Qi

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 Qi (Chi)
Nome chinês
Pinyin qì
Wade-Giles ch'i4
Chinês tradicional 氣
Chinês simplificado 气
Nome japonês
Romaji ki
Kanji 気
Nome coreano
Romanização revisada gi
McCune-Reischauer QI
Hangul 기
Hanja 氣
Nome vietnamita
quốc ngữ khí
Nome tailandês
Thai ชี่

O Qi (também grafado como ch'i na

romanização Wade-Giles ou ki na
romanização do japonês) é um elemento
da cultura tradicional chinesa que se
manifestaria como uma força cósmica
que criou e permeia todo o universo.[1] É
um conceito fundamental da cultura
tradicional chinesa.[2] O termo pode ser
associado de um modo bem amplo ao
conceito ocidental de energia: diferentes
ideogramas com este mesmo som
representam, em chinês, a energia dos
alimentos, do ar e a energia pré-natal.
Alguns questionam se o Qi emana da
matéria ou se ele existe
independentemente da matéria como
energia pairando no infinito. Realmente,
existem várias manifestações do Qi que
emanam da matéria, tais como o Gu Qi
(Qi Digestivo), o Wei Qi (Qi Defensivo)...

Mas, existe, também, o Qi Celestial, que

não vem da matéria. A maioria dos
antigos alquimistas chineses ensinava
que o Qi é a energia primordial que dá
origem à matéria, é a energia quântica
que sustenta a matéria, o "sopro do céu".
Ele existe fora da matéria, como energia
primordial, e também se manifesta
através da matéria. O Qi nada mais é do
que a energia da Vida, diferente da
energia elétrica, que é apenas energia
em si. Já o Qi é a união de energia
intocável com matéria tocável. No
Bagua, se diz: a união entre Trovão e
Madeira, Água e Fogo, Montanha e
Nuvem, Sol e Lua.

Etimologia

Ideograma que representa o Qi

O significado etimológico do ideograma
qi ("氣") na sua forma tradicional mais
conhecida é uma imagem do "vapor (气)
subindo do arroz (米) enquanto este é
cozido". É, frequentemente, traduzido
como "ar" ou "respiração". Por exemploː o
termo chinês que significa "respiração" é
tiānqì, ou a "respiração do céu".[3]

Conceito
Concepções filosóficas do qi são
encontradas desde o início da história
registrada do pensamento chinês.
Referências ao Qi ou conceitos
filosóficos semelhantes relativos a um
tipo de energia metafísica que permeia e
sustenta os seres vivos são encontradas
em vários sistemas de crenças,
presentes em culturas de todo o mundo,
especialmente na Ásia.

Uma das mais importantes figuras da

mitologia chinesa é Huang Di, ou o
Imperador Amarelo. Ele é considerado
um herói cultural que teria vivido há 5
000 anos atrás e que coletou e
formalizou muito do que
subsequentemente se tornou conhecido
como medicina tradicional chinesa. A
compreensão do conceito de Qi é um
fundamento desta forma de medicina
tradicional.[4]
Apesar de o conceito de qi ser muito
importante em diversas filosofias
orientais, sua descrição é variada e inclui
aspectos conflitantes entre as diferentes
versões. Algo natural considerando-se os
milhares de anos, os diversos países e
grupos sociais que participam da
elaboração desta tradição.

Uma questão significativa é a de se o qi

existe como uma força separada da
matéria, se o qi surge a partir da matéria
ou se a matéria surge do qi. Alguns
budistas e taoistas acreditam que a
matéria é uma ilusão, o chamado maya,
ensinando que a matéria é somente uma
projeção limitada do Qi, ou seja, do
verdadeiro Ser interior. Os
neoconfucionistas assumem outra
posição: criticam a noção de que o qi
exista separado da matériaː eles
acreditam que o qi emerge das
propriedades da mesma. A maioria das
teorias do qi como uma metáfora das
propriedades físicas fundamentais do
universo foi sistematizadas e
promulgadas nos últimos milhares de
anos pelos neoconfucionistas e
transmitidas com o apoio das dinastias
chinesas.

A maior parte dos ensinamentos de

alquimia chinesa, tais como os presentes
no Tai Chi Chuan, Qi Gong, PaKua e
outros, reconhecem que o Qi é um tipo
de energia metafísica que circunda,
permeia e existe na natureza e em todos
os seresː ou seja, o Qi é o "sopro de
energia universal" existente em tudo e
em todos.

A ideia do Qi é um conceito presente na

maioria das artes marciais orientaisː
claros exemplos podem ser notados no
aiquidô, qinna, chi kung, tai chi chuan, Pa-
Kua, hapkido etc.; mesmo no caratê
(através do kiai), Krav Maga e no judô a
ideia dá ensejo ao uso adequado da
força na aplicação de certas
técnicas.[5][6]

O Qi na Medicina
O Qi na Medicina
Tradicional Chinesa

A doutora Hu Yuen Xian demonstra o Chi Kung da

calma e do movimento

A teoria da Medicina Tradicional Chinesa

afirma que o corpo tem padrões naturais
de Qi que circulam por canais
denominados meridianos em Português.
Não é possível entender completamente
o conceito de qi da medicina tradicional
chinesa sem compreender, também, o
conceito de Yin e Yang, já que os
teóricos da medicina tradicional chinesa,
como Zhang Zai (1020-1077 d.C) e Xun
Kuang (313-238 a.C.), consideravam o Qi
como uma coisa material e imaterial ao
mesmo tempo, com a capacidade de se
manifestar de diferentes formas,
dependendo apenas de sua tendência
para Yin ou Yang.[7]

Sintomas de diversas doenças são

atribuídos a bloqueios, desequilíbrios e
rupturas no movimento da energia vital
através dos meridianos, assim como às
deficiências e desequilíbrios do Qi nos
vários órgãos e vísceras Zang Fu. A
Medicina Tradicional Chinesa,
geralmente, procura aliviar estes
desequilíbrios ajustando a circulação do
Qi no corpo empregando diversas
técnicas terapêuticas, como:

a moxabustão;
tratamentos com medicamentos à
base de ervas;
a alimentação baseada na Teoria dos
Cinco Elementos;
os treinamentos físicos como o
qigong, o Tai Chi Chuan e outras artes
marciais chinesas que incluem o
conceito de Chi entre seus princípios
filosóficos, desenvolvendo o chi tanto
 para a autodefesa como para
assegurar a saúde física e mental;
a massagem Tui Na como método
efetivo para desfazer bloqueios e
revigorar o paciente;
e a Acupuntura, como método para
redirecionar ou equilibrar o qi através
de finas agulhas de metal inseridas na
pele.

Prática de Tai Chi Chuan em Shanghai.

Referências
1. CANÇADO, J. C. 3. Requena, Yves
L. Do-Inː Livro dos (1997). Chi Kung.
Primeiros Socorros. The Chinese Art of
Terceira edição. Rio Mastering Energy
de Janeiro. Editora (em inglês).
Ground Rochester: Healing
Informação. 1977. Arts Pres. p. 3-5.
p. 15. ISBN 0892816392
2. Clear, Richard 4. CANÇADO, J. C.
(2007). Chi Energy. L. Do-Inː Livro dos
Activation, Primeiros Socorros.
Cultivation and Terceira edição. Rio
Flow (em inglês). de Janeiro. Editora
Maryville: Clear Ground
Silat. p. 2-5. Informação. 1977.
ISBN 0981616704 p. 14.
5. «Ki Energy» (em |acessodata=
inglês). Consultado (ajuda)
em 08.nov.2012 7. «Chinese Energy
Verifique data em: Medicine» .
|acessodata= Consultado em
(ajuda) 08.nov.2012
6. «How to Build Parâmetro
Karate Ki Power desconhecido
Using Flux |lignua3=
TheoryLearn Karate ignorado (ajuda);
Online» (em Verifique data em:
inglês). Consultado |acessodata=
em 08.nov.2012 (ajuda)
Verifique data em:

Bibliografia
 Chee Soo, The Chinese Art of T'ai Chi
Ch'uan, Thorsons (1984) ISBN 0-
85030-387-7.
Da Liu, Tai Chi Chuan e I Ching, 1981.
FREIRE, Marcos; Automassagem e
Medicina Chinesa; Brasília (Brasil); Ed.
do autor; 1996.
Oschman, James L. Energy Medicine:
The Scientific Basis, Churchill
Livingston, 2000

Ver também
Dantian
Tao yin
Tui na
Reiki
 Acupuntura
Yin/yang
Vazio de yang
Yin-yang na medicina tradicional
chinesa
Medicina tradicional chinesa

Ligações externas
(em italiano) Inclui ilustrações das 3
versões do ideograma "chi" - princípios
teóricos do Chi Kung
O Qi 氣 (Ch’i)
Uma abordagem cética
Grão-mestre Tu Gin-Sheng fala sobre
as Genitais de Ferro, Chi-Kung e as
artes
 Página alusiva a como sentir e fazer
uso do ki em variadas formas.
(em inglês) Três perspectivas sobre a
natureza do Qi, em inglês
Essências orgânicas
Dissertação sobre o efeito do Tai Chi
na saúde dos praticantes, em inglês .
Sobre Desenvolvimento de Ki, Nishino
Ryu Kokyuho - Método de Respiração
do Professor Nishino - e Shinshin
Toitsu Aikido .

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