SIEL 1998-1999 1
Introducción
Juan Bautista De La Salle nace y vive durante la segunda mitad del siglo XVII y los inicios del
siglo XVIII. El conoce la Reforma católica en Francia, la cual comenzó 50 años antes. Su vida
adulta se desarrolla en el contexto de cambio de mentalidad que el historiador Paul Hazard ha
denominado Crisis de la conciencia europea, entre 1680 y 1720. El vivió en Francia y jamás
saldrá de sus fronteras.
1- El agustinismo
El agustinismo designa una cierta actitud de espíritu frente a los problemas de la acción de
Dios y de sus relaciones con la libertad humana. Se deriva de ello, globalmente, el
sentimiento de la grandeza infinita de Dios y de la nada del hombre, de la impotencia
humana ante la omnipotencia divina.
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2- Las reformas
Se tiene la costumbre de designar a la corriente espiritual que domina todo el siglo XVII
católico francés, con la expresión Escuela Francesa de Espiritualidad, porque el movimiento
nace y se desarrolla en Francia y está marcado por la mentalidad francesa.
Los decretos del Concilio de Trento no fueron nunca aceptados oficialmente en Francia
(oposición de los Parlamentos, de la Sorbona, galicanismo).
Los inspiradores de este movimiento están también mezclados en los movimientos políticos,
sociales... de su época.
4- El jansenismo
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4.1- El jansenismo y la Reforma católica en Francia
El jansenismo coincide con la Reforma católica en Francia. Como ella, como la Reforma, él
se apoya en la doctrina de san Agustín. Al comienzo, no es de ningún modo un movimiento
herético.
Es una tendencia que hace una opción rigorista de la lectura de san Agustín. Como para sus
contemporáneos, las cuestiones que se toman en serio son: las de la gracia, del libre
albedrío, de la salvación y posteriormente la libertad de conciencia.
4.2- El Augustinus
La tesis central del libro El Agustinus: la Gracia es un puro don de Dios que no otorga a
todos los hombres, con el cual ningún hombre puede perderse, sin el cual ningún hombre
puede salvarse. Esta doctrina conduce a una concepción muy estrecha de la predestinación,
con desprecio de las obras.
4.3- Port-Royal
Port-Royal fue una abadía de monjas cistercienses, que data de la Edad Media, establecida
en la región parisina.
Los Solitarios
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Innovaciones pedagógicas importantes se hacen en estas Escuelas Primarias de Port-Royal:
amplio uso del francés, substitución de plumas de oca por plumas metálicas. Los maestros
componen los manuales que necesitan: unos cuarenta en total. En particular, la Gramática
general y razonada; la Lógica de Port-Royal; los Elementos de geometría. Los niños dejan
de ser considerados como adultos en pequeño, para considerar a cada uno con su
personalidad de pleno derecho, lo que exige una atención y vigilancia en todo momento.
En 1679, Luis XIV decide cerrar Port-Royal: expulsión de las novicias y de las pensionistas,
los bienes de la Comunidad de los Campos se transfieren a la de París. Port-Royal se
convierte en el símbolo de la oposición destrozada por un doble despotismo, el pontifical y el
real.
Pasquier Quesnel (1634-1719) es oratoriano, doctor de la Sorbona. Afirma que una verdad
dogmática no puede imponerse a los fieles hasta que no sea aceptada por el conjunto del
pueblo cristiano.
La Bula condena 101 proposiciones del libro de Quesnel. Luis XIV ha tenido que recurrir a
Roma para oponerse a las ideas jansenistas. La obstinación en rehusar las decisiones
romanas va a la par con la oposición del poder monárquico. Ciertos obispos, pero sobre
todo un número importante de párrocos o de responsables religiosos serán los Apelantes de
un futuro Concilio.
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renacer la disputa en la Iglesia, en nombre de los derechos de la verdad, debilita
gravemente al cuerpo eclesiástico, particularmente en su tarea de evangelización.
Lugar de la Escritura
La liturgia
5- El galicanismo y el richerismo
5.1- El galicanismo
Son costumbres muy antiguas, “franquicias naturales”, conservadas por el Papa en la Iglesia
de Francia debido a su exactitud en guardar la fe. El galicanismo es la reivindicación de las
libertades galicanas (de la iglesia francesa).
La Iglesia galicana
La Iglesia galicana es una Iglesia particular, la Iglesia francesa, pero además de eclesial es
una realidad política.
El Galicanismo político
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El rey de Francia está sometido al Papa en lo espiritual, pero celosamente independiente en
lo temporal. La Iglesia de Francia depende de la Santa Sede en lo espiritual y está sometida
al rey en lo temporal.
5.2- El richerismo
Se podría calificar este movimiento de presbyterianisme gallican.
Para Edmond Richer, Cristo no ha confiado el “poder de las llaves” personalmente a Pedro,
sino a todos los apóstoles; el poder de gobernar y de instruir reside, pues, en la comunidad
de los cristianos y no en el Papa sólo.
6- El quietismo
La vida espiritual es reposo y pasividad total delante de Dios, sin deseos, sin actos, sin
esfuerzos de parte del hombre. En el estado de anonadamiento, el alma ya no peca más, las
oraciones vocales son inútiles, lo mismo que las prácticas de penitencia y la lucha contra las
tentaciones.
1- La espiritualidad monástica
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1.1- La vida religiosa o la Jerusalén celeste
En el siglo XI, la conversión que implica la profesión religiosa se comprende como una
superación de la condición terrestre. Hacerse monje, es al mismo tiempo volver al estado
original de perfección y anticipar la vida futura; es también rechazar el mundo para edificar el
hombre nuevo llamado a ocupar un lugar junto a Dios.
La consecuencia más grave de la difusión de la espiritualidad monástica fue sin duda, la
depreciación profunda y duradera del estado laico. Golpeado por una doble inferioridad
religiosa y cultural, el laicado se definió negativamente por su exclusión del universo de lo
sacro y de la cultura erudita.
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El final del siglo XIII ve, con el aumento de la conciencia individual, la puesta en tela de juicio
de las formas de piedad colectivas como camino de salvación y el deseo de la relación
personal con Dios.
Maese Eckhart subraya la alteridad (ser otro) radical de Dios y la integra en la vida mística, es
decir, en la experiencia de Dios. Pone a Dios en el centro. Su proceso permite a los laicos
instruidos, intelectuales, etc. ... vivir una vida mística que no sea “monástica” o a base de
“devociones” y de “prácticas”. Una vida mística personal es posible, es decir, una relación
personal e íntima con Dios. Fundamenta también la vida mística en una profunda reflexión
intelectual, filosófica, metafísica y teológica.
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El desarrollo de la Devotio Moderna está ligada a los Hermanos de la Vida en Común. Los
Hermanos viven en pequeños grupos, sin vincularse a una orden conocida, sin votos, sin
organización centralizada. Tienen como preocupación dominante la vida interior: oficio, misa
en silencio para los Hermanos de la Vida en Común, tendencia a espiritualizar, por la
aplicación interior, las celebraciones litúrgicas.
2.3- Influencias
El teórico de este grupo abstracto es Benito de Canfeld (William Finch, 1562-1611), caballero
inglés convertido al catolicismo y que se hizo capuchino.
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3.1- La preponderancia española
Al fin del siglo XVI y el comienzo del siglo XVII la preponderancia española no es solamente
un fenómeno político. El clero regular español conoció a personajes insignes del siglo XVI, el
franciscano Osuna, el dominico Luis de Granada, el agustino Luis de León, los reformadores
del carmelo Teresa de Ávila y Juan de la Cruz; Ignacio de Loyola fundador de los jesuítas.
3.2- El Carmelo
Su enseñanza: las etapas de la oración. Un trabajo práctico y descriptivo, más que teórico. Se
encuentra en la obra estudios psicológicos, experiencias de oración, observaciones
personales. Para Teresa, la oración no es más que una conversación amistosa, donde
hablamos, a menudo solos, con el que sabemos que nos ama. Es un diálogo de amor entre
dos almas, y el progreso en la oración es una señal segura del progreso en la vida espiritual.
Reconoce la importancia del saber, pero insiste: el progreso en la oración no consiste en
pensar en muchas cosas grandes, sino en amar mucho. Defiende la libertad del alma que se
somete a la acción del Espíritu Santo. Además, la vida espiritual no se reduce sólo a la
oración: está también el conocimiento propio, la humildad, la caridad fraterna, la dirección
espiritual, la amistad espiritual, el ascetismo y el apostolado.
Su teología: Dios es todo, la criatura no es nada. Para conseguir unirse a Dios, en eso
consiste la santidad, es necesario operar una intensa y profunda purificación de todas las
facultades y de todos los poderes del alma y del cuerpo.
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Cada cristiano debe buscar la perfección en relación con su temperamento, su estado de vida
y los dones que ha recibido de Dios.
Propone una espiritualidad cristocéntrica, toda bendición nos viene por Cristo. En la medida
en que estamos unidos a Cristo, participamos de los frutos de la redención. Nuestra
incorporación a Cristo comienza por la fe y el bautismo. Se perfecciona por medio de la
Eucaristía. La unión con Cristo produce en nosotros frutos de esperanza y de gozo.
Conclusiones
Él es originario del ducado de Saboya, que era territorio independiente de Francia. El estudia
en París (con los jesuítas), en Annecy y Padua. Él es ordenado sacerdote en 1593 y es
enviado como misionero a le Chablais, una pequeña region que Saboya ha recuperado de
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Ginebra que es masivamente protestante. En 1598, él es consagrado como obispo coadjutor
de Ginebra y será el obispo de esta ciudad en 1602, pero no puede residir en Ginebra. Él
escribre mucho. Y trabaja con Juana de Chantal en la fundación de la Visitación. Esta
comunidad está fundada como comunidad apostólica, pero el arzobispo de Lyon exige que
pronuncien votos solemnes y que sean de claustro, lo que cambia radicalmente el proyecto.
Cuando san Vicente de Paul funde a las Hijas de la Caridad buscará una solución canónica y
pastoral.
Él tendra una gran influencia sobre las élites sociales: Ana de Austria, esposa de Luis XIII,
Bérulle, san Viencete de Paul y Arnauld. Él escribe muchas cartas para sus dirigidos
espirituales.
Ante esta teología, Francisco de Sales, en una experiencia de oración en la capilla de Nuestra
Señora de Saint Etienne-du-Grès, al término de seis semanas de crisis, descubre que la
salvación de Dios es universal, para toda persona. Dios llama a todo hombre, en cualquier
estado de vida, al amor en la amistad con Él y finalmente a la salvación. La amistad de Dios y
su salvación son para todos. Cada uno recibe en abundancia lo que le es necesario para la
salvación.
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La consecuencia: cada uno está llamado a vivir su consagración bautismal como un camino de
santidad, como un camino único en el cual Dios le llama, le espera, le da la salvación, le da la
posibilidad de vivir su amistad.
La contemplación está centrada en Cristo, siendo el fin de la vida espiritual, la adhesión vital a
Jesús.
Francisco de Sales unifica vida moral y santidad por la caridad. La perfección cristiana no
consiste en otra cosa sino en el amor a Dios y al prójimo. La perfección de la caridad es la
vocación de todo cristiano. No es necesario substraerse del mundo. En el lugar donde vive es
donde el cristiano está llamado a reconocer el amor de Dios y a vivir de él. Esta inspiración es
importante para desarrollar una espiritualidad encarnada en las realidades humanas y vividas
en medio del mundo.
Vicente de Paúl tiene un recorrido inicial típico del clero de finales del siglo XVI. Llega a ser
sacerdote por casualidad, sin vocación, pero se convierte. Llega a ser un verdadero ministro de
asuntos sociales o de la caridad del reino de Francia, en tiempos de Luis XIII, pero sobre todo
durante la regencia de Ana de Austria (madre de Luis XIV). Muchas instituciones de caridad
que él funda se mantienen todavía en Francia y han llegado a ser servicios públicos, ne
particular los servicios hospitalarios.
Para él, el pobre, imagen viva de Jesucristo, es la experiencia que marca su vida. Primacía de
la caridad práctica: dejar la oración para acoger un pobre, es dejar a Dios para encontrarse con
Dios. Jesús está en el centro de la vida: no sólo como modelo, sino como fuente de vida.
Considera la vida cristiana como una entrada dinámica en la Encarnación y en la Redención
continuas. Jesús sirve a Jesús en los pobres.
Funda a las Hijas de la Caridad: el pueblo está cuidado por las hijas del pueblo.
La formación de los sacerdotes, con las conferencias del martes, los ensayos de seminario.
Una compañía de sacerdotes: la Misión o los Lazaristas. El apoyo a la constitución de un grupo
de misioneros: las Misiones extranjeras de París, con un seminario especializado.
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Introducción
La escuela francesa: una experiencia espiritual profunda caracterizada por la insistencia sobre
la grandeza de Dios, la relación con Jesús y la devoción al Espíritu Santo; un sentido místico
de Iglesia; una antropología Agustiniana; un compromiso apostólico y misionero muy vigoroso.
Habitualmente, cuatro personajes son nombrados como las más representativos de esta
escuela: Pedro de Bérulle (1575-1629); Carlos de Condren (1588-1641); Jean-Jacques Olier
(1608-1657); Jean Eudes (1601-1680).
Lo ordenan sacerdote en 1599, trabaja por la instalación del Carmelo en Francia, instaura el
salón de Madame Acarie. Éste es un centro de encuentro pastoral y misionero, que frecuentan
los animadores de la reforma de la Iglesia en Francia y un lugar de intercambio de
experiencias y de reflexiones espirituales. Llega a ser el superior eclesiástico de las
Carmelitas. Trabja también en controversias con los protestantes, pero sobre todo en la
reforma de la Iglesia católica: ve la mediocridad del clero ysu ignorancia.
À A partir de 1611, Bérulle funda el Oratorio en Francia: una sociedad e sacerdote que viven
en comunicad religiosa, que trabajan en la formación de los sacerdotes por los seminarios y
en la formación del pueblo por las misiones parroquiales.
2- Bérulle y la política
Bérulle negocia en España para hacer venir las Carmelitas a Francia, en una línea de
corriente proespañola, opusta a la política real. A raíz de la boda de la hermana de Luis XIII
(María Enriquta) con el Príncipe de Gales, le hace ver la posibilidad de la conversión de
Inglaterra al catolicismo. Él piensa una alianza con España, es la política del partido devotone,
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opuesto a Richelieu. Bérulle quiere una política “católica”: Jesús hornado por todo, en todo y
por todos.
Discurso sobre el Estado y las grandezas de Jesús. 1623. Presenta el misterio central de la
fe cristiana: el amor infinito de Dios creador por su creación, que se encarna en la
persona de su muy amado Hijo.
4- Antropología
Bérulle habla a menudo de la nada, del abajamiento del hombre. El hombre no es nada sin
Dios y nada comparado con Dios.
Sin embargo, el hombre no es realmente nada más que en la hipótesis –imposible para
Bérulle– en qué no esté en relación con Dios.
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Según Jansenio, el primer hombre era casi semejante a los ángeles, pero con el pecado
original, la concupiscencia se adhiere fuertemente a la naturaleza humana.
4.6- El rigorismo
La penitencia, que no puede otorgar la plenitud de la gracia del Bautismo, debe ser
dolorosa.
5- En el Misterio de Cristo
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Las fuentes de este sentimiento de la grandeza de Dios: Agustín, la mística abstracta, los
neoplatónicos.
El pensamiento de Bérulle evoluciona a lo largo de su vida. Tiene sed de unión con Dios.
Copia su expresión de los místicos rheno-flamencos: Eckhart, Harphuis, Ruysbroeck, Louis
de Blois. Lo absoluto de Dios, su transcendencia, su santidad, sobre los que insisten estos
místicos, contribuyen a formar en Bérulle, ese sentido de la grandeza y de la adoración que
caracteriza su espiritualidad.
El hombre está hecho para Dios. Debe a Dios el existir; adorando a Dios encuentra su
realización.
Dios es inaccesible, pero se ha hecho también muy próximo al hombre por su Encarnación.
Coherencia del plan divino: la Encarnación se ve como una Redención que da a la historia
humana un papel fundamental en la historia de la salvación.
5.3- Humillación
Jesús es el camino de vuelta hacia Dios; privado de la gloria, ha venido para mostrarnos el
camino, hacerlo y acompañarnos en él. Lo que permite el desarrollo de una espiritualidad
realista del deber de estado, de la vida cristiana: ésta es el lugar donde Dios viene para
llevarnos con Él.
Dos Misterios son particularmente importantes para meditar: Jesús Niño, pues es el ejemplo
de la actitud de Dios en su Encarnación; Navidad se une al Gólgota, Dios pierde su
autonomía. La Ascensión: este Misterio invita a no querer captar la gloria de Dios para
guardarla, es el ejemplo que da Magdalena con el Resucitado.
El objeto principal del estudio del creyente debe ser el Cristo vivo, el Cristo real, tal como la
historia lo describe.
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Adorar
Adherencia
Bérulle utiliza muy a menudo adherencia para designar la unión de la actividad humana con la
actividad divina. Adherencia expresa la costumbre de juntarse activamente a Dios y al Hombre-
Dios actuando en nosotros, de donde viene la palabra ligar-se a Jesucristo. Es una actitud que
consiste en ofrecerse a la acción de Dios en nosotros y en aceptar la influencia de la acción
divina.
Virtudes
La práctica de las virtudes cristianas se facilita por los dones del Espíritu Santo. Ponerse bajo
su guía habitual, actuar por el impulso de estas mociones divinas, es el medio seguro de
caminar por el sendero de la perfección.
La vida espiritual
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Nace en París, tiene una infancia piadosa y de estudio; su familia lo orienta hacia la carrera
eclesiástica por su numerosos beneficios. Tiene una primera experiencia de Dios, a los 22
años, en una peregrinación a Loreto.
Es ordenado sacerdote en 1633, participa en las misiones populares de san Vicente de Paul,
inivtado por Condren (sucesor de Bérulle en el Oratorio). Entre 1639 y 1641 vive una
experiencia en el Espíritu, que lo lleva a un compromiso apostólico. El seminario que establece
en Vaugirard en 1641, lo transfiere a San Sulpico en 1642 al ser nombrado párroco.
El transforma la parroquia; vida de oración, servicios de carigdad; escuelas, obras para los
pobres, las niñas, los enfermos, el catecismo. Tiene numerosos clérigos. Su parroquia es
campo de actividad de su Seminario.
El escribe numerosas obras para los parroquianos, cartas de dirección espiritual, anima a los
sacerdotes del seminario.
La jornada cristiana, 1655. Reagrupa los consejos de Olier a las personas que dirigía, sobre
los ejercicios diarios de piedad y la manera de santificar las mismas acciones profanas del
día.
Catecismo cristiano para la vida interior, 1656. Exposición didáctica de la doctrina de Olier,
centrada en la unión a Cristo, la mortificación y la oración.
Explicación de las ceremonias de la Misa Mayor parroquial, 1657. Comentario místico y
alegórico de los ritos de la misa.
Introducción a las virtudes cristianas, 1657. La práctica de las virtudes se presenta como
participación del fiel en los misterios de Jesucristo.
Las Cartas espirituales, 1672. Exposición de las ideas de Olier como director de almas.
Pietas seminarii, Publicado en 1819. Pequeño directorio espiritual para la Sociedad de San
Sulpicio.
Tratado de las Sagradas Órdenes. 1676. Publicado por Tronson, el Superior de la Compañía
de San Sulpicio, según los escritos de Olier. Este tratado se ha redactado para explicar a los
clérigos el significado especial de su condición y de su ordenación.
La contribución esencial del señor Olier se sitúa en la elaboración de los criterios de una
auténtica vocación sacerdotal, dados los abusos de la época. El ideal sacerdotal implica una
vocación divina. Su ausencia debería alejar a aquéllos en los que ésta falta. Sus señales son,
la inocencia conservada, la inclinación a las funciones sacerdotales. El “discernimiento”, lo
mismo que la formación deberían ser el objetivo de los seminarios. Insiste en la espiritualidad,
necesaria a esta vocación.
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La alabanza a Dios
Olier insiste en la alabanza dada al Padre por Cristo, es decir, la religión de Jesucristo, a la cual
todo fiel está invitado a unirse. La alabanza es la virtud de religión.
El Dios de Olier
Para él, Dios es el Ser, considerado muy a menudo objetivamente, como el que está enfrente.
Más que la experiencia de la interioridad, es la experiencia del otro lo que es el modelo de su
relación con Dios.
El Cristo
La renuncia
Jesús es el que murió y resucitó. Todo cristiano es bautizado en la muerte de Jesús. Como la
obra de Dios por excelencia es el sacrificio de Jesús, Olier se representa la vida cristiana como
un sacrificio, que comprende a la vez la muerte y la resurrección.
La fe
Su insistencia da una tonalidad moderna a sus escritos. Su vida es una experiencia de fe: las
opciones realizadas, las renuncias a una “carrera” por un servicio. Su fe se expresa con gestos
concretos que manifiestan la unión a Alguien.
Abandonarse al Espíritu
La fe es principio de acción cristiana. Para designar esta fe-acción, Olier emplea más bien la
palabra Espíritu: apoyarse en los movimientos del Espíritu, abandonarse al Espíritu
renunciando a su propia voluntad y a su propio juicio.
Estas palabras designan la actitud que Olier desea delante de Dios. Ser hostia, es estar
anonadado delante de Dios, con una humildad profunda, propia de la creatura delante del que
existe por sí mismo. Ser hostia es darse a Dios en un movimiento de amor. Amor a Dios y amor
al prójimo.
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La Eucaristía
Especialmente María. En su Magnificat, glorifica a Dios de manera perfecta. Jesús niño vive en
María, Olier honra en ella la vida del Verbo Encarnado.
El sacerdocio
Para Juan Santiago Olier el sacerdocio tiene tres dimensiones: la santidad, la doctrina y la
carga pastoral. Su separación es la causa y la señal de la decadencia del sacerdocio.
Su método de oración
La persona de Cristo y la empresa del Espíritu de Jesús son las realidades centrales de la
acción y del pensamiento de Juan Santiago Olier. El bautismo, configurándonos a Cristo,
inaugura la vida del cristiano, en el Espíritu. Su oración está centrada en la persona de Jesús,
a quien adora, a quien se une, y al Espíritu del cual se abandona para obrar según sus
intenciones.
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En 1656, entra en el seminario de san Sulpicio, y toma la dirección al año siguiente, como
adjunto al Superior General. En 1676 llegará a ser Superior General de la Compañía de san
Sulpico.
Escribe el reglamento del Seminario. Y es el modelo del sacerdote fiel a los ejercicios de
piedad y de la oración. Ejerce una gran influencia sobre los que se forman: sacerdotes,
misioneros del Canadá, obispos, profesores de seminarios.
Se trata de formar, a partir del comportamiento de Jesucristo, el retrato ideal del buen
eclesiástico.
La modestia
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De la modestia al pudor
El cuerpo
La disciplina del cuerpo es una búsqueda del justo medio, de rechazar extremos, de
“mediocridad” (con sentido del siglo XVII), de moderación.
Esto supone, desde luego, una antropología que desvalorice radicalmente lo que pueda
haber de demasiado humano en el hombre.
Un modelo social, el del buen sacerdote, que hay que difundir para renovar la Iglesia.
La modestia, que separa al clérigo del mundo, edifica, porque muestra que no queda
nada del “hombre viejo” en él, que está todo entero lleno del Espíritu Santo.
Todas las producciones humanas, pero también, aparentemente, toda la creación son
malas, pues no sirven más que a distraer el espíritu.
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Como el Tratado, los Exámenes particulares son muy discretos sobre el lado apostólico
del ministerio del sacerdote, parece reducirse a la edificación producida por su
comportamiento. Se desliza de la mística al moralismo, incluso al tratado de urbanidad
clerical.
Nicolás Roland
Nicolas Roland es de una familia de Reims y de condición social muy parecida a los De La
Salle: comerciantes, magistrados. Niño y adolescente vivo y apasionado, brillante. Alumno de
los jesuitas. A los 18 años tiene una conversión.
De 1660 a 1663 estudia filosofía y teología en París, vive pobremente y participa de una grupo
animado por el padre jesuita Bagot.
De diciembre de 1677 a abril de 1678 va a París a conseguir las letras patentes (aprobación),
enfermo, regresa a Reimas y muere el 27 abril de 1678. Su Comunidad cuenta con 12
Hermanas, 4 de Rouan. En 1679 se consigue las letras patentes.
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Se encuentran contemporáneos de Nicolás Roland en Ruán, luego en París, el Padre Nicolás
Barré, en Ruán, Adrian Nyel. En Lyon, Charles Démia, que organiza las escuelas para niñas y
niños: Hermanas de San Carlos y un Seminario para formar maestros-seminaristas. Una
organización bien estructurada: formación, acompañamiento, inspecciones, visitas.
Como sus contemporáneos, Nicolás Roland está marcado por el pesimismo agustiniano. El
hombre es miserable, a su fin natural se añade su corrupción introducida por el pecado; él se
inclina hacia lo creado, hacia el mal. El siglo y el mundo están corrompidos; por sí mismo el
hombre es incapaz de bien.
Una marca espiritual: el pesimismo sobre la naturaleza humana, el odio a sí mismo, a los
afectos, a los instintos, (nuestro cuerpo es nuestro mayor enemigo). Otro rasgo: el terror al
temible Juicio de Dios (ver Meditación 1). Nicolás Roland tiene un sentido agudo del destino
trágico del hombre: tiene necesidad de ser salvado del mal que le espera en sus profundidades
personales y sociales.
5.2- Jesús
Le gusta contemplar a Jesús en su infancia: devoción al Santísimo Niño Jesús, misterio del
rebajamiento de Dios en su infancia; para él es un aspecto importante de la Encarnación;
ilumina y da sentido al servicio de los niños pobres en los que las Hermanas reconocerán a su
Señor y Maestro. Para los huérfanos se construyó la Casa, los cuales nos representan a
Jesucristo durante su infancia; y con este fin ha denominado a esta Casa, la Comunidad del
Santísimo NIño Jesús. (Memoria de la vida de Nicolás Roland).
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VII- Dos actores de la pastoral escolar:
Nace en 1637, à Bourg-en-Bresse. Estudia con los jesuitas de Bourg, y después en el colegio
de La Trinidad en Lyon. En 1660 va a París y frecuenta el Colegio de Bons-Enfants.
Vive cierto tiempo en san Nicolás du Chardonnet, bajo el mando de Bourdoise. Frecuenta
san Sulpicio bajo la influencia de Tronson. En 1663 es ordenado sacerdote y comienza su
misión en Poitou, Berry, Touraine.
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6ª parte: los medios generales para adquirir y conservar la santidad eclesiástica, la
oración y el examen particular.
Los maestros. Para que las escuelas funcionen bien, hacen falta buenos maestros.
Establece una especie de comunidad (mayo 1672, parroquia san Nazario). El “pequeño
seminario San Carlos” que recibe dos clases de personas: clérigos pobres y seglares. Los
clérigos se preparan al sacerdocio y son incapaces de pagar una pensión. Los seglares
son solteros que viven con estos clérigos. Para las chicas, Démia acude a las Hermanas
del Padre Barré para su formación. Serán las “Hermanas de san Carlos”.
Los pobres. Démia se interesa de cerca por las compañías parroquiales de caridad,
creadas en Lyon según el modelo de la que había lanzado Olier en San Sulpicio,
reanimando una compañía fundada antes por Vicente de Paúl.
Los sacerdotes. Charles Démia está muy atento a la calidad de los sacerdotes cuyo
ministerio carece de brillantez. Recibe a los sacerdotes de paso, preocupación por los
sacerdotes de edad.
El fin es siempre el mismo: permitir a los sacerdotes vivir dignamente, cumplir con sus
deberes, de rezar, de estar al abrigo de las incomodidades del mundo.
Conformarse con la voluntad de Dios. Para Démia, ser cristiano es conformarse con la
voluntad de Dios.
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2.1- El personaje y el papel de Adrián Nyel
Adrien Nyel nace hacia 1621 en cerca de Laon. En 1657, está seguramente en Ruan. Muere
en 1687.
De 1657 a 1679 y de 1685 a 1687, se ocupa de los niños del Hospital General de Ruán. Es
Superintendente o Ecónomo del Hospital, Encargado de las escuelas de pobres en Ruán, a
cargo del buen orden, de controlar la enseñanza, los maestros, la catequesis, en la escuela
que se tiene en el Hospital y otras cuatro en los barrios de Darnetal. Un contrato de fundación
de 1658 de la Oficina de los pobres de Ruán, señala que el está comprometido de por vida.
En 1666 un texto del Hospital General lo llama “Frere Nyel”.
Entre Navidad 1681 y febrero 1682, Nyel va a Rethel para regentar una escuela cuya
fundación ha sido negociada por el señor De La Salle. Permanece allí 6 meses y parte para
Guisa donde ofrecen una casa para la escuela.
A finales de 1682, Nyel abre una escuela en la parroquia de San Pedro el Viejo, en Laon, su
país natal.
La acción de Nyel es reveladora de la actividad de los laicos en la Iglesia del siglo XVII: el
Hospital General, las Oficinas de los Pobres, las fundaciones para las escuelas son a
menudo el resultado de sus empresas.
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Su responsabilidad pastoral en la ciudad de Ruán es importante: los maestros, la buena
marcha de las escuelas, al menos seis, lo que puede representar más de 1000 escolares.
Está encargado también de seguir a los jóvenes colocados en aprendizaje.
Conclusión
Por otra parte, Juan Bautista De La Salle no se engañará sobre esto, pues hará celebrar una
misa en todos los lugares en que los Hermanos tienen escuelas, cuando se enterará de la
muerte de su amigo.
1- Biografía breve
Religioso mínimo, una orden fundada por san Francisco de Paula en el siglo XV: voto de
pobreza absoluta y abandono a la Providencia.
Fue profesor de teología en París y después animador de la instrucción popular en Ruán. Aquí
junta a las maestras de escuela en la Comunidad del Santísimo Niño Jesús, y manda dos
hermanas a Reims por petición de Roland que conoció en Ruán. Conoce a Nyel con el que
trabaja en Ruán.
En París, en la parroquia de san Gervasio funda la Comuidad de Hermanos del Niño Jesús
que existirá cuando De La Salle se instala en París (1688).
En la segunda mitad del siglo XVII, él es un persojaje central de la pastoral escolar popular en
Francia.
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3- El espíritu apostólico
4- Si funda, se deshará
Nicolás Barré rehúsa fundar, o sea, basarse cualquier seguridad material e incluso eclesial, a
las Maestras de las Escuelas de caridad. Es una fundación sin seguros humanos y que ellas
rechazan deliberadamente. Desde su entrada en la Sociedad, se les advierte de ello. Llama a
sus Hermanas a vivir el abandono a Dios diariamente, y a aceptar, en un gesto de fe radical,
abandonarse al amor de Dios para hacer su obra.
Nicolás Barré comienza por reunir chicas jóvenes de los ambientes populares de Ruán, para
enseñar el catecismo a las niñas, reunirse con sus madres que trabajan, con ocasión de las
misiones predicadas en Ruán. A partir de esta experiencia, el grupo se transforma, poco a
poco, en una Comunidad que se consagra a la educación de las niñas pobres.
Es un proyecto evangélico de misión: estas mujeres jóvenes se saben llamadas a unir los
hombres a Jesucristo y darles la salvación enseñandoles el Camino que conduce a Él. En
torno a este proyecto se han reunido.
6- El ministerio
Nicolás Barré enseña a no preocuparse demasiado del resultado del ministerio, pues nosotros
quisiéramos ver y tocar, sino de dejarlo en manos de Dios, pues es su obra.
El ministerio apostólico es el lugar donde Dios viene a los niños, pero también a las Hermanas.
Al trabajar en formar la imagen de Dios en los niños, Dios les cuidará a ustedes. Barré
considera al niño como una persona en desarrollo (devenir).
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La espiritualidad de Nicolás Barré cuenta mucho para Juan Bautista De La Salle. Él ha sido
iniciado por medio de Nicolás Roland. Pero desaparecido éste, se nota claramente que Barré
se inspira en:
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