TIEMPO Y COMPLEJIDAD EN ECOLOGÍA HISTÓRICA

ESTUDIOS EN LAS TIERRAS BAJAS NEOTROPICALES

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LOS PAISAJES DOMESTICADOS DE LA AMAZONIA BOLIVIANA
CLARK L. ERICKSON
La DOMESTICACIÓN es un concepto integral en antropología que se refiere al
control cultural y genético de plantas y animales y los procesos de adopción de la
agricultura y la vida en asentamientos permanentes. Los nativos amazónicos
domesticaron y cultivaron una variedad de cultivos (pero pocas especies animales)
muchos milenios antes de la llegada de los europeos. En este capítulo, exploro una
hipótesis simple: que los pueblos amazónicos del pasado invirtieron más energía en
domesticar paisajes enteros que en domesticar especies de plantas y animales
individuales. Mediante la ingeniería del paisaje y el uso de tecnología simple como el
fuego, los habitantes del pasado "domesticaron" el bosque, la sabana, el suelo y el
agua de la Amazonía boliviana, lo que tuvo profundas implicaciones para la
disponibilidad de animales de caza, plantas económicamente útiles, biomasa y
biodiversidad regional. Debido a que las firmas de la actividad humana y la
ingeniería están físicamente integradas en el paisaje, la arqueología puede jugar un
papel importante en el estudio de estos fenómenos. Los pueblos precolombinos de
la Amazonía boliviana construyeron campos agrícolas elevados, practicaron técnicas
sofisticadas de gestión del agua y vivieron en comunidades grandes y bien
organizadas milenios antes del contacto europeo. Reorganizaron los suelos,
alteraron el drenaje, construyeron terraplenes, hicieron productivas las tierras
marginales y, en algunos casos, pudieron haber aumentado la biodiversidad local.
Dos temas que ahora se reconocen como mitos, uno de ambiente prístino y otro de
salvaje ecológicamente noble, han dominado durante mucho tiempo la literatura
popular y científica sobre la Amazonía. El mito del medio ambiente prístino es la
creencia de que las Américas consistieron en gran parte en la naturaleza intacta
antes de la llegada de los europeos, que posteriormente destruyeron el medio
ambiente con su agricultura, la minería y la construcción de la ciudad. El mito del
salvaje ecológicamente noble es la idea de que los pueblos indígenas del pasado y
del presente siempre existieron en armonía con esta naturaleza intacta. En ambos
mitos, la naturaleza.

Se imagina que está en un estado de equilibrio perpetuo con los bosques viejos y
tranquilos como la forma ideal.
Los ambientes retratados como en este estado prístino son a menudo aquellos con
poblaciones bajas de pueblos nativos que practican formas de vida "tradicionales".
La mayor parte o gran parte de Amazonia se consideraba un lugar así. Sin embargo,
en las últimas décadas, la investigación ha demostrado que este estado fue creado
recientemente y no el producto de armonías intemporales. De hecho, gran parte de
lo que se ha visto como "naturaleza prístina" en la Amazonía es el resultado
indirecto de la despoblación masiva después de la llegada de los europeos. En un
siglo, las enfermedades del Viejo Mundo, la esclavitud, la aniquilación, el
reasentamiento y las guerras eliminaron a la gran mayoría de los habitantes
indígenas de estos paisajes. En su conjunto, la Amazonia no volvió a su nivel de
población del siglo XVI hasta el siglo XX. Los ecologistas históricos han demostrado
que antes de que ocurriera la despoblación, los pueblos originarios determinaban
directamente gran parte de la estructura y el contenido ambiental de Amazonia. Por
lo tanto, los paisajes amazónicos actuales se formaron por una compleja historia de
las actividades humanas pasadas y el colapso demográfico repentino.
En este capítulo, exploro los mitos, la desacreditación de los mitos y la recreación
de los mitos a la luz del pensamiento contemporáneo sobre la relación entre los
humanos y la naturaleza en la Amazonía. Critico los enfoques adaptacionistas y
adaptacionistas que impregnan la mayoría de las interpretaciones de la interacción
humano-ambiental. Basándome en las ideas de la nueva ecología y la ecología
histórica, defiendo que el concepto de domesticación de paisajes proporciona una
poderosa perspectiva alternativa. En la evolución cultural, la domesticación de
plantas y animales es un criterio importante para clasificar civilizaciones o
"sociedades complejas". Por ejemplo, los arqueólogos han tenido en gran estima la
domesticación temprana de plantas y animales y la agricultura intensiva por parte
de las sociedades del Cercano Oriente y Asia. Los estudiosos interesados ​en los
orígenes de la agricultura raramente reconocen a la Amazonía como un sitio de
revolución agrícola o como un centro de domesticación de cultivos. Mi objetivo en
este capítulo es explorar una hipótesis simple: que los pueblos amazónicos del
pasado invirtieron más energía en la domesticación de los paisajes en su conjunto
que en la domesticación de especies individuales de plantas y animales. Creo que
esta domesticación del paisaje fue impulsada por demandas sociales mucho más allá
del nivel de subsistencia.
La nueva ecología, la arqueología de los paisajes y la ecología histórica son
fundamentales para cualquier comprensión de los entornos contemporáneos. Estos
enfoques resaltan la historia a largo plazo de los paisajes, el papel activo de los
humanos en la determinación de la naturaleza de los ambientes contemporáneos, y
los modelos viables para el manejo de recursos y la conservación de la biodiversidad
basados ​en sistemas de conocimiento indígenas. La metáfora de Daniel Janzen
(1998) sobre la jardinería de la naturaleza enfatiza que los llamados entornos
naturales de las Américas son en realidad el producto histórico de la intencionalidad
y el ingenio humanos, creaciones que son impuestas, construidas, administradas y
mantenidas por el conocimiento multigeneracional colectivo y experiencia de los
nativos americanos, un punto hecho hace algún tiempo por William Denevan,
William Balee, Darrell Posey y otros. Argumento que entender el medio ambiente
como una creación indígena es mucho más útil y preciso que la práctica más común
de describir a los humanos como simplemente "adaptarse a", "impactar",
"transformar", "alterar" o "socializar" un fondo estático. .
EL CONCEPTO DE ADAPTACIÓN HUMANA
Según Emilio Moran, destacado defensor del modelo adaptacionista, la adaptación
humana no genética (o, más precisamente, la "adaptabilidad humana") se centra en
las características funcionales y estructurales de las poblaciones humanas que
facilitan su adaptación al cambio ambiental y las condiciones estresantes "o sus
ajustes en "respuesta a las restricciones" (1982: 4). En esta perspectiva, "[a] la
población humana en un ecosistema determinado se caracterizará por
comportamientos estratégicos que reflejen las presiones ambientales presentes y
pasadas. En general, cuanto más tiempo ha estado una población en un ambiente
determinado, mayor será su grado de adaptación a los ecosistemas. presiones
ambientales "(Moran 1993: 163). Por lo tanto, la diversidad de culturas en el
Amazonas simplemente refleja una variedad de estrategias de adaptación a un
conjunto dado y diverso de condiciones ambientales e históricas. En la ecología
evolutiva, ciertas prácticas culturales "eficientes" confieren una ventaja darwiniana
a largo plazo a los miembros de las sociedades que las eligen (Alvard 1994, 1995,
Kuznar 2001, Piperno y Pearsall 1998, Rindos 1984, B. Smith 1995). . Moran (1993)
y sus colegas clasifican, por lo tanto, a las sociedades como bien adaptadas o poco
adaptadas por diversos criterios empíricos.
Como argumentaron Gould y Lewontin (1979), este enfoque puede convertir a la
biología evolutiva en una secuencia de "historias idénticas" en la que todas las
características de los organismos se "explican" como adaptaciones a algún aspecto
presunto del medio ambiente. Del mismo modo, esta perspectiva puede reducir los
sistemas culturales ricos y complejos a ejemplos de adaptación. El modelo
adaptacionista ha sido justamente criticado como "tautológico, teleológico,
reduccionista, progresivo y culpable de la víctima" (Goodman y Leatherman 1998:
10). Pero ha permeado interpretaciones del pasado y presente de Amazonia y
todavía lo hace. En mi opinión, este enfoque limita seriamente tanto la comprensión
de las condiciones actuales como la resolución de los problemas que enfrentan
actualmente los pueblos amazónicos y el medio ambiente.

PERSPECTIVAS CONTEMPORANEAS SOBRE LOS PUEBLOS AMAZONICOS

En gran parte de la literatura, la gente de forrajeo o de
cazadores-recolectores-pescadores del pasado
y el presente se consideran sociedades "frías", inmutables "sin
(
238 CLARK L. ERICKSON
Los paisajes domesticados de la Amazonía boliviana 239
historia "(Wolf 1982) que tienen poco o ningún impacto en su entorno. La
agricultura y la gente urbana, por el contrario, reciben el estatus de sociedades"
calientes ", capaces de cambiar sus entornos y transformar el paisaje. En esta
perspectiva, la búsqueda de alimento contemporánea las sociedades en el Amazonas
a menudo se representan como representantes o remanentes de sociedades
humanas simples y anteriores que ocupan el último escalón en la escala de la
evolución social: adaptaciones estables a ambientes marginales.
La arqueología y la ecología histórica ofrecen explicaciones alternativas para la
existencia de los dos modos de vida contrastantes. Hace casi cuarenta años, Donald
Lathrap (1968) y Claude Lévi-Strauss (1963, 1968) argumentaron que los
recolectores de la literatura etnográfica histórica y contemporánea de la Amazonía
hecho descendientes de agricultores que se habían ido o habían sido expulsados ​de
tierras agrícolas de primer orden por pueblos indígenas más poderosos y adoptaron
un modo de vida de alimentación. En contraste, la "hipótesis de la regresión
agrícola" de William Balee (1994, 1995) postula que las sociedades contemporáneas
de alimentación son el legado de la guerra, la enfermedad y la colonización, que
interrumpieron la agricultura y la vida en las aldeas. De hecho, Balee (1989) y Bailey
y colegas (1989) han demostrado que muchos cazadores recolectores
contemporáneos no explotan tanto los frutos de la naturaleza intacta como cosechan
los productos de campos y jardines abandonados y obtienen beneficios implícitos o
explícitos de la cooperación de sus vecinos agrícolas Argumentando que ers forag-
no podrían sobrevivir sin agricultores (la "exclusión de forrajeo hipó- tesis"
[Baileyet al., 1989]) puede implicar que las regiones tropicales del Amazonas y otras
eran inhabitables antes de la agricultura, una idea que, aunque provocador, ha sido
ampliamente criticado (Colinvaux y Bush 1991, Piperno y Pearsall 1998). En este
capítulo, defiendo una variante de esta idea: que los recolectores del Amazonas
dependen no tanto directamente de los frutos pasados ​y presentes de la agricultura
como de los paisajes domesticados.
enfoques populares tomados de la ecología evolutiva, como la teoría de forrajeo
óptimo, consideran que los pueblos amazónicos a ser responsables de tomar
decisiones racionales y dinámicas que consciente o inconscientemente practican las
estrategias más eficientes de subsistencia a corto plazo para mantener y reproducir
a sí mismos (Alvard 1994, 1995; Kuznar 2001) . El comportamiento de subsistencia
se explica así en términos de aptitud adaptativa. Los cambios en la dieta y la
reprogramación de actividades bajo restricciones ambientales y estrés
eventualmente conducen a la domesticación de cultivos y la adopción de economías
agrícolas (Piperno y Pearsall 1998). Desde este punto de vista, la agricultura y la
complejidad sociopolítica se consideran más útilmente como los resultados de los
procesos coevolucionarios y el mutualismo que como productos de la
intencionalidad y la acción humana.
En las perspectivas avanzadas por la ecología histórica y la arqueología de paisajes,
los modelos ecológicos, adaptacionistas y evolutivos culturales se vuelven en sus
cabezas. Los forrajeadores no se limitan a "mapear" recursos de sus entornos
naturalmente cambiantes y de cambio lento. Los agricultores y agricultores
contemporáneos amazónicos en su lugar trabajan con los productos de una
trayectoria histórica de humanidad creación de paisaje. La disponibilidad,
distribución, abundancia y productividad de la fauna, la flora, los suelos y otros
recursos inorgánicos utilizados por los pueblos amazónicos en la actualidad están
en gran parte determinados por actividades humanas previas e históricamente
contingentes, tanto la agricultura del pasado más inmediato como la domesticación
del paisaje que ocurrió antes, mucho antes de que los cultivos domesticados y la
agricultura se volvieran reconocibles en el registro arqueológico. La dicotomía
silvestre / doméstico tan querida por los ecologistas, antropólogos y
conservacionistas (pero a menudo no por los pueblos originarios) es falsa y
enmascara la agencia humana en la creación de muchos paisajes neotropicales.
La evidencia de esta domesticación temprana del ambiente neotropical es a menudo
sutil e indirecta. Los arqueólogos enfatizan la aparición de grandes sitios, cultivos
domesticados, alfarería, ferretería agrícola (como hachas de piedra, hojas de rallar
de mandioca, manos y metates) y perturbación forestal como evidencia de
economías agrícolas en toda regla y asentamiento permanente (Lathrap 1970,
1987). Lathrap, Gebhart-Sayer y Mester 1985, Oliver 2001, Petersen, Neves y
Heckenberger 2001, Piperno y Pearsall 1998, Roosevelt 1980). Estas firmas fueron
omnipresentes en los sitios de la Amazonia por la prehistoria tardía. La
transformación paralela y posiblemente más temprana de los paisajes entre sitios a
menudo se pasa por alto.
La agricultura fue simplemente un resultado lógico, intencional e históricamente
contingente de la ocupación, el uso, la transformación, la creación y la domesticación
intensiva a largo plazo de los neotrópicos por los humanos. La hipótesis de Lathrap
(1977) de que las raíces de la agricultura se encuentran en las sociedades pesqueras
sedentarias en los paisajes del Pleistoceno tardío del Neotrópico de las tierras bajas
se está aceptando lentamente (Oliver 2001; Piperno y Pearsall1998; Roosevelt,
Douglas y Brown 2002; Roosevelt et al. 1996). Lathrap argumentó que el trasplante
y el cultivo de especies económicas dentro del contexto del jardín de la casa, una
forma de domesticación localizada del paisaje, son fundamentales para comprender
el pasado amazónico. En esta perspectiva, los primeros habitantes de la región, hace
alrededor de 11 000-12 000 años, ya habían comenzado el proceso de
domesticación del paisaje, las plantas económicas específicas y la sociedad misma.
Yen señala que la mayoría de las especies domesticadas fueron llevadas a paisajes
ya domesticados (1989: 68-69). La agricultura y la vida rural asentada añadieron
nuevas estrategias, a menudo intensas, a un conocimiento preexistente de la
creación y gestión del paisaje.

EL CONCEPTO DE DOMESTICACIÓN
El concepto de domesticación se refiere con mayor frecuencia al control de plantas y
animales por parte de los humanos; un proceso que comenzó hace miles de años en
diferentes partes del mundo. La domesticación y las prácticas de la agricultura se
consideran hitos importantes en la historia de la humanidad: la base para la
producción de excedentes, la transformación de la superficie de la tierra y la
civilización.
240 CLARK L. ERICKSON
Los paisajes domesticados de la Amazonía boliviana 241
La mayoría de los estudiosos definen la domesticación como la alteración genética
de plantas y animales por los humanos para producir variedades de cultivos
domesticados, la base de la agricultura a gran escala (Harlan 1992: 63-64, 1995:
30-31; Harris 1989, 1996; Rindos 1984 ) La agricultura también involucra
actividades programadas (por ejemplo, arar, plantar y calendarios de cosecha) y
prácticas que aprovechan la energía para transformar el medio ambiente en tierras
productivas (por ejemplo, riego y fertilización). La evidencia y las explicaciones
sobre los orígenes de la plantación y la domesticación de los animales se han
discutido en detalle (Harlan 1992, 1995, Harris 1996a, Harris y Hillman 1989, B.
Smith 1995).
Los académicos otorgan una sutil prima al número de especies domesticadas y al
alcance de la transformación a través de la agricultura intensiva como sellos
distintivos del desarrollo cultural. Aunque posee cultivos importantes como el maíz
y la mandioca que son aptos para la agricultura intensiva, la agricultura en regiones
tropicales húmedas como la Amazonia se caracteriza por numerosos
semidomesticados, o el cultivo de especies silvestres y especies propagadas a través
de la clonación, la agricultura itinerante y la gestión activa de bosques en pie (Balee
1994, Clement 1999 y capítulo 6, este volumen, Denevan 2001, Rival 1998, 2002 y
otros). En gran parte de la Amazonia, los animales de caza, los peces y las palmeras,
en lugar de los animales domesticados, eran fuentes de proteínas (Beckerman
1979). Se enfatizó el trabajo humano sobre el de los animales de tiro y las
invenciones que ahorran trabajo. Con base en estos rasgos, muchos estudiosos dan a
entender que las sociedades amazónicas no lograron "llegar" en términos de
progreso y logros agrícolas. Algunos culpan a este "fracaso" por la falta de animales
de tiro y por las limitaciones de la tecnología de la Edad de Piedra (simples palos de
madera y hachas de piedra). Como muestro más adelante, sin embargo, la
caracterización de la creación de paisajes neotropicales como simple ignora la rica
ecología histórica de esta región.
En la siguiente discusión, utilizo el concepto de domesticación para referirme a las
actividades culturales que transforman la tierra o el medio ambiente en paisaje, una
forma de entorno construido, 1 lo que redirige el enfoque de los domesticados hacia
el paisaje. Los entornos construidos por ingeniería o los paisajes terrestres
domesticados de ciertos pueblos amazónicos eran tan impresionantes como
cualquier ciudad piramidal egipcia, ciudad mesopotámica o sistema chino de riego
por terraza. En el Amazonas, la transformación fue impulsada por las demandas
sociales: formación de grupos sociales, rutinas domésticas, territorialidad,
conocimiento ambiental local, obsequios y festines competitivos.

LA DOMESTICACIÓN DEL PAISAJE

Los conceptos de paisaje domesticado, ambiente domesticado, ambiente
humanizado o la domesticación son más que simples metáforas. Los términos
primero ingresaron a la literatura antropológica principal en publicaciones
por R.A. Hynes y AK Chase (Chase 1989; Hynes y Chase 1982) y por Douglas Yen
(1989) .2 Los estudiosos posteriores adoptaron el concepto para explicar los
orígenes de la agricultura y los procesos que conducen a ella (por ejemplo, Clement
1999 y capítulo 6, este volumen Harlan 1992, 1995, Harris 1989, 1996b, Kuznar
2001, Terrell et al., 2003 y otros). Chase define específicamente la domesticación
como "áreas de explotación (domos) basadas en el hogar, cada una con un paquete
de ubicaciones de recursos, restricciones sobre la explotación abierta (prohibiciones
religiosas, planificación estratégica de demoras en la cosecha, etc.) y tecnologías
localizadas para adaptarse a dornuses particulares "(1989: 43). Claramente hace
hincapié en los sistemas de conocimiento consciente e intencional y las actividades
deliberadas de los seres humanos que pueden conducir, pero no necesariamente, a
la domesticación genética de las especies (1989: 44, 46-47). Por lo tanto, la
domesticación del paisaje abarca todas las prácticas no genéticas, intencionales e
involuntarias y las actividades de los humanos que transforman los entornos locales
y regionales en paisajes culturales productivos, con patrones físicos, para los seres
humanos y otras especies. 3
El uso de la etnografía y la historia de los cultivadores y cultivadores para modelar
los procesos evolutivos que conducen a la domesticación genética de los cultivos y
los orígenes de la agricultura tiene una larga historia (para Amazonia, ver Clement
1999 y capítulo 6, este volumen; Hastorf 1998 y capítulo 3). , este volumen; Lathrap
1977, 1987, Piperno y Pearsall 1998, Sauer 1952). Con respecto a las plantas, los
procesos que conducen a la domesticación genética implican plantar, trasplantar,
cuidar (criar o criar), cultivar, desherbar, transportar fuera de hábitats naturales y
utilizar el fuego como una herramienta de gestión para mejorar la supervivencia de
los animales. Especie económica. Los pueblos amazónicos contemporáneos están
constantemente cultivando el bosque, desmalezando y podando aquí y allá, a
medida que se mueven a través del paisaje. Una de las principales contribuciones
tempranas de ecologistas históricos fue señalar que lo que parece un ambiente
"natural" rico en recursos a menudo es en realidad un entorno construido y
gestionado como barbecho forestal en regímenes agroforestales (Balee 1994,
Denevan y Padoch 1988, Peters 2000; Poseyand Balee1989).
Muchos investigadores generalmente han tratado estas prácticas que domestican
los paisajes como algo distinto y menos sofisticado que las prácticas más
"avanzadas" de la agricultura intensiva y la domesticación genética. Consideran que
la quema, la recolección y la alimentación, el mantenimiento de mascotas salvajes, la
agrosilvicultura, el cultivo, la horticultura, la jardinería y la movilidad de
asentamientos son evolutivamente más "primitivos" que la agricultura en toda regla.
Como tal, los estudios de casos etnográficos se emplean como analogía para explicar
etapas intermedias en la evolución cultural entre la búsqueda de alimento, por un
lado, y la agricultura y los procesos que conducen al cultivo, por otro (por ejemplo,
Harlan 1992, 1995; Harris 1989, 1996b; Ingold 1987, 1996, Rindos 1984, Shipek
1989, Wiersum 1997a, 1997b y otros). Algunos también enfatizan los supuestos
contrastes de comportamiento entre lo que los forrajeadores hacen y piensan sobre
el medioambiente y lo que hacen y piensan los agricultores: los recolectores ejercen
bajo o mínimo impacto en los entornos, mientras que los agricultores ejercen un
gran impacto en los entornos (Ingold 1987, 1996). Basándose en Friedrich Engels,
Ingold propone una distinción entre, por un lado, los agricultores y pastores que
verdaderamente transforman o "dominan" su medio ambiente a través de la
producción de alimentos y, por otro lado, los cazadores-recolectores que
simplemente "lo usan". mientras recolectan y cazan su comida (1987: 71). "Al igual
que la casa del arquitecto, el campo del agricultor es artificial, diseñado por la acción
humana", afirma, mientras que "el entorno del cazador-recolector no se construye
sino que se coopta, no es artificial sino" natural "(72-73, énfasis en el original) .
Al leer esta literatura, se observa la renuencia a otorgar la agencia y la historia a los
pueblos preagrícolas y no agrícolas, y apreciar las sutilezas y la importancia de la
domesticación del paisaje. En cambio, la vieja dicotomía naturaleza / cultura se
replica en la forma de una dicotomía de forager / agricultor (por ejemplo, Harris
1989,1996b: "continuo evolutivo de interacciones entre la planta y la planta"). Pero
como Hynes, Chase y Yenhave enfatizaron, la domesticación del paisaje no solo es un
precursor de la domesticación de plantas y animales, sino también un sofisticado
conjunto de estrategias y prácticas sociales propias. Como Yen enfatiza, "Nada de
esto [crítica de la dicotomía forrajera / agricultor] constituye una negación de la
derivación de la agricultura de las raíces cazadoras-recolectoras, sino que cuestiona
que los cazadores-recolectores contemporáneos son los relictos retrospectivos de
una única línea evolutiva que la mayoría de las cuentas del desarrollo agrícola
parecen sugerir "
(1989: 66). La quema, recolección, poda y otras prácticas transformadoras del
paisaje no son realizadas por sociedades estáticas y ahistóricas como subproductos
del camino hacia la agricultura. Son estrategias, metas o fines elegidos en sí mismos
(Chase 1989; Descola 1996; Hather 1996; Hynes y Chase 1982; Michon y De Floresta
1997; Rival 1998, 2002; Spriggs 1996; Terrell et al., 2003; Yen 1989; también
véanse las críticas planteadas por Lathrap [1968] y Lévi-Strauss [1963, 1968] con
respecto al arcaísmo y los pueblos que se alimentan del Amazonas).
Discusiones sobre la domesticación de las discusiones paralelas del paisaje sobre la
distinción entre el cultivo de plantas (especies silvestres y domésticas) y la
agricultura (cultivo de especies domesticadas) planteadas por académicos
interesados ​en los orígenes de la agricultura (Harris 1996a; Harris y Hillman 1989).
Tal investigación difiere de la ecología histórica en que en la primera la atención se
centra en el cultivo de plantas y animales en particular y no en el cultivo de paisajes.
Yen resalta el contraste al afirmar que "el efecto de la domesticación del entorno de
cazadores-recolectores puede compararse a una forma de selección grupal, en la
que los objetivos de la planta se agregan como unidades de cruzamiento, en
comparación con la selección individual practicada por el agricultor, que establece
un control más estricto sobre los sistemas de reproducción de las plantas y puede
resultar en la diferenciación varietal de las especies en tipos fisiológicos, por
ejemplo, adaptaciones húmedas y secas en arroz y Colocasia taro "(1989: 66).
Terrell y sus colegas (2003) implementan estas ideas metodológicamente en su
"matriz interactiva de especies y tácticas de cosecha" (lo que ellos llaman una
"Provisiones hoja de cálculo"), que incluye numerosas especies económicas
afectadas por actividades humanas en el proceso de domesticación del paisaje en
lugar de la domesticación genética de plantas y animales seleccionados.
Algunos ecólogos evolutivos y antropólogos evolucionistas adoptan el concepto de
domesticación del paisaje como coevolución darwiniana o como mutualismo de la
interacción entre el hombre y el medio ambiente. Desde este punto de vista, la
cultura humana a menudo se reduce a una forma de interacción coevolucionaria
animal-ambiente (una postura bien criticada en Balee1989, Ingold 2000 y Terrell et
al., 2003). En contraste con el concepto original de domesticación del paisaje
propuesto por Hynes, Chase y Yen ya los aspectos de la historia clínica presentados
aquí, la ecología evolutiva incluye poco o ningún papel para la intencionalidad y la
acción humana. De hecho, los ecólogos evolutivos consideran que gran parte de lo
que los pueblos originarios hicieron o hicieron con el medio ambiente a largo plazo
es epifenómeno, no intencional e inconsciente (véase Alvard 1994, 1995, Kuznar
2001, Rindos 1984 y otros). La mayoría de los ecólogos históricos (y algunos
ecologistas), sin embargo, ven a los humanos como una "especie clave" en lugar de
simplemente como otro animal con relaciones mutualistas (por ejemplo, Kay y
Simmons 2002; Mann 2002; O'Neil200I; Terrell et al., 2003 ; y otros).
Creo que la domesticación del paisaje ocurrió antes, durante y después de que las
plantas y los animales fueron genéticamente domesticados y se desarrolló una
agricultura a gran escala. Al otorgar una prima a la presencia de cultivos
domesticados específicos, ferretería agrícola y asentamientos a largo plazo, los
arqueólogos y antropólogos a menudo han pasado por alto la importancia de la
domesticación del paisaje. Como arqueólogo antropológico y ecólogo histórico,
también defiendo que el comportamiento humano intencional es más interesante
que el involuntario. Estas ideas no son nuevas. Ciertos arqueólogos, etnógrafos,
geógrafos y botánicos económicos que han estudiado la agricultura tradicional han
enfatizado durante mucho tiempo un enfoque de paisaje centrado en el ser humano
para comprender la relación histórica a largo plazo entre los humanos y el medio
ambiente (por ejemplo, los numerosos estudios de pueblos de las Américas
resumidos en Denevan 200I, Doolittle 2000 y Whitmore y Turner 2002).

En resumen, el concepto de domesticación del paisaje contribuye a la ecología

histórica de varias maneras. En primer lugar, al redirigir la atención de la
Revolución neolítica, la agricultura y los cultivos domesticados específicos a la
transformación más importante del medio ambiente, se puede apreciar mejor la
importancia de las actividades culturales humanas que no cambian la genética de las
especies específicas que conducen a la domesticación, pero que influenciar la
presencia, disponibilidad y productividad de estas especies. Segundo, el enfoque en
múltiples especies más que en especies individuales cultivadas o cultivadas redirige
la atención hacia el paisaje como un contexto complejo e histórico. Tercero, al
desentrañar la dicotomía improductiva entre los forrajeadores que practican la caza,
la recolección, la pesca y el cultivo, y los agricultores que practican la agricultura,
una distinción
244 CLARK L. ERICKSON
Los paisajes domesticados de la Amazonía boliviana 24S
Asumido en las perspectivas de la ecología cultural, la ecología humana, la evolución
cultural y la ecología evolutiva, se pueden comprender estrategias más sutiles pero
importantes de cambio ambiental antropogénico. En cuarto lugar, al rechazar el
simple continuo evolutivo lineal desde la alimentación hasta la agricultura, se puede
apreciar que la domesticación del paisaje puede ser un fin en sí mismo para la
creación de paisajes productivos. Y quinto, ir más allá de una crítica de los mitos de
ambientes prístinos y salvajes ecológicamente nobles, además de las suposiciones
concomitantes de que todas las actividades humanas afectan el medioambiente
negativamente, uno puede comenzar a apreciar la creatividad humana y la
transformación ambiental si uno se enfoca en actividades conscientes, aplicación de
conocimientos ambientales e ingeniería empleados para domesticar paisajes para
uso humano, todo lo cual a menudo puede dar como resultado cambios en la
biodiversidad y en la distribución espacial y la disponibilidad de especies
económicamente útiles.
EL ENTORNO ANTROPOGÉNICO, LA BIODIVERSIDAD Y LAS ACTIVIDADES
HUMANAS
La mayoría de los ecólogos históricos ahora están de acuerdo en que la selva
amazónica es una forma de artefacto cultural, al menos hasta cierto punto. Ahora
sabemos que los pueblos amazónicos practican formas sofisticadas de cultivo
autóctono, jardinería y manejo agroforestal. Mueven semillas y plantas por el
bosque, crean perturbaciones en las lagunas, alientan a ciertas especies económicas
y eliminan otras. El largo descanso o período de descanso entre los ciclos de quema
y cultivo en la agricultura tropical es en realidad parte de las estrategias de
producción y cosecha a largo plazo (Clement, capítulo 6, este volumen, Denevan y
Padoch 1988, Posey y Balee 1989). El viejo modelo de equilibrio de la sucesión
ecológica en la Amazonía -el corte y tala de un bosque, el cultivo de cultivos durante
2-3 años, luego el abandono de la parcela y el (re) crecimiento del bosque- está
siendo reemplazado por otros más sofisticados modelos dinámicos que toman en
cuenta la contingencia histórica y la agencia humana. Las actividades y disturbios
humanos a largo plazo, y no las leyes de éxito, han determinado la forma y la
estructura del bosque tropical amazónico.
Simplemente definir el paisaje como la interacción entre los humanos y el medio
ambiente -o establecer una oposición antropogénica binaria a lo natural- no pone
suficiente énfasis en la intencionalidad humana. Modelos coercitivos (Kuznar 2001,
Piperno y Pearsall 1998, Rindos 1984, B. Smith 1995), enfoques "dialécticos"
(Crumley 1994, Crumley y Marquardt 1987), sistemas de autoorganización y teoría
de la resiliencia (Redman y Kinzig 2003). ) a menudo representan a los humanos
como arrastrados en un proceso a largo plazo que modifica inconscientemente el
medio ambiente.
Estos procesos antropogénicos a largo plazo a menudo se consideran más
importantes que las actividades humanas a corto plazo en la configuración del
entorno neotropical. Por ejemplo, grandes áreas del Amazonas se clasifican como
"tierra negra" o tierra oscura, un antrosol rico producido por el hombre apreciado
por los agricultores de la región. Los sitios amazónicos de la Tierra oscura a menudo
se discuten como un subproducto inconsciente de la colonización de pueblos
precolombinos durante miles de años (Glaser y Woods 2004; Lehmann et al., 2003;
Neves y Peterson, capítulo 9, este volumen, N. Smith 1980). En contraste, he
argumentado (Erickson 2003) que el fenómeno de las Tierras Oscuras Amazónicas
es en realidad un excelente ejemplo de la domesticación intencional de los suelos,
específicamente, la creación de condiciones ideales o hábitat para ciertos
microorganismos que mejoran y mantienen la fertilidad mediante la incorporación
de materia orgánica y de carbono producido a baja temperatura en el suelo, como
documentaron recientemente los científicos del suelo.
Elizabeth Graham (1998) amplía el concepto de "entorno construido" para incluir
todos los suelos formados bajo paisajes ocupados y criados repetidamente en las
Américas. En mi opinión, el término se aplica a la mayor parte de la Amazonia. El
entorno construido implica que los paisajes creados se planifican de antemano y se
transmiten de generación en generación en un proceso que podría denominarse
"acumulación de paisajes". Tales paisajes construidos son producidos por un
sistema consciente de conocimiento indígena que opera en un contexto histórico.
Debido a que son históricamente contingentes, a menudo son complejos ejemplos
de actividad humana (Erickson y Balee, capítulo 7, este volumen).

La relación entre los humanos y la biodiversidad en el Neotrópico es objeto de

acalorados debates. Biólogos, ecologistas, geógrafos y antropólogos están llegando a
un consenso de que un cierto nivel de perturbación o desequilibrio es crítico para
crear y mantener la biodiversidad y la salud ambiental (Blumler 1996, 1998; Botkin
1990; Connell 1978; O'Neil 2001; Stahl 1996, 2000, y el capítulo 4, este volumen;
Zimmerer y Young 1998). Aunque los disturbios naturales y antropógenos
desempeñan un papel en la configuración de la naturaleza, los ecólogos históricos se
preocupan por la actividad humana modelada, variada y sostenida.
¿Los procesos antropogénicos tienen un impacto positivo o negativo en la
biodiversidad? Si las actividades humanas degradan o mejoran la biodiversidad a
menudo depende de cómo se define y mide la biodiversidad y en qué escala
temporal y geográfica (Stahl 1996). No obstante, muchos estudiosos sostienen que
existe una respuesta general: que las actividades de los pueblos indígenas tienden a
reducir la riqueza de especies y la salud ecológica (por ejemplo, Redman 1999). En
su crítica del mito del salvaje ecológicamente noble, numerosos investigadores
ahora afirman que los pueblos indígenas cazan animales de caza hasta la extinción,
degradan el medio ambiente y desperdician recursos preciosos (por ejemplo, Kay y
Simmons 2002; Krech 1999; Redford 1991; Stearman 1994). . Como se ve a través
del lente de la ecología evolutiva (incluida la teoría óptima de búsqueda de
alimento), los pueblos nativos enfatizan los beneficios egoístas a corto plazo sobre
los objetivos a largo plazo y, por lo tanto, no practican la conservación de los
recursos (Alvard 1994,
246 CLARK L. ERICKSON
Los paisajes domesticados de la Amazonía boliviana 247
1995). Otros investigadores sostienen lo contrario: los nativos mejoran la
biodiversidad como administradores de recursos (Balee 1989, 1994, 1995, 1998a,
1998b, Brookfield 2001, Denevan y Padoch 1988, Maffi 2001, Posey y Balee 1989).
Ambas partes están empezando a aceptar, sin embargo, que no existe una línea de
base "natural" o punto de referencia de áreas silvestres prístinas que se deba usar
como un estándar para comparaciones (Bennett 1962, Denevan 1992, Hunter 1996,
Stahl 1996). La cuestión de si las actividades humanas son positivas o negativas se
vuelve complicada si los humanos desempeñamos un papel importante en la
creación de los mismos paisajes donde se dice que existen la biodiversidad y la
naturaleza.
Durante mucho tiempo se consideró que el entorno de la región amazónica de la
América tropical era de potencial limitado. Se creía comúnmente que en el pasado,
como en el presente, la organización social y política de los pueblos indígenas era
simple, que las poblaciones eran nómadas o estaban ampliamente dispersas por el
paisaje, y que la subsistencia se basaba en la caza, la recolección y el pequeño -
agricultura a escala. Sin embargo, se ha cuestionado hasta qué punto los
recolectores contemporáneos de los bosques tropicales y los pequeños agricultores
son modelos apropiados para comprender a los amazónicos (véase el resumen en
Heckenberger, capítulo 10, este volumen, Stahl 2002). Debido a que las densidades
de población son bajas en la actualidad, muchos estudiosos han supuesto que los
primeros habitantes humanos de los Neotrópicos eran sociedades "frías" y
ahistóricas de recolectores que no alteraban significativamente los entornos en los
que vivían. En los años 1950 y 1960, se dijo que la escala de la agricultura y los
asentamientos estaba limitada por los suelos pobres (Meggers 1954), y en la década
de 1970 los investigadores consideraron la falta de proteína animal como la
restricción (Beckerman 1979; Gross 1975).

En la década de 1960, el descubrimiento de sistemas masivos de campos elevados,

calzadas, canales, montículos de ocupación y otros movimientos de tierra, y
asentamientos urbanos en muchas partes de la Amazonia cuestionaron esta
perspectiva (Denevan, 1966, 2001). Por ahora, se reconoce generalmente que la
mayoría de los 5 a 6 millones de habitantes de la Gran Amazonia en los siglos
previos a la conquista europea eran agricultores que vivían en grandes
asentamientos permanentes. La transformación de la cuenca del Amazonas de una
"jungla" ligeramente poblada a una agricultura densamente poblada se suele
atribuir a los agricultores de la prehistoria tardía. En cambio, sostengo que el
cambio tomó mucho más tiempo de lo que comúnmente se suponía y que su
enfoque principal no era el desarrollo de la agricultura intensiva, sino más bien la
transformación del paisaje, específicamente la domesticación del paisaje. A partir de
su interpretación de los núcleos de lacas, Piperno y Pearsall (1998) creen que la
transformación del paisaje comenzó hace II, OOO años. Roosevelt y colegas (1996)
muestran que los habitantes del refugio rocoso de Monte Alegre en el Amazonas
central estaban alterando ese ambiente hace más de II, OOO años. Los efectos de la
caza y la recolección en el entorno amazónico han sido subestimados en gran
medida. Los antropólogos han demostrado recientemente que los pequeños grupos
de recolectores móviles como el Nukak (Politis 1996) y el Hoti (Zent y Zent 2004)
han tenido un movimiento profundo, masivo,
e impacto permanente en los bosques a través de sus frecuentes turnos de
residencia y descarte de frutas de palma comestibles. Por lo tanto, la agricultura es
solo uno de los muchos procesos antropogénicos que dieron forma al ambiente
neotropical en la prehistoria (Balee 1994, Descola 1996, Rival 1998 y otros).
El debate sobre la relación entre la actividad humana y la biodiversidad a lo largo
del tiempo es complejo. Idealmente, uno podría comparar paisajes antropogénicos
con paisajes naturales. La mayoría de los científicos de la naturaleza asumen una
línea de base o punto de referencia natural, prístino o prehumano sobre el cual se
pueden hacer comparaciones: un desierto pasado o presente desprovisto de
humanos y sus actividades. Sin embargo, ¿existe una sola región o localidad
documentada en el Amazonas que no haya sido perturbada, modelada,
transformada o producida por los humanos hasta cierto punto desde el final del
Pleistoceno (II, OOO-IO, OOO años atrás)? Yo sostengo que no existe un medio
ambiente prístino o natural para la comparación. Se podría responder que el
entorno prehumano se puede reconstruir sobre la base de la investigación
paleoambiental en contextos del Pleistoceno tardío y del Holoceno temprano, pero
la relevancia de tales reconstrucciones ambientales sería limitada. Dudo que los
ambientes glaciares del Pleistoceno tardío puedan ser elegidos como un punto de
referencia natural, prístino o prehumano para comparar con los paisajes
antropogénicos, abordar los debates contemporáneos sobre las actividades
humanas y la biodiversidad, o guiar los esfuerzos contemporáneos de conservación
en la Amazonía.
LA ARQUEOLOGÍA DE LOS PAISAJES DOMESTICADOS EN LA AMAZONIA BOLIVIANA
En la Amazonía boliviana, conocida localmente como los Llanos de Mojos, la
domesticación del paisaje incluía actividades humanas interrelacionadas y
superpuestas que con el tiempo crearon un paisaje cultural complejo, altamente
estructurado y diseñado (figura 8.1). . Esta domesticación del paisaje incluía
quemar, trasplantar, construir carreteras, cultivar, establecer montículos y
asentamientos de islas forestales, y crear humedales artificiales que alteraran
permanentemente la topografía, la estructura del suelo y la fertilidad, la hidrología,
la estructura de la comunidad faunística y floral, el clima local y la biodiversidad
(figura 8.2).
Los agricultores precolombinos modificaron en gran medida la sabana y el paisaje
forestal de la Amazonía boliviana, creando a lo largo del tiempo un paisaje cultural
complejo, altamente estructurado e ingenierizado. Erland Nordenskiold (1910,
1913, 2003) a comienzos del siglo XX y William Denevan (1963, 1966, 2001) y
George Plafker (1963) a principios de los años 60 descubrieron que grandes
extensiones de las sabanas de los Llanos de Mojos estaban cubiertas con
movimientos de tierras masivos, incluyendo campos elevados, canales, calzadas,
embalses, diques y asentamientos de montículos construidos por los habitantes
prehispánicos de la zona. "Denevan y sus colegas han encontrado campos similares
levantados a lo largo de las Américas en las sabanas inundadas de Colombia,
Ecuador, Venezuela y Surinam, así como en la región andina de Perú, Bolivia,
Colombia y Ecuador (Denevan 2001). Más recientemente, los académicos han
documentado otros casos de transformación masiva del paisaje (Glaser y Woods
2004, Heckenberger y otros 2003, Lehmann y otros 2003, Raffles y WinklerPrins
2003).
Los Llanos de Mojos (o Moxos) están ubicados en las cabeceras suroccidentales de la
cuenca amazónica de drenaje. La región corresponde aproximadamente a los límites
políticos modernos del Departamento del Beni de Bolivia. El área es un paisaje
relativamente plano de bosques a lo largo de ríos y tierras altas (bosque, galeria e
islas de monte) (20,000 kilómetros cuadrados) y pastizales de sabana (pampa),
matorral y bosque de palmas, y humedales (9 °, 000 kilómetros cuadrados)
(Denevan 2001). Gran parte de las tierras bajas se cubren con aguas poco profundas
durante la temporada de lluvias. Durante el resto del año, prevalecen las
condiciones secas y el agua se convierte en una mercancía escasa. Los suelos pobres,
la falta de terreno elevado y la alteración de las inundaciones estacionales con
condiciones secas dificultan la agricultura.
Al quemar, trasplantar, mover grandes cantidades de tierra, establecer montículos y
asentamientos de islas forestales y crear humedales artificiales, los habitantes
precolombinos de los Llanos de Mojos alteraron permanentemente la topografía,
hidrología, estructura del suelo y fertilidad, la comunidad faunística y floral de la
región estructura, clima local y biodiversidad, creando un paisaje antropogénico
productivo. Una parte importante de esta transformación del medio ambiente fue la
construcción de campos elevados, calzadas, canales, embalses, montículos, islas de
bosques, sitios de zanjas anulares, presas de peces, estanques y otras estructuras.
Ahora sabemos que este paisaje domesticado sustentó grandes poblaciones
organizadas en pueblos grandes y pueblos dispersos dentro de las sabanas y los
bosques (Denevan 2001, Erickson 1995, Erickson y Balee, capítulo 7, este volumen,
Walker 2004).
La Amazonía boliviana ofrece un caso de estudio interesante sobre la ecología
histórica. Las sabanas y los bosques tropicales a menudo se conceptualizan como
categorías binarias. Como señalan Fairhead y Leach (1996), gran parte de la
literatura contemporánea de las ciencias naturales y la teoría del desarrollo trata las
sabanas tropicales como ambientes marginales o incluso, en casos más extremos,
como bosques tropicales degradados. Muchos estudiosos todavía consideran que las
sabanas son el resultado final de la deforestación y la sobreexplotación del medio
ambiente tropical y, por lo tanto, son inútiles y de poco valor para el estudio. Sin
embargo, estos paisajes "degradados" respaldaron algunas de las poblaciones más
densas y las instituciones sociopolíticas más elaboradas en el Amazonas durante
prehistoria tardía. Los pueblos nativos (Mojo, Baure y otros) de la Amazonía
boliviana y sus antepasados ​son ejemplos principales de sociedades indias densa,
bien organizadas, que viven en un paisaje construido y diseñado.
ARDIENTE
Ahora se reconoce que la quema es un factor principal en la creación y el
mantenimiento de las sabanas, además de su uso en el manejo forestal general
(Pyne 1998). Los registros históricos atestiguan que en el pasado los pueblos
nativos quemaban sistemáticamente las sabanas de la Amazonía boliviana
(Denevan, 1966; Hanagarth, 1993; Langstroth, 1996), al igual que los rancheros,
agricultores y cazadores que viven allí en la actualidad. Grandes frentes de fuego,
que a menudo se extienden por kilómetros, barren la sabana durante la estación
seca (figura 8.3). Aquellos que se queman hoy hacen hincapié en que el fuego
elimina las hierbas muertas, fomenta nuevas hierbas para el ganado y los animales
de caza, mantiene a raya el bosque y "limpia" el paisaje. La mayoría insiste en que
los 90,000 kilómetros cuadrados de sabana existen solo debido a la quema
antropogénica regular, aunque las inundaciones anuales y los suelos pueden jugar
algún papel (Denevan 1966; Langstroth 1996) .5
Durante mucho tiempo asumí que los campos elevados, las calzadas, los canales y
otros terraplenes no móviles eran los más apropiados para la sabana y los
humedales actuales y que la agricultura de tala y quema, la jardinería y la
agroforestería (que dejan poca huella arqueológica) se practicaban en el bosques de
una manera similar a lo que los agricultores lo hacen hoy. Por lo tanto, con base en
la investigación pionera de Denevan, esperaba encontrar movimientos de tierra
precolombinos en las sabanas abiertas, donde su construcción sería más eficiente
debido a la falta de bosques y las inundaciones anuales. En los últimos 13 años, sin
embargo, colegas y yo hemos identificado muchos campos elevados, calzadas y
canales bajo un bosque alto, maduro y continuo. Grandes áreas de presas de peces y
de canales de canales elevados ahora están completamente cubiertas con el bosque
de palmeras Mauritiaflexuosa en Baures, en el noreste de la Amazonía boliviana.
Este complejo conjunto de datos sugiere que estos lugares fueron o sabanas usadas
para actividades humanas y más tarde colonizadas por árboles o bosques que
habían sido limpiados intencionalmente por humanos para actividades agrícolas y
otras actividades, pero más tarde (re) crecieron después del abandono agrícola. La
despoblación masiva de la región en el período colonial debido a las epidemias, el
fracaso de la misión y la demanda de mano de obra explotadora pueden explicar la
regeneración del bosque en lo que antes era una sabana abierta. El fenómeno
también sugiere que si el bosque crece allí hoy, o creció allí "naturalmente" en el
pasado prehumano distante o los humanos crearon condiciones favorables para su
establecimiento. En la Amazonía boliviana, colegas y yo hemos encontrado una
fuerte asociación entre las áreas que están abiertas a la sabana hoy y las áreas
donde la quema ha sido continua desde la llegada de los europeos. Por el contrario,
las áreas que anteriormente eran sabanas con extensos terraplenes precolombinos
ahora están muy boscosas. En algunos casos, ciertas características antropogénicas
del paisaje (véase más adelante, véase también Erickson y Balee, capítulo 7, este
volumen) facilitaron la expansión del bosque, que desde la llegada de los europeos
ha invadido grandes áreas de la sabana.
CAMPOS ELEVADOS
Los campos elevados son grandes superficies de plantación de tierra elevadas por
encima de las sabanas y los humedales inundados estacionalmente (figura 8.4). Los
experimentos y la analogía etnográfica demuestran que los campos elevados sirven
para una amplia variedad de funciones, incluyendo drenaje localizado, mejores
condiciones del suelo (aireando el suelo, mezclando horizontes del suelo y doblando
la capa orgánica del suelo), manejo del agua (para drenaje e irrigación) , producción
de nutrientes, captura y reciclaje en los canales adyacentes (a través de los
sumideros de sedimentos, la producción de lodo orgánico y el manejo de recursos
faunísticos y florales económicos).
. Hasta hace poco, los campos levantados precolombinos de Mojos permanecían sin
estudiar (Denevan, 1963, 1966; Plafker, 1963). Denevan registró 35,000 campos
levantados con 6,000 hectáreas de superficies de plataforma, basado en su
interpretación de fotografías aéreas de sabana (2001: 246) .6 El análisis de la
cobertura aérea fotográfica reciente ha identificado los débiles rastros de campos
levantados sobre un área mucho más grande de savanna, y el levantamiento de
terreno ha localizado muchos campos elevados adicionales bajo el dosel de árboles
densos. La forma y el tamaño del campo levantado son variables, que van desde
1.5-6 metros de ancho, 6-300 metros de largo y 0.3-1.0 metros de altura a lo largo
del río Apere hasta 5-20 metros de ancho, 300 metros de largo y 0.5-1.0 metros de
altura a lo largo del río Iruyafiez (Denevan 2001: 241-246, Dougherty y Calandra
1984, Erickson 1995, Michel 1993, Walker 2004). Los perfiles estratigráficos en las
zanjas de excavación a través de campos elevados y canales documentan un
volumen considerable de tierra movida durante la construcción y el mantenimiento
de los campos elevados. El patrón de campo está altamente estructurado en algunas
áreas; en otros, los campos están más informalmente organizados. Los
agrupamientos discretos de campos, delimitados o no delimitados por calzadas y
canales, pueden reflejar los sistemas de tenencia de la tierra prehispánicos y la
organización social de los agricultores que construyeron y mantuvieron estos
campos (Erickson 1995, Walker 2004). Las distinciones regionales en los tipos de
movimiento de tierras que están presentes sugieren diversidad cultural y
tecnológica (Denevan 1966, 2001; Erickson 1995) ·
Mientras que los proyectos anteriores estudiaron asentamientos y túmulos
funerarios, estudios arqueológicos, mapeos y excavaciones más recientes se centran
en los movimientos de tierras agrícolas y la infraestructura hidráulica asociada. Las
zanjas excavadas en campos elevados prehispánicos y las calzadas han
proporcionado información valiosa sobre la estructura interna de los movimientos
de tierras, técnicas de construcción, fases de reconstrucción, tasas de
sedimentación, funciones originales, cultivos cultivados, fertilidad del suelo y la
cronología de la construcción, uso y abandono. El análisis preliminar del polen de
los canales de campo ha identificado la presencia de cocoyam (guayusa, Xanthosoma
sp.), Guayusa (flex sp., Mate, utilizado para una bebida rica en cafeína), y urucu (Bixa
orellana L., usado para la pintura corporal roja), todos los cuales casi con certeza
fueron cultivados (Erickson 1995). Con base en documentos históricos y
experimentos de campo elevado, la mandioca, la batata, el cacahuate, el frijol, la
calabaza y posiblemente el maíz fueron probablemente los principales cultivos.
La estratigrafía de movimiento de tierras muestra una sucesión compleja de
episodios de construcción, uso, mantenimiento y expansión. Mediante la datación
por radiocarbono de campos elevados y asentamientos asociados, colegas y yo
(Erickson 1995, Erickson y otros 1991, Erickson y Walker nd, Walker 2004)
documentamos la ocupación humana y el uso de las sabanas inundadas en el año
900 aC y el establecimiento y expansión de la agricultura-ganada desde el 400 aC
hasta la llegada de los europeos, cuando el sistema fue abandonado.
La arqueología experimental también ha contribuido a nuestra comprensión de la
función, la inversión laboral en la construcción y el mantenimiento, los rendimientos
de los cultivos y la sostenibilidad de la agricultura de campo elevado (figura 8.5). Se
necesitaron un total de 900 días-persona para construir una sola hectárea de
campos y canales utilizando palas de metal y herramientas de recolección. Nuestros
experimentos levantados en la BiologicalStation del Beni produjeron abundantes
cosechas de mandioca (Erickson 1994, 1995). Los experimentos de los bolivianos
cronógrafos registraron rendimientos de 12-24 toneladas métricas por hectárea de
manioco, 14 de calabaza, 12 de batatas, 0.5 de frijoles y 0.2 de maíz (Arce 1993; C.
Pérez1995; T.Pérez1996; StabandArce 2000: 320, cuadro 16.1) El rendimiento
superó la producción local en los campos de tala y quema (con la excepción de maíz,
que probablemente se cultivó en mejores suelos). Este hallazgo es sorprendente
porque las muestras de suelo analizadas en este sitio experimental resultaron ser
pobres para la agricultura (jacob n., Stab y Arce 2000). Aunque algunos de los
campos experimentales han proporcionado una producción sustancial durante
varios años, se desconoce la sostenibilidad del sistema sin insumos orgánicos.
Experimentos adicionales de campo elevado demuestran que los rendimientos
pueden aumentarse mejorando las condiciones del suelo mediante la incorporación
de sedimentos del canal, estiércol y un mantillo de jacinto de agua (Eichhornia
azurea), una planta acuática que prospera en los campos elevados (c. Pérez1995; T.
Pérez 1996; Saavedraforthcoming; StabandArce2000) .7 Los agrónomos de Bolivia y
yo creemos que con suficiente mano de obra y bajo una gestión adecuada, la
agricultura de campo elevado es probablemente productiva y sostenible; por lo
tanto, la tecnología podría haber soportado grandes poblaciones densas durante sus
2.000 años de uso.
El volumen de tierra movido y reestructurado en la construcción de campos
elevados es impresionante (Erickson 1995). La construcción de campos elevados y
canales alteró y reestructuró los horizontes del suelo a una profundidad de 0.5-1.0
metros, y la vegetación original fue removida, quemada o enterrada. Nuestro mapeo
muestra que para cualquier bloque dado de campos elevados, el área ocupada por
canales y plataformas es aproximadamente igual. Por lo tanto, la construcción de
una hectárea de campos levantados implicó mover 2,500-5,000 metros cúbicos de
tierra (o 250,000-500,000 metros cúbicos de tierra por kilómetro cuadrado de
campos levantados). La topografía alternante de plataformas y canales reemplazó
un paisaje relativamente plano y cambió sustancialmente patrones de drenaje local.
El microrelieve de las plataformas y los canales aumentó drásticamente el área
culturalmente utilizable de este ecotono o interfaz altamente productivo, tanto
terrestre como acuático (también reconocida desde hace mucho tiempo como alta
en biodiversidad). Por ejemplo, la construcción de 1.0 hectárea de campos elevados
(0.5 hectáreas de plataformas y canales cada uno) con plataformas de 5 por 20
metros crea 2 · 5 kilómetros lineales de ecotono acuático terrestre (un kilómetro
cuadrado de campos elevados crea 250 kilómetros lineales del ecotono acuático
terrestre).
La topografía de las crestas y las marismas creada por la construcción de campos
elevados también juega un papel en la presencia y estructura de los bosques en la
actualidad. En muchos casos, las quemaduras anuales, que mantienen abiertas las
sabanas, están restringidas por la humedad en los viejos canales entre las
plataformas, lo que permite que los árboles se establezcan en las plataformas. A
menudo, los bosques antropogénicos resultantes están muy modelados, y los
árboles crecen en hileras rectas huertas espaciadas por la alternancia de la
plataforma y el canal. Nuestro estudio de suelo ha demostrado que los límites
lineales más agudos entre el bosque y la sabana se deben a los canales
precolombinos que protegen los bosques de las quemaduras (Erickson 2001: 21,
figura 6). CAUSEWAYS Y CANALES
Los campos elevados, montículos e islas de bosque a menudo se asocian con redes
complejas de grandes calzadas y canales (Denevan 1966, 1990; Erickson
2000b, 2001). Las calzadas están construidas con tierra removida de los canales en
uno o ambos lados. En el suelo, estas calzadas son estructuras bajas de 0.25-1.0
metros de altura, 4-6 metros de ancho y, a menudo, 2-5 kilómetros de largo. La
mayoría están muy erosionadas y muchas están cubiertas de árboles y arbustos, un
agudo contraste con la sabana circundante cubierta de hierba (figura 8.6). Estos
terraplenes precolombinos sirvieron para el transporte y la comunicación entre
aldeas y pueblos ubicados en montículos, islas de bosques y bosques de galería
(figura 8.7).
Baures en el noreste de Bolivia tiene densas redes de largas calzadas y canales que
cruzan las sabanas, los humedales y las islas boscosas (Eder [1772] 1985, Erickson
2000b, 2001, Lee 1995). Algunos segmentos de las antiguas calzadas entre los
asentamientos locales y los ranchos todavía se usan hoy en día para la comunicación
y el transporte durante la temporada de lluvias. El Complejo Hidráulico Baures,
ubicado entre los ríos San Joaquín y San Martín, tiene la concentración más densa de
estas características. Hay miles de kilómetros lineales de calzadas y canales en esta
zona, la mayoría de los cuales son notablemente rectos y de varios kilómetros de
largo. Muchos se cruzan entre sí y algunos se conectan a otras calzadas. En una serie
de casos, dos o cuatro calzadas se ejecutan en paralelo (figura 8.6). El tráfico de
peatones habría utilizado las carreteras elevadas para la comunicación y el
transporte entre asentamientos y entre asentamientos, ríos y campos agrícolas, y
durante gran parte del año el tráfico de canoas habría sido posible en los canales
adyacentes (Denevan 1966, 1990). Además, la obsesión de los constructores por la
rectitud en las largas distancias, la "sobreingeniería" de los diseños y la
construcción, y el gran número de estas características sugieren que pueden haber
tenido funciones rituales y políticas, posiblemente asociadas con la astronomía, el
calendario o específicos ceremonias.
En términos de domesticación del paisaje, I y otros sugieren que estas obras de
tierra también formaban parte de un sistema integrado de gestión del agua tanto a
nivel local como regional (Erickson 1980, 2000b; Erickson, Winkler y Candler 1997;
Lee 1979, 1995, n.d.). El análisis del sistema de información geográfica (SIG) del
mapeo topográfico detallado en varios sitios agrícolas de campos elevados ha
comenzado a abordar esta hipótesis. Las calzadas parecen haber sido utilizadas para
bloquear el flujo de agua, incautando grandes cuerpos de agua baja dentro de
bloques de campos elevados. Las secciones de apertura y cierre de las calzadas
podrían haber mantenido niveles óptimos de agua para el cultivo en el campo. Por
ejemplo, una calzada de un metro de alto que conectaba los diques de dos ríos
separados por 2 kilómetros crearía un lago poco profundo de kilómetros cuadrados
que retuviera 5 millones de metros cúbicos de agua (basado en una pendiente
promedio de 20 centímetros por kilómetro) ). "
Nordenskiold (1916) y Denevan (1966) reportaron casos de uso de canales
artificiales construidos en los cuellos de los meandros de los ríos largos y entre los
ríos para acortar el tiempo de viaje de la canoa. Nordenskiold propuso que estas
actividades pueden haber cambiado eventualmente los cursos fluviales y creado
nuevos lagos oxbow. En Baures, colegas y yo hemos documentado una cantidad de
historias precolombinas, históricas y canales etnográficos como límites del meandro
del río y conexiones entre ríos (Erickson 2000b, 200I, Erickson, Winkler y Candler
1997). Los ríos del centro de los Llanos de Mojos tienden a fluir de sur a norte,
dificultando el viaje este-oeste en canoa. . Los habitantes precolombinos resolvieron
este problema esculpiendo canales entre los ríos y otros cuerpos de agua naturales
para sus canoas (Denevan 1966,1990, Nordenskiold 1916). Aunque la mayoría de
estos canales tienen menos de un kilómetro de longitud, Pinto Parada (1987) mapeó
una red de transporte acuático continuo de 120 kilómetros lineales de cuerpos de
agua artificiales y naturales entre San Ignacio y Casarabe.
MOUNDS
Los campos elevados y los movimientos de tierra asociados mantenían grandes
poblaciones organizadas como aldeas, aldeas, pueblos y, posiblemente, centros
urbanos dispersos por las sabanas y los bosques (Erickson 2000C, Walker 2004).
Los habitantes precolombinos del Amazonas boliviano construyeron grandes
campos artificiales (lomas) de tierra y basura doméstica (Denevan 1966, Erickson
2000C, Erickson y Balee, capítulo 7, este volumen, Pinto Parada 1987). Estos
montículos varían en tamaño desde el enorme complejo Ibibate Mound (18 metros
de altura y 9 hectáreas) (Erickson y Balee, capítulo 7, este volumen) hasta pequeños
montículos aislados e islas forestales relacionadas que cubren las sabanas y los
bosques de galería de la Amazonía boliviana (Erickson 2000C; Langstroth 1996;
Walker 2004) .9 Con base en una encuesta de rancheros, Lee (1995) estima un total
de 10,000 montículos de asentamiento (incluidas islas de bosque) en la Amazonía
boliviana. Muchos de los montículos más grandes fueron ocupados continuamente
por cientos, posiblemente miles, de años, solo para ser abandonados durante el
colapso de la población durante el período colonial. Hoy todavía se los valora como
lugares secos y fértiles para asentamientos, corrales, campos, huertos y jardines. Las
excavaciones arqueológicas y las colecciones de superficie han recuperado un rico
inventario de cerámica, huesos de animales, conchas y hachas de piedra de
montículos e islas de bosque, lo que demuestra que eran lugares importantes para el
asentamiento (Bustos 1978a, 1978b, 1978c, 1978d; Denevan 1966 Dougherty y
Calandra 1981, 1981-82, 1983, 1984, Erickson 2000C, Langstroth 1996,
Nordenskiold 1910, 1913, Paolillo 1987, Pinto Parada 1987, Priimers 2000, 2001,
2002a, 2002b). Muchos montículos también se usaron como cementerios para
enterrar y conmemorar a los muertos, como lo indican las grandes urnas funerarias
y los huesos humanos. Los montículos más grandes, especialmente aquellos
rodeados por asentamientos más pequeños y terraplenes no montados, también
pueden haber tenido funciones ceremoniales y políticas dentro de las regiones.
La construcción de montículos tuvo un gran impacto en el entorno local. Sus suelos
contienen tantos desechos domésticos orgánicos e inorgánicos que Langstroth
(1996) los ha llamado "suelos de tiesto". Estos suelos antropogénicos domesticados
son profundos, están bien drenados y son ricos en materia orgánica, por lo que son
compatibles con una biodiversidad considerable y son muy apreciados para la
agricultura (Erickson y Balee, capítulo 7, este volumen). Los suelos ricos a menudo
se extienden más allá del montículo real, lo que indica la mejora del suelo a través
de actividades antropogénicas a largo plazo. La excavación de tierra utilizada en el
relleno de montículos creó grandes pozos de barrow llenos de agua, lo que apoyó a
una próspera comunidad acuática que proporcionó muchos recursos económicos
para agricultores y recolectores.
En resumen, estos montículos e islas de bosque (discutidos en la siguiente sección)
funcionaron como áreas de asentamiento, entierro, fortificación y ritual; campos de
jardines incluidos, huertos y lugares de caza; y sirvió como límites políticos y
marcadores territoriales; o una combinación de los mismos (Erickson 2000C).
ISLAS FORESTALES
Miles de islas del bosque (islas de monte) se encuentran en las sabanas de la
Amazonía boliviana (Erickson 2000C, Langstroth 1996, Walker 2004). La mayoría
de las islas de bosque están ligeramente elevadas sobre la sabana inundada (0.5-1.0
metros) y varían en área desde un pequeño grupo de árboles hasta muchas
hectáreas (figuras 8.2, 8.7 y 8.8). Langstroth (1996) ha demostrado que muchas islas
de bosque se formaron originalmente en la ligera elevación de diques de río
abandonados y fueron protegidos de las quemaduras anuales por lo que queda de
los antiguos canales serpenteantes. Creo que la mayoría de las islas más bellas de la
Amazonía boliviana son en su mayoría lugares antropogenéticos de pequeñas
comunidades agrícolas, huertos y jardines que a menudo están rodeados de campos
elevados, presas de peces y canales y redes de canales. Colegas y yo hemos probado
y excavado muchas islas forestales intactas e investigado otras que fueron
perturbadas por la construcción de carreteras. Todos contienen restos de basura de
asentamientos precolombinos a largo plazo. Muchos contienen rodales densos de
especies económicamente valiosas. Debido a su drenaje y a los suelos
antropogénicos mejorados, los agricultores y ganaderos locales buscan las islas
forestales como ubicaciones principales para asentamientos, jardines, huertos,
corrales y agricultura de tala y quema.
SITIOS DE DUCHA DE ANILLO
Varias formas de zanjas anulares pequeñas (a menudo de una a dos por isla de
bosque) y anchas (algunas rodean islas de bosque completas) ocurren en Baures
(figura 8.8). En 1995 y 1996, nuestras breves prospecciones localizaron y mapearon
nueve sitios separados anillados en las islas boscosas cerca de Baures (Erickson
2002, Erickson, Winkler y Candler 1997). El área cerrada de cada uno se estima que
va de 1 hect-are a 5 hectáreas, y puede incluir hasta tres sitios de aldea en una sola
isla forestal. Las zanjas son impresionantes movimientos de tierra de hasta 4 metros
de profundidad y 10 metros de ancho, a veces con paredes laterales empinadas, y
tienen diámetros de entre 150 y 350 metros. Varios sitios también tienen múltiples
anillos de fosa concéntricos. Los sitios Asiaquiri y Bella Vista tienen una serie de
canales lineales circundantes que encierran áreas de varios kilómetros cuadrados.
Las zanjas pueden ser redondas, ovales, cuadradas, rectangulares, con forma de D o
irregulares en el plano. Basado en la presencia de fragmentos de cerámica, se
supone que algunas de las zanjas encerraron asentamientos; pero otros son más
enigmáticos en función (Erickson 2002, Erickson, Winkler y Candler 1997). Aunque
no están marcados por los movimientos de tierra, los pueblos circulares son un plan
de organización común para los asentamientos amazónicos en el registro histórico y
etnográfico (Erickson 2003; Wust y Barreto 1999). Las zanjas que rodean el foso
sugieren una función de defensa del asentamiento o, como mínimo, restringir el
acceso al mismo. Las profundas zanjas alrededor de algunos, pero no todos, de los
sitios precolombinos habrían sido excelentes barreras contra los enemigos. Eder
([1772] 1985), un misionero que vivía en la región de Baures a principios del siglo
XVIII, informó que los pueblos de foso y empalizada se usaban para la defensa
contra los ataques de otros grupos. Otras posibles funciones incluyen el uso de los
sitios como residencias de élite, cementerios, espacios rituales y jardines. Muchas de
las zanjas anulares más grandes
los sitios son los nodos de redes radiantes de calzada recta y canal, lo que sugiere
funciones como centros poblacionales, políticos y rituales. Alceu Ranzi (2003)
considera que los pueblos de zanjas de anillo son geoglifos, comparables a las líneas
de Nazca más conocidas del Perú, debido a su geometría y monumentalidad.
Muchas de las islas de bosque con sitios de zanjas se cultivan hoy en día con ciclos
de barbecho cortos sin una disminución aparente en la producción de cultivos.
Hasta la fecha, no se han localizado campos elevados en la región de Baures.
Kenneth Lee (1995) estima
260 CLARK L. ERICKSON
la extensión total de estos sitios de zanjas anulares, calzadas, canales, presas de
peces y otros movimientos de tierra en Baures es de 12,000 kilómetros cuadrados,
aunque el área de distribución de tierra continua es probablemente más pequeña. Se
han reportado sitios similares de zanjas en Riberalta en Bolivia y en Acre y en la
región del Alto Xingu en Brasil (Arnold y Prettol 1988; Heckenberger, capítulo 10,
este volumen; Heckenberger, Petersen y Neves 1999; Heckenberger y otros 2003;
Parssinen et al., 2003; Peterson, Neves y Heckenberger 2001; Ranzi 2003;
Saunaluoma y otros, 2002).
DESPERDICIOS DE PESCADO Y ESTRUCTURAS RELACIONADAS
A diferencia de los pueblos Mojo, quienes basaban su agricultura en campos
elevados, los pueblos Baure del noreste de Bolivia cultivaban intensivamente las
islas de los bosques y los bosques de galerías. La huella del cultivo de Baure todavía
es reconocida y explotada por la gente local que llama a estos bosques "islas de
chocolate" (chocolatales) debido a las concentraciones de chocolate en el huerto
(domesticado o salvaje Theobroma sp.) Que se encuentran allí. La región con los
restos más densos de terraplenes está actualmente desocupada.
Durante una encuesta de Baures en 1995 y 1996, mis colegas y yo estudiamos una
forma particular de movimiento de tierra lineal estrecho a la que nos referimos
como estructura en "zigzag" debido a su huella característica (figura 8.9). Las obras
de la tierra se distinguieron claramente de la sabana cubierta de hierba vegetación
de matorral que crece en ellos, mido 1 metro de ancho, 20-30 centímetros de alto y
hasta 3 kilómetros de largo. Redes densas de estructuras en zigzag cubren la sabana
entre las calzadas lineales más grandes y los canales que dividen la sabana en
bloques aproximadamente rectilíneos. Encontramos aberturas angostas en forma de
embudo marcadas por paredes de tierra paralelas de 1-3 metros de largo donde
estas estructuras cambian de dirección.
Basándonos en la forma, el lugar y las asociaciones de estas estructuras, mis colegas
y yo estamos convencidos de que funcionaron como vertederos de peces durante la
temporada de lluvias (Erickson 2000a, Erickson, Winkler y Candler 1997). Los
vertederos son similares a los reportados para grupos indígenas en toda la
Amazonia. Los vertederos, combinados con las calzadas más grandes, habrían
incautado una delgada lámina de agua sobre un área grande. Las aberturas habrían
permitido que el exceso de agua fluya a través de la sabana. El Amazonas es el hogar
de muchas especies de peces que prosperan en las aguas poco profundas de las
sabanas tropicales. Se podrían haber utilizado redes de cestería o tejidos textiles en
las bocas de las aberturas estrechas de los vertederos para extraer peces (figura
8.10). Estas aberturas, posiblemente alineadas con troncos, se usaron para pasar
canoas duras sobre los vertederos sin dañar los vertederos. Los estanques circulares
artificiales con un diámetro de 10-30 metros y una profundidad de 1-2 metros están
asociados con la mayoría de las aberturas del vertedero. Estos estanques todavía
están repletos de peces pequeños en la estación seca. Estudios recientes han
demostrado que las pesquerías de sabana de la Amazonía boliviana son
extremadamente productivas en pie el agua puede mantenerse (Hanagarth 1993).
También identificamos otras especies acuáticas que pueden haber sido "cultivadas"
en las estructuras del vertedero. Se han encontrado decenas de miles de proyectiles
de un gasterópodo comestible y están asociados con las estructuras del vertedero.
Pomacea, el caracol de manzana que afecta a los propietarios de acuarios de todo el
mundo, fue una importante fuente de alimento del Baure durante el período
colonial.
Los vertederos también ayudan en la cosecha de animales de caza. Senderos de
animales corren a lo largo
los vertederos y canalizan los pecaríes, tapires, ciervos y agutíes que son atraídos
a las palmas (Mauritia flexuosa) que crecen en islas de bosques, calzadas y presas.
Mis guías de cazadores cazan estos animales de sus canoas durante la temporada de
lluvias.
La técnica es simplemente remar hasta grupos de venado y natación de pecaríes
a través de la sabana y mátalos con un golpe en la cabeza. Estos llamados salvajes
animales de caza son los productos cosechados de un paisaje domesticado más de
IO 500 añoshace.
Los movimientos de tierra proporcionaron un medio sofisticado para regular los
niveles de agua dentro de las sabanas para mejorar y administrar los recursos
acuáticos estacionales. Los vertederos de peces cubren aproximadamente 550
kilómetros cuadrados. Usando esta tecnología simple pero elegante, Baure convirtió
gran parte del paisaje de la sabana en una enorme granja acuática que producía
abundantes, almacenables y sostenibles rendimientos de proteína animal. Por lo
tanto, no hubo necesidad de mejorar la producción de proteínas a través de la
domesticación genética, el camino común tomado por otras sociedades.
El impacto permanente de la creación artificial de este paisaje se pone de relieve por
lo que sucedió después de que las densas poblaciones indígenas fueron eliminadas
del paisaje en el siglo XVII. Los terraplenes precolombinos todavía estructuran el
paisaje abandonado en patrones altamente complejos de vegetación, fauna y flora,
suelos e hidrología, a menudo mal interpretados como un "ambiente prístino" por
organizaciones no gubernamentales, ecologistas, conservacionistas, guías turísticos
y funcionarios gubernamentales. . Ausentes las quemaduras anuales, gran parte de
la sabana ha sido colonizada por bosques densos. Estos paisajes son dom
ocupado por la palma buriti económicamente importante, Mauritia flexuosa, un mar
de cientos de kilómetros cuadrados de almidón y proteína.11
EL PROBLEMA DE ORÍGENES
La ecología histórica y la arqueología de los paisajes asumen que la actividad
humana tiene lugar en paisajes formados por habitantes anteriores. Esta suposición
plantea la cuestión de los orígenes de la relación humana y ambiental. Los primeros
habitantes del Neotrópico encontraron un ambiente "natural" en el Holoceno
temprano. Estas primeras recolectoras buscaron los recursos económicos
proporcionados por los humedales y los ambientes naturalmente perturbados. Los
restos faunísticos y florales del sitio de Monte Alegre en el Amazonas central que
datan de hace mil doscientos años y del sitio de Pefia Roja a lo largo del río Caquetá
en Colombia, que datan de Hace 9,300-8,700 años proporcionan evidencia de esta
estrategia, además de sugerir fuertemente la alteración antropogénica temprana del
bosque y la llanura de inundación alrededor de estos sitios (Mora 2003, Roosevelt et
al., 1996).
Los primeros habitantes de la cuenca del Amazonas tenían a su disposición una
poderosa tecnología preindustrial para modificar, transformar, gestionar y crear los
paisajes deseados: el fuego. Los eruditos neotropicales han ignorado en gran medida
el uso humano del fuego como una herramienta para crear paisajes antropogénicos,
excepto cuando se combina con la agricultura de tala y quema. Cualquiera que dude
del poder del fuego para transformar paisajes debería leer las excelentes historias
de fuego de Stephen Pyne en Australia, California y las Grandes Llanuras (también
Blackburn y Anderson 1993, Kay y Simmons 2002). En la vista de Pynes, los
humanos "usan su poder de fuego para remodelar el planeta, para hacerlo más
adecuado a sus necesidades. En efecto, los humanos comenzaron a cocinar la tierra.
Volvieron a trabajar los paisajes en sus forjas ecológicas" (1998: 64). La evidencia
de historias de incendios en partes de la cuenca del Amazonas y América Central
comienza por I, OOO BP (Piperno y Pearsall 1998). Se pueden distinguir incendios
provocados por causas naturales y causadas por el hombre. Como señala Pyne
(1998), la firma, el tiempo, la escala y la función del fuego antropogénico son únicos.
Además del papel de fuego en la posterior agricultura de tala y quema; Estudios
recientes de Amazon Earths oscuros demuestran que los pueblos precolombinos
descubrieron la importancia del carbono en el suelo y usaron quema incompleta a
baja temperatura para producir carbón que incorporaron a los suelos, creando así
tierras negras (terrapreta) (Glaser y Woods 2004; Lehmann et al. 2003).
En la Amazonía boliviana, inicialmente asumí que mis guías eran pirómanos
patológicos por su gran interés en prender fuego a todo lo que se cruzara en nuestro
camino. Para los lugareños, especialmente los ganaderos, una buena quemadura es
aquella que barre una amplia extensión de la sabana y despeja la hierba vieja para
obtener hierba nueva y abre el sotobosque del bosque para especies de malezas y
árboles frutales. Quemaduras regulares significan más pasto para el ganado y el
juego deseado, así como también cambios en la biodiversidad. Toda la Amazonía
boliviana está cubierta de humo denso en la estación seca, ya que los rancheros,
agricultores y cazadores queman las sabanas, algo que ha estado ocurriendo
durante miles de años. Irónicamente, la misma tecnología que creó y mantuvo el
paisaje podría terminar pronto debido a los esfuerzos entusiastas de los
conservacionistas y los políticos ecologistas en aprobar leyes que recientemente
controlan y prohíben gran parte de las quemaduras anuales de la sabana
(Superintendente Agrario 2000).
INDIOS VERDES, BIOLOGÍA DE LA CONSERVACIÓN Y PAISAJES CON HISTORIA
A aquellos que encabezan los esfuerzos para preservar la naturaleza y proteger la
biodiversidad y los recursos naturales, las descripciones de la naturaleza como un
producto de las actividades humanas y como una invención cultural se considera
dañina desde el punto de vista ecológico (véase Soulé y Lease, 1995) o, al menos, se
enfatiza demasiado (véase Vale 2002a, 2002b, 2002C, 2002d). Los académicos que
critican el concepto de naturaleza y vida silvestre (por ejemplo, Cronon 1996) han
sido acusados ​de reducir la naturaleza y el desierto a categorías y significados
culturales y lingüísticos (Soule y Lease, 1995). Los críticos argumentan que el
posmodernismo y la teoría crítica abren las compuertas del hiperrelativismo,
ignoran el conocimiento científico y socavan cualquier avance positivo realizado por
los conservacionistas para proteger el medio ambiente.
Los pueblos indígenas y su relación con el medio ambiente a menudo están en el
centro de estos debates. La idea de que los seres humanos han estado perturbando,
quemando, limpiando, cazando y domesticando la naturaleza durante decenas de
miles de años socava la filosofía política central de grupos como Nature
Conservancy, Conservation International y World Wildlife Fund. Muchos creen que
la crítica reciente de arqueólogos y antropólogos a los supuestos de los biólogos es
más insidiosa: que se usa o puede usarse para justificar la violación de la naturaleza
por parte de los desarrolladores, la industria y los agronegocios o incluso para
rechazar los reclamos de tierras de los pueblos indígenas. (Meggers 2001, 2003;
Soulé y Lease 1995; Vale 2002a).
Creo que es mucho más perjudicial negarles al medio ambiente y a los pueblos
nativos sus historias ". La negación de la agencia a los recolectores y pequeños
agricultores para transformar y crear paisajes se basa en el mito del salvaje
ecológicamente noble que todavía domina. pensamiento arqueológico: los pueblos
amazónicos han estado construyendo y manejando el medio ambiente durante
mucho tiempo. Muchas de sus actividades intencionales e involuntarias podrían
describirse como deforestación, erosión masiva del suelo, extinción de especies,
reducción de la biodiversidad y degradación ambiental ( Denevan 1992, Kay y
Simmons 2002, Krech 1999, Redman 1999). Pero las caracterizaciones de los
pueblos nativos pasados ​y presentes como agentes de la degradación ambiental o
como salvajes ecológicamente nobles se basan, a pesar de su aparente oposición, en
los valores occidentales contemporáneos , estética y suposiciones. Los pueblos
nativos no pasaron de puntillas por el bosque, ni vivieron en equilibrio armonioso
con nat ure. De alguna manera, fueron capaces de mantener enormes poblaciones
durante largos períodos de tiempo en paisajes que los científicos naturales clasifican
de diversas maneras como "marginales", "frágiles" y "prístinos". También son
responsables de lo que ahora llamamos naturaleza en el Neotrópico. La historia
natural se comprende mejor en referencia a la historia humana.

HACIA UNA COMPRENSIÓN HUMANA-CENTRICA DE LA NATURALEZA

La cuenca del Amazonas no era un entorno prístino en 1492 y probablemente no lo
haya sido desde que los primeros humanos llegaron allí hace unos 12,000 años o
antes. La mayoría de nosotros estaría de acuerdo en que los humanos fueron y son
un factor en la configuración del paisaje amazónico actual. Probablemente estamos
en desacuerdo sobre el grado de causalidad humana,
sin embargo. He señalado la arbitrariedad de cualquier comparación entre la
causalidad humana y alguna referencia imaginada "natural" o "prístina". En la
perspectiva de la nueva ecología, las perturbaciones ambientales, el cambio
climático y la catástrofe deberían considerarse normales y necesarias para la salud
general de los ecosistemas (Blumler 1996, 1998, Botkin 1990, Stahl 1996). Los
arqueólogos y los ecólogos históricos señalan que los primeros humanos en la
Amazonia simplemente agregaron un nivel de perturbación más sostenido y
profundo durante al menos 11,000 años (Denevan 1992, Kay y Simmons 2002, Stahl
1996).
La dicotomía naturaleza / cultura, los modelos ahistóricos de las ciencias naturales
que enfatizan el equilibrio y el orden, y el concepto antropológico de adaptación
humana han limitado nuestra comprensión del entorno amazónico. Cualquier
intento de comprender cómo llegó a ser la naturaleza y lo que será en el futuro debe
considerar la acción humana en su trayectoria histórica a largo plazo. Una ecología
histórica, politizada y humanizada proporciona una base sólida para el cambio
proactivo (Botkin 1990, Brosius 1999, Escobar 1999, Janzen 1998, Kay y Simmons
2002, Zimmerer y Bassett 2003) La arqueología de paisajes y la ecología histórica
proporcionan una poderosa perspectiva multiescalar, histórica, centrada en las
personas, para comprender la relación dialéctica a largo plazo entre los humanos y
los entornos que crearon. Si aceptamos la idea de que humanos
los agentes han jugado y continúan desempeñando una función primordial en la
creación del paisaje, existe la esperanza de que la intervención humana activa
informada por esta perspectiva pueda enfrentar problemas contemporáneos como
el calentamiento global, la pérdida de biodiversidad y el desarrollo insostenible.
DISCUSIÓN Y CONCLUSIÓN
La Amazonía boliviana es un ejemplo de un paisaje totalmente domesticado: un
paisaje humanizado. Los habitantes participaron en lo que el ecologista Dan Janzen
(1998) ha denominado la "jardinería de la naturaleza" o lo que mis colegas y yo
llamamos "domesticación del paisaje". Los agricultores decidieron qué árboles se
cultivarían en el paisaje y dónde se cultivarían; incluso hoy en día, los resultados son
más como un jardín o huerto que las comunidades de vegetación natural.
Los efectos permanentes a largo plazo sobre la biodiversidad creados por los
pueblos nativos de la Amazonía boliviana fueron sustanciales y de larga duración.
Los humedales se expandieron a través del manejo intencional del agua a escala
regional. La topografía alternante de la cresta y la lomita creada localmente
mediante la elevación de plataformas de campo, vertederos de peces, montículos e
islas de bosque y mediante el corte de canales, pozos de barrow, estanques y
embalses produjo microambientes heterogéneos para la fauna terrestre y acuática.
vida: millones de kilómetros lineales de ricos ecotonos acuáticos terrestres o bordes
en lo que anteriormente era un ambiente relativamente homogéneo y plano. En
términos de productividad biológica, expandiendo ecotonos productivos e
introduciendo un mosaico de formas terrestres artificiales aumentó la presencia y la
biomasa disponible de especies económicas seleccionadas, tanto silvestres como
domesticadas. Sin embargo, la sustitución sistémica de la vegetación natural por
especies económicas y domésticas presumiblemente cambió sustancialmente la
composición de la vegetación. Nunca lo sabremos porque no hay un medio ambiente
prístino para comparar.
La conservación a menudo se define como prácticas intencionales de restricciones a
corto plazo sobre el comportamiento para el beneficio a largo plazo de mantener o
mejorar la biodiversidad (p. Ej., Alvard 1994, 1995). El grado de planificación,
diseño, organización laboral y tecnología inherente a los paisajes complejos,
altamente organizados y diseñados por la Amazonía boliviana muestran una clara
intencionalidad y previsión. Para los arqueólogos del paisaje y los ecologistas
históricos que trabajan con los registros arqueológicos y ambientales generales y
fragmentarios, a menudo es difícil recuperar pruebas de decisiones a corto plazo.
Que los movimientos de tierra se usaron durante cientos y en algunos casos miles de
años sugiere que el conocimiento de cómo manejar el medio ambiente se transmitió
a través de generaciones de agricultores que se benefician de los insumos del
pasado y contribuyeron al proceso de domesticación del paisaje.
Desde una perspectiva a largo plazo, la rica biodiversidad reconocida en los bosques
y humedales de la Amazonía boliviana hoy en día se debe, y no a pesar, a los
agricultores precolombinos que reemplazaron la naturaleza con un paisaje cultural
o un paisaje antropogénico. ¿Estas actividades fueron sostenibles? La sostenibilidad
generalmente implica cosechar el interés sin reducir el principio mientras se
mantiene un cierto grado de calidad de vida. Arqueológicamente, la sostenibilidad se
puede medir en términos de la profundidad temporal de la agricultura intensiva
continua y la alta capacidad de carga humana en un paisaje dado. Nuevamente, el
récord de 2.000 años de agricultura intensiva precolombina, construcción de
terraplenes y poblaciones urbanizadas en la Amazonía boliviana sugiere
fuertemente la sostenibilidad.
El uso de presas, campos elevados y otras estrategias de producción terminaron con
la llegada de los europeos y sus enfermedades, a los cuales los lugareños no tenían
resistencia, así como la misionización, la esclavización, la imposición de nuevos
cultivos y ganado, y la civilización guerras, más que con el inicio de la
superpoblación, la degradación ambiental o las prácticas insostenibles. Durante los
últimos 300 años, este paisaje ha estado relativamente despoblado. Los bosques se
expandieron por vastas áreas de la sabana antropogénica donde se interrumpió la
quema anual. Este no es un ejemplo de un paisaje que revierta "de vuelta a la
naturaleza"; la vegetación actual es el legado histórico de las actividades humanas
pasadas.
La comunidad internacional de conservacionistas, científicos naturales y la mayoría
de mis colegas antropólogos consideran lo que los habitantes precolombinos de la
Amazonía boliviana hicieron como destructivo y degradante del medio ambiente
natural. En cambio, aunque soy cauteloso al interpretar la estética del paisaje y los
valores de los pueblos originarios antes de 1492, estoy convencido de que el paisaje
ideal para los habitantes de la Amazonía boliviana era un paisaje de terraplenes,
caminos y asentamientos en una llanura relativamente despoblada. Este entorno
construido fue tan productivo y sostenible y probablemente igualmente rico en
especies como los bosques que existen en la actualidad.
En este caso, la ecología histórica demuestra que los pueblos amazónicos no se
"adaptaron" y no estaban "limitados" por "el entorno natural" en Amazon, sino que
crearon esos mismos entornos en los que vivían y prosperaron. Esta domesticación
del paisaje fue un acto intencional, al menos en lo que respecta a la ingeniería y el
conocimiento utilizados para transformar el paisaje en el período precolombino.
Desde la perspectiva de la arqueología de los paisajes y la ecología histórica,
comenzamos a comprender cómo llegó a ser este entorno impresionante -su historia
humana- y a proponer modelos viables de uso de la tierra para el desarrollo
sostenible y la conservación de la biodiversidad. Los ecólogos históricos y ahora
algunos biólogos reconocen que la biodiversidad se encuentra cada vez más en el
"campo", o lo que los ecologistas históricos llamarían el paisaje antropogénico. Los
pueblos del pasado construyeron y mantuvieron estos paisajes; por lo tanto, las
soluciones deben incluir una gestión activa de los pueblos presentes y futuros
basada en esta compleja ecología histórica.

EXPRESIONES DE GRATITUD
El autor agradece a Wilma Winkler (coinvestigadora del Proyecto
Agro-Arqueológico del Beni), Kenneth Lee, Ricardo Bottega, Anita Bruckner, Edwin
Bruckner, Conrad Bruckner, Georghina Brochetti, Hans Schlink, Oswaldo Rivera,
Juan Albarracin y autoridades del gobierno local de Trinidad, San Ignacio, Santa Ana,
Baures y el Territorio Indígena Sirion6 que hicieron posible esta investigación.
Wilma Winkler, Alexei Vranich, John Walker, Marcello Canuto, Kay Candler, Dante
Angelo y Marcos Michel formaron el equipo arqueológico durante varias
temporadas de campo. También aprendí de la discusión de temas ecológicos
históricos con colegas William Denevan, Robert Langstroth, William Woods,
Johannes Lehmann, William Balee, Peter Stahl, John Walker, Jeffrey Quilter, Charles
Mann, Frances Hayashida y Jason Yaeger. Las subvenciones de la National Science
Foundation, la Heinz Charitable Trust Foundation, la American Philosophical
Society, Research Funds del University of Pennsylvania Museum y CORDEBENI
apoyaron el trabajo de campo y el análisis. Agradezco especialmente al organizador
Jeffrey Quilter y a los participantes de la Mesa Redonda de Producción Cultural de la
Naturaleza en los Trópicos en Dumbarton Oaks (1999) por sus comentarios y
discusiones sobre mi primera presentación de estas ideas. Las primeras versiones
de este capítulo fueron presentadas en varias conferencias y seminarios
profesionales, incluyendo el Penn Humanities Forum (2000), el Symposium on
Neotropical Historical Ecology (2002), el Watson Armor III Spring Symposium
(2003) y la reunión anual del