El consumo, el mercado, y la Eucaristía

William T. Cavanaugh

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William T. Cavanaugh
Había una mujer llamada Rosalinda con la que asistía a la Misa de los
domingos cuando viví en Chile, en la década de los 80. Rosalinda vivía en una
pequeña choza de madera con su madre anciana. Sus ingresos, que daban
apenas para poco más que pan y té, provenían de la venta de unas
agarraderas de punto y otros artículos que Rosalinda tejía y vendía en el
mercado de su localidad. En una de mis primeras visitas a su casa, Rosalinda
me dio un pequeño pájaro de punto que se utiliza para sujetar las asas de la
tetera caliente. Cuando Rosalinda me lo regaló, en el momento de volver a
casa, mi primer impulso fue meter la mano en el bolsillo y darle un poco de
dinero a cambio. Pero percibí que eso no habría sido algo correcto.

Aquel pajarito azul-verde, con una franja blanca, en la actualidad adorna el

recipiente para el arroz en mi cocina. Vivo con mi esposa e hijos, a un mundo
de distancia de Santiago, en St. Paul, Minnesota. Vivimos nuestras vidas en la
intersección de dos historias sobre el mundo: la Eucaristía y el mercado.
Ambas son historias acerca del hambre y el consumo, de intercambios y
regalos. Son historias superppuestas que compiten entre si. Voy a tratar de
contar estas dos historias brevemente, y reflexionar sobre lo que significan en
relación a Rosalinda y el pájaro.

I. El hambre y el mercado

La Economía, se nos dice, es la ciencia que estudia la asignación de recursos

en condiciones de escasez. La base misma del mercado, el comercio -
renunciar a algo para obtener otra cosa - presupone la escasez. Los recursos
son escasos como quiera que el deseo de bienes o servicios de todas las
personas no pueden ser enteramente satisfechos. El hambre, en otras
palabras, se escribe en las condiciones en que opera la economía. Nunca hay
suficiente para todos. Pero no es simplemente el hambre de aquellos que
carecen de alimentos suficientes para mantener su cuerpo con buena salud. La
escasez es el hambre más general de los que quieren más, sin hacer
referencia a lo que ya tienen. La Economía será siempre la ciencia de la
escasez, mientras las personas sigan deseando. Y se nos dice que el deseo
humano es infinito.

Esta visión sobre el deseo no es nueva. Para San Agustín, la renovación

constante del deseo es una condición del ser de las criaturas en el tiempo. El
deseo no es simplemente negativo; nuestros deseos son lo que nos levantan
de la cama por la mañana. Deseamos porque vivimos. El problema es que
nuestros deseos se sigan centrando en los objetos que no nos satisfacen, los
objetos situados en el extremo inferior de la escala del ser que, en caso de
perder su ligazón con la Fuente de su ser, se disuelven rápidamente en la
nada1 La solución a la inquietud del deseo es cultivar el deseo de Dios, lo
eterno. Agustín se dirige a Dios en aquella famosa oración afirmando que
"nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti"2.

En una economía de mercado impulsada por los consumidores, la inquietud del

deseo es también reconocible. El Marketing busca constantemente satisfacer,
crear y alimentar nuevos deseos, a menudo poniendo de relieve un sentido de
insatisfacción con lo que uno tiene y es en la actualidad. En una cultura de

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consumo, reconocemos la validez de la intuición de Agustín: las cosas
materiales en particular no nos pueden satisfacer. En lugar de alejar nuestra
mirada de las cosas materiales y volverla hacia Dios, en la cultura del consumo
nos hundimos cada vez más profundamente en el mundo de las cosas. La
insatisfacción y el cumplimiento dejan de ser opuestos, porque el placer no está
en la posesión de objetos, sino en su búsqueda. La posesión mata el eros, la
familiaridad engendra desprecio. El ir de compras se ha convertido en una
adicción con categoría de honor en la sociedad occidental. No es el deseo de
alguna cosa en particular, sino el placer de avivar el deseo mismo lo que
convierte a los centros comerciales en las nuevas catedrales de la cultura
occidental. La dinámica no es un desordenado apego a las cosas materiales,
sino una ironía y desapego de todas las cosas. En el plano de la economía, la
escasez se trata como una trágica incapacidad para satisfacer las necesidades
de todas las personas, especialmente de aquellos a quienes el hambre y la
privación extrema enfrentan a diario con la muerte. En el plano de la
experiencia, la escasez en la cultura de consumo se asocia con la sensación
de placer de desear. La escasez está implícita en la erótica del deseo que al
día mantiene al individuo en la búsqueda de la novedad.

Por varias razones, el deseo de la sociedad de consumo nos mantiene

distraídos de los deseos de los que tienen hambre de verdad, los que sufren el
hambre como amenaza de privación de su propia vida. No se trata
simplemente de que el mercado fomente una atracción erótica hacia las cosas,
no hacia las personas. Es que la historia del mercado establece una visión
fundamentalmente individualista de la persona humana. La idea de la escasez
supone que la condición normal para la comunicación de bienes es el
establecimiento del comercio. Para conseguir algo, hay que renunciar a algo
más. La idea de la escasez implica que los bienes no se desarrollan en común.
El consumo de bienes es esencialmente una experiencia privada. Esto no
quiere decir que las donaciones caritativas estén prohibidas, pero están
relegadas al ámbito privado de preferencia, no al de la justicia. Uno siempre
puede enviar un cheque para ayudar a alimentar a los hambrientos. Sin
embargo, las propias preferencias de caridad estarán siempre en competencia
con los propios deseos inagotables. La idea de la escasez establece la opinión
de que nadie tiene suficiente. Mis deseos de alimentar a los hambrientos,
siempre serán distraídos por la competencia entre sus deseos y los míos.

Adam Smith pensaba que esta distracción se debe al hecho de que cada
persona está "por naturaleza, en primer lugar y principalmente, dedicada a su
propio cuidado."3

Los hombres, aún sintiendo simpatía de forma natural, sienten bien

poco unos por otros, con aquellos que no tienen ninguna conexión
particular, en comparación de lo que sienten por sí mismos; la
miseria de alguien, que no es más que su semejante, es para ellos
de poca importancia en comparación, incluso, con sus pequeñas
conveniencias."4

En su Teoría de los sentimientos morales, Smith reflexionó sobre la cuestión de

cómo los juicios morales desinteresados podrían llegar alguna vez a superar el

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interés individual. Él desarrolló la idea de que el dolor y otros sentimientos son
transmisibles de una persona a otra por la capacidad de simpatía de la persona
humana para ponerse a sí mismo en la situación de otro. Sin embargo, según
Smith, la naturaleza ha hecho nuestro resentimiento a la falta de justicia más
grande que nuestro resentimiento a la falta de benevolencia, por lo que sólo el
primero está sujeto a un castigo: "cuando un hombre cierra su pecho a la
compasión, y se niega a aliviar la miseria de sus semejantes, pudiendo hacerlo
con la mayor facilidad ... aunque todo el mundo censura esa conducta, nadie
imagina que los que podrían tener razones, tal vez, para esperar más bondad,
tienen algún derecho a obtenerla por la fuerza."5 La sociedad puede existir sin
benevolencia, pero no sin justicia.6 Ausente la violencia explícita o el robo, la
incapacidad de una persona para obtener alimento no es un fracaso de la
justicia, sino una llamada a la benevolencia, que cae sobre los individuos. La
comunicabilidad del dolor en el cuerpo de la sociedad es débil. La indignación
moral en su forma fuerte está reservada para los ataques explícitos en el status
quo de la vida y la propiedad.

Adam Smith no se limita a dejar el cuidado de los hambrientos a las opciones

personales, sino que, en el gran esquema de “La riqueza de las naciones”, las
necesidades de los hambrientos son abordadas por el cuidado providencial del
mercado. Según Smith, la mano invisible del mercado guía la actividad
económica, de tal manera que la búsqueda no coordinada del interés propio de
los individuos milagrosamente obra en beneficio de todos. La gran máquina
económica de la sociedad es conducida por los deseos de la gente. A través
del mecanismo de oferta y demanda, la competencia de individuos con
intereses particulares dará lugar a la producción de los bienes que la sociedad
demanda, al precio adecuado, con suficiente empleo para todos y con el salario
adecuado para el futuro previsible. El resultado es una escatología en la que la
abundancia para todos está a la vuelta de la esquina. En la economía de
consumo contemporánea, el consumo es, a menudo, señalado como la
solución al sufrimiento de los demás. Comprar más para que la economía se
mueva - un mayor consumo significa más puestos de trabajo. Por el milagro del
mercado, mi consumo te da de comer. Una historia que el mercado cuenta,
entonces, es que la escasez se convierte milagrosamente en abundancia por el
consumo en sí, una epopeya contemporánea de los panes y los peces.

Sin embargo, en realidad, el consumismo es la muerte de la escatología

cristiana. No puede haber una ruptura con el status quo, ni una irrupción del
Reino de Dios, sino sólo novedades superficiales sin fin. Como Vincent Miller
escribe: "Como el deseo se sostiene estando desasido de los objetos
particulares, la anticipación de los consumidores desea todo y no espera
nada"7 El testimonio de los mártires al vivir el Reino de Dios en el presente se
convierte en una curiosidad, ¿cómo es posible que alguien esté tan
comprometido con alguna cosa en particular como para perder su vida por ella?
Estamos conmovidos por el sufrimiento de los demás, pero no podemos
imaginar un cambio radical suficiente para socavar el paradigma del consumo.
Incluso el sufrimiento de los demás puede convertirse en un espectáculo y un
elemento de consumo8 – los tsunamis venden periódicos. Y así optamos por
creer que, a través del milagro de la libre competencia, nuestro consumo
servirá para alimentar a otros. La verdad, sin embargo, es que el consumo en

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interés propio no lleva la justicia a los hambrientos. La búsqueda por parte del
consumidor de precios bajos-bajos en Wal-Mart significa bajos-bajos salarios
para la gente que en Asia fabrica los productos que compramos. La esperanza
escatológica se desvanece fácilmente en la resignación frente a un mundo
trágico de escasez.

II. El hambre y la Eucaristía

La Eucaristía cuenta otra historia sobre el hambre y el consumo. No comienza

con la escasez, sino con El que vino para que tengamos vida y la tengamos en
abundancia (Juan 10:10). "Jesús les dijo: 'Yo soy el pan de la vida. Quien viene
a mí no tendrá hambre"(Juan 6:35). La insaciabilidad del deseo humano es
absorbida por la abundancia de la gracia de Dios en el don del Cuerpo y la
Sangre de Cristo. "El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna"
(6:54), que se elevan por encima del anhelo meramente temporal de la
novedad. Y el cuerpo y la sangre de Cristo no son bienes escasos, la acogida y
la copa se multiplican a diario en miles de celebraciones eucarísticas en todo el
mundo. "Todo lo que me da el Padre vendrá a mí, y cualquiera que venga a mí
yo no le echo fuera" (6:37).

Esta invitación a venir y ser saciado es asimilable a espiritualidades privadas

de realización personal si se empaqueta como una "experiencia" de la vida
divina. Pero la abundancia de la Eucaristía es inseparable de la kénosis, el
anonadamiento, de la cruz. El consumidor del cuerpo y la sangre de Cristo no
permanece ajeno a lo que consume, sino que se convierte en parte del Cuerpo.
"El que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí y yo en ellos" (6:56).
El acto de consumo de la Eucaristía no implica la apropiación de los bienes
para uso privado, sino que se asimila a un organismo público, el Cuerpo de
Cristo. Agustín oye la voz de Dios decir: " Yo soy el alimento de las almas
adultas; crece y me comerás. Pero no me transfomarás en ti como asimilas los
alimentos de la carne, sino que tú te transformarás en mí."9 La Eucaristía ejerce
un radical “descentramiento” del individuo mediante la incorporación de la
persona en un cuerpo más grande. En el proceso, el acto de consumo se
invierte de dentro a fuera, de modo que el consumidor se consume.

Cuando consumimos la Eucaristía, nos hacemos uno con los demás y

compartimos su suerte. Pablo le pregunta a los Corintios: "El pan que partimos,
¿no es acaso comunión con el cuerpo de Cristo?" Pablo responde "Porque hay
un solo pan, nosotros, que somos muchos, formamos un solo cuerpo, pues
todos participamos de un solo pan." San Juan Crisóstomo comenta este
pasaje,

"porque él dijo UNA PARTICIPACIÓN DEL CUERPO, y el que

comparte es diferente del que participa, él eliminó incluso esta
pequeña diferencia. Después de decir UNA PARTICIPACIÓN DEL
CUERPO, buscó la forma de expresarlo con mayor precisión, y así
añadió PARA QUE NOSOTROS, SIENDO MUCHOS, SEAMOS UN
SOLO PAN, UN SOLO CUERPO. "¿Por qué estoy hablando de
compartir?", dice, "Nosotros somos ese mismo cuerpo." Porque
¿Qué es el pan? El cuerpo de Cristo. ¿Y en qué se convierten los

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 que participan de Él;? En el cuerpo de Cristo, no muchos cuerpos,
sino sólo uno "10

La proclamación del Cuerpo de Cristo en la Eucaristía tiene un efecto

dramático en la comunicabilidad del dolor de una persona a otra, pues los
individuos están ahora unidos en un solo cuerpo, conectados por un sistema
nervioso. No sólo el ojo no puede decir a la mano: "No tengo necesidad de
vosotros" (I Cor. 12:21), sino que el ojo y la mano sufren o se regocijan en el
mismo destino. "Si un miembro sufre, todos sufren con él, y si un miembro es
honrado, todos se alegran con él" (12:26). Por esta razón, Pablo les dice a los
corintios que debemos tener un cuidado especial con los miembros más
débiles del cuerpo (12:22-25), presumiblemente debido a que el cuerpo es tan
fuerte como su miembro más débil.

Esta comunicabilidad del dolor subyace en la obligación de los seguidores de

Cristo para con los hambrientos. El punto de la historia del juicio final en Mateo
25, 31-46 no trata simplemente de que un individuo que realice buenas obras -
como alimentar a los hambrientos - será recompensado con una entrada para
el Reino. La fuerza de la historia radica en la identificación de Cristo con el
hambriento: "Porque tuve hambre y me disteis de comer" (25:35). El dolor de la
persona con hambre es el dolor de Cristo, y por lo tanto, es también el dolor del
miembro del cuerpo de Cristo que da de comer al hambriento. Al contrario que
con Adam Smith, aquí no hay prioridad de la justicia frente a la caridad, no hay
una clasificación previa de que se merece quien antes de que la benevolencia
pueda ponerse en marcha. En Mateo como en Pablo, el hambre y la
benevolencia se confunden en Cristo, de modo que las distinciones entre la
justicia y la caridad, públicas y privadas, se convierten en impedimentos para
ver la realidad tal como Dios la ve.

La economía de Adam Smith suscribe una separación entre los intercambios

contractuales y los regalos. La benevolencia es una suspensión libre del
intercambio basado en el interés individual. Como tal, la benevolencia no se
puede esperar, o incluso fomentar, a nivel público, porque el mercado funciona
para el bien de todos sobre la base de la producción y el consumo de acuerdo
a los intereses individuales. La donación benevolente transfiere libremente la
propiedad de uno a otro, sin embargo respeta los límites entre lo mío y lo tuyo.
En la economía de la Eucaristía, por el contrario, el don relativiza los límites
entre lo mío y lo tuyo por relativizar el límite entre tú y yo. Ya no somos dos
personas enfrentadas entre sí, ya sea por medio de un contrato o como
donante activo y receptor pasivo. Sin perder nuestra identidad como personas
únicas – la analogía de Pablo sobre el cuerpo exalta la diversidad de los ojos y
las manos, cabezas y pies - dejamos de ser “simplemente otro”, el uno para el
otro, por la incorporación en el Cuerpo de Cristo. En la Eucaristía, Cristo es el
regalo, dador y receptor. No somos simplemente parte activa ni pasiva, sino
que participamos en la vida divina, de tal manera que nos saciamos y a la vez
nos convertimos en alimento para otros.

Nuestra tentación es espiritualizar todo este discurso sobre la unión, para

convertir nuestra conexión con el hambre en un acto místico de simpatía
imaginativa. Podríamos entonces pensar que ya estamos en comunión con

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aquellos que carecen de alimentos, atendamos o no a sus necesidades. En
Mateo no hay nada de esto, y se coloca la obligación de alimentar a los
hambrientos en el contexto del juicio escatológico. Pablo también coloca el
descuido para con los hambrientos en el contexto del juicio. En la celebración
eucarística en Corinto, que incluía una comida en común, los que comen
mientras otros pasan hambre "mostrais desprecio por la Iglesia de Dios y
avergonzáis a los que no tienen nada" (I Cor. 11:22). Los que así, de una
"manera indigna", participan del cuerpo y la sangre de Cristo "comen y beben
su propia condenación" (11:27. 29). Aquellos de nosotros que participamos en
la Eucaristía, ignorando el hambre podemos comer y beber nuestra propia
condenación.

La Eucaristía pone el juicio en el contexto escatológico de la irrupción del Reino

de Dios. No hay un progreso inmanente gradual hacia la abundancia que el
mercado, impulsado por el consumo, siempre trata - pero en realidad nunca lo
consigue – de llevar a cabo. La Eucaristía anuncia la venida del Reino de Dios
ahora, ya en el presente, por la gracia de Dios. La Constitución “Sacrosanctum
Concilium”, del Concilio Vaticano II, afirma la dimensión escatológica de la
Eucaristía en los siguientes términos: "En la liturgia terrena se puede participar
de un anticipo de la liturgia celestial que se celebra en la Ciudad Santa de
Jerusalén hacia el cual nos dirigimos como peregrinos ..."11 En la Eucaristía,
Dios se rompe y rompe la desesperación trágica de la historia humana con un
mensaje de esperanza y una exigencia de justicia. El hambre no puede
esperar, la fiesta celestial es ahora. El consumo sin fin de la novedad
superficial se rompe con la promesa de un final, el Reino hacia el cual la
historia se dirige y que ya está irrumpiendo en la historia. El Reino no es
conducido por nuestros deseos, sino por el deseo de Dios, que recibimos como
don en la Eucaristía.

Creo que tengo ahora una idea de por qué habría sido un error dar dinero a
Rosalinda por el pájaro. Se habría anulado el regalo y lo hubiera convertido en
un intercambio. Yo habría restablecido los límites entre lo suyo y lo mío, y por
tanto habría reforzado los límites entre ella y yo. La Eucaristía nos cuenta una
historia diferente acerca de lo que somos en realidad - los hambrientos y
saciados - y hacia dónde vamos.

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Notas finales

1. Agustín, Confesiones, trad. Henry Chadwick (Oxford: Oxford University Press, 1991), 29-30
[Libro II, § 10].

2. Ibíd., 3 [Libro I, § 1].

3. Adam Smith, La Teoría de los sentimientos morales, ed. AL Macfie y Rafael DD (Oxford:
Oxford University Press, 1976), 82 [II.ii.2.1].

4. Ibíd., 86 [II.ii.3.4].

5. Ibíd., 81 [II.ii.1.7].

6. Ibid., 85-91 [II.ii.3].

7. Vicente J. Miller, consumo de religión: la fe cristiana y la práctica de una cultura de consumo

(Nueva York: Libros Continuum, 2003), 132.

8. Véase ibíd., 133-4.

9. Agustín, 124 [Libro VII, § 16].

10. San Juan Crisóstomo, Homilía en Corintios I, no. 24 La Eucaristía: Mensaje de los Padres de
la Iglesia, ed. Daniel J. Sheerin (Wilmington, Del.: Michael Glazier, 1986), 210.

11. Sacrosanctum Concilium 8, en los documentos del Vaticano II, Austin Flannery P., ed. (Grand
Rapids, Mich. Wm B. Eerdmans Publishing Co., 1975), 5.

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