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COLEGIO FLORIDABLANCA I.E.

D
PLAN DE MEJORAMIENTO TRIMESTRE I, 2018
Docente: Sergio Caro. E-mail: sergiocaroarroyo@gmail.com

PLAN DE MEJORAMIENTO
Trimestre I
Tema: Sócrates y los sofistas.

Objetivos:

 Comprender en que consistió el giro antropológico socrático de la filosofía antigua.


 Identificar aspectos generales del pensamiento socrático.
 Identificar las ideas y pensadores sofistas.
 Construir esquemas (Tabla comparativa e informativa, mapa conceptual, mapa de ideas, mapa mental, cuadro
sinóptico, mentefacto).
 Practicar una actitud responsable con sus compromisos.
 Redactar textos de manera clara, coherente y argumentada
 Organizar información aplicando criterios que le permiten llevar un orden que le facilita su estudio, utilizando
diferentes tipos de esquemas: Tabla comparativa e informativa, mapa conceptual, mapa de ideas, mapa mental,
cuadro sinóptico, mentefacto.

La nota del plan de mejoramiento se distribuirá de la siguiente forma: Trabajo escrito 60%, el cual debe ser
entregado como condición para realizar la sustentación (Evaluación) que vale el 40% de la nota.

Metodología: Todo el proceso se realizará en la plataforma EdModo. Para el desarrollo de las actividades los
estudiantes deben escribir la solución en el espacio asignado para tal fin. El documento con las actividades
solucionadas se debe entregar como tarea mediante la plataforma, el plazo vence el día 20 de mayo. La
sustentación (evaluación), se realizará durante la clase de filosofía que corresponda al curso durante la semana
del 21 al 25 de mayo.

Introducción: Un <<inadaptado>>, que fue acusado por algunos de sus paisanos de corromper a la juventud
ateniense, de querer cambiar a los dioses y transformar las leyes de la ciudad. También lo llamaban <<loco>>,
pues acostumbraba a ir por las calles preguntando a quien se encontraba sobre el bien, la justicia, el amor…
ese era Sócrates, uno de los filósofos más importantes de la historia; no obstante, a pesar de su genio y de su
sabiduría, fue condenado a muerte, a beber la cicuta, hecho que no hizo más que ampliar y perpetuar el valor
de su reflexión, pues a Sócrates le pareció poco sacrificar su vida con tal de defender sus ideales. Por medio
de esta guía intentaremos comprender la importancia de la reflexión socrática para la filosofía; además,
reconoceremos a un grupo de filósofos llamados sofistas, los cuales se caracterizaron por impulsar, junto con
Sócrates, una filosofía humanista, centrada en reflexionar sobre el ser humano y sus aspectos más cercanos.
Yo me pregunto ¿será que alguno de nosotros es capaz de dar la vida por defender sus ideales? Y algo que
me causa mayor incertidumbre ¿realmente tenemos defendemos ideales valiosos? Hace poco uno de mis
estudiantes, en plena clase, no tuvo ningún problema en mostrar una actitud agresiva hacia uno de sus
compañeros, y otro, se vanagloriaba de su equipo de futbol mientras lanzaba ofensas a los compañeros
fanáticos de equipos contrarios… ¿Será que la agresividad o el fanatismo constituyen, siquiera lejanamente,
un ideal? ¿Qué diría Sócrates si viera que hoy una parte de los jóvenes no se ocupa, por ejemplo, de
comprender que es la justicia, para no ser injustos en su vida, sino más bien de…? ¿de qué?

Los Sofistas

i) Nueva situación social, económica y cultural


La filosofía emigra de las colonias (Mileto, Éfeso) a Atenas. En este período los filósofos representan los
intereses y preocupaciones de la democracia ateniense. Coincidiendo con su preponderancia política -Atenas
no tendrá más rival político que Esparta-, se convierte en la capital de la filosofía, donde Platón establece
su Academia. • El triunfo de la democracia coincide con un período de prosperidad económica y cultural. La
democracia supone:

· Igualdad política, igualdad social y gobierno del pueblo (ciudadanos, no esclavos). · Libertad personal
respecto de personas y grupos; sólo sujeción a la ley. · La ley es el único soberano permanente, y su valor es
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discutido y examinado a fondo; · Contraponen los conceptos "ley" (convencional, arbitraria y provisional) y
"naturaleza" (permanente, común y universal). También discuten sobre la ley moral. · Los estoicos descubren
que también la naturaleza tiene sus leyes.

Actividad I: ¿Por qué la democracia facilitó en Atenas la aparición del pensamiento filosófico?
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ii) Los sofistas: Son, en su mayoría, extranjeros llegados a Atenas, muy cultos y conocedores, por sus viajes,
de las formas de vivir y de pensar de los demás griegos. Sus nuevas ideas despiertan entusiasmo en los jóvenes
y fuerte oposición entre los de mentalidad más tradicional. Ejercieron gran influencia en pensadores
contemporáneos y posteriores. • Sofista (sophistés) fue primero sinónimo de sabio (sophós). Pero después
adquirió el sentido peyorativo de embaucador hábil y mentiroso (en los diálogos de Platón). Últimamente
han merecido una mejor consideración: los sofistas crearon en Grecia un amplio movimiento de difusión
cultural, conocido como «Ilustración griega»: * Por ser extranjeros, no podían intervenir directamente en
la política de Atenas, pero educaban a la mayoría de los políticos atenienses. * Viajeros incansables,
defendieron el ideal del panhelenismo: la unidad de todos los griegos, por su lengua común, que debería
contribuir a mantener la paz y olvidar las diferencias. * Fueron educadores a sueldo de los jóvenes «bien»,
con un modelo renovado de enseñanza muy amplia y puesta al día. Enfatizaban la oratoria y la erística, y
enseñaban a convencer entre otras cosas para ganar pleitos en los tribunales. * Fueron grandes oradores.
Los atenienses preferían escucharles antes que asistir al teatro, y difundían sus ideas mediante sus
discursos. Aunque escribieron también, apenas conservamos fragmentos suyos. * No formaron escuela, ni
tenían una doctrina común.

ACTIVIDAD II: Elige la opción correcta ¿Por qué los sofistas fueron importantes para la ilustración
griega?
A. Porqué eran los más sabios de Atenas. B. Porqué eran ciudadanos reconocidos por su saber.
C. Porque eran profesores integrales. C. Porqué conocían las mejores técnicas de persuasión
y oratoria.

Los sofistas coincidían en: • Atención a los problemas prácticos: política, moral, religión, educación,
lenguaje, etc., los temas más urgentes en la reciente democracia. Dieron, por tanto, un notable giro filosófico.
• Actitud relativista e incluso escéptica. No sólo renunciaron a conocer la verdad sobre la naturaleza, sino
también sobre los problemas del hombre y la sociedad. Sus viajes les enseñaron que no hay dos pueblos
con las mismas leyes o costumbres. Por eso consideraban las leyes puramente convencionales, carentes de
valor absoluto. Con ellos quedaron desfasadas las discusiones sobre los primeros principios de la naturaleza
y centraron las discusiones en la oposición entre ley (convencional, arbitraria, provisional) y naturaleza
(permanente, común y universal). • No son pensadores sistemáticos, ni buscaban un sistema de
pensamiento deducido de principios universales. Procedían inductivamente, acumulando informaciones y
datos durante sus viajes, de los que procuraban derivar conclusiones de carácter práctico. Su sed de saber
era inagotable, y llegaban a ser auténticas enciclopedias andantes (polimathía). • Tuvieron un enorme influjo
en la vida de Atenas. Llevaron a cabo una aguda crítica de las instituciones e ideas tradicionales, propiciando
su renovación. Pero la oratoria y el arte de la persuasión eran técnicas muy manipulables, si las utilizaban
ciudadanos ambiciosos y egoístas.

Actividad III: Escribe F (falso) o V (verdadero) según corresponda


a- Los sofistas preferían discutir sobre asuntos políticos que sobre problemas ontológicos ( )
b- Los sofistas se interesaron por precisar la esencia de las cosas ( )
c- Los sofistas fueron grandes estudiosos de la ciencias, como la física y la química ( )
d- Los sofistas fueron críticos de la sociedad ateniense ( )

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Actividad IV: Elabora un mapa de ideas en el que representes las características del pensamiento sofista.

1. Protágoras (481-401): Natural de Abdera (paisano de Demócrito), se hizo famoso en Atenas, pero tuvo
que escapar a Sicilia acusado de ateísmo y blasfemia. Respecto a los dioses afirmaba que «no es posible
saber si existen, ni cuál es su forma ni su naturaleza». Y pensaba que la vida era muy breve para afrontar con
éxito un problema tan oscuro. Se metió también contra los usos y ritos religiosos, y quizás por eso le
consideraron peligroso. • Su tesis más conocida: «el hombre es la medida de todas las cosas, de las que
son en cuanto que son, y de las que no son en cuanto que no son». Parecía defender, pues, un relativismo en
cuestión de cualidades percibidas y valores. • Puede considerarse un relativista cultural: cada pueblo tiene
costumbres y leyes diferentes, y cree que las suyas son las mejores. La ley, por tanto, no es algo basado en la
naturaleza, sino invención de los legisladores. Existe por convención, y es siempre modificable. • Eso
no significa que cualquiera pueda violar la ley cuando quiera, sino que debemos mantener en lo posible
las leyes que poseemos, porque cualesquiera otras serán también convencionales. • Defiende el valor de la
cultura como algo que necesita el hombre para sobrevivir -es un ser desvalido- y que le diferencia de los
animales. Pero se necesita además el sentido de la justicia y la virtud política, sin las cuales sería imposible
la vida en la ciudad. 2. Gorgias (483-374): Natural de Leontinos (Sicilia), pronto abandonó la filosofía
para dedicarse a la oratoria. En su tratado Acerca de la naturaleza o del no-ser, afirma: 1. Nada existe; 2. Si
existiera algo, no podría ser conocido; 3. Si pudiera ser conocido, no podría ser comunicado ni explicado a
los demás. • Intenta demostrar que no coinciden la realidad, el pensamiento y la palabra, destruyendo así
las tesis fundamentales de la filosofía eleata - la identidad entre el ser y el pensar-. • Renunció al
conocimiento objetivo para dedicarse a la oratoria, en la que destacó notablemente como maestro y teórico.

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• Extiende su relativismo a la ética. Por eso piensa que la seducción, la ilusión y el engaño quedan
justificados en la oratoria y en el teatro: actor y orador han de ser maestros de seducción.

Actividad V: Elabora un mapa de ideas en el que represente el pensamiento de pensamiento Protágoras


y Gorgias.

Sócrates (469-399 a.C.)

Ateniense, perteneció a una familia modesta (padre escultor y madre comadrona) y nunca quiso dedicarse
a la política ni salir de su pobreza. Su figura continúa rodeada de misterio y admiración, pues no escribió
nada y los testimonios que nos llegan son contradictorios (Aristófanes y Jenofonte que lo ridiculizan como
a un sofista más, por un lado; por otro, Platón y Aristóteles que lo ensalzan y reconocen s u valía). Según
Aristóteles: • No escribe libros, renuncia a la oratoria, no cobra a sus discípulos. Y no presume de
sabiduría. Le dijeron que la pitonisa había dicho que no existía un hombre más sabio que él, pero él lo
interpretó diciendo que quien cree que no sabe nada es quien más cerca está de la sabiduría, no los que creen
que todo lo saben. Era un hombre impulsado por su interior a buscar la verdad, y dedicó toda su actividad a
examinarse a sí mismo y a los demás respecto al bien del alma, la justicia y la virtud en general. Pensaba
que la vida sin este tipo de reflexiones no merecía ser vivida. Se comparaba a sí mismo con un tábano que
aguijonea a los demás para que no se duerman y presten atención a la virtud. • Fue condenado a muerte
acusado de corromper a la juventud, de no dar culto a los dioses en los que todos los d emás ciudadanos
creían y de introducir dioses o demonios extraños. Pero el verdadero motivo quizás tuvo que ver con su
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escasa simpatía hacia la democracia y con el hecho de que había sido el maestro de violentos tiranos, como
Alcibíades y Critias. • El problema sobre su doctrina: conocemos lo que dijo sólo a través de las palabras
que Platón pone en sus labios. Por eso es muy difícil distinguir lo que dijo Sócrates de lo que le atribuyó
Platón. Podrían, no obstante, apuntarse las ideas siguientes: [1] Decepcionado de los planteamiento de los
primeros filósofos -sobre la naturaleza, el cosmos, etc.- decidió dedicarse a reflexionar sobre sí mismo
y sobre la vida del hombre en la ciudad. Pensaba que de los seres y objetos de la naturaleza nada podía
aprender; sólo de los hombres que viven en la ciudad. Se dio cuenta de que en su momento lo más importante
eran los problemas éticos. [2] Entiende la filosofía como un diálogo que hace posible la búsqueda colectiva
de la verdad. Estaba convencido de que cada hombre posee dentro de sí una parte de la verdad, pero
a menudo sólo puede descubrirla con ayuda de los otros. Rechazaba, por tanto, que alguien posea ya la
verdad y que ésta pueda ser encontrada de forma individual. [3] Su método consistía en hacer preguntas
que hagan descubrir al otro su propia ignorancia. Agobiado por las preguntas de Sócrates, el que se creía
listo acababa reconociendo que no sabía nada. A partir de este momento recurría a su estrategia
mayeútica (lit.: "arte de la comadrona", su madre), intentando que el otro llegue a descubrir la verdad
por y en sí mismo. [4] Sócrates no enseñó ni dictó doctrina propia alguna, ni parecía tenerla: sólo ayudaba
a los demás a pensar, y buscaba la verdad con ellos. Semejante modestia y búsqueda en común
contrastaban con el individualismo y autosuficiencia de los que hacían gala los sofistas. [5] Con su
método, Sócrates pretendía ir construyendo definiciones, cuya formulación debía encerrar la esencia
inmutable o cualidades permanentes de lo estudiado o investigado. Se oponía así al convencionalismo
y relativismo de los sofistas, inaugurando la búsqueda de esencias en Filosofía. [6] La estrategia de Sócrates
para, mediante la mayeútica, llegar hasta la definición verdadera, era inductiva: del análisis y examen
de casos particulares se llegaba a una generalización que nos diese la definición buscada. Sin embargo, su
búsqueda en el ámbito de la moral no tuvo, aparentemente, mucho éxito. [7] Centró toda su atención en
los problemas éticos, en examinar cuál era la esencia de la virtud y cómo enseñarla. A su doctrina se le
conoce como «intelectualismo ético», y defiende que el saber y la virtud coinciden: sólo el ignorante actúa
malvadamente, pues si conociera el bien se comportaría moralmente. [Después Aristóteles criticaría
fuertemente este planteamiento.] [8] Defendía Sócrates una especie de utilitarismo moral: lo bueno es
lo moralmente útil, y todo el mundo busca la felicidad y la utilidad. Por tanto, la virtud consiste en discernir
qué es lo más útil en cada caso. Y este tipo de saber útil puede ser enseñado (nadie es bueno y virtuoso por
naturaleza).

ACTIVIDAD VI. Que quería decir Sócrates cuando afirmaba que la “La vida sin reflexión no merece ser
vivida”
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Tras la muerte de Sócrates (399), sus discípulos se dispersaron y originaron numerosas escuelas filosóficas.
Pero fue en la Academia, fundada por Platón, donde se desarrollaron los aspectos científicos y psicológicos
de las ideas y estilo socrático, sobre todo el ideal de precisión y rigor en el hallazgo de la definición y los
conceptos. Entre todas ellas destacó la escuela cínica, fundada por Antístenes (445-365), discípulo de
Gorgias y de Sócrates. Enseñó en Atenas en un gimnasio llamado «sepulcro del perro» (Kynosargés), de donde
les viene el nombre de cínicos (perros). Sólo admitía lo que podía ser percibido por los sentidos
(individuos y objetos, pero no ideas) y defendió una ética de la autosuficiencia y la independencia.
Propagó el ideal de la vida natural y el cosmopolitismo, quitando todo valor al Estado y a la familia. Según
Antístenes, para el sabio no hay patria, ni familia ni leyes, ni diferencias de clase. Muy cercana a los
cínicos estaba la escuela de Cirene, fundada por Aristipo de Cirene (435-360), discípulo de Protágoras
y luego de Sócrates. Defendió una moral hedonista: la sensación es la única fuente de conocimiento, y su
valor es subjetivo, relativo. Es la única guía con que cuenta el ser humano. El fin de la moral es buscar las
sensaciones agradables, inmediatas y principalmente corporales, aunque la elección de los placeres debe
estar guiada por la razón (influjo de Sócrates). Rechazaban todos los convencionalismos sociales.
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Actividad VII: Elabora un mapa conceptual en el que representes pensamiento de Sócrates.

Lee El siguiente texto, es un fragmento de la Apología de Sócrates escrito por Platón

[…] Pasemos ahora a los últimos, y tratemos de responder a Melito, a este hombre de bien, tan llevado, si hemos
de creerle, por el amor a la patria. Repitamos esta última acusación, como hemos enunciado la primera. Hela
aquí, poco más o menos: Sócrates es culpable, porque corrompe a los jóvenes, porque no cree en los dioses del Estado, y porque
en lugar de éstos pone divinidades nuevas bajo el nombre de demonios. He aquí la acusación. La examinaremos punto por
punto. Dice que soy culpable porque corrompo la juventud; y yo, atenienses, digo que el culpable es Melito, en
cuanto, burlándose de las cosas serias, tiene la particular complacencia de arrastrar a otros ante el tribunal,
queriendo figurar que se desvela mucho por cosas por las que jamás ha hecho ni el más pequeño sacrificio y
voy a probároslo. Ven acá, Melito, dime: ¿ha habido nada que te haya preocupado más que el hacer los jóvenes
lo más virtuosos posible?
Melito: Nada, indudablemente.
Sócrates: Pues bien; di a los jueces cuál será el hombre que mejorará la condición de los jóvenes. Porque no
puede dudarse que tú lo sabes, puesto que tanto te preocupa esta idea. En efecto, puesto que has encontrado
al que los corrompe, y hasta le has denunciado ante los jueces, es preciso que digas quién los hará mejores.
Habla; veamos quién es.
Lo ves ahora, Melito; tú callas; estás perplejo, y no sabes qué responder. ¿Y no te parece esto vergonzoso? ¿No
es una prueba cierta de que jamás ha sido objeto de tu cuidado la educación de la juventud? Pero, repito,
excelente Melito, ¿quién es el que puede hacer mejores a los jóvenes?
Melito: Las leyes.
Sócrates: Melito, no es eso lo que pregunto. Yo te pregunto quién es el hombre; porque es claro que la primer
cosa que este hombre debe saber son las leyes.
Melito: Son, Sócrates, los jueces aquí reunidos.
Sócrates: ¡Cómo, Melito! ¿Estos jueces son capaces de instruir a los jóvenes y hacerlos mejores?
Melito: Sí, ciertamente.
Sócrates: ¿Pero son todos estos jueces, o hay entre ellos unos que pueden y otros que no pueden?
Melito: Todos pueden.
Sócrates: Perfectamente, ¡por Juno!, nos has dado un buen número de buenos preceptores. Pero pasemos
adelante. Estos oyentes que nos escuchan, ¿pueden también hacer los jóvenes mejores, o no pueden?
Melito: Pueden.
Sócrates:¿Y los senadores?
Melito: Los senadores lo mismo.
Sócrates: Pero, mi querido Melito, todos los que vienen a las asambleas del pueblo, ¿corrompen igualmente a
los jóvenes o son capaces de hacerlos mejores? [61]
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Melito: Todos son capaces.


Sócrates: Se sigue de aquí, que todos los atenienses pueden hacer los jóvenes mejores, menos yo; sólo yo los
corrompo; ¿no es esto lo que dices?
Melito: Lo mismo.
Sócrates: Verdaderamente, ¡buena desgracia es la mía! Pero continúa respondiéndome. ¿Te parece que
sucederá lo mismo con los caballos? ¿Pueden todos los hombres hacerlos mejores, y que sólo uno tenga el
secreto de echarlos a perder? ¿O es todo lo contrario lo que sucede? ¿Es uno solo o hay un cierto número de
picadores que puedan hacerlos mejores? ¿Y el resto de los hombres, si se sirven de ellos, no los echan a perder?
¿No sucede esto mismo con todos los animales? Sí, sin duda; ya convengáis en ello Anito y tú o no convengáis.
Porque sería una gran fortuna y gran ventaja para la juventud, que sólo hubiese un hombre capaz de
corromperla, y que todos los demás la pusiesen en buen camino. Pero tú has probado suficientemente, Melito,
que la educación de la juventud no es cosa que te haya quitado el sueño, y tus discursos acreditan claramente,
que jamás te has ocupado de lo mismo que motiva tu acusación contra mí.
Por otra parte te suplico, ¡por Júpiter!, Melito, me respondas a esto. —Cuál es mejor, ¿habitar con hombres de
bien o habitar con pícaros? Respóndeme, amigo mío; porque mi pregunta no puede ofrecer dificultad. ¿No es
cierto que los pícaros causan siempre mal a los que los tratan, y que los hombres de bien producen a los mismos
un efecto contrario?
Melito: Sin duda. [62]
Sócrates: Hay alguno que prefiera recibir daño de aquellos con quienes trata a recibir utilidad. Respóndeme,
porque la ley manda que me respondas. ¿Hay alguno que quiera más recibir mal que bien?
Melito: No, no hay nadie.
Sócrates: Pero veamos; cuando me acusas de corromper la juventud y de hacerla más mala, ¿sostienes que lo
hago con conocimiento o sin quererlo?
Melito: Con conocimiento.
Sócrates: Tú eres joven y yo anciano. ¿Es posible que tu sabiduría supere tanto a la mía, que sabiendo tú que
el roce con los malos causa mal, y el roce con los buenos causa bien, me supongas tan ignorante, que no sepa
que si convierto en malos los que me rodean, me expongo a recibir mal, y que a pesar de esto insista y persista,
queriéndolo y sabiéndolo? En este punto, Melito, yo no te creo ni pienso que haya en el mundo quien pueda
creerte. Una de dos, o yo no corrompo a los jóvenes, o si los corrompo lo hago sin saberlo y a pesar mío, y de
cualquiera manera que sea eres un calumniador. Si corrompo a la juventud a pesar mío, la ley no permite citar
a nadie ante el tribunal por faltas involuntarias, sino que lo que quiere es, que se llama aparte a los que las
cometen, que se los reprenda, y que se los instruya; porque es bien seguro, que estando instruido cesaría de
hacer lo que hago a pesar mío. Pero tú, con intención. lejos de verme e instruirme, me arrastras ante este
tribunal, donde la ley quiere que se cite a los que merecen castigos, pero no a los que sólo tienen necesidad de
prevenciones. Así, atenienses, he aquí una prueba evidente, como os decía antes, de que Melito [63] jamás ha
tenido cuidado de estas cosas, jamás ha pensado en ellas.
Sin embargo, responde aún, y dinos cómo corrompo a los jóvenes. ¿Es según tu denuncia, enseñándoles a no
reconocer los dioses que reconoce la patria, y enseñándoles además a rendir culto, bajo el nombre de demonios,
a otras divinidades? ¿No es esto lo que dices?
Melito: Sí, es lo mismo.
Sócrates: Melito, en nombre de esos mismos dioses de que ahora se trata, explícate de una manera un poco
más clara, por mí y por estos jueces, porque no acabo de comprender, si me acusas de enseñar que hay muchos
dioses, (y en este caso, si creo que hay dioses, no soy ateo, y falta la materia para que sea yo culpable) o si estos
dioses no son del Estado. ¿Es esto de lo que me acusas? ¿O bien me acusas de que no admito ningún Dios, y que
enseño a los demás a que no reconozcan ninguno?
Melito: Te acuso de no reconocer ningún Dios.
Sócrates: ¡Oh maravilloso Melito!, ¿por qué dices eso? ¡Qué! ¿Yo no creo como los demás hombres que el sol y
la luna son dioses?
Melito: No, ¡por Júpiter!, atenienses, no lo cree, porque dice que el sol es una piedra y la luna una tierra.
Sócrates: ¿Pero tú acusas a Anaxagoras, mi querido Melito? Desprecias los jueces, porque los crees harto
ignorantes, puesto que te imaginas que no saben que los libros de Anaxagoras y de Clazomenes están llenos
de aserciones de esta especie. Por lo demás, ¿qué necesidad tendrían los jóvenes de aprender de mí cosas que
podían ir a oír todos [64] los días a la Orquesta, por un dracma a lo más? ¡Magnífica ocasión se les presentaba
para burlarse de Sócrates, si Sócrates se atribuyese doctrinas que no son suyas y tan extrañas y absurdas por
otra parte! Pero dime en nombre de Júpiter, ¿pretendes que yo no reconozco ningún Dios?
Melito: Sí, ¡por Júpiter!, tú no reconoces ninguno.

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Sócrates: Dices, Melito, cosas increíbles, ni estás tampoco de acuerdo contigo mismo. A mi entender parece,
atenienses, que Melito es un insolente, que no ha intentado esta acusación sino para insultarme, con toda la
audacia de un imberbe, porque justamente sólo ha venido aquí para tentarme y proponerme un enigma,
diciéndose a sí mismo: —Veamos, si Sócrates, este hombre que pasa por tan sabio, reconoce que burlo y que
digo cosas que se contradicen, o si consigo engañar, no sólo a él, sino a todos los presentes. Efectivamente se
contradice en su acusación, porque es como si dijera: —Sócrates es culpable en cuanto no reconoce dioses y en cuanto los
reconoce. —¿Y no es esto burlarse? Así lo juzgo yo. Seguidme, pues, atenienses, os lo suplico, y como os dije al
principio, no os irritéis contra mí, si os hablo a mi manera ordinaria.
Respóndeme, Melito. ¿Hay alguno en el mundo que crea que hay cosas humanas y que no hay hombres? Jueces,
mandad que responda, y que no haga tanto ruido. ¿Hay quien crea que hay reglas para enseñar a los caballos, y
que no hay caballos? ¿Que hay tocadores de flauta, y que no hay aires de flauta? No hay nadie, excelente Melito.
Yo responderé por ti si no quieres responder. Pero dime: ¿hay alguno que crea en cosas propias de los demonios,
y que, sin embargo, crea que no hay demonios? [65]
Melito : No, sin duda.
Sócrates: ¡Qué trabajo ha costado arrancarte esta confesión! Al cabo respondes, pero es preciso que los jueces
te fuercen a ello. ¿Dices que reconozco y enseño cosas propias de los demonios? Ya sean viejas o nuevas, siempre
es cierto por tu voto propio, que yo creo en cosas tocantes a los demonios, y así lo has jurado en tu acusación.
Si creo en cosas demoníacas, necesariamente creo en los demonios; ¿no es así? Sí, sin duda; porque tomo tu
silencio por un consentimiento. ¿Y estos demonios no estamos convencidos de que son dioses o hijos de dioses?
¿Es así, sí o no?
Melito: Sí.
Sócrates: Por consiguiente, puesto que yo creo en los demonios, según tu misma confesión, y que los demonios
son dioses, he aquí la prueba de lo que yo decía, de que tú nos proponías enigmas para divertirte a mis expensas,
diciendo que no creo en los dioses, y que, sin embargo, creo en los dioses, puesto que creo en los demonios. Y
si los demonios son hijos de los dioses, hijos bastardos, si se quiere, puesto que se dice que han sido habidos de
ninfas o de otros seres mortales, ¿quién es el hombre que pueda creer que hay hijos de dioses, y que no hay
dioses? Esto es tan absurdo como creer que hay mulos nacidos de caballos y asnos, y que no hay caballos ni
asnos. Así, Melito, no puede menos de que hayas intentado esta acusación contra mí, por sólo probarme, y a
falta de pretexto legítimo, por arrastrarme ante el tribunal; porque a nadie que tenga sentido común puedes
persuadir jamás de que el hombre que cree que hay cosas concernientes a los dioses y a los demonios, pueda
creer, [66] sin embargo, que no hay ni demonios, ni dioses, ni héroes; esto es absolutamente imposible. Pero no
tengo necesidad de extenderme más en mi defensa, atenienses, y lo que acabo de decir basta para hacer ver que
no soy culpable, y que la acusación de Melito carece de fundamento. Estad persuadidos, atenienses, de lo que
os dije en un principio; de que me he atraído muchos odios, que esta es la verdad, y que lo que me perderá, si
sucumbo, no será ni Melito ni Anito, será este odio, esta envidia del pueblo que hace víctimas a tantos hombres
de bien, y que harán perecer en lo sucesivo a muchos más; porque no hay que esperar que se satisfagan con el
sacrificio sólo de mi persona.

Responde Según la lectura del texto.

Actividad VIII: ¿Explica por qué Sócrates es inocente?


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Actividad IX: Describe la estrategia argumentativa elaborada por Sócrates para su defensa. Indica la
tesis y el argumento central que él propone

TESIS:_____________________________________________________________________________________________________
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Actividad X: Explica en que consiste la contradicción de Melito.


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