Sócrates
Método socrático
O método socrático tinha como característica
levar cada indivíduo a refletir acerca dos seus
deveres. Sócrates começava por chamar a
atenção de cada um para os seus interesses
pessoais ou domésticos, educação dos filhos,
problemas da vida da cidade, questões relativas
ao saber. Levava em seguida os seus
interlocutores quaisquer que eles fossem, a
extrair do caso particular o pensamento
universal.
Neste modelo o mestre parece nada saber. O
conhecimento poderia ser alcançado
conjuntamente pelo diálogo, instrumento
através do qual Sócrates despertava em seu
interlocutor o poder do desenvolvimento do
pensamento. Ao contrário dos sofistas, Sócrates
não apresentava um saber pronto, mas ao
questionar seu aluno, fazia com que este
encontrasse em si as respostas, delegando ao
aluno um posicionamento ativo na busca do
conhecimento.
Em geral, o método dialógico de Sócrates é
constituído por dois momentos fundamentais: a
ironia e a maiêutica.
Na maiêutica, o indíviduo é induzido por seu
próprion raciocínio, ao conhecimento ou à
solucão de sua dúvida. Surge então, um novo
conhecimento, um aprofundamento que não
chega ao conhecimento absoluto. O seu sentido
de humor confundia os seus interlocutores, que
acabavam por confessar a sua ignorância, da
qual Sócrates extraía sabedoria.
Na ironia se confunde o conhecimento sensível e
o dogmático. Sócrates costumava iniciar uma
conversação fazendo perguntas e obtendo dessa
forma opiniões do interlocutor, opiniões que ele
aparentemente aceitava. Depois, por meio de
um interrogatório hábil, desenvolvia as opiniões
originais do tal interlocutor, mostrando a tolice
e os absurdos das suas opiniões superficiais,
através das consequências contraditórias ou
absurdas destas mesmas opiniões e a confessar
o seu erro ou a sua incapacidade para alcançar
uma conclusão satisfatória.
O método socrático tinha como característica
levar cada indivíduo a refletir acerca dos seus
deveres. Sócrates começava por chamar a
atenção de cada um para os seus interesses
pessoais ou domésticos, educação dos filhos,
problemas da vida da cidade, questões relativas
ao saber. Levava em seguida os seus
interlocutores quaisquer que eles fossem, a
extrair do caso particular o pensamento
universal.
Neste modelo o mestre parece nada saber. O
conhecimento poderia ser alcançado
conjuntamente pelo diálogo, instrumento
através do qual Sócrates despertava em seu
interlocutor o poder do desenvolvimento do
pensamento. Ao contrário dos sofistas, Sócrates
não apresentava um saber pronto, mas ao
questionar seu aluno, fazia com que este
encontrasse em si as respostas, delegando ao
aluno um posicionamento ativo na busca do
conhecimento.
Em geral, o método dialógico de Sócrates é
constituído por dois momentos fundamentais: a
ironia e a maiêutica.
Na maiêutica, o indíviduo é induzido por seu
próprion raciocínio, ao conhecimento ou à
solucão de sua dúvida. Surge então, um novo
conhecimento, um aprofundamento que não
chega ao conhecimento absoluto. O seu sentido
de humor confundia os seus interlocutores, que
acabavam por confessar a sua ignorância, da
qual Sócrates extraía sabedoria.
Na ironia se confunde o conhecimento sensível e
o dogmático. Sócrates costumava iniciar uma
conversação fazendo perguntas e obtendo dessa
forma opiniões do interlocutor, opiniões que ele
aparentemente aceitava. Depois, por meio de
um interrogatório hábil, desenvolvia as opiniões
originais do tal interlocutor, mostrando a tolice
e os absurdos das suas opiniões superficiais,
através das consequências contraditórias ou
absurdas destas mesmas opiniões e a confessar
o seu erro ou a sua incapacidade para alcançar
uma conclusão satisfatória.
O método socrático tinha como característica
levar cada indivíduo a refletir acerca dos seus
deveres. Sócrates começava por chamar a
atenção de cada um para os seus interesses
pessoais ou domésticos, educação dos filhos,
problemas da vida da cidade, questões relativas
ao saber. Levava em seguida os seus
interlocutores quaisquer que eles fossem, a
extrair do caso particular o pensamento
universal.
Neste modelo o mestre parece nada saber. O
conhecimento poderia ser alcançado
conjuntamente pelo diálogo, instrumento
através do qual Sócrates despertava em seu
interlocutor o poder do desenvolvimento do
pensamento. Ao contrário dos sofistas, Sócrates
não apresentava um saber pronto, mas ao
questionar seu aluno, fazia com que este
encontrasse em si as respostas, delegando ao
aluno um posicionamento ativo na busca do
conhecimento.
Em geral, o método dialógico de Sócrates é
constituído por dois momentos fundamentais: a
ironia e a maiêutica.
Maiêutica
O indíviduo é induzido por seu próprion
raciocínio, ao conhecimento ou à solucão de sua
dúvida. Surge então, um novo conhecimento, um
aprofundamento que não chega ao
conhecimento absoluto. O seu sentido de humor
confundia os seus interlocutores, que acabavam
por confessar a sua ignorância, da qual Sócrates
extraía sabedoria.
Ironia
Se confunde o conhecimento sensível e o
dogmático. Sócrates costumava iniciar uma
conversação fazendo perguntas e obtendo dessa
forma opiniões do interlocutor, opiniões que ele
aparentemente aceitava. Depois, por meio de
um interrogatório hábil, desenvolvia as opiniões
originais do tal interlocutor, mostrando a tolice
e os absurdos das suas opiniões superficiais,
através das consequências contraditórias ou
absurdas destas mesmas opiniões e a confessar
o seu erro ou a sua incapacidade para alcançar
uma conclusão satisfatória.
Conhece-te a i mesmo
O "EU" socrático tem como ponto de partida
para o conhecer a frase " conhece-te a ti
mesmo". Sócrates fez da filosofia
um exame incessante de si próprio e dos outros,
de si próprio em relação aos outros; dos outros
em relação a si próprio. Para Sócrates a
primeira condição deste exame é
o reconhecimento da própria ignorância.
Quando Sócrates conheceu a resposta do
Oráculo que o proclamava o homem mais sábio
de todos, ele ficou surpreendido e andou a
interrogar os que pareciam sábios e deu-se
conta de que a sabedoria deles era nula. Então
Sócrates compreendeu o significado do Oráculo:
nenhum dos homens sabe verdadeiramente
nada, mas é sábio apenas quem sabe que não
sabe, não quem se ilude com saber e ignora
assim até a sua própria ignorância. E, na
realidade, só quem sabe que não sabe procura
saber, enquanto os que crêem que estão na
posse de um saber fictício não são capazes da
investigação, não se preocupam consigo mesmo
e permanecem afastados do saber, da verdade e
da virtude.
Moral
A ética de Sócrates reside no
conhecimento e na felicidade. Como assim
conhecimento? Aquele que comete o mal crê
praticar algo que o leve à felicidade, por ter seu
juízo enganado por meros "achismos". Por isso é
preciso, antes, conhecer a si mesmo. Depois de
dotado de conhecimento, aí, sim, valorar acerca
do bem e do mal. A felicidade, para ele, não se
resumia a bens materiais, riquezas, conforto
ou status perante os demais homens. Conforme
Bittar e Almeida (p. 101): "O cultivo da
verdadeira virtude, consistente no controle
efetivo das paixões e na condução das forças
humanas para a realização do saber, é o que
conduz o homem à felicidade." Sua ética é,
portanto, teleológica, ou seja, tem como fim da
ação a felicidade.
Para Sócrates o coletivo tinha
primazia sobre o individual, mas se opunha à
concepção de que Direito é a expressão dos mais
fortes, sendo melhor sofrer uma injustiça do que
cometê-la. A filosofia, de acordo com Sócrates, é
buscar a maior perfeição possível seja na vida,
quanto na morte. "Para ele, a cidade e suas leis
são necessárias e respondem às exigências da
natureza humana. A obediência às leis da cidade
é um dever sempre e para todos. Por isso
Sócrates submete-se à condenação da cidade,
ainda que reconhecendo a injustiça de que é
vítima", disserta Leite (p. 24-25).
Complementam Bittar e Almeida (p. 102): "E
isso porque a ética socrática não se aferra
somente à lei e ao respeito dos deveres
humanos em si e por si. Transcende a isso tudo:
inscreve-se como uma ética que se atrela ao
porvir (post mortem). (...) Isso ainda significa
dizer que a verdade e a justiça devem ser
buscadas com vista em um fim maior, o bem
viver post mortem. E não há outra razão pela
qual se deseje filosofar senão a de preparar-se
para a morte."
Embora tivesse conhecimento de que
a lei humana (nomos) – artifício humano e não
da natureza – poderia ser justa ou injusta,
Sócrates pregava a irrestrita obediência à lei. O
Direito – conjunto de leis, em termos simplistas
– seria um instrumento de coesão social que
levaria à realização do bem comum, entendido
como o "desenvolvimento integral de todas as
potencialidades humanas, alcançadas por meio
do cultivo das virtudes", ensinam Bittar e
Almeida (p. 104). A lei seria elemento de ordem
no todo da cidade (pólis) e, por isso, não deveria
ser contrariada, mesmo que se voltasse contra si
mesmo, sob pena de se instalar a desordem
social. "O homem integrado enquanto integrado
ao modo político de vida deve zelar pelo
respeito absoluto, mesmo em detrimento da
própria vida, às leis comuns a todos, às normas
políticas (nómos póleos)", completam Bittar e
Almeida (p. 106-107).
O indivíduo nas suas elucubrações
poderia questionar os critérios de justiça de
uma lei positiva (externa), mas somente criticá-
la, sem desobedecê-la, evitando, assim, o caos
por levar outras pessoas a desobedecê-la. Dizem
Bittar e Almeida (p. 108): "Em outras palavras,
para Sócrates, com base num juízo moral, não se
podem derrogar leis positivas. O foro interior e
individual deveria submeter-se ao exterior e
geral em benefício da coletividade." Prossegue
Leite (p. 25): "Efetivamente, a justiça, para
Sócrates, consiste no conhecimento e, portanto,
na observância das verdadeiras leis que regem
as relações entre os homens, tanto das leis da
cidade como das leis não-escritas. Segundo
Sócrates, que propugna pela obediência
incondicional às leis da cidade, o justo não se
esgota no legal, posto que acima da justiça
humana existe uma justiça natural e divina."
Bittar e Almeida (p. 109) enumeram
os motivos que levaram Sócrates a optar pelo
suicídio: "concatenação da lei moral com a
legislação cívica; o respeito às normas e
à religião que governavam a comunidade, no
sentido do sacrifício da parte pela subsistência
do todo; a importância e imperatividade da lei
em favor da coletividade e da ordem do todo; a
substituição do princípio da reciprocidade,
segundo o qual se respondia ao injusto com
injustiça, pelo princípio da anulação de um mal
com o seu contrário, assim, da injustiça com um
ato de justiça; o reconhecimento da
sobrevivência da alma, para um julgamento
definitivo pelos deuses, responsável pelo
verdadeiro veredito dos atos humanos."