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Ceremonia del Fuego Totémico

BENDICION DEL FUEGO PARA CEREMONIA TOTEMICA

CANCION ANCESTRAL

Canto acompasado de percusión indígena:

"OH GRAN ESPIRITU DEL FUEGO LLEGA YA... (Bis)

CURANDO Y PURIFICANDO LLEGA YA..." (Bis)

"EN EL CORAZON DE ESTE FUEGO BRILLAN YA... (Bis)

SIETE FLECHAS EN EL CENTRO BRILLAN YA..." (Bis)

"EN EL CORAZON DE ESTE FUEGO SOPLAN YA... (Bis)

CUATRO VIENTOS EN EL CENTRO SOPLAN YA..." (Bis)

"EN EL CORAZON DE ESTE FUEGO BRILLA YA... (Bis)

LA GRAN AGUILA DEL CIELO BRILLA YA..." (Bis)

"OH GRAN ESPIRITU DEL FUEGO LLEGA YA... (Bis)

CURANDO Y PURIFICANDO LLEGA YA..." (Bis)

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EL ESPIRITU DEL FUEGO


La presencia de este elemento nos predispone espiritualmente y nos conecta en una
relación muy intima con quien se lo considera sagrado en sí mismo o bien,
representante de alguna divinidad.

La veneración al fuego ha sido un rasgo característico de casi todos los pueblos de la


antigüedad junto con el culto al Sol, de quien no puede fácilmente disociarse, ya que
los dioses solares a veces también lo eran del fuego.

En la mayoría de las culturas se registran rituales, leyendas, pinturas, toda clase de


escritos y representaciones artísticas. La simbología del fuego, en cambio, describe los
diversos significados e interpretaciones atribuidos en las religiones, en las diversas
culturas y en los rituales.

Al invocar al Espíritu del Fuego nos ponemos en presencia y en compañía de un


elemento muy importante para la humanidad desde sus comienzos, por tal razón
debemos darle al Fuego Sagrado el mejor lugar de la ceremonia.

LAS SIETE FLECHAS


Según muchas tradiciones, en el camino de vida hay siete direcciones, “siete flechas”
que guían nuestros pasos: Este, Sur, Oeste, Norte, Arriba, Abajo y Adentro. Según la
cosmovisión Lakota, cuando encarnamos en la Tierra, traemos con nosotros las siete
direcciones que forman parte de nuestros cuerpos sutiles.

Estas siete flechas nos ofrecen fuerzas y guías que precisan ser incorporadas como
sabiduría en cada existencia, para cumplir con la misión propia, el sueño del Gran
Espíritu para cada uno de nosotros.

Las fuerzas del Este nos guían hacia los retos espirituales, protegen la senda hacia la
iluminación, nos ofrecen una orientación creativa para el día.

Tradicionalmente la dirección del Este, se asocia al Águila, al Sol naciente, a la Luna


nueva, a la primavera, al inicio de nuestro caminar.

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Las fuerzas del Sur son cálidas, nos ayudan a cuidarnos y a proteger nuestro niño
interior, nos inspiran para actuar con humildad y confianza. La dirección del Sur se
asocia con el Coyote y el Puma, con el Sol en su cénit, con la Luna creciente y con el
verano, con el coraje de retomar nuestros sueños y la determinación de dar los pasos
para vivirlos.

Las fuerzas del Oeste nos guían hacia nuestra verdad interior, nos muestran lo que
necesitamos transformar o de lo que tenemos que deshacernos para encontrar
nuestras respuestas y autoridad propia. Son los espíritus que protegen la senda hacia
nuestras metas. La dirección del Oeste, es custodiada por el Oso, trae la Luna Llena y el
Sol poniente, es el otoño y la tarde, trae la introspección, la curación, el cambio y la
transmutación.

Las fuerzas del Norte regalan sabiduría y guía, protegen nuestra oración y nos inspiran
para reverenciar y agradecer todo lo que la tierra ofrece y todo lo que en nuestra
existencia acontece. La dirección del Norte, es señalada por el Búfalo y el Bisonte, se
relaciona con la noche y la Luna menguante, con el invierno, lo sagrado, la paz, el clan.
Las energías que vienen del Norte inspirarán para que cada día se convierta en el
desafío que nos haga crecer.

Las fuerzas de Arriba nos recuerdan que venimos de las estrellas y a las estrellas
volveremos. Guardan la Hora de los sueños y los umbrales a las dimensiones del
mundo elevado. Es la dirección del eje vertical que se eleva desde la Tierra,
atravesando nuestra columna vertebral, hasta el Cielo para conectarnos con nuestro
hogar.

Las fuerzas de Abajo nos enseñan a enraizarnos y perseverar en el camino, para que
los frutos de nuestras experiencias honren a la Madre Tierra. Es la dirección que va
hacia el corazón del planeta y nos conecta con su latido para aportarnos poder, fuerza,
seguridad y anclaje.

Las fuerzas de Adentro nos muestran cómo encontrar la alegría en nuestro corazón y
como ser leales a nuestros valores. Además nos ayudan a proteger nuestro espacio
sagrado, el que sólo puede ser compartido por decisión propia. La dirección de
Adentro es nuestro centro, existe en el interior de cada ser y también alrededor de
todos.

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En la cosmovisión Lakota esta fuerza es la que une a todas las demás, tanto el soplo de
la vida, Tunkashila, como el abuelo Universo, el Todo Alrededor. En la dirección de
Adentro habita el Gran Misterio y acontece la creación del Gran Espíritu.

Conocer y estar en contacto con las siete direcciones es seguir el camino rojo, es decir,
nos permite caminar por la senda sagrada de la vida: construir en base al sueño
original de nuestra alma, para ser feliz en todo lo que acontece, para vivirnos
completos en cada instante, en cada elección, sin importar los resultados, pues cada
experiencia forma parte del Todo; reconocer la conexión entre todos los seres y
dimensiones y aprender a respetar nuestro cuerpo, para poder respetar el cuerpo de la
Madre Tierra; amar nuestras aguas, para poder cuidar el agua de la Madre Tierra;
respirar nuestra intuición para inspirarnos desde lo sagrado y poder respetar el aire de
la Madre Tierra; encontrarnos con el fuego de nuestro espíritu, para poder retornar a
la esencia, al misterio de la creación, al Gran Espíritu.

LOS CUATRO VIENTOS


Los “Cuatro Vientos”, en la doctrina de los sioux, corresponden a una función bastante
secundaria de la Divinidad, que se divide en cuatro aspectos subdivididos cuatro veces.

Los puntos cardinales representan las cuatro manifestaciones divinas esenciales y, por
consiguiente, también sus Prototipos en el Ser.

Los cuatro principios están simbolizados por cuatro «Ancianos» que, emanados del
«Sol», velan por los habitantes del mundo terrestre, y a quienes atribuye
simbólicamente el día (Sureste), el verano (Suroeste), la noche (Noroeste) y el invierno
(Nordeste)

Se podría también, siempre partiendo del «Oeste» hacia el «Norte», designar a los
cuatro «Lugares Cósmicos» respectivamente con los términos siguientes: «Humedad»,
«Frío», «Sequedad», «Calor»; el aspecto negativo correlativo de la humedad es la
oscuridad, y el aspecto positivo correlativo de la sequedad es la luz.

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El Oeste no será, pues, lo contrario del Este, a saber, la «Oscuridad» y la «Ignorancia»,


sino su complemento positivo, por tanto serán la «Lluvia» y la «Gracia».

Los cuatro «Vientos» son como las «Potencias productoras» (en el sentido del término
sánscrito Shakti) de las «Regiones del Mundo», y se conciben como dando la vuelta al
horizonte y determinando la vida terrestre mediante sus influencias combinadas.

El viento es como el «aliento» del mundo terrestre en el que vivimos; representa así la
«respiración» cósmica. El «aliento» es en cierto sentido el vehículo del «alma» o del
«espíritu»; de ahí la conexión etimológica de estas palabras en muchas lenguas; pero
es también el vehículo activo de la vida, pues él es quien alimenta y purifica la sangre,
soporte pasivo e inferior del elemento vital. El «aliento» es, pues, al mismo tiempo, el
«alma» de la «vida», y está hecho así a imagen del Verbo divino cuyo «Aliento»
creador ha hecho al hombre.

Los sioux establecen una relación analógica entre los «Cuatro Vientos» y los cuatro
períodos cíclicos, simbolizados por las cuatro plumas de águila que adornan el «círculo
sagrado» utilizado en la «Danza del Sol» y en otras ocasiones; el primer período es el
de la «Piedra»; el segundo, el del «Arco»; el tercero, el del «Fuego», el cuarto, el de la
«Pipa», representando cada uno de estos símbolos el medio espiritual del período
respectivo.

LA GRAN AGUILA

Desde siempre considerada por las tribu nativas como la personificación de Wakinyan,
El que conoce todos los Misterios, el Águila simboliza el Ser que une al hombre con la
Divinidad, el único animal capaz de comunicarse con el Gran Espíritu y llevarle los
mensajes de las tribu: muy numerosas son las leyendas que hablan de la relación entre
este rapaz y el nacimiento de las tradiciones nativas.

La más importante entre todas cuenta como el Gran Espíritu dio sabiduría,
conocimiento y habilidad a los animales para poder comunicarse con el hombre y
revelarle su poder y la certeza de que siempre se ocuparía de la existencia humana y
dándole apoyo y protección en la tierra.

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Entre todos los animales el Gran Espíritu eligió el Águila por su capacidad de volar tan
alto para poder alcanzarlo sin esfuerzo; además, la peculiaridad de poder poner solo
dos huevos hace del Águila un ejemplo para el hombre para que comprenda la esencia
de la vida en un mundo constantemente dividido en dos partes complementarias,
como hombre-mujer, bien-mal, día-noche... También su aguda vista fue motivo de
preferencia, por su facultad de vigilancia ininterrumpida sobre las acciones del hombre
y así poderlas comunicar al Espíritu.

Muchos son los significados y los motivos de admiración que los nativos dirigen al
Águila, vista como mensajero del Gran Espíritu y también como símbolo del poder y de
la supremacía de la naturaleza en todas sus formas, desde su majestuosidad a sus
misterios, representación de sabiduría, valor y fuerza; esto se celebra con bailes,
leyendas, ritos y ceremonias, además del artesanado de las tribu, que revela los
hechos y sus particularidades.

Muchas tribus utilizan sus plumas, vistas como prolongación del mismo animal y por lo
tanto cargadas de las mismas propiedades y características, para decorar las armas y
para cubrir las cabezas de los jefes, para simbolizar el valor, representar su estatus y
celebrar sus victorias. También las garras son importantes: consideradas poderosos
amuletos, las llevan puestas al danzar para favorecer el contacto con el Gran Espíritu.

En las leyendas de los nativos, con pequeños detalles variables de tribu en tribu pero
con un único hilo conductor, el Águila tiene un papel determinante: así que es tan
importante verla en sueño por ser considerada embajadora de mensaje de gran
interés, y también muy importante su visión durante el rezo, ya que el Águila lo llevará
directamente al Gran Espíritu, el cual lo escuchará y cumplirá con su pedido.

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