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Todo lo que tenés que saber de Pesaj


21/03/2013
Elementos de Pesaj
Pesaj es conocida como la “fiesta de la libertad”, ya que conmemora el Éxodo judío de Egipto luego de 210 años de esclavitud. Pesaj es también
considerada como el “nacimiento” del pueblo judío, y sus lecciones de lucha e identidad continúan formando las bases de la conciencia judía,
3300 años después del evento.
Pesaj es una festividad de 8 días de duración (7 días en Israel). Su nombre deriva del hecho que durante la última plaga – la muerte de
primogénito – Dios “pasó por sobre” las casas judías.
LA NOCHE DEL SEDER – La festividad está marcada por la celebración de un Seder detallado en las dos primeras noches (en Israel sólo en la
primera noche). El Seder está diseñado para entregar a cada judío la experiencia de “pasar de la esclavitud a la libertad”. Como está registrado en
la Hagadá, relatamos la historia del Éxodo, enumeramos las Diez Plagas, y comemos símbolos de esclavitud y de libertad.
LA HORA DE LOS NIÑOS – Los niños son un foco de atención particular en la noche del Seder. Ellos recitan las Cuatro Preguntas, y también
intentan “robar” el Afikomán como un incentivo para quedarse despiertos durante el Seder.
La matzá y el vino
LA MITZVÁ DE LA MATZÁ – Durante el Seder, comer matzá es una mitzvá especial. Todos deberían intentar comer 2/3 de una matzá
cuadrada (o ½ matzá redonda) en 4 minutos, recostados hacia el costado izquierdo. El motivo más común para comer matzá es que en la mañana
del Éxodo, los judíos estaban tan apurados por salir de Egipto, que el pan no tuvo tiempo para leudar.
CUATRO COPAS – En el Seder, tomamos cuatro copas de vino – correspondientes a las cuatro expresiones de libertad mencionadas en la Torá
(Éxodo 6:6-7). Todos deberían tener su propia copa de vino, que contenga un mínimo de 98 CC. Intenten tomar la copa completa para cada una
de las Cuatro Copas (o al menos tomar la mayoría de ella) en 4 minutos. Como una expresión de libertad, nos recostamos hacia la izquierda
mientras tomamos las Cuatro Copas.
KARPAS – En el comienzo del Seder comemos Karpas, un vegetal (por ejemplo apio, perejil o papa) remojado en agua con sal, para
conmemorar las lágrimas de los hebreos por el trabajo forzado.
HIERBAS AMARGAS – Más adelante en el Seder, comemos Maror, las hierbas amargas. Aunque muchos tienen la costumbre de utilizar
rábano picante, también puede usarse lechuga. (El rábano picante de color rojo no debe utilizarse, ya que es una mezcla que contiene
principalmente remolacha y muy poco rábano). El Maror es sumergido en el Jaroset, una mezcla de dátiles, vino, nueces y manzanas, que
simboliza ladrillos y argamasa.
LISTA DE VERIFICACION DEL SEDER – Seder significa “orden” porque hay muchos detalles que recordar. Tu mesa del Seder debería
incluir:
Keará de Pesaj
• Keará:
Apio, perejil o papa (Karpas).
Lechuga (Maror).
Rábano picante (Jazeret).
Jaroset.
Ala de pollo asada (Zeroa).
Huevo duro (Beitzá).
• Cobertor de matzá con 3 matzot (y matzá extra).
• Vino y jugo de uva.
• Hagadot.
• Copa para Eliahu.
• Almohadas para reclinarse.
• Premios para el Afikomán.
ZONA LIBRE DE JAMETZ – Durante la semana de Pesaj, los judíos tienen la prohibición de comer o tener posesión de Jametz (grano
leudado). Por este motivo nos deshacemos de todo el pan, galletas, pasta, cerveza, etc. y solamente compramos productos etiquetados como
“Casher le Pesaj”. Para evitar problemas con cualquier resto de Jametz que pudiera quedar adherido, también tenemos una vajilla y ollas
especiales para Pesaj.
BUSCAR Y QUEMAR – En la noche anterior a Pesaj, llevamos a cabo una cuidadosa búsqueda de Jametz en la casa. Esta búsqueda es hecha a
la luz de una vela, y es una experiencia memorable para toda la familia. Cualquier resto de Jametz que haya quedado es quemado a la mañana
siguiente (en una ceremonia llamada “Srefat Jametz”).
Séder de Pésaj
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Este aviso fue puesto el 16 de mayo de 2016.

Mesa dispuesta para la celebración del Séder de Pésaj, dentro de la fiesta conocida como Pascua hebrea. Nótense las Hagadot de Pésaj en hebreo
para ser empleadas por cada comensal.
El Séder de Pésaj (en hebreo: ‫סֵ דֶ ר‬, "orden", "colocación") es un importante ritual festivo judío celebrado en la primera noche de Pésaj (el día 14
de Nisán), y fuera de Israel en cambio en la primera y segunda noches de Pésaj (15 y 16 de Nisán), en ocasión de celebrar Pésaj. Por la
discrepancias entre el calendario lunar hebreo y el gregoriano, la fiesta muda de fecha en este último, aunque generalmente cae en el mes de
abril.
Índice
Origen Bíblico
En el libro del Éxodo (Ex. 12,1-14) se narra la institución del Séder en la fiesta de Pascua. Pero con la diáspora judía en el [[AC|70}} los judíos
renunciaron a comer en la cena pascual un cordero inmolado. Y también, que la cena pascual se celebra una vez que se ha asistido a la liturgia
sinagogal.
Elementos
 Maguid o Hagadá: el relato de la salida del pueblo de Israel de Egipto
 Gafen: vino
 Kidushim: 4 copas de vino (4 brindis).
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 Keará o Plato del Séder: una bandeja con 6 alimentos-simbólicos.


 Afikoman
 Urjatz: lavados de manos
 Shulján Orej: el banquete en sí
 Birkat Hamazón (Bendición final)
El Rabí Moshé Cordobero, instaura la tradición de 15 símbolos:1
1. Kadesh, recita el kidush (brindis)
2. Urjatz, lávate las manos
3. Karpás, comer apio
4. Iajatz, dividir la matzá
5. Maguid, relato de la historia de Pésaj
6. Rojtzá, lavado de manos
7. Matzá, presentar pan ázimo o sin leudar
8. Motzí, comer la matzá.
9. Maror, comer hierba amarga
10. Korej, comer hierba amarga con matzá
11. Shulján Orej, preparación de la mesa
12. Tsafún, come el aficomán
13. Barej, decir el Bircat ha Mazón
14. Halel, recita las alabanzas del Halel
15. Nirtzá, todo ha sido aceptado
Keará
La Keará (Bandeja Pascual) es un plato que contiene 6 alimentos-simbólicos.1
 Beitzá es un huevo marrón, ante la imposibilidad de hacer en el Templo un tipo de sacrificio llamado jaguigá. Simbólicamente,
representa la dureza del corazón del Faraón.
 Zeroa , un pedazo de carne asada como el primer alimento, en recuerdo del sacrificio de Pésaj (que también se asaba). Muchos
acostumbraron colocar una pata de pollo, es decir un "brazo", para recordar que Dios nos saco de Egipto con brazo tendido.
 Maror son hierbas amargas (se prioriza la lechuga) o el rábano picante. La maror simboliza la amarga esclavitud en Egipto.
 Jaroset es una mezcla dulce de manzanas picadas, nueces picadas, miel, canela y un poquito de vino rosado (para dar color). Esta
mezcla marrón y pastosa símboliza el barro que los antepasados usaron para construir ladrillos en la tierra de Egipto.
 Karpás es apio (puede ser perejil, papa), símbolo de vida. luego es sumergida en agua salada, un símbolo de lágrimas, y se come para
que se recuerde que la vida de nuestros antepasados fue "sumergida" en lágrimas.
 Jazeret es una hoja de lechuga romana, se utiliza junto con los matzos para hacer un sándwich llamado korech.
El Séder
Consiste de un banquete familiar (aunque también puede ser organizado por escuelas, sinagogas o centros comunitarios —que pueden están
abiertos al público en general—). La mesa debe estar cubierta con un mantel blanco (o forrada con papel blanco), se coloca la mejor vajilla, y
copas de vino para todos. Tradicionalmente se deja una silla de más vacía "para el profeta Elías" quien se espera aparezca con el noticia del
mesías.
Kadesh
El Séder se inicia con el Kadesh o Kidush, la primera copa (de cuatro) proclama de bendición a Dios Creador. Ante la primera de las cuatro
copas de vino de la mesa se dice: "Baruj atá Adonai, elojeinu melej haolam, bore peri hagafen" (Bendito eres tú Señor, nuestro Dios, rey del
universo, creador del fruto de la vid).
Las cuatro copas celebran los cuatro verbos utilizados en el mensaje de Dios a Moisés: los sacaré (de la opresión egipcia), los salvaré (de su
trabajo), los redimiré (con brazo tendido), los tomaré (para Mí como pueblo y seré para ustedes D'os) en Éxodo (o Shemot) 6:6-7.
Urjatz
Se efectúan la primera ablución de manos de la noche (sin bendición).
Karpas
Cada participante de la Cena toma las verduras bañadas en agua salada mientras ora diciendo: "...boré pri haadamá" (que significa "...Creador de
la fruta de la tierra"). Recordando así que la vida de esclavos "sumergida" en lágrimas.
Yajatz
Se toma el matzá central de entre las tres y se parten a la mitad. Se envuelve la mitad mayor en una servilleta especial que se convierte así en el
afikomán (que se ingiere después del banquete, antes de la bendición de agradecimiento por los alimentos - el Bircat Hamazón, para que perdure
en la boca el sabor de la matzá, cuya ingestión constituye el precepto más importante de la noche).
Maguid
Se relata la historia de la salida del pueblo de Israel de Egipto, mientras los padres responden a la pregunta de los niños, la primera es: "¿Ma
nishtaná halaila hazé micol haleilot?" (¿Por qué esta noche es diferente de todas las otras noches?).
Rajtzah
La segunda ablución con la oración "...Al Netilat Iadaim" ("... que nos ordenaste la ablución de manos!") procediéndose inmediatamente a
comer la matzá.
Motzí-matzá
Se comienza el banquete ingiriendo matzá. Antes de la ingestión se recitan dos bendiciones:
1. "...hamotzí lejem min haaretz" ("...que extraes pan de la tierra").
2. "...asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu al ajilat matzá" ("...que nos consagraste con Tus preceptos y nos ordenaste ingerir pan
ácimo").
Maror
Se ingieren las hierbas amargas, con la bendición: "...asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu al ajilat maror" ("...que nos consagraste con Tus
preceptos y nos ordenaste la ingestión de hierbas amargas").
Korej
Se toma la jazeret (lechuga) se coloca entre dos trozos de matzá (haciendo un sandwich) y se pronuncia un texto en recuerdo del Templo y de las
costumbres de Hillel, comiendo no menos de 25 gramos de este emparedado que este sabio acostumbraba a preparar.
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Shulján Orej
Se trata del banquete festivo en sí.
Las comunidades sefardíes acostumbran a incluir en su banquete leguminosas tales como arroz, maníes, semillas de girasol, etc. Por su parte, las
comunidades asquenazíes prohibieron el uso de leguminosas ya que en muchos casos su harina luce similar a la de los cereales, buscando así
evitar confusiones.
Tzafún
Al concluir el banquete se toma el afikomán que fue escondido durante la noche del Seder y se come de él antes del Birkat Hamazón (la
bendición final de gracias por la comida).
Bareich
Bendición y tercera copa se toma después de la cena. Es la copa de redención, para recordar el derramamiento de la sangre del cordero que
identificó los hogares de los israelitas ante al paso del ángel exterminador en Egipto.
Halel
Se pronuncia un capítulo de alabanzas por los milagros y las maravillas que acompañaron la salida de Egipto: se leen los Salmos 113 a 118
("pequeño Hallel"), luego el Salmo 136 o "Gran Hallel") (Halel significa "adoración).
Luego de la bendición final del Halel: "Baruj atá H' melej mehulal batishbajot" ("Bendito eres Tú H', Rey ensalzado en alabanzas") se procede a
beber la cuarta y última copa de vino de la noche, recitándose inmediatamente la bendición final correspondiente.
Barej
Se recita la bendición de agradecimiento por los alimentos, Birkat Hamazón, la cual incluye "yaalé veiavó", que se agrega a la bendición todos
los días de Pesaj y se toma la 4 copa de vino.
Nirtzá
El capítulo final de la Hagadá, en el cual se expresa el deseo de que todo lo realizado durante la noche haya sido del agrado de Dios. Terminando
con una oración conjunta: Leshaná habaá birushalaim habenuiá (El próximo año en Jerusalén reconstruida).
Una vez acabado el Séder, las comunidades recitan poemas alusivos a la festividad. Estos agregados son obra de grandes y renombrados
compositores como Yanai, Rabí Eliezer de Kalir y otros.
Véase también
 Portal:Judaísmo. Contenido relacionado con Judaísmo.
 Plato del Séder
 Pésaj
 Última Cena, cuyo origen es el Séder de Pépsaj.pp
Referencias
1.
1. Séder de Pésaj
Enlaces externos
 Página de Pesaj - Jabad.com
 La Hagadá de Pesaj
 International Seder Directory
 http://www.judaismohoy.com/category_holy.php?category_id=19 Sitio con muchos articulos sobre Pesaj]
El Seder, Un Viaje Espiritual
El Seder de Pesaj es el orden de Dios de cómo proceder de la esclavitud espiritual a la libertad espiritual.
por Rebetzin Tzipora Heller

El Seder es un viaje de la oscuridad a la luz. La palabra seder significa “orden”. El Seder específicamente delineado, que nosotros realizamos en
la primera noche (en la Diáspora, dos noches) de Pesaj es el orden de Dios de cómo proceder de la esclavitud espiritual a la libertad espiritual.
Puede diferenciarse significativamente de nuestro propio sentido de orden, el cual está usualmente basado en eficiencia y estética. El Seder es
nuestra ventana hacia el orden de Dios.
Kadesh
El primer paso del Seder es llamado Kadesh. Involucra recitar el Kidush sobre una copa de vino.

Existe un profundo principio que dice: En la realidad espiritual, tú recibes lo que quieres. En la realidad física, tú recibes lo que Dios piensa que
es bueno para ti.
Es por eso que, el primer paso en el crecimiento espiritual es querer vivir una vida santa. Esto es expresado a través de Kadesh, a través de
comprometernos con la santidad.
La santidad tiene dos aspectos: alejarse de lo que no es santo y moverse hacia lo que es santo. Esta dinámica dual de "desde" y "hacia" se refleja
en las cuatro expresiones de redención que Dios utiliza en la Torá cuando le dice a Moshé que redimirá a los israelitas de la esclavitud egipcia.
Las expresiones, "Yo los sacaré" y "Yo los rescataré" se refieren a alejarse de la esclavitud. Las expresiones, "Yo los redimiré" y "Yo los tomaré
para Mí", se refieren al movimiento hacia Dios.
Del mismo modo, la santidad requiere alejarse de todo lo que te limita. El comentarista medieval Rashi explica que tú realizas la mitzvá de "ser
santo", al ser extraordinariamente cuidadoso en todas las cosas que se relacionan con la separación entre hombres y mujeres. Esto incluiría las
proscripciones contra las relaciones ilícitas.
La conexión espiritual se basa en el acto de dar y en el compromiso; la conexión física se basa en la explotación.
Rashi define la santidad en términos de pureza sexual porque la más básica de todas las necesidades humanas es la necesidad de cariño. El lazo
podría ser espiritual (que puede incluir el físico santificado) o puramente físico. La conexión espiritual se basa en el acto de dar y en el
compromiso; la conexión física se basa en la explotación. Las relaciones de explotación nos mueven muy lejos de la santidad, lejos de la
conexión última, que es la vinculación verdadera con Dios.
Maimónides discrepa con Rashi. Maimónides sostiene que la santidad requiere no sólo de la abstención de lo negativo, sino que también de
hacer algo positivo. No sólo el desde, sino también el hacia. La santidad según Maimónides requiere el conocimiento de Dios y la dedicación a
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Dios. Su máxima famosa es: "Santifícate a ti mismo con lo que es permitido para ti". Él explica que tú logras esto siendo moderado con lo que la
Torá te permite. Por ejemplo, no te emborraches con vino casher y no seas glotón con la comida casher.
Entonces Maimónides dice algo mucho más profundo. Él nos advierte, "No se ahoguen en el materialismo". Pero, ¿por qué utiliza él la palabra,
"ahoguen"? La palabra hebrea para el mundo material es gashmiut. La palabra gashmiut proviene de la palabra geshem, que significa "lluvia".
Dios nutre el mundo con la lluvia. Pero, si tú te concentras en el mundo y no en su fuente, te ahogas. Tú estás inundado por todo lo que Dios te
da, al punto que pierdes la pista de Él completamente. Entonces, santidad significa ser conscientes de Dios.
El primer paso del Seder es Kadesh, porque para comenzar a movernos hacia la luz tenemos que comprometernos con una vida de santidad. Esto
requiere separarnos de lo negativo y movernos hacia el conocimiento de Dios.
Urjatz
El siguiente paso del Seder es urjatz, que significa "lavado". Esto implica lavarse las manos con un recipiente, vertiendo el agua dos veces sobre
cada mano. No se recita ninguna bendición.
El lavado en este punto del Seder es muy artificial. Después de todo, el karpas (vegetales verdes) podrían haber sido comidos con la comida, en
cuyo caso no habría ninguna necesidad de lavarse las manos dos veces. Esto sería más conveniente. Pero otra vez, esto no es nuestro orden que
tiene que ver con conveniencia y eficacia. Este es el seder de Dios.
La declaración aquí es que si tú quieres santidad, tus manos tienen que estar limpias. Un verso en los Salmos proclama: "Levanten sus manos en
santidad y bendigan a Dios". ¿Qué significa esto?
La santidad se trata de lo que tú haces realmente, no de los que deseas.
Tus manos llevan a cabo tú voluntad. Tú no sólo tienes que desear la santidad, sino que tus manos (es decir tus acciones físicas) también deben
ser santas. Por ejemplo, si tú no quiere ser materialista, pero estás viviendo una vida materialista, o si tú quiere ser santo, pero estás involucrado
en una relación de explotación, tú estás atascado. No puede haber ningún movimiento hacia adelante hasta que tus "manos" estén limpias. La
santidad se trata de lo que tú haces realmente.
Karpas
El tercer paso, karpas, implica comer un simple vegetal verde, como apio o perejil, después de recitar una bendición.
Karpas sugiere la simplicidad a la que los primeros humanos fueron forzados después del pecado en el Jardín del Edén. Antes del pecado, la
comida en el Jardín del Edén era esencialmente diferente de lo que conocemos hoy como comida. La manifestación física de la fruta en el Jardín
del Edén era la misma que su raíz espiritual. Una manzana en el Edén, por ejemplo, era una expresión de divinidad, y era percibida como tal. La
alegría que los primeros humanos tenían comiendo aquella fruta era cualitativamente diferente al placer que sentimos al comer.

Imagínate como se sintió Adán después del pecado, cuando él fue desterrado del Edén y le fue dicho que su nueva dieta serían las hierbas del
campo. Él se quebró con este panorama. Según el Midrash, Adán se quejó a Dios, "¿Qué? ¿Acaso seré como un animal que come hierba?".
Dios le contestó a Adán que él sería diferente de los animales porque él podría recitar bendiciones sobre su comida.
Para entender esto profundamente, veamos un mandamiento que vino luego en la Torá, la prohibición en contra de ofrecer a los hijos como
sacrificios a Molej, que era un dios pagano. Este es un mandamiento encantador, ya que siempre se siente bien tener un mandamiento que tú
sabes que no has transgredido.
En el texto, Dios dice de la persona que ofrece a sus niños a Molej: "él ha profanado mi santuario". Rashi pregunta: "¿Cuál santuario?". Él
contesta a su propia pregunta: "la comunidad de Israel". Si tú ofreces a un niño a Molej, tú has profanado a la comunidad entera.
De hecho, Rashi cita el Talmud. El Talmud utiliza el mismo verso bíblico sobre la profanación del santuario de Dios para referirse a una persona
que experimenta cualquier placer de este mundo sin pronunciar una bendición. El Talmud dice de tal persona, "él ha robado de su padre y de su
madre". ¿Quién es su padre? Dios. ¿Quién es su madre? La comunidad de Israel.
Incluso algo simple puede ser elevado por una bendición.
El Maharal de Praga, el místico del siglo 16, explica que Dios creó este mundo a fin de darnos la capacidad de ser recipientes conscientes.
Cuando recitamos una bendición sobre la comida, y de esta manera nos convertimos en recipientes conscientes, hemos validado el objetivo
entero de Dios para crear el mundo. Cuando comemos como Adán temió comer – es decir, como un animal – hemos privado a Dios de la
oportunidad de tener Su objetivo validado en la creación. También hemos invalidado nuestro propio destino como pueblo, que es reconocer a
Dios.
Las verduras que comemos para karpas son la clase más simple de comida. Tú puede comerlas sin ninguna preparación. La idea detrás del
karpas consiste en que hasta lo que es más simple puede ser elevado por una bendición. Esta es la diferencia entre nosotros y los animales.
Karpas es un paso esencial en el proceso del Seder porque antes de que avancemos más lejos, debemos ser humildes.
Yajatz
Yajatz implica tomar la matzá del medio de las tres matzot en la mesa del Seder, y romperla en dos pedazos desiguales. La mitad más grande es
guardada en su sitio para el Afikoman; recitamos la Hagadá completa sobre el pedazo más pequeño.
Yajatz nos muestra que para que nosotros verdaderamente nos movamos hacia la redención, algún aspecto de nosotros mismos tiene que
romperse. Un verso en los Salmos declara: "Dios está cerca de aquellos que tienen el corazón destrozado".
Hay una diferencia esencial entre estar destrozado y estar desesperado. La voz de desesperación es: "No soy bueno y el mundo no es bueno,
entonces dormiré todo el día y comeré chocolate". La voz de un corazón destrozado anhela una ayuda, anhela algo más. Y dice: "Esto no es lo
que quiero ser. ¡Quiero más!".
Hace un tiempo yo estuve en el entierro de un bebé que fue asesinado en un ataque terrorista. La persona que conducía los rezos en el entierro
rezó con tal quebranto de dolor que podíamos sentir como perforaba los cielos. Era una voz de inconformidad, de no aceptar las cosas como son,
y sabía exactamente a Quien dirigirse. Aquella clase de quebranto conduce a la redención.
Magid
Magid, que significa "contar", es la parte principal del Seder, la recitación de la historia del Éxodo como es contada en la Hagadá.
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"Contarla" es diferente a "decirla". "Contarla" implica contar una historia. Una historia, por definición, tiene un principio, un desarrollo, y un
final. Si tú pudieras ver los acontecimientos en tú vida a partir de su principio verdadero hasta su final verdadero, tú observarías como Dios
dirige el mundo a través de Su Providencia. Normalmente no podemos ver la Providencia de Dios porque sólo notamos lo que ocurre ahora, hoy,
esta semana. Todas las interacciones asombrosas de almas e historias que nos condujeron hasta el día de hoy, y todos los caminos intrincados por
los cuales los acontecimientos de hoy causarán el final de la historia en años, o generaciones, en el futuro, están escondidas para nosotros. El
objetivo de Magid es obtener una visión a largo plazo, una perspectiva amplia que comienza generaciones antes del Éxodo con nuestro patriarca
Jacob y pasa por las décadas de sufrimiento hasta la redención, que muchos esclavos judíos no pudieron vivir para ver. Magid intenta estirar
nuestro modo de percibir, un paso absolutamente indispensable para tomar conciencia de Dios.
Magid comienza con un párrafo en arameo:
Este es el pan de la aflicción que nuestros antepasados comieron en la tierra de Egipto. Deja a todos los que tienen hambre, que vengan y coman.
Deja a todos los necesitados, que vengan y participen del (sacrificio del) cordero de Pesaj. Ahora estamos aquí; que el próximo año estemos en
la Tierra de Israel. Ahora somos esclavos; que el próximo año seamos hombres libres.
Este párrafo trae varias preguntas. ¿Por qué está en arameo, cuándo el resto de la Hagadá está en hebreo? ¿Por qué en este punto del Seder
hacemos una invitación a otros de venir y compartir? Incluso si tú no eres la persona más organizada del mundo, si el Seder tiene quince pasos y
tú estás en el paso cinco, ¿no deberías haber invitado a la gente antes? "El pan de la aflicción" – la matzá – también se considera el pan de la
redención. ¿Cómo puede una sustancia simbolizar dos estados opuestos?
La Hagadá, así como el libro de rezos (sidur), fue compilada cuando los judíos retornaron del exilio babilónico, que siguió a la destrucción del
Primer Templo. Antes de esto, durante el período del Primer Templo, todos los judíos comían el sacrificio de Pesaj y contaban la historia del
Éxodo de Egipto de un modo informal. La destrucción del Primer Templo y nuestro exilio a Babilonia, donde comenzamos a hablar arameo, fue
la primera gran catástrofe de la historia judía. Los sabios instituyeron este párrafo en arameo para mostrarnos que no importa la intensidad de la
caída, aún podemos redimirnos.
El Maharal dice que el habla debe ser la expresión del pensamiento. Si no pensamos de un modo santo, entonces no podemos hablar "la lengua
santa" que es el hebreo Bíblico. Desde el tiempo del primer exilio, nosotros, como un pueblo, fuimos reducidos a hablar "lenguas extranjeras".
La Hagadá incluye este párrafo en arameo para recordarnos que incluso en el estado más bajo donde caímos, somos capaces de aspirar a la futura
redención.
Este pan, la matzá, simboliza la esclavitud egipcia, cuando no teníamos ni el tiempo libre para hacer buen pan leudado. Al mismo tiempo, la
matzá es el pan de la redención, de la simplicidad. Es el pan que nos devuelve a quiénes somos. La Matzá consiste sólo de dos ingredientes:
harina y agua. Del mismo modo, los seres humanos consisten en cuerpo y alma. Cuando podemos volver a un estado de simplicidad, la
simplicidad pura de la esencia, la redención seguirá automáticamente.
Invitamos a otra gente a comer con nosotros. Obviamente, esto no significa una invitación formal a invitados, que deberían haber sido invitados
hace unas semanas. Mejor dicho, esto debe recordarnos que nuestra redención es contingente en nuestra visión de nosotros mismos como la
Comunidad de Israel, no como judíos individuales.
Mientras más nos veamos a nosotros mismos como parte del colectivo, más redimibles seremos.
Durante los tiempos del Templo, el sacrificio de Pesaj tenía que ser completamente comido en una noche. Esto requería que familias y vecinos
se reunieran para compartir un cordero. Esto es porque la promesa de Dios de redimirnos fue hecha al colectivo del pueblo judío, no a
individuos. Mientras más nos veamos a nosotros mismos como parte del colectivo, más redimibles seremos.
Después vienen "las Cuatro Preguntas," por lo general recitadas por el niño más prequeño presente. La perspicacia más profunda sobre las
Cuatro Preguntas es que ningún niño las preguntaría espontáneamente alguna vez. Los niños no preguntan, "¿Cuál es el sentido de esto o esto?"
Los niños hacen preguntas como: "¿está más gorda que el año pasado la Tía Ethel?", o "pensé que el Tío Harry había muerto". Todavía me
acuerdo de haber preguntado esto cuando niña. ¡Las miradas que recibí! ¡Sobre todo del Tío Harry!
Estas Cuatro Preguntas posiblemente no se le podían ocurrir a los niños por el simple motivo que ellas se refieren a cosas que todavía no han
ocurrido en el Seder, como comida de hierbas amargas y remojar dos veces.
Las Cuatro Preguntas son, de hecho, declaraciones que son expresadas como preguntas, porque un pre-requisito para aprender algo es darse
cuenta que tú no lo sabes. Nos acercamos al Seder, que es llamado "el secreto de la redención", confesando que no sabemos. No sabemos, por
ejemplo, por qué nos reclinamos si todavía estamos en el exilio. Estos secretos están más allá de nuestro conocimiento. Las Cuatro Preguntas
suponen ser declaraciones sobre quiénes somos, expresiones de nuestra humildad al acercarnos a los impresionantes secretos del Seder.
Tú puedes haber notado en algún Seder anterior que las respuestas a las Cuatro Preguntas no contestan a ninguna de las preguntas. En cambio
son las respuestas básicas a la esencia de nuestras preguntas: "¿Por qué vivimos vidas paradójicas? ¿Por qué se entrelazan el exilio y la
redención?".
La respuesta comienza con las palabras: "Éramos esclavos del Faraón en Egipto". Nota que hay dos clases de esclavitud: la esclavitud de Faraón
y la esclavitud de Egipto. La palabra que se utiliza para Faraón está relacionada con la palabra hebrea paroah, que significa "locura". El faraón
representa un acercamiento que rechaza todas las limitaciones y leyes, un acercamiento a una doctrina liberal y libertinaje. La palabra paroah
contiene las mismas letras hebreas que la palabra oreph, refiriéndose a la parte trasera del cuello, que sirve como soporte para el segmento del
cerebro que controla los impulsos instintivos y animales.
Este acercamiento parece liberal, pero Egipto en hebreo es Mitzraim, lo que significa estrecho, reprimido, limitado. Mientras más descontrolada
es una persona, más limitada se hace en su capacidad de experimentar algo más alto que el instinto, al punto que se hace animal. Lo pareciera ser
libertad es, de hecho, la limitación total.
Los judíos, (quizás tú lo has notado), tienen dos rasgos sobresalientes: buscamos el sentido de las cosas y queremos arreglar el mundo. Los
judíos nunca han dicho, "haz lo que quieras", a menos que ellos pensaran que esto arreglaría algo. Ninguna sociedad podría haber sido más
antagónica a nuestra naturaleza verdadera que el antiguo Egipto. Nosotros tuvimos que notar y experimentar a qué distancia la jactada
civilización de Egipto estaba de la esencia de un judío. En las palabras del Maharal, tuvimos que aprender indeleblemente quiénes no somos a
fin de aprender quiénes si somos.
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Terminaremos este artículo (que no es el final de la Hagadá) con las palabras que terminan aquella primera frase de La Respuesta: "Dios, nuestro
Dios, nos sacó de allí con mano fuerte y brazo extendido". Nunca podríamos habernos liberado. Al final, con todo nuestro esfuerzo hacia el
crecimiento espiritual, la redención es un regalo de Dios. "La mano" de Dios es un símbolo de hashgajá, la Divina Providencia que dirige el
mundo. "El brazo" de Dios es un símbolo de Su compasión. Estas dos fuerzas nos redimen de la esclavitud espiritual. La verdadera libertad es
reconocer el control compasivo de Dios en nuestras vidas.
¡Que tengan un Pesaj feliz y casher!
Reimpreso con autorización de la página web de la Rebetzin Heller, www.tziporaheller.com
En el Seder todos son escuchados, incluso los más radicales
Los judíos somos una historia que nos contamos sobre quienes pensamos que somos. La historia es el secreto de la continuidad del pueblo. Sin
una narrativa coherente, arriesgamos la desintegración. No es casualidad que la práctica en la que más judíos participan en el Seder de Pesaj,
donde contamos nuestro origen, el hilo que mantiene a nuestra comunidad unida. Si no podemos estar de acuerdo mínimamente sobre el futuro,
al menos podemos conjugar el pasado compartido, con la esperanza de enfrentar así el próximo capítulo. La extraordinaria diversidad de rituales
en el Seder hoy en día – feministas y sionistas y reformistas y neo-jasidicos y humanistas seculares, por no mencionar a los conservadores y
ortodoxos – refleja tanto diferencia como similitud. Cada familia, cada comunidad, ofrece una versión diferente del significado de la historia que
empezó con el Éxodo. ¿Quiénes somos? ¿Cuál es el propósito de nuestra supervivencia? Nuestra incapacidad para contar una historia judía
contemporánea es especialmente grave ante el significado del Éxodo moderno, el retorno a Zion. Creo que algún día los judíos van a celebrar el
retorno sionista con la misma devoción que aplicamos a la historia de nuestro origen. Por ahora, sin embargo, no estamos de acuerdo en lo más
mínimo con respecto a la historia de nuestro Éxodo moderno. Los haredim o judíos ultra-ortodoxos niegan o le sacan importancia al retorno.
Aquellos judíos que sí celebran el retorno, entienden su significado espiritual de formas opuestas. Para muchos israelíes seculares, el
renacimiento de la soberanía judía afirma la primacía de la iniciativa humana y la ausencia de la mano Divina en nuestra historia: Una vez que
los judíos pusieron al destino en sus manos y dejaron de depender de los milagros, los milagros empezaron a suceder. Para los sionistas
religiosos, las condiciones de nuestro renacimiento nacional, saliendo del peor momento de nuestra historia y estando bajo constante amenaza
desde ese momento, afirman la activa presencia de la intervención Divina. Hasta la Guerra de los Seis Días, había una narrativa compartida por
los israelíes, a pesar de que difieran sobre la naturaleza del estado, sobre el significado del estado en sí mismo. Ahora, en cambio, perdimos el
consenso sobre el significado de nuestra historia. Parte de Israel considera la Guerra de los Seis Días y sus consecuencias una bendición; otros la
consideran una maldición. En la ausencia de una narrativa unificada, ponemos en riesgo nuestra capacidad para entendernos. Lo que es peor,
arriesgamos que nuestros enemigos conviertan nuestra historia, que debería ser un símbolo de esperanza y fuerza humana, en un símbolo de
maldad. Un resultado de nuestra incapacidad de entender nuestra historia contemporánea es que un creciente número de judíos, especialmente en
la diáspora, está empezando a perder interés en Israel. El repudio al Éxodo moderno de muchos de los judíos de la diáspora es uno de los
tormentos de este momento en la historia judía. Ese rechazo hacia el sionismo es una expresión profunda de desagradecimiento hacia el
movimiento que rescató al pueblo judío de un abismo psicológico y físico – quizá del fin de la historia judía. EL mundo judío en el que vivimos
hoy es un resultado directo del establecimiento de Israel. Los judíos de Estados Unidos están debatiendo como responder ante los judíos anti-
sionistas. Una comunidad es definida por sus límites, y hoy en día, proteger la integridad de una institución comunal judía significa excluir a
aquellos judíos que apoyan a nuestros enemigos. Anti-sionistas, quienes odian a Israel, cuyo plan sería la muerte de Israel y de toda su gente:
Ellos son el equivalente contemporáneo del “hijo malvado”, citando a la Hagadá de Pesaj. Sin embargo, una vez al año en el Seder, todos
estamos en la mesa, incluyendo al hijo malvado. Todos los hijos que menciona la Haga están presentes. El hijo malvado repudia la historia, pero
lo hace desde el interior de la familia. En la narrativa, todos tienen su voz. El resto del año es para los límites comunales; en la noche del Seder
recordamos el momento en el que todos los judíos dejaron Egipto con miedo y anticipación. Esa noche, miramos la mesa, y en todas las mesas
en el mundo, nos rendimos ante nuestra diversidad irreconciliable. “Este es el pan de la aflicción,” repetimos. Nadie es excluido del ritual de la
memoria. La historia que comenzó 3,500 años atrás en Egipto produjo muchas otras historias, y todos nuestros historiadores tratan de defender
su versión de lo que la narrativa judía significa.
Esta noche todos tienen el derecho de ser escuchados, incluso los más radicales entre nosotros, porque todos compartimos lo que contamos. Hoy
volvemos al comienzo, al momento antes de fragmentarnos. Por una noche en el año, celebramos el hecho de que aún contamos nuestra historia,
que aún nos importa su significado. Todos dejamos Egipto juntos. Todos estuvimos en el Sinai juntos. Todos estuvimos en Auschwitz. En 1967,
los judíos de todo el mundo temieron por la seguridad de Israel y sintieron alivio ante su victoria. Ahora estamos fallando en nuestra habilidad de
funcionar como pueblo. Sin embargo, seguimos contando la historia de nuestro origen, esperando un momento de revelación que ilumine nuestro
futuro común. Yossi Klein Halevi. Fuente: Times of Israel.Traductora: Mariel Benedykt