DOSSIER N°17
LA DIVINA COMEDIA
CONTENIDOS
LECTURA CLASE
Esta conferencia tiene como fin mostrar el papel de la Divina Comedia de Dante Aligheri
en la consolidación del imaginario en la literatura occidental. Era un riesgo, un
atrevimiento quijotesco tratar de aproximarse de esta magnífica obra. Ese riesgo ha sido
posible asumirlo gracias a la alta dirección de la Universidad Central y constituye un
tributo de agradecimiento a la cultura italiana a sus gentes, y sobretodo este trabajo de
pensamiento e imaginación "activos", está dedicado a mis estudiantes.
La consolidación del imaginario occidental que realiza Dante Aligheri en la Divina Comedia
es una tarea titánica, un trabajo de reconstrucción simbólica en la memoria de occidente y
me atrevería a afirmarlo, en la memoria del mundo. Este opus magnum aventajará los
siglos y la fama más que las destructoras máquinas de guerra de los férreos emperadores
de occidente y oriente y la máquina de la violencia que quisiera avasallarnos en nuestro
país.
De este modo, la tarea de Dante es una apuesta ética- estética que supera en entusiasmo
y energía a la majestuosa destrucción del mundo por parte del hombre. El epígrafe de
esta conferencia quiere recorrer ese nivel de sentido relacionado con volver a ligar lo que
se destruye en el universo; las fuerzas negativas que avanzan con los ejércitos de la
deshumanización y la muerte, que desgarran los cuerpos y el mundo. Si se tratara de
resumir la intención de Dante en la Divina Comedia estos versos podrían ser una parte de
la obra que contiene la totalidad: Tejiendo con amor en un volumen, lo que en el orbe se
desencuaderna.
El contexto histórico de esta obra es la edad media, para comprender los efectos que la
mentalidad medieval instaura en la Divina Comedia, tendríamos que guiar la lectura
hacia una comprensión diferente, fuera del lugar común, que la signa como oscurantista.
Es el momento de superar los falsos presupuestos que la muestran como una edad
obscura. No, esa oscuridad podría entenderse con la metáfora de un nido, un nido en el
que se gestaba la revolución tanto del pensamiento filosófico occidental, de la ciencia y del
arte que le seguiría. Dentro de estos nidos: abadías misteriosas, conventos silenciosos,
talleres de artistas, escuelas de pintura, navegaban la poesía y la razón como diosas
iluminadas.
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Retomando la poesía dantesca como la elección de una forma musical, es decir, de una
concepción de la poesía como lírica por excelencia, Dante obra como aeda, como aquel que
canta y cuenta, aquí podríamos recordar los versos de Antonio Machado:
El cuerpo de Eneas viaja, un cuerpo que asombra a los habitantes del averno se nos
cuenta en el libro VI de la Eneida. Igualmente, se impresionan los condenados, los
demonios y barqueros del infierno dantesco. El cuerpo medieval viaja a otros infiernos,
quiero aclarar que el averno tiene una concepción muy diferente al infierno
judeo/cristiano (1). La estructura del averno virgiliano no tiene un purgatorio sino dos
lugares, uno de castigo con la siguiente ruta : el vestíbulo del infierno, el Aqueronte,
umbral entre el Aqueronte y el Tártaro ( donde los condenados sufren horrendos castigos)
; y uno de felicidad y espera, llamado los Campos Eliseos, donde Eneas de boca de
Anquises, entiende la doctrina de la transmigración de las almas y anticipa la profecía del
retorno de las almas de los romanos ilustres, que al volver a la tierra forjarán en nuevos
cuerpos, la grandeza de Roma, entre ellos el joven Marcelo.
En el averno antiguo, las sombras de los hombres son castigados terriblemente al cuidado
de Plutón y de un sinnúmero de presencias monstruosas que acosan a los condenados,
los castigan por la maldad que ejercieron contra sí mismos y contra otros. Los que
inflingen el castigo en su mayoría corresponden a seres de la mitología grecorromana:
furias, medusas, perros de tres cabezas, Flegias, entre otros, también son sombras los
que habitan en los Campos Eliseos. En cambio, los condenados del infierno y del
purgatorio dantesco, tienen robustos cuerpos que recuerdan la representación posterior
del cuerpo humano en la pintura de Leonardo. Este efecto en la descripción, sabiamente
usado por Dante, busca corporizar a los condenados para que el lector pueda sentir la
intensidad del castigo y el dolor que produce con el fin de crear un efecto de realidad en la
lectura.
El castigo a los condenados del infierno dantesco es aún más terrible. La lógica de la
condena parte de los conceptos de pecado, de culpa y del castigo como imperativo de la
justicia divina. Con respecto a la actualización de esta imagen de ultratumba es necesario
decir, que a los condenados del averno virgiliano Dante les imputa castigos desde el
concepto de pecado y culpa judeo-cristianos.
En el infierno de la Divina Comedia todo lo anterior se cifra en que negar la ley de Dios es
negar la existencia de Dios. Este sería para Dante y para los especialistas, la clave de una
lectura teológica del texto. Cuando los condenados hablan con el Dante - de la ficción, el
viajero de los tres territorios, no el Dante Alighieri histórico- no pueden nombrar a Dios
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directamente, por ejemplo, Francesca Rímini en el Canto Quinto del infierno, sufre por el
pecado de la lujuria y en vez de nombrar a Dios, usa esta expresión:
En este canto, Dante empieza su purificación o catarsis que va avanzando hasta que en el
purgatorio le es borrada la P de pecador.
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estética de la pregunta, no por el tiempo como en Heidegger, sino por el origen del ser,
aquí- ahora, gracias a un sentimiento religioso cifrado en el amor hacia Beatriz que da
alas a la fantasía.
Para explicar lo anterior: el mito fundaba una tradición que se transmitía a través de la
voces plenas de memoria, cuerpos habitados por la historia, historias auto transformadas
por la imaginación del que narraba o de quien dirigía el espíritu de la tradición vivo en la
ceremonia, donde se presentaba con su como conocimiento milenario.
Este retorno a lo perdido lo mueve la potencia del amor hacia Beatriz. Dante se atreve
más allá de todo, es un titán, afirma que la sonrisa de Beatriz ilumina la fuente divina en
la visión mística final. Dios no puede tener forma. Dios es Beatriz, Beatriz es Dios. La
corporización de lo sagrado en lo humano, la humanización de lo divino, una ley, una
justicia, una estética, una política, un reordenamiento del mundo desde la fábula de un
titán, es la Divina Comedia.
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Volviendo a lo mítico y al rito, la crueldad que exige enfrentar el cuerpo a la naturaleza y
transformarlo en el viaje rizomático por otros cuerpos animados e inanimados es propio
del culto a la diosa; el cuerpo en el rito puede conectarse con el universo lleno de vasos
comunicantes, de puertas, de espejos, de símbolos e implica devenir humano, devenir
divino, devenir demonio, devenir pájaro y árbol, devenir serpiente.
El cuerpo como campo de energías atravesado por fuerzas que lo transforman, el cuerpo
conectado a la máquina viva del Universo. El universo como una criatura viviente, la
condición sagrada del mundo implicada totalmente con la estética. Eso hace Dante en el
viaje por los tres mundos, devenir indiferente en la fosa de los que no creyeron en el cielo
o en el infierno, devenir lujurioso viendo la tragedia de Francesca y Paolo, devenir ladrón
vuelto serpiente, devenir suicida con el cuerpo colgado de un alma vuelta árbol, devenir
pájaro en los hombros de un dragón, devenir titán al recordar en la llama a Diomedes y
Ulises, Devenir en hielo al encontrar a Lucifer de tres cabezas, devenir Beatriz al verla
cerca de la fuente divina, devenir Dios en la contemplación del vacío que deja el viaje.
Devenir silencio cuando la fuerza de la poesía no le alcanza para contar las visiones que
penetran su cuerpo y su alma.
Dante ejecuta un rito de vaciamiento del cuerpo, lo que buscaba en el dolor era vaciarse
de los órganos, vaciar el cuerpo, vaciar la mente del dolor que producían en él, la
temprana muerte de Beatriz, las escisiones políticas de Florencia, una iglesia
absolutamente corrupta, un poder eclesiástico mezclado con intereses políticos hasta el
asesinato y demás concupiscencias, sufrir estos dolores en el exilio, como una muerte en
vida que lo encaminó a la bohemia, a la selva obscura desde donde inicia su obra.
En la Vita Nuova comienza el culto a lo femenino a través de la reflexión acerca del amor
como sustancia inspiradora y sagrada. Esta filiación viene precisamente de los trovadores
que llamaban mi señor a la dama, es decir, el señor era el Dios y el Dios era la dama, esto
es lo que llamamos religión del amor de la cual Dante retoma las enseñanzas.
Dante afirma en la Vita Nuova: Podría aquí dudar una persona digna de declarar todas sus
dudas, del hecho de que yo siempre llamo a Amor como si fuera una cosa en sí, y no
solamente substancia inteligente sino en cambio como si fuera sustancia corporal: lo cual, de
acuerdo a verdad, es falso; porque Amor no es en sí como una sustancia, sino un accidente
en sustancia. (8). Y que yo hable de él como si fuera cuerpo, inclusive también como si fuera
hombre, se ve por tres cosas que digo de él. Digo que lo vi venir; por donde, como sea que
venir diga movimiento corporal, y localmente móvil en sí, según el Filósofo, lo sea solamente
el cuerpo, se ve entonces que pongo que Amor es cuerpo. Digo también de él que reía,
inclusive que hablaba; lo cual son cosas propias del hombre, y especialmente el ser risible; y
así se ve que pongo que él es hombre.
Para aclarar estas cosas, como es conveniente al presente, primero hay que entender que
antiguamente no había decidores de amor en lengua vulgar, pero había ciertos poetas
decidores de amor en lengua latina; entre nosotros, aunque tal vez entre otras gentes haya
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ocurrido y ocurra todavía, como en Grecia, que estas cosas la trataban no los poetas
vulgares sino los letrados.
Y no pasaron muchos años antes que aparecieran por primera vez estos poetas vulgares;
que decir por rima en vulgar, es tanto como decir por verso en latín, de acuerdo a una cierta
proporción. Y señal que fue hace poco tiempo es que si quisiéramos buscar en lengua de oc y
también en la de si (9) no encontraríamos que se hayan dicho cosas más allá de los últimos
ciento cincuenta años. Y la razón de que algunos rudos tuvieron fama de que sabían decir,
proviene de que fueron casi los primeros que dijeron en lengua de si. Y el primero que
comenzó a decir como poeta vulgar, se movió a ello porque quiso dirigir sus palabras a una
dama, para quien era difícil entender los versos latinos. Y esto es contra de aquellos que
riman sobre otra materia que no sea la amorosa, porque resulta que dicho modo de hablar
fue hallado desde el principio para decir de amor. Por donde como sea que a los poetas se
conceda mayor licencia de hablar que a los decidores en prosa, y que estos decidores en
rima no son sino los poetas vulgares, digno y racional es que les sea concedida una mayor
licencia de hablar que a los otros habladores vulgares; por donde, si alguna figura o color
retórico se concede a los poetas, está concedido también a los rimadores.
En otra instancia, en la Divina Comedia se produce un vaciamiento del cuerpo del Dante
histórico gracias al Dante de la ficción, más allá de la catarsis, este vaciamiento del cuerpo
y de la mente busca un cuerpo sin órganos, es decir, una catarsis lograda gracias a la
destrucción (a la manera masoquista diría Deleuze (10)) para encontrar algo verdadero,
para hacer el propio plano de consistencia, es decir, el deseo de Beatriz, que le
comunicaba la potencia del amor universal creadora de la arquitectura del universo. Este
trabajo implica la idea de lo humano sublime dentro de lo sagrado, por eso Dante sufre en
el infierno, se desmaya ante los cuerpos de los condenados y en el purgatorio, cuando
observa a los condenados de labios cosidos. El amor lo mueve, le da la fuerza, lo hace
capaz de romper con todo sistema ético- religioso o político de su época.
Para Deleuze (1997, P. 164-165) Deshacer el organismo nunca ha sido matarse, sino abrir
el cuerpo a conexiones que suponen todo un agenciamiento, circuitos, conjunciones, niveles y
umbrales, pasos y distribuciones de intensidad, territorios y desterritorializaciones medidas
a la manera de un agrimensor. La búsqueda del CsO la realiza Dante al pasar a través de
los tres mundos.
Si para Deleuze la Ética de Spinoza es el gran libro sobre el cuerpo sin órganos, en esta
reflexión la Comedia también lo es, en ella los atributos son los tipos y géneros del cuerpo
sin órganos: el plano de consistencia del deseo.
Todo ello deviene en el conatus del Dante como voluntad, deseo, apetito de ser a través de
la imaginación, a través de la Comedia y aquí me separo del adjetivo divina acuñado por
un Dantista. La propuesta es volver a Comedia como la tituló el autor en principio. Por
que esta obra entre muchas otras obras literarias, es subversiva, produce una risa
subversiva que se queda en el gesto, no en el alboroto de su expresión, es quietud
absoluta, detención, que ejecuta el silencio que produce el gesto, al ver cómo el mundo
medieval se destroza ante la mirada del Dante y del Lector.
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Volviendo a este concepto de cuerpo que he introducido, el trabajo de Dante en la obra es
iniciático, se busca un conocimiento del mundo desde la sensación y la imaginación. El
mundo no está afuera, el mundo se corporiza, visión del mundo en la visión poética, no
está separado de Dante, Dante es el mundo y el mundo según Baruch de Spinoza se
define como la relación entre los cuerpos. Esto se entiende al final del libro; igualmente, el
cielo, el infierno y el paraíso no están en un espacio/tiempo sobrenatural, como lo
piensan algunas religiones en un mundo paralelo y trascendente.
No, están en el aquí-ahora de la escritura y la lectura. Dante nos enseña que están dentro
de la conciencia, son dimensiones interiores y mundos posibles en la escritura, al
respecto Paúl Eluard diría hay otros mundos, pero están en este, mundos-cuerpos que los
conforman, desde lo infinitamente pequeño hasta lo infinitamente grande, que se hacen
conscientes en un viaje estático como el de Dante.
Viaje que comienza en una selva obscura, en un duermevela producido entre el sopor del
sueño y la vigilia. El viaje iniciático no se hace afuera del cuerpo, se hace dentro del
cuerpo gracias a la escritura que proporciona visiones infinitas y donde el cuerpo es
puerta, ventana, resquicio y pliegue donde tornan y retornan energías infinitas.
Para concluir este apartado, quiero aclarar que los mitos se actualizaban en los más
antiguos ritos fundados en oriente y consolidados en occidente, al decir, de Robert
Graves. El privilegio del concepto y la razón con la influencia platónica, rompen y ocultan
la concepción estética y sagrada que implican los misterios de la diosa. Separaron al
hombre del mito; esta crítica al mito ejecutada por Platón fue devastadora para las lógicas
simbólicas y sus correlatos sensibles en la naturaleza y en lo sagrado porque
estratificaron el mundo, lo jerarquizaron desde la razón.
II LA DIMENSIÓN ESTÉTICA
La Comedia es una obra que entra en diálogo con otras obras anteriores y futuras y con
las poéticas de algunos escritores o artistas antiguos y modernos. Es decir, dialoga con
ellas, presenta una disimilitud de lo similar esto se refleja en la conciencia que Dante tenía
acerca de su obra como imagen del universo, donde dialogan las tradiciones culturales
como la judeo-cristiana , la griega, la latina etc. las formas estéticas, las imágenes
arquetípicas, los personajes mitológicos y literarios. El microcosmos refleja el
macrocosmos. Al descuadernarse la vida de un hombre, al infligir destrucción en el
mundo, se rompe el universo. Esta idea de fondo pitagórico es reelaborada por Dante.
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Esta aventura en la imaginación nunca antes vista en el sentido del viaje a la fuente de lo
sagrado, implica una inmersión en la oscuridad del alma humana; que tiene fuertes
relaciones con obras que al leerlas recuerdan la Divina Comedia. Por ejemplo, el infierno
del alma humana y su cara opuesta el paraíso, bien podríamos encontrarlo influyendo en
el imaginario de la literatura occidental en las obras de Dostoievsky, en Crimen y Castigo
y en los Hermanos Karamasov. Especialmente ésta atmósfera sobrenatural que se
introduce por ejemplo en el discurso del Gran inquisidor, en los pensamientos de
Raskolnikov, en Los demonios, en el Héroe del subsuelo.
Si Dante pasa por la influencia de Virgilio, Dostoievsky pasa por la influencia de Dante y
así en adelante podremos rastrear la influencia que la Divina Comedia tiene y tendrá en
la literatura, no sólo occidental sino del mundo. Uno podría afirmar, pensando en
Dostoviesky, que nunca antes alguien aprendió tan bien de su predecesor, en el
delineamiento de los cuerpos y de la condición humana. Infierno en Dostoievsky implica
la conciencia de la contradicción y el dolor que se superan en la escritura como conatus,
esa fuerza en los personajes, esa autoafectación de los cuerpos, ese deseo de unión con el
mundo, no podrían más que arrastrar al asombro a un lector encantado, al contemplar al
Raskolnikov de Crimen y Castigo. Otra obra que nos recuerda las atmósferas dantescas es
El corazón de las tinieblas de de Joseph Conrad.
En el mismo sentido anterior, son muchos los lectores hechizados que irrumpen en la
literatura, casi en posición de adoradores del mundo dantesco como William Blake y T.S.
Elliot . El inglés William Blake reactualizando una poética cuya base tiene ecos de la obra
dantesca, en el sentido de la creación de un mundo posible que parte de la actualización
de un panteón personalísimo, de una zoología fantástica, de una mitología fantástica.
Desde donde se funda una estética y una ética. Es así como la presencia del rito de
bajada a los infiernos inunda las páginas de los textos de ambos magnánimos poetas.
Las bodas del cielo y el infierno y La tierra baldía de Blake y Elliot, reconstruyen la
perspectiva dantesca del viaje a lo sagrado, desde una inmersión en los terrenos de la
imaginación y la fantasía en el sentido de William Wordsworth (1770-1850). La
imaginación atrapa el mito en su significado de potencia creadora y liberadora del alma
humana, la fantasía como método de indagación, permite profundizar el viaje en el
territorio de las palabras, los símbolos y las imágenes, donde el sentimiento humano es
una hierofanía.
Cuando hablo de libro total puedo recordar muchos poetas fundamentales para occidente
entre ellos Blake, Elliot. Quienes querían cifrar en un poema al universo, que corresponde
a la puesta en forma de esta idea en la Comedia, lógicamente no podríamos olvidar a
Mallarmé y en nuestra Colombia a Aurelio Arturo. Cuando el deseo titánico busca que el
mundo se cifre en la propia obra, cuando este deseo casi loco se expresa, la mente del
poeta derrumba todas sus limitaciones, sale de sí mismo hacia la experiencia del infinito.
Zolla hablará de una experiencia metafísica. Unos dirán hacia la total experiencia de lo
inmanente, otros dirán hacia la total experiencia de lo trascendente. Esta ubicación es un
gran problema que vamos a ir desbrozando para dar cuenta de una "lectura Dantis" justa
o por lo menos aproximada.
En París, Francia en el siglo XIX existe un verso que profetiza la nueva poesía de
occidente, cuando Charles Baudelaire afirma: Vamos a lo desconocido para encontrar lo
nuevo. Este verso tiene un eco fundamental en la Divina Comedia y en el pensamiento de
Dante ; sólo el titán se enfrenta con lo desconocido sin importar la muerte, porque le
acompaña, Baudelaire dice ¡Oh muerte, Capitán, levemos anclas, el destino nos hastía,
vamos a lo desconocido para encontrar lo nuevo. (11)
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Al citar la aventura de Ulises, Dante muestra el destino de los titanes quienes van por
encima de todo. Dante muestra a Ulises quemándose en una llama doble al lado de
Diomedes, están acusados en la bolsa infernal y sufren los tormentos que la justicia
divina da a los engañadores ( aquí vale aclarar el detalle de cómo los héroes de la
antigüedad, son juzgados desde la perspectiva teológica medieval) de lo anterior, se
deduce la unión de dos tradiciones, y si somos perspicaces, nos damos cuenta que Dante
usa el subterfugio del juicio de Dios sobre los condenados, pero en realidad quien juzga y
castiga en el sentido de la crueldad como rigor, es Dante.
En el Canto XXVI, Bolsa VII del Infierno, donde están los malos consejeros se encuentra
Ulises, quien es castigado por crear la estrategia del gran caballo de madera, en cuyo
interior estaba un buen número de guerreros griegos y que fue abandonado a las puertas
de Troya , siendo introducido en la ciudad, por los mismos troyanos, quienes produce su
propia destrucción.
Dante juzga a Ulises no sólo como mal consejero sino como titán, ya que Ulises no hizo
caso a la prohibición de no pasar más allá de las columnas de Hércules y naufraga, al
chocar su nave contra la montaña del purgatorio y así muere en la versión dantesca.
Ulises fue castigado por ir a lo desconocido. En la mentalidad medieval, era ser tentado y
no acatar la prohibición, como lo cita el mismo Dante, cruzar las barreras de occidente el
non plus ultra, como inscripción de las columnas de Hércules atraería la muerte. Dante
sigue castigando a personajes de la antigüedad con criterios de la mentalidad medieval,
reinterpreta los mitos de los héroes para la literatura occidental.
Es paradójico como para Dante, no hay nada más allá, eso es mentira dirá Dante, quien
con la Comedia pudo afirmar, a la manera de Baudelaire, ir a lo desconocido para
encontrar lo nuevo. Dante elige una experiencia total de conocimiento de su ser desde la
imaginación (12) y desde el sueño que lo introducen en la selva obscura. Es decir, el
destino que Dante da a Ulises como titán, también se lo atribuye a sí mismo. Dante ve de
frente a Dios, juzga a la manera de él, le da voz como si fuese un inspirado o un profeta.
Noche Oscura
A oscuras y segura,
por la secreta escala disfrazada,
¡Oh dichosa ventura!
9
a oscuras y en celada
estando ya mi casa sosegada.
En la noche dichosa.
en secreto, que nadie me veía
ni yo miraba cosa
sin otra luz ni guía
sino la que en el corazón ardía.
BIBLIOGRAFIA
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