(1) La capacidad de percibir irradiaciones de cosas, objetos o substancias, y de hecho un tipo de

irradiaciones que no pueden ser percibidas por los órganos sensoriales normales – con los cuales
vemos, oímos, saboreamos, palpamos y sentimos temperaturas. (Más adelante hablaremos de esta
capacidad).

(2) La capacidad de pegar en personas y objetos con los que ya se ha tomado contacto alguna vez, un
hilo invisible de la substancia-Aka o substancia-ectoplasma del cuerpo de sombra del Yo inferior. La
palabrita radical pili, que contiene la designación HUNA para el Yo inferior, significa, entre otras
cosas, algo así como “pegajoso”. Lo que se quiere decir con eso se comprende cuando uno, por
ejemplo, toca con el dedo un papel atrapamoscas y luego lo retira. Sale entonces un hilo delgado de
masa pegajosa, y ese hilo conecta el dedo con el papel para moscas. Podemos obtener contacto con
cosas, objetos o personas, al tocarlas, verlas o escucharlas. Si alguna vez se ha producido un contacto
así y existe un hilo-Aka invisible que lo conecta a uno con un objeto o con una persona, ese hilo se
mantiene de un modo u otro; se adhiere al cuerpo de sombra en el sector del plexo solar. Una de las
capacidades características del Yo inferior es que puede dejar salir substancia corporal Aka, como las
antenas de los caracoles (con esa salida nos referimos a la formación de un “dedo”-Aka). Si se origina
un hilo de contacto, el Yo inferior puede seguirlo con el dedo-Aka y de ese modo tomar nuevamente un
completo contacto con el objeto o la persona que está al otro extremo del hilo. Cada vez que el hilo es
utilizado así hacia un nuevo contacto, se fortalece y se hace más resistente, y es más fácil seguirlo.

(3) La tercera capacidad latente del Yo inferior se expresa en dos tipos de uso del hilo-Aka ya
producido.
a) Si se estira el dedo-Aka para seguir el hilo ya producido, el dedo puede llevar una parte de los
duplicados de los órganos sensoriales, compuestos de substancia Aka. (Si después de la muerte
vivimos en el cuerpo-Aka, entonces vemos, oímos, olemos, saboreamos y palpamos con los
duplicados-Aka de los órganos sensoriales, exactamente como durante la vida en el cuerpo. En el
“viaje astral”, del que hablaremos pronto, todo el cuerpo-Aka es enviado muchas veces a lugares
muy lejanos, y allí él se vale de sus sentidos tal como si el cuerpo mismo estuviera presente).
Aunque el dedo-Aka estirado sólo es una mínima parte del cuerpo-Aka, puede usar los cinco
sentidos para obtener impresiones del objeto con el cual toma contacto; esas impresiones
sensoriales se pueden enviar al Yo medio a través del dedo-hilo conector (engrosado o activado)
para su evaluación. Pero esas impresiones no se las transmite el Yo inferior al Yo medio en forma
normal a través de los instrumentos sensoriales físicos, es decir, los ojos, oídos, etc., sino de un
modo particular, que más se parece a un recuerdo de impresiones del tipo respectivo. Si se remiten,
por ejemplo, impresiones de un objeto, éstas nos parecen más imaginación que realidad – más
como una de las cien imágenes mentales que podemos evocar en el lapso de tiempo de un solo
instante. Estas relaciones se aclaran en los próximos párrafos.
b) A lo largo de la cuerda-Aka o del dedo-Aka que conecta, se pueden transmitir impresiones en ambas
direcciones. No sólo se captan impresiones sensoriales afuera y se transmiten al propio Yo medio a
través de la cuerda, sino que también se pueden enviar impresiones en la otra dirección. Pero para
eso, las auténticas impresiones sensoriales físicas, por ejemplo, de luz, sonido o sabor, se tienen que
transformar en recuerdos de éstas – en formas de pensamiento. Con eso se originan impresiones
diminutas, que en cierto modo se estampan sobre partículas microscópicamente pequeñas de
substancia-Aka. Muchas de esas partículas se juntan formando un racimo, para transmitir la
diversidad de percepciones que son necesarias para expresar completamente lo pensado. Ese envío
de racimos de formas de pensamiento (en vez de percepciones sensoriales reales) se llama telepatía.
Es absolutamente necesario educar al Yo inferior para el uso de sus tres aptitudes naturales, porque
éstas constituyen la condición más importante para la oración, por cuanto TODAS LAS
ORACIONES SON DE TIPO TELEPÁTICO. Y el propósito de esta discusión es que aprendamos
a hacer oraciones con poder de realización.

HUNA nos enseña QUE LOS TRES YOES DE LA PERSONA tienen que actuar juntos en el acto
de oración creativa. Si uno de los tres no realiza su trabajo, la oración no tiene ningún efecto. Y si el
Yo inferior no sabe que tiene que activar la cuerda-Aka hacia el Yo superior y elevar la oración en
forma telepática, no se puede esperar ningún resultado. La tragedia de los veinte siglos que
transcurrieron desde que Jesús vivió y enseñó, es que esa parte del secreto se perdió y que la gente
ya no sabe qué es en realidad la oración y cómo tiene que utilizarse.

El amakua es un espiriti y es al que se dirigen las oraciones, aunque sea nuestro intención evocarlas
a dios superior, es este espiritu el que las llevaría.
La Biblia habla de Dios como de un espíritu. Los Kahunas están de acuerdo con eso, pero agregan
que el Yo superior del ser humano también es un espíritu. Sólo el par de Yoes, inferior y medio,
vive en el cuerpo físico compacto, que tiene ojos físicos y oídos físicos. Pero el Yo superior, al que
se dirigen primero todas las oraciones – incluso si están designadas para el Dios supremo infinito –
no tiene oídos físicos; no oye ningún sonido físico, sin importar lo fuerte o insistente que se hable
con él con palabras. Él no tiene ninguna posibilidad de oírnos. Nosotros tenemos una sola forma de
ofrecerle nuestras oraciones al Yo superior, y esa es a través de la transmisión telepática de los
racimos de pensamientos de aquello que pedimos.

Si consideramos que solamente el Yo inferior es capaz de tomar contacto con el Yo superior, al

seguir con su dedo-Aka la cuerda-Aka ya existente, y si pensamos, además, que solamente el Yo
inferior puede transformar en formas de pensamiento nuestras oraciones mentales y habladas y
enviarlas a través de la cuerda-Aka activada, entonces se nos aclara lo siguiente: Si no logramos
 educar al Yo inferior para el uso de sus capacidades latentes e inducirlo a valerse de ellas al orar,
ENTONCES NO PODEMOS ESPERAR NINGÚN RESULTADO.

Uno de los conceptos más importantes en Huna es el del Aka; algunas definiciones del diccionario hawaiiano para
esta palabra incluyen palabras como:

Sombra
Reflejo, imagen, similitud
Esencia en contraste a substancia
Claridad, brillo
Embrión
Transparente

Esto nos lleva a los conceptos más cercanos actuales que tenemos, que serían los de éter,
material etéreo o astral, y por supuesto, el aura.

De la misma forma en que el agua y los alambres de cobre sirven como conductores de electricidad, el Aka
cumple una función de conductor para la energía vital, el Mana. Cuando vemos el aura, estamos viendo un campo
de Aka cargado con Mana, o para decirlo de otra forma, estamos viendo los efectos de una carga de mana en el
Aka que nos rodea.

El campo Aka también sirve para almacenar información en nuestra memoria. Los científicos tradicionales afirman
que los pensamientos se almacenan físicamente en las neuronas, a pesar de que no existe rastro alguno de que esto
ocurra. Se ha hablado mucho del hecho de que la estimulación de ciertas áreas del cerebro gatilla recuerdos de forma
muy vívida, pero estos mismos recuerdos pueden ser gatillados al estimular otras áreas del cerebro e incluso otras
partes del cuerpo.

De acuerdo a la teoría Huna, cada pensamiento produce un cambio celular correspondiente, que puede ser cambiado a
su vez por un siguiente pensamiento. Esto podría ayudar a explicar el por qué no se puede encontrar ningún rastro
permanente para la memoria. El pensamiento en sí (y esto se aplica también a las vivencias día a día) queda grabado
en la sustancia Aka, y el inconsciente contacta esto para la memoria. Es por eso que se pueden recordar vidas pasadas,
sueños, imaginar, tener visiones, y otras formas de experiencia interna que no tienen una contraparte física

El cuerpo aka cambia según las emociones

fortunadamente cada persona posee desde el nacimiento, o incluso desde antes, una firme cuerda-Aka
entre su Yo superior, inferior y medio. Esa cuerda se puede utilizar en cualquier momento; sólo necesita
ser activada con anterioridad. Pero el Yo medio, que está conectado con los otros Yoes a través de hilos-
Aka, no puede manejar el mecanismo telepático. Eso se le ha concedido solamente al Yo inferior (si no
fuera así, entonces todas las oraciones con un contenido razonable tendrían que hacerse realidad).
Los 3 yo estan undios desde el nacimiento por una fuerte cuerda aka

La doctrina HUNA nos hace regresar a la percepción original del cuerpo-Aka del Yo inferior y de las
formas de pensamiento. Una forma de pensamiento es una impresión estampada en el cuerpo-Aka
invisible del Yo inferior. Una gran cantidad de impresiones de ese tipo relacionadas entre sí, forma un
racimo de formas de pensamiento. Tales racimos registran y conservan los recuerdos de eventos o
sucesos. Por medio de pensar no se puede crear ninguna criatura de forma de pensamiento. Un
recuerdo de toda una serie de sucesos, que esté compuesto de formas de pensamientos, jamás puede
convertirse en un cuerpo espiritual invisible, en un Yo o en una entidad dotada de consciencia.

l Yo inferior produce ese Mana del alimento vegetal o animal que comemos y del aire que respiramos,
y lo almacena en su cuerpo-Aka; pero el Yo medio y el Yo superior participan de eso. Si en un tótem
existen otras figuras sobre la figura que simboliza al Yo superior, entonces hay que suponer que éstas se
refieren a una serie de entidades cada vez más superiores, que también tienen que recibir Mana, para
que obtengan lo suficiente de esa enorme y “pesada” fuerza del mundo físico, para que todas puedan
trabajar en la materia de este mundo y ocasionar los cambios necesarios y deseados.

Como es el Tiempo de los Espejos y es tu tiempo de preparación para recordar tus códigos genéticos e
interiorizarte para saber quién eres, hoy día deseo que aprendas el uso correcto de la respiración,
aquella que en la tradición hawaiana se denomina Ha, pero que ha sido malentendida por muchas
personas. En la tradición Huna se la utiliza para hacer todo tipo de trabajos. Hoy día nos vamos a
referir a ella en relación con los sueños.

Te recuerdo que en los sistemas ancestrales Huna–Hoponopono que personalmente trabajo , se

consideran 3 cuerpos. El Superyo (Amaukua) que es tu parte más elevada o tu Gran Espíritu- y que es
el que sueña, tiene intuiciones y premoniciones.El Gran Espiritu las manifiesta a través del Yo-
subconsciente que conocemos como Niño Interno (Unihipìli).

Por eso el Gran Espíritu es la parte tuya que construye tu futuro hilándolo a través de pensamientos,
esperanzas y miedos producidos por tu Niño Interior y tu mente consciente (Ojo lo que piensas cada dia
con tu mente racional).Tu Gran Espíritu o Amaukua prevé el futuro tan lejos como tus pensamientos y
tu mente inconsciente lo dejen cristalizar.

Pero sucede que como los pensamientos de tu mente consciente y tu Niño Interior cambian a diario, del
mismo modo tu futuro cambia a diario también. Pues tu Gran Espíritu te complace en todo. Si le
presentas confusión, eso es lo que te dará. Si hoy día quieres un vestido y mañana un viaje, eso a
medias te dará. Pues no sabes pedírselo ,y además eres inconstante en ello.

Por eso el Kahuna enseña que la comunicación con el Gran espíritu o Aumakua ocurre con la mayor
naturalidad a la hora del sueño, cuando dormimos. Es en esos instantes de contacto divino que los
pensamientos del día son canalizados y utilizados, a través de algún mecanismo misterioso, y puestos
en marcha para crear las condiciones de su materialización en el futuro.

Por lo tanto es importante, que tu como chamana (chaman) trates de hacer tu trabajo como principiante
durante las horas justo antes del sueño. Es la hora propicia para que tu Superyo o tu Gran Espíritu (o tu
Ángel o antepasado dale el nombre que desees si esto te causa ciertas dudas ,pero al final es lo mismo)
se impregne de tus deseos y necesidades. El mecanismo misterioso para contactarse con El-Ella tiene
que ver mucho con el Mana (energía) que tu involucres en tus plegarias.

Antes de ello, debes aprender el porqué y como funciona ese mecanismo Mana , que es tan importante
y que es conformado en parte por la respiración.

Un principio chamanico es que controlando la respiración podemos incrementar la vitalidad y

energía .Pero muy poca gente respira adecuadamente en estos días

Tienes que saber que la respiración activa el proceso eléctrico en cada célula, y de esa forma se
estimula el fluido de la linfa en el cuerpo humano. Cada célula está rodeada por linfa. Tenemos 4 veces
más linfa que sangre en el cuerpo. La sangre alimenta el cuerpo y la linfa elimina lo que no es
necesario.

La sangre es impulsada por el corazón..la linfa por las respiraciones y los movimientos.

Por ello los ancestros enfatizan la necesidad de hacer algún tipo de ejercicio físico. Pues con ello
curamos, sacamos el miedo (una energía pesada o hucha según los ancestros incas), la preocupación y
las emociones bajas. Que es todo lo que no necesitamos para contactarnos con el Gran Espíritu y poder
entregarle nuestras plegarias de la forma correcta antes de dormirnos.

El contactarnos con el Gran Espíritu se hace utilizando el Mana o energía (se le conoce como Chi o
prana también).Pero no solo por la respiración se carga uno de Mana (energía) sino por la alimentación,
y por cargas extras utilizando la energía cósmica. Estas cargas extras de energía cósmica se logran al
usar el Mana conjuntamente con poder de la voluntad (corazón) para sentirlas y visualizarlas.

Pero para que necesitamos estas cargas extras de energía en nuestra vida?
Pues, porque utilizando estas cargas extras de energía (Mana-Mana) tu emponderas a tu cuerpo
(formado por tu Gran espíritu-tu mente consciente y tu Niño interno) para cambiar las realidades de tu
cuerpo, tu destino y de otros seres (pero esto es un tema más avanzado por el momento).

Esa carga de Mana- Mana ira a tu Gran Espíritu ,que se conectara a otros Grandes Espíritus (los que lo
ayudan a cambiar realidades) y las precipitaran según tus necesidades y deseos en el plano físico. Si ves
es lo mismo que se cuenta con respecto al trabajo con los Ángeles o no? Solo que tal vez en el no se da
énfasis suficiente a las cargas de Mana-Mana.

Todo es tradición chamanica. Así como la Virgen se utilizo para disfrazar la energía femenina que tanto
busco el catolicismo de destruir hasta hoy en día en el imperio romano. (Eso es obvio en las fiestas
católicas de la Virgen y en la tierra de nuestros antepasados Incas es mas patente aun). Así como las
creencias del tantrismo hindu y el budismo tibetano que tuvieron que aceptar a Shakti y Tara para
contrapesar a los dioses masculinos. Así el hombre ha ido cambiando nombres pero las verdades
esenciales las percibes con el corazón, como lo estás haciendo ahora. Todo el lo mismo..solo que nos
hemos dedicado a crearle nombres y aureolas diferentes! Con la consecuencia de la separatividad y la
errónea idea que mi creencia es mejor que la tuya (que aun perdura en cierta gente que se dice
espiritual). Así ha sido la historia de la humanidad..pero ya estamos llegando al momento en que “el
tiempo se acabe” y se acaben estas aberraciones ,pues las vamos a poder ver a la vez en sus tres
tiempos….

La Respiracion Kahuna “.Técnica de la Respiración completa

Es una respiración que no es forzada. No es necesario llenar completamente los pulmones. Cuando la
aprendas la puedes hacer varias veces al día. Lo ideal es que se vuelve habitual.

1.-Párate o siéntate derecha(o). Inhala por las narinas y llena la parte inferior de los pulmones bajando
el diafragma. Así se crea una presión natural sobre los órganos abdominales. Ahora llena la parte media
de los pulmones y expande el pecho. Finalmente al terminar esa fase el bajo abdomen se contrae
ligeramente. Son tres fases pero en realidad es una sola respiración al inhalar de forma continua y
fluida.

2.-Manten la respiración por unos segundos.

3.-Exhala lentamente por la boca. Mantén firme el pecho y contrae el abdomen un poco y lentamente el
abdomen hasta que el aire se vaya. Haz la respiración de esta forma rítmicamente y vocaliza la palabra
“Ha”

La respiración “Ha”. (Lee esto aquí se da la confusión generalmente)

“Ha” significa 4 en hawaiano. Además es la palabra que pronunciaras al exhalar..”Ha” no lo olvides.

Esto te esta indicando que debes hacer la respiración en 4 fases en esta secuencia:

1:1:2

Inhalas en una fase de 1

Mantienes la respiracion en una fase de 1

Exhalas en una fase de 2 (el doble de tiempo..para exhalar las toxinas)

*Una fase de 1 pueden ser 4 o 5 o 6 u 8 segundos ..lo que te dé el organismo sin forzar nada , mientras
se energiza tu cuerpo de Mana. Visualiza a la vez que todo el Mana se concentra debajo de tu ombligo
en tu Cosqo , Hara o Tantien.Y así sucesivamente 7 o 9 veces o más si deseas.

Si algo de todo esto no es muy claro o no colma tus expectativas te pido perdón, lo siento. Tratare de
ampliarlo , gracias y te amo porque por ti la sabiduría llega a mí de diferentes partes del Universo.

Y acuérdate…SERVIR PARA MERECER es la ley del Universo. Si solo buscas tu propio beneficio en
cualquier forma (no solo económica) y no das nada…te estancaras!! Aprende a dar sin calcular…se
puede!!

Wipaq Raqoq

Técnica de Meditación Creativa "Piko-Piko"

Saludos y bendiciones, queridos amigos, y pido disculpas por la tardanza entre cada posteo. Mis
obligaciones me dejan muy poco tiempo para actualizar más seguido este blog, especialmente ahora
que se nos viene la época de verano y las fiestas de Navidad y Año Nuevo, más conocido como "el caos
del comerciante"... pero al mismo tiempo aplicar Huna en mi trabajo me ha hecho testigo de tanta
magia y belleza que si les contara, no me creerían...

Bueno, pero no estamos acá para hablar de mi trabajo, sino que de nuestro aprendizaje y desarrollo de
nuestro Huna.

Si estás viendo esto por primera vez y no tienes idea de lo que hablo, por favor ve a "Introducción", y
bienvenid@ seas!

Muy bien, ahora al tema del post de hoy:

Meditación Creativa "Piko-Piko"

¿Qué significa Piko-Piko? Bueno, en hawaiiano, cualquier palabra que esté dicha 2 veces con un guión
significa "muchísimo" de lo que esa palabra signifique. "Piko" en hawaiiano significa "ombligo", y el
ombligo, la zona del vientre es algo esencial para el funcionamiento de esta técnica.

Piko-piko es una técnica mediante la cual podemos, mediante el uso de la respiración completa, que
hablábamos en el post anterior, "cargar" MANA y dirigirlo, mediante nuestra visualización y atención,
hacia algo que deseemos.

He aquí los pasos a seguir:

1.- Siéntate en un lugar cómodo, pero no tanto que te vayas a quedar dormido(a).
2.- Empieza a respirar ; cada vez que inspires, imagina energía entrando en ti a través de tu cabeza... Si
no sabes cómo imaginarla, pídele a tu "ku" que te dé una imagen de energía, y lo primero que se te
venga a la mente, úsalo. Tal vez es el sol, tal vez electricidad. Lo que sea que realmente te haga sentir
lo que para ti ES energía.
3.- Al exhalar, imagina que esa misma energía sale por tu ombligo.
4.- Sigue respirando de esta forma, y empezarás pronto a sentir cómo un cierto flujo empieza a tintinear
dentro tuyo. Eso es el MANA que está fluyendo.

Ahora, una vez que tenemos MANA fluyendo cada vez más, y siempre respirando, podemos ir al
siguiente paso:

5.- Haz con tus manos como si estuvieras agarrando una pelota.
6.- Imagina esta energía saliendo de la punta de tus dedos y formando una bola de energía. Dale un
color, o lo que sea necesario para realmente sentir que estás creando una concentración de energía entre
tus manos.
7.- Al inspirar, aleja muy levemente tus manos. Al exhalar, júntalas igual de levemente. Sentirás una
cierta resistencia creándose. Mantente haciendo esto, y cargando así esta bola de energía.

Ahora, una vez que sientas resistencia evidente entre tus manos, y que estás listo(a) puedes ir al
siguiente paso:

8.- Piensa en algo que quieres. Ve un resultado final que habrá como la manifestación completa de lo
que deseas, por ejemplo, si quieres ayudar a alguien que está sufriendo o está triste, imagina a esta
persona feliz, sonriendo, de todas las maneras que se te ocurran.
9.- Pon esta imagen de lo que quieres dentro de la bola de energía que has estado creando.
10.- Una vez que sientas que está listo y totalmente energizado, libéralo al universo, ya sea abriendo tus
manos, o llevándolas hacia ti, representando que lo dejas en manos de tu propio dios interior o
Aumakua, lo que más significativo sea para ti.
11.- Haz algo para simbolizar el cierre del ritual. Di algo, ríe, aplaude, lo que sea que te sirva para
finalizar tu meditación y olvidarte.

Este factor es muy importante; una vez terminado tu ritual, olvídate y haz tus cosas normalmente.
Pensar constantemente en que "ojalá el ritual resulte" sólo creará dudas y te manifestará los resultados
de esas dudas. Mantén siempre una firme, alegre y agradecida convicción de que el Universo, o Dios, o
la Mente Cósmica (o cualquier nombre que te acomode) trabaja para ti, y aunque aún no sabes cómo, te
manifestará lo que deseas, sea como sea.
Muy bien queridos amigos, hasta una próxima entrada, y ya saben, como siempre, esperaré sus
comentarios, dudas, opiniones.

Bendiciones y amor eterno...

Publicado por Wolupuku en 20:15
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