Existen baches en nuestro conocimiento de los seres humanos que hacen preguntarnos si vemos
al paciente como verdaderamente es o estamos proyectando sobre él nuestras teorías. Los
sistemas conceptuales son necesarios si queremos observar científicamente, pero el punto está
en tener el puente entre sistema y el paciente ¿lo vemos en su mundo tal cuál es? (el mundo
donde vive, se mueve y existe) y que es para él un mundo aparte, concreto y diferente de
nuestras teorías generales de culturas?
Esto agitaba a psicólogos y psiquiatras que luego constituyeron el movimiento analítico
existencial cuyo principal altavoz fue Ludwig Binswanger.
Esta ilusión se produjo espontáneamente en diversas partes de Europa y en el seno de
diferentes escuelas (Minkowsky, Straus, Gebsattel) estos representaron la primera fase de este
movimiento (fase fenomenológica). La segunda fase (fase existencialista) queda representada
por: Binswanger, Storch, Boss. El que surgiera pruebas que el movimiento responde a una
necesidad general que se hacía sentir en nuestro tiempo.
Muchos de ellos eran freudianos pero si se limitaban a los postulados de Freud nos llegaban a
una conclusión clara de porque se producían las curaciones o qué pasaba en la existencia del
paciente. En cuenta que muchas veces las ideas inconscientes del enfermo eran las teorías
conscientes de su terapeuta. La psicoterapia existencialista estudia la historia vital del paciente
A quién trata pero no explica esa historia conforme a enseñanzas o categorías de una escuela
trata de comprender esa historia como modificación de la total estructura de la posición
particular del paciente en el mundo.
Binswanger y los otros partidarios no se preocupaban de argumentar sobre dinamismos sino de
analizar los postulados sobre la naturaleza humana, y llegar a una estructura que sirviera de
base a todos los sistemas terapéuticos concretos.
Se diferencia de las demás escuelas en:
No fue obra de un líder, apareció espontáneamente en distintas partes del continente
No pretende formar una nueva escuela se propone analizar la estructura de la existencia
humana.
-Encontró mucha resistencia en Estados Unidos a pesar de estar expandiéndose en Europa.
Principales resistencias son:
Primer foco: como cualquier innovación, es la presunción de que en estos campos lo principal
ya está descubierto y sólo falta rellenar detalles.
Segundo foco: sospecha de que el movimiento existencial es una intrusión de la filosofía en la
psiquiatría y tiene poco que ver con la ciencia
Tercer foco: tendencia en Estados Unidos de preocuparse excesivamente por la técnica
impacientarse ante los esfuerzos por buscar la base sobre las que descansan todas las técnicas.
(tecnicismo)
El existencialismo es una expresión de profunda dimensiones que reflejan el temperamento
moderno emocional y espiritual y se manifiesta en casi todos los aspectos de nuestra cultura. Es
el esfuerzo por comprender al hombre eliminando la escisión entre sujeto y objeto.
Esta forma de pensar apareció específicamente hace un siglo en la protesta de kierkegaard
contra el racionalismo imperante de su tiempo, de Hegel quería al hombre como un sujeto que
sólo tenía realidad en cuanto pensante, un objeto el que hay que controlar y controlar.
Existir de latín existere significa aflorar, emerger, indica lo que buscaban estos representantes
retratar al ser humano como algo emergente, existentes.
El existencialismo se preocupa por la ontología (ciencia del ser). Los existencialistas se proponen
volver a descubrir a la persona viva entre el encasillamiento y deshumanización de la civilización
moderna para lograrlo se basaron en el análisis psicológico pero no se centran en las reacciones
psicológicas aisladas sino en el ser psicológico del hombre vivo que está viviendo su experiencia.
Las tendencias deshumanizadoras que querían convertir al hombre en maquina,
transformándolo a imagen y semejanza del sistema industrial por el que trabajaba, esas son las
tendencias que combatieron con todas sus fuerzas los primeros existencialistas.
Ansiedad y culpabilidad
La ansiedad es una característica ontológica del hombre enraizada en su misma existencia.
Representa amenaza contra mi existencia. La ansiedad es la experiencia de la amenaza
inminente de no ser. No es algo que tenemos, sino algo que somos. La ansiedad es el estado del
espíritu del individuo al darse cuenta de que su existencia amenaza y puede convertirse en nada.
Al comprenderla como ontológica se aclara la diferencia entre ansiedad y miedo.
La diferencia es que la ansiedad afecta la propia estima y el sentido de valor como personas. El
miedo amenaza la periferia de la existencia, puede objetivarse. La ansiedad paraliza la
conciencia de existencia, borra la sensación de tiempo, embota la memoria del pasado y eclipsa
el futuro cuando estamos bajo esta, no imaginamos que la existencia puede situarse fuera de la
ansiedad. La ansiedad es ontológica y el medio no. La ansiedad es una amenaza contra el
Dasein.
La ansiedad siempre implica un conflicto interior y se produce en el punto psicológico en el que
el individuo se enfrenta con la aparición de alguna posibilidad de llenar su existencia, pero esa
posibilidad implica la destrucción de la seguridad presente. Si el individuo no tuviera libertad
para llenar una potencia, no habría ansiedad. Es decir que la ansiedad es la condición del
individuo al enfrentarse con la perspectiva de realizar sus potencialidades.
La culpabilidad es la condición de la persona que reniega de esas potencialidades y renuncia a
realizarlas, por lo que es también de carácter ontológico. Si cerramos nuestras potencialidades
nos hacemos culpables contra el don que se nos dio de origen.
3 tipos de culpabilidad:
1. Abandono de nuestras potencialidades: eigenwelt (mundo personal)
2. Contra nuestros semejantes: mitwelt (mundo interpersonal)
3. Culpa de separación con naturaleza global: eigen + mit + umwelt
Características:
- Afecta a todo el mundo
- No proviene de prohibiciones ambientales ni de hábitos o normas culturales sino de la
propia conciencia.
- No debe confundirse la culpabilidad ontológica con la culpabilidad morbosa o neurótica
(reprimida)
- No provoca síntomas, produce efectos constructivos en la personalidad. Engendra
humildad
Ser en el mundo:
Para comprender al ser humano debemos comenzar por conocer su mundo, su forma particular
de vivenciarlo. Para lograrlo debemos pasar por debajo de la dicotomía sujeto-objeto.
Este hecho de querer descubrir al hombre como ser en el mundo es tan importante porque toca
un problema del hombre moderno “que ha perdido su mundo y su experiencia comunitaria”. Las
2 fuentes de ansiedad y desesperación del hombre moderno son: la pérdida del sentido del ser y
la pérdida de su mundo. Los síntomas de aislamiento y alienación reflejan el estado de una
persona, cuyo contacto con el mundo se ha interrumpido. (la enfermedad de nuestros días es la
tendencia esquizoide)
Esta pérdida llega a la alienación del mismo mundo natural (y no solo falta de relaciones
interpersonales o de contacto con nuestros semejantes), y se llama “soledad epistemológica” y
es la última consecuencia de tratar de separar al hombre, como sujeto, del mundo como objeto.
Los analistas existenciales afirman que la persona y su mundo forman un todo unitario y
estructural. Los dos polos (yo-mundo) están en relación dialéctica y ninguno puede entenderse
sin el otro.
El mundo es la estructura de relaciones significativas en que existe una persona y en cuya
configuración toma parte, abarca sucesos del pasado que condicionan mi existencia, pero
también futuras posibilidades. El mundo es un molde dinámico que debemos ir formando y
estructurando mientras estoy en posesión de mi autoconciencia.
Los 3 mundos:
Umwelt: “el mundo alrededor”, es el mundo de los objetos que nos rodean, el mundo natural,
incluye necesidades, impulsos e instintos. Es el mundo de las leyes naturales y lo finito. Se
encuentra dentro del contexto de la autoconciencia humana.
Mitwelt: “co-mundo”, mundo de nuestros semejantes. Es el mundo de las interrelaciones entre
los hombres. Su estructura se compone por las relaciones de cada uno con los demás. La esencia
de la relación consiste en que ambas personas cambian al encontrarse.
Eigenwelt: “mundo propio” comprende las relaciones personales del individuo consigo mismo.
Presupone autoconciencia, autorelación y solo se presenta en seres humanos. No constituye
solo una aceptación interior subjetiva, sino el fondo que nos ayuda a ver el mundo real en su
verdadera perspectiva, el fundamento de nuestra relación es la captación de lo que significa
para mi determinada cosa del mundo.
Estas 3 caras del mundo se interreflejan y condicionan mutuamente. El ser humano vive
simultáneamente en los 3. Esta concepción tiene consecuencias:
- Si se acentúa una con exclusión de las otras se pierde la realidad de ser en el mundo.
- Nos ofrece una base para la comprensión psicológica del amor.
Sobre el tiempo y la historia
La mayor parte de las experiencias profundamente humanas suceden más en la dinámica del
tiempo que en la del espacio. Esto se fundamenta en que la existencia emerge, está en proceso
de devenir y no se la puede definir en un momento estático.
El tiempo es la dimensión característica de la personalidad humana. La capacidad de soldar el
tiempo es la esencia tanto de la mente como de la personalidad que incluye la facultad de
incorporar el pasado al presente y la capacidad de organizar sus actos a la luz de un futuro de
profundas perspectivas.
Bergson: “el tiempo es el corazón de la existencia, nuestro error fue concebirnos
primordialmente como seres especiales”. La concepción aristotélica de tiempo (que involucra
espacio), se adapta al unwelt (fuerzas condicionantes y determinantes del mundo natural sujeta
a la acción de los impulsos subjetivos). En el mitwelt que marca la zona da las relaciones
personales y del amor, el tiempo cuantitativo tiene mucho menos importancia en el significado
de los acontecimientos (no podemos medir la intensidad de amor por años que conoce a la
amada). El eigenwelt el mundo particular de la autorrelación no tiene que ver con la concepción
aristotélica. La esencia de la autoconciencia consiste en su presencia, en que esta “allí” es
inmediato y conserva su significado para siempre.
Las experiencias más profundas transforman la orientación temporal, la represión y demás
procedimientos de ahogar la conciencia aseguran la interrupción del tiempo.
Mientras el ser humano está en posesión de autoconciencia y no se ve incapacitado por la
ansiedad, está un proceso dinámico de autorrealización. Lo mas importante para los seres
humanos no es el presente ni el pasado, sino el futuro. Sin olvidar el pasado, solo se lo puede
entender a la luz del futuro. Los sucesos deterministas del pasado adquieren sentido a la luz del
presente y del futuro.
Recuerdos: poca conexión real, compromiso para evocarlos.
La psicoterapia no puede basarse en la doctrina del progreso histórico. Los existencialistas
luchan contra el determinismo del pasado. El análisis existencial del tiempo ayuda a comprender
el momento pleno, instante en que la persona percibe el sentido que implica para el presente
con acontecimientos del pasado o futuro.
Maslow nace en 1908 en nueva york. Tuvo una formación fundamentalmente humanista, se
licencio en arte y se doctoro en filosofía. Fue profesor de filosofía, director del departamento de
psicología en Brandeis y presidente de la APA en 1967. Muere a los 62 años en 1970.
La actitud teórica esencial es una confianza profunda en el hombre y su capacidad para mejorar
el mundo. Su doctrina sobre el hombre se resume en que no es ni bueno ni malo, sino
simplemente hombre. No debe ser prejuzgado, sino estudiado desde sus necesidades. Presta un
esfuerzo por estudiar al hombre desde sí mismo y no desde ideas preconcebidas.
Un postulado central de su teoría es que el hombre posee una naturaleza específica que debe
ser estudiada, apoyada y estimulada. Cada individuo tiene aptitudes y potencialidades que
deben ser desarrolladas.
La teoría de la motivación parte del supuesto de que si identificamos las necesidades de un
individuo, podemos explicar y predecir su conducta. Esto nos permitirá comprender el sentido
de sus comportamientos, predecir su conducta futura y controlar determinadas actividades
manipulando sus motivaciones. Las necesidades son fuerzas que desencadenan la conducta o
carencias que poseen en marcha actitudes para satisfacerlas.
Investigaciones psicológicas: (en el saber psicológico no se puede reducir lo complejo a lo
simple, hasta llegar a lo irreductible):
- Método analítico: estudio de conductas u órganos aislados.
- Método holístico: estudio de conductas u órganos como parte de un todo. Y es la función de la
parte en el todo.
- Método holístico dinámico: este se da si al anterior se le añade el estudio del papel que juega
un organismo en cuanto totalidad de funcionamiento.
La personalidad es una totalidad organizada que sustenta síndromes, conductas, características
organizadas que presentan comportamientos complejos y unificados. El síndrome (lejos de la
patología) es considerado como grupo de características estructuradas e interdependientes.
Características de los síndromes:
Intercambiabilidad: todas las partes de un síndrome son equivalentes.
Determinación circular: cualquier parte afecta a las otras y es afectada.
Tendencia a mantenerse: resistencia al cambio.
Tendencia a cambiar como un todo: cuando una parte Cambia todas cambian.
Estructura de la personalidad:
Las necesidades forman una jerarquía donde las superiores aparecen cuando las inferiores son
satisfechas. Gráficamente se expresa en un triángulo:
El conocimiento sobre las superiores nos informa más sobre la posibilidad del individuo. La
satisfacción de autorrealización proporciona placer mayor. Las inferiores suponen estado de
tensión. Las superiores originan tensiones positivas.
Las personas autorrealizadas dan uso pleno a talentos, capacidades y facultades. Se realizan a si
mismas y hacen lo mejor de aquello que son capaces.
Desarrollo sano no es igual a autorrealización (resultado de un desarrollo sano)
- Percepción objetiva de la realidad: observadores realistas, neutrales y desinteresados. No
distorsionan la realidad.
- Aceptación de sí mismos, los otros y la naturaleza
- Sencillez, espontaneidad y naturalidad: frente a las normas establecidas, creencias culturales y
prácticas sociales, tratan de reelaborarlas adoptando sus propios esquemas de conductas y sus
propios valores.
- Centrado en la solución de problemas: externos a su propio yo. Alguien no autorrealizado se
enmaraña en sus propios problemas y consume su energía personales de modo improductivo.
- Necesidad de aislamiento: gustan de la soledad y aislamiento voluntario. Independientes
afectivamente.
- Autonomía: son independientes de juicio, de comportamientos y de usos sociales.
Independientes de los estímulos cambiantes del medio ambiente.
- Capacidad renovada de admiración: gozan de los bienes básicos y de las cosas ordinarias de la
vida. La experiencia repetida produce una y otra vez satisfacción y maravilla.
- Experiencia cumbre: experiencias intensas de tipo religioso. Intensificación profunda de
cualquier experiencia acompañada de trascendencia del yo o trascendencia del mismo. Se
trata de vivencias caracterizadas por autoolvido que pueden ser de naturaleza sensorial,
estética, placentera, religiosa o intelectual.
- Sentimiento de comunidad: afecto comprensión, empatía y fraternidad.
- Relaciones personales: son intensas y duraderas y limitan sus amistades a pocas personas.
- Talante democrático: aceptación y tolerancia de las diferencias de clases, edad, sexo,
profesión, ideología, raza y religión.
- Convicciones sobre medios y fines: fines o metas son permanentes.
- Sentido diferenciado del humor: finalidad educativa, en forma de parábolas fabuloso
manifestaciones del ingenio donde el objetivo es mejorar y no maltratar a ningún ser humano
- Creatividad: capacidad inventiva y la originalidad de planteamiento y solución de los
problemas.
- Trascendencia de culturas particulares y sus aspectos negativos: son personas autosuficientes,
voluntariosas e independientes. Conservan ciertos aspectos validos de la cultura e ignoran
otros.
- Integración de la personalidad: aceptaciones de todas las partes de sí mismo, porque no las
considera peligrosa ni rechazables sino valiosas y deseables.
- Superación de las dicotomías: la armonización de actitudes opuesta es la clave de la superación
de las dicotomías. Implica que las cualidades opuestas de integren en un mismo
comportamiento. Las dicotomía entre conductas no son naturales, sino frutos de ideologías
determinadas que califican de buena o malas tendencias que el individuo encuentra presente
en su organismo
La persona autodesarrollada se trata de una personalidad madura, en las que las oposiciones y
paradojas irreconciliables de conductas, no son tales y pueden integrarse en la práctica en el
mismo comportamiento. Todas las dificultades provienen de la aceptación sin reflexión de los
prejuicios culturales que califican de rechazables aspectos irrenunciables del ser humano.
¿Existen las personas autorrealizadas? Los rasgos o cualidades que encuentran en las personas
autodesarrolladas son los típicos, aunque no todos ellos se encuentran simultáneamente en
todos los sujetos ni en el mismo grado. Los atributos que se describen son aproximaciones y
generalizaciones basadas en unos datos.
Los individuos autodesarrollados no carecen de limitaciones y fallos en su conducta. No se libren
de ninguno de los defectos que puedan observarse en otro ser humano. Las diferencias son
cuantitativas y estos fallos no pertenecen al estilo habitual de estas personas y luchan por
erradicarlos. Estos individuos también experimentan sentimiento de culpa, tristeza, conflictos, y
discrepancias entre lo que son y lo que deberían ser, pero no se constituyen en conductas
neuróticas, sino objetivos de superación.
En cuanto a la psicopatología, Maslow se centra en el conflicto y la frustración. Entiende la
frustración como emoción displacentera producida por situaciones que impiden una necesidad.
Se vuelve patógena cuando amenaza a la personalidad.
La segunda etapa se caracterizó por apatía como autoprotección pero a la vez con movimientos
del exterior al interior para encontrarle sentid a la situación torturante. La tercera etapa llega en
1945 el día de la liberación. La realidad no conocía la conciencia del preso y tuvieron que
aprender a alegrarse (despersonalización)
Frankl retomo su vida, fue nombrado jefe de departamento de neuropsiquiatría en la Policlínica
de Viena, es invitado a dar conferencias de orientación preventiva y en 1950 con … funda la
sociedad médica de psicoterapia.
Logoterapia:
La logoterapia mira al futuro, al sentido y los valores que el paciente quiere realizar en el futuro.
Está centrada en el sentido. El paciente se enfrenta con el sentido de su propia vida y de
confrontar su conducta con este. La voluntad de sentido es la principal fuerza dominante. La
logoterapia tiende a tomar cc lo espiritual.
Logos del griego sentido, significado o propósito. La tercera fuerza se centra en esta búsqueda.
Existencia humana: espiritualidad, libertad, responsabilidad de libertad
Incc: impulsivo y espiritual
Pilares:
1. Libertad de voluntad: todo hombre es capaz de tomar sus propias decisiones, por lo que
es libre de escoger su destino
A) el ser humano es único: no hay otro ser humano igual. La conciencia de sí mismo no
basta para sentir el significado de ser único, hace falta el asombro. La conciencia de lo único es
generadora de actitudes de sentido.
B) El ser humano es irrepetible: sensibiliza la conciencia de la libertad y responsabilidad de
la propia vida y de los demás
C) El ser humano está llamado a la libertad: eje de la antropología frankliana. La libertad no
carece de obstáculos (condicionamientos psico-bio y sociológico), pero adopta una posición
frente a ellos. No solamente es una libertad de sino también una libertad para, debe ser
conquistada y cuidada cada día.
D) El ser humano está llamado a la responsabilidad: es la habilidad para responder.
Responder ante sí mismo, ante los demás y ante dios. El lugar donde el hombre responde es la
conciencia.
2. La voluntad en busca del sentido: el ser humano es autotrascendente, está orientado al
encuentro de algo a alguien más allá de él, sin dejar de ser el mismo. La voluntad de sentido se
opone y completa la voluntad de placer y la voluntad de poder. Su punto de partida es la
capacidad humana que se someta a reflexión científica y filosófica. Es la motivación básica de
ser humano. Expresa la búsqueda de la felicidad.
La felicidad es siempre consecuencia de nuestra búsqueda intencional. La búsqueda de sentido
ha de contar con un mínimo de tensión. Esta tensión vitaliza la búsqueda y hace que nuestro
ser se ponga en marcha. No es un voluntarismo, sino una búsqueda más y una neodinamica:
por mi ser libre puedo responder si o no a la exigencia del sentido que me atrae, pero no me
determina a elegirlo.
La voluntad de sentido puede verse frustrada cuando los medios se hacen finos cerrados en si
mismos.
Al ser conscientes de nuestro ser único debemos concluir que tenemos un modo de ser en el
mundo propio y una misión y tarea por esto debemos estar atentos a las preguntas que las
situaciones vitales cotidianas plantean. Surgen dos elementos en la conciencia:
Primera comprobación fenomenológica: el tiempo no tiene ante si la búsqueda de respuestas
como un impulso, solo cuanta con apertura al mundo y dialogo interior con su conciencia
Segunda comprobación fenomenológica: experimentamos trasmutación y derrumbe de
valores tradicionales. Pero en el ser humano yace inscrita su capacidad de responder.
No existe un sentido único de la vida humana, sino significados a sentidos únicos y parciales.
Los sentidos compartidos atañen a la condición humana, son entonces valores. El ser humano
se siente aliviado al poseer valores, los valores pueden conflictual, los sentidos no. Los valores
atraen pero aun así debemos decidir. El hombre necesita el polo subjetivo de la persona y el
objetivo de los sentidos y valores. En la respuesta verdadera no podemos equivocarnos.
3. El sentido de la vida: la vida humana tiene siempre un sentido. La pregunta por el
sentido se da a lo largo de la vida, en el quehacer cotidiano, en el encuentro con otros seres
humanos, al enfrentar el dolor, sufrimiento y muerte. No es síntoma sino expresión de lo
humano. La tendencia: reduccionista y escapista.
El vacío existencial es la frustración de la tendencia natural para busca una vida llena de
sentido y valor. El placer y el sufrimiento neurótico muestran evasión de los sentidos y valores.
El sentido se puede perder por razones exógenas o endógenas. La persona podrá hacerle
frente solo si tiene una concepción del mundo q afirme incondicionalmente el sentido de la
vida (camino del creyente fe y el camino del no creyente epistemología)
Caminos para descubrir el sentido
Junto a la incertidumbre de la experiencia del sentido, yace la necesidad de ponerse en busca
del sentido para develarlo, no tenemos que crearlo se puede encontrar por tres caminos:
1) Los valores de creación: dar. El sentido del trabajo humano. El modo de responder a la
vida en con mi conducta. Esta respuesta es concreta y cotidiana. El trabajo manifiesta parte de
la misión que tiene el ser humano. Al hallar su unión con la comunidad, se planifica en su
sentido y valor. Es el medio y no un fin en sí mismo. Es más importante como se ejerce, que
qué es lo que se ejerce. El valor del trabajo no se reduce a seguir las reglas, sino a descubrir
que puede hacer un aporte personal. Se deriva a situaciones, desocupación, neurosis
dominical y otra su misión personal en la vida. En la vida hay dos caminos: dejarse moldear por
destino sociológico, imprimir nuestra huella personal.
El sentido de la comunidad humana: constatar nuestra finitud nos lleva a considerar a todos los
seres humanos como finitos y por eso únicos. La individualidad se relaciona con la comunidad
para llegar a la plenitud de sentido. La individualidad halla su máximo valor “ser para los
demás”. No es algo opcional, sino regido interiormente. La comunidad necesita de la
individualidad para significar algo.
A diferencia de la masa, el calor de cada uno en la comunidad, es el valor de casa persona y su
dignidad, la comunidad es la unión de personas responsables que han asumido ese
compromiso. Libertad y responsabilidad de ser un binomio indivisible.
2) Los valores de experiencia: recibir. Por la apertura del mundo, el tiempo es capaz de dar
y también de recibir las riquezas de la naturaleza y de otros seres humanos. Otra prueba está
en el arte. La meditación dispone al ser humano para recepción y comunicación.
El sentido del amor: es la meta última y más alta de la vida humana. Se relaciona con todas las
dimensiones humanas. Es un valor de experiencia porque posibilita que no acerque a un tú en
toda peculiaridad. Estos valores los experimento cuando abro mi espacio interior para captar
lo único e irrepetible y lo libre del ser a quien amo. El encanto del amor que siento por el tú,
consta de fuerzas y energías capaces de movilizar en mí, la sensibilidad para captar más
profundamente la riqueza del cosmos y de los valores. Hay tres dimensiones en el humano:
-sexualidad-genitalidad (moviliza al sí mismo para responder al tu)
-erotismo (permite integrar corporalidad con cualidades anímicas)
-amor (culminación del proceso, amor genuinamente humano)
Amar significa madurar instancias y momentos es el ser humano. Se pueden cumplir 3
momentos: el AMOR es la coronación de los procesos donde el tu (objeto) se convierte en un
tu (sujeto). Estando en su presencia no es solo la corporalidad ni lo anímico lo que atrae sino el
sentirlo incomparable e insustituible.
La experiencia amorosa permite aprender la independencia esencia-existencia, posibilitando
amar más allá de la muerte. El amor genuino mantiene su independencia de la corporalidad. La
posesión me puede llevar a tener al tu sin amarlo.
Frankl parte de que la pubertad es el comienzo de la maduración psicosexual (sin dejar de lado
la sexualidad infantil). La pubertad es la irrupción de lo orgánico en lo psíquico. La tendencia a
lo erótico canaliza la sexualidad, a partir de pulsiones genitales, al plano de lo psíquico hasta el
plano de lo espiritual.
La relación orgánica es el modo constructivo de avanzar en el desarrollo sexual. La dimensión
ideal no siempre se alcanza, pero permite a modo de misión personal, adquirir cada día la
maduración dentro de un proyecto más amplio de humanización.
3) Los valores de actitud: ( la vida no se colma, solamente creando y gozando, sino también
sufriendo)
Son una postura activa del ser humano que está avasallando y confrontando por algo más allá
de él. La actitud es siempre ante algo o alguien. Estos valores nos introducen en la triada
trágica.
La triada trágica se compone por:
-sufrimiento y dolor
-culpa
-muerte
La postura existencialista no es pesimista sino realista. Indica que frente a los aspecto trágicos
podemos tomar una actitud y por nuestra actitud libre y responsable podemos transmutar la
dimensión trágica en logro humano.
El sentido del sufrimiento:
Nos hace confrontarnos con nuestra pobreza para entender el problema y tomar una actitud
frente a él y para actuar en modo que se convierta en crecimiento. Es constitutivo de nuestro
modo humano de existir y está inscripto en nuestro ser.
El dolor es una sensación, mientras que el sufrimiento es una capacidad específicamente
humana. El sufrimiento puede penetrar en la conciencia humana desde lo somático,
psicológico y espiritual. Abarca una dimensión social que atañe a toda la sociedad.
El ser humano lo soporta con amplio margen de tolerancia, pero lo que se hace intolerante es
el sufrimiento de una vida sin sentido. Es tarea personal descubrir el sentido de mi sufrimiento
en cada situación concreta, también única e irrepetible. Es el campo específico para encarar los
valores de actitud.
La existencia se empobrece si se identifica sentido con éxito.
Los fracasos bien asumidos son fuente de crecimiento humano y constituyen verdaderos
triunfos interiores. Se distingue:
-sufrimiento reversible y reparable
Sufrimiento irreversible e irreparable: valores de actitud.
Acercarse al sufrimiento social y personal es oportunidad de mover todo el potencial humano.
Hablamos de un deber ser no como impuesto, sino como manifestación que busca el sentido.
El homo sapiens asume que su humanización plena ha de contar con el arrojo de atreverse a
sufrir. Su polo positivo es la plenitud y el negativo la desesperanza. El sufrir se puede
intencionar y así ya se está tomando una actitud valiosa y llena de sentido. El amor lo
complementa.
El sentido de culpa:
Es la conciencia de hablar obrando incongruentemente con nuestra libertad, consecuencia de
una decisión libre. Es imputable, contraria a la ley moral y al valor ético.
En su temporalidad nos refiere al pasado fomentando la desconexión del presente y el
proyecto vital futuro. Psicológicamente, puede impedir el crecimiento de la persona, fijándola
en una etapa. El análisis existencial la asume como sistema humana ante la que se ha de tomar
una actitud. El hombre puede cambiar su actitud ante ella.
El sentido de la muerte:
Manifestación más clara de nuestra finitud del psico-fisico que no conlleva muerte de la
dimensión espiritual. Tiene una dimensión temporal que nos recuerda que somos finitos y nos
obliga a responder diariamente a las preguntas por nuestra existencia. Ante la muerte se
puede apreciar lo vivido. No depende de cuantos años, sino de cómo han sido vividos. Hace
asumir el factor de la irreversibilidad.
El ser humano abierto a la trascendencia: la trascendencia se fundamenta en el ejercicio de la
libertad, responsabilidad y espiritualidad. Esta apertura permite que dios se comunique y que
el ser humano responda estableciendo comunicación interpersonal. Los supuestos básicos son
inconciencia espiritual y trascendencia de conciencia.
SER-exterioridad- SOSTEN
VIVIR-exterioridad-VALOR 4 MOTIVACIONES
FUNDAMENTALES DE LA
UNICIDAD-exterioridad-OTREDAD EXISTENCIA
DEVENIR-exterioridad-SENTIDO
Es la pregunta por el ser. El hecho más básico es que yo soy. Este hecho es incomprensible, nos
trasciende. La actitud adecuada es de admiración, asombro ante algo incomprensible. La
existencia comienza con el tiempo de yo soy y nos pone ante la pregunta: soy yo pero ¿puedo
ser?
En cuando soy, estoy en peligro de no ser, soy pero puedo no ser. Por esto, la tarea existencial
va a consistir en hacerme cargo del ser, mantenerme en él. Debo pactar con las condiciones del
mundo, con sus leyes. Necesito la percepción y el conocimiento para conocer esas leyes y
mantener mi existencia.
Si quiero ser, debo conocer las condiciones del mundo. La técnica es la habilidad para conocer
las leyes del mundo e instrumentalizarlas, y nos ayuda a adaptarnos mejor. Es fundamental que
tengamos también el sentimiento que podemos ser.
A) Reacciones psicodinámicas de coping de la 1ra motivación:
4 reacciones básicas de defensa ante el no ser:
1. Huida
2. Ataque- actividad (lucha) obsesiva. Como no puede huir lucha contra ellas
(obsesividad a las bacterias)
3. Odio-agresión- ira: aniquilación del enemigo, es el otro o soy yo.
B) Plano de elaboración: percibir
Es el plano de elaboración de las reacciones psicodinámicas. Es el plano de los
psicodinámico a la percepción, donde tratamos de percibir la situación real. Cuando no
podemos percibir lo factico regresamos a lo psicodinámico. No poder percibir remite al
plano reactivo. Soportar es sostener algo que se puede mantener. Si el paciente toma
conciencia de que puede soportar, pasa de la pasividad a la actividad. Es el primer paso
hacia la vida.
Para una vida plena no es suficiente “estar en el mundo”, cuenta también la calidad, que
captamos en los sentidos y afectos. Nuestro vivir implica recepción de lo que viene de afuera,
incorporando permanentemente. Esta motivación se trata de cómo me siento con ese sostén
(1ra motivación) y la respuesta es personal. Aquello que hacemos con gusto fortalece el querer
vivir. La pregunta es yo vivo pero, ¿me gusta vivir?.
El valor fundamental está en relación reciproca con el valor de la vida. Lo descubro cuando
me pregunto si tengo gusto por vivir. Así siento si me gusta vivir o no. Llegamos a una
segunda pregunta. ¿Es la vida algo bueno o no? Permite posición frente a los valores de
actitud. El déficit de la 2da motivación es la depresión.
Es el plano de la ética, que implica tomar en serio la propia individualidad. ¿me permito ser
como soy o debo acomodarme a lo que quieren que sea? Cuando el medio nos dificulta ser
nosotros mismos aparecen las reacciones de coping.
1) Consideración (del otro y mía) implica acercarse, volverse atrás, mirarlo genuinamente
=base para el encuentro
2) Apreciación valorativa del otro y mía
3) Justificación (pregunta moral que implica instancia moral, personal(cc moral),
apersonal(superyó)
Cuando cumplimos los pasos anteriores nos preguntamos yo estoy aquí pero ¿para qué es
bueno? ¿Para quién o para que hice todo lo anterior?
Es esencial que yo me incorpore en un contexto más amplio. “esto tiene sentido porque
es importante para algo más grande aun. Esto otro constituye la trascendencia”
Autobiografía:
Se basa en el abordaje Frankleano y requiere de una dedicación regular durante varios meses.
Presupone superación, entusiasmo y perseverancia. Vale la pena porque el si mismo no es
experimentable. Se llega a una expectativa central de la propia personalidad (lo central es el
desarrollo de la condición del propio ser humano)
Estructura: se divide en 9:
Visión retrospectiva:
1. Mis padres
2. Mi tiempo preescolar
Reino de la realidad
3. Mi escolaridad
4. Mi madurez hasta hoy
5. Mi situación actual
Visión futura:
6. Mi futuro próximo
7. Mi futuro lejano
8. Mi morir Reino de lo posible
9. Mis huellas en este mundo
Se intenta partiendo de la situación actual, abarcar una visión retrospectiva, como futura. Cada
sección es explicación temporal de la persona y confrontación de la existencia con el logos lo
que permite elaboración intensiva.
Las hojas se dividen en dos mitades. En la izquierda se escribe el informe biográfico. Los 4
primeros capítulos se encuentran en el reino de la realidad. En cuanto a la relación con los otros
se debe considerar que hicieron ellos y que hicimos nosotros.
Toda valoración comentada corresponde al lado derecho de la hoja. La selección de lo relatado
descubre por si misma algo de nuestros valores. Es importante que y como lo descubre. En el
5to cap. se necesita honestidad, ningún sector esta tan claro y expuesto como este. A partir de
este capítulo entramos en el reino de lo posible. En este existen factores previsibles y no
previsibles. Los primeros son lo que nos ha sido entregado con estos podemos planear y soñar.
Los imprevisibles anulan los sueños, no podemos tenerlos en cuenta pero podemos aceptarlos o
rechazarlos. Sería bueno haber iniciado esta lucha interna antes del capítulo 8.
El capítulo 8 es el saber de la muerte, saber que nada puede ser guardado en el espacio y
tiempo. Solo al realizar este duelo, nos abrimos a lo imperecedero. En el último vemos las
huellas que hemos dejado en el mundo, que aún podemos dejar.
El lado derecho está dedicado al juzgar y disentir. Su existencia se vuelve al logos en 3 ejes:
emocional, cognitivo y espiritual.
A los 9 capítulos se les hace 3 interrogantes:
-¿Qué siento acerca de esto?
-¿Qué pienso acerca de esto?
-¿Cómo lo elaboro?
Para estas respuestas no se da ninguna guía ni ejemplo. Son doc. personales que hacen al si
mismo más transparente. No debe realizarse ninguna discusión sobre la elaboración espiritual
del contenido del lado izquierdo. Se debe permanecer en silencio respetuoso.
-La desreflexión
Reducir la tendencia fijada a observarse, para que pueda reaparecer el curso automático de la
función, presupone autotrascendencia
Permite que la atención del paciente se aparte del contenido del síntoma y se dirija a un
contenido mental distinto: des-reflexión
Consiste la administración en que el paciente tiene que considerar como no importante la
función vegetativa perturbada y como importante en cambio un objetivo apropiado así dedicara
toda su atención a lo importante al objetivo y dejara fuera de su atención lo poco importante (la
función física) y así conseguirá la autotrascendencia curativa; el paciente no debe conocer del
todo lo que el terapeuta pretende, en esta se tiene que trabajar casi siempre sin la colaboración
del paciente y el paciente no suele relacionar las indicaciones del terapeuta el éxito alcanzado
por este
Enfrentamos logoterapeuticamente la hiperreflexion, con una derreflexion. En la neurosis
sexual, motivamos al paciente que aclare a su pareja que le tenemos prohibido el coito, lo cual
el paciente no podrá sostener por mucho tiempo y aliviado de la presión, cumplirá su objetivo.
Logoterapia 5 ámbitos de aplicación: neurosis neógenas, neurosis psicógenas, enfermedades
incurables, fenómenos socio genéticos, neurosis iatrogénicas
Plan de tratamiento:
1. autotrasendencia mirar fuera de si mismo
2. activación de la orientación general del sentido y búsqueda de centro de atención
adecuado
3. reducción del síntoma
4. ámbito de actitud
Contradicción: paciente egocéntrico que no pueden salirse de si mismo
Requiere consulta médica previa para descartar causas orgánicas en la perturbación de dicha
función
B- Método Analíticos-Existenciales:
A estos 3 puntos externos de la persona, corresponden los modos de experiencia subjetiva del
ser persona:
Juicio
Aludir=impresión
Autodistanci Autotrascen
Comprensiva=juicio
amiento dencia
Responsiva=expresión
Persona
Impresión Expresión
Autoaceptación
En la impresión la persona recibe el logos del mundo pero la impresión no revela la relación
entre las sensaciones de la realidad externa y la actitud interior. La impresionabilidad (proceso
1re personalidad) son las sensaciones de la transformación personal-espiritual que están a
disposición y pueden crear resonancias en el ámbito afectivo.
Antes de que la persona pueda responder, requiere la toma de postura (donde confluye el icc no
ético y cc). Con la toma de postura, la persona se crea a si mismo con la ayuda de su cc(moral).
Crea su mundo, con ella en el medio penetrando en el espacio que la impresión le había abierto.
En la toma de postura realiza su esencia.
En la toma de postura la sensación será reunida con todo aquello valioso para la persona, con lo
cual se siente vinculada. Se llama a este paso “emocionalidad integrada”
Sobre la sensación se toma distancia, una vez que la emocionalidad es integrada se convierte la
fuerza del impulso en fuerza de libertad, una voluntad enraizada en la afectividad que no es
deducible racionalmente aunque puede acompañarse con la razón.
Para el dialogo es esencial la toma de postura que incluye crear prelaciones entre los unos y los
otros y vincular las relaciones. Si la persona aludida ha vinculado su impresión con lo propio lo
ha abierto al entendimiento y ahora quiere pronunciar lo que su interioridad le ha hablado. Así
se realiza a si misma campo de indicación.
El APE es un procedimiento terapéutico que acoge lo profundo y moviliza la central de la
persona. Esta indicado en:
-trastornos del desarrollo dela personalidad donde haya deficiencia interna o externa de
expresión, como en los casos de falta de contacto con valores por rechazo.
-cuando no se ha tomado una postura o no se ha realizado suficientemente. Los pacientes no se
sienten interiormente libres o tienen miedos, inseguridades incapacidad para tomar decisiones.
-trastorno de capacidad de respuesta del ser humano en su relación con los demás. Los
pacientes se sienten incomprendidos, sus relaciones son conflictivas y quebrantadas.
Esta contra indicado en depresión severa, porque falta energía vital para tomar postura y las
percepciones se encuentran distorsionadas. También en ansiedad generalizada , en la cual se
debe primero reforzar la personalidad.
Este procedimiento conduce al sentido existencial. El sentido existencial será hallado en:
1) A través de las percepciones
2) A través de los valores
3) A través de elegir y decidir
4) A través de la ejecución efectiva de la acción
La descripción:
Meta: objetividad. La base de la entrevista existencial es la realidad
Implicaciones antropológicas: entra en contacto hablando de los factores
Pasos técnicos: informes, verificaciones, presentar las sit. Correctas
Advertencias metodológicas: empatía, esclarecer contradicciones
Nivel de motivación: voluntad del ser
Métodos adjuntos: diario personal
Descripción: se trata de adquirir la información. Es necesario un informe de la situación, la
demarcación del problema, la descripción de circunstancias y la anamnesis.
Se debe procurar que las impresiones, opiniones y deseos no dominen, que el paciente se
atenga a lo práctico, lo que ocurre y no lo que le gustaría que ocurriese. Debemos estar atentos
porque tendera a distorsionar y omitir.
Percibir: AD autodistanciamiento
Medida P: condiciones personales
Valorar: AT autotrascendencia Valor global o puntaje
Medida E: realización de escala.
Elegir: libertad
existencial en las
Huir: responsabilidad posibilidades del mundo
El cuestionario consta de 46 ítems que ordenados en forma arbitraria forman las dos escalas: P
(conformada por AD y AT) y E (conformada por L y R)