CEREMONIA A EGGUN

ITANA EGGUN

REZO: Oyekun Meyi Ojuani Lemoso

Awo Itana Awo I kuku Awo Mafun

SUYERE: Eggun fumi Lau Lau ( Bis )

Itana Lau Lau, Eggun Lau Lau

Itana Eggun Lelegun ( Bis )

Awa Oloddumare Eggun Lelegun
Itana Eggun Lelegun ( Bis )
Awa Olorun Eggun Lelegun

TOMAR PAGUGU Y REZAR:

SHESI BODO LORISHA ADIFAFUN PAGUGU

ORO ABONI EGGUN:

SUYERE: Aumba Awori, Aumba Awori, Awo Osun Awo Oma

Leri Oma le yaba bogbo Eggun kaure. ( Bis )

Balele Orun, Eggun balele Iku Osun, balele Osun,

Eggun aballi lede, ni lodo (Oshe Paure).

Ori Oro, Ori Oro, koto koto koto eye eye, Ori Oro

Yolo, Yolo lowao eggun Oba lade

Yolo Yolo lowao Shango Eggun Oba lade
Obara eriku lele Obara eriku lele owo Obara eriku Eggun
Eriku Shango lele Olofin Obara eriku lele (Obara Meyi)

Shonsho lona Eggun Oba Iku, soko omo Eggun ceba Iku,
Eggun Oba Iku, shonsho lona Eggun Oba Iku ( Irete Meyi )

Nillebe Iku, Nillebe Iku bogbo Eggun Oduduwa nillebe Iku

Omo awa lodeo Oloddumare Yansa Osun Oloddumare ( Oshe lowo )

Eggun bawa nilorun, Eggun mawa Olofin, Eggun Baba nilorun,

Eggun mawa Olofin, Eggun Oduduwa babamilorun
Eggun mawa Olofin.

Eggun Oba lade, Eggun Oba lade ashe Eggun, Iku lorun
Eggun Oba laye.

CEREMONIA EGGUN (CONTINUACION)

SUYERE : Baba lodo nilefun, Baba lodo nilefun

Nilefun manile, Baba lodo nilefun

Orenileo awo Eggun, awo loda Shango orenileo

Awo Eggun awo loda Shango.
Sarayenye lona Iku, Eggun Iku sarayenye lona Oba omo
Yare Iku sarayenye lona. (Osa Lobeyo)

Eggun Leri awaye Eggun Iku Olofin Eggun Awo laye Iku

Yeyere Eggun Iku lorun, yeyere Eggun Iku lorun (BIS)

Osa niyeon lekun Eggun Iku Osaniyeon lekun Iku lorun.

Eggun Iku lona, Eggun Oba larye,

Eggun Oba larye,
Eggun Iku lona
Eggun Oba larye.

Eggun oma lade Shango, Eggun oma lade Shango,

Eggun Oduduwa, Eggun oma lade Shango.

Awo walona, Eggun walona lese Olofin Eggun walona

Oyana yana yoyadi Iku,

Oyana yana yoyadi Iku (BIS ) ( Obe Sa )
 Agobo Iku agobo Iku Eggun
Agobo Iku bokun obi lode (Ogunda She)

Eggun Oba loda Baba Iku Orun, Eggun Oba lodeo

Ayalode Eggun anonibeo Oya lade Osun (Eyiogbe)

Bolokú Shango mowaye

Baba Meyi Iku
Bolokú Shango mowaye (OTURA NIKO)

Oku lele Eggun ( Bis )

Ella Orun Obaiku
Oku Lele Eggun

Babami Kulele ( Bis )

Eggun Oba Iku
Babami Kulele

Iyare mi Kulele ( Bis )

Eggun Oba Iku
Iyare mi Kulele

Babami Shelona ( Bis )

Eggun Oba Iku
Babami Shelona

Shonsho lona Eggun Oba Iku ( Bis )

Iku Eggun Iku Lorun
Eggun Oba Iku

CUANDO SE DA UN ANIMAL SE PREPARA UNA IGBA CON OMI Y EFUN Y SE DICE:

MOYUBBA A EGGUN

1.- OBI OMI FUN EGGUN AWA LODE

Y se va alternando a los eggun de la Rama con el siguiente Súyere: Ejemplo

OBI OMI EFUN EGGUN AWA LODE , OBI OMI EFUN Kainde Esteban Fernández Quiñónez Ika Meyi
OBI OMI EFUN EGGUN AWA LODE , OBI OMI EFUN Oluo Salako Bobifacio Valdes Obe Gene Ifa
OBI OMI EFUN EGGUN AWA LODE, OBI OMI EFUN Ifa Lufon Jose de las M Valdes Montalvo Cheche Ojuani a la Kentú
OBI OMI EFUN EGGUN AWA LODE, OBI OMI EFUN Reynaldo Roque Ojuani Monisaso
OBI OMI EFUN EGGUN AWA LODE, OBI OMI EFUN Eugenio Dias Obe Ate
OBI OMI EFUN EGGUN AWA LODE, OBI OMI EFUN Ifa Omi Atanda Keibi Ifabi Adeshina
OBI OMI EFUN EGGUN AWA LODE, OBI OMI EFUN Ifa Tolá Miguel Flebles Padrón Odi Ka
OBI OMI EFUN EGGUN AWA LODE, OBI OMI EFUN Cundo Sevilla Obe Di
OBI OMI EFUN EGGUN AWA LODE, OBI OMI EFUN Pancho Amieba Eyiogbe
OBI OMI EFUN EGGUN AWA LODE, OBI OMI EFUN Yiyo Baba Eyigbe
OBI OMI EFUN EGGUN AWA LODE, OBI OMI EFUN Odi Fun Isaacc Mejías
OBI OMI EFUN EGGUN AWA LODE, OBI OMI EFUN Domingo Herrera Obe Sa
OBI OMI EFUN EGGUN AWA LODE, OBI OMI EFUN Taita Gaitan Ogunda Fun
OBI OMI EFUN EGGUN AWA LODE, OBI OMI EFUN Bernabe Menocal Baba Eyiogbe
OBI OMI EFUN EGGUN AWA LODE, OBI OMI EFUN Bernardo Rojas Odi Kola
OBI OMI EFUN EGGUN AWA LODE, OBI OMI EFUN Ifa Omi Adolfo Fresneda
OBI OMI EFUN EGGUN AWA LODE, OBI OMI EFUN Jose Isabel de las Mercedes Obara Meyi

Así sucesivamente, y después continúa con los Eggun familiares, y el de los Aleyos.

2.- Después de Obi Omi Efun el awo Moyuba:

Levantando la Igba con las dos manos por encima de la Cabeza dice:

ASHE OLOFIN,
OMI EFUN EKO, OMI EFUN OLODDUMARE, OMI EFUN EGGUN
BOGBO EGGUN ARA ONU.

Se dice la Moyuba normal y la información (Fifun).

EGGUN EMI OMO KAN ...... YOKO OSHA EN MI LERI ........ AWO ORUNMILA INTORI ODDUN ......IFALASHE OTURA NIKO
( REZO ) POR UN INSHE NI OBI OMI TUTO, ITANA MEYI, BOGBO ADDIMU Y EYEBALE NI ( AKUKO-EYELE-ETU ETC )
PARA IKU UNLO ARO UNLO .............
PARA IRE OMO IRE OMA..............

3.- Oshebile a Eggun :

OBI OBI AWE BILAYE OBI OLODDARA

OBI YEKU YEKU MAYEKUN
OBI LAYEBI, OBI BIRI BIKU, OBI A LA FIBE IKU
IKU EGGUN OBI OLODDARA
OBI ITAWA YEBI
OBA IKU OLORUN YAWA NIFE EGGUN
OBI A LA FIBE IKU LEBO ARA ONU BAYE IRE
OBI A LA FIBE IKU
IKUN EGGUN OBI LODARA.

Se toca el piso 3 veces diciendo:

INLE MOKUO, INLE MOKUO, INLE MOKUO (AKUEYE)

EGGUN MOKUO, EGGUN MOKUO, EGGUN MOKUO (AKUEYE)

Se recogen los OBI del suelo diciendo:

OYU MOKUO OBI ( BIS )

OSINI IKU INTORI,
BIYU AWATIE ANASODDE

Se continúa diciendo:

IKU UNLO, ARO UNLO, OFO UNLO.......

IRE AIKU, IRE OMO, IRE OMA, IRE OMAYE......

Se presentan los OBI a los CUATRO VIENTOS

ATIWAYU - ATIWALONA
ATILORDE - ATIKANTARE

Sacrificio de Animales de Plumas :

Si es Okuni el Eggun se le da Eyebale y Eyeun en la Aytena del Lomo de la Teja.

Si es Obini el Eggun se le da Eyebale y Eyeun en la Canal de la Teja
En cada signo de l a Atena se le puede poner un Ella Tuto, un pedazo de Obi con Epo, Eku, Ella y una Atare y se le encienden 9
Atanas en forma de Herradura alrededor de la Teja.

REZAR :

EGGUN MOFI KIRIMBA EYENI (AKUKO-EYELE-ETU... ETC) NI AKOKAN

ÑAKIÑA ÑAKIÑALORUN BARA ÑAKIÑA

BARA YAWESE YAWESE LORUN BARA YAWESE
OGGUN CHORO CHORO EYEBA DEKARO

4.- Sarayenye:

Se pone a la persona de Espalda a Eggun y se le echa Aguardiente soplado sobre ESHUNIKUAKO, se manda a ir girando con el
siguiente Súyere:

SARAYENYE EGGUN BIRIKUN LONA

SARAYENYE EGGUN BIRIKUN LAYEO

Primero los Awoses, después los demás y por último el que está oficiando.

SACRIFICIO (CONTINUACION)

Se golpea al animal contra el piso o se mata con el Obe y se canta en dependencia del animal.

Cuando se mata Eyele se canta :

EYELE MANKIO ASHI KUELU ELEGBARA

ASHI KUELU ELEGBARA.

EYLE EYE EYELE NILEO

AKOROLOYE EYELE NILEO

EYE EYELE EGGUN AWA IKU

EYE EYELE EGGUN AWA IKU (CORO)

EGGUN AWA NILORUN

EYELE NILEO AKOROLOYE NILEO ( BIS )

Cuando se mata Akuko se canta :

AKUKO MANKIO, AKUKO MANKIO

ASHI KUELU ELEGBARA.

AKUKO MANKIO, AKUKO MANKIO

AWEYE AKUKO MANKIO EMI ARE ODARA

Otro :
UMBATO KORO MAÑOCO ( BIS )
BOGBO EGGUN UNYEN ( BIS )
OSHEMENIE, OSHEMENIE

Cuando se mata Addie

ADDIE IKU YERE, ADDIE IKU YERE

EYE ADDIE IKU YERE (BIS 2 VECES)

Se da Eyebale al PAGUGU y a la ATENA.

Echar OTI y OÑI:

OTI LAIRO ( BIS )
EGGUN LOWAO OTI LAIRO

OÑI LAIRO ( BIS )

EGGUN LOWAO OÑI LAIRO

UMBATOLOÑIO ADDIE KOKORO

UMBATOLOÑIO ADDIE KIKAN

Echar Plumas a Eggun :

Se pregunta si OTAN:

5.- Se presentan los ADDIMUSES a Eggun:

Se Reza:

AWA INLE GUNGUN SUWANDELE LAYERE ORUN: Oku Oro

AWA INLE GUNGUN SUWANDELE LAYERE ORUN : Oni Bona ( agua con azúcar )
AWA INLE GUNGUN SUWANDELE LAYERE ORUN : Oti
AWA INLE GUNGUN SUWANDELE LAYERE ORUN : Omi Eru (Café)
AWA INLE GUNGUN SUWANDELE LAYERE ORUN : Sese (Flores)
AWA INLE GUNGUN SUWANDELE LAYERE ORUN : Guara (leche)
AWA INLE GUNGUN SUWANDELE LAYERE ORUN : Asha (Tabaco)
AWA INLE GUNGUN SUWANDELE LAYERE ORUN : Asha fun fun (Cigarro)
AWA INLE GUNGUN SUWANDELE LAYERE ORUN : Akara bibo (Pan)
AWA INLE GUNGUN SUWANDELE LAYERE ORUN : Ella Tuto.

Y así con los demás addimuses que se le pongan.

6.- Virar los Obi de Eggun

Se van virando uno a uno con el siguiente Súyere :

IKU EGGUN MAYEKUN LAYE

IKU EGGUN MAYEKUN LAYE

Se frotan contra el piso en forma circular con el siguiente Súyere:

AWARA WARA OBI MAYEKUN

AWARA WARA OBI MAYEKUN

Traslado del Obi al lugar de la Atena de Eggun con el siguiente Súyere :

OBI LELE, OBI LELE

Para soltar el Obi se canta el siguiente Súyere :

OBI AWA ORUN

CEREMONIA A EGGUN ( CONTINUACION )

TRATADO DE EGGUN

Pintar una Atena de Eggun en el piso con Efun cerca de un Caño o en algun lugar apartado y ahí se le da coco y se pregunta.

SIGNIFICADO:

OTURA NIKO : Patrón de los Eggun Masculinos.

OYEKUN MEYI : Nace la Atena de Eggun
OBE SA :
OSA LOBEYO : Eggun que acompaña a todos
OBE JUANI : Nace el tratado de Eggun donde se le da Eyeun a Eggun en una Teja
OSHE PAURE : Obba de todos los Eggun
YEKUN OGUNDA : Representa la espiritualidad de Ifa
OGUNDA YEKUN : Representa la Espiritualidad Material de Orula
OSHE YEKUN : Patrón del Obba de todos los Eggun
IRETE YERO : Patron de los Eggun Femeninos
OFUN MEYI :
ODI FUMBO :
ODI KA :
OJUANI MEYI :
IRETE MEYI : Encargado de llevar y traer a los Eggun desde la Tierra hasta Ara ONU
ODI YEKUN : Oddun autorizado por Orula para comer en la Atena
OGUNDA FUN : Representa a las Siete Potencias Africanas y a los Awoses fallecidos.
OSA MEYI : Nace el Secreto de prender las Atanas a Eggun

NOTA : Los Signos de la Atena se Rezan y se tapan con Polvo de EFUN

REZOS DE LA ATENA DE EGGUN

OTURA NIKO

BOLOKU SHANGO MOMAYE, BOLOKU SHANGO MAMAYE,

BABA WAYI IKU.

OYEKUN MEYI

BABA IKU OBBA, IKU EGGUN OBBA, IKU SHANGO LOYENI

ORUN SHANGO LELEKURI OBBA IKU INA SHANGO
EGGUN INA MODE DIDE OMO
FORIBALE OBBA EGGUN KUAKUA LAGEMI JEKUA LAGEMI
YEKUA EGGUN LEKUN SHANGO ORERUYERI
OBBA IBAYE OBBA IKU EGGUN KAYIKU EBBO.

IRETE YERO

BABA ORUN, BABA IYA ORUN, LEKUN ORUN

TIMBE LORUN ABURE LOBE NILEFUN.

ODI FUMBO

ODI FUMBO ARA, ARA OSHANLA, ARA INLE AYE MOYERENI

OSHANLA LESE IKU PARALDO ORUNMILA LORUBO.

ORO EGGUN ( C0NTINUACION )

AHÍ KUELU ELEGGUA O, OKERE ELLEGGUA O ( Bis )

IWA ILE EGGUN GUN SU WANDELE LALELE IKU ORUN ( BIS 2 VECES )
ASHE EGGUN DE ( FULANO SE CAMBIA LA PARTE DE LERI Y SIRVE PARA TODO )

SHONSHO IKU EGGUN , IWAINDELE EFUN EYEBALE LERI AKUKO IWANIN LELE (BIS)

PRESENTACIÓN DE LAS CARNES

ALA ............ Ala Alachirele Alachirele ( Bis )

Patas delanteras y traceras AKUA MEYI LESE MEYI OMASHE ÑIO ÑIO
Costillaje ............ IGARA IGUEYE IGUERE
Pecho y Rabo ........ GUENGUERE AYA, GUENGUERE OLOÑI
Falda derecha, falda izquierda, falda del vientre ...... FALDA OTUN, FALDA OSI, FALDA OLOÑU
Macho ...... OKO TINSHOMO OKUNI MEYI
Hembra....... MAMURAYE ASHE

Parte mas pequeña del pescuezo ....... ASHE KOMULUKU

Parte mayor del pescuezo y mientras se dice se hace un 8 entre las piernas :

KOMULUKU ANO, KOMULUKU EYO, KOMULUKU OFO

Anillo del Vientre que se mueve circularmente con los dedos del medio haciendo 3 circulos hacia fuera

LAPA ANO, LAPA EYO, LAPA OFO

EGUN
23 de mayo de 2015 a las 14:34
EGUN
ESTE TERMINO SE PRESTA A MUCHA CONFUSION YA QUE SIGNIFICA ESPIRITU (DESENCARNDADO) Y ESTO
PUEDO ENGLOBLAR A GRAN PARTE DEL MUNDO ESPIRITUAL, DE DE AHÍ LA GRAN CONFUSION QUE PUEDE
GENERAR PARA LAS PERSONAS QUE APENAS SE ESTAN ACERCANDO A OSHA-IFA

ES POR ESO QUE EXISTEN MAS TERMINOS PARA ESPECIFICAR A QUE TIPO DE EGUN ES AL QUE SE LE LLAMA
(POR EJEMPLO)…HE AQUÍ ALGUNOS

EGUN AIMA es un espíritu vagabundo, perdido que es el que con más frecuencia recogen las personas (que tienen luz) se pegan
a las personas no por maldad sino porque solo quieren encontrar algún camino, algún rumbo, pues están perdidos
EGUN ARAÉ es el espíritu de algún familiar y es a quien se les atiende por lo regular en las bóvedas espirituales
EGUN SHEBO, este es el espíritu de algún familiar, de algún ancestro tanto de sangre como de religión y es a este a quien se le
ofrenda y se le llama en los ritos de egun
EGUN ELEMI es el guía al que recorren las personas espiritistas
EGUN ORÉ ES EL ESPIRITU DE ALGUN AMIGO
EGUN BURUKU es un espíritu oscuro y muy perjudicial
EGUN IKOKO NI es el egun (espíritu) que vive en una prenda (nkisi)
EGUN MOTILOWAO es el espíritu, nfunbe, muerto, que sale a trabajar y a obecer las ordenes de su NGANGA (TATA)

BIEN, UNA VEZ ESTABLECIDOS ALGUNOS DE LOS CONCEPTOS QUE PUEDE ABARCAR EL TERMINO --EGUN--
CONTINUEMOS CON EL QUE NOS INTERESA EN ESTA NOTA
EL CONCEPTO DE EGGUN COMPRENDE A LOS ESPÍRITUS DE LOS ANTEPASADOS, DE LOS PARIENTES, DE LOS
DIFUNTOS QUE FUERON INICIADOS POR EL MISMO PADRINO QUE TIENE EL CREYENTE VIVO, ASÍ COMO POR
OTROS QUE PUEDEN ACOMPAÑARLO PARA BRINDARLE SU CONSEJO O AUXILIO.O FORMAR PARTE DE LA
MISMA CASA RELIGIOSA , DE LA MISMA RAMA
A TRAVES DEL FUNDAMENTO DE EGUN LOS ESPIRITUS DE LOS ANCESTROS (TANTO DE SANGRE COMO DE
RELIGION), SE COMUNICAN CON QUIEN RECIBIO DICHO FUNDAMENTO

NOTA
LA TEJA QUE SE LE PONE A EGUN SIRVE A MANERA DE PLATO , SOLO LA TEJA SIN EL FUNDAMENTO DE
EGUN NO TIENE SENTIDO PUES ES COMO SERVIR DE COMER EN UNA MESA SIN PERSONAS

LA TEJA (IKOKO AWADORONO KOLE UNO ORISHA) ES UNA HERRAMIENTA DEL FUNDAMENTO,
HERRAMIENTA MUY IMPORTANTE , SIN DUDA , PERO LA TEJA NO ES EL FUNDAMENTO DE EGUN

ES DE RESALTAR QUE DICHOS ESPIRITUS BAJAN Y SE COMUNICAN POR VOLUNTAD PROPIA Y NO ES POSIBLE
FORZARLOS A HACER ALGO...AL CONTRARIO SE LES RUEGA CON EL MISMO RESPETO QUE A UN ORISHA
ALGUNOS ESPÍRITUS O EGGUNS DE GENTE MALVADA O INSANA PUEDENSER MANIPULADOS MÁGICAMENTE
PARA HACER EL MAL. (EGUN BURUKU) Y DE ESTE TIPO DE ESPIRITUS SE SIRVEN LOS BRUJOS Y MUCHOS
PALEROS
CULTO DE EGUN PROPIAMENTE DICHO, NO SE HA ESTABLECIDO EN SU TOTALIDAD, DE AHÍ LA CONFUSION,
PUES SUS RITOS SON DE LOS MAS CELOSAMENTE GUARDADOS, PERO SE LOS TIENE MUY EN CUENTA PARA
CUALQUIER RITO.
GRACIAS A ELLOS SE PRESERVA ENTRE NOSOTROS LA TRADICIÓN DE RESPETO HACIA LOS MAYORES
AFRICANOS.HACIA LOS ORISHAS, HACIA ORULA, SON ELLOS COMO SE SABE, Y NO NINGÚN CONTEMPORÁNEO,
LOS DEPOSITARIOS DE LOS SECRETOS DEL CONOCIMIENTO.EN TODOS LOS ILÉ (CASA DE REGLA DE OSHA-IFA),
LAS PRIMERAS CEREMONIAS VAN DIRIGIDAS A LOS EGGUN DE ESA CASA.
NO DEBE CONFUNDIRSE JAMAS EGUN CON UNA PRENDA (INKISI, NGANGA)

“IKÚ LOBI OCHA”: IKU OLUBO ORISA

EL MUERTO PARIÓ EL ORISHÁ. (ASI LO TRADUCEN AUNQUE PARA SER MAS CERTEROS ES… LA MUERTE ES
ANTES QUE LA SANTIDAD …Y DE ESO HABLAREMOS EN UNA NOTA POSTERIOR)
UNA DE LAS COSAS QUE MUESTRA IKU LOBI OSHA, NOS DICE QUE DEBEMOS ATENDER A NUESTROS ANCESTROS,
PARA QUE ELLOS INTERCEDAN POR NOSOTROS EN LA PETICIONES QUE SE REALICEN A ALGUN ORISHA, A
ORULA

Y DE NINGUNA MANERA SIGNIFICA QUE EL MUERTO SEA MAS PODEROSO QUE UN ORISHA, PENSAR O CREER
ALGO ASI ESTA FUERA DE LUGAR
AL INICIO DE CUALQUIER PLEGARIA, SE NOMBRAN LOS EGGUNS O ANTEPASADOS AFRICANOS, Y LUEGO A LOS
CRIOLLOS, EL QUE SEAN LOS PRIMEROS EN INVOCARSE ES POR RESPETO, SOLO POR RESPETO, PUES FUERON
ANTES QUE NOSOTROS, POR LO TANTO SU VINCULO CON LOS ORISHAS ES MAS SAGRADO, Y SIENDO ASI
PUEDEN ROGAR DESDE EL OTRO MUNDO PARA QUE LOS ORISHAS SEAN MAS GENEROSOS...DE AHI LA
IMPORTANCIA PUES UNO ES LA CONTUNUIDAD DE ELLOS.
CADA OLORISA, IYALOCHA, BABALOCHA, BABALAO, PARTIRA DE ESTE MUNDO, CUANDO ESO SUCEDA MUCHOS
DE ELLOS TENDRAN LA OPORTUNIDAD DE REGRESAR Y CONTINUAR SU LABOR DE GUIA PARA SU PUEBLO A
TRAVES DEL FUNDAMENTO DE EGUN

SE LES OFRENDA
FLORES, CASCARILLA, COCO PICADO EN NUEVE TROZOS, PAN CON MANTECA,CAFÉ CON LECHE, AGUA CON
AZÚCAR, AGUA, CIGARROS, TABACOS,AGUARDIENTE, ARROZ AMARILLO, LA CABEZA DE PUERCO Y OTRAS
COMIDAS,ASÍ COMO DULCES. EN GENERAL SE LES OFRENDA TODO LO QUE COME Y, EN ESPECIAL, LO QUE SE
SABE QUE LES GUSTABA COMER CUANDO ESTABAN CON VIDA, ENCARNADOS.
LA CONSULTA CON LOS EGGUNS PUEDE HACERSE A TRAVÉS DEL CARACOL DE ELEGGUÁ, AUNQUE SÓLO SE LES
PREGUNTA “POR SÍ O POR NO”; TAMBIÉN MEDIANTE UNA MISA ESPIRITUAL Y LA ASISTENCIA DE UN MÉDIUM.
IGUALMENTE SE PUEDE EMPLEAR EL ORÁCULO DE COCO PARA CONSULTARLOS

LOS OMIERO PROPIOS DE LOS EGGUNS SE HACEN EN CAÑOS Y VERTEDEROS

ENTRE LOS ATRIBUTOS DE LOS EGGUNS HAY MUÑECOS, FOTOGRAFÍAS, UN PALO DE MONTE CON NUEVE RALLA
ROJAS Y BLANCAS, Y PAGUGÚS (BASTÓN RITUAL DE MANDO) y SU TEJA.....LA CUAL SIRVE A MANERA DE PLATO
DONDE EGUN RECIBE LA EYEBALE (SANGRE) DE LOS SACRIFICIOS
(ENTE OTRAS COSAS)
SE USA EL COJATE (COLONIA) JUNTO A LA ALBAHACA, LA RUDA Y EL ROMERO, PARA ALEJAR A LOS ESPIRITUS
MORTIFICANTES.
EN LOS FUNERALES DE LOS GRANDES PERSONAJES DE LA REGLA DE OCHA, SE UTILIZA MUCHO EL PAGUGÚ.
EN LOS CANTOS Y BAILES CEREMONIALES A EGGUNS SE DANZA CON EL PAGUGÚ EN LA MANO DERECHA,
GOLPEANDO VERTICALMENTE EL SUELO, AL RITMO DE LOS TAMBORES BATÁ, QUE TOCAN A MUERTO.

EL PAGUGÚ
ES UN BASTÓN O CUJE DE MÁS DE UN METRO DE LARGO. EN OCASIONES SE COLOCA UNA PEQUEÑA CABEZA
LABRADA Y PINTADA DE NEGRO EN EL EXTREMO SUPERIOR DEL PALO QUE REPRESENTA A EGGUN. SUS OJOS Y
BOCAS ESTÁN REPRESENTADOS POR CAURIS, QUE EN VEZ DE TENER HACIA AFUERA LA ABERTURA DEL
UNIVALVO, LA TIENE HACIA ADENTRO, PORQUE “ESOS OJOS NO VEN Y ESA BOCA NO HABLA”. (NO COMO UN
ORISHA)
A TRAVÉS DEL PAGUGÚ DEL EGGUN SE LES PUEDEN ENVIAR RECADOS A LOS DIFUNTOS. ES NECESARIO
HONRARLOS Y DARLES AGUA Y SUS COMIDAS, PARA OBTENER DE ELLOS SU COMPASIVA PROTECCIÓN Y
ATENCIÓN SIN OLVIDAR QUE ELLOS INTERCEDEN POR NOSOTROS ANTE LOS ORISHAS

AL PAGUGÚ Ó IGUIEGGUN SE LE CONSULTA CON LOS PROCEDIMIENTOS ADIVINATORIOS TRADICIONALES

LA PERSONIFICACIÓN DEL ESPÍRITU DE UN MUERTO EN UN PALO DE MONTE, SE ENCUENTRA MUY EXTENDIDA
EN ÁFRICA Y HA PASADO A LOS RITOS AFRO-AMERICANOS.
EL PAGUGÚ SE COLOCA HABITUALMENTE EN UN RINCÓN, CASI SIEMPRE DEL CUARTO EXCUSADO, JUNTO A LA
LETRINA O AL VERTEDERO DE LA BASURA.
CUANDO UN OLOSHA, BABALOCHA, OBA-ORIATE. (SUMO SACERDOTE VARÓN DE OCHA) ES RECLAMADO POR
IFÁ (DEBE PARTIR HACIA ARUANDA O EL PARAÍSO) CONSERVA SU PAGGUGÚ.
EL PILAR PRINCIPAL O EJE ENERGÉTICO DE TODO COMPENDIO DE LOS ORISHAS (BWANGA LOKOU O ASHÉ) QUE
CONTIENE REGLA DE OCHÁ SE ENCUENTRA ASOCIADO DIRECTAMENTE A EGGÚN, PUES SON ELLOS Y NO
NOSOTROS, LOS QUE POSEEN EL MÁS PURO CONOCIMIENTO TRAÍDO DESDE ÁFRICA. POR TANTO, CUANDO SE
ASIENTA UNA CASA DE RELIGIÓN, Y PARA QUE TODO FUNCIONE A LA PERFECCIÓN Y EL ESTADO DE ARMONÍA
DEL LUGAR SURJA POR ENTRE EL BWANGA (ENERGÍA VITAL) DE NUESTROS ANTEPASADOS,LO PRIMERO EN
CONSOLIDARSE EN UN RECINTO FUERA DE LA CASA, EN EL PATIO, CERCA DE ALGÚN ESCUSADO, SERÁ EL
CUARTO DE EGGÚN, DONDE SE ENCONTRARÁ LA DESCENDENCIA DIRECTA DEL BABALAWÓ O IYALOCHÁ
(SACERDOTISA MUJER DE REGLA) COMO APADRINAMIENTO DESDE EL MÁS ALLÁ, POR HERENCIA DE SU LÍNEA
RITUAL YORUBA.

ESE EGGÚN, DESCENDIENTE DE LA DINASTÍA SACERDOTAL DEL PADRE O ABUELO ESPIRITUAL DEL SACERDOTE
QUE ABRE SU NUEVA CASA DE RELIGIÓN, TIENE UN NOMBRE EN FON, UNA DIJINGA O PATAKKÍ (CAMINOS Y
AVATARES LLEVADOS ADELANTE A TRAVÉS DEL ORISHA) Y SERÁ EL ENCARGADO DE ACTIVAR TODOS LOS
RESORTES RITUALES QUE PUSIERAN EN MARCHA A LOS ORISHAS PREVIAMENTE ASENTADOS EN SU CABEZA,
CUERPO Y PIES, Y QUE LE DIERAN VIDA COMO SANTERO (OLORISA)

FUNDAMENTO DE EGUN
A EGGÚN SE LO FUNDAMENTA O ASIENTA EN UN KUTAMBWO, QUE A DIFERENCIA DE UN OKUTÁ (DONDE SE
ASIENTA A ORISHA), ESTE SE COMPONE DE TIERRAS DE DISTINTAS JURISDICCIONES (ENCRUCIJADA,
CEMENTERIO, RÍO, ETC.) VERTIDAS EN UNA VASIJA DE BARRO ESMALTADO O BARNIZADO, CONTENEDOR DEL
OTÁ
ESE OTÁ TENDRÁ LAS CARACTERÍSTICAS DEL OTÁ PERTENECIENTE A LA CABEZA DEL EGGÚN EN SUS TIEMPOS
DE VIDA (EL EGGÚN LO DETERMINARÁ A TRAVÉS DEL TABLERO O LOS COCOS), PREVIO HABER PASADO
DEFINITIVAMENTE A LA ARUANDA.
ESTA PRIMER SESIÓN DE ASENTAMIENTO SE REALIZA DE MANERA MUY PRIVADA Y ESOTÉRICA, ENTRE EL
PADRINO Y EL HIJO DE ORISHA, YA QUE SÓLO ÉL O ELLA PODRÁ SABER LOS NOMBRES SECRETOS EN AFRICANO
DE ESE EGGÚN REGENTE HEREDITARIO. ADEMÁS, DE ACUERDO A LA“CABEZA DE ORISHÁ”,
ESE HIJO PODRÁ TENER DE UNO A CINCO EGGÚNS FUNDAMENTADOS ,PUDIENDO SER ALGUNOS DE ELLOS
NGANGÁ O IWI, INTEGRADOS A UN SOLO CONTENEDOR O KUTAMBWO, FORMÁNDOSE ASÍ LA TRADICIONAL
LÍNEA O FALANGE DE EGGUANDA (UNIDAD ENTRE EGGÚNS) SUELE DECIRSE, CUANDO SE PRESENTAN
RELIGIOSOS A SU CUARTO A SALUDAR:
“AQUÍ VIVE EGGÚN”; O AQUÍ ESTÁ MI EGGUANDA”;
LO QUE DETERMINA SI HAY UN SOLO EGUN O VARIOS.

ES IMPORTANTE MENCIONAR QUE EL FUNDAMENTO Y LOS RITOS DE EGUNGUN SON POTESTAD DEL UN
BABALAWO Y JAMAS DE UN PALERO
A PARTE DE SU KUTAMBWO, CADA EGGÚN LLEVA SU CORRESPONDIENTE PAGGUGÚ, EL QUE DEBERÁ ESTAR
ALINEADO CON EL ORISHÁ DE CEMENTERIO CORRESPONDIENTE: OYÁ, YEWÁ, OBBÁ, ODDÚA O BABALÚAYE.
EGGÚN SUELE ESTAR OFRENDADO CON COSAS PERTENECIENTES AL CEMENTERIO, QUE LE SON DE SU AGRADO,
Y QUE REPRESENTAN EL SANTUARIO SAGRADO DE LOS MORTALES QUE VIAJAN AL MÁS ALLÁ. ENTRE SUS
ATRIBUTOS ENCONTRAMOS: CRUCES, PLACAS RECORDATORIAS, FLOREROS, FLORES, VELAS, CANDELABROS,
ETCÉTERA...DEL INTERIOR DE SU KUTAMBWO SALE HACIA AFUERA UNA GRUESA CADENA DE HIERRO QUE,
EXTERIORMENTE LLEGA HASTA EL PISO, CERRÁNDOSE EN UN CIRCULO ACARA COLADO, DONDE SE DEPOSITA
SU PLATO DE COMIDA, SEMANALMENTE.
LAS ALMAS DE LOS MUERTOS NO DEBEN COMER EN EL INTERIOR DE LA CASA, SUS OFRENDA SE LES SIRVEN EL
PATIO, MIENTRAS MÁS LEJOS DE DONDE UNO COME O DUERME, MEJOR Y EL SITIO MÁS INDICADO PARA ESO ES
EL HUECOQUE SE FORMA ENTRE LAS RAÍCES DE UN ÁRBOL,
SE LE OFRENDA AGUAFRESCA (OMI TUTO) PAN (AKARA) BEBIDAS (OTI) TABACO (ASHA) Y ALIMENTOS
COCINADOS SIN SAL, TAMBIÉN EJO, EKRU Y OLELE.
A DIFERENCIA DE LO QUE SE CREE, LOS MUERTOS COMEN ANTES DE ELEGGUA, SEPARADOS DE LOS ORISHAS Y
EN TODAS LAS CEREMONIAS Y FIESTAS ENOSHA., PRIMERO TENEMOS QUE CUMPLIR CON ELLOS Y PEDIRLE
PERMISOPARA TODO LO QUE SE VA A HACER.
EL DÍA 2 DE NOVIEMBRE SE LE OFRECERÁ AL ÁNIMA DEL PURGATORIO, PLATOS DE MAÍZ FINADO Y OMI TUTO,
EN OTRO PLATO ACEITE DE COMER Y SE LE ENCIENDE 9 VELAS DURANTE 9 DÍAS…. EGGUN ES EL SER QUE
REPRESENTAA TODAS LAS ALMAS DE LOS DIFUNTOS Y PRINCIPALMENTE A LOS ANCESTROS CADA PERSONA,
TANTO DE SANGRE COMO DE RELIGION

NO DEBE DE CONFUNDIRSE EL FUNDAMENTO DE EGUN CON SU TEJA,,, YA QUE LA TEJA SOLO SIRVE
COMO UN PLATO DONDE SE OFRECEN LOS SACRIFICIOS DE EGUN
ES MUY IMPORTANTE RECALCAR QUE LOS RITOS DE “”EGUN”” , SON MUY DISTINTOS A LOS DE “”ORO”” Y A
LOS DE “”ORUN”” PERSONAS NEOFITAS TIENDEN A CONFUNDIRLOS , PERO REALMENTE SON MUY DISTINTOS ,
SI ALGO TIENEN EN COMUN ES QUE SOLO PARTICIPAN HOMBRES (ORO, ORUN ) , NINGUNA OLORISA (MUJER) POR
MUCHOS AÑOS QUE TENGA EN LA OSHA PUEDE , NI DEBE PRESENCIARLOS ( LOS RITOS DE ORO Y DE ORUN)

NOTA
ES IMPORTANTE DEJAR EN CLARO QUE LOS RITOS A EGUN, ORO, ORUN, SOLO SON LLEVADOS A CABO PÓR
UN OBA, UN BABALAWO...EL LUGAR DE LA MUJER SOLO ES PARA DARLA ASISTENCIA...JAMAS PARA
OFRECERLE ALGUN SACRIFICIO, MUCHO MENOS OFRECERLE OBI (TIRARLE EL COC0)

LOS YORUBAS TIENEN ENTRE SUS MITOS UNO QUE DICE QUE CUANDO EL ALMA DE UNA PERSONA NO TIENE
DEUDAS, NI PERSONA ALGUNA QUE RECUERDE SU NOMBRE, AUN ASI ESTA ALMA FORMA PARTE DE LA COMIDA
AL MUERTO PUESDE ELLA SE HACE CARGO UN ESPÍRITU LLAMADO: OLUBOTIRIMBO BABA EGGUN EBBO,
QUE PARTICIPA EN TODAS LAS IKOKO EGGUN, ES DECIR, EN TODAS LAS COMIDAS DEL MUERTO.
ESTA INFORMACION ES BASICA, POR SUPUESTO, PUES LO BASICO ES LO QUE SE PUEDE COMPARTIR
PUBLICAMENTE
A TI QUE LEES DESEO QUE APRENDAS EGUN LOWA ( a sujetarte a los consejos de los ancestros)
EL LEGADO DE MIS ANCESTROS (FRAGMENTO)
POR
OBARA KOSSO
Obà Enì Orì Atè Odúlámí
24 de agosto a las 9:49 · Río de Janeiro, Estado de Río de Janeiro, Brasil ·

LAS 5 LETRAS DEL COCO Y SUS 16 POSICIONES:

(Sustituye el Obi Kola)
Estas letras se leerán de acuerdo a la posición en que caigan las cuatro cortezas de coco al ser tiradas.
O = PARTE BLANCA
X = PARTE NEGRA
YEIFE: (OOXX)
ITAGUA: (OOOX)
ALAFIA: (OOOO)
OKANA SODDE: (XXXO)
OYEKUN EYEKUN: (XXXX)
SIGNIFICADO DE LAS LETRAS DEL COCO EN OCHA:
YEIFE:
Hablan: Elegguá, Oggún, Ochosi, Osun, (los guerreros), Chango y Obbatalá.
Significado: Es la letra mayor del coco y representa un estado de Iré cuando se busca la letra.
Es un “si” de corazón, muy firme en el que no hay que preguntar más cuando se buscan respuestas.
También es una confirmación excelente para Alafia.
Refrán: Lo que se sabe no se pregunta.
Dice:
Ud. tiene que coger Elegguá y si ya lo tiene atiéndalo o se le cerrarán todos los caminos. Hay un muerto familiar suyo que lo llama, por
eso Ud. a veces oye su nombre. Tenga cuidado con los brincos y las maromas pues puede lastimarse un pie. Vístase de blanco y no se
ponga ropa a rayas. Ud. tiene que operarse pues de lo contrario puede morir. Ud. va a estar envuelto en un chisme, no lo aclare pues
puede resultar peor. Tenga cuidado pues lo están vigilando. Una mujer delgada es su enemiga y no quiere que Ud. esté feliz. No salga
sin haberse hecho ebbó (limpieza, obra, purificación). En su casa no se puede realizar labores espirituales pues el diablo se meterá en
ella y Ud. es hijo de santo, no de espíritu. Póngase un collar de Obbatalá para que tenga paz y se calme. Ud. dice cree pero a veces no
cree en nada. No tenga su casa santos de busto o estampas pues le traerán salación. No coma frijoles colorados ni visite paridas antes
de los 40 día. Los vecino viven pendiente de su vida, oyen sus conversaciones y lo espían por las rendijas. No sea porfiado ni le falte a
los mayores. Escuche consejos. Invoque a sus muertos mayores y podrá adelantar.
ITAGUA:
Hablan: Oggún, Yemayá, Chango, Ochosi y los Egguns.
Significado: Es un “si” sobre preguntas pero no tan bueno como Yeife. Si se repite (itagua melli) es afirmación rotunda dada por los
Egguns. Es una letra buena cuando sale de inicio para abrir o cerrar el día pero debe confirmarse. La mejor confirmación es su propia
repetición o sea itagua melli. Hay que poner a refrescar los cocos en agua unos minutos y botar el agua para la calle. Después se deben
tomar los cocos con la mano izquierda y tocar el suelo con la derecha diciendo:
Mo fe loni unló tori aro
Abori, efó, tori oré
Dice:
Ud. es hijo de Chango y el pide su cabeza o sea, hacer el santo. Si ya tiene santo hecho debe darle de comer a Chango, por no hacerlo
es que Ud. tiene ese genio. Si no contenta a Chango puede coger candela. Si es mujer sepa que no puede cose a nadie sin cobrarle y no
visite hospitales. Ud. va a ganar un número en la lotería. Su camino está en el santo y hasta que no lo haga no podrá vencer en la vida.
La familia de su novia(o) no lo puede ver y hay un pariente que enciende candela en su contra. No lleve amores con una persona
casada. Póngase un collar ámbar con 3 azabaches para que Inle lo proteja. A Ud. el que se la hace se la paga. No maldiga ni desee el
mal para nadie, ni a sus amigos, pues el Ángel de su Guarda es muy fuerte y se cobra todo lo que a Ud. le hacen. Siéntese y espere a
ver pasar el cadáver de su enemigo. Como Ud. necesita ver para cree va a tener un prueba muy grande del santo. Ud. tiene detrás un
muerto muy oscuro y tiene que atender a los granos, quistes verrugas y lunares pues le puede salir algo malo. No coma cangrejo. No
amanse a nadie ni permita chismes ni discusiones en su casa.
ALAFIA:
Hablan: Obbatalá, Chango y Orula.
Significado: Como letra de la persona significa bien, tranquilidad, felicidad pero debe buscarse la confirmación afirmativa siendo la
mejor con Eyeife, aunque también es buena con Itagua. Si después de Alafia sale Oyekun se predicen cosas malas que habrá que
investigar (ver Oyekun). Esta letra por tanto es buena o mala en relación con el resultado de su confirmación. Es un “si” sobre
preguntas (de la tierra al cielo).
Dice:
Ud. es hijo de los jimaguas (Ibeyis). No use jaranas pesadas ni juegue de manos porque puede resultar herido. Ud. tiene guerra de
santos entre las dos hermanas (Ochún y Yemayá), por eso coge genio fácilmente. No sea tan fuerte con su marido o mujer porque su
pareja lo quiere de corazón, pero si la sigue ofendiendo se puede aburrir y perderla. Ud. tiene que tener guerreros y a San Lázaro
(Babalú Ayé) en una esquina de la sala. No juegue dinero nunca porque Ud. es dichoso(a) en amores y fatal en el juego. Vístase de
blanco y no coma frijoles blancos ni palomas blancas. No puede haber disputas en su casa ni animales de 4 patas. Póngase un crucifijo
y llévelo consigo siempre. No hable sus cosas ni hable de los demás. Ud. siempre está en boca de todo el mundo y la gente que habla
de Ud. sin saberlo, lo está limpiando.
OKANA:
Hablan: Eshu, Egguns, Elegguá, Obbatalá, Oyá-Yanzá, Yeguá, Babalú Ayé, Chango, Aggayú, Oggún, Osaín, Los Ibeyis.
Significado: Indica problemas, cuando sale como letra. Los presentes tienen que halarse las orejas y abrir bien los ojos. Negativa
solemne dada por los muertos o los santos en un diálogo. Como es una letra mala cuando sale de inicio, hay que investigar y tratar de
borrarla. Cuando sale esta letra de inicio hay que:
Preguntar si son los muertos los que hablan. Si es positivo:
Encenderle una vela a los muertos.
Poner los cocos en agua y botar esta para la calle. Se deben tomar los cocos con la mano izquierda y con la derecha tocar el suelo
diciendo:
Mo fe loni unló tori aro
Abori, efó, tori oré
Proponer ebbó necesario para borrarla. Si no son los muertos y quién viene hablando es uno de los orichas que habla por la letra (se
puede averiguar o no), se procederá igual con el ebbó. En ambos casos si se puede quitar el osobbo, se podrá sacar la nueva letra. De
no poderse borrar la Okana habrá que tomar muy en cuenta lo que dice la letra.
Dice:
Tenga cuidado con los amores y con quién vive pues puede coger una mala enfermedad. Ud. tiene que invocar a Orula y coger la Mano
de Orula o Cofá. Si ya la tiene debe contentar a Orula pues tiene por delante problemas muy grandes. Ud. tiene o puede tener
intenciones de matarse pues se verá desesperado. Tenga conformidad. Tenga mucho ojo con los lugares que visita. No esté con la
cabeza desarreglada pues Ochún presume del pelo. Vaya a repartir limosna durante 12 miércoles en el Lazareto, una iglesia o un
hospital. No esté desarreglado, ni sucio ni remendado. No le encienda fósforos a nadie ni brinde candela de su cigarro. Para apagar
candela no le eche agua. Cuidado con el alcohol en la cocina y un posible accidente. Tampoco beba alcohol. No le de a los niños en la
cabeza pues puede ser malo. No deje que los muchachos retocen ni que se fajen en la casa pues puede provocar desgracia.
EYEKUN:
Hablan: Chango y Oyá-Yanzá
Significado: Como letra es augurio de males de todo género y por tanto se deberán realizar una investigación. Se procederá de igual
forma si sale de Alafia (letra que se ratifica) pues constituirá una letra mala también. En un diálogo con Elegguá puede entenderse
como un “no” rotundo sobre algo que se ha preguntado aunque puede investigarse. Para investigar sobre esta letra se deben seguir tres
caminos:
1er. Camino:
Se preguntará inicialmente si hablan los muertos (Yanzá es una deidad muertera). De ser así: se encenderá una vela inmediatamente a
los muertos; se echarán cuatro chorritos de agua al piso; se determinará si es posible hacer ebbó para eliminarlo.
2do. Camino:
Si no hablan los muertos la letra viene dada por Chango. De ser así se procederá a: refrescar los cocos sumergiéndolos en una jícara
con agua y ocho pedazos de orí durante unos minutos. Posteriormente se reiniciará el dialogo con Elegguá para tratar de borrar la letra.
Se podrá realizar investigación en diferentes sentidos: por dónde viene el osobbo; si es para la persona o por el ilé; si corresponde al
presente o al futuro inmediato, etc.
Si Eyekun se repite dos veces seguidas Chango está avisando de un mal muy grande para la persona.
Nota:
Las posibilidades de investigación son infinitas y sus resultados estarán en dependencia del desarrollo espiritual del practicante, de su
inteligencia y habilidad para aceptar las señales que le envían su protectores. Para tratar de borrar una letra mala se irán haciendo
proposiciones de obras sencillas con el objetivo de eliminarla, para esto se pueden utilizar los recursos que se tengan a mano (un
método puede ser yendo de lo simple a los complejo aunque la espontaneidad es determinante). Se irá verificando en cada caso (con
los cocos) la aceptación o no de la propuesta de ebbó (ej: sarangenge o despojo con alguna planta, o un baño, o el sacrificio de un
animal, etc.) se puntualice si hay que hacer algo más, pues podría ser necesario hacer varias actividades para lograr el objetivo
deseado. Pudiera ser también que la solución no estuviese a nivel del practicante y tuviese que ir a ver a su padrino lo cual es probable
en la letra de Eyekun. Si la respuesta indica que con la obra realizada se ha resuelto, el practicante preguntará de nuevo por su letra
pues se supone que se pudo eliminar el osobbo si realizó el ebbó correctamente y podrá entonces sacar la nueva letra. Sólo la práctica
sistemática y el desarrollo espiritual dotarán al practicante de la habilidad necesaria para lograr buenos resultados. Además, cada
practicante (aleyo) tiene su propia vía para aproximarse a Elegguá y por eso lo expuesto en cuanto a ¿cómo investigar? Y ¿cómo
resolver?, más que un método especifico es una sugerencia sujeta a prueba en cada caso. En el trabajo con los guerreros lo principal
debe ser el conocimiento de lo establecido en cuanto al procedimiento general y lo espontáneo. El primer y segundo caminos
corresponden a la pregunta inicial por la letra que tiene la persona. No obstante en un dialogo con Elegguá se nos puede indicar
también una letra mala sobre algo que se esta preguntando. En este ultimo caso se debe investigar para descartar si es una letra mala
que anticipa sobre lo que se pregunta o un “no ” simple pero rotundo. Tercer camino – significa un “no” sobre preguntas y respuestas y
es valido que aparezca cuando en un dialogo con Elegguá se han querido descartar los caminos anteriores, esto ultimo lo debe sugerir o
no la naturaleza de la pregunta y la intuición propia. DICE: Tiene Ud. la muerte (ikú) sentada en su casa. Ud. puede morir o un familiar
suyo porque uno de sus difuntos se lo quiere llevar. Ud. tiene que contentar a Oyá (vive a la entrada del cementerio) porque si no lo
hace ella se lleva a alguien querido por Ud. Tenga cuidado no vaya a caer preso. No haga nada que sea delito, no discuta, no pelee, no
beba. Dele una misa en la iglesia y otra espiritual a todos sus mayores muertos y haga un recogimiento en su casa. Ponga una
asistencia con un crucifijo. Tenga mucho cuidado con el trabajo porque lo puede perder. Cuide su familia y su casa. Ande con los ojos
bien abiertos pues pueden presentarse tragedias. Si por razones sociales o practicas los guerreros no se colocan en el piso detrás de la
puerta (lo mejor) o en un escaparatico o un velador, cumplen la misma función desde cualquier parte de la casa si colocamos detrás de
la puerta una pequeña casita que puede encubrirse donde vivirán los guerreros. Recibir los Santos Guerreros supone, junto a los
beneficios, un nivel de compromiso para el cual hay que prepararse.
RECOMENDACIONES GENERALES.:
Al interrogar con el coco lo primero que debe hacerse es conocer la letra que se tiene antes de preguntar cualquier otra cosa, esto se
podrá hacer preferiblemente por la mañana y todos los días aunque no es obligatorio. No hacerlo supone desconocer el estado en que
se esta para enfrentar las situaciones y también perder la posibilidad de conocer sobre el futuro inmediato e incidir sobre el mismo.
En la adivinación con el coco se deben atender estos aspectos:
Para trabajar con los guerreros busque la mayor concentración.
Los errores son siempre humanos, ya sean de procedimiento o de interpretación.
Como dice el refrán lo que sepa no lo pregunte.
Las letras abarcan muchos aspectos, tome de su contenido lo que apunte directamente a su realidad, sus protecciones lo ayudaran.
La letra con iré tiene un valor inmediato o sea, se puede estar bien en un momento y poco después recibir malas influencias por alguna
razón.
No pretenda que Elegguá le resuelva problemas cotidianos o que nada tienen que ver con el campo santoral, se le debe emplear en
cuestiones de real importancia en las que se necesite ayuda.
Es adecuado dividir una pregunta compleja en varias preguntas sencillas sin condicionantes entre ellas.
Las proposiciones que se hagan deben ser claras y precisas.
No se deben hacer preguntas cuya respuesta admita mas de una interpretación.
Esto ocurre cuando se pregunta en negativo.
Cuando existan dudas sobre lo preguntado es mejor rectificar.
Cuando tenga dificultades de algún tipo con los guerreros acuda a su padrino.
Los Santos Guerreros no son una “ lámpara de Aladino”, aunque podrían serlo. Los guerreros pueden facilitar el alcance de lo que por
nuestro aché nos corresponde o nos quieran brindar los orishas, eliminando de nuestro camino los males que se interpongan para el
logro del bien. Para obtener esto es necesario no hacer mal y tratar de estar siempre iré.
Pedirles a los guerreros venturas que están fuera de nuestro alcance en la vida real podría debilitar la fe y esto conduce a la apatía y la
incredulidad. Se puede pedir, pero son los Orishas los llamados a conceder o no.
***Odu en Ifá que habla del oráculo del coco es Oshe Bile***
Nace en este signo referente al odu:
No tirar el coco por encima de Etawé con Elegbara, Oggún, Oshósi, Orunmila, Odduduwa, Olófin, Ozún, Shangó.
Que el Awó OSHE BILE es el único que tiene que tirar el obbi por encima de Etawé.
RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OSHE BILE.
1- El Oráculo del Obi.
HISTORIA
Había un Awó, que se llamaba BIAWE, y tenía un hijo, que se llamaba ADIATOTO, que le había enseñado su único secreto, que
consistía en la manera de virar los cocos. Pero en la casa de BIAWE había más muchachos, todos se tenían como hermanos, siendo el
menor de todos ADIATOTO.
Tan pronto se murió BIAWE, los muchachos que no eran sus hijos le robaron los documentos en los cuales explicaba el secreto. Así
ADIATOTO quedó pasando trabajos hasta que, haciéndole falta el Gobierno para dilucidar la verdad, se puso en averiguación de sus
dueños. Aparecieron muchos supuestos, pero ninguno presentaba las pruebas que en la escritura constaba. Así que el Gobierno se vió
en la necesidad de publicarlo por medio de sus voceros.
Pronto tuvo noticias ADIATOTO de lo que andaban buscando. Y al presentarse le pidieron las pruebas. Y como él solamente las tenía
porque su padre se lo había enseñado, dijo: Esto es mio, iré a las murallas que dividen las estancias y desde allí tiraré los cocos. Si caen
boca arriba los cocos, esa es la prueba que mi padre me enseñó.
Así que, al tirar los cocos, todos correspondieron a ALAFIA. Entonces el Gobierno le hizo entrega de los terrenos que le estaban
usurpando.
2- ADIATOTO, el veradero hijo de BIAWE.
HISTORIA
Un Babalosha, llamado BIAWE, tenía un hijo, llamado ADIATOTO, quien tenía formalidad y ashé. BIAWE descubrió el Oráculo de
Obi e inventó el registro con cuatro pedazos de Obi, por revelación del Angel de la Guarda, y se dedicó a consultar, cobrando $1.05,
siendo los 5 centavos para ELEGBA, quien lo ayudó en el descubrimiento y en el registro a la vez.
BIAWE consultaba sin enseñar a otras personas. Un día, bajo indicación que debía enseñarle el Oráculo a su hijo ADIATOTO, con
todos los secretos del Santo, lo llamó y ADIATOTO le dijo: Amo mi Osha.
BIAWE le dice: Hijo mio, el Santo me habló para tí, me dijo que serás adivino. Y le fue pasando el secreto, día por día en la consulta.
Esta preferencia no le gustó a los otros que cuidaba BIAWE como si fueran hijos.
BIAWE murió y al hacerle Ituto, los medios hermanos de ADIATOTO no hicieron la voluntad del difunto y se repartieron tierras,
animales, casa, dinero y ropa, dejando en la pobreza al verdadero hijo. Un día, el OBA de la ciudad se enteró y llamó a los que se
nombraban hijos y les pidió pruebas. Solamente ADIATOTO pudo ofrecerlas.
Así fue reconocido como verdadero heredero y le devolvieron los bienes del padre y se dedicó para siempre a la consulta.
3- La historia de OSHE BILE.
REZO: OSHE BILE ARA ONU ROY ADIFAFUN TINSHE OMO OKUN ADIO ADAWE BIWEGBON ORUN ADIATOTO
ALAKENTU OTITO.
EBO: Tierra de una muralla, obi, ekú, epó, ataná, akukó, adié akueri meji, opolopo owó.
HISTORIA
En la ciudad de ADIO vivía un Awó, llamado BIAMEGBON, con su mujer JAGA, el cual tuvo varios hijos. Al primogénito le puso el
nombre de ADIO TOOTOO (El más viejo de ADIO), al segundo ADAMEGBON (El que rompe el coco); al tercero ALAKENTA (El
que lirilla más el coco); al 4to ALAKESI (El que más duda crea en el coco).
Aunque en su casa vivían varios más que decían ser hijos de él, eran sólo hijos de crianza. Este Awó había recibido el Ashé de
OLORDUMARE para ser el dueño de los secretos del coco para adivinar por ellos y colocó bajo sus hijos el poder de los Odun para
que le sirviera de adivinación.
Los reunió a cada uno por separado y le entregó un secreto de este sistema. Al 1ro, ADIO TOOTOO, le entregó el secreto del mayor
del coco para su mando, que él llamó Paz y Felicidad; ALAFIA (Alafija) al cual entregó el poder de EJIOGBE y al caer los mismos
AMEGBON funfun afirmaban la respuesta. Al 2do le entregó el secreto de la muerte de AGBON, que el llamó OYEKUN (Oyeikun),
el signo oscuro al cual entregó el poder de OYEKUN MEJI y al caer los cocos AMEGBON dun dun negaban la respuesta.
Al 3ro le entregó el secreto de la justeza del coco "El equilibrio que tiene MEYIFE, que al caer meyi AMEGBON funfun y meji
AMEGBON dun dun afirmaban justamente lo cierto en la meta con el poder de 6 Odun, IWORI, ODI, IROSO, OJUANI, OSHE,
OFUN". Al 4to le entregó el secreto de la vanidad del coco que engaña y por lo tanto salva y mata, que él llamó ITAWA y para saber si
salva o mata hay que volver a preguntar si sale este signo, al cual le entregó el poder de 4 Odun, OGUNDA, OSA, OTURA, IRETE.
El reservó el último secreto, al ver que todos sus hijos carnales, menos ADIO TOOTOO, se marchaban al extranjero según aprendían
el secreto que él les daba. Y le enseñó a ADIO TOOTOO el secreto último y todos los emblemas. El último secreto él lo tituló "el único
que lo niega todo, OKANA" y cuando sale este meta AMEGBON dun dun y okán, AMEGBON fun fun negaba a la totalidad la
pregunta.
Pasaron los años y resultó que viajando ADIO TOOTOO a la cercana ciudad de EKIRUN, su padre BIAMEGBON murió de repente y
los hijos de crianza de éste, a la falta de los hijos legítimos, comenzaron a reclamar la herencia, que estaba rodeada por una muralla
que había levantado BIAMEGBON para defender sus propiedades de las incursiones de sus enemigos. Al pie de esta muralla fue
enterrado éste.
Resulta que a ADIO TOOTOO le llegó la noticia de la muerte de su padre y lo que sucedía, y preparó sus cosas y salió para ADIO. Al
llegar allí, le pidió al OBA que sirviera de juez del pleito de la herencia, que él tenía el secreto para demostrar que él era el primogénito
leghal o legítimo de BIAMEGBON. El OBA de la corte citó a los litigantes junto a la muralla para repartir la herencia y llegó ADIO
TOOTOO, que dijo: En virtud de la muerte de mi padre, tengo el secreto para demostrar mi personalidad y que soy el legítimo
heredero, ¿qué pruebas teneis vosotros para demostrar vuestra legalidad? A lo que los supuestos hijos no pudieron demostrar con
hechos que convencieran.
Entonces ADIO TOOTOO sacó 4 AMEGBON de su APO y, dirigiendose al pie de la muralla donde se encontraba la tumba de su
padre, rogó y dijo: Si de verdad tú eres BIAMEGBON que reposas ahí, respóndeme con el signo de la muerte que tú me enseñaste, los
4 negros. Entonces él tiró y todos se asombraron cuando al caer, los beri AMEGBON eran dun dun, afirmando la pregunta de ADIO
TOOTOO. El volvió a coger los 4 AMEGBON, volvió a rogar y dijo: ¿Reconoces como hijos tuyos a éstos que dicen serlo? Si no los
reconoces, respóndeme con el secreto que Ud. me enseñó, OKANA, la negación rotunda. El tiró y el asombro fue mayor al caer el
signo OKANA, con lo que quedaban eliminados los supuestos hijos.
El entonces recogió los 4 AMEGBON, rogó de nuevo al muerto y dijo: ¿Ud. me reconoce como ADIO TOOTOO, su hijo amado? Si es
así, respóndame con el signo de ALAFIA, que es emblema de mi personalidad. Y tiró. El murmullo de asombro fue general al caer los
meri AMEGBON fun fun, demostrando que era verdad que él era ADIO TOOTOO. Entonces, cogiendo los 4 AMEGBON, preguntó
que si él era el legítimo dueño a falta de sus hermanos, de la herencia de su padre, que si era cierto que respondiera con el signo secreto
de la Justeza -MAYIFE- y tiró. El asombro fue enorme al ver que salieron 2 prietos y 2 blancos, entregándole la herencia a ADIO
TOOTOO el Rey, con pleno derecho.
Entonces él cogió los 4 AMEGBON y preguntó que si sus hermanos volverían algún día a reclamar su parte y le dijo que respondiera
con firmeza, pero al tirar le salío ITAWA; volvió a preguntar y le volvió a salir ITAWA, afirmando la posibilidad.
Así sucedió. Al cabo de los años vinieron a reclamar su puesto, queriendo ser cada uno el mayor, pero el poder de ADIO TOOTOO
quedó afirmado por ALAFIA, que es el mayor de todos.
TRATADO DEL BIAWE.
NAA INDANWO. EL REGISTRO CON EL COCO Y LAS 16 POSICIONES.
Después de la Moyubación y de rezar OSHE BILE, se hace el primer tiro, que puede que lo obligue a un segundo tiro de
comprobación o confirmación, que se siguen mediante los APERE.
De acuerdo a la formación u organización entre los cuatro pedazos de coco, pueden tenerse en cuenta para el registro 16 posiciones. En
cada una de esas posiciones se corresponden por un Orisha regente, que es el que habla por las 5 letras de su APERE.
Cada posición u organización en que caen los cuatro obinú representan características de una figura geométrica plana, a la que se llama
APERE, la cual representa geométricamente un principio o varios, de cosmogonía, filosofía, ciencia, conducta correcta entre los
múltiples problemas de la existencia o de la teología y religión. Esos principios también están representando características
correspondientes al esquema del carácter que corresponde al arquetipo de personalidad que representa el Orisha dueño o regente de la
estructura simbólica llamada APERE.
APERE TI ELEGBA ( O O O O ) Los cuatro obinú caen en línea recta, en cualquier orientación horizontal u oblicua (excepto vertical).
APERE TI OGUN Angulo recto. Significa firmeza. Tres puntos perpendiculares. Realización perfecta. Tres forman un ángulo recto y
el otro se separa.
O
OOO
APERE TI OSHOSI La flecha. Determinación. Cinco puntos en su plano. Costumbre de llevar distintivos simbólicos de filiacion,
poder, grado, salutación a un personaje o fecha conmemorativa. Actitud mística, práctica religiosa, a veces trasladada a la esfera
militar, diplomática, política o profesional. Monedas, escudos nacionales, banderas a modo de medallas o sellos. También representa la
idea de belleza, bonitura, compostura personal o esplendor de bienes y felicidades.
O
O ..................O
O
NOTA: El rabo de la flecha es largo y la de SHANGO chica.
APERE TI BABALUAYE Significa enfermedad, pena, tribulación e invalidez. La figura es una cama con 3 cocos y la almohada con
uno.
O
OOO
APERE TI AGAYU SOLA Muleta. La más primitiva muleta para invalidez en la locomoción pedestre fueron horquetas. La horqueta
de un río o aguada en la unión de un afluente a la corriente principal. En los árboles, la estructura angular de la ramificación y de la
radiación ofrece infinito número de horquetación, de donde los primitivos hombres aldeanos y campesinos crearon el "biedo" y la
horqueta para el cuello. La horqueta forma la letra Y.
OO
O
O
APERE TI SHANGO Espada. Significa justicia. Sacrificio. Libertad. Aunque también la espada ha sido usada para implantar la
injusticia y la esclavitud de los poderosos. En la espada de SHANGO podemos distinguir dos tipos de significaciones: uno, atributo
correspondiente al deber de ser justo y producir la libertad mediante los sacrificios que todo hombre tiene que hacer para triunfar en
sus empeños. El otro tipo de significación corresponde a las características contradictorias o antagónicas emanentes del grado de
ferocidad animal que los deberes humanizadores y moralizadores de los tipos de carácter del arquetipo de SHANGO es muy acusada
en los hijos del Orisha. Es la presencia de la duplicidad entre lo que es y lo que debe ser. Duplicidad que es una lucha, un sacrificio en
la evolución moral y espiritual. Los hijos de SHANGO son muy sufridos a causa de la tremenda contradicción en el tipo de
personalidad con la cual nacieron por acontecimiento glandular. En la espada está presente de origen la cruz, como símbolo del primer
instrumento para producir fuego. El fuego es el símbolo de sacrificio y penas en la lucha por vivir diaria. Fuego y cruz significan
sacrificio, penas, tribulaciones, luchas y dificultades que producen dolor moral.
O
O.........O
O
APERE TI OBATALA Júbilo. Estructura de diamante o de rombo. Significa luz, inteligencia, sabiduría, amor, bondad, flexibilidad,
pereza, armonía. Cuatro puntos de rombo que armonizan en una figura geométrica, dos pares opuestos. OBATALA es la relación
total. Reune todas las luces y armoniza todas las contradicciones. OBATALA es la fuerza, pureza y su símbolo es el diamante, es
carbono puro. Es la realización inmediata de OLOFIN. Ley Universal o cósmica. OBATALA es la luz del Sol.
O
OO
O
APERE TI OYA Significa muerte, desintegración, disgregación, devolución, deuda pagada. Cambio de forma de existir. OYA, Diosa
de la centella, del viento y de las tempestades. Temperamento ardiente e impetuoso. Lanza fuego por la nariz y por la boca, igual que
su marido SHANGO, al infringir sus instrucciones y quedarse con los talismanes que el marido mandó a buscar. Rechaza los muertos y
los domina. Su APERE es un ataud, símbolo de muerto o de muerte. Tres cocos caen arriba y uno sostiene que representa un tronco
sostenedor y los otros tres la caja de muerto.
OOO
O
APERE TI OSHUN Arcoiris. Significa renacer. Alegria. Amor creador (es lo contrario del APERE de OYA). Los cuatro cocos caen
formando un arco o línea curva.
O
O
O
O
APERE TI YEMAYA Ola de agua de mar. Eso que va y viene como las olas del mar. Flexible con fuerza. Maternidad. Fraternidad.
Unión armónica de lo uno y lo otro. Linea ondulada o flexible.
OO
OO
APERE TI ORUNMILA Cuadrado. Significa la realización perfecta. Seguridad y firmeza.
OO
OO
APERE TI DINERO o DESALOJO No descifrado aún, no se cuenta como posición.
O
OO
O
APERE TI OBBA Triángulo equilátero con el vértice hacia arriba. Significa petición con humildad y necesidad. Paciencia. Hay mucho
que sufrir en la vida y a todos nos toca un poco. Mantenga rectitud y honestidad de sentimientos.
O
OOO
APERE TI NANA BURUKU Cuidarse de enfermedades y mantenerse limpio por fuera y por dentro. Casa y cosas limpias. No visitar
enfermos, ni cruzar por lugares sucios. Cuidarse de OYU y malos sueños. Lo bueno y lo malo andan juntos, como la salud y la
enfermedad. Nadie sabe donde encontrará una desgracia. Un poco de desconfianza no le estorbará. Representa una cama, alzada por
los pies.
O
O
OO
APERE TI YEWA Horqueta, como la de AGAYU pero invertida. Cuidarse de tragedias y enfermedades. No vaya al cementerio.
O
O
OO
APERE TI IBEYI Cocos montados dos a dos. OO OO
APERE TI OLOFIN-OZUN Línea vertical recta. Significa la fuerza vibratoria directa de OLOFIN y OZUN. Gracias además a
OLORUN, OLORDUMARE y ODUDUWA. Prestarle atención a su cabeza. Ideas valiosas. Asistencia del Supremo.
O
O
O
O
NOTA: El Oráculo del BIAWE se relaciona con otros Oráculos pertenecientes a culturas antiguas y de las culturas afrocubanas.
Hacia el año 2200 A.C., el emperador YU de China encontró en el río Amarillo una tortuga que llevaba en el lomo unos dibujos de
bolas y rayas en 9 formaciones, que representados numéricamente formaron el cuadro mágico llamado LO-SHU.
492
357
816
Los números pares son femeninos y los impares masculinos. Los números del cuadro, en cualquier dirección que sean sumados de 3 en
3, arrojan un total de 15. El total de direcciones es 256, equivalente al cuadrado de 16 esquinas mágicas. 256 son los Odu de Ifá.
El Oráculo del BAIWE, no obstante apoyarse en cuatro pedazos de coco, se pueden obtener las mismas letras que se obtienen con
cualquiera de los otros Oráculos de uso en Cuba, entre los herederos Nigerianos.
Los 4 Oráculos Yorubá se relacionan y corresponden a las ideas fundamentales del cuadrado mágico de los chinos, además con ideas
de los hebreos, egipcios e hindues.
Los Oráculos nigerianos guardan relación numérica con los 16 números (números cuadrados pitagóricos), entre los cuales encontramos
8 cuadrados de números impares o machos y 8 cuadrados de números pares o hembras.
En el Oráculo del BIAWE existen los APERE, que representan formas geométricas, con relación numérica como también existe en los
números pitagóricos, aplicando un misticismo importado del Oriente.
Regla de los tiros con el coco.
1- Dos cocos boca arriba montados, significamn: "Dinero en camino". Si se montan mejis, el dinero o el bien están en la puerta.
2- Cuando un coco se parte al ser tirado, se le da al registrado para que se lo meta en el bolsillo y significa dinero.
3- Si al tirar caen dos cocos montados, estando uno boca abajo y el otro boca arriba, indica letra tapada.
4- Dos cocos boca abajo y montados, los debe leer el consultador para él y mentalmente. Debe volver a tirar para si, reservándose
alguna cosa delicada pues puede haber traición, discordia, discusión.
5- Un coco de canto indica que se enterará de alguien que morirá. Si hay dos de canto, la noticia está en la puerta.
6- Los únicos Santos que por encima de ETAWE no se tiran son: ELEGBARA, OGUN, OSHOSI, OSUN, SHANGO, OLOFIN,
ODUDUWA y ORUNMILA. A estos Santos se les reza OSHE BILE, a los demás no. OGUN lleva rezo especial en OSHE BILE.
CONCEPTOS COMUNES DE LAS LETRAS DEL COCO EN LOS DIFERENTES APERE.
ALAFIA. O O O O
Si a lo que preguntó BIEN, IRE, FELICIDAD, respuesta favorable. Abundancia, bendición, gracia, dones, tranquilidad, libertad. No
tema, deje la timidez. Camino claro. Nace para cabeza grande. Si nada sabe, nada tema. La Justicia Divina se cumple de muchas
maneras y en muchos momentos. No prometa lo que no puede cumplir. Llevar a cabo todos sus planes (trabajos, negocios, amores, via-
jes y peticiones).
ETAWE O O O X
Es posible pero no seguro, falta algo o cosa. Debe volver a tirar. Estar de frente para ver la dificultad, oposición o contrariedad.
Enemigo oculto. Falta algo por hacer. Si sale ETAWE MEJI es una afirmación rotunda, con seguridad.
En ETAWE hay algo incompleto. Enemigos atravesados. Hay algo más en el camino. Tropieza por no ir en línea recta. No perder la fé.
La cabeza se carga con los sueños. El enemigo averigua como Ud. vive.
EYEIFE O O X X
Letra mayor del coco. Si rotundo. Bien grande, sin interrupciones. Dos que aprueban. Puede tener enemigos ocultos. Debe creer un
poco más. No abuse de la protección que los Santos le brindan. Falsos amigos. Darse más méritos. Sueños con tragedias.
OKANA O X X X
Dios dice que lo que se está haciendo no está bien o dice que no a la pregunta. Algo contradictorio va a suceder, dificultad a investigar.
Barunta muerte o muerto. Siempre hay que hacer algo. Nada sirve. Preguntar de nuevo al Oráculo con respecto al muerto, Santo o
mensaje. Lo tratan con dos caras. Cuidar la puerta. Alguien pide su derrota. Atraso. Aléjese de lo malo. Soberbia. Cerrar la boca, no
blasfemar. La soberbia lo pierde, se cree demasiado grande, no hacer cosas indignas. Lo persigue la traición. Confiar menos y creer
más. Sueños incomprensibles. Alzar los ojos y mirar por donde camina. Cuidarse de las lenguas. No oir chismes.
OYEKUN u OKANA YEKUN X X X X
Anuncia muerte o muerto. Es la peor letra. Mala situación, malos amigos, traición, azuzar el fuego. Lo odian a muerte. Solo OLOFIN
lo puede salvar. La muerte está muy pegada. Instantes de peligro. El EGUN impide ir adelante. Muerto parado. Lo alcanzan las maldi-
ciones por atropello a débiles. Candela detrás. No enseñar todo a fondo a los amigos de 3 días. La justicia lo persigue y lo confunden
con otro. Se tienen deseos de matar. Despojarse de lo que le estorba. Se carga con una cruz por incrédulo.
NOTA: Debe relacionarse el concepto de ALAFIA, ETAWE, EYEIFE, OKANA y OKANA OYEKUN con el Santo rector del APERE.
4- El Obi vanidoso, maldecido por OLOFIN.
HISTORIA
OLOFIN creía que Obi era un personaje justo, sin orgullo ni vanidad. Algunos los puso en alto, para que todos lo miraran y lo tuvieran
en cuenta. Le puso su alma blanca por dentro, para señalar su limpieza de intenciones y de poderes.
Como ELEGBA siempre fue el verdadero mensajero de OLOFIN, éste lo puso al servicio de Obi. ELEGBA pudo conocer todos los
amigos de Obi, los que eran limpios, ricos, educados, decentes, respetuosos, amables, finos y sabios. ELEGBA pensó que Obi
desconocía que habían otras personas en el mundo, que eran distintos a sus amigos y que hay que contarlos y ayudarlos.
Un día, Obi mandó a ELEGBA a que citara a la gente para una fiesta. ELEGBA invitó a los pobres y sucios, a los jorobados, tuertos,
gambaos, mancos, cojos, rengos, limosneros, ciegos, prostitutas, rufianes, chismosos, enfermos, borrachos y vagos. Cuando Obi vió su
casa llena de aquella gente, se molestó y ofendió mucho, hasta la ira. Preguntó en alta voz que quien los había invitado a la fiesta.
Todos contestaron que ELEGBA. Entonces, Obi despidió a ELEGBA.
Un día, OLOFIN llamó a ELEGBA y le dijo: ELEGBA, quiero que vayas a casa de Obi a un mandado. ELEGBA le dijo: BABA,
mándeme a donde Ud. quiera menos a casa de Obi. OLOFIN preguntó: ¿Qué te pasó con Obi? ELEGBA le contó lo que sucedió el día
de la fiesta.
OLOFIN quiso comprobar lo que le decía el embustero ELEGBA. Se disfrazó de limosnero, cambió la voz y se dirigió a casa de Obi.
Cuando llegó y Obi vió a aquel viejo andrajoso en la puerta de su casa, le dijo: ¡Ud. no puede vestirse mejor antes de venir aqui! No ve
que su traje puede manchar el mio. Y le dió la espalda al limosnero.
Cuando el andrajoso se volvió a convertir en OLOFIN inmaculado, Poderosa Ley Universal personificada y llamó a Obi con su verda-
dera voz, la que fue reconocida enseguida, haciendo que Obi se volviera y se humillara, arrodillándose y pidiendo: ¡Perdóname, Padre
mio! ¡IBAUJI BABA MI! Entonces OLOFIN dijo: Tú eres hombre, lo más limpio que yo he creado, por eso tu cuerpo y alma son
blancos por fuera y por dentro. Pero ahora estas lleno de vanidad y por eso, maldiciéndote, te digo que mientras exista este mundo, tú
serás blanco por dentro y negro por fuera, y andarás siempre rodando por el suelo. Y siempre andarás delante de ELEGBA y siempre
dirás la verdad. Y prestarás servicios a todos cuando ELEGBA quiera y no te dejarás de ninguna cosa. TOO IBAN ESHU.
NOTA: El rengo finge enfermedades.
5- El Obi (coco) sirve para representar a ELEGBA.
HISTORIA
Cierta vez, el Príncipe ELEGBA, hijo de OKUBORO y de AÑAWI, iba con un saquito y se detuvo en una encrucijada de cuatro
caminos. Allí titubeó, retrocedió 3 pasos, 3 veces y continuó después sin vacilar hasta donde estaba una luz, que dividiendose en dos,
brillaba en el suelo entre la hierba, como dos pupilas penetrantes que lo miraban. ELEGBA se inclinó sobre el brillo misterioso, lleno
de temor y respeto, recogió un coco seco, lo llevó al Palacio de su padre OKUBORO y le contó lo sucedido.
Como ELEGBA era tan embustero, tan travieso y tan bromista, no fue creido por sus padres. El Obi quedó abandonado detrás de la
puerta.
Unos días después, hubo una fiesta en el Palacio y Obi volvió a brillar con luz clara y resplandeciente. Todos se aterraron. Pasaron los
días y murió el Príncipe. El Obi volvió a brillar durante la ceremonia de los funerales. Enterraron al Príncipe y sobrevino una etapa de
miseria y calamidad sin límites. Los adivinos de Palacio se reunieron y dedujeron que la desgracia del pueblo venía por causa del
abandono del prodigioso Obi, que por temor se había producido y que el Príncipe había dejado detrás de la puerta del Palacio.
Cuando fueron a rendirle homenaje al Obi, éste estaba podrido, lo que motivó otra Asamblea de Olúos, quienes concluyeron que el Obi
puede ser usado para consagrar a ELEGBA, pero como se pudre, había que asentarlo en piedra. También reconocieron al ñame (Ishu)
para representar al Príncipe. Por eso se le ofrendan coco y ñame a ELEGBA.
NOTA:
AÑANI o AÑANKI. Es la madre y capatáz de todos los ELEGBASES. El Guardiero de ODUDUWA y su secreto ADDE es propiedad
de ORUNMILA. Tiene 101 caminos o nombres y el mayor de ellos es AÑANKI YOKU YALORDE, que vive en el lindero. AÑANKI
es una otá de mar, de arrecife grande y vive en cazuela o batea. Hay que contar con el Olúo para que le cargue el Awona (muñeco).
Este ELEGBA lleva en su corona 101 caracoles, que para el Iworú van ensartados con un aro y para el Olúo van cogidos en el
cemento. Se le da una paloma al muñeco en el monte. La masa de la paloma se deja en las 4 esquinas del monte y el esqueleto se trae,
que va en el pecho de Awona, más corazón de jutía que se le da a ELEGBA en el monte.
Eshu OKUBORO. Es un ELEGBA que es el de la vida y la muerte.

Caminos de Eleggua o Echu

Caminos de Eleggua o Echu
1.- Eshu Aborikubu o Mawi. Es un viejo y pertenece a Ifá. 2.- Eshu Ashikuagbu. Muy antiguo de los viejos
babalawos, muy secreto .3.- Eshu Ashikuelu, ala leilu, alalú o alelú. Custodio de onile, dueño del reino mineral. Es
un viejo de pequeña estatura, que vive en los huecos y túneles bajo tierra de las encrucijadas, porque es un espíritu
de tierra de abajo... Le pertenecen los minerales, en especial el oro. Nació en Ojuani. Trabaja con Ifá. Gusta de
buenos cigarros de hoja y aguardiente o ron. Cuando se lo asiente se le hace un hueco en el suelo, donde se deposita
su otá, y luego se cubre con un cono de barro, que tenga partes de tierra de encrucijada y tierra colorada. Tiene
veintiún caminos, y usa paggugú.4.- Eshu Afrá. Eshu adulto, es de tierra arara, es el Eshu de Asowanno.5.- Eshu
Agbalonke. Trabaja con los Eggún.6. - Eshu Agbanilegbe, Owanilegbe. Compañero inseparable de Oggún.7. - Eshu
Agbanuke, Agbanipe o Agonoke. Deja ciego a quien lo vea, vive dentro de una ikokó tapada.8.- Eshu Agbo, Agbo
bara o Agobara. De las tierras Mina y Oyó.9.- Eshu Ageleu.11.- Eshu Aguya o Luyi.12.- Eshu Aganika. Atrae a la
justicia.13.- Eshu Agati-gagá, Agati-gara o Agatigogó.14.- Eshu Oguedai u Águedai.15.- Eshu Akadere.16.- Eshu
Akeyeru, Ayerú, Iyelú, Arufá, Akerú.17. -Eshu Akileyó. Es niño, de tierra Mina.18.- Eshu Akokelebiyu, akokoye,
akokorobiya, biye, akongorogo, gogoro, o oba-ranke.19.- Eshu Alawala.20.- Eshu Alawana. Es el esclavo de
Yemayá.21.- Eshu Alamibara.22.- Eshu Al;aketu.23.- Eshu Alayiki, alayeki, yiki, baralayiki o ara-reyi. Le llaman el
glotón.24.- Eshu Alomana.25.- Eshu Añanki o añangui26.- Eshu Araidi, araiyonli.27.- Eshu Ilare.28.- Eshu Asuayo
o suayo.29.- Eshu Ayalanketa.30.- Eshu Aye o burulu aye. Se considera femenina, la tienen por Iyá de todos los
Elegguás.31.- Eshu Ayelelu.32.- Eshu Atilu.33.- Eshu Awere o aguere. No puede vivir dentro de las casas.34.- Eshu
Banwana.35.- Eshu Bakeo o bankeo.36.- Eshu Bara la nugbe.37.- Eshu Barañe o baraiñe. Anda con Chango y con
Osain.38.- Eshu Batieye o latieye. Adulto, vence las dificultades, por difícilesque sean.39.- Eshu Bayi o beyi. Le
dicen el salvador.40.- Eshu Belenke, beree, iwori weno. Es niño, el rey de las maldades.41.- Eshu Biyi. Trabaja
mucho en las calles y esquinas.42.- Eshu Bibakikeño, barakeño, bakiña o kinkeño. Es muy malévolo, y es un
niño.43.- Eshu Biye. De tierra Mina.44.- Eshu Sinkeño, kikeño, bara kikeño.45.- Eshu Agiriyelu o agriyelu. Su
nombre significa; la cabeza dueña del mundo. Trabaja con Eggún.46.- Eshu Esherike o eshenirike.47.- Eshu
Eshuni.48.- Eshu Ebelukeño.49.- Eshu Ekileyo o akileyo.50.- Eshu Elegba.51.- Eshu Ebute. Vive en los
muelles.52.- Eshu Elegbara. Nunca descansa53.- Eshu Elu. De tierra Arará.54.- Eshu Eluama o eluasama.55.- Eshu
Oba elufe,. Vive fuera en el patio.56.- Eshu Ibeshe. Vive en la manigua, es niño.57.- Eshu Ere.58.- Eshu Ibobo. No
vive en casa, vive en las fronteras.59.- Eshu Itá meta o la meta. Vive en las esquinas.60.- Eshu Kakara u
oshanki.61.- Eshu Kaloya, oloya o chinki. Es niño, vive en las plazas y mercados.62.- Eshu Inkeye.63.- Eshu Keti.
Es cortador.64.- Eshu Kokogbo. Adulto.65.- Eshu Kualo. Vive en las plazas.66.- Eshu Lagboni o alagboni. Es el
esclavo de Ochún67.- Eshu Lamiki.68.- Eshu Laroye o eshu bili si laroye.69.- Eshu Laye.70.- Eshu Lele o lalu. Es
un niño, se transforma en perro.71.- Eshu Lona. Adulto, vive en la calle.72.- Eshu Male, mawi o malu. El Eshu que
llevo a Orunmila a recoger los ikines.73.- Eshu Makeño, makeñu o keneno. Es niño, de tierra Arará.74.- Eshu
Mako, obi-oke o arere. Es ladrón.75.- Eshu Mare.76.- Eshu Merinlaye o meribaye. Adulto.77.- Eshu Modubela,
odubela, beddumbela. Es de dos caras. Es un agborán de Elegguá.78.- Eshu Nilashe.79.- Eshu Nire.80.- Eshu
Obakere, obakekere u oba-ranke.81.- Eshu Odemasa u odemata.82.- Eshu Odemora.83.- Eshu Oshuni o eshuni.84.-
Eshu Ogo, oguirilu. Es de tierra Arará.-85.- Eshu Oka.86.- Eshu Okiri.87.- Eshu Okoni bade, Onibode. Es adulto y
guardián de Olofi. Se forra con 101 caracol.88.- Eshu Okuade.89.- Eshu Okuboro. Adulto, el Eshu de la vida y la
muerte.90.- Eshu Olobona. Es un Eshu joven.91.- Eshu Ologba.92.- Eshu Olonki o olanki.93.- Eshu Oniburu. Es
adulto. Asiste en situaciones criticas.94.- Eshu Oñanki lodo. Es un niño.95.- Eshu Osinka. Es niño, jugador de
trompos.96.- Eshu Pongabira. Es adulta, hembra, se le considera mujer de Elegguá.97.- Eshu Riwiri o eshu marabo.
Es adulto. Pertenece a Ifá.98.- Eshu Riumbi.99.- Eshu Shigidi.100. Eshu Agbelarí. Este Eshu es el de los 5
sentidos.101.- Eshu Yeku o yelode.
Otras generalidades de Elegguás y Eshus.Eshu Ayerú: Es mensajero y guardián de Ifá.Eshu Laroye: Es
revolucionario.Eshu Akokolebiyu: Es de tierra Mina, juega con trompos , bolas y es fumador.Eshu Suayú: Vive
entre las matas de palo yaya y en las puertas de las casas.Eshu Batieyé: Siempre vence y logra sus propósitos.Eshu
Arailelé: Es como un perro callejero.Eshu Echeriké: Este acompaña siempre a Ozain.Eshu Obbaniwana: Este es el
Rey de los muertos.Eshu Abberikokó: Lleva un tubo de bambú con secretos de Ifá.Eshu Labboni: Este vive en el
río y es el esclavo de Ochún.Eshu Beddumbela : Es de madera de ayúa o cedro y se le tallan dos caras.Eshu
Lalawana: Es el capataz de los Eggún y esclavo de Yemayá.Eshu Afadí: vive en cazuela vacía que se monta
solamente cuando va a comer.Eshu Arerebioké: Este anda con Oggún y vive en las lomas.Eshu Owó: Es el Rey de
la plata y se monta sobre un peso macho o moneda de plata.Eshu Ewé: Es muy antiguo y se conoce muy poco, es
un muñeco grande igual que su otá, vive en las sabanas.Eshu Agoggó: Preside los cambios horarios.Eshu Barañá:
Este es tamborero.Eshu Aruddán: Este es el creador.Eshu Obbasinlayé: Este es el guardián de Odudduwá.Eshu Ayé:
Este se monta en caracol cobo, su base es la agguemaEshu Afrá: De otá de arrecife nada más y es compañero de
Asowano.Eshu Bofé: Es el guardián de ....
Eggun.
Rezo a Eggun: IBAE, NI BOGBO EGGUN ARA ORUN, NI BOGBO EGGUN AWO OTOKU, NI BABALOSHA
OTOKU, NI IYALOSHA OTOKU, NI OMO KEKE OTOKU, ASHE BOGBO EGGUN ILE, NI BOGBO EGGUN
ARA, NI BOGBO EGGUN TIMBELAYE, NI BOGBO TIMBE ELESE OLODUMARE.
Traducción: (Saludo e invoco, a todos los espíritus del mas allá, a todos los espíritus de sabios y adivinos que se
han ido, a todos los padres santorales que se han ido, a todas las madres santorales que se han ido, a todos los
pequeños que se han ido, y les ruego para mi suerte, a todos los espíritus presentes en la casa, a todos los espíritus
familiares, a todos los espíritus presentes en este mundo y a todos los del Reinado de Dios)
 ORACION AL MUERTO - EGGUN Muerto, tú que te hallas en el cementerio con tu cuerpo, yo llamo a tu
espíritu y le digo: necesito el pensamiento del que desea mal para mi, que no me miren, ni me ofendan las palabras
que fueron acumuladas sobre ti; muerto, yo deseo eternamente no me falte el vino para mi cuerpo, el pan para
sostener mi materia y la bendición del padre para fortaleza de mi alma. Vi a los espíritus intranquilos y a los que
hacen mal para mí. Virgen María, madre de Jesucristo, socórreme en el peligro en que me vea y las lagrimas que
derramasteis por tu hijo adorado Jesucristo, que sea sangre de mi cuerpo para que los brujos y hechiceros no me
maten ni me vean, que la corona de espinas que le pusieron a Jesucristo que sea el paño que cubra a mis enemigos.
Los paños que envolvieron a Jesucristo que envuelva mi alma; el que desee mal para mi, que no me cause; que la
espada de san Blas sea la defensa de mi cuerpo y que las cadenas de san miguel arcángel sean para amarrar a mis
enemigos. Veo a los espíritus intranquilos y a los que hacen mal para mí. Los clavos con que clavaron a Jesucristo,
uno lo tiro al mar para que los golfos y las olas se extiendan sobre él y destrone todos los malos pensamientos que
deseen hacerme mal. AMEN.

LOS ESPÍRITUS NOS REVELAN LA INFORMACIÓN QUE NO SABEMOS:

Desde los principios de la humanidad, los espíritus de los Ancestros y Guías Espirituales han guiado
a la humanidad y fueron los primeros que comenzaron a transmitir información y enseñanza del
mundo espiritual y de las cosas que podrían ayudar al ser humano en su vida diaria y espiritual. Hay
ciertas personas que dicen que esto no puede ser, pero la verdad está ahí, y siempre se ha dado a
mayor o menor grado. En este Rezo Yoruba Tradicional podremos ver que dice que cuando la
persona no sabe, son los Espíritus de los Ancestros los que bajan a este mundo material y bajo
posesión espiritual de algún Médium se comunican y dan la guía.
En nuestro caso Odùdúwà y sus Espíritus Emisarios han estado bajando en posesión espiritual desde
2008 y han esclarecido muchos puntos confusos, distorsionados y revelado cosas que no se sabían de
los misterios de esta Tradición Yoruba y del Universo y el mundo espiritual.
Awo Ifalenu
ORÌKÌ AWON BABA MI (Òturupon Meji - Invocación para la posesión por esos antepasados que
nos pueden ayudar en el desarrollo de un ritual)
ARÉ DI ARÉ ÀÁNU. ÌYÈRÈ DI ÌYÈRÈ ARÒ. BÍ OJÚ BÁ SE MÉJÌ, WON A WÒ’RAN. BÍ ESÈ
BÁ SE MÉJÌ, WON A RÌN GÌRÌ-GÌRÌ L’ÓNÀ. BÈBÈ ÌDÍ SEMÉJÌ, WON A JÒKÓ LÓRI ENI.
OWÓ KAN Ò RÓ SEKE. BÉ È NI ESÈ KAN Ò SE GÌRÌ-GÌRÌ L’ÓNÀ. ÒTÒÒTÒ NI À NPE NI TÍ
AKÍ Ì JÉ. WÓN NÍ NKÚNKÉ KÍ NKÍ ARÁ IWÁJÚ. MO KÚNLÈ, MO KÍ ARÁ IWÁJÚ. WÓN NÍ
NKÚNLÈ KÍ NPE ÈRÒ TI MBE L’ÉHÌN. MO KÚNLÈ MO PE ÈRÒ TI MBE L’ÉGHÌN. WÓN NÍ
ÀWON WO NI ARÁ IWÁJÚ ENI. MO NÍ EGÚNGÚN ILÉ ENI NI ARÁ IWÁJÚ ENI. WÓN NÍ
ÀWON WO NI ÈRÒ TI MBE LÉHÌN. MO NÍ ÒRÌSÀ ILÉ BABA ENI L’ÈRÒ TI MBE LÉHÌN.
ALÁPANDÉDÉ KÓ ILÉ RÈ TÁN, KÒ KAN OMI, KÒ KAN ÒKÈ, Ó GBE SÍ AGBEDE MÉJÌ
ÒRUN Ó NWO OLÓDÙMARÈ LÓJÙ LÓJÙ. Ó NWO OMO ARÁYÉ L’ENU. ATANGEGERE,
D’IFÁ FÚN ODUSO LÁ OMO ARANNASE. ÈYÍ TI BABA RÈ FI SÍLÈ KÚ NÍ KÉKERÉ
LÉNJELÉNJE LÁÌ MO DÍDÁ OWO. LÁÌ MO ÒNTÈ BA WON DE OTÙ IFÈ SE ODÚN RÍ. Ó DI
ÌGBÀ KÍNÍ, WÓN KO OHUN ORÒ SÍLÈ Ó TU PÚRÚ S’ÉKÚN Ó NÍ BÍ OMI NI WÓN KÓ NTA
SÍLÈ
ÒUN Ò MO. ÌSÒRÒ ÒRUN E WÁ BÁ MI TÚN ORÒ YI SE, ÌSÒRÒ ÒRUN BÍ OTÍ NI WÓN KÓ
NTA SÍLÈ ‘MÍ Ò MÒ O. ÌSÒRÒ ÒRUN E WÁ BÁ MI TÚN ORÒ YÍ SE, ÌSÒRÒ ÒRUN BÍ OBI
NI
WÓN KO NFI LÉ’LE, ÈMI Ò IMÒ O’. ÌSÒRÒ ÒRUN E WÁ BÁ MI TÚN ORÒ YÍ SE, ÌSÒRÒ
ÒRUN. ASE.
Traducción al Español:
Es ahora un lugar triste. El canto se ha vuelto triste y melancólico. Cuando son dos los ojos que
miran pueden ver lo que los acontecimientos nos deparan Cuando las piernas son dos, caminan con
paso firme. Cuando los glúteos son dos, se sientan sobre una estera. Una mano no tiembla. Una
pierna tampoco caminará con paso rápido. Nosotros nos llamamos de diferente manera. Me piden
arrodillarme y saludar a aquéllos que están ante mí. Me arrodillo y saludo a aquéllos que están ante
mí. Me piden que me arrodille y llame a aquéllos que están detrás de mí. Me arrodillo y llamo a
aquellos que están detrás de mí. Ellos preguntan: ¿Quiénes son esos que están ante mí? Les digo que
son mis antepasados los que están ante mí. Ellos preguntan: ¿Quiénes son aquéllos que están detrás
de tí? Les digo que es el Orisa de mi familia quien está detrás de mí. Cuando las golondrinas etíopes
construyen su nido. Están suspendidas en el cielo mirando al Creador. Mirando a los humanos en la
Tierra. Atangegere adivinó con Ifá para el niño de Odusola de Arannase, Cuyo padre se murió
cuando él era un niño sin tener el conocimiento de cómo realizar la adivinación. Y sin haber ido a Ife
para la fiesta de Ifá. Cuando todos los materiales para los rituales habían sido recogidos, él empezó a
llorar y a decir que no sabía si el agua debía ser ofrecida primero. Los antepasados descienden y
hacen que este ritual sea un éxito para mí, ellos me dicen que la ginebra es lo que debe ofrecerse
primero. Yo no lo sé. Los antepasados descienden y hacen que este ritual sea un éxito para mí, ellos
me dicen que el OBI (Nuez de Kola) es lo que debe ofrecerse primero. Los antepasados descienden.
Asé.
Muchas personas se acercan preguntando que después de recibir tal o cual deidad, todo marchaba
bien pero con el tiempo ha dejado de ser así, posiblemente se debe a que dicha deidad ya no está ACTIVA,
aquí te digo como evitar que se duerman tus orishas
Para poder explicar completamente cómo hacer para que tus santos siempre estén en funcionamiento y por su
puesto recibas todas las bondades y protección que ellos emanan hacia ti, debemos comenzar por repasar un poco
como es el proceso de consagración de la mayoría de los Orishas del panteón Yoruba.
A pesar de algunas diferencias casi todas las consagraciones de la Osha tienen los mismos procedimientos en líneas
generales, después de los cuales la deidad en cuestión queda debidamente consagrada, veamos entonces cuales son:
 AGUA: El agua es vida y de allí nace todo, es por esto que lo primero que se hace para consagrar una deidad
es recopilar en el agua (que es un conductor y diluyente universal) toda la espiritualidad del Orisha que se
desea consagrar, esta agua mágica y bendita se llama OMIERO. La preparación del omiero requiere de
algunos elementos básicos, tales como: agua limpia, las hojas de las plantas del orisha a consagrar, la
presencia de religiosos debidamente consagrados y el conocimiento de los cantos y procedimientos para
elaborar el omiero.
Es muy importante resaltar el hecho de que la energía primordial de los orishas esta en las plantas, es por ello que
se recopilan plantas específicas y debe estar lo más frescas posibles, estas plantas deben ser recolectadas por un
religioso debidamente consagrado que sepa el procedimiento adecuado y que pague el derecho correspondiente
cuando realice la recolección de cada una de las plantas, este proceso es FUNDAMENTAL, para que la energía
vital del orisha venga correctamente contenida en cada una de las hojas recolectadas, si no se hace correctamente,
solo tendremos un montón de hojas inútiles que podríamos botar perfectamente a la basura.
Otro aspecto fundamental de la preparación del omiero, es la presencia de religiosos debidamente consagrados y
facultados para la realización del omiero, esto es debido a que como ya hemos explicado en otras oportunidades, los
iworos (santeros y santeras) después de su consagración tienen incrustado en sus cuerpos la energía del orisha
titular que les fue consagrado cuando les coronaron osha, es por ello que cuando un santero está realizando una
procedimiento en la Osha, de alguna forma es como si el santo que tiene coronado fuese quien estuviese realizando
ese procedimiento, lo que es lo mismo, el cuerpo del iworo es en ese momento un simple conductor o transmisor
para canalizar la energía del santo.
Por último el conocimiento de la correcta ejecución del ritual, es lo que garantiza que el OMIERO resultante
contenga toda la espiritualidad del Orisha, para ello cada paso debe realizarse de manera correcta y en el ambiente
correcto, recordemos que se trata de una CEREMONIA y por ello los participantes de la misma, deben tener sus
mentes enfocadas en lo que están haciendo para que fluya la energía de cada uno de ellos y se almacene en el
omiero. Cuando se realizan estas ceremonias, no se debe discutir, criticar ni mucho menos hablar mal de cualquier
cosa, ya que toda esa energía negativa interrumpe la correcta confección del omiero.
  PIEDRA: Es un secreto de conocimiento público que los Orishas viven en piedras, es decir las piedras son el
recipiente que contiene eternamente la espiritualidad de los orishas, recordemos que las piedras nacen de la
naturaleza misma y están presentes desde la formación del mundo y seguirán estando hasta mucho después
de la extinción de la raza humana, por esa condición de durabilidad es que los orishas las escogieron como
los recipientes ideales para contener la energía vital de cada orisha.
Uno de los pasos fundamentales es confirmar mediante el debido procedimiento (secreto) si en esa piedra en
específico reside la energía del santo que se desea consagrar y por su puesto si esa energía es compatible con la
persona que va a recibir dicha deidad, este procedimiento es vital para lograr que la consagración sea efectiva y que
la ceremonia le traiga a la persona que recibe al orisha todos los beneficios y virtudes que él necesita.
 LAVATORIO: El omiero cuando es aplicado con el procedimiento correcto (secreto) a la piedra despierta y
activa la energía del orisha que reside en la piedra, recordemos que al principio se dijo que el agua es el
conductor universal y es por ello que puede recibir la energía de las plantas convertida en omiero y
transmitirla a la roca. Este procedimiento consagra la piedra y activa la energía del orisha en cuestión.
 SACRIFICIO: Pasado el lavatorio, es necesario dar una carga de larga duración (por decirlo de una manera
coloquial) a ese Orisha consagrado en la piedra para que irradie a la persona que la recibe la mayor cantidad
e beneficios y le brinde protección alejando de él todo lo malo.
Una vez realizados todos estos pasos, obtenemos un orisha debidamente consagrado que estará las 24 horas del día
los 7 días de la semana irradiando energía positiva para la persona que lo recibió. Ahora bien a pesar de que el
Orisha recibe al momento de su consagración una carga de larga duración, es necesario darle cargas constantes que
lo mantendrán en estado de alerta y activo.
Estas cargas consisten en procedimientos muy sencillos, el principal es la comunicación con la persona que lo
recibió, frecuentemente visito casas de religiosos que tiene a los santos en alguna de estas condiciones:
 Abandono: Es el más triste y doloroso (al menos para mí) cuando llego a una casa y veo los santos llenos de
telarañas tirados en un rincón, cubiertos de polvo y con señales de que nadie les ha tomado en cuenta desde
hace mucho tiempo, para mí eso es un crimen, tener entidades tan nobles y bondadosas en semejante estado
de abandono, en más de una oportunidad me han corrido por lo grave del reclamo que hago cando veo esta
situación.
 Adornos: Este caso aunque es menos doloroso y triste es igual de grave, son las personas que tienen a los
orishas acomodaditos y muy limpios en un mueble, pero se nota que es la sirvienta de la casa quien los
limpia, no hay un adimu (ofrenda) a la vista, ni señales de una velita recientemente encendida. Este es un tipo
de abandono también.
Como se intuye fácilmente de todo lo que he escrito hasta ahora, lo más importante para mantener los orishas
activos es el contacto frecuente, esas deidades son suyas, usted las recibió y pago por ellas, así que tiene el
compromiso de por vida de brindarle unos minutos al día, toque a sus orishas, hable con ellos, deles amor, yo le
garantizo que ellos le retornaran 10 mil veces más amor y beneficios.
Siempre que salga de su casa, dígales que lo acompañen, cuénteles a los santos, cual es el motivo de la salida y lo
que usted desea que suceda o si quiere que algo no pase, dígaselo también. Cuando llegue a casa de un religioso,
pida permiso al duelo y salude los santos, es una desconsideración y una falta de respeto no hacerlo. Señores la
osha es una religión viva, nuestros santos está allí, latentes atentos a nuestras necesidades, entonces no seamos
ingratos y no los ignoremos, hable con ellos como lo haría con sus mejores amigos.
Si está en la calle, acuérdese de sus santos para que ellos nunca se olviden de usted, si la salida se presta, lleve algo
que le agrade a uno de ellos, no es que le compre algo a cada santo cada vez que salga, pero de cuando en cuando,
agrádelos con una ofrenda (addimu) pueden ser flores, frutas, dulces; es bien conocido lo que agrada a cada santo y
si no lo sabes acá te dejo un enlace para descargar el libro Los Orishas en Cuba de Natalia Bolívar donde se
recopila bastante bien lo que agrada a cada santo.
Otra forma sencilla de mantener a los santos activos es atenderlos como se debe a cada uno y encenderle una o dos
velas según sea el caso, por lo menos una vez a la semana debe prenderles una vela y conversar con ellos, no solo
para pedir, sino también para dar gracias, nada agrada más a los orishas que un corazón humilde y agradecido.
Por otro lado es importante consultarse periódicamente, porque es una forma sencilla y relativamente económica de
saber que tienen los orishas que decirle a usted para su evolución, firmeza y estabilidad. Después de la consulta,
realizar las obras (ebbos) prescritos es fundamental, ya que de lo contrario de nada vale la consulta.
Ya para finalizar, darle de comer (sacrificio de sangre) cada cierto tiempo a los Orishas es necesario para reforzar
esa presencia que se consagró el día que nacieron para usted. Recibir cualquier santo es un beneficio muy grande,
viva su relación con sus orishas y deles amor a diario y le garantizo que vivirá mucho mejor todos los días. Saludos
y bendiciones para todos
Ire Oke omo Obatala ::.. Jesús Verde