HIDUP, MANUSIA, DAN MORALITAS

Sikap manusia terhadap dunia hidup relevan dengan biogeografer yang terlibat
dalam konservasi dan pengelolaan ekosistem. Bab ini mencakup :
 hak non-manusia
 jenis environmentalisme
 teori biogeografi dan praktik konservasi

Prinsip biogeografi dan ekologi secara alami memberi tahu pertanyaan

tentang pengelolaan lingkungan. Namun, pengelolaan lingkungan tidak hanya
memiliki dimensi 'ilmiah'. Ini juga memiliki dimensi sosial dan etika. Semua
dimensi harus diperhatikan dalam membahas hubungan antara manusia dan
makhluk hidup lainnya. Bab ini akan mengeksplorasi hak-hak hewan dan Alam,
sikap terhadap Alam, seperti yang terlihat pada berbagai merek environmentalisme,
dan hubungan antara biogeografi, ekologi, dan praktik konservasi.

BIORIGHTS

Etika lingkungan berkaitan dengan penilaian nilai tentang dunia biologis

dan fisik. Ini dimulai, paling tidak dalam bentuknya yang modern, oleh para filsuf
selama tahun 1970an. Etika lingkungan adalah bidang studi yang beragam dan
sangat luas. Ini muncul dari tiga pertimbangan (Botkin dan Keller 1995: 619).
Pertama, tindakan manusia, dibantu oleh perkembangan teknologi, mempengaruhi
Alam secara mendalam, jadi sepertinya perlu untuk memeriksa konsekuensi etis
dari tindakan ini. Kedua, banyak tindakan manusia memiliki konsekuensi di seluruh
dunia, dan perspektif global menimbulkan pertanyaan moral tersendiri. Ketiga,
keprihatinan moral telah berkembang sehingga hewan, dan bahkan pohon dan
lanskap, memiliki hak moral dan hukum - peradaban mencakup semua Alam di
dalam sistem etiknya. Perluasan kekhawatiran ini menuntut etika lingkungan baru.

apakah organisme memiliki hak?

Apa haknya?
 Hak adalah alat sosial yang membantu orang untuk hidup bersama. Mereka
bukan kualitas yang dimiliki individu. Sebaliknya, kualitasnya adalah anggota
masyarakat yang bersedia berpura-pura dimiliki oleh individu. Kepura-puraan
seperti itu menjamin perilaku yang dapat diterima secara sosial (sebagian besar
waktu). Gagasan ini lugas, meski terbuka untuk debat filosofis. Pertanyaan
besarnya adalah apakah ruang lingkup 'hak' harus diperluas untuk mencakup spesies
lain, bahkan batu, sungai, dan lanskap. Tidak ada alasan meyakinkan mengapa
mereka tidak boleh begitu diperpanjang. Jika hak dapat membantu manusia
menghindari konflik satu sama lain, mengapa hak hewan, hak tanam, dan hak
lansekap tidak dapat dihindari manusia untuk melindungi lingkungan mereka?

Definisi hak yang mencakup segalanya akan membantu manusia

menghormati Alam. Tapi masalahnya Diperumit oleh tiga prasyarat, yang tanpanya
objek tidak dapat diberikan hak - kesesuaian, tanggung jawab, dan kepekaan (Tudge
1997). Ketidakpastian berarti bahwa hak adalah kesepakatan timbal balik - Anda
menghormati hak saya dan saya akan menghormati Anda. Sayangnya, pengaturan
yang adil ini terdistorsi oleh struktur kekuasaan. Beberapa kelompok orang
memiliki lebih sedikit kekuatan untuk melanggar hak orang lain. Kelompok yang
lebih berkuasa (yang lebih kaya misalnya), oleh karena itu, cenderung memiliki
lebih banyak hak daripada kelompok yang kurang kuat (misalnya orang miskin).
Karena binatang, tumbuhan, dan lanskap tidak memiliki kekuatan yang efektif,
mengapa mereka diberi hak? Dinyatakan begitu blak-blakan, argumen ini sangat
tidak peka. Untuk menenangkan hati nurani, pengendara ditambahkan - untuk
mendapatkan hak, orang harus menerima tanggung jawab. Hewan, tumbuhan, dan
lanskap tidak dapat menerima tanggung jawab, oleh karena itu mereka tidak
memiliki hak. Namun, tidak ada alasan mengapa hak dan tanggung jawab tidak
dapat dipisahkan. Jika hewan layak dihormati manusia, maka mereka bisa diberi
hak, meski seharusnya tidak memiliki perasaan terhadap manusia. Sensibilitas, atau
kekurangannya, di semua spesies menyelamatkan manusia, muncul dari pandangan
mekanistik tentang perilaku hewan yang dihasut oleh Ivan Pavlov dan anjingnya.
Singkatnya, kebanyakan ilmuwan sekarang siap untuk melihat hewan lain sebagai
sesuatu yang lebih dari mesin biokimia. Tampaknya sains yang terhormat telah
berhasil menangkap para pencinta binatang dan tidak lagi aneh untuk menganggap
hewan sebagai makhluk hidup, yang mendaftarkan respons emosional mereka
dengan tingkat kesadaran yang berbeda-beda (Tudge 1997: 41; lihat juga Regan
1983).

Jadi, jika hewan memiliki hak, bagaimana seharusnya mereka

diperlakukan? Ini adalah masalah yang sulit dengan banyak aspek. Semua aspek
berasal dari perubahan laut dalam sikap manusia terhadap hewan, yang akarnya
adalah simpati baru terhadap alam, dan terutama pada hewan (misalnya Fisher
1987). Simpati ini telah mendorong kekuatan kesejahteraan hewan dalam beberapa
tahun terakhir. Gerakan pembebasan hewan, melalui film dan media lainnya, telah
menunjukkan kepada orang-orang berapa banyak hewan yang dipaksa tinggal
dengan pound, di pabrik peternakan, dan di laboratorium. Orang-orang diaduk
dalam berbagai jenis tindakan - memboikot toko hewan peliharaan, membobol
laboratorium untuk membebaskan hewan, berhenti makan daging, menolak
perdagangan satwa liar, dan sebagainya. Namun, perubahan sikap manusia terhadap
hewan tidak mengekspresikan dirinya semata-mata dalam tindakan militan. Ada
sisi tenang untuk perubahan yang kurang jelas tapi mungkin lebih mendasar. Dua
contoh dari Australia dan Selandia Baru (O'Brien 1990) harus menunjukkan
perubahan sikap yang halus dan mendalam ini.

Di Australia, the Victorian Acclimatization Society dibentuk pada tahun

1861. Tujuan utama dari masyarakat pengelolaan satwa liar awal ini adalah
'pengenalan, aklimatisasi dan domestikasi semua hewan, burung, ikan, serangga
dan sayuran yang tidak berbahaya apakah berguna atau hias' (Rolls 1969) . Tujuan
ini dianggap layak dan melayani kepentingan publik oleh para ilmuwan, sejarawan
alam, dan pemilik tanah Serikat. Di Australia modern, aklimatisasi spesies eksotis
akan dianggap oleh banyak orang sebagai tidak bertanggung jawab dan aneh, dan
dicegah oleh undang-undang. Sikap terhadap 'hama', beberapa di antaranya adalah
nenek moyang binatang 'tidak beradab' yang diperkenalkan pada abad kesembilan
belas, juga telah bergeser. Ambil contoh kelinci. Populasi kelinci Australia yang
besar dikendalikan pada tahun 1950an dengan mengenalkan myxomatosis. Tapi
pada tahun 1987, ketika virus yang sama dianggap sebagai agen kontrol untuk
populasi kelinci liar di Selandia Baru, kesejahteraan kelinci liar pertama kali
dimasukkan dan virus tersebut tidak diperkenalkan.

Tiga isu moral yang timbul dari dugaan hak-hak binatang layak mendapat
perhatian lebih cermat-pemusnahan binatang, perdagangan satwa liar, dan menjaga
hewan di penangkaran.

Pemusnahan

Mengontrol populasi hewan mungkin berarti pemusnahan. Hanya sedikit

orang yang mengajukan keberatan atas pemberantasan virus, bakteri, atau serangga
hama. Upaya untuk membatasi populasi organisme yang lebih tinggi di tangga
evolusioner menyebabkan alis terangkat. Pemusnahan mamalia menyebabkan
protes publik. Pemusnahan anjing piala bertemu dengan respons yang gencar dan
mengerikan.

Penembakan kuda liar dari helikopter dimulai di Australia pada akhir tahun
1985. Pada tahun 1988, Departemen Industri Primer Persemakmuran menerima
lebih dari 7.000 surat protes setahun, kebanyakan merupakan surat 'kampanye' dari
koresponden di luar negeri (O'Brien 1990). Di Amerika Serikat, kuda liar dilindungi
oleh undang-undang. Kuda Liar Bebas Liar dan Undang-Undang Burro (1971)
menetapkan bahwa kuda liar dan burros harus dianggap sebagai bagian integral dari
sistem alami tempat mereka ditemukan. Undang-undang tersebut mengatur agar
Biro Pengelolaan Lahan menetapkan tingkat yang sesuai untuk ukuran ternak, dan
untuk kelebihan hewan yang harus dikeluarkan dan ditawarkan untuk perawatan
pribadi oleh individu-individu yang memenuhi syarat, atau dihancurkan jika
mereka tua, sakit, lumpuh, atau perawatan pribadi tidak dapat ditemukan . Pada
tahun 1987, 8.000 kuda ditahan di penangkaran menunggu 'adopsi'.

Banyak orang menerima bahwa beberapa pemusnahan mamalia maya

adalah kejahatan yang diperlukan untuk mencegah eksploitasi berlebihan terhadap
vegetasi dan degradasi lingkungan. Di Inggris Raya, misalnya, pemusnahan
populasi rusa mungkin diperlukan. Dengan hak hewan sekarang kedepan, metode
pemusnahan adalah subjek studi ilmiah. Di Exmoor dan Bukit Quantock, di
Somerset, rusa merah (Cervus elaphas) dimusnahkan dengan senapan (penguntit)
dan dengan berburu dengan anjing. Sebuah studi yang dilakukan untuk National
Trust (the Bateson Report) menyimpulkan bahwa perburuan dengan anjing
menyebabkan rusa sangat tertekan. Perombakan pengejaran mengubah otot dan
darah jauh melampaui perubahan yang diharapkan dalam kehidupan normal. Rusa
merah adalah binatang yang tidak berpindah-pindah yang lolos dari predator alami
(terutama serigala, meski tidak ada yang sekarang berada di Inggris) dengan sprint
singkat. Berburu rusa dengan anjing tidak 'alami', karena serigala tidak akan pernah
mengejar rusa untuk jarak jauh. Sebagai hasil dari Laporan Bateson, anggota
National Trust memilih untuk melarang berburu rusa dengan anjing di semua
wilayahnya.

Perdagangan satwa liar

Perdagangan satwa liar adalah bisnis internasional senilai sekitar $ 15 miliar

per tahun. Sebagian besar legal dan dikendalikan oleh undang-undang nasional dan
sebuah perjanjian internasional - CITES (Konvensi Perdagangan Internasional
Spesies Langka Fauna dan Flora Liar). CITES dibuat pada tahun 1975 dan 139
negara sekarang berpihak padanya. Secara kolektif, negara-negara ini bertindak
untuk mengatur dan memantau perdagangan di sekitar 25.000 spesies dan untuk
melarang perdagangan 800 spesies terancam punah.

Sekitar seperempat dari perdagangan satwa liar adalah perdagangan yang

tidak sah pada spesies langka dan hampir punah. Hewan-hewan malang itu rebus di
alam liar dan diselundupkan melintasi perbatasan. Tahun yang khas akan melihat
penjualan 50.000 primata, gading gading dari 70.000 gajah Afrika, 4 juta unggas
hidup, 10 juta kulit reptil, 15 juta pelts, 350 juta ikan tropis, dan sekitar 1 juta
anggrek (Lean dan Hinrichsen, 1992: 145) . Orang yang tertangkap secara ilegal
melakukan perdagangan satwa liar ditangkap, didenda, dan bahkan dipenjara.
Kesediaan dan tekad untuk menghentikan perdagangan satwa liar adalah contoh
lain dari manusia yang memegang hak-hak binatang.
Menjaga hewan di penangkaran

Taman zoologi bukan milik mereka. Karena sikap masyarakat terhadap

hewan telah berubah, kebun binatang telah merespons dengan memikirkan kembali
alasan keberadaan mereka. Kebun Binatang dimulai pada masa jayanya sejarah
alam, ketika hampir setiap orang Victoria berpendidikan adalah seorang sejarawan
alami amatir. Minat pada saat itu berpusat seputar pengumpulan, identifikasi, dan
penamaan. Kebun Binatang adalah tempat untuk menampilkan makhluk biasa dan
aneh yang ditemukan di bagian dunia yang jauh. Peran kebun binatang ini bertahan
sampai abad ke-20. Bahkan pada tahun 1970, kandang singa di Kebun Binatang
Newquay, di Cornwall, Inggris, dirancang untuk menjaga singa dipamerkan ke
masyarakat selama mungkin. Hal ini dicapai dengan menjaga mereka dalam ruang
yang relatif kecil, dan membiarkan mereka kembali ke tempat tidur kecil mereka
yang lebih kecil hanya di malam hari. Pada tahun 1990an di kebun binatang,
kandang singa besar menggabungkan banyak fitur yang menyerupai lingkungan
savana singa alami. Misalnya, ada sebuah platform (mensimulasikan benda kecil)
dan pepohonan. Makanan tersembunyi di sekitar kandang dan singa harus
menemukannya. Dan singa bebas untuk 'pergi ke dalam rumah' saat mereka mau.

Brosur untuk Kebun Binatang Newquay menangkap semangat zaman ketika

mengatakan bahwa kebun binatang yang baik itu bagus untuk hewan dan baik untuk
manusia. Mereka baik untuk hewan karena satu alasan saja yaitu konservasi. Lima
aspek konservasi sangat penting:

1. Program pemuliaan menyelamatkan hewan dari kepunahan.

2. Penelitian satwa liar membantu melestarikan habitat dan menyelamatkan
hewan.
3. Penelitian perilaku hewan membantu kelangsungan hidup mereka di alam
bebas.
4. Menyediakan tempat perlindungan bagi hewan yang telah kehilangan
habitatnya.
5. Menyediakan rumah sakit untuk hewan yang sakit dan terluka.
 Kecuali populasi liar dilengkapi dengan penangkaran, dan pemusnahan
populasi yang mengatasi cadangan mereka, maka sebagian besar mamalia terestrial
terbesar di dunia akan lenyap. Kebun Binatang memberikan kontribusi signifikan
terhadap konservasi sebagai tempat perlindungan genetik dan waduk, terutama
untuk spesies vertebrata besar yang terancam punah (Rabb 1994). Kuda przewalski
(Equus przewalskii) diyakini punah di alam bebas; Populasi yang diketahui saat ini
dari 797 hewan ada di kebun binatang (Boyd 1991). Diharapkan untuk
mengenalkan kembali spesies ini ke habitat bekas Mongolnya pada tahun-tahun
awal abad kedua puluh satu. Sumber daya kebun binatang untuk konservasi dan
penelitian terbatas, sehingga kebun binatang mendorong pengembangan kriteria
untuk membantu memprioritaskan tindakan konservasi keanekaragaman hayati.
Kebun binatang Amerika Utara, Eropa, dan Australia membantu pengembangan
kapasitas teknis di antara rekan-rekan kebun binatang, instansi pemerintah, dan
kawasan lindung di negara-negara berkembang dan negara maju di dunia untuk
melanjutkan konservasi keanekaragaman hayati.

Kisah sukses yang luar biasa (sejauh ini) adalah singa emas tamarin
(Leontideus rosalia) (halaman 197). Kehidupan primata tupai ini hidup di hutan
dataran rendah Atlantik yang jauh berkurang, Brasil. Sejak pertengahan 1990-an,
kombinasi dari relokasi lima keluarga tamarin dari daerah-daerah yang rentan
menjadi perlindungan Reserve Biosko Poço das Antas, dan mengenalkan kembali
tamarin yang dibawa ke alam liar, telah menempatkan primata kecil tersebut di jalan
menuju pemulihan. Untuk kelangsungan hidup jangka panjang, kawasan habitat
tamarin harus berlipat ganda.

Apakah semua Alam memiliki hak?

Sebuah efek terlambat dari revolusi Darwin adalah bahwa manusia sekarang
dilihat sebagai bagian dari Alam. Para filsuf lingkungan sekarang dengan penuh
semangat mengadili gagasan ini, namun tetap tidak jelas mengenai implikasinya.
Apa artinya menjadi bagian dari alam? Isu filosofis ini rumit dan diliputi oleh
labirin terminologis (lihat Colwell 1987). Tetapi semua komentator setuju bahwa
'menjadi bagian dari Alam' membagi-bagikan dualitas antara manusia dan dunia
alami, memberikan pembenaran moral untuk memperlakukan Alam secara lebih
manusiawi, dan memberikan pembenaran filosofis untuk melihat nilai intrinsik
dalam segala hal (misalnya Callicott 1985; McDaniel 1986; Zimmerman 1988).

Advokat awal dan fasih tentang nilai intrinsik dunia alami adalah Aldo
Leopold (1949), yang meneruskan etika tanah yang mencakup semua hal. Leopold
menegaskan hak semua sumber daya, termasuk tanaman, hewan, dan bahan tanah,
untuk kelangsungan keberadaan, dan, setidaknya di tempat-tempat, untuk
melanjutkan keberadaan dalam keadaan alami. Etika tanah ini mengasumsikan
bahwa manusia bertanggung jawab secara etis terhadap manusia dan masyarakat
manusia lainnya, dan lingkungan yang lebih luas yang mencakup, hewan,
tumbuhan, lanskap, pemandangan laut, dan udara. Pemberian hak untuk bertahan
hidup terhadap hewan tidak berarti bahwa mereka tidak dapat dimakan, tetapi ini
berarti bahwa spesies yang terancam punah harus dirawat dan dibantu untuk
memulihkan kesehatan. Etika tanah mengubah manusia untuk mempertahankan
Alam bagi generasi sekarang dan generasi mendatang.

Pertanyaan tentang hak Alam muncul sebagai isu hukum di tahun 1970an.
Mineral King Valley adalah daerah padang gurun di Sierra Nevada, California.
Disney Enterprises, Inc, ingin mengembangkan lembah ini sebagai resor ski dengan
fasilitas rekreasi jutaan dolar. Sierra Club (didirikan pada tahun 1892 untuk
membantu melestarikan Lembah Yosemite dan keajaiban alam lainnya di
California) merasa keberatan bahwa pembangunan tersebut akan menghancurkan
nilai estetika dan keseimbangan ekologis daerah tersebut, dan membawa tuntutan
terhadap pemerintah. Sierra Club tidak dapat mengklaim kerugian langsung dari
pembangunan, dan tanah itu milik pemerintah dan pemerintah mewakili rakyat,
sehingga orang pada umumnya tidak dianiaya. Seorang pengacara, Christopher
D.Stone (1972), mengemukakan bahwa, karena ada preseden untuk benda mati
seperti kapal yang memiliki legal standing, pohon juga harus memiliki legal
standing. Jadi jas itu dibuat atas nama padang gurun non-manusia. Kasus tersebut
dibawa ke Mahkamah Agung AS namun ditolak. Namun, dalam sebuah pernyataan
dissenting yang terkenal, Justice William O.Douglas mengusulkan pembentukan
sebuah peraturan federal baru yang memungkinkan 'masalah lingkungan diajukan
ke pengadilan federal sebelum federal atau federal atas nama benda mati yang akan
dirusak, Atau diserbu oleh jalan dan buldoser dan di mana cedera menjadi subyek
kemarahan publik '. Meskipun pohon tidak diberi hak hukum dalam kasus ini, nilai
etika dan hak legal untuk padang gurun dibahas.

KESIMPULAN

Terdapat 3 pertimbangan mengenai etika lingkungan, yang pertama

tindakan manusia Di bantu oleh perkembangan teknologi dan memepengaruhi alam
secara mendalam. Kedua, banyak tindakan manusia memiliki konsekuensi di
seluruh dunia, dan perspektif global menimbulkan pertanyaan moral tersendiri.
Ketiga, keprihatinan moral telah berkembang sehingga hewan, dan bahkan pohon
dan lanskap, memiliki hak moral dan hukum - peradaban mencakup semua Alam
di dalam sistem etiknya. Pertimbangan yang ke 3 ini memunculkan pertanyaan
apakah organisme memiliki hak? hak adalah kesepakatan timbal balik antar 2
orang. untuk mendapatkan hak, orang harus menerima tanggung jawab. Hewan,
tumbuhan, dan lanskap tidak dapat menerima tanggung jawab, mereka tidak meiliki
kekuatan yang efektif. oleh karena itu mereka tidak memiliki hak. Namun, tidak
ada alasan mengapa hak dan tanggung jawab tidak dapat dipisahkan. Jika hewan
layak dihormati manusia, maka mereka bisa diberi hak, meski seharusnya tidak
memiliki perasaan terhadap manusia.

Tiga isu moral yang timbul dari dugaan hak-hak binatang layak mendapat
perhatian lebih, yaitu pemusnahan binatang, perdagangan satwa liar, dan menjaga
hewan di penangkaran. Untuk mengatasi tiga isu moral ini muncullah satu etika di
mana Etika tanah ini mengasumsikan bahwa manusia bertanggung jawab secara etis
terhadap manusia dan masyarakat manusia lainnya, dan lingkungan yang lebih luas
yang mencakup, hewan, tumbuhan, lanskap, pemandangan laut, dan udara.
Pemberian hak untuk bertahan hidup terhadap hewan tidak berarti bahwa mereka
tidak dapat dimakan, tetapi ini berarti bahwa spesies yang terancam punah harus
dirawat dan dibantu untuk memulihkan kesehatan. Etika tanah mengubah manusia
untuk mempertahankan Alam bagi generasi sekarang dan generasi mendatang.