 10Bibliografía adicional
Enrique Domingo Dussel
Ambrosini (n. 24 de
diciembre de 1934, departamento de La
Paz, Provincia de Mendoza, Argentina)
es
un académico, filósofo, historiador y teólo
go de origen argentino,
naturalizado mexicano.1 Fue rector
interino de la Universidad Autónoma de
la Ciudad de México.2
Enrique Dussel es reconocido
internacionalmente por su trabajo en el
campo de la Ética, la Filosofía Política,
la Filosofía latinoamericana y en
particular por ser uno de los fundadores
de la Filosofía de la liberación, corriente
de pensamiento de la que es arquitecto,
habiendo sido también uno de los
iniciadores de la Teología de la
liberación.3 Ha mantenido diálogo con
filósofos como Karl-Otto Apel, Gianni
Vattimo, Jürgen Habermas, Richard
Rorty, Emmanuel Lévinas y Adela
Cortina. Su vasto conocimiento en
Filosofía, Política, Historia y Religión,
plasmado en más de 50 libros y más de
400 artículos –muchos de ellos
traducidos en más de seis idiomas–, lo
convierte en uno de los más prestigiados
pensadores filosóficos del siglo XX, que
ha contribuido en la construcción de una
filosofía comprometida. Ha sido crítico de
la modernidad apelando a un "nuevo"
momento denominado transmodernidad.
También ha sido crítico del
helenocentrismo, del eurocentrismo y
del occidentalismo. Defiende la postura
filosófica que ha sido denominada bajo el
rótulo de "giro descolonizador" o "giro
descolonial". Investigador Nacional
Emérito4
Índice
[ocultar]
 1Estudios y carrera profesional
 2Biografía
 3La historia y la teología de la liberación:
una perspectiva latinoamericana
 4Filosofía de la liberación latinoamericana
 5Política de la liberación latinoamericana
 6Otros reconocimientos
 7Obras filosóficas
 8Véase también
 9Referencias
 11Enlaces externos
o 11.1Obras del autor
o 11.2Trabajos sobre el autor
o 11.3Pensamiento del autor
Estudios y carrera
profesional[editar]
Licenciado en Filosofía (Mendoza,
Argentina, 1957), Doctor en Filosofía
(Complutense, Madrid, 1959), Licenciado
en Ciencias de la Religión (Inst. Católico,
París, 1965), Doctor en Historia
(La Sorbonne París, 1967), Doctor
Honoris Causa (Friburgo, Suiza, 1981),
por la Universidad Mayor de San Andrés
(La Paz, Bolivia, 1995), por la
Universidad de Buenos Aires (Buenos
Aires, Argentina, 2012), por la
Universidad Santo Tomás (Bogotá,
Colombia, 2015) y por la Universidad
Nacional de General San Martín (Buenos
Aires, Argentina,2015).5
Entre 1966 y 1968 fue profesor de Ética
de la Universidad Nacional de
Resistencia en Chaco, Argentina,5
posteriormente fue profesor de Ética y
Filosofía Política en el Colegio de
Filosofía de la FFyL de la Universidad
Nacional Autónoma de México (definitivo
en Ética, con una antigüedad académica
que inicia en 1976) y en la Universidad
Autónoma Metropolitana., México, de
donde además es Profesor Emérito).
Entre sus responsabilidades científicas
destacan: miembro investigador del
Instituto de Historia Europea (Maguncia,
Alemania, 1962-1965); miembro de
la Asociación Filosófica Mexicana (1975-
); miembro de Gesellschaft für
Interkulturelle Philosophie (Colonia,
Alemania, 1994-); miembro del Consejo
Editorial de la revista African
Philosophy(Lewisburg, PA, Estados
Unidos, 1997-); presidente de la
Asociación de Filosofía y Liberación
(miembro de la Federación Internacional
de Sociedades de Filosofía, FISP);
Investigador Nacional Nivel III,
del Sistema Nacional de
Investigadores (SNI, México, 2014-2024).
Profesor invitado distinguido en:
Universidad Freiburg (Suiza,
1981); Visiting Professor John O'Brien de
la Notre Dame University
(Indiana, EE.UU., 1986); Distinguido
profesor visitante en la Universidad
Estatal de California, (Los Ángeles,
EE.UU., 1987); Universidad Johann
Wolfgang Goethe, (Alemania, 1992);
profesor visitante en la Universidad
Loyola (Chicago, EE.UU.,
1994); Profesor visitante Robert
Kennedy (Universidad de Harvard, 2000);
entre otras. Fue invitado como uno de los
oradores principales en la sesión plenaria
del XXII Congreso Mundial de
Filosofía(Universidad Nacional de
Seúl, Seúl, Corea del Sur, 2 de agosto de
2008). Distinguido recientemente por
la Universidad de Colonia, Alemania,
para ocupar en 2010 la Albertus-Magnus-
Professur.
Biografía[editar]
Enrique Dussel y Noam Chomsky en Loyola
University. Chicago. 1994.
Estudió cinco años en la Escuela de
Bellas Artes,6 posteriormente
entre 1953 y 1957 estudió filosofía en
la Universidad Nacional de Cuyo. Su
tesis de licenciatura trata la noción del
bien común entre los griegos. Radicado
en España, siguió sus estudios filosóficos
en la Universidad Complutense de
Madrid. En 1959 presentó su tesis (en la
que continuó investigando acerca del
bien común) y obtuvo el doctorado.
Desde 1959 y hasta 1961 vivió
en Nazaret, Israel, junto al sacerdote
Paul Gauthier, trabajando como
carpintero. Esta experiencia en Oriente
Medio determinó su futura reflexión,
porque allí tuvo la oportunidad de
vivenciar al pobre como excluido.
Radicado en Francia en 1961,
estudió Teología e Historia en La
Sorbona. En un viaje
a Alemania en 1963 conoció a su futura
esposa, Johanna Peters. Se puso en
contacto con Joseph Lortz, y
entre 1964 y 1966 estudió en el Archivo
de Indias de Sevilla. Obtuvo un título en
estudios de la Religión en el Instituto
Católico de París, en 1965. Sus
conocimientos e intereses por la historia
de la Iglesia en el periodo de la conquista
y colonización de América, eclosionaron
en su tesis Les Evêques hispano-
americains, defenseurs et
evangelisateurs de l' indien (en
español: Obispos hispanoamericanos,
defensores y evangelizadores del
indio) (1504-1620), por la que obtuvo el
Doctorado en Historia.
En 1968 regresó a Mendoza para
enseñar Ética en la Universidad Nacional
de Cuyo. Entre 1969 y 1973 comenzó
una prolífica etapa de su reflexión, cuyo
resultado son importantes publicaciones.
Acusaba un profundo influjo
de Heidegger y Husserl, sin embargo, su
lectura del libro Totalidad e
Infinito de Emmanuel Lévinas le produjo,
según sus palabras, el "despertar del
sueño ontológico heideggeriano". Ocurrió
entonces en su pensamiento un
"desquiciamiento de todo lo hasta
entonces aprendido".7
Junto con otros filósofos argentinos como
Mario Casalla, Carlos Cullen, Osvaldo
Adelmo Ardiles, Juan Carlos
Scannone, Rodolfo Kusch, Horacio
Cerruti Guldberg, Arturo Andrés
Roig y Julio de Zan crea el movimiento
conocido como filosofía de la liberación,
cuya presentación en público ocurrió
durante el II Congreso Nacional de
Filosofía realizado en la ciudad
de Córdoba en 1971. Algunos meses
después el grupo publica el libro
colectivo Hacia una filosofía de la
liberación latinoamericana, considerado
el primer manifiesto de la filosofía
latinoamericana de la liberación.
Sus diferentes actividades derivaron en
acusaciones de diversa índole por parte
de los grupos paramilitares surgidos en
aquellos tiempos, lo tildaron
de marxista y se convirtió en víctima de
frecuentes amenazas de muerte. Estos
episodios finalmente desembocaron en
un atentado con bomba en su casa
en 1973.
Además, las purgas que se fueron
sucediendo en la Universidad Nacional
de Cuyo llevaron a que fuera expulsado
de dicha institución en 1976 y,
concordantemente, se prohibió la
comercialización de sus libros y se
clausuraron las publicaciones que
dirigía.8 ese mismo año se exilió
en México, donde publicó su célebre
libro Filosofía de la liberación. Allí trabajó
como profesor en el Departamento de
Filosofía de la Unidad Iztapalapa de
la Universidad Autónoma
Metropolitana (1975) y en la Universidad
Nacional Autónoma de México (1976).
Enrique Dussel ha recibido cuatro
doctorados Honoris Causa: por
la Universidad de Friburgo de Suiza
en Teología, en 1981, por la Universidad
Mayor de San Andrés, Bolivia, en 1995,
por la universidad santo tomas,
de Bogotá, en 2015 y por la Universidad
de Chile en 2017. Ha fundado y/o
presidido asociaciones como la Comisión
de Estudios de Historia de la Iglesia en
Latinoamérica, la Ecumenical Association
of Third World Theologians y
la Asociación de Filosofía y Liberación.
Ha sido fundador de la Revista de
Filosofía Latinoamericana, de Buenos
Aires.
Durante la primera década del siglo XXI
Dussel formó parte del Grupo
modernidad/colonialidad, el más
importante colectivo de
pensamiento poscolonial en América
Latina. En la actualidad escribe en
diferentes periódicos y revistas
latinoamericanas.9
La historia y la teología
de la liberación: una
perspectiva
latinoamericana[editar]
Este trabajo consiste en versiones
editadas de seis conferencias impartidas
por Enrique Dussel en 1972. Destinado a
esbozar ideas desarrolladas
posteriormente en un segundo volumen
titulado Teología de la Liberación, el texto
ofrece una amplia explicación, centrada
en la historia de la iglesia y su papel en
América Latina, con el objetivo general
de elaborar una teología claramente
latinoamericana, centrada en una política
liberadora.10
Dussel se preocupa principalmente por la
historia, de forma particular en la
construcción de la historia
Latinoamericana, con un sentido de
participación en el proceso histórico
hacia la liberación10. Su relato se
remonta a los orígenes humanos e
incluye temas que van desde los
sistemas de creencias y cosmovisiones
aztecas e incas hasta los orígenes del
cristianismo, el Imperio bizantino y el
papel de la iglesia en la conquista
española.11
La segunda mitad del libro cubre el siglo
XX, abordando los trastornos políticos de
la década de 1960, la violencia y la
opresión sufridas bajo los regímenes
militares, la respuesta de la iglesia y la
cuestión de la resistencia violenta y no
violenta en el pensamiento cristiano .
Dussel también explora la compatibilidad
del socialismo con la doctrina cristiana y
la posibilidad de un socialismo
exclusivamente latinoamericano. El único
hilo que corre más prominentemente a
través de cada sección es la cuestión de
la resistencia a la opresión. Dussel
explora a través de la exégesis la
obligación cristiana de superar el pecado
de la opresión a través del compromiso
con la acción desinteresada hacia el
objetivo de la liberación histórica.12
Filosofía de la liberación
latinoamericana[editar]

Portada de libro Filosofía de la Liberación
Enrique Dussel es uno de los principales
exponentes de este movimiento
filosófico, en conjunto con Rodolfo
Kusch, Arturo Roig y Leopoldo Zea.13 Su
contenido filosófico es heterogéneo, pero
surge y responde al contexto
histórico/sociopolítico (dominación y
alienación) particularmente de América
Latina como parte de una periferia global
(teoría de la dependencia), pero también
de África y Asia en una forma menos
intensificada.14 Busca criticar las
estructuras del colonialismo,
el imperialismo, la globalización,
el racismo y el sexismo, desde la
experiencia particular de explotación y
alienación de la periferia global. Y
plantea un desafío directo a los discursos
de la filosofía euroamericana, y enfatiza
las responsabilidades sociopolíticas de la
filosofía latinoamericana hacia el
proyecto de liberación histórica. De la
misma forma, se la plantea como
contraste de la filosofía de la dominación,
para contribuir con el verdadero proceso
de liberación de América Latina.15
La filosofía de la liberación aparece
oficialmente en el II Congreso de
Filosofía, celebrado
en Córdoba, Argentina, en el año 1972,
pero fue en Morelia, México, en el I
Coloquio Nacional de Filosofía (1975)
donde tuvo su lanzamiento a nivel de la
región.16 El movimiento se originó
en Argentina, pero se dispersa por toda
América Latina en la época de
la dictadura militar, ya que muchos
intelectuales, por persecuciones políticas,
se vieron obligados al exilio.1415
La Filosofía de la Liberación, ha sido muy
influyente tanto en América Latina como
en otros continentes y regiones porque
ella da inicio a una auténtica filosofía
latinoamericana y da paso a una nueva
etapa en la filosofía mundial.16
Política de la liberación
latinoamericana[editar]
En este libro Dussel busca
la deconstrucción y la desestructuración
de la historia desde otros paradigmas,
para esto, se encuentra con siete límites:
el helenocentrismo, el occidentalismo,
el eurocentrismo, la periodificación,
el secularismo, el colonialismo teórico,
mental y el no incluir a América Latina en
la Modernidad . Con respecto al primero
de los límites, Dussel menciona que las
filosofías políticas que se encuentran en
auge siempre tienen su raíz en Grecia, a
lo que el autor se opone al mencionar
que las palabras bases de la política
griega nacen en Egipto, Mesopotamia en
el mundo fenicio y semita, que después
los griegos invadieron. Pone como
ejemplo la palabra democracia, donde
demos tiene su origen en egipcio y
significa “aldea”. El occidentalismo dentro
de las filosofías políticas se ve
claramente demostrado cuando se le
quita la importancia al Imperio Romano
Oriental, a Bizancio y a Constantinopla.
Menciona que en estas filosofías políticas
se olvida que el Renacimiento italiano fue
fruto del exilio de los griegos por los
turcos en 1453 y que el modelo del
Estado moderno se presagia
en Venecia y Génova, ciudades
comercial, cultural y políticamente
orientales. Referente al eurocentrismo,
menciona que dentro de dichas filosofías
políticas se desprecia a todo lo
alcanzado políticamente por otras
culturas como la egipcia, mesopotámica,
del Imperio Chino, del islam,
de aztecas, mayas e incas.17
Al cuarto límite, la periodificación
organizada según los criterios europeos
de la filosofía política, se la intenta
superar en este libro mediante una
propuesta distinta de la historia que vaya
en contra de la visión dominante
propuesta por filósofos-políticos,
especialmente, en palabras de Dussel,
por Hegel. El quinto límite es para Dussel
una falla en el planteamiento de la
secularización tradicional de las filosofías
políticas, un planteamiento sin sentido
histórico, basado en la cristiandad propia
de la Modernidad.17
Menciona como sexto límite el
colonialismo teórico-mental de las
filosofías políticas de los países
periféricos. Donde las obras de
Modernidad política europea son leídas e
interpretadas sin proferir una crítica a la
colonia, manteniéndose en una posición
de filosofía política colonizada. Respecto
al séptimo límite, el no incluir a América
Latina en la Modernidad, menciona que
esta región ha sido participante
primordial de la historia mundial de la
política moderna; para llegar a la
inclusión de latinoamérica en este
período, Dussel menciona que se
debería redefinir el inicio de esta época,
localizandola en 1492, convirtiendo así
a España en el primer Estado moderno y
a América Latina como el primer territorio
colonial de este período. Así, los filósofos
españoles y portugueses en conjuntos
con los pensadores latinoamericanos del
siglo XVI marcarían el inicio de la filosofía
de la Modernidad.17
Otros
reconocimientos[editar]
 Premio a la Investigación 2000 en el
área de Ciencias Sociales y
Humanidades por la Universidad
Autónoma Metropolitana (Ciudad de
México, México, 2000)
 Reconocimiento al “Mérito
Universitario” por la Rectoría General
de la Universidad Nacional Autónoma
de México (Ciudad de
México, México, 2002)
 Premio Frantz Fanon 2009 en
reconocimiento a “Filosofía de la
Liberación” por parte de la
Asociación Caribeña de Filosofía en
la Universidad de Miami (Miami,
Estados Unidos, 2009)
 Premio Libertador al Pensamiento
Crítico 2009 por su obra “Política de
la Liberación. Arquitectónica”
(Caracas, Venezuela, 2010)
 Medalla de Aristóteles por parte de
la UNESCO por su aporte al
desarrollo de la reflexión filosófica
latinoamericana (Guatemala, 2012)
 Miembro del Consejo de Fomento y
Desarrollo Científico, Tecnológico e
Innovación del Distrito Federal
(México, 2014)
 Distinción de “Visitante Ilustre” por
la Universidad Nacional de General
Sarmiento (Buenos Aires, Argentina,
2015)5
Obras filosóficas[editar]
MENÚ
0:00
Enrique Dussel en el V Foro de Filosofía de
Venezuela. Caracas, julio de 2010.
Su mayor contribución es la Filosofía de
la Liberación, donde critica el método
filosófico clásico y propone
la Analéctica como un nuevo método de
pensamiento crítico integral sobre la
realidad humana.
Fotografía de libros escritos por Enrique
Dussel.
Sus obras:
 Hipótesis para el estudio de
Latinoamérica en la historia
universal. Investigación del “mundo”
donde se constituyen y evolucionan
las “Weltanschauungen, 1966.
 El humanismo semita, 1969.
 Para una de-strucción de la historia
de la ética I, 1972.
 La dialéctica hegeliana. Supuestos y
superación o del inicio originario del
filosofar, 1972 (2a. ed.: Método para
una filosofía de la liberación.
Superación analéctica de la dialéctica
hegeliana, 1974).
 América Latina dependencia y
liberación. Antología de ensayos
antropológicos y teológicos desde la
proposición de un pensar
latinoamericano, 1973.
 Para una ética de la liberación
latinoamericana I, 1973.
 Para una ética de la liberación
latinoamericana II, 1973.
 El dualismo en la antropología de la
cristiandad, 1974.
 Liberación latinoaméricana y
Emmanuel Levinas, 1975.
 El humanismo helénico, 1975.
 Filosofía ética latinoamericana III,
1977.
 Introducción a una filosofía de la
liberación latinoaméricana, 1977.
 Introducción a la filosofía de la
liberación, 1977.
 Filosofía de la liberación, 1977.
 Religión, 1977.
 Filosofía de la poiesis. Introducción
histórica, 1977 (Reedición
aumentada: Filosofía de la
producción, 1984).
 Filosofía ética latinoamericana IV: La
política latinoamericana.
Antropológica III, 1979.
 Filosofía ética latinoamericana V:
Arqueológica latinoamericana. Una
filosofía de la religión antifetichista,
1980.
 Liberación de la mujer y erótica
latinoamericana. Ensayo filosófico,
1980.
 La pedagógica latinoamericana,
1980.
 Praxis latinoamericana y filosofía de
la liberación, 1983.
 La producción teórica de Marx. Un
comentario a los Grundrisse, 1985.
 Ética comunitaria, 1986.
 Hacia un Marx desconocido. Un
comentario de los Manuscritos del
61-63, 1988.
 El último Marx (1863-1882) y la
liberación latinoamericana. Un
comentario a la tercera y cuarta
redacción de “El Capital”, 1990.
 1492: El encubrimiento del Otro.
Hacia el origen del “mito de la
Modernidad”, 1992.
 Las metáforas teológicas de Marx,
1994.
 Apel, Ricoeur, Rorty y la Filosofía de
la Liberación con respuestas de Karl-
Otto Apel y Paul Ricoeur, 1994.
 Historia de la filosofía y filosofía de la
liberación, 1994.
 Ética de la liberación en la edad de la
globalización y la exlusión, 1998.
 Ética de la liberación ante Apel,
Taylor y Vattimo con respuesta crítica
inédita de K.-O. Apel, 1998.
 Posmodernidad y transmodernidad.
Diálogos con la filosofía de Gianni
Vattimo, 1999.
 Hacia una filosofía política crítica,
2001.
 Ética del discurso y ética de la
liberación (con Karl-Otto Apel), 2005.
 20 tesis de política, 2006.
 Filosofía de la cultura y la liberación,
2006.
 Política de la liberación. Historia
mundial y crítica, 2007.
 Materiales para una política de la
liberación, 2007.
 Frigørelsesfilosofi, Forlaget Politisk
Revy, København, 2008
 Marx y la Modernidad. Conferencias
de La Paz. 2008
 Política de la liberación.
Arquitectónica, 2009.
 Historia del Pensamiento Filosófico
Latinoamericano, del Caribe y
"Latino" (1300-2000), (con Eduardo
Mendieta y Carmen Bohórquez)
2009.
 Carta a los indignados, 2011.
 16 Tesis de Economía Política, 2014
 Tesis de Economía Política.
Interpretación filosófica. 2014
 14 Tesis de Ética, 2016
 Filosofías del Sur. Descolonización y
Transmodernidad. 2015
[1], del que Enrique Dussel, Eduardo
Mendieta y Carmen Bohórquez son
Editores. CREFAL/Siglo XXI Editores,
México, 2009.