1/8/2016 Retórica y Poética ­ Autores

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Autores
Aristóteles (384‑322 a. C.)

José Antonio Hernández Guerrero
María del Carmen García Tejera

Aunque sin olvidar los precedentes ya indicados, se considera a Aristóteles como el fundador de la Retórica,
tal y como ha llegado hasta nuestros días. Igual ocurre en el ámbito de la Poética: Aristóteles es el primer
autor occidental que concede autonomía a la Poesía (Literatura), al definirla como manifestación artística que
se diferencia de otras ­música, pintura...­ por el instrumento peculiar que emplea en sus creaciones: la lengua.

ARISTÓTELES Y LA RETÓRICA

Algunos autores clásicos ‑por ejemplo, Filodemo o Cicerón‑ afirman que Aristóteles inició sus estudios
retóricos como reacción a las enseñanzas de Isócrates (Kennedy, 1963: 190). Nosotros opinamos que, aunque
es cierto que en su juventud participó en la polémica de la Academia frente a la Retórica de Isócrates se
puede observar, ya desde el comienzo de su actividad docente, una actitud propia algo diferente de la de su
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maestro Platón.

El diálogo Grilo subtitulado Sobre la Retórica, del que sólo se conservan algunos fragmentos, adopta una
posición análoga a la del Gorgias platónico donde, como hemos dicho anteriormente, se defiende que la
Retórica no es un arte, sino una habilidad práctica, empeiría. Aristóteles no está de acuerdo, sin embargo, con
la mayoría de las afirmaciones formuladas en este diálogo de Platón como, por ejemplo, que el objeto
exclusivo de la Retórica sea la opinión y no la verdad, y que su objetivo sea proporcionar una téchne que sólo
busca agradar a los oyentes mediante el abuso de los recursos sentimentales del éthos del páthos.

Si inicialmente Aristóteles, frente a las teorías de los sofistas, se identificó con algunas de las enseñanzas de
Platón, pronto defendió ideas contrarias a las de su maestro, y proclamó que la Retórica era una verdadera
ciencia y una epistéme. Uno de los propósitos de Aristóteles al componer su Retórica, que parte del Gorgias
y del Fedro platónicos, fue contrarrestar la baja estimación a la que, tras los juicios de su profesor, había
llegado. Aristóteles abrió una escuela de Retórica en competencia con la de Isócrates, cuando aún era alumno
de la Academia de Platón, y es probable que el texto aristotélico sea una colección de apuntes de clase
recogidos y publicados por los alumnos, después de su muerte.

En sus obras Tópicos y Refutaciones Sofísticas, ya ofrece razones en favor de las «opiniones» sobre aquellos
hechos que, por su carácter cualitativo, no admiten valoraciones de cálculo, de medida o de peso. Aristóteles
supera así los antagonismos de la filosofia griega anterior a él, y elabora una síntesis entre las nociones de
logos, éthos y páthos. Recordemos que, según Platón, el filósofo debe evitar argumentar apoyándose en la
«opinión». Aristóteles, por el contrario, defiende que la «opinión», objeto de la Retórica, no es una mera
sombra deformante de la verdad, sino una verdadera manifestación de la realidad.

Aristóteles, siguiendo a Platón, distingue entre los razonamientos «apodícticos» y los «dialécticos». Los
primeros pertenecen al ámbito de la «verdad», y de ellos se ocupan los filósofos; los segundos están dentro
del terreno de las opiniones sobre las que discuten los retóricos. En los Tópicos distingue la «demostración»,
que parte de premisas ciertas, y el «razonamiento dialéctico», que se apoya en opiniones comúnmente
admitidas.

Los tres libros de la «Retórica»

La Retórica aristotélica ‑conjunto de nociones estéticas, literarias, lógicas, psicológicas y éticas consta de tres
libros: el primero, tras la introducción, trata de los conocimientos y de las técnicas del orador; el segundo
describe las pasiones y los sentimientos del oyente; el tercero se ocupa de la elaboración y de las propiedades
del discurso. Este es también el objeto de su libro perdido titulado Theodectea y, naturalmente, a él dedica
diversos capítulos en su Poética.

La sistematización aristotélica de la Retórica abarca una «teoría de la argumentación», el eje principal que la
articula con la lógica demostrativa y con la filosofía [...], una «teoría de la elocución» y una «teoría de la
composición del discurso» (Ricoeur, 1977: 15).

A nuestro juicio, el siguiente esquema de Murphy es uno de los que mejor resumen el contenido de la
Retórica aristotélica: Introducción (I, 1‑3), Premisas materiales (I, 4‑11,19), Formas de los argumentos (II,
20‑25), Lenguaje para la presentación de las pruebas (Estilo) (III, 1‑12) y Ordenación de las pruebas (III,
13‑19)(Murphy, ed., 1983). Siguiendo a González Bedoya (1990, I), podemos decir que la Retórica
aristotélica es, en el libro I, una teoría lógica de los argumentos objetivos; en el libro II, una psicagogía, es
decir, una teoría de los argumentos subjetivos y morales; y en el libro III, una teoría literaria de la elocución.
Alfonso Reyes (1961) reduce el objeto de la Retórica a dos temas fundamentales: el semántico o de asunto,
que constituye un método mental de la persuasión, y el formal o agencia oratoria, que consiste en un método
del bien decir.

Aristóteles no admite la acusación de que los retóricos están más interesados por las palabras que por sus
contenidos referenciales y, en consecuencia, dedica parte de los dos primeros libros a explicar los
procedimientos mediante los cuales se pueden hallar argumentos. Abstrae los principios y las normas de la
práctica oratoria e intenta mostrar que la Retórica no es, como Platón afirmaba, un mero «truco», sino un

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verdadero «arte», una disciplina sistemática que puede guiar a los hombres en el hallazgo de medios y de
instrumentos adecuados para la consecución de fines nobles y de decisiones justas.

En el capítulo segundo ofrece la siguiente definición de Retórica:

La Retórica es la facultad de considerar en cada caso lo que sirve para persuadir, este objeto no lo comparte
con ningún otro «arte», ya que cada una de las demás disciplinas abarca sólo la enseñanza y la persuasión
sobre un objeto específico, como la medicina que trata sobre la salud y sobre la enfermedad, y la geometría
sobre las propiedades de las magnitudes, y la aritmética sobre el número, y, de modo semejante, las restantes
artes y ciencias; la Retórica se ocupa, por el contrario, de cualquier cosa dada, por así decirlo, parece que es
capaz de considerar los medios persuasivos en general, por eso decimos que no limita su estudio a ningún
género específico (Retórica, 1355, b, 23‑35).

Como advierte J. Berrio (1983: 23), Aristóteles fue el primero que «la caracterizó [a la Retórica], definió y
completó definitivamente [...]; el sistema aristotélico posiblemente es, aún hoy, el mejor tratado de retórica
de que disponemos. Aristóteles ve la Retórica como una disciplina paralela a la Dialéctica, estando las dos
estrechamente relacionadas, a diferencia de lo que ocurría con Platón».

Según Aristóteles, la Retórica es una téchne, un «arte», un conjunto de pautas que orienta la actividad
creativa. Explica este concepto en la Ética a Nicómaco:

La técnica siempre se refiere a la producción. Elaborar una técnica es buscar especulativamente los medios
de producir una de las cosas que pueden indiferentemente ser o no ser, y cuyo origen esté en el agente
creador, no en el objeto creado. Efectivamente, no hay técnica en o para las cosas que existen o son
producidas necesariamente, como tampoco para las que se producen naturalmente (VI, a: 1140, 6 y ss.).

Aunque Aristóteles establece ciertas limitaciones, el objeto de su Retórica es todo asunto humano.

Como ha indicado Díaz Tejera (López Férez [ed.], 1988:727), la función de la Retóricaaristotélica, cuya
unidad de contenido es bastante clara, su meta, no es persuadir, sino facilitar los medios de persuasión
adecuados a cualquier argumento. La Retórica orienta en la búsqueda y hallazgo de medios de persuasión
sobre cada asunto. Estos medios dependen de cada uno de los tres factores de la comunicación: el éthos del
orador, el páthos del oyente, y el discurso.

La probabilidad

Una de las peculiaridades de la Retórica aristotélica, y el fundamento de la mayoría de sus contribuciones al
«arte» oratoria, es su valoración positiva de la «probabilidad». Aristóteles es consciente de que, de hecho, el
conocimiento humano se basa más veces en las opiniones fundadas que en las verdades demostrables, objeto
de la Lógica: los hombres «creen» más que «saben». Aristóteles tuvo conciencia de que la «fe» es, de
ordinario, el más alto grado de certeza posible en los asuntos cotidianos del hombre.

Las verdades universales, afirma, raramente son aplicables a los asuntos contingentes humanos, y no siempre
son verificables empíricamente. En este ámbito de conocimientos se incluyen la Dialéctica y la Retórica. Las
dos disciplinas se basan en verdades probables o verosímiles, y ambas tienen un objeto general.

La Dialéctica se dirige directamente a la razón considerada de forma aislada, estudia los argumentos en sí
mismos, y la Retórica se orienta a la razón en cuanto es influenciable por las pasiones: trata de los
argumentos en relación con el éthos del orador y con el páthos del auditorio.

Las pruebas

La persuasión se obtiene por unos medios «suasorios» a los que da el nombre de «pruebas». Pueden ser
técnicos o extratécnicos. Los primeros son los testimonios y las confesiones. Los segundos ‑leyes, contratos,
testigos, torturas y juramentos‑ se refieren siempre al pasado, a sucesos ya acontecidos y conocidos, cuyas
circustancias se deben establecer. Los medios técnicos son los verdaderamente retóricos: el orador los extrae
de su razón y los expone mediante su palabra. Pueden ser objetivos y subjetivos.
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Los medios de persuasión objetiva

Se llaman demostraciones y presentan dos formas: la de los «entimemas» ‑figuras de la deducción retórica‑ y
la de «paradigmas» o «ejemplos» ‑figuras de inducción retórica. La primacía que Aristóteles concede al
«entimema» trastorna el cuadro tradicional de la Retórica. Frente a las proposiciones del silogismo lógico
fundado en la necesidad, las del «entimema» ‑que también pueden ser necesarias, y entonces las estudia la
Dialéctica‑ la mayoría de las veces, sólo son probables, verosímiles, frecuentes, deseables, y constituyen,
entonces, el objeto exclusivo de la Retórica.

En oposición a los silogismos lógicos y dialécticos ‑rígidos por su forma y necesarios en sus conclusiones‑
los «entimemas» son razonamientos formalmente flexibles y de extensión variable: los tres miembros del
silogismo, a veces, se amplian y, casi siempre, se reducen. Se suelen distinguir por su carácter conciso y
sintético y, en general, por la elipsis del razonamiento discursivo. Por el sentido, hay «entimemas» que
afirman o declaran, y «entimemas» que niegan o refutan.

Los tópicos

Los «tópicos» o «lugares» ‑catálogos de «entimemas» demostrativos y de «entimemas» ficticios o aparentes
(sofismas)­ se estudian en los Tópicos y las Refutaciones Sofisticas. Los «tópicos» funcionan, por lo tanto,
como archivos de temas fundamentales o útiles, al servicio de la inventio del orador. Aristóteles concibe la
«invención» como una elección consciente a partir de un número fijo de posibilidades alternativas.

Se distinguen los «lugares comunes», caudal de conocimientos humanos generales, y los «lugares
específicos», conjunto de conocimientos de una determinada ciencia o doctrina. La tópica común, más
accesible y recomendable, se reduce a unas cuantas evidencias: lo posible y lo imposible, lo existente y lo
inexistente, lo más y lo menos, lo grande y lo pequeño, etc. Reciben el apelativo de «comunes» por una doble
razón: porque pertenecen al conocimiento común o general de todos los hombres, aunque no sean doctos en
ciencia alguna, y porque son, efectivamente, comunes a los tres géneros retóricos. El adecuado conocimiento
de los «lugares específicos» y su uso correcto constituyen la tarea de los especialistas de las diferentes
disciplinas particulares.

Los Géneros Retóricos

Aunque mejor sistematizada, Aristóteles repite la misma clasificación tripartita que habían establecido los
sofistas y, más concretamente, Anaximenes de Lámpsaco en el mismo siglo IV a. C. El ámbito y el estilo de
cada uno de los tres géneros retóricos ‑deliberativo, judicial y epidíctico­  están determinados por cuatro
criterios: los contenidos de la tópica específica, el tiempo al que se refiere, el lugar en el que se realiza y,
sobre todo, el tipo de auditorio al que se dirige el discurso.

Los oyentes pueden ser los miembros de una asamblea política que determina el futuro de la colectividad, o
los jueces que intervienen en un proceso en el que se discute si un hecho se realizó o no en el pasado, o,
finalmente, los espectadores de una «oración» en la que el orador alaba o vitupera un hecho o a una persona.
Las dos primeras clases de auditorios tienen una característica común: su juicio puede alterar una situación.
La última clase está formada por los espectadores que sólo se pronuncian sobre el talento del orador (Mortara
Garavelli, 1991: 28).

Como ha mostrado Alfonso Reyes, la Retórica aristotélica se caracteriza por su índole pragmática, es una
disciplina práctica que aspira a influir persuasivamente en la audiencia. La acción retórica propone una
nivelación axiológica dirigida a la inteligencia y, también, al sentimiento. Por eso se usan tanto los
procedimientos lógicos como los estímulos psicológicos. En todos los casos, se trata de convencer de que
algo es bueno y de que algo es malo: el bien y el mal políticos, la deliberativa; el bien y el mal jurídicos, la
judicial; el bien y el mal éticos, la epidíctica. «En todos los casos se trata del bienestar, para el individuo y
para el Estado, los conflictos de la virtud y el vicio, los encantos y sinsabores de la existencia» (1961:
383‑384).

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El Género Deliberativo

El género deliberativo, propio del parlamento, trata ante la asamblea del bien y de la felicidad, considerados
como fines de la conducta individual y social. Pretende imponer una determinada estimación de una
actuación pública. Aristóteles señala las causas que lo originan y los medios adecuados para conseguirlos,
describe  los diferentes aspectos y grados de las acciones utilitarias y, por último, esboza las distintas formas
de gobierno. Su «lugar» o «tópico» es lo posible, ya que no se delibera sobre lo necesario ni sobre lo
imposible ni tampoco sobre lo posible natural o casual, sino sólo sobre aquello que depende de nuestra
voluntad. El «género deliberativo» es el más necesario y tiende a los más altos fines.

Los temas apropiados del «género deliberativo» son la guerra y la paz, la protección del territorio, la
importación y la exportación, la legislación. Aristóteles ofrece varias definiciones de felicidad ‑el bien vivir
acompañado de la virtud, la suficiencia de los medios de existencia, la estabilidad de una vida agradable‑ y
enumera sus partes constitutivas: nobleza de sangre, hijos buenos y numerosos, riqueza, reputación, honores,
belleza, habilidades corporales, amigos, buena suerte...

Describe los «lugares comunes» para argumentar en favor de la utilidad, de la adquisición de bienes y de la
evitación de males. Ofrece diversos criterios para la elección adecuada de los bienes: rareza, utilidad,
preferencia, exceso, proximidad.

El Género Epidíctico

El objetivo del «género epidíctico» es agradar mediante la presentación de unos valores y de unos modelos,
con los que el auditorio pueda identificarse con mayor o con menor fervor. Pretende, por lo tanto, imponer
una estimación sobre un valor moral cuya vigencia se juzga permanente.

El «género epidíctico» no «demuestra», sino «muestra» (Florescu, 1982: 47) el significado humano de la
virtud, relacionada con la belleza y considerada, utilitariamente, como el medio de conseguir y de conservar
los bienes superiores y como la facultad de hacer servicios al prójimo. En la Ética, Aristóteles definía la
virtud como la elección reflexiva del justo medio entre el exceso y el defecto.

En la enumeración de las virtudes olvida momentáneamente el valor abstracto, e insiste en la utilidad
retórica. Esboza tres tipos de oratoria epidíctica: el ­«elogio», que se refiere a una virtud y a sus grados; el
«panegírico», a una acción virtuosa y a sus circunstancias determinantes y concomitantes, y la «felicitación»,
que engloba los dos tipos anteriores. El objeto del «género epidíctico» es alcanzar la identificación del
auditorio con una tesis para que actúe o para que esté dispuesto a actuar. Según Perelman, Aristóteles no
llegó a comprender que el objetivo del género epidíctico era establecer una comunión en torno a una cultura,
entendida como arsenal de valores, ideas, creencias... de una sociedad (Perelman y Olbrechts Tyteca, 1958, 2:
145).

Los tópicos específicos del «género epidíctico» son la virtud y el vicio, la belleza y la fealdad. Por medio de
estos «lugares comunes» el orador puede componer un discurso que se adapte al carácter moral y a la
situación social de cada auditorio.

El Género Judicial

El género judicial tiene por objeto la justicia o la injusticia de los hechos, y su fin es reparar la injusticia.
Pretende favorecer una determinada valoración sobre un derecho que ha sido afectado. Estudia la situación
en la que se encuentran el agente y la víctima, y valora las circunstancias que determinan o explican,
aumentan o aminoran la gravedad de los comportamientos.

El acto injusto depende del perjuicio que causa, de la intención con que se realiza y de la ley que viola. Un
acto puede ser ilegal porque se opone a una ley particular, generalmente escrita, o porque está en contra de
una ley universal, que no está escrita. En cuanto a la voluntariedad del acto injusto, consistente en saber lo
que se hace y en hacerlo libremente, Aristóteles resume lo ya expuesto en la Etica Nicomaquea.Las causas
generales del acto injusto son el vicio, o el comportamiento opuesto a la virtud, y la intemperancia, o la

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incapacidad de dominar las pasiones. Los móviles particulares del acto injusto pueden ser exteriores ‑el azar,
la naturaleza, la fuerza‑ e interiores ‑el hábito, la reflexión, la cólera y el deseo.

El estudio de la felicidad como fin ético de la Retórica conduce a la definición de «placer» y al análisis de
sus diferentes tipos. Todo lo que es conforme a la naturaleza es placentero y todo lo que es contrario a ella es
doloroso. Distingue entre los placeres corporales o instintivos, y los placeres intelectuales, imaginativos y
morales. Aristóteles señala que el deseo de placer, estimulado por la imaginación ‑memoria e ilusión‑
constituye uno de los impulsos básicos vitales desencadenantes de las conductas delictivas.

Ofrece también una clasificación esquemática de los tipos de hombres propensos a la delincuencia. Describe
la fisonomía moral de los delincuentes y el carácter psicológico de sus víctimas, y señala los «lugares
comunes» que definen respectivamente a ambos tipos humanos.

Establece diversos criterios para medir la gravedad del delito y trata de las pruebas extratécnicas, las que son
anteriores a la elaboración del discurso: las leyes escritas, los testigos, los contratos, las confesiones mediante
torturas y los juramentos. Aristóteles esboza, además, un compendio de jurisprudencia en el que distingue
entre el derecho natural y el positivo, y en el que describe los procedimientos oratorios propios de cada uno.

Las pruebas psicagógicas

En el segundo libro de la Retórica, Aristóteles desarrolla el programa de psicagogía que Platón había
esbozado en el Fedro. Aquí se encuentran los conceptos fundamentales ‑dídácticos y prácticos‑ que se han
mantenido vigentes en esta disciplina en los siglos posteriores: éthos ‑el carácter del orador­ y páthos ‑el
conjunto de pasiones del público.

En esta parte traza un análisis esquemático de las cualidades que confieren credibilidad ‑y, por tanto, poder
persuasivo‑ al orador (la prudencia, la virtud, y la benevolencia) y una breve descripción de las reacciones
emotivas que se han de provocar en los oyentes (la ira y la mansedumbre; el amor y el odio; la valentía y el
temor; la vergüenza y la impudicia; el favor y la gratitud; la piedad y la indignación; la envidia y la
emulación).

Se trata, por lo tanto, de un estudio de los medios de la persuasión subjetiva, apoyado en la consideración
global y totalizadora de la naturaleza humana ‑el hombre es razón y pasión‑ y en una comprensión correcta
de la «persuasión» ‑persuadir es transmitir, más que ideas, estimaciones valorativas‑. Estas pruebas
subjetivas, basadas en los caracteres psicológicos y en las pasiones emotivas, poseen una importancia
desigual en cada uno de los tres géneros del discurso. El carácter importa más en los géneros deliberativo y
epidíctico, mientras que las pasiones o la disposición del auditorio juegan un papel mayor en el judicial. La
credibilidad del orador en el género deliberativo depende de tres cualidades: de su prudencia, de su virtud y
de su benevolencia. El orador, además, ha de conocer cada una de las pasiones para adaptarse mejor al
auditorio y persuadirle con mayor facilidad.

Advirtamos finalmente que, aunque la Retórica aristotélica está preocupada sobre todo por la validez de los
medios de persuasión y es un instrumento moralmente neutro, persigue un objetivo final de carácter ético. Es
cierto que en sus primeros trabajos Aristóteles insiste en que el orador, libre de cualquier implicación moral,
debe «teorizar» y «examinar» todas las posibilidades reales de conducta, pero advierte que, en el momento de
la elección, debe tener presente también las premisas éticas y los valores políticos.

La Elocución

En el libro tercero trata sobre la léxis ­elocutio‑ y describe diferentes formas y artificios de la expresión
lingüística: explica las cualidades que debe poseer el estilo: la claridad, la propiedad, la naturalidad y, como
condición previa a todas ellas, la corrección. A propósito de esta última diseña un resumen gramatical para
hacer posible que lo que se escriba resulte «fácil de leer y de pronunciar» (Ret. III, 5: 1407b).

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En cuanto al estilo, Aristóteles destaca la importancia de la metáfora, del ritmo y de la composición
periódica, en la que la antítesis juega un papel primordial. Las imágenes, afirma, confieren al discurso, no
sólo elegancia, sino también expresividad ya que establecen semejanzas entre objetos realmente distantes.
Según Aristóteles, la habilidad para elaborar metáforas y para dotar de ritmo al discurso es facultad común al
rétor y al poeta: es la encrucijada en la que convergen la Poética y la Retórica. Trata también de la
«declamación» (hypokritiké), de los valores fónicos y gestuales del juego escénico, y del histrionismo. Todas
estas cuestiones también las estudia en la sección de la Poéticadedicada a la recitación teatral (hipócrisis).

La última parte de la Retórica de Aristóteles se refiere a la organización del discurso, la oikonomía o
«disposición» de las partes. Según él, las partes imprescindibles del discurso son la simple exposición y la
prueba o demostración. Prescribe que, como máximo, se establezcan cuatro partes: exordio, exposición,
prueba y epílogo. Esta cuestión está estrechamente relacionada con la héuresis o búsqueda de los
argumentos. En los tratados posteriores a Arístóteles se añadió el estudio de la memoria, una operación
retórica importante para el éxito del discurso público.

Como han puesto de relieve la totalidad de los tratadistas, las teorías aristotélicas han constituido una parte
importante del caudal de la tradición retórica. Su doctrina sobre los tópicos o sobre las cuatro partes del
discurso, y su división de las clases de discursos, constituyen su aportación más original y decisiva. Algunas
de sus afirmaciones sobre las virtudes y sobre los vicios del estilo han tenido una vigencia sorprendente. Con
sus análisis y reflexiones, Aristóteles abrió un cauce por el que discurrió todo el arte retórico posterior. La
Retórica aristotélica es importante también para entender la idea que el Estagirita tiene de lo «verosímil» un
concepto teórico‑literario desarrollado en su Poética (F. Javier Rodríguez Pequeño, en VV.AA., 1993: 126).

ARISTÓTELES Y LA POÉTICA

Hacia 343 a. C. se encomendó a Aristóteles la educación de Alejandro Magno, en la que desempeñaba un
papel fundamental el conocimiento de Homero y de los trágicos. Algunas hipótesis mantienen que, con ese
motivo, Aristóteles revisó el texto de la Ilíada y estudió algunas tragedias. Se conservan, incluso, algunas
líneas de su discurso «Sobre los poetas».

Con todo, no parece que fuera éste el origen de su teoría literaria, de carácter más filosófico que erudito. Se
puede afirmar, por lo tanto, que sus ideas sobre Literatura ­contenidas y desarrolladas en su Poética­
provienen de sus reflexiones como filósofo más que de sus estudios sobre Homero y los trágicos.

Aunque no se descarta que el germen de la Poética aristotélica se halla en las investigaciones que realizó con
ocasión de su preceptorado sobre Alejandro Magno, la tesis más extendida en la actualidad apunta a que esta
obra fue compuesta durante la segunda estancia de Aristóteles en Atenas (entre 335 y 323 a. C.)

Estructura de la «Poética»

Aparentemente, el plan de composición de la Poética es sencillo y sigue una estructura lineal. Pero una
lectura más detenida nos muestra ciertos detalles, a veces desconcertantes, que contradicen esa supuesta
simplicidad.

En líneas generales, puede afirmarse que la Poética es un curso que impartió Aristóteles sobre el «arte de la
palabra» (lo que entonces se llamaba poesía y hoy denominamos literatura). El hecho de que la obra esté
plagada de digresiones, repeticiones, paréntesis, etc., produce la impresión de que se trata de una exposición
oral, y no de una obra elaborada para ser publicada. Incluso se ha sugerido la posibilidad de que el texto de la
Poética provenga de una recopilación llevada a cabo por algunos de los oyentes destinatarios de las
enseñanzas aristotélicas. Sin embargo, la mayoría de los estudiosos piensa que la redacción es del mismo
Aristóteles.

Con frecuencia, encontramos en la Poética una serie de capítulos o partes que dan la impresión de haber sido
añadidos o estar interpolados. Por ejemplo, en el capítulo XII se interrumpe el estudio de la trama o
argumento para enumerar las partes de la tragedia. El capítulo XVI (que trata de las «clases de
reconocimiento») parece una reelaboración del capítulo XI, y en el capítulo XXV la comparación entre
tragedia y epopeya está interrumpida por una exposición de los principios que deben aplicarse a la crítica de
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los poetas.

A grandes rasgos, podríamos dividir la Poética en tres partes:

Introducción general en la que se formula el plan de la obra: estudiar todas y cada una de las clases de
obras poéticas.
Estudio sobre la tragedia.
Estudio sobre la epopeya.

Pero tal como nos ha llegado, la Poética resulta una obra incompleta: no llena el programa fijado en la
introducción ni tiene una parte dedicada a la comedia, como promete en el capítulo VI y en dos pasajes de la
Retórica. Además, al final de uno de los códices de la Poética (el Riccardianus) se anuncia un estudio del
yambo y de la comedia que no aparecen en parte alguna. La obra termina con una fórmula estereotipada:
«baste con lo dicho», típica de Aristóteles cuando quiere resumir lo que acaba de tratar para dar paso a otra
cuestión.

Así pues, suele admitirse que la Poética estuvo compuesta inicialmente por dos libros, de los que sólo se ha
conservado el primero: se supone que el segundo ­que debió desaparecer muy pronto­ trataba de la comedia o
«cosas de reír».

Al parecer, la Poética fue poco conocida en la Antigüedad: apenas se cita y se comenta. Como en el caso de
otros documentos procedentes del ámbito grecolatino, el Renacimiento propició un auge de la Poética
aristotélica, que fue traducida por Lorenzo Valla en 1498 y publicada por él mismo en 1508. A esta edición
sucedieron otras a cargo de Robortello, Pacio o Madio, entre otros. Pero estos humanistas actuaron más como
comentaristas que como editores: en consecuencia, el sentido del texto aristotélico quedó, en gran medida,
desvirtuado.

Desarrollo de la «Poética»

La obra consta de veintiséis partes o capítulos. Los asuntos más importantes que se tratan en ellos son los
siguientes:

I: Qué es la Poética.­ Poesía e imitación (mimesis): todas las artes son miméticas.­ Especies de
imitación mediante la palabra.­ Distinción verso / prosa.­ Clasificación de las obras en géneros y
criterios empleados; objeto de la mimesis poética: las acciones humanas; modos de la mimesis poética:
narrativo y teatral.
VI: Orígenes de la Poesía: causas que explican la mimesis.­ La tragedia: orígenes y desarrollo.­ La
comedia: definición y orígenes.­ Comparación entre tragedia y epopeya.­ La tragedia: sus partes.
IX: Comparación entre Poesía e Historia: teoría de la verosimilitud.­ Otros aspectos de la tragedia.
XIX: La Elocución y sus partes: las letras y sus clases, sílabas, nombres, tipos de nombres.­ Las
metáforas: sus clases.
XXII: Cualidades de la elocución literaria: claridad y elegancia.

Concepto de Poesía (Literatura)

Las ideas aristotélicas más importantes sobre Literatura pueden resumirse en los puntos siguientes:

La Poesía, como todo arte, es «imitación» (mimesis).
Usa la lengua de una manera peculiar.
Tiene unas pautas específicas de composición.

Conceptos de «mimesis» y «verosimilitud»

La mímesis  ­que Aristóteles considera el origen de toda actividad artística­ tiene, a su juicio, dos causas: a)
la tendencia, connatural a todo ser humano, a imitar, y b) el gusto que se experimenta al reconocer lo imitado.

Para Aristóteles, la imitación de la realidad que lleva a cabo la creación artística no es en modo alguno un

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calco total, sino una aproximación, una recreación «verosímil». Para ilustrar este concepto de verosimilitud
señala la diferencia que hay entre el historiador y el poeta. Mientras el primero ­afirma­ está obligado a
reproducir los hechos tal como han ocurrido, el poeta expone en sus obras lo que podría ocurrir o lo que
podría haber ocurrido, es decir, lo verosímil o «creíble», no lo «verdadero».

Frente a Platón que, desde un supuesto ético, condenaba la poesía porque no se ajustaba a la verdad,
Aristóteles resuelve el conflicto adoptando un planteamiento estético al distinguir entre «lo verdadero» y «lo
verosímil»: esta última es la categoría artística por excelencia.

Concepto de «catarsis»

Aunque en la Poética aristotélica la catarsis se circunscribe al ámbito de la tragedia (se refiere a los efectos
que causa la tragedia sobre el espectador), debemos detenernos en este concepto por el sentido que alcanza
en la obra del Estagirita y, sobre todo, por las diversas acepciones que se le han venido asignando a lo largo
de la historia.

La referencia a la catarsis es, en realidad, muy breve, y se sitúa dentro de la definición de la tragedia en el
capítulo o parte VI: «la tragedia es mimesis de una acción noble y eminente, [...] cuyos personajes actúan y
no sólo se nos cuenta, y que por medio de piedad y temor realizan la purificación de tales pasiones» (ed. de
A. González, 1987: 55). Más adelante ­capítulos XIII y XIV­ se reiteran estos mismos efectos.

El término catarsis procede del léxico de la Medicina (el padre de Aristóteles era médico) pero también se
relaciona con algunos ritos religiosos. En el primer caso, haría referencia a una cura o «purificación»
corporal; en el segundo, a la expiación ­mediante el «perdón»­ de una culpa. «Entre esos dos polos, religioso
(ascética, moralista) y médico (terapéutica, mitridática, psicoanalista), oscilan la mayor parte de las
interpretaciones que se han propuesto para la catarsis, si bien habría que añadir la estética y la
epistemológica», afirma C. Bobes (1995, I: 128­129). Se trataría, pues, de un efecto psicosomático (que aúna
la «compasión» y el «temor») que, en el ámbito literario, cumple una importante función: «El espectador, o
el lector, queda integrado, en esta concepción de la catarsis, en el conjunto de la comunicación literaria y
forma parte activa del proceso de comunicación de la tragedia» (ibidem).

Los géneros literarios

La clasificación que plantea Aristóteles en su Poética obedece a la conjunción de criterios diversos. Así,
distingue unos géneros de otros:

a) según el «medio»: todas las obras literarias utilizan la lengua, aunque emplean ciertos
procedimientos (melodía, ritmo, metro...) de manera diferente en cada caso.
b) según el «objeto»: todas las obras «imitan» acciones humanas, pero en unos casos (en la epopeya y
en la tragedia) se imitan acciones nobles de los hombres mejores, mientras que en otros (la comedia) se
representan acciones risibles que protagoniza gente de baja condición.
c) según el «modo»: atendiendo a la forma de imitación, Aristóteles distingue entre «modo narrativo»
(cuando se cuentan las acciones de los hombres, como en la epopeya) y «modo dramático» (cuando las
acciones son representadas y asumidas por otros hombres, tal como ocurre en la tragedia y en la
comedia).

Aristóteles se refiere con toda claridad a dos géneros literarios: la epopeya y el drama o teatro (subdividido
en tragedia y comedia). No es seguro, sin embargo, que considere explícitamente como género
manifestaciones como el ditirambo, la aulética o la citarística (que, siglos después, se incluirían en el
denominado género lírico). En el Libro I de la Poética afirma: «La epopeya y la poesía trágica, así como la
comedia y el ditirambo y, en gran medida, la aulética o la citarística, son, en general, mimesis...».

Como puede observarse en esta enumeración, el mismo Aristóteles manifiesta ciertas dudas en torno a la
inclusión de este tipo de composiciones en el ámbito de la poética, quizás por el carácter más musical que
verbal de las mismas. Esta cuestión ha dado origen a un debate sobre la clasificación de los géneros en
Aristóteles: mientras unos estudiosos consideran que el Estagirita propugna la tripartición clásica, otros
opinan que dicha clasificación sólo incluye explícitamente la epopeya y el drama o teatro.

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La lengua literaria

En esta cuestión, podemos encontrar una confluencia entre la Retórica y la Poética aristotélicas: sus ideas
fundamentales sobre el uso de la lengua en la creación literaria se desarrollan tanto en el capítulo XXII de la
Poética como en el Libro III de la Retórica, donde trata explícitamente de los recursos lingüísticos del
discurso oratorio.

Para Aristóteles, la lengua literaria supone una especie de «desvío» de una norma lingüística. En este sentido,
Aristóteles considera que la lengua literaria no es sino un «uso especial» de una lengua, y lleva a cabo un
proceso de «selección» entre las posibilidades que ofrece. Igual que en otros momentos de sus propuestas
filosóficas, Aristóteles aplica en esta cuestión la teoría del equilibrio entre dos extremos: así, opina que la
lengua literaria debe tener dos cualidades esenciales: la claridad (sin que esto signifique caer en un uso bajo o
coloquial) y la elegancia (que excluye la expresión oscura e incomprensible).

En el capítulo XXII de la Poética, Aristóteles realiza diversas clasificaciones de los «nombres»: palabras
simples, usuales, extrañas, nombres inventados (neologismos), abreviados.... Entre las clases de nombres,
trata de la metáfora, en la que distingue también entre diferentes tipos.

Bibliografía

a) Fuentes. Obras de Aristóteles:
Retórica:
(1985, 3.ª), Edición de Antonio Tovar, Madrid, Centro de Estudios Constitucionales.
(1990), Edición de Quintín Racionero, Madrid, Gredos.
Poética:
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http://www.cervantesvirtual.com/bib/portal/retorica/include/p_autores95c4.html 10/11
1/8/2016 Retórica y Poética ­ Autores

Internacional Society for the History oh Rhetoric, Turín, Università degli Studi de Torino, p.
126.

 
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