UNIVERSIDAD PERUANA UNION

Faculta de Ingenieria y Arquitectura

EP. Ingenieria Civil

Tema:

Libro Daniel

Curso:

Formación y Desarrollo Integral VII

Docente:

Abel Cesar Torres Salazar

Alumna:

Dhamaris Camarena Flores

Lima – Ñaña

Junio 30 del año 2018

 Libro de Daniel
INFORMACIÓN GENERAL
Daniel, un libro en el Antiguo Testamento de la Biblia, está en la lista con los Profetas Mayores por los cristianos y con
los Escritos por los Judios. Se compone de seis historias de los ensayos de Daniel y sus compañeros antes de que se
sirvió en la corte de Babilonia, así como cuatro visiones del fin del mundo. El libro toma su nombre, no del autor, que
es en realidad desconocida, sino de su héroe, un sexto siglo Judio. La evidencia interna indica que el libro fue escrito
durante las guerras de los Macabeos (167-164 aC).

Daniel es una forma de literatura apocalíptica en lugar de la profecía, sino que se convierte en imágenes simbólicas
sobre el final de los tiempos y se atribuye a una autoridad anterior. El libro se destina a estimular Judios en el rostro
de la persecución religiosa por parte del reino helenístico de los seléucidas y sus simpatizantes judíos. Daniel contiene
el Antiguo Testamento ciertas única referencia a la resurrección del cuerpo, presenta una forma de el Hijo de la
tradición del hombre influyente en la tradición del Evangelio de Jesucristo, y fue una fuente principal de las visiones
del Testamento Nuevo libro de la Revelación.

Breve Reseña
1. Seis relatos sobre la vida de Daniel y sus amigos, su educación, su revelación del sueño de Nabucodonosor,
la imagen del juicio por un horno de fuego, su predicción de la locura de Nabucodonosor, su interpretación
de la escritura en la pared, y su terrible experiencia en la boca del lobo. (1-6)
2. Cuatro visiones apocalípticas, prediciendo el curso de la historia del mundo. (7-12)

LIBRO DE DANIEL
El Libro de Daniel es catalogado por los Judios en esa división de la Biblia llama el Hagiographa (Hebreos Khethubim).
(Véase la Biblia.) Consta de dos partes bien diferenciadas. La primera parte, que consiste en los primeros seis
capítulos, es principalmente histórico, y la segunda parte, que consta de los siguientes seis capítulos, es
principalmente profético. La parte histórica del libro trata del período de la cautividad. Daniel es "el historiador de la
cautividad, el escritor que solo proporciona cualquier serie de eventos de ese período oscuro y sombrío en el que el
arpa de Israel cuelga en los árboles que crecían junto al Eufrates. Su narrativa se puede decir en general que
intervienen entre Reyes y Crónicas, por un lado y Esdras por el otro, o (más estricta) para completar el dibujo que el
autor de las Crónicas da en un solo versículo en su último capítulo: "Y los que habían escapado de la espada que
llevaba [es decir, Nabucodonosor] cautivos a Babilonia, donde fueron siervos de él y sus hijos hasta el reinado del
reino de Persia "(2 Crónicas 36:20.).

La parte profética consiste en tres visiones y una comunicación alargado profético. La autenticidad de este libro ha
sido muy discutida, pero los argumentos en su favor establecer plenamente sus pretensiones. (1.) Tenemos el
testimonio de Cristo (Mt. 24:15, 25:31, 26:64) y sus apóstoles (1 Cor 6:2;. 2 Tesalonicenses 2:3.) Para su autoridad, y
(2 ) el importante testimonio de Ezequiel (14:14, 20; 28:3). (3.) El carácter y los registros del libro también están
totalmente en armonía con los tiempos y las circunstancias en las que el autor vivió. (4.) El carácter lingüístico del
libro es, por otra parte, sólo, como cabría esperar. Algunas partes (Daniel 2:4; 7) se escriben en el idioma caldeo, y las
partes escritas en hebreo se encuentran en un estilo y la forma que tiene una estrecha afinidad con los últimos libros
del Antiguo Testamento, especialmente con la de Esdras. El escritor está familiarizado tanto con el hebreo y el caldeo
de la, pasando del uno al otro tal como su tema requiere. Esto es estrictamente de acuerdo con la posición del autor
y de la gente para la que su libro fue escrito. Que Daniel es el autor de este libro es también testificó en el mismo
libro (7:1, 28; 8:2; 9:2; 10:1, 2; 12:4, 5).
Daniel - Capítulo 7
Esto y la visión en el capítulo 8 son del profeta "sueño y visiones", y no del rey, y que se produjo al parecer durante
su retiro político en los primeros años de Belsasar (7:1, 8: I). Que cubren el mismo terreno que el sueño de
Nabucodonosor y nos dan con más detalle, y desde un punto de vista diferente, la misma historia de dominio gentil
de su período hasta el final de la época actual. Una diferencia es que el sueño de Nabucodonosor reveló el esplendor
imponente exterior del mundo-poderes, mientras que Daniel demuestra su carácter moral, según lo indicado por las
bestias feroces y rapaz.

"Es notable que las insignias heráldicas de las naciones gentiles son todos los animales o aves de rapiña." El "mar", en
la Escritura, significa para los pueblos de la tierra (Is. 17:5, Ap. 17:15). El "gran mar" Daniel vio fue el Mediterráneo,
el centro de la tierra profética. Es decir, cuando no se indique lo contrario, las naciones con las que la profecía tiene
que ver, principalmente, son los que bordean ese mar, o cuya afiliación política están estrechamente relacionados
con ellos.

Las cuatro bestias

7:1-8 La primera de estas dos visiones (capítulo 7), cuando más de cerca vistos, se resuelve en cuatro, con sus
interpretaciones, pero vamos a tratar por separado. El león (v.4) corresponde a la cabeza de oro de la imagen de
Nabucodonosor, y las siglas de Babilonia. El oso (v. 5) corresponde a los brazos y lo mejor de plata, y representa el
imperio MedoPersian. El ser "levantado por un lado," significa que una parte del imperio era más fuerte que el otro,
que era Persia. Los "tres costillas en la boca de ella" son las tres provincias conquistadas por ellas, no mucho antes,
Susiana, Lydia y Asia Menor. El leopardo (v. 6) es el imperio griego, que corresponde a la "barriga y los muslos de
bronce."

Las cuatro alas denotan la rapidez con la que llevó a sus victorias en todas las direcciones, y las cuatro cabezas su
partición definitiva en tantas partes de la muerte de su gran cabeza, Alexander. La bestia espantosa y terrible,
demasiado espantosa y terrible para un nombre (v. 7) corresponde a las piernas de hierro, y es equivalente al imperio
romano. Sus diez cuernos, como los diez dedos en el otro caso, hablar de los diez reinos en que se divide al final de
esta edad, mientras que el cuerno pequeño (v. 8) "que somete a tres de los diez reyes tan completamente que la
identidad de sus reinos se pierde ", es la característica más importante de esta visión sobre la de Nabucodonosor.
Una vez más, se referirá a esto.
El Anciano de los Días
vv. 9.14 Si bien estos eventos están culminando en la tierra que otros están ocurriendo en el cielo, una gran escena
del juicio es que tenemos ante nosotros (cf. Sal 2,.. Mateo 25:31-46 y Apocalipsis 19:19-21). "El Anciano de Días" es
considerada por algunos como la primera, y por otros como la Segunda Persona de la Trinidad (Apocalipsis 1:12-14,
Juan 5:22). El asesinato de la "bestia" (v. 11) significa la destrucción de los poderes del mundo, representado en su
forma final del Imperio Romano revivido. En cuanto al "resto de las bestias", cuyo dominio se lo llevaron, mientras
que sus vidas fueron prolongadas por un tiempo (v. 12), el significado es que cada uno de los imperios anteriores, a
su vez, tragado por su sucesor, y vivió en ella, a pesar de que perdió su lugar de poder independiente. "El Hijo del
hombre" (v. 13) no necesita de identificación como él se adelanta para recibir su reino terrenal, la piedra que fue
cortada de la montaña sin manos. (Compárese con la parábola del noble, Lucas 19).

La interpretación inspirada
vv. 15-27 Tenga en cuenta que mientras que el Hijo del hombre recibe el Reino (v. 13) "los santos del Altísimo" tomar
posesión de ella y con él (v. 18). Estos pueden decir los israelitas fieles en la tierra, pero la iglesia será glorificado con
el rey como su jefe en el aire que reina sobre la tierra. El gran interés por el profeta en esta interpretación se centra
en "el cuerno pequeño" (v. 24), que se hace referencia bajo el título de la "bestia" en Apocalipsis 13 y 17. Él es un
blasfemo de Dios y un perseguidor de sus santos (v. 25), que tendrá un gran poder durante tres años y medio al cierre
de esta edad, y justo delante de Dios se interpone con las sentencias para establecer su Reino. "El tiempo" aquí es
sinónimo de un año, "los tiempos" por dos años, y "la mitad de un tiempo," medio año. (Ver Apocalipsis 11:2, 3;
12:06.)

DANIEL CAPÍTULO 8
¿Cuánto más tarde fue esta visión que la anterior? Cuando fue revelado a Daniel (v. 2)? Es importante tener en cuenta
que cubre el mismo terreno que la anterior, excepto que la historia comienza, no con la supremacía de Babilonia,
pero que de los medos y los persas representado por el carnero (v. 3), aunque en la antigua visión de el oso. El cuerno
superior del pistón es la mitad del imperio persa. El imperio unido hizo conquistas oeste, norte y sur, pero en sus
campañas occidentales que despertó la oposición triunfante de los griegos representados por el "macho cabrío", cuya
"cuerno notable" fue Alejandro el Grande (vv. 5-7). En la antigua visión de este imperio fue representado por el
leopardo. El versículo 8 presagia la muerte de Alejandro, y la división del imperio griego en cuatro partes, Siria, Egipto,
Macedonia, Asia Menor, en virtud de la regla, respectivamente, de cuatro de los generales de Alejandro, Casandro,
Lisímaco, Seleuco y Ptolomeo.

Antíoco epífanes

"Un cuerno pequeño", como en la visión anterior, sale de estas cuatro (v. 9), cuya potencia desarrollada hacia el sur
y el este, y sobre todo "la tierra gloriosa," la tierra de Israel. El "cuerno pequeño" es el octavo de la dinastía de Seleuco
en el trono de Siria, cuyo nombre era Antíoco Epífanes, aunque fue llamado a veces "Epimanes," o el "loco", porque
de su vida y obras. Como un opresor de los Judios cumplió la profecía lleno en los versículos 10-12, como se verá en
el libro de los Macabeos. "El ejército de los cielos" y "las estrellas" son tipos de Israel, especialmente sus líderes, los
príncipes, sacerdotes, rabinos de la época, que fue alrededor de 171 aC

"El príncipe de los ejércitos" (v. 11) es, sin duda, el Señor mismo, de quien el sacrificio diario fue quitado, y cuyo
santuario estaba contaminado. De hecho, cuando Antíoco conquistó Jerusalén causó una cerda que se sacrificó en el
altar, y su caldo espolvoreado sobre todo el templo. Él cambió la fiesta de los tabernáculos en la fiesta de Baco, y muy
dañado a los jóvenes judíos que se salvaron de la espada, cien mil de ellos fueron masacrados.

El tiempo durante el cual se siguió se revela en una conversación entre dos ángeles que Daniel en la visión de escucha.
Los 2,300 días es a veces identificado por regresar a partir del momento de la victoria de Judas Macabeos ", o más
bien la fecha en que se purificaba el santuario de su abominación, de 25 de diciembre de 165 aC, a 171 aC, la fecha
de la interferencia de Antíoco. Este Antíoco es un precursor, o un cumplimiento aproximado de ese "cuerno pequeño"
se habla en la visión anterior, y de nuevo en la parte final de la actual.
DANIEL CAPÍTULO 9
Hasta el momento en que Daniel se han ocupado de la historia profética de los tiempos de los gentiles, pero ahora
volvemos a la de su propio pueblo, los Judios. Tenga en cuenta el tiempo y las circunstancias, los versículos 1, 2. El
profeta es el estudio de tales libros del Antiguo Testamento como lo que poseía, especialmente Jeremías Antiguo, y
sabe el cautiverio setenta años se acerca a su fin, por lo tanto se mueve a ofrecer una de las oraciones más notables
en la Biblia. Esta oración se puede dividir en confesión, versículos 3-15, y la súplica, los versículos 16-19, y es notable
que en el hombre antiguo, sagrado como Daniel, se incluye como partícipe de los pecados nacionales. Es igualmente
notable que su súplica se basa en el deseo de la gloria de Dios, los versículos 17, 18. Israel no tiene ningún mérito a
la demanda, pero el honor del Señor que está en juego. Hemos visto esto antes en las oraciones de los patriarcas, los
profetas y salmistas, y tenemos que seguir la lección en mente.

Visita de Gabriel
¿Qué misterio se cubre en estos versos La cercanía de los cielos, el interés de Dios en la petición de su pueblo, la
naturaleza y el ministerio de los ángeles, la estimación divina de los santos, que puede comprender estas cosas?

Respuesta a la Oración

24 a 27 "semanas", versículo 24, podría ser traducido "sietes", pero si se quiere decir "sietes" de días, o semanas, o
meses o años debe ser determinada por el contexto. Los puntos de contexto con los años, "Setenta y siete en siete"
de años, es decir, 490 años, se decretó a Israel y la ciudad de Jerusalén es el sentido de la primera frase de este
versículo. Al término de este período de seis cosas que se han llevado a cabo para que las personas. En otras palabras,
el mensaje de Gabriel no es más que una respuesta a la oración de Daniel sobre el regreso de la cautividad de los años
setenta, sino una revelación de todo el futuro de Israel desde el final de ese cautiverio hasta el final de la época actual.

Esto es evidente por la naturaleza de las seis cosas que se mencionan: 1. Para terminar la prevaricación. 2. Para hacer
un fin de los pecados. 3. Para expiar la iniquidad. 4. Para traer la justicia eterna. 5. Para sellar la visión y la profecía.
6. Para ungir al Santo.

Los primeros tres de los anteriores se refieren a un tiempo aún en el futuro, por la transgresión de Israel aún no ha
terminado, ni sus pecados terminado, ni cubierto su pecado. El tiempo, por lo tanto, es que en boca de todos los
profetas, y especialmente en el llamado Zacarías 13:1 y Romanos 11:26-27. Este es el momento, además, cuando
"justicia eterna" se trajo, de lo contrario las bendiciones de la edad milenaria. La visión y la profecía se selló entonces,
en el sentido de que su cumplimiento final en la historia del pueblo terrenal de Dios se ha llevado a cabo. El lugar más
sagrado será ungido entonces en ese nuevo templo que se erigió, como hemos visto en Ezequiel.

La División de las Sietes "Desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías, el Príncipe,
habrá siete semanas", versículo 25. Esta es la primera de las tres divisiones en este período de 490 años, y abarca
cuarenta y nueve años, siete semanas de años que es igual a ese número. Esta división comienza a contar "desde la
salida de la orden para edificar a Jerusalén", que, se piensa comúnmente, significa el vigésimo año de Artajerjes, rey
de Persia, quien le dio esa autoridad a Nehemías, en el mes de Nisan (ver Neh. 2). Está comprobado históricamente
que se trataba de 445 a. C.
Durante este período de cuarenta y nueve años, la calle y la pared se construyeron de nuevo "en tiempos
angustiosos." (Ver SP Tregelles sobre Daniel.) Sin embargo, para este período de siete semanas, o cuarenta años y
nueve, se añade otro de los tres resultados y dos semanas, o 434 años, un total de 483 años, "hasta el Mesías Príncipe,
"es decir, hasta que" el Mesías será cortada ", versículo 26. Obsérvese que este periodo se extiende no sólo al
nacimiento sino a la muerte de Cristo, cuando Él es "cortar, pero no por sí". Ahora se admite que el Señor fue
crucificado abril del año 32 aC, y los que tienen competencia en estos cálculos muestran que esto era precisamente
483 años de 360 días cada uno, teniendo en cuenta los años bisiestos, los cambios en los calendarios juliano y
gregoriano y cuestiones por el estilo.

Que el Mesías fue cortado ", pero no por sí mismo," se ha traducido, "y no habrá nada para él," lo que probablemente
significa que Él no hizo a continuación, recibirá el Reino Mesiánico. [Anstey sostiene que el punto de partida de las 70
semanas es el primer año de Ciro. Sin embargo el resultado no es diferente la medida en que el cumplimiento de la
profecía se refiere, como el cálculo en el otro caso se basa, a su juicio, en un error de 82 años en la cronología de
Ptolomeo.] "Y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario ", se refiere a la destrucción
de Jerusalén y el templo por los romanos bajo Tito.

Ellos, es decir, los romanos, son "el pueblo de un príncipe que ha de venir", pero este "príncipe" es idéntico a sí mismo,
no con el Mesías, pero con el cuerno pequeño de Daniel 7, el déspota terrible que estará en el jefe del imperio
restaurado a finales de este siglo. Al final del ejercicio Llegamos ahora a la última de las setenta semanas, o el cierre
de siete años de este siglo. En otras palabras, hay una elipsis de largo entre el cierre de la sexagésima novena y el
comienzo de la septuagésima semana, de hecho, la totalidad de la era cristiana, de los cuales se hablará más adelante.

Los acontecimientos de la septuagésima semana comenzarán con la expresión "y su fin será con una inundación",
que debe ser, como en la versión revisada, "su" final ", no" el fin, por la alusión es aún la "príncipe que ha de venir",
es decir, el Anticristo. La palabra "inundación" también podría ser traducida como "desborde", que, en palabras de
Tregelles, es sin duda el mismo desbordante como en Isaías 10:22 y que a partir de la crisis final de la historia de Israel
al final de la edad. El intervalo de tiempo hasta que esta se caracteriza por la guerra y la desolación (compárese con
Mat. 24:3-8). "Y", es decir, "el príncipe que ha de venir", "confirmará el pacto con muchos por una semana." Los
"muchos" se refiere al pueblo de Israel luego de estar en su propia tierra, pero todavía en un estado inconverso en
cuanto a la aceptación de Jesús como su Mesías se refiere.

Será en el interés mutuo de la "cuerno pequeño", es decir, el Anticristo, y de Israel para entrar en este pacto por siete
años. Habrá un remanente fiel, sin embargo, que no doblar la rodilla ante él, el pacto se hará con "muchos", pero no
todos (compárese Isa. 28:15-18). Él romperá este pacto después de tres años y medio y "cesar el sacrificio y la ofrenda
a cesar," ya no les permite adorar a Dios en su recién construido templo. Ahora comienza la gran tribulación, "un
tiempo y tiempos y la división del tiempo" mencionado en el capítulo 8:25 (comparar con Apocalipsis 13:5, 11-17). La
última parte de este versículo se ha traducido así: "Y en el ala (o remate) de las abominaciones (se) lo que se hacía
que la desolación, hasta que venga la consumación y el determinado derramado sobre el desolador."

Las "abominaciones" son sin duda los ídolos que se fijen por este príncipe malvado que se venera en el templo, cuando
el verdadero Dios se ha reservado. Entonces la "consumación" viene y con él la sentencia y la desolación de la
"desolador".

La visión de Daniel del Anticristo y la Tribulación

Daniel Capítulo 11:36 a 12

En la introducción a esta última visión de Daniel, se dijo (10:14) que se refería a su pueblo "en los últimos días," pero
hasta ahora se ha extendido sólo a Antíoco Epifanes y los Macabeos. La línea divisoria es al final del versículo 35 y
principios de los 36. En el primero se lee de las pruebas y experiencias purificación de los sabios en Israel "hasta el
tiempo del fin," y en el segundo de un tal "rey" que "hará conforme a su voluntad." La mayoría de los estudiantes de
acuerdo en que el espacio entre estos dos versículos representa otro lapso de tiempo desde el período de los
Macabeos hasta el final de la época, y que el rey que tenemos ante nosotros es el Anticristo de los próximos días, a
quien se refiere más concretamente en Zacarías II : a más particularmente en Zacarías II: 15-17, 2 Tesalonicenses 2:1,
y Apocalipsis 13:11-17.

Algunos lo identifican con el "cuerno pequeño" del capítulo 7 y el "cuerno pequeño" del capítulo 8, que tipifica Antíoco
Epífanes. Esto, de hecho, se puede decir verdad, la cabeza restaurada del Imperio Romano en ese día, y el Anticristo,
puede ser uno y el mismo individuo, pero hay otros que piensan que pueden ser dos, de esta no se puede ahora estar
seguro.
El Rey Descrito

vv. 36-39 Él es obstinado, orgulloso, blasfemo, con éxito, idólatra, materialista y codicioso. "El Dios de sus padres"
(37) es una frase indicativa de su origen judío, "el deseo de la mujer", es tomado por algunos como significando el
verdadero Mesías, a quien todas las mujeres piadosos judíos en los tiempos pre-mesiánicos que desee dar
nacimiento. "El dios de las fuerzas", o "un dios de las fortalezas" (38, RV), es difícil de entender, salvo en un sentido
materialista. ¿Vamos a decir que encuentra interpretación en Apocalipsis 13:11-17, identificando por la primera
bestia en la cabeza restaurado del Imperio Romano y el segundo como este rey malvado, el Anticristo, que hace que
todos los hombres a adorar a la primera? Es la primera bestia, este dios, en otras palabras?

La última campaña

vv. 40-45 Este rey tiene enemigos, el "rey del sur" y el "rey del norte" (40) de ese período, pero que son, no se pueden
hacer conjeturas. El último nombre es más vigoroso y con éxito, entrar en Jerusalén y la superación de los países
(incluyendo el país del sur, Egipto, 41-43) hasta que al fin una amenaza en el este y el norte le mueve a hacer el trabajo
rápido en Jerusalén (45), en que se encuentra con su propio fin sin gloria (cf. Zac. 8 y 15, y Joel 2). Al parecer, de estos
pasajes que la venida del Señor en nombre de Israel provoca su fin, y sabemos que no es nada menos que esto que
también los despachos del Anticristo (2 Tesalonicenses 2:. 8). Hay cosas profundas aquí para cuya solución sólo se
puede esperar, como Daniel se vio obligado a hacer (12:12).

La liberación de Israel

12:1-3 Los primeros versículos de este capítulo, debe ser entendida en relación con las palabras de Cristo en Mateo
24, especialmente el versículo 21, y también Apocalipsis 12, especialmente los versículos 7-12. Tenga en cuenta la
liberación del remanente fiel de los Judios en ese día, como se muestra en la última parte del versículo 1, Zacarías
13:8, 9; Mateo 24:22. Se trata de una cuestión de si se trata de un físico o una resurrección moral que se habla en el
versículo 2, pero sería armoniosa con Ezequiel 37 significa que estos últimos. "Los que ser sabio" (3), puede ser
traducida como "maestros" y se refiere sin duda a los testigos fieles judíos del período final y el premio que viene a
ellos, aunque, por supuesto, se puede aplicar en un sentido secundario a los testigos fieles en cualquier lugar y
siempre, por "El que gana almas es sabio."

La visión final y la última palabra a Daniel

Este libro todavía se sella a la gente de Daniel los Judíos, pero está llegando el tiempo en que será sin sellar. "El
hombre vestido de lino" es, al parecer, el mismo que apareció al profeta a las 10:05 capítulo, el bendito Señor mismo.
Comparar la pregunta de Daniel y su respuesta con Apocalipsis 10: 1-6. La respuesta una vez más se identifican los
últimos tres años y medio del final del período, "el tiempo de angustia para Jacob", los 1.260 días de Apocalipsis 11 y
12. Pero el versículo 11 agrega otros 30 días, y lo que puede ser entendido por la presente que no sabemos. Mientras
tanto puede la promesa de Daniel se cumplió a nosotros en nuestro lugar y medida ", has de descanso, y el soporte
pondrás en tu suerte al final de los días."