Aprendiendo

Aldo Calcagni González

Paper de Estudio ‡ ACP 2014
Guía n° 1

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 Aprendiendo
Maestro, ¿qué hacía antes de iluminarse?
¿Y cuando comenzó el sendero del Zen?
Allí, el acarrear agua y cortar leña ya no significaban nada.
Caminos y senderos.
Si está leyendo este trabajo es por
que ya iniciaste el sendero del
aprendiz. Ya sabes que éste no es
igual al camino del aprendizaje. El
aprendizaje es el camino de la
adquisición de información, del
desarrollo de habilidades y
competencias específicas.
Aprendizaje tiene que ver con alguien
que te enseña, un profesor, o alguien
que te prepara en una habilidad, un
entrenador. También tiene que ver
con un lugar: la escuela, la
universidad, un centro técnico, una
organización.
Aprendizaje tiene también que ver
con un juego de asimetría: hay
alguien que sabe y alguien que no
sabe. Si estás en el camino del
aprendizaje, no te preocupes de
mirarlo, confía: alguien más
preparado que tú ya diseño el camino
que tienes que transitar. Obedece,
cumple con los pasos y llegarás,
seguro, donde ya todo está dispuesto
para ello. Tu camino será claro, no
habrá sorpresas ni sobresaltos. Todo
está bajo control. Al final, tendrás las

Acarreaba agua y cortaba leña.
Y ahora, ya iluminado, ¿qué hace?
¡Acarrear agua y cortar leña!
competencias prometidas, visitarás
los territorios prometidos, aprenderás
aquello que ya sabes que
aprenderás, que está en tu plan…
¿Y si eso no fuera suficiente? ¿Si un
día te despertaste, y estás justamente
allí, en ese extraño lugar donde
nunca quisiste estar? ¿Queda algo
más que aprender? Preguntas como
estas son las que te han llevado al
sendero del aprendiz.
Es necesario mirar el sendero por
donde transitas como aprendiz.
Muchos hablan acerca del sendero,
tú lo estás viviendo. Pero no sólo por
vivirlo puedes aprender de él. Es
necesario que, cada cierto tiempo
hagas un alto y lo observes. En este
trabajo hablaremos de algunos
enemigos que allí te esperan.
El Relato
Hay muchos testimonios del sendero.
Sus relatos, una vez que los
comienzas a escuchar, los
encontrarás en todas partes: en libros
antiguos, como el Poema de
Gilgamesh y la Odisea de Homero;
en películas como la Guerra de las
Galaxias de G. Lukas, o El Rey León,
de Disney…En la poesía de Machado
cantada por Joan Manuel Serrat, o en
los versos de los místicos, como La
subida al Monte Carmelo de San
Juan de la Cruz; en mitos y leyendas,
en textos de psicología, como la obra
de C. G. Jung; en libros profanos, en
libros sagrados.
Hemos elegido un relato para ti; del
poeta griego contemporáneo,
Konstantínos Kaváfis;
ÍTACA.
Cuando emprendas tu viaje hacia Ítaca
debes rogar que el viaje sea largo,
lleno de peripecias, lleno de experiencias.
No has de temer ni a los lestrigones ni a los
cíclopes,
ni la cólera del airado Poseidón.
Nunca tales monstruos hallarás en tu ruta
si tu pensamiento es elevado, si una
exquisita
emoción penetra en tu alma y en tu cuerpo.
Los lestrigones y los cíclopes
y el feroz Poseidón no podrán encontrarte
si tú no los llevas ya dentro, en tu alma,
si tu alma no los conjura ante ti.
Debes rogar que el viaje sea largo,
que sean muchos los días de verano;
que te vean arribar con gozo, alegremente,
a puertos que tú antes ignorabas.
Que puedas detenerte en los mercados de
Fenicia,
y comprar unas bellas mercancías:
madreperlas, coral, ébano, y ámbar,
y perfumes placenteros de mil clases.
Acude a muchas ciudades del Egipto
para aprender, y aprender de quienes saben.
Conserva siempre en tu alma la idea de
Ítaca:
llegar allí, he aquí tu destino.
Mas no hagas con prisas tu camino;
mejor será que dure muchos años,

y que llegues, ya viejo, a la pequeña isla,
rico de cuanto habrás ganado en el camino.
No has de esperar que Ítaca te enriquezca:
Ítaca te ha concedido ya un hermoso viaje.
Sin ellas, jamás habrías partido;
mas no tiene otra cosa que ofrecerte.
Y si la encuentras pobre, Ítaca no te ha
engañado.
Y siendo ya tan viejo, con tanta experiencia,
sin duda sabrás ya qué significan las Ítacas.
El sendero del aprendiz.
Joseph Campbell, en su bello libro, El
poder del mito, señala que en todas
las culturas y tradiciones se
encuentra el arquetipo del aprendiz
(que él llama La aventura del héroe),
con descripciones diversas sobre su
sendero. El señala que es posible
distinguir en todas ellas algunos
momentos determinados, que
denomina:
La Partida, donde encuentra
especialmente el momento del
Llamado.
La Iniciación, donde halla el
momento que denomina el Vientre
de la ballena, o la Noche obscura
del alma,
Y el Retorno, o la libertad para vivir.
Veamos como se encuentran estos
momentos en el poema de Kaváfis. El
casi no se detiene en el primer
momento, el Llamado. Sencillamente
lo supone: “Cuando emprendas tu
viaje hacia Ítaca”…El supone que ya
sabemos quienes somos, que ya
escuchamos el llamado, que lo
estamos contestando.
Sin embargo, muchas veces la vida
nos llama y no contestamos ese
llamado. No decimos: “Yo no soy
ningún Ulises”, “nunca he salido de
mi casa… no sé que es Ítaca”…
“Estoy bien aquí, por lo menos no
estoy tan mal… hay muchos que
están peor…” “No he perdido nada
que tenga que recuperar”, “¿qué
garantía hay que si me meto en
esto…?”. Muchas veces no
contestamos el llamado pues
sabemos lo que ello significa: nos
tendremos que enfrentar a nuestros
temores más profundos. Muchas
veces preferimos una “buena”
explicación a enfrentarnos a la
posibilidad de un cambio en nuestras
vidas.
El sendero del aprendiz pasa
necesariamente por lo que San Juan
de la Cruz llamó “la noche obscura
del alma”. O el Libro de Job llama “el
vientre de la ballena”. Nuestro poeta
lo denomina el encuentro con
Cíclopes y Lestrigones, con el feroz
Poseidón1. Para enfrentarlos es
necesaria también la mano de un
guía, que te muestre dónde habitan
tales peligros. ¿Dónde se conjuran
los monstruos? ¿Dónde habitan? El
poeta–guía–maestro nos da una
señal: Ellos no podrán encontrarte “si
no los llevas ya dentro, en tu alma, si
tu alma no los conjura ante ti”.
Kaváfis nos da también una pequeña
indicación acerca de ese último
momento, que Campbell llama el
retorno: “Y siendo ya tan viejo, con
1
Cfr. Homero. La Odisea, cap. x ,también cap.
xxiii. Allí se relata el encuentro de Odiseo con una
tribu de gigantes antropófagos, los Lestrigones. La
ira del Dios del mar, Poseidón la enciende Odiseo
luego de cegar a su hijo, gigante de un solo ojo, el
cíclope Polifemo.

tanta experiencia, sin duda sabrás ya
qué significan las Ítacas”. Pero, ¿qué
sabemos nosotros del retorno a lo
mismo, que ya nunca será igual?
¿Cómo será cortar leña y acarrear
agua para un maestro ya iluminado?
¿Qué significan las Ítacas para la vida
de los mortales?
No hablaremos de los consejos del
poeta-guía-maestro sobre el viaje…
Quedémonos un momento
profundizando los enemigos que
hallaremos en nuestro viaje,
enemigos que hemos denominado
“enemigos ontológicos del
aprendizaje”.
Un pequeño excurso hacia la
etimología.
Tanto en el camino del aprendizaje
como en el sendero del aprendiz nos
encontramos con múltiples barreras y
obstáculos. Provienen de los más
diversos orígenes: están las barreras
económicas –como el no poder pagar
una maestría en Harvard-, las
sociales –tales como no tener acceso
a un determinado club social-,
barreras biológicas –una determinada
enfermedad que me incapacita para
practicar cierto deporte-, psicológicas
–la depresión que me impide
concentrarme-, en algunos lugares de
nuestro planeta existen barreras
raciales y culturales; en fin una serie
de trabas que al parecer determinan
o definen las posibilidades concretas
de acceder a un espacio de
formación, de instrucción, de
aprendizaje. No están dedicadas a
ellas estas notas.
Nos centraremos en determinadas
barreras que llamamos “ontológicas”.
Te invitamos a seguir por un
momento los derroteros de esta
palabra, que hemos elegido para
señalar este particular dominio; ellos
sólo son un ejemplo de que los
senderos tal vez no los transitan sólo
los seres humanos, sino también las
palabras, las lenguas, las culturas…
La palabra “Ontología” es la
traducción de un término griego, que
está formada por dos palabras: logos
y ontos. Logos –término de difícil
traducción, se encuentra en
conceptos como Psico-logía, la
ciencia o el estudio del alma; antropo-
logía, el estudio de los seres
humanos; socio-logía, es estudio de
las sociedades, etc. Significa
aproximadamente “estudio”, “ciencia”,
pero también puede significar “razón”,
“sentido”, “discurso”, “hilo conductor”,
etc. Nosotros queremos acentuar su
sentido de la experiencia vivida que
se sabe, y se articula.
En su sentido tradicional, Ontología
es la ciencia o el estudio del ontos.
Ontos proviene de un sustantivo
griego To ón. Este se forma como
una sustantivación de un participio de
presente, un modo verbal que existe
en griego clásico, pero que no existe
en castellano (ni en latín). En
castellano tenemos un participio de
pasado, por ejemplo, del verbo
“cantar”, “cantado”, con el cual
construimos las formas complejas de
los verbos en pasado: “he cantado”,
“había cantado”, etc. Aunque no
tenemos un participio de presente, en
castellano contamos con una forma
parecida: el gerundio: “cantando”.
Esto se parece en algo al significado

que escuchaba un griego cuando oía
un participio de presente.
Los griegos podían, como nosotros,
sustantivar –es decir, construir
sustantivos a partir de ciertos modos
verbales; por ejemplo: del verbo
“cantar”, del participio pasado
“cantado” se forma el sustantivo: “Lo
cantado”. Para ello utilizamos una
forma de artículo neutro: “lo”. Pues
bien: los griegos toman el participio
de presente del verbo ser (einai) y lo
sustantivan, agregándole un artículo
neutro (que en castellano
propiamente no tenemos)
convirtiéndolo en el to ón.
Los latinos, que no tenían tampoco el
modo del participio de presente en su
gramática, inventan una palabra para
el to ón: de su verbo ser, esse,
derivan la palabra ens.
Los traductores españoles hacen lo
mismo: inventan una palabra para
traducir el ens latino, el to ón griego:
el ente. Así, lo que querían que
escucháramos los traductores bajo el
palabra “el ente” es algo así como “lo
cantando” (un sustantivo creado a
partir del gerundio de “cantar”, cosa
que no se puede hacer en castellano,
y un artículo neutro, que tampoco
tenemos), que significaría “lo que
está siendo cantado en este
momento, en cuanto está siendo
cantado…”. En el caso del ente sería
más exacto traducirlo por algo así
como “lo siendo”: “lo que está siendo
en este momento, en cuanto está
siendo”.
Pues bien, para nosotros “Ontología”
tendrá un sentido preciso: La
experiencia vivida que se
reconoce, que se autocomprende,
y se articula de algún modo sobre
lo que está siendo, en tanto está
siendo de esta u otra manera.
Demos un paso más. Heidegger, en
su genial libro Ser y Tiempo, señala
que, podemos distinguir diversos
modos de ser; por ejemplo, el modo
de ser de los seres naturales, que se
diferencia del modo de ser de las
obras de arte, que a su vez es distinto
del modo de ser de los objetos
técnicos, etc. Dentro de ellos, hay
uno especial, el modo de ser de los
seres humanos, para el cual
Heidegger inventa un neologismo:
Dasein, y que nosotros denominamos
habitar. Dentro de estos modos de
ser, Heidegger encuentra una
preeminencia de este modo de ser
sobre los otros, en tanto que este
modo –que es cada vez el nuestro–
comprende lo que es estar siendo. Es
decir, nuestro modo de ser no solo se
limita a ser de cierta manera, sino
que, además comprende, se
preocupa por qué significa ser. Este
es el origen de coaching ontológico.
Así, ¿por qué usamos en adjetivo
“ontológico” para referirnos a estos
enemigos del aprendizaje? Pues nos
referiremos en particular a aquellas
barreras que aparecen por el modo
de ser que estamos siendo como
seres humanos; no tanto por nuestra
condición biológica, sociológica,
psicológica, etc.
Enemigos ontológicos del
aprendizaje.
Lo siguiente no es una lista ordenada
de estas barreras; son más bien la
acumulación de ciertas señales para

que, cuando aparezcan en tu camino,
las reconozcas…
1. Incapacidad de admitir que no
sé.
¿Te recuerdas aquella ocasión que,
muerto de vergüenza, tuviste que
confesar delante de todos en la clase
que no sabías? Quizás ese día
prometiste que nunca más te pasaría;
quizás ese fue el impulso para llegar
a donde estás ahora, el impulso a
estudiar, a esforzarte… Y fue también
el origen de algo más.
Cuando aprendemos, aprendemos no
sólo lo que aprendemos; junto a ello
aprendemos la luz poderosa de la
nueva distinción, su poder…y muchas
cosas más: el contexto en que lo
aprendimos, su espacio emocional,
etc. Y así, ese territorio de
aprendizaje queda ya está habitado
de cierta manera. Estamos en el
estado de ya sé. De lo que se trata
después es adaptar las nuevas
informaciones al mapa inicial que ya
conozco.
¿Y qué pasa cuando me enfrento a
algo nuevo? Lo veo desde lo que ya
conozco. Así, propiamente nunca me
encuentro con algo nuevo, sino sólo
con adiciones, apéndices, notas a pié
de pagina de lo ya conocido. Martín
Heidegger lo dice con estas palabras:
“habitamos en la luz de la verdad”.
¿Quiere decir que no podemos
aprender algo nuevo, algo
auténticamente nuevo? Nuestro
modo de ser es que no estamos
preparados para ver lo nuevo como
nuevo; así, tanto individualmente
como colectivamente los seres
humanos somos “conservadores”.
Ello nos lleva muchas veces a perder
oportunidades: Desde el famoso caso
de la IBM que rechaza la
fotocopiadora, con lo cual se genera
una tremenda oportunidad, que
posteriormente se llamó Xerox; hasta
la dificultad de no poder aprender dos
idiomas maternos…
Hay una manera de enfrentar este
enemigo: la declaración de
ignorancia. El camino del aprendizaje
comienza con esta declaración,
explicita o implícita: con ella se abre
tanto el camino del aprendizaje como
el sendero del aprendiz. Estamos un
paso adelante del ingenuo supuesto
de que no hay nada que aprender.
La ignorancia no es (como
usualmente se supone) lo opuesto del
aprendizaje. La ignorancia es el
umbral del aprendizaje. Sólo
podemos hacer el juicio de ignorancia
cuando reconocemos que hay algo
que aprender. La ignorancia es una
condición para aprender.
2. La ceguera
Uno de los enemigos ontológicos del
aprendizaje más notables se debe al
hecho que, normalmente, no
sabemos que no sabemos. No sólo
no estamos preparados para la
novedad –ver lo nuevo desde la
perspectiva de lo nuevo– sino que ni
siquiera percibimos los “hoyos
negros“de nuestra percepción. La
gente que no conoce algo no vive
como si tuviera un vacío que está
esperando ser llenado. Actuamos,
organizamos nuestras vidas y nos
damos un sentido a nosotros mismos
y al mundo a partir de las
distinciones, historias y competencias

que poseemos. No de las que no
tenemos.
Normalmente, no tenemos la más
mínima idea de la existencia de
vastos dominios del conocimiento que
puedan existir y estar disponibles
para otros. Ciertamente, no tenemos
idea de aquellos dominios del
conocimiento que actualmente están
siendo inventados.
Estar en el aprender tiene un
saludable momento de escepticismo.
Un momento en el que estamos
dispuestos a cuestionar nuestros
conocimientos, a liberarnos de
nuestros supuestos actuales y a
abrirnos a la posibilidad de que
pudiera existir algo nuevo que
aprender. Sin este momento de
duda, el aprendizaje no puede ocurrir.
Cabe aquí proponer una pequeña
distinción entre distintas cegueras:
Podemos constatar cegueras
perceptivas: mis actuales órganos o
instrumentos de percepción no me
permiten acceder a la experiencia de
ese fenómeno: hasta hace poco no
teníamos instrumentos para captar la
existencia de los supuestos neutrinos,
que la Física de partículas predecía;
como hoy no tenemos instrumentos
para captar la partícula de la
gravedad, el gravitón. Hay también
una ceguera cognitiva: no puedo
concebir, dado mi paradigma
conceptual que exista cierto
fenómeno: como físico no puedo
creer en la existencia de los ángeles
y los demonios, etc. Y habrá
cegueras culturales, epocales, etc.
Apuntemos que la ceguera no es, en
sí misma, un enemigo ontológico del
aprendizaje. Ella es un fenómeno
ontológico: sencillamente todos
tenemos espacios de ceguera en
nuestra forma de existencia. El
enemigo está en no contemplar en
nuestro espacio de comprensión este
momento de ceguera. En no concebir
que puede que lo que percibo,
comprendo, creo, etc. no sea todo lo
que existe. Y que, por tanto,
descalifique cuando, desde otra
manera de habitar el mundo, surja
alguien que me reporte de una
experiencia que no está a mi alcance.
Así, el fenómeno se trasforma en algo
más que la mera ceguera y su
ignorancia. Se transforma en
arrogancia. Creer que el mundo que
habito es todo el mundo.
Veremos más de cerca el fenómeno
de la arrogancia, que tendrá dentro
de las emociones, una
preponderancia particular como
enemigo del aprendizaje.
3. “No puedo aprender dado
quién soy”
El gran tema de los juicios. Ahora
orientados hacia mi mismo,
impidiéndome la posibilidad de
aprender. “Nací así, sin esa
capacidad” “Soy malo para los
idiomas” “Soy malo para las
matemáticas”… En algún dominio soy
algo así como “genéticamente
incompetente”… O “socialmente”, o
emocionalmente… En fin: dado quien
soy, dado mi historia, dado mi
personalidad, dado mi genero, mi
edad, mi… mi…”
Las barreras del aprendizaje se
instalan como dominios en los que
“no se puede aprender”: “¿Cómo se
podría aprender a tener éxito en la

vida? ¿Cómo se puede aprender la
seducción o el liderazgo? ¿Cómo se
puede aprender a ser divertido,
liviano, buen coach?”.
¿Cómo no aprender en esos
dominios? ¿Cómo que aprender a
aprender en todos los dominios de la
existencia?
4. “Querer tenerlo todo claro todo
el tiempo”
Hay quienes han desarrollado una
especial ansiedad por tener todo
claro permanentemente. Cualquier
momento de confusión, de duda, de
preguntas, es evitado a toda costa.
No han aprendido emocionalmente a
vivir las incertidumbres y oscuridades
del camino. Como resultado se
alejan de las preguntas, se
atrincheran en sus respuestas e
impiden comenzar sus procesos de
aprendizaje. No admiten que para
llegar a saber pasamos por el no
saber y que para llegar a la luz hay
trechos de oscuridad. Quienes son
presas de este enemigo harán
cualquier cosa por evitar declarar sus
quiebres, pretenderán que todo está
bien hasta que el edificio entero se
venga abajo.
Esto surge de una errónea
interpretación del fenómeno humano
del aprender. Lo confunden con una
incorporación de información en un
adminículo técnico: cargar la memoria
o seguir las instrucciones de un
programa de computador puede tener
claridad en cada uno de los pasos.
Estos son lineales y consecutivos.
Nada de esto sucede con los seres
humanos: desde bebés, aprendemos
en saltos, en verdaderas explosiones,
cuando aprendemos a hablar, a
caminar, a andar en bicicleta, cuando
aprendemos competencias sociales,
etc. Hay momentos de repetición, de
obscuridad, de retroceso, y hay
momentos de avance gigantesco, de
salto; y hay momentos fundamentales
–que llamamos estar en la planicie–
en que, aparentemente no
avanzamos nada, y sin embargo
estamos en lo profundo del aprender.
Pues bien, no es extraño que quienes
vivan queriendo tener todo claro todo
el tiempo vivan momentos de
depresión y que tengan dificultades
de escuchar algo nuevo.
5. “No tengo tiempo” (o no
asignarle prioridad al
aprendizaje)
Si existe un enemigo del aprendizaje
especial de nuestro tiempo, es éste.
Soy víctima de la vorágine cotidiana.
El ritmo del mundo me deja sin
tiempo. El mundo no me deja
aprender. ¿Qué me roba el tiempo?
¿Quién me llena la agenda de cosas
urgentes? ¿Dónde queda la
tranquilidad, la serenidad, el ocio, el
tiempo para la meditación, la
reflexión?
Es curioso que no nos planteemos el
tema del tiempo como un espacio de
aprendizaje en la asignación de
prioridades. Un espacio que quede
bajo nuestro poder, nuestra
responsabilidad. Mas, una vez
admitido como un tema de diseño, un
aprendizaje de nuestra elección,
“aparece el tiempo”, comenzamos a
tener tiempo para los caminos y
senderos del aprendizaje.

Mencionemos al menos dos
tendencias sociales obvias de esta
época, a la base de este enemigo:
una es el “trabajolismo”, con el alto
prestigio social que conlleva el estar
muy ocupado. La otra es la adicción
a “la entretención”. ¿Cuál es el
impacto de la TV en esto? ¿Dónde
está nuestra incapacidad para verlo?
¿Cómo pasó que lo que era, según
Aristóteles, el máximo placer para los
seres humanos, las actividades de
aprendizaje, no se consideran
entretenidas en nuestra cultura, sino
son más bien obligaciones a que nos
sometemos cuando las fuerzas
externas son muy intensas?
6. La gravedad
La gravedad es una actitud que
alguna gente asume cuando cree que
sabe. O lo que es casi lo mismo,
cuando cree que el saber que posee
le otorga un estatus ontológico
especial… ¿Los síntomas? La voz se
hace engolada, la mirada muestra un
cierto desprecio por el ignorante, las
palabras son rebuscadamente
difíciles y si es posible, se citan
autores cada pocas frases. La risa
está ausente. El dicho preferido de
los graves es “la risa abunda en la
boca del tonto”. Las interpretaciones
sencillas sobre cualquier asunto son
despreciables precisamente por eso,
por sencillas. El conocimiento es
asunto que no admite la emoción de
la alegría. Han confundido su
gravedad con la seriedad,
olvidándose que en la seriedad hay
lugar para la risa, sobre todo para la
saludable capacidad de reírnos de
nosotros mismos.
Quienes viven en la gravedad tienen,
por supuesto, dificultades para admitir
que no saben. Con su actitud
generan serias dificultades para que
otros aprendan: representan un
modelo no muy atractivo de lo que
nos ocurre cuando aprendemos.
Quienes viven en la gravedad usan lo
que saben como adorno o ropaje, sin
poder ponerlo al servicio de otros.
Confunden su ser con lo que saben.
Alrededor de ellos la mejor política
es… alejarse; ¡a riesgo de morir de
aburrimiento!
7. La trivialidad
Este es uno de los enemigos más
brutales del aprendizaje por las
consecuencias sociales que produce.
Así como el grave “pretende”
seriedad sin conseguirla, quien vive
en la trivialidad no puede, por su
parte, hacer nada seriamente. Su
manera preferida de ocultarse es
riéndose de los demás mientras se
defiende a toda costa de la
posibilidad de reírse de sí mismo.
Confunde la liviandad con la mofa,
generando a su alrededor una
atmósfera de intimidación por el
ridículo, que hace que quienes lo
rodean eviten expresarse sincera y
libremente.
Este personaje es mortal en términos
de los espacios organizacionales, en
donde, con el disfraz de “buena
persona” o “simpático”, evita ser
confrontado. Para él todo aquel que
trabaje con entusiasmo ha sido
“embaucado”, todo el que exprese
pasión por algo es un “crédulo” que
ha sido engañado. Cualquiera que
exprese intenciones de innovar, es un
“chupa medias” o un “mala onda”.
Cuando la trivialidad se transforma en
la emocionalidad predominante en
una cultura, los resultados serán
mediocres. Quienes participaron en
ella se miden con los estándares más
bajos y el resultado es una buena
dosis de sufrimiento disfrazado de
“buena onda”.
8. Confundir aprender con adquirir
información
Hay quienes tienen muy poca
información y una gran sabiduría.
Otros, por el contrario, mucha
información y poca sabiduría. Tener
información no es sinónimo de
sabiduría. Sabiduría tiene que ver
con el arte de vivir.
Un buen ejemplo de la diferencia es
el caso de saber andar en bicicleta o
manejar el bisturí. Podemos tener
toda la información que queramos
sobre esas acciones, pero ello no
significa saber andar en bicicleta u
operar un paciente. Simplemente
significa saber “hablar” acerca de
esas acciones.
No negamos que en muchos casos
tener información es un crítico
elemento del saber, sin embargo, si
esa información no se traduce en
capacidad de acción, quiere decir que
la información no es más que la mera
capacidad de repetir ciertas
afirmaciones y nada más. Un
elemento importante del saber es la
capacidad de juzgar la información,
de evaluarla en distintos contextos y
dominios, de proyectarla hacia el
futuro.
Hay quienes limitan sus posibilidades
de aprender poniendo todo su
esfuerzo en el aspecto meramente
informativo del proceso de
aprendizaje con prescindencia de los
demás.
9. Confundir aprender con tener
opinión
Como un correlato del anterior,
proponemos observar este enemigo
del aprendizaje. La opinión es una
forma del juicio, que nos permite, en
ciertos contextos, especialmente
sociales, fluir, movernos, nadar.
Normalmente las opiniones tienen
una importante dosis de “impunidad”:
sencillamente las opiniones no me
comprometen, puedo cambiarlas sin
alterar mi identidad pública ni
privada… Por el hecho de declararlas
“opiniones”, cambiarlas casi no tiene
costos. No tienen ningún compromiso
con mi actuar.
El enemigo aquí no es tener
opiniones. Incluso cuando ellas se
trasforman en el centro de la
conversación –por ejemplo en los
programas de farándula, centrados
justamente en meras opiniones–. El
enemigo aparece cuando
confundimos el saber con la opinión.
En el mismo programa de TV,
faradulizamos todos los temas:
invitamos y damos crédito al experto
junto al artista que “solo opina”… Una
variante especial de este enemigo es
cuando “exigimos nuestro derecho a
decir nuestra opinión”…
10. El olvido del cuerpo

Para lograr el nivel de transparencia
que acompaña los niveles más altos
de competencia, el aprendizaje debe
ser corporalizado. Todo aprendizaje
involucra una alteración del cuerpo
del aprendiz para desempeñar las
acciones del nuevo dominio. Producir
la transparencia necesaria de la
práctica. Las nuevas acciones deben
realizarse recurrentemente hasta que
el cuerpo pueda producirlas
naturalmente, sin reflexión.
El aprendizaje tiene lugar en el
cuerpo del aprendiz. Por cierto, para
que se produzca esta alteración
corporal, el sistema nervioso del
aprendiz debe modificarse de un
modo u otro. Sin embargo, cuando
hablamos de la corporalización no
sólo estamos refiriéndonos a cambios
particulares del sistema nervioso.
Estamos apuntando a un dominio
conductual. Simplemente estamos
diciendo que el cuerpo del aprendiz
debe ser capaz de desempeñar
acciones que no era capaz de realizar
antes. Cualquier cosa que hagamos,
la hacemos con nuestro cuerpo.
Cuando se reconoce esto, nos
alejamos del supuesto que el
aprendizaje es un proceso que sólo
tiene lugar en la mente.
11. Ausencia del contexto
emocional adecuado
Si entendemos los estados
emocionales como predisposiciones
para la acción, no nos extrañará
encontrar que algunos de ellos nos
predisponen a aprender y otros no.
Nuestra negligencia a crear contextos
emocionales adecuados al
aprendizaje, que se da por ejemplo
cuando centramos nuestra atención
sólo en sus aspectos informativos o
ideológicos, lo frenan y hasta lo
impiden. No creemos que sea
sorpresa para nadie que una
atmósfera de respeto y cariño es más
fructífera en términos de aprender
que otra de indiferencia o miedo.
Podemos decir por todo esto “que el
contexto enseña más que el texto”.
Un simple descubrimiento en un
ambiente de apoyo es más
aprendizaje que una obra de arte
conocida a través de la imposición y
el apremio.
Postulamos que las emociones
constituyen un aspecto fundamental
de todo proceso de aprendizaje.
Para ello deben ser consideradas y
diseñadas como parte de ese
proceso. La disposición al
aprendizaje no es una función de la
veracidad de lo que enseñamos, sino
de la apertura emocional que
podemos producir en el alumno. La
persuasión es sólo una forma de
seducción y la experiencia de captar
algo como verdadero es básicamente
una experiencia emocional. Los
procesos intelectuales operan bajo
cimientos emocionales.
Sin embargo, existen algunas
emociones particulares que están
directamente conectadas con el
proceso de aprendizaje. Hablaremos
de algunas de ellas en estos apuntes.
Detengámonos en una pequeña
síntesis, que nos permitan visualizar
como estos enemigos de aprendizaje
se concatenan, ahora desde la
perspectiva de la emocionalidad.
Decíamos que, para que ocurra
aprendizaje, debemos abrirnos a la

posibilidad de que haya algo por
aprender. El aprendizaje requiere
apertura a lo nuevo y una disposición
a cuestionar lo que conocemos.
Estas son predisposiciones
emocionales para aprender. Sin ellas
el aprendizaje no puede ocurrir.
Los seres humanos siempre están en
un proceso de dar sentido a sus vidas
y al mundo que los rodea.
Usualmente, decíamos, no nos
referimos a lo que no conocemos
como a algo que no conocemos.
Hacemos precisamente lo contrario.
Construimos una coherencia basada
en lo que ya creemos que es así, es
decir, en la disposición emocional que
ello es así. El proceso de
aprendizaje, a menudo, toma la forma
de una lucha emocional contra
nuestras propias coherencias
pasadas.
Encontramos muchas cosas que
conspiran contra nuestras
coherencias. Usualmente las
consideramos una desgracia: cuando
no somos capaces de lograr lo que
esperamos, cuando enfrentamos
quiebres en el flujo transparente de la
vida, podemos cuestionar nuestras
coherencias y certezas desde la
pérdida, el temor, la angustia, el
sinsentido.... Somos ciegos a que las
acciones que nos llevan a declarar
quiebres son grandes facilitadoras de
aprendizaje. Mientras más severo
sea el quiebre, mejor podrá ser
nuestra disposición a abrirnos a algo
nuevo y cuestionar nuestras
creencias. No es sorprendente darse
cuenta que, tanto las personas como
las organizaciones que han sido
severamente derrotada demuestra
una mayor apertura al aprendizaje
futuro. La experiencia de países tales
como Japón y Alemania tras la
Segunda Guerra Mundial habla por sí
sola.
La emoción del éxito genera
seguridad y la seguridad produce
ceguera.
Esta ceguera toma la forma
emocional que ya distinguíamos con
la palabra “arrogancia”. La
arrogancia es una emoción que
puede ser lingüísticamente
reconstruida de la siguiente manera:
“Conozco todo lo que está ahí para
ser conocido y nada a mi alrededor
representa para mí una posibilidad de
aprender algo nuevo”. Cuando
estamos en la arrogancia
simplemente no estamos disponibles
para el aprendizaje. El aprendizaje
no puede ocurrir.
Para que el aprendizaje suceda,
primero debemos actuar para
producir un cambio emocional,
debemos sacudir el estado de ánimo
de arrogancia existente. Al
cuestionar nuestra arrogancia,
generamos un estado de ánimo de
disposición al aprendizaje. Esta
disposición nos permite acceder a lo
nuevo como nuevo.
12. No dar autoridad a otro a que
me enseñe
Dijimos que un primer paso en el
proceso del aprendizaje es reconocer
que no sabemos. A esto lo llamamos
nuestra declaración de ignorancia.
Un segundo paso es encontrar a
alguien de quien podamos aprender,
alguien que nos pueda enseñar. A
esto lo llamamos nuestra declaración
de maestro. Advirtamos que no
hemos dicho que este segundo paso
implique “encontrar” un maestro, sino

“declarar” uno. Por cierto, para ser
capaces de declarar que alguien
puede ser nuestro maestro, debemos
encontrar a una persona que sepa.
Pero el que una persona sepa no la
convierte en maestro. El hacer de
alguien un maestro involucra otros
aspectos importantes.
Cuando declaramos a alguien como
nuestro maestro, le otorgamos
confianza y autoridad. Examinemos
brevemente la segunda distinción. La
autoridad es una forma de poder. Al
darle a alguien autoridad sobre
nosotros, estamos haciendo dos
cosas diferentes. Por un lado,
reconocemos que esta persona,
comparada con nosotros tiene una
mayor capacidad de generar acción
en algún dominio determinado. De
esto se trata, precisamente, el poder.
Es un juicio acerca de la capacidad
diferencial de alguien para la acción.
Cuando esa capacidad de acción se
basa en las competencias propias,
podemos hablar de conocimiento.
Este es el fundamento de nuestro
postulado, que el conocimiento es
poder.
En nuestra cultura experimentamos
dificultades para aceptar que otro
sabe. Esa aceptación está ligada a
dos emociones: el respeto y la
admiración. Sin embargo nos
encontramos con otra actitud (que en
Chile, por ejemplo incluso tiene un
nombre: “el chaqueteo”) que
básicamente consiste en negar
méritos al otro para no salir tan mal
parados cuando nos comparamos
con él.
El tema de la confianza nos lleva a un
enemigo particular del aprendizaje, al
que queremos dedicarle especial
atención.
13. La desconfianza
Por otra parte (además de reconocer
que alguien sabe lo que no
sabemos), cuando concedemos
autoridad estamos diciendo
implícitamente que estamos
dispuestos a someternos a la
dirección de esta persona, a sus
instrucciones y a aceptar sus
exigencias. Este es un punto crucial.
Esto nos lleva al tema de la
confianza. Aprender es introducirse
en lo desconocido. Es introducirse en
un dominio de acción en que
aceptamos no ser competentes. La
única forma de llegar donde no
sabemos es confiando en el maestro
y dejándonos guiar por él. Muchos
pasos de este trayecto pueden
parecernos extraños, sí fuéramos
capaces de anticiparlos sin la
asesoría del maestro, no lo
necesitaríamos. A menudo no le
encontramos sentido a muchas
instrucciones. Pero su falta de
sentido proviene, precisamente, del
hecho que no sabemos. Sólo
podemos aprender confiando en el
maestro mientras recorremos este
camino desconocido –diciéndonos-,
“ya que el maestro sabe y yo no,
también debe saber qué es lo que
debo hacer para llegar a saber”.
Mirada desde otro ángulo, la
desconfianza es un enorme gasto de
energía.
Consiste en estar constantemente
“pidiendo por abajo” como dicen en
los juegos de dados. Quien
desconfía está constantemente
preguntándose sobre los motivos

reales de quien enseña, “la agenda
escondida”, lo que le dificulta
escuchar lo que se está diciendo.
Lamentablemente, las distinciones
entre confianza e ingenuidad y entre
desconfianza y prudencia son, por lo
general, ignoradas.
Ahora bien, volvamos a otro aspectos
del poderoso enemigo del
aprendizaje que estábamos
analizando, el no autorizar a otro a
que nos enseñe. Por ejemplo,
estamos más dispuestos a otorgar
autoridad a las personas o las
instituciones que juzgamos están por
“encima” nuestro. Así, será más fácil
otorgar nuestro juicio de confianza a
la NASA que mi vecino. Confiar en
mis “pares” es otro punto interesante,
pues depende del juicio de
competencia que yo tenga… ¡de mi
mismo! Como decía Gaucho Marx,
“No podría pertenecer a un club que
aceptaran a gente como yo”. Pues
bien, si pertenezco a tal club en
cualquier domino, los pares miembros
de tal club no contarán con mi
confianza.
Otro asunto es atrevernos a confiar
en aquellos que consideramos
“inferiores” a nosotros. “Si son doctor
en conducta adolescente, ¿cómo
aceptar el consejo del taxista sobre
un problema con mi hija?”. “¿Cómo
podría enseñarnos algo de medicina
a Occidente culturas primitivas como
las de los indígenas del Amazonas?”
“¿Cómo podría enseñarnos algo del
sentido de la vida unos ancianos que
no saben usar ni Internet?” Nuestra
mirada se acorta, nuestra experiencia
vital se achica… Nos quedamos cada
vez con menos maestros…
Por último, nuestra época ha
desarrollado un formidable enemigo,
al no dar autoridad a el gran Otro a
que nos enseñe. Nos referimos a dar
voz de maestro al Mundo. El sol ya
no nos enseña lo que es el sacrificio:
no es más el gran ser que en su auto
inmolación da la vida a todo ser sobre
la Tierra, las montañas ya no nos
enseñan vivir la permanencia; ni los
árboles son nuestros maestros en la
aceptación ni la lluvia maestra de
justicia. El mundo ya no nos habla,
los animales ya no nos hablan…
Estamos cada vez con menos
maestros a quienes agradecer y
admirar.
14. “YO te diré como debes
enseñarme”
¿Conoces la historia de aquel
ignorante entretenido en cuestionar
los métodos de su maestro?
15. “No tengo nada que aprender
de mi”
¿Y la de aquel que siempre
tropezaba con la misma piedra, pues
era incapaz de escuchar su maestro
interior?
16. Creer que, por que se sabe algo
se tiene la verdad
O, nuevamente, confundir saber con
tener la verdad. Pareciera que en
nuestro actual modelo de
aprendizaje, el único fundamento
válido del saber es la verdad. ¿Qué
sucede si mi saber tiene como fuente
la intuición, es decir, un saber que no
sabe como sabe? ¿Y si la fuente de

mi saber fuese la belleza, la armonía?
¿Qué tal si saber tiene más que ver
con la sabiduría, con el arte de vivir,
con el arte de habitar quiebres y
trasparencias, con el sentido?
Quizá Maquiavelo nos hizo un flaco
favor al mostrarnos que el saber en la
política se relaciona con el poder,
cómo lograrlo y conservarlo, no con la
verdad…
17. Inhabilidad de des-aprender
Quienes han tenido éxito alguna vez
corren riesgo de ser atrapados por
este enemigo: “¿Si funcionó bien así
antes, por qué no va funcionar bien
ahora?”
Persistirán por tanto en acciones que
fueron eficaces en otros tiempos
aunque los tiempos presentes
simplemente exijan otras. Esto le
ocurrió a la industria automovilística
de los Estados Unidos en los años
setenta cuando enfrentó la crisis del
petróleo y la competencia del
automóvil pequeño fabricado en
Japón.
¡Le tomó ocho años cambiar su
concepto de “automóvil ideal!”. Hoy
están atrapados con los automóviles
híbridos…
La forma habitual en que surge esta
incapacidad es, a través de una
nostalgia de aquellos tiempos en que
lo hacíamos como realmente se debe
hacer. Esta nostalgia, que en
algunos casos es legítima, es
indiscriminada, no considera los
cambios, no quiere aceptar la nueva
situación. Normalmente, detrás de
ella se esconde un gran miedo a
aprender, o mejor dicho, a las
incapacidades a hacerlo que creemos
tener.
18. Haberle perdido el amor a las
preguntas.
Un primer aspecto de este enemigo
es nuestra adicción a las respuestas.
El nuestro sistema educacional
tradicional nos han premiado,
felicitado, congratulado, aplaudido por
nuestras respuestas, jamás por
nuestras preguntas.
Hace tanto, tanto tiempo que no
escuchamos las preguntas. “Las
preguntas son para responderlas…
Otra cosa es pérdida de tiempo”…
Observa esto: en algunas culturas
(como la chilena) no hacemos
preguntas, sino que decimos
“pero….”
Escuchar la pregunta es dejarle el
tiempo para que haga su trabajo en el
alma.
A. Einstein decía: “Toda mi vida he
intentado comprender qué es la luz.
Hoy, cualquier pillete de segundo año
de Física cree que tiene la
respuesta.”
Las grandes preguntas guían nuestro
espíritu, iluminan los senderos del
aprendiz. No son hechas para ser
respondidas, sino para enamorarse
de ellas, para cultivarlas, para habitar,
como seres humanos en el medio de
su misterio.
–o!o–

¿Cuándo poner fin a esta
enumeración? Podemos continuar
con nuestra lista. Te invitamos al
juego de seguir descubriendo
enemigos ontológicos del aprendizaje
desde tu propia experiencia. Por
ejemplo:
–o!o–
19. Creer que tu acción es
irrelevante.
¿Te has despertado en aquellos días
en que sientes que los problemas del
mundo son mucho mayores que tus
fuerzas, que no importa lo que hagas,
no lograrás estar a su altura? Parece
que, la mejor manera de levantarse
es sencillamente convencerse que
“no importa, total, soy sólo uno
más…”
¿Cuándo comienza la acción
relevante?
Efectivamente, mirado desde una
óptica newtoniana, desde el
pensamiento lineal, las posibilidades
que por ejemplo, un simple ser
humano pesque todos los peces de
todos los océanos de la Tierra es
virtualmente imposible. Más aún, seis
mil millones de seres humanos que
vivieran en sus orillas, pescando para
su propio sustento diario tampoco lo
lograrían. En esa confianza
supusimos que los recursos
pesqueros eran virtualmente infinitos,
que no importaba cuantos
pescáramos… Hoy sabemos que,
con nuestra actual capacidad
tecnológica, las compañías
pesqueras que existe hoy podría, en
pocos meses, pescar todos los peces
de todos los mares…
“Está bien”, podría decir nuestro
posible interlocutor, “pero, ¿no es una
fantasía pensar que haya personas
tan ciegas, que no midan las
consecuencias de una acción tan
irracional? De todos modos, sería
imposible que todas las pesqueras
del mundo se pusiesen de acuerdo
para logra tal objetivo”.
Sin embargo, el principio de ‘la acción
individual es irrelevante’ permite
justamente que este acuerdo se
pueda generar. “Yo sólo pesco todo
lo que yo más pueda, y eso no es
mucho (en comparación con todos los
peces…)”. Mi acción, en comparación
con el “todo” es muy pequeña. Pues
bien, si todas las compañías hacen lo
mismo es justamente eso es lo que
se producirá…
Miremos el origen de esta barrera.
De algún modo, en el pensamiento de
la metafísica tradicional se basaba en
la tesis que el mundo está allí, antes
que yo, y estará también allí cuando
yo ya no esté (cosa un poco difícil de
imaginar: un mundo donde yo ya no
esté; pero eso es otro tema…). En
otras palabras, hay una relación de
un objeto (mejor: de la suma de todos
los objetos) que es el mundo, en el
cual yo, el sujeto, participo durante
cierto tiempo en ciertos intercambios
determinados. También hay otros
seres como yo, otros sujetos, con los
cuales estoy también en algunas
relaciones determinadas: Padre –
hijo; señor feudal – siervo, amo –
esclavo, esposo – esposa, jefe –
empleado, y todo tipo de relaciones
que podemos entablar

históricamente. La ética tradicional
se basa en fundar estas relaciones en
el derecho, la justicia, la reciprocidad,
la igualdad, etc.
Ya que el mundo era tan grande, la
ética de la modernidad logra ver la
importancia de reglar temas como la
propiedad, el uso de los recursos.
Desde esta perspectiva, ellos están
sencillamente allí: el petróleo bajo el
suelo, el oro en la montaña, los peces
en el mar. En un principio, serán del
que los descubra, del que pueda
explotarlos… Luego serán de la
nación, etc. Lo que quiero recalcar en
este punto es que, así como no hay
algo así como una propiedad de
cada uno de nosotros de estos
supuestos “bienes universales” –“yo
no soy dueño, como ser humano, de
un pedazo del Amazonas”–, tampoco
la modernidad inventa lo que
podemos llamar como una
responsabilidad global por el mundo.
Desde nuestra perspectiva –que
denominamos la ontología del
coaching– surge una nueva mirada.
Basados en los avances del
pensamiento en la física, las
matemáticas, etc. sabemos que el
pensamiento lineal es sólo una forma
simplificada de comprender las redes
de lo que llamamos el Universo, o
específicamente, la Tierra. Ella es un
conjunto de procesos
interrelacionados de equilibrios y
mutuas influencias, que gracias al
pensamiento sistémico hoy
empezamos a reconocer. Lo que era
una extraña hipótesis –Gaia– se
convierte hoy, en la perspectiva del
Informe sobre el Calentamiento
Global del Planeta, en la tesis más
ajustada a los datos que actualmente
poseemos.

El pensamiento no lineal –
ejemplificado en el “efecto mariposa:
el aleteo de una pequeña mariposa
en la ciudad de Brasilia, dada una
confluencia de factores que
amplifiquen y potencien su efecto,
puede producir un huracán en Tokio–,
la teoría del caos, y otros desarrollos
contemporáneos describen una
nueva relación de responsabilidad
con la Tierra.
Pero ello no describe sólo la relación
con la Tierra: Te invitamos a ahondar
qué podría significar para nuestras
instituciones, organizaciones y a
nosotros como individuos esta nueva
dimensión ética de nuestro actuar.
Estamos convencidos que ella se
encuentra en el corazón de la
práctica del coaching.
20. Haber perdido los sueños
Los sueños no son igual a la
ensoñación. Los sueños no son igual
a la evasión. Los sueños son la visión
de lo posible que todavía no es real.
Los sueños están cargados de
utopías, pero no son la misma
materia que las utopías: la materia de
la utopía es la irrealidad, el no lugar,
el u-topos. EL confundir las utopías
con los sueños ha sido una constante
en la modernidad: En el capitalismo,
la utopía trascendental se llama el
mercado, el será el que logre la
justicia, la igualdad, la riqueza… En el
socialismo, la utopía se llama la
planificación central. Ella será la que
traiga la justicia, la igualdad, la
riqueza… Ambas son, desde esta
perspectiva, iguales. Ambos son una
ilusión. Ambos están en un espacio
donde lo más importante es una

institución trascendental, sobre los
seres humanos, más allá de ellos; el
dios trascendente de la época
medieval se trasmuta en estas
instituciones utópicas, infinitas,
misteriosas y más allá de una
racionalidad humana, que nos
llevarán a lugar perfecto. Pero la
modernidad nos ha enseñado que
ambas utopías se trasforman
rápidamente en un altar al que hay
que sacrificarle los seres humanos
concretos a esta idea, al ideal.
Esto no es el sueño. El sueño es el
hábitat de los seres humanos; así
como el océano es el hábitat de los
peces, y las cumbres lo es del
cóndor. Es el espacio que nos
constituye. Es el lugar desde donde
surge el mundo de lo real.
Otro modo reducido de los sueños
son las planificaciones.
Los sueños exigen, para que hagan
su trabajo, una extraña doble
negación: por una parte, negarles
justamente ese carácter de utópicos,
de imposibles. Ellos pueden
convertirse en realidades. Por otra,
desde su luz como sueños, que
iluminen lo concreto e inmóvil de la
realidad, para que, justamente desde
esa luz, quede negada lo inamovible
de la realidad. Es decir, negar que la
realidad tenga ese carácter de
inmutabilidad. Con un ejemplo: una
mesa con la pata coja es… ¡perfecta!:
a la mesa “no le falta nada”; soy yo el
que me “molesta” que la mesa cojee,
si no existiese una instancia para
soñar con un mundo donde las
mesas no cojearan, la mesa seguiría
así, eternamente… En palabras de
J.P. Sastre, somos los seres
humanos que traemos la nada a la
realidad.
Pero todo esto es todavía
insuficiente. Necesitamos un motor
para los sueños. Un principio
movilizador. Por mucho tiempo
hemos pensado que tal principio es la
voluntad. Los filósofos griegos,
especialmente Aristóteles sostiene la
idea de que la voluntad es una parte
de la inteligencia: Hay una parte de
ella que ve los fines, otra que los
desea. La modernidad llevó al
extremo del voluntarismo la acción de
la voluntad: parecía que todo lo que
deseara, por el hecho de hacerlo, se
convertiría en realidad…
Desde Oriente pervive una antigua
tradición. Desde China, India o Japón
llega la interpretación de este motor
con el nombre de intencionalidad. El
Buda dirá: “Pon tu mente donde
pongas tu intención”. Incluso
sostienen que tal intención es una
verdadera fuerza que se moviliza: el
Chi (o Qi, Ki, etc.). Desde esta
tradición, surgen prácticas que
enseñan a movilizar este Chi: el Tai
chi, el Aikido, Chi Kung, etc. la
diferencia entre esta energía que se
moviliza, el Chi, y la voluntad es que,
para Oriente esta no es una energía
individual, no es una facultad; es una
energía universal con la cual me
alineo, alineo mi acción. De esta
tradición surge uno de los más
hermosos libros de sabiduría de la
Humanidad: el I Ching, el libro de las
trasformaciones o de los cambios,
que enseña los caminos de la energía
cuando esta fluye ordenadamente, en
los tiempos adecuados. Surge incluso
una medicina, a partir de esta
interpretación.

Así, los sueños se convierten en
realidades en tanto que pongo en
movimiento una cierta energía –
¿individual o trascendente?– que
genera, entonces una tensión. Lo
concreto de la realidad desaparece:
Los hombres podemos imaginar que
las cosas podrían ser de otra manera.
Los hombres nos convertimos en
hombres: comenzamos a volar…
21. No detenerte a afilar el hacha
¿Conoces la historia de aquel joven
leñador que, pleno de energía,
desafía a un anciano a quién podría
cortar más árboles? El anciano se
negó, hasta que decidió que ese era
el momento de enseñar algo más
importante a todos los jóvenes
leñadores. Así mientras trascurría la
competencia, el joven observaba que,
cada vez que miraba al anciano, lo
encontraba encorvado. “Está
agotado, descansando, ya no da
más….” –pensaba. Al final de la
competencia el anciano leñador había
cortado más del doble que el joven.
“¿Cómo es posible, si siempre que te
veía estabas descansando?” “No
estaba descansando –respondió el
viejo- me había detenido a afilar el
hacha”.
¿Cuántas veces creemos que, desde
el esfuerzo es de donde surge el
aprendizaje?
Parece que el profundo comprender
viene de un lugar tranquilo y profundo
del alma.
22. Nunca estoy donde estoy.
¿Dónde estoy, cuando no estoy
donde estoy? Este juego de palabras
señala a un fenómeno central en los
seres humanos. No sólo habitamos
en el espacio, ni siquiera en el
tiempo, como aquello que miden los
relojes. Los seres humanos tenemos
la posibilidad de habitar el pasado y
el futuro. También podemos habitar el
presente.
Y podemos habitar el presente desde
el pasado;
Y podemos habitar el presente desde
el futuro;
Incluso podemos estar en el
presente, en el aquí y el ahora.
Muchas dimensiones del ser humano
trascurren sólo en una dimensión del
habitar; otras en múltiples, algunas es
irrelevante la temporalidad en que
habitas. Ejemplos de la primero, es el
recuerdo nostálgico, que habitamos
en un presente desde el pasado.
Para el visionar necesitamos parece
estar en el presente abierto al futuro.
Comer o bañarse parece que se
puede hacer desde muchas
presencias distintas…
¿Dónde he de estar para aprender?
Parece que solamente el aprender se
abre en el aquí y ahora, en el estar
presente presente, abierto. ¿Será
así? Lo que parece seguro es que si
no estoy en el instante en que estoy,
el aprendizaje como posibilidad de
cierra.
23. Vivir en la escasez
Sucede que, a veces, los hombres
vivimos en mundos de escasez. El
Universo no nos provee de lo
necesario para subsistir. Otras, el

Universo se encarga de mostrarnos
su lado generoso: es una primavera,
la madre Tierra provee a todos sus
hijos.
A veces los hombres se encargan de
hacer del mundo un lugar peligroso,
difícil de habitar… Guerras, hambres,
infortunios. Otras, los hombres actúan
con justicia, son acogedores con el
débil.
¿Podría ser que el mundo, la madre
Tierra siempre proveyera, que somos
nosotros que traemos la escasez al
mundo? ¿Qué surgiera de nuestra
avaricia, de nuestra inseguridad, de
nuestro deseo de asegurar nuestra
vida? Desde todas las religiones y
tradiciones espirituales nos llega el
mismo mensaje: Los lirios del campo,
los pájaros son cuidados por el
Padre…
Otro tema es el aprendizaje que
hicimos en la modernidad de darle
valor a las cosas en tanto que
escasas. ¿Cómo vivir en un mundo
donde hay abundancia de
información, de música, de libros en
Internet, y seguir produciendo valor
por la escasez?
24. Disfrazar el gran miedo
¿Cómo disfrazas tus emociones?
¿Cómo disfrazas tu gran Miedo?
Ha veces, llamo al gran Miedo
“prudencia”, otras “realidad”, otras “no
querer herir”…
Otras, lo llamo “verdad”,
“respeto”, “paciencia”…
Otras, “religión”,
“ideología”, “pensamiento”…
¿Cómo escondes tú tu gran Miedo?

Algunas veces lo llamo “honradez”,

“valores”, “certeza”…
Otras, “amor”, “lealtad”,
“fidelidad”…
Otras, “justicia”, “bien”…

Incluso lo he llamado “Dios”…

–o!o–

Ahora sigo con mi propia lista….

25. No reconocer tu virtud

26. Creer que eres suficiente

27. Tenerle miedo al poder

28. La adicción
- a lo novedoso
- al éxito.
- a las respuestas
- a la entretención

- ¿Cuáles otras tienes tu?