Tai Chi Chuan

Contenido
Instructorado de Tai Chi Chuan – PRIMER AÑO .................................................................................................. 2
Clase 1- Calistenia ............................................................................................................................................ 2
Clase 2- El Significado del Tai Chi..................................................................................................................... 3
Clase 3- Respiraciones reguladas .................................................................................................................... 6
TAN TIEN ........................................................................................................................................................ 32
RESUMEN....................................................................................................................................................... 38
Principios Básicos del Tai Chi ..................................................................................................................... 38
Calistenia ................................................................................................................................................... 38
Respiraciones............................................................................................................................................. 38
Beneficios .................................................................................................................................................. 38
Posiciones Estáticas ................................................................................................................................... 38

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Tai Chi Chuan

Instructorado de Tai Chi Chuan – PRIMER AÑO

Clase 1- Calistenia
Calentamiento Básico.

Procuramos preparar el cuerpo para la actividad.

Un proceso de introspección.

Suavidad en los movimientos.

Nuestra mente acompaña los movimientos, con atención.

Soltar dedos, muñecas, codos y hombros. Rotarlos en un sentido y en el otro.

Girar hacia un lado y hacia otro con el tronco erguido.

Girar en los dos sentidos dejando caer los brazos hacia abajo (molino)

Calentar articulaciones: de abajo hacia arriba.

•Tobillos, rotamos y estiramos

•Rodillas, rotamos y podemos bajar primero rodillas juntas luego separadas.

•Caen los brazos, estirar espalda y piernas, izquierda y derecha

•En cuclillas, sentarnos en los talones.

•Metatarsos, ingles

Siempre que nos incorporamos, flexionamos

levemente las piernas, sube la espalda y luego la
cabeza.

 Rotar cintura.
 Rotar los hombros

coordinando con la respiración (atrás, adelante, intercalados hacia un lado y hacia otro).

 Rotar cabeza para soltar cuello y parte superior de la espalda.

 Cabeza de tortuga
 Cabeza de dragón
 Cornada de dragón

•Estiramiento de brazos:

 Hacia Arriba

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 En torsión, izquierda y derecha.

 Hacia el lateral, izquierda y derecha.

Luego del calentamiento podemos:

 Rotar pelvis
 Ondular pelvis
 Ondular columna

Respiraciones:

 Profunda, directa, abdominal

 Tomar conciencia del apoyo de los pies
 Exhalar buscando la relajación
 Inhalar elevando

Clase 2- El Significado del Tai Chi

Consideraciones del Maestro Chen Man Ching

Las Artes Marciales conjugan sabiduría y valentía; principios fundamentales y ejercicio físico

El I Ching dice: “el tai chi engendra el ying y el yang”

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Los procesos dinámicos de dureza/suavidad, movimiento /quietud, se generan mutuamente

La maestría no consiste en la victoria a través de la fuerza bruta, el máximo Yang.

Frente a la dureza, utilizo la suavidad.

El estudiante de Tai Chi Chuan tiene que comenzar por aprender a “invertir en pérdida”

Significa dejar que el otro nos ataque con fuerza, sin resistirnos, escuchando, percibiendo,
atrayendo la fuerza adversaria para desviarla

“Invertir en pérdida” produce lo contrario, nos da ventaja

Los textos clásicos lo denominan: “interpretar la energía”

Si perfeccionamos esto la mente logrará todo lo que se proponga

Tai Chi Chuan llamado “el Gran Final” “el Final Supremo”

No sólo capacita para neutralizar la dureza y la rapidez sino que: “fortalece a los débiles, cura a los
enfermos, vigoriza a los debilitados y alienta a los tímidos”

Al comenzar el estudio de Tai Chi Chuan , tener en cuenta estas bases para tu practica (CMC)

 Antes de comenzar la forma, Foco Abierto.

 Centra tu atención en el tan tien, situado cerca del ombligo, todos los movimientos se
inician en el tan tien, y las otras partes del cuerpo siguen luego.
 Mantén tu atención centrada en el tan tien durante toda la forma.
 Muévete como en el agua, desarrolla tu sensibilidad para sentir la pequeña resistencia que
ofrece el aire a tus movimientos.

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 Pisa primero con un pie "vacío", sin peso, como tanteando. Imprime peso luego al talón, la
parte exterior y finalmente a toda la planta.
 Las manos y los brazos permanecen casi siempre frente al tronco, y no inician los
movimientos, siguen los movimientos del tan tien. Hombros caídos y relajados.
 Observa la aplicación como arte marcial de cada movimiento. Dirige tu energía de acuerdo
con esto, pero siempre en forma relajada.
 La persona que tiene necesidad de expresar ira o violencia primero practica como un arte
marcial, después, liberada la energía acumulada por la ira, puede centrarse mas en la
meditación.
 Mantener un ritmo en todos los movimientos. El maestro recomendaba 7 minutos para la
Forma 37.
 Rodillas ligeramente flexionadas. En algunas partes de la forma esta flexión aumenta; al
principio es mejor no flexionar de más para no dañar la articulación. “… que las rodillas
flexionadas dejen ver los dedos de los pies”.
 Investiga tus movimientos, busca nuevas formas de moverte dentro de la forma. Usa tu
cuerpo en forma creativa.
 Cada día tu práctica debe ser diferente, nueva, fresca. Sigue las inspiraciones aunque se
aparten de la forma. Luego, vuelve a comenzar desde el principio.
 Durante la practica, relájate. Cuando ya estés relajado, relájate mas.
 La Forma tiene movimientos yin, en los que "recibimos" energía; y movimientos yang, en los
que aplicamos energía. Se consciente de esta alternancia o dualidad en la forma.
 En cada momento estaremos en una posición relativa yin o yang. Evitamos el doblepeso,
estamos en un pie o en otro. No en los dos.
 Durante la forma, mantener respiración suave y calmada. Experimenta con tu respiración,
inhalar en las partes yin y exhalar en las yang. Luego al revés. Con el tiempo la respiración se
regula sola.
 La practica del Tai Chi Chuan mejorara tu salud y tu estado de animo.
 Practica diariamente, al levantarte y/o antes de acostarte, practica todas las veces que
puedas. Practica, practica, practica…

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Clase 3- Respiraciones reguladas

 Las esencias de los alimentos y del aire se convierten en Chi.
 El aire aporta oxígeno a la sangre.
 Llega a cada una de las células
 Células cerebrales y musculares.
 El stress, pensar mucho, nos cansa, por la gran cantidad de oxígeno.
 La falta y exceso de oxígeno.
 Una respiración adecuada nos vuelve más lúcidos.
 Aprender a regular la respiración conserva la salud.
 La respiración profunda masajea los órganos internos.
 Regular la respiración permite meditar y es la clave para dirigir el chi a la piel y las
extremidades.
 Importancia de la calidad del aire
 Los métodos respiratorios se realizaron de acuerdo los fines perseguidos.

Regular la respiración ayuda a:

o Regular la mente emocional (xin)

o Regular el Chi del Cuerpo
o Regularla mente inteligente (yi)

•La Mente es el cuartel general

•Mente inestable, emociones perturbadas

•Emociones modifican la respiración

•Enojado: Exhalamos con mas fuerza que Inhalamos.

•Triste: Inhalamos con mas fuerza que Exhalamos.

•Tranquilos: In. y Ex. Tienden a igualarse.

Las emociones afectan a la respiración y a la circulación del Chi. Relación con órganos según la
MTCH

•La ira hígado

•El miedo vejiga

•La felicidad corazón

Las emociones afectan a la respiración y a la circulación del Chi. Relación con órganos según la
Medicina Tradicional China. (MTCH)

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Respiración

Emociones

Regular respiración:

Meditación profunda

Lleva el Chi a las extremidades y a

la piel, fortalece el Wei Chi

Ocho Claves generales para regular la Respiración:

I. Tranquilidad y silencio
II. Delicadeza
III. Profundidad (70%)
IV. Duración
V. Continuidad
VI. Uniformidad
VII. Lentitud
VIII. Suavidad

Los métodos Respiratorios

Según Dr. Yang, Jwing – Ming, hay 13 técnicas (tiao xi, regular la respiración)

Se clasifican según dificultad y los objetivos.

Respiración Natural
Observar su modo actual de respiración: postura cómoda, por nariz, sin control.

Sentir los músculos, percibir.

Proceso

I. Tranquila,
II. Ligera,
III. Profunda,
IV. Continua,
V. Uniforme.

Respiración Pectoral
•Se expande y contrae la caja toráxica

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•Aumenta capacidad pulmonar

•Mayor intercambio de Oxígeno y dióxido de carbono

•Permite contener la respiración por más tiempo.

•No utilizado para artes marciales internas (tai chi chuan), aumenta el Chi de fuego.

•Utilizado en los estilos marciales externos, en el buceo, levantadores de pesas.

•Usarlo ocasionalmente regenera células del pecho y aumenta el chi guardián.

Respiración Abdominal Normal Directa

•Llamada Budista

•“regreso a la niñez”, “Fan tong”

•Es profunda, suave y natural como en los niños

•Los pulmones se contraten y expanden por los músculos del diafragma y abdomen, en lugar del
pecho

Beneficios:

•Masajea órganos internos

•Estimula músculos abdominales

•Aumenta el flujo del Chi desde los riñones al Dan Tian Inferior

•Aumenta Chi del Agua para, tranquilizar la mente, fortalecer la voluntad y el espíritu, prolongar la
vida y refrigerar el Chi de Fuego.

Respiración Abdominal Normal Inversa

•Llamada Taoísta

•Similares beneficios a la Budista

•Abdomen adentro inspira

•Abdomen afuera expira

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Razones del movimiento inverso del abdomen

•Mayor eficacia para dirigir Chi a las extremidades

•Para las artes marciales

•Para elevar mejor el Chi en el lavado de la médula

Desventajas en el entrenamiento

•Tensar el pecho

•Aguantar la respiración

Seis etapas para Regular la respiración:

I. Contar
II. Seguir
III. Detención (dejar de pensar)
IV. Mirar (sentir, percibir)
V. Retorno (respiración y mente se unifican)
VI. Limpiar (regular, etapa final, limpieza de cuerpo y mente emocional, espíritu puro)

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Clase 4- 10 Principios Esenciales del Tai chi chuan

Yang Chen – Fu (1883 – 1936)

Transformó el Tai Chi Chuan de una técnica de combate a una técnica terapéutica.

Se le atribuyen los 10 Principios Esenciales del Tai Chi Chuan.

1- Estar vacío, ágil y mantener la energía en lo alto de la cabeza.

Tener la cabeza recta, cuello relajado para que circule la sangre y el Chi, para que la energía
espiritual este unida en lo alto de la cabeza.

2- Entrar ligeramente el pecho y estirar la espalda.

Para que el aliento pueda descender y concentrarse en el Tan Tien.

3- Relajar la cintura.

El maestro del cuerpo; los pies tienen fuerza y la pelvis el asentamiento si aflojamos la cintura.

4- Distinguir el “lleno” y el “vacío”.

Los movimientos serán ligeros y ágiles si se puede percibir esta distinción.

5- Bajar los hombros y dejar caer los codos.

Alzados motivan una subida del aliento.

6- Utilizar el pensamiento creativo y no la fuerza muscular.

“La agilidad y la flexibilidad extremas producen la resistencia y la rigidez extrema”

7- Enlazar lo alto y lo bajo.

“La energía toma raíz en los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y se
manifiesta en los dedos”

8- Unir el interior y el exterior.

“La energía espiritual es el amo, el cuerpo es el criado”

Apertura física, de pensamiento y de espíritu.

“Todo es perfecto cuando el interior y el exterior pueden estar unidos en un solo aliento”

9- Encadenar los movimientos sin interrupción.

Cuando una evolución llega a su fin otra comienza, desarrollándose el movimiento circular hacia el
infinito.

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“El boxeo lento es parecido a las olas de mar que se mueven constantemente y sin fin”

10- Buscar la calma en el seno del movimiento.

En el Tai Chi Chuan se dirige el movimiento por la calma.

En la lentitud la respiración se vuelve más larga y profunda, el aliento se concentra en el Tan Tien.

Acerca de los principios esenciales Por Wee Kee Jin

El Taiji no se diferencia en nada de cualquier otro arte marcial o forma de ejercicio si se practica sin
entender los principios y si éstos no se aplican a los movimientos.

El practicante debe aplicar los principios a los movimientos, en lugar de buscar los principios en los
movimientos.

Los cimientos están en la forma de Taiji.

El conocimiento propio se logra mediante la práctica, en la que aprendemos a estar relajados,

equilibrados, conectados y sincronizados sin que nos afecte ninguna fuerza externa, así se cultiva y
se desarrolla la energía relajada del Taiji.

Lo importante no es saber la secuencia completa, ni tampoco se mide el nivel del practicante por la
cantidad de formas o estilos de Taiji que conozca. Lo que importa es aplicar los principios a los
movimientos que la componen y entenderlos.

La forma sólo es una herramienta para transmitir al cuerpo los principios formulados en los clásicos.
Con el tiempo, la forma llegará a ser "no-forma", porque cualquier movimiento que hagamos
contendrá los principios del Taiji.

Los grandes profesores de Taiji del pasado siempre decían, "Cuando entiendes un movimiento, los
entiendes todos".

El movimiento corporal procede del cultivo de la mente, por ello es necesario centrar la atención en
el cuerpo para imaginar y visualizar cómo se suceden los movimientos. Tras un cultivo prolongado,
éstos tomarán consistencia y entonces habrá conexión entre todas las partes del cuerpo. De otro
modo sólo se puede hablar de coordinación.

Existe una diferencia entre estar relajado y estar flojo o blando. Fang song, el término chino para la
relajación, significa "liberarse". ¿Pero liberarse de qué? De cualquier tensión innecesaria en la
postura y en los movimientos.

En Taiji utilizamos la mínima cantidad de fuerza necesaria para mantener las posturas y realizar los
movimientos. De lo contrario aparece la tensión.

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Hundirse

Es un proceso mental de vital importancia en la práctica del Taiji. Sólo puede producirse cuando
somos capaces de relajarnos. Al hundirnos desarrollamos la raíz del Taiji y aprendemos a "tomar
prestada la energía de la Tierra".

El proceso de hundirse debe empezar por el punto Baihui, situado en la coronilla. Es lo que se
conoce como "tragar el qi del cielo". Éste debe descender por el cuerpo y las piernas hasta los pies
y hundirse en el suelo a través de los puntos Yongquan, las "fuentes burbujeantes".

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Clase 5- Posiciones Estáticas

Posición Estática: WU JI, el vacío absoluto.
•En la cosmogonía taoísta el origen del universo es el vacío absoluto.

•No la nada sino un estado de potencialidad sin manifestarse.

•Para la filosofía taoísta, es la esencia última de nuestra conciencia.

Para encarnarlo el cuerpo debe acercarse a la unidad.

•Se utiliza como inicio y fin.

•Busca unificar cuerpo, Chi y espíritu vacío.

•CUERPO relajado, suspendido

•Talones en contacto, 30°,45° 0 60°.

•Peso del cuerpo se distribuye uniforme.

•Rodillas sueltas. Cadera basculada, sacro y lumbar alineados.

•Pecho ligeramente hundido, hombros descansan hacia adelante y axilas abiertas.

•Brazos relajados desde hombros hasta dedos

•Cabeza colgada de un hilo, barbilla retraída.

•Vértebras cervicales se alinean en vertical.

•Dientes acoplados, la punta de la lengua no toca el paladar.

•Mirada por debajo de la línea del horizonte, entreabiertos los ojos.

La 1° etapa: CUERPO RELAJADO

•Bajar la respiración hasta Dan Tian

•Tomar conciencia de la respiración y mantenerse así.

•Llevar la respiración con suavidad al bajo vientre evitando que las costillas se abran.

•Prolongar respiración, igualando I. y E.

•Lograr respiración calmada y regular

•Mantener la conciencia en resp., inmovilizar el cuerpo en eje vertical desde perineo hasta
coronilla.

•Buscar inmovilidad absoluta, sin tensión, como si el cuerpo entero respirase.

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La 2° etapa: MENTE EN CALMA

•Sin despegarnos de la respiración e inmovilidad, mirar al frente y a lo lejos.

•Relajar la mirada y evitar parpadear.

•Pensamientos fluyen, pasan como nubes.

La 3° etapa: ESPÍRITU ALEGRE Y LUMINOSO

•Refleja sonrisa interior, inunda la cara, luego todo el cuerpo.

•Búsqueda de una conciencia integradora.

•Revisar cuerpo, respiración, mirada, sonrisa interior.

•Sentir Percepciones dentro del cuerpo…,

•Sentir Percepciones fuera del cuerpo…,

•Sentir Percepciones de los órganos sensoriales, olores, ruidos, temperatura, ampliando campo
visual a 180°.

•Sentir entorno inmediato y luego hacia el universo entero.

•SHEN, espíritu-conciencia, feliz, brillante.

•Permanecer en el vacío absoluto hasta 20 min.

La CLAUSURA

•Cerrar: abrir brazos por los costados palmas hacia arriba, inh energía del cielo y verterla en el bai
hui.

•Baño de energía desde la cabeza a la planta de los pies

•Los brazos bajan hasta quedar colgados a los lados.

Los EFECTOS

•Calma y relajación

•Cultivar la energía

•“la poderosa energía Wu Ji” o “Wu Ji atraviesa la energía”

•Aumenta concentración, atención

•Similar a la meditación Zen.

•Serenidad – Descanso – Quietud

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Posición estática: TAI JI, cultiva el Yang

•“el abrazo del árbol”

•“el gran supremo cultiva el cinabrio”, mineral que utilizaban los alquimistas para la longevidad. En
una metáfora de la energía vital, sexual que anida entre los riñones, en el Ming Men y el bajo
vientre, Dan Tian

•Enraizamiento de la energía

•La postura esencial del Chi Kung y Tai Chi Chuan

•Pies palalelos

•Rodillas flexionadas

•Cadera relajada

•Pelvis basculada

•Glúteos relajados

•Pecho retraído

•Espalda estirada

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Tai Chi Chuan

•Ming Men abierto

•Descenso de hombros

•Axilas vacías

•Cabeza suspendida

•Mentón retraído

•Ojos entrecerrados

•Labios conectados

•La punta de la lengua toca el paladar

•70% inferior - 30% superior

•Sostenemos esferas

•Visualizamos energía en forma de esferas: entre los brazos y entre las manos.

•Nos concentramos al inspirar en: Dan Tian a Hui Yin y a Ming Men.

•Al expirar de Ming Men a Dan Tian.

•Generamos un movimiento circular continuo y ordenado, mientras olvidamos las respiraciones

•Por último sólo nos ocupamos de hacer rodar la esfera de energía

•Mejora el equilibrio del cuerpo energético.

•Estimula el sistema inmunológico en general.

•Estimula la líbido, la vitalidad, retrasando el envejecimiento.

•Fortalece el Jing, la esencia vital que desgastamos a lo largo de la vida.

•Ayuda a eliminar toxinas a través de la saliva, orina, sudoración, etc.

•Reordena el ciclo del sueño

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Clase 6- Aspectos terapéuticos

…un sistema eficaz para prevenir enfermedades y conservar la salud.

La práctica: una función terapéutica, ayuda al equilibrio psicosomático. No puede separarse de lo

filosófico y/ o espiritual.

REGULAR LA ENERGÍA, evitar la desproporción y dispersión que provoca la fatiga. Es el ARTE DE LA

ACCIÓN, con la práctica refinamos la energía, estamos activos, atentos, flexibles.

El TAI CHI CHUAN Y SU APORTE AL EQUILIBRIO FISIOLÓGICO, en los sistemas, Nervioso, Circulatorio,
Respiratorio y Digestivo.

o Sistema Nervioso es centro y control en la regulación de otros sistemas y órganos; la

práctica suave, calma, atenta y lenta aporta equilibrio y mejora la psicomotricidad.
o En el Sistema Circulatorio, los movimientos espiralados, contínuos, ayudan a la circulación
de la sangre, regula la tensión arterial y favorece la regeneración de las células.
Desarrollamos mayor percepción en la piel, palmas y dedos.
o En el Sistema Respiratorio aporta equilibrio mediante respiraciones reguladas, profundas,
lentas, uniformes, suaves, flexibilizando el abdomen y manteniendo el pecho relajado.
o En el Sistema Digestivo, con los movimientos y las respiraciones masajeamos los intestinos

EL TAI CHI CHUAN Y LA PSICOMOTRICIDAD

La armonía entre la respiración, el equilibrio, fluidez y continuidad de los movimientos beneficia la

tonicidad y la motricidad. y relajamos el estómago favoreciendo la digestión.

Unidad y Globalidad del movimiento: eje, asociación y disociación de movimientos, armonía.

Equilibrio Tónico: unión entre relajación y estabilidad; flexibilidad y enraizamiento.

Reeducación Motriz, dos aspectos benéficos: los movimientos globales, las posturas y el despertar
de la sensibilidad de las zonas disminuídas.

TAI CHI CHUAN, ASPECTOS PSICOTERAPÉUTICOS

Acrecentamos la conciencia propia, mejoramos la percepción del entorno. Desinhibimos al cuerpo

que mediante dolores y rigidez expresa la pena, la angustia, la desconfianza.

LA UNIVERSIDAD DE MURCIA APRUEBA EL TAI CHI COMO TERAPIA PARA EL STRESS

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Tai Chi Chuan

La tesis doctoral presentada en la Facultad de Enfermería por Jesús Carrillo Vigueras ha probado
que el Taiji Quan y el Qigong son alternativas para controlar el estrés a corto y medio plazo, así
como la permanencia en el tiempo de sus efectos positivos en la salud mental.

“un total de 458 empleados públicos, con alto nivel de estrés laboral, se sometieron a un
tratamiento de formación teórico-práctico de un mes de duración basado en estas técnicas, tras el
cual experimentaron una mejora sustancial de su salud psicológica y un adecuado control de estrés
percibido, volviendo a cifras de la población sana.”

“Como manera de prevenir el gasto en intervención médica, la tesis doctoral defiende también la
utilización del Tai Chi y el Qigong como estrategia preventiva del estrés, una de las enfermedades
psicosociales con mayor arraigo en el mundo occidental y responsable de multitud de problemas
de salud.”

“… la preferencia por esta actividad física frente a otras se debe a las "características especiales en
el uso de la respiración, también porque se puede realizar solo o en compañía en cualquier lugar,
no exige un equipo específico,

los beneficios que se obtienen superan a los riesgos en la ejecución, no existe competitividad entre
los practicantes, la actividad está orientada al ocio y al esparcimiento y, por último, supone un
momento de relajación y de desconexión mental".”

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Tai Chi Chuan

Clase 7- Principios Observables de la Ejecución de los Movimientos

Estar relajado. Física y mental.

“Lo suave y lo débil vencen a lo duro y lo fuerte”

Moverse lentamente

Permite relajarse, concentrarse en el equilibrio, el control muscular y la respiración

Ser continuo

Como un río que fluye sin cesar. Uniforme, sin pausas, sin detenerse.

La circularidad

Para que todas las articulaciones se ajusten a las curvaturas naturales

El hundirse

Enraizarse, descender el centro de gravedad y concentrar el Chi en el Tan Tien.

La moderación

Pasos ni demasiado largos ni cortos. Brazos ni demasiado extendidos ni contraídos.

Coordinar la respiración y movimientos

“Es como nadar en tierra firme”

Mover el cuerpo como un todo

Los miembros no se mueven independientemente

La Tranquilidad

Mente calma y despejada, mayor percepción y conciencia.

Lao Tse y el Tai Chi Chuan Por Álex Ferrara

•El pequeño gran texto de 5.200 ideogramas que hoy llamamos Tao Te Ching y que se atribuye al
filósofo Lao-tzu (Lao Zi, o Lao Tse), se conocía ya tres siglos antes de Cristo como “el Lao-tzu”, que
entre otras cosas significa “El viejo maestro” o “El maestro niño”.

•A mediados del siglo II a.C. el emperador Ching, fascinado por el contenido del libro, lo eleva por
decreto imperial a la categoría de ching, es decir de “clásico”, honor al que sólo obras que
aportaban un conocimiento esencial para el desarrollo del imperio.

•De esta manera, a partir del siglo II a.C., el Lao-tzu comienza a ser venerado no sólo como libro
filosófico sino como texto sagrado. Oficialmente, no recibe el nombre de Tao Te Ching (Clásico del
Tao y el Te) hasta el 741 d.C. por el emperador Hsüan Tsung, (dinastía Tang.

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Tai Chi Chuan

•Es mucho lo que se ha discutido sobre la existencia de Lao Tzu su autor y sobre la datación de la
obra.

•Lo que sabemos a ciencia cierta es que es anterior al siglo III a.C., ya que hay muchas referencias
escritas en otros libros y documentos de esa época que lo citan como una obra antigua.

•Debido a su forma, por momentos aparentemente críptica pero de fácil memorización por la
cadencia de sus sonidos, la repetición de palabras y las construcciones paralelas, el Lao-tzu estaba
en la mente de muchos ya en la antigüedad.

•Esto siguió siendo así por los siglos de los siglos, y el contenido del Tao Te Ching fue inundando
diversos aspectos de la vida china: desde un modo particular de estar en el mundo y organizar el
estado, relacionarse con el prójimo y con el universo de los fenómenos hasta aplicaciones más
recientes y concretas.

•El Tao Te Ching ofrece una visión micro y macrocósmica a partir de la misma esencia del término
“Tao”.

•En la obra, el Tao es a la vez un concepto inmanente y trascendente, que está simultáneamente
dentro y fuera de nosotros. Es un aquí y ahora y es el proceso, la vía, el camino, la senda por la que
transitamos para llegar hasta el final de nuestros días en armonía con el resto del mundo de lo
múltiple, con “los diez mil seres” (wan wu).

•Imposible de definir por lo que es, Lao-tzu prefiere describirlo por la vía negativa (también llamada
la vía apofática), que es el lenguaje de los místicos. Es decir, diciendo lo que no es:

Lo que se mira pero no se ve se llama lo suave. Lo que se escucha pero no se oye se llama lo
imperceptible. Lo que se arrebata pero no puede asirse se llama lo diminuto. Estos tres no pueden
comprenderse, por lo tanto se funden en uno.

En lo que atañe al Uno, que se eleve no es la luz, Que descienda no es la oscuridad. Incesante,
innombrable, Una vez más vuelve a la nada. Por lo tanto se lo llama la forma sin forma, La
imagen de la nada. (extracto del capítulo 14)

•En el Tao Te Ching el Te es el especial modo que tiene del Tao de manifestarse en cada cosa, en
cada ser: es su naturaleza, lo que hace que algo sea lo que es y no otra cosa, la expresión individual
del Tao en cada uno de los diez mil seres.

•Si cultivamos el Te específico, vamos por el camino del Tao. Enuncia el Cap. 51:

El Tao da origen, La naturaleza (te) nutre, Los seres dan la forma, Las circunstancias completan.
Por lo tanto, De los diez mil seres No hay ninguno que no respete al Tao O que no atesore la
naturaleza (te). El Tao es respetado Y la naturaleza (te) es atesorada No por decreto sino
espontáneamente. Por lo tanto, El Tao da origen, La naturaleza (te) cría y nutre. Dar origen sin
poseer, Actuar sin aferrarse, Crecer sin dirigir,

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Tai Chi Chuan

•Uno de los modos de atesorar el Te es mediante la práctica del Tai chi chuan que se apoya
filosóficamente en los valores del taoísmo primitivo, y es por esa razón que encontrarán en la obra
las claves de sus principios esenciales.

•El mensaje principal del Tao Te Ching podría resumirse como “la importancia de la preservación de
la vida”, como sostiene el capítulo 22: “Preservarse por entero y retornar”.

•El modo que propone Lao-tzu para no morir antes de tiempo se engloba en tres conceptos clave:
wu-wei, wu-yü y wu-chih

wu-wei, significa no interferir con el curso natural de las cosas. Cuando hacemos de más, en exceso,
estamos violentando nuestro te, nuestra naturaleza, y la de nuestro prójimo.

Los fenómenos naturales y los demás seres vivos nos enseñan la mecánica del wu-wei perfecto, que
aplicamos al Tai chi chuan mediante la economía de nuestros movimientos. Esta economía natural
preserva nuestro chi.

wu-yü o “no deseo”, entendido éste como desequilibrio de los sentidos y de la razón.
Profundamente ligado al wu-wei, el wu-yü nos ubica en el contento y la satisfacción de ser lo que
somos y tener lo que tenemos.

Este estado de equilibrio y armonía internos es uno de los objetivos en la práctica del Tai chi chuan.

wu-chih o “no conocimiento” se refiere a ese tipo de conocimiento acumulativo de datos que se
yergue como un obstáculo nublando nuestra razón.

•El Tao Te Ching rescata, por el contrario, la sabiduría de la intuición, que nos acerca al Tao.
Profundicemos en la raíz de los principios del Tai chi chuan, sin atosigarnos con docenas de formas
diferentes que no hacen más que quitarnos tiempo para llegar a madurar los principios esenciales.
Una vez que éstos nazcan de cada poro de nuestro cuerpo, cualquier forma que nos llegue será
rápidamente aprehendida sin el menor esfuerzo de aprendizaje.

•Otros conceptos relativos a la práctica del Tai chi chuan que desarrolla el Tao Te Ching son:

•El valor del cuerpo como único instrumento para seguir en el camino del Tao. Dice al respecto el
capítulo 13:

(...) hay que apreciar al cuerpo como si fuera el mundo, Como si el cuerpo pudiera confiarse al
mundo. Al que ama al cuerpo como al mundo, Puede encomendársele el mundo.

• La flexibilidad del niño recién nacido, para evitar quebraduras y daños corporales. Dice el capítulo
10:

Concentrándose en el aliento vital para alcanzar la flexibilidad, ¿es posible ser un recién nacido?

•Y una vez más, el capítulo 76:

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Tai Chi Chuan

Al nacer una persona es blanda y tierna, al morir es dura y tiesa. Todos los seres, el pasto y los
árboles, cuando están vivos, son blandos y flexibles; pero cuando mueren están secos y
quebradizos. Por lo tanto lo duro y lo tieso son los compañeros de la muerte, lo blando y lo tierno
son los compañeros de la vida.

Así, un ejército duro es vencido. Un árbol duro se quiebra. Lo inflexible y lo grande se ubican
abajo, lo blando y lo flexible se ubican arriba.

•El enraizamiento en la tierra otro elemento que podemos aplicar a la práctica del T´ai-chi ch´uan.
Dice al respecto el capítulo 24:

El que se pone en puntas de pie No está bien parado. El que anda a las zancadas No progresa en
su marcha.

•Con respecto a la práctica de tuishou, el uso de la fuerza del oponente para vencerlo se denomina
“inversión en la pérdida”. La raíz de este concepto está en varios capítulos del Tao Te Ching. Dice,
por ejemplo, el capítulo 7:

El Cielo y la Tierra son perdurables Hay una razón por la cual el Cielo y la Tierra son perdurables:
porque no viven para sí mismos, por lo tanto, perduran.

Así, el sabio pone su cuerpo detrás, y sin embargo su cuerpo está adelante. Considera a su cuerpo
como extraño, y sin embargo su cuerpo existe.

•Y más específicamente el capítulo 68:

Un buen soldado no muestra su militarismo. Un buen guerrero no se enoja. Un buen

conquistador de enemigos no instiga al combate. Un buen empleador de gente se ubica por
debajo de ellos.

Esto se denomina la virtud de no luchar. Esto se denomina usar la fuerza de los otros. Esto se
denomina perfección de la unión con el Cielo.

Clase 8- QI (CHI) – YIN YANG – 5 ELEMENTOS

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Tai Chi Chuan

QUÉ ES EL QI (Chi)?

Es la energía o fuerza natural que llena el universo.

Existes 3 tipos de Qi:

•Qi del cielo, constituído por las fuerzas que los cuerpos celestes ejercen sobre la tierra: el brillo del
sol, la luz de la luna y el efecto, como las mareas;

•Qi de la tierra, (sus campos magnéticos y el calor en el centro), que además es influenciado por el
Qi celestial;

•Qi del hombre, influído por los otros dos.

El Qi celestial controla e influye sobre el Qi terrestre. Ej. Demasiada lluvia provoca desborde de ríos;
sin lluvia, las plantas se secan, etc.

Cuando el Qi terrestre está equilibrado, las plantas crecen, los animales logran bienestar, etc.

Cada individuo, animal o planta, posee su propio Qi, que busca mantenerse en equilibrio.

Todo lo natural, incluso el hombre, crece dentro de los ciclos del Qi terrestre y el Qi Celestial, y
recibe su influencia.•Como parte del Dao, o Tao, es decir, de la naturaleza, el Qi Gong y Tai Chi, nos
ayudan a protegernos de las influencias negativas.

El I Ching o Libro de las mutaciones registra parte de esta sabiduría, los patrones y ciclo s de la
naturaleza.

Con prácticas se comprueba que que se puede fortalecer el Qi, retrasar el proceso de
envejecimiento y evitar las enfermedades causadas por el clima y los cambios estacionales.

YIN y YANG,

Los antiguos filósofos chinos llamaban “nadidad” al estado prevaleciente a la creación del universo.

Se lo conocía con el nombre de Wu Chi. En términos matemáticos puede ser considerado como el
cero.

Todo el universo nace de esta fuente imperceptible.

Lao Tse lo llamó el Tao.

YIN y YANG, son fuerzas opuestas complementarias que se unen para formar el todo.

Son opuestos pero mantienen una relación armoniosa entre ellos. Donde hay día debe haber noche
y viceversa. Como las caras de una misma moneda.

Cuando pierden el equilibrio la naturaleza busca reestablecerlo.

23
Tai Chi Chuan

Si el desequilibrio es significativo, desastres; si se combinan entre si con suavidad y armonía,

manifiestan poder y generan los millones de seres vivientes.

La teoría del Yin y el Yang puede aplicarse a los grandes poderes naturales: el Cielo, la Tierra y el
Hombre.

Si las fuerzas Yin y Yang del Cielo o de la Tierra pierden equilibrio provocan tornados y desastres
naturales, que afectan a los ríos y cauces, por ejemplo.

Cuando el yin y yang del hombre se desequilibra aparecen las enfermedades e incluso la muerte.

El hombre está influído por el equilibro del Yin y Yang de la tierra y del cielo.

Para tener un cuerpo sano es preciso saber cómo ajustar el Ying y Yang de tu cuerpo, y coordinar el
Qi del hombre, con la energía Yin y Yang del cielo y la tierra.

Todos los fenómenos del universo está clasificado de acuerdo con el Yin y el Yang según diversos
criterios:

1.Conforme a las características físicas.

2.Conforme a la naturaleza de su manifestación;

3.Conforme a sus movimientos;

4. Conforme a su transformación.

Clasificación del Yin y Yang:

1.Conforme a las características físicas: todo lo animado, exterior, luminoso, y en general lo que
corresponde a una acción es Yang. Lo que está en reposo, tranquilo, interior, descendente, frío,
escondido es Yin.

2. Conforme a la naturaleza de su manifestación, el Cielo, en lo alto es Yang y la Tierra que esta

debajo es Yin; el Fuego de naturaleza caliente, tiene a ascender, es Yang; El Agua, de naturaleza fría,
tiene a caer, es Yin.

3. Conforme a sus movimientos, de acuerdo con este criterio si no se mueve es Yin , si me mueve es
Yang.

4. Conforme a su transformación. El Yang se transforma en Chi y el Yin se transforma en substancia.

Todas las transformaciones son producidas por la interacción de estos dos principios. Son el origen
de la producción y desenvolvimiento de los fenómenos y también la causa de su destrucción.

YIN Y YANG SON VALORES RELATIVOS, NO ABSOLUTOS.

El Yin con tiene al Yang y viceversa.

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Tai Chi Chuan

Cada evento puede ser fraccionado hasta el infinito en subpartes Yin y Yang.

El día es Yang: La mañana es Yang dentro de Yang y la tarde es Yin dentro de Yang.

El Chi (Qi), es energía y la energía en si misma no es Yin ni Yang.

Las cargas tienen el potencial de generar energía pero no son la energía en si misma.

Cuando decimos que el Qi es YIN o YANG, significa que es demasiado débil o fuerte en relación a un
caso particular.

Por ello son VALORES RELATIVOS, NO ABSOLUTOS.

Los 5 elementos

Cada cultura intenta comprender el universo y establecer relaciones.

Desarrolla un método de análisis y un sistema de identificación para rotular y relacionar los objetos
y las cosas.

La cultura China estableció que la realidad podía contenerse en Cinco elementos.

Los 5 elementos están en constante movimiento, y son: MADERA, FUEGO, TIERRA, METAL y AGUA.

Simbolizan relaciones que entretejen a las cosas materiales entre si, no son elementos concretos.

Estos elementos se afectan mutuamente.

Los 5 elementos, MADERA, FUEGO, TIERRA, METAL y AGUA, son las propiedades de las todas cosas
resumidas de manera abstracta.

•La MADERA, (el árbol), quiere crecer libremente y es

suave.

•El FUEGO, se caracteriza por el calor y la tendencia de

ascender.

•La TIERRA, tiene como propiedades la fecundidad y el

cambio;

•El METAL se caracteriza por la pureza y la firmeza.

•El AGUA, tiene propiedades como la lubricidad, el frío y la

tendencia a descender.

La teoría de los Cinco Elementos supone relaciones de Intergeneración e Interdominancia entre las
cosas.

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Tai Chi Chuan

La Intergeneración promueve el crecimiento. Cada elemento siempre es generado (hijo) y es

generador (madre)

La Interdominancia genera el control e inhibición.

El orden de Intergeneración: madera genera fuego; fuego genera tierra; tierra genera metal; metal
genera agua; agua genera madera.

El orden de Interdominancia: madera domina tierra; tierra domina agua; agua domina fuego; fuego
domina metal, metal domina madera.

La generación y la dominancia son aspectos inseparables: sin promoción no hay nacimiento ni

desarrollo; sin dominancia no habrá cambios ni desarrollos normales.

En el movimiento y cambio de toda la naturaleza existe esta relación de intergeneración e

interdominancia

Clase 9- Las formas Yang tradicional y estandarizadas

Comprendiendo el Tai Chi Chuan Yang Tradicional Por el Dr. Yang, Jwing-Ming..

Para poder interpretar las Formas de tai chi del estilo yang es necesario primero comprender cómo
una Forma es creada y los propósitos a los que ésta sirve.

El tai chi chuan no es una danza o un movimientos abstracto. Una comprensión acertada de las
raíces de este arte permitirá una práctica más efectiva.

Una secuencia de movimientos marciales es una combinación de muchas técnicas, construida en la

imaginación del creador, de manera tal que refleje un combate real.

El creador de una Forma debe ser un experto en el estilo y con experiencia suficiente para ver las
ventajas y desventajas de un movimiento, técnica o postura.

Dentro de una secuencia marcial se encuentran escondidos los secretos de las técnicas de cada
estilo en particular.

Las Formas marciales chinas comúnmente contienen dos o tres niveles de técnicas de combate:

 El primer nivel es la aplicación obvia del movimiento y permite comprender lo fundamental

del estilo.
 El segundo nivel es más profundo y usualmente no tan obvio como los movimientos de la
Forma. Por ejemplo, la secuencia puede tener una postura de paso en falso en un momento
determinado. Esta postura permite al practicante patear cuando es necesario pero esta
patada puede no estar en realidad dentro de la secuencia. Los practicantes experimentados
normalmente pueden ver dentro de la Forma para comprender este segundo nivel de
aplicación.

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Tai Chi Chuan

 El tercer nivel es el más difícil de ver y contiene habitualmente las técnicas más efectivas de
cada estilo. Este nivel de técnicas implica mas movimientos o pasos de los que se muestran
en la Forma y deben ser explicados y analizados en detalle por el Maestro mismo. Entonces,
cuando un artista marcial competente tiene la capacidad de comprender el tercer nivel de
una secuencia comprende además los secretos del arte marcial y las distintas técnicas de
combate en profundidad.

Por lo tanto, la secuencia marcial del tai chi chuan tiene diversos propósitos:

» La Forma permite preservar la esencia de un estilo y sus técnicas. Es como un libro de texto que
contiene las bases para el conocimiento del arte.

» La Forma se utiliza para entrenar a un practicante en las técnicas particulares de cada estilo.
Cuando un estudiante practica la secuencia regularmente, puede perfeccionar las técnicas y
construir una buena base en esta disciplina.

» La Forma también se utiliza para entrenar la paciencia, perseverancia y fortaleza del practicante,
como también las posturas y movimientos.

» Por último, la Forma permite al estudiante construir un sentido del enemigo. De la continua
práctica con un oponente imaginario es posible darle vida a las técnicas y hacerlas más efectivas en
combate.

La secuencias del tai chi chuan fueron creadas con estos mismo propósitos.

Sin embargo, al ser un estilo marcial interno, también se entrena la coordinación mental, la
respiración, la energía y los movimientos.

Debido a esto, el aspecto yang del entrenamiento del tai chi surge lentamente al inicio y luego
gradualmente incorpora velocidad y la manifestación externa de la esencia interna.

El aspecto yin de entrenamiento es practicar el tai chi a una velocidad cada vez más lenta, para
cultivar la mente meditativa, la coordinación con la respiración y potenciar la energía interna.

Los movimientos fundamentales

El tai chi chuan estilo yang posee diversas Formas: 24, 48, 81, 88, 105 o más posturas dependiendo,
en parte, del método utilizado para contar las mismas, pero posee solamente 37 movimientos
fundamentales.

Estas posturas conforman la base de las mas de 250 aplicaciones marciales del tai chi chuan yang.

Dentro de cada Forma los movimientos se repiten una o varias veces. Esto se tiene dos motivos:

» Para incrementar la cantidad de veces que se practican las posturas consideradas como más
importantes. Esto naturalmente ayuda a aprenderlas más rápidamente. Por ejemplo, repeler, tirar

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Tai Chi Chuan

atrás, presionar y empujar, consideradas las formas más básicas del combate, se repiten varias
veces en cada Forma.

» Para incrementar la duración de la práctica de cada secuencia. Cuando los primeros practicantes
de tai chi chuan vieron que las Formas cortas no eran suficientes para satisfacer sus necesidades,
naturalmente incrementaron el tiempo de práctica repitiendo algunos de los movimientos.

Secuencias Standard de la Comision Nacional de Deportes de China Continental. Por Li Tian-Ji

A requerimiento de Chou En-Lai como primer ministro de China, Li Tian-Ji (1914-1996) dirigió los
comités que crearon las siguientes formas:

•Secuencia simplificada de 24 movimientos de Taijiquan basada en el estilo Yang.

•Secuencia de 32 movimientos de espada, basada también en el estilo Yang.

•Secuencia de 88 movimientos de Taijiquan, similar a la tradicional Yang de 108.

•Secuencia de 66 combinada de Taijiquan, agrupa elementos de los cuatro estilos principales.

•Secuencia de 48 combinada de Taijiquan, basada en el estilo Yang.

En 1956 Li Tianji creó las formas simplificadas de 24 movimientos basada en la forma de 103
movimientos y la de 32 movimientos basada en la de espada de Yang Cheng Fu, para enseñarla
como educación física de la Universidad Popular de Pekín.

En el mismo año concluye la Forma Larga estandarizada de 88 movimientos.

Esta innovación dió lugar a la creación de seis rutinas adicionales denominadas Nanquan,
Changchuan, Jian, Dao, Gun, Qiang (Lucha a corta distancia, Lucha a larga distancia, Espada, Sable,
Palo y Lanza), con la misma finalidad.

Estas nuevas rutinas se exhibieron en el primer Campeonato Mundial de Wushu que se celebró en
Beijing en 1991.

Durante los 80 también se fijaron secuencias de competición de los estilos Chen, Wu y Sun. La
duración de la ejecución de estas secuencias standard se estableció en un máximo de 6 minutos
con objeto de mostrarlas en las competiciones pues la duración de las tradicionales puede rebasar
los 20 minutos.

El año 2000 se avanzó en el proceso de standarización y se fijaron las simplificadas de 8 y 16

similares a la de 24 así como una adicional de espada (16) una nueva de lanza (16) y una combinada
reducida (32).

Las secuencias combinadas tienen formas de diferentes estilos, por esto se denominan combinadas.

En realidad las secuencias Yang tal como han sido estandarizadas no se admiten como secuencias
puras por parte de diferentes representantes del estilo Yang y se consideran también combinadas.

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Tai Chi Chuan

Las secuencias de competición intentan resumir de manera breve las secuencias largas
tradicionales.

Algunas secuencias de competición tienen elementos que entran en contradicción con las
estructuras tradicionales de las secuencias, por ejemplo la simetría.

Las secuencias simplificadas están pensadas como una introducción y pedagogía del Tai Chi Chuan y
no agotan la comprensión total de un estilo.

El APRENDIZAJE

Los conceptos y principios de la forma son los mismos de la forma larga de Yang Cheng Fu pero al
tener Li Tianji una gran influencia del estilo Sun, los movimientos se realizan más redondeado,
vistosos y elegantes.

Los mismos movimientos en el estilo Yang Tradicional, son más cerrados y más directos.

Hoy en día se conocen muchas más secuencias y otros estilos, por lo que hay más variedad de
secuencias para aprender.

 Tener una mente calmada

 El cuerpo relajado
 El corazón sereno o emociones calmadas
 La respiración natural
 Coordinar la mente calmada con el cuerpo relajado y la respiración natural en un sólo
movimiento del tai chi chuan.
 A este movimiento coordinado de mente calmada, cuerpo relajado, corazón sereno y
respiración natural, hay que añadirle elegancia y aspecto de felicidad a cada uno de los
desplazamientos, entrando en una armonía cada una de nuestras partes, física, mental y
emocional.
 A medida que avanzamos en la secuencia, el cuerpo está centrado y en posición vertical,
teniendo presente todo lo dicho anteriormente.
 Los músculos de los brazos permanecen relajados y sueltos, pero no flácidos
 Los músculos de las piernas firmes, fuertes, pero no tensos.
 Las articulaciones de rodillas se flexionan muy poco, no sobrepasa el punto intermedio de
los pies y siempre están orientadas hacia las puntas de los pies.
 Las articulaciones de los codos están descansando en un lugar imaginario cerca del cuerpo
en las mayoría de las posiciones.
 La cintura está relajada y la columna recta: mover el coxis hacia adelante, pero relajado. Los
movimientos son de cintura.
 Los movimientos son amplios y ágiles. Los más jóvenes y elásticos lo pueden hacer más
amplios y los menos jóvenes o con rodillas sensibles los pasos serán más cortos, menos
amplios.

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Tai Chi Chuan

 Los movimientos de los brazos se realizan redondeados, como si entre los brazos
sostuviéramos un gran balón.
 Los movimientos de las piernas y los brazos se realizan coordinadamente en armonía y
elegancia
 Los pasos y los dedos de los pies caminan como lo hacen los gatos, lentos y sigilosos,
arraigados al suelo y desplazándolos ras de suelo. Los pies se deslizan, no dan zancadas.
 Los desplazamientos se realizan como el vaivén de las olas del mar. De yin a yang y de yang
a yin, es decir de posición llena (pierna delantera 60% y la trasera el 40% del peso) a vacío (
pierna delantera el 30% y la trasera el 70% del peso)

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Tai Chi Chuan

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Tai Chi Chuan

TAN TIEN

Literalmente "mar de la energía".

Es un punto, o mejor dicho un centro energético que tiene un papel central en diversas disciplinas de la
tradición oriental relacionadas con el desarrollo externo e interno; en particular las artes marciales,
taichichuan, chi kung, yoga y zazen.

Tiene diferentes acepciones que empleamos en la práctica: es el caldero, la cavidad inferior, el punto núcleo
del organismo, el centro de gravedad, la residencia del segundo cerebro y la bomba abdominal.
Aplicación en la práctica del Tao Yin:

Por una cuestión de física elemental aumentando la presión en el abdomen aumenta la temperatura, genero
más calor, más energía para recargar todos los órganos, tendones, músculos y huesos.
Mantengo el fuego caliente utilizando la respiración y las bombas del abdomen y perineo.

Hay tres Tan Tien, tres centros energéticos fundamentales. En cada uno de ellos residen 3 mentes o centros
de conciencia:

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Tai Chi Chuan

1. TAN TIEN SUPERIOR - YINTANG: Ubicado en el entrecejo, el tercer ojo.

Es la mente observadora, la mente del cerebro y el ojo interno (el tercer ojo).
Es capaz de acceder a estados de conciencia superiores y también a la información recibida a través de los
ojos, oídos, nariz y boca.

Cuando está enfocada es la “mente observadora”.

Si no ha sido entrenada tiene tendencia a derrochar energía y a responder a las circunstancias emprendiendo
acciones innecesarias.

Está relacionado con la transmutación de la energía mental y con la clarividencia.

2. TAN TIEN MEDIO - TanzHong: Ubicado en el centro medio, relacionado con el plexo solar/cardíaco.
Es la mente consciente. El cerebro-corazón, conocido como asiento de la conciencia ya que es la morada
del guía interno, del maestro interior.

Se activa sonriendo al corazón y suavizándolo con sentimientos de amor, alegría y felicidad. Está vinculado
con el plano emocional.

El Tan Tien Medio es el depósito del Chi de todo nuestro sistema energético.

Además de recoger el Chi de la naturaleza, el Tan Tien Medio es el lugar donde se reúne y se fusiona la energía
cultivada de los otros Tan Tien. Es el reactor en el cual se realiza el último proceso alquímico de los tres
tesoros.
La fusión de las tres energías en el Tan Tien Medio dará comienzo a la formación de la Perla.
Cuando la Perla está formada y madura, se convertirá en lo que mi maestro llama el renacuajo. Es la energía
que se desprende de la Perla y puede circular de forma autónoma sin ser guiada, ni siguiera, por la mente.

Llegado a este nivel, la mente se convertirá en una mera espectadora y deja de intervenir.
Este renacuajo es el causante de la verdadera apertura del Pequeño Cielo o la Orbita Microcósmica, e incluso
puede hacer su propia ruta abriendo canales según el estado del sistema energético del practicante.
El impulso de esta energía a través de la columna es muy obvio e incluso violento, ya que puede llegar a ser
como sacudida o latigazo repentino que provoca caída involuntaria aun estando en una postura
completamente estática y equilibrada.

En esta etapa también puede producirse “el desplazamiento de los tres tesoros”. Eso significa que la Esencia o
Jing ha llegado a un estado de calma y se ha unificado con el Tan Tien Medio. El desplazamiento se hace sentir
por el sentimiento de gozo que invade la zona del pecho y del corazón. Es la expansión de Chi y de la
conciencia. El deseo está sosegado, dejando que la fusión de Jing y de la energía vital se eleva al Corazón
expandiendo la energía del Amor Universal Incondicional y el Sheng. El Espíritu Original Innato (el Sheng) se
fusiona con el Tao.

Durante el proceso de la formación de la Perla, el Tan Tien Medio experimentará 4 etapas:

 La primera es el estado de Calor.

 La segunda es la sensación del Gozo.

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Tai Chi Chuan

 La tercera es la sensación del Vacío.

 Y la cuarta es el fenómeno de la Luz.

En la primera etapa, el Chi empieza a acumularse en el Tan Tien Medio. El Chi acumulado se va calentando con
el fuego de Corazón que ha ido reposando en este centro liberando el Corazón del exceso. Por lo tanto, se
puede percibir una ligera sensación de calor en el vientre en este nivel.

La sensación de Gozo experimentada en la segunda etapa es debido a la expansión del Chi hacia el centro de
Corazón, despertando aun más la energía del Amor Universal. El gozo también es producido por este
“renacuajo”. El desbloqueo de todos los canales facilita el flujo de Chi, mejorando el funcionamiento del
sistema circulatorio y endocrino. Se produce, por lo tanto, una sensación de vigor y bienestar gracias a este
estímulo de las diferentes glándulas.

Al llegar la etapa de “El Vacío”, no nos referimos que se ha vaciado el Tan Tien, eso sería una pérdida de la
cosecha. El Vacío que se siente es una gran expansión como si el Tan Tien se convirtiera un espacio ilimitado.
En esta etapa el Chi puede expandirse más allá de los límites físicos de nuestro cuerpo. Con la intención
mental de expandir, el Chi interno sale por los poros y se mezcla con la energía de la naturaleza. Al inspirar,
recuperamos este Chi renovado por los poros hasta reposarlo otra vez en el Tan Tien Medio. Esta
exteriorización de Chi es la verdadera responsable de la sensación de Vacío. Durante este intercambio, el Chi
interno es purificado y nutrido por la energía de la naturaleza. De allí la importancia de elegir el lugar de la
práctica si queremos recoger una energía beneficiosa para nuestro cuerpo.

En realidad, no hay nada místico ni milagroso en este proceso. Es simplemente una transformación energética
natural que permite el intercambio de nuestro Chi interno con la energía universal.

La Luz es la naturaleza de la Conciencia Universal. Es la comprensión total de nuestro ser. El Cielo, el Hombre
y la Tierra están en armonía. La conciencia parcial de nuestra mente vuelve a unirse con la Conciencia
Holística. Durante una práctica muy profunda, puede llegar a surgir un corto instante de despertar en el cual
nos percibimos como Luz.

¿Dónde está el Ego en este momento? ¿Quién está practicando?

Todos los conceptos intelectuales dejan de existir.

3. TAN TIEN BAJO O INFERIOR - QiHai:

El Tan Tien es también el nombre de un punto importante de acupuntura donde se almacena la energía.
Está situado hacia el interior del ombligo, entre éste y el “ming men” (la puerta de la vida, entre las vértebras
lumbares L2 y L3); Si bien existen dos versiones sobre su ubicación:

- Una de ellas lo sitúa a unos tres dedos por debajo del ombligo.

- La otra lo sitúa, también a la misma distancia, pero no por debajo, sino por detrás.

El Tan Tien corresponde también con el centro de gravedad.

Cuando la columna está bien colocada, el centro está alineado con los pies y el punto alto de la cabeza.
Cuando hay un exceso de curvatura lumbar, el centro de gravedad se desplaza hacia adelante, el abdomen
cuelga creando problemas digestivos y sexuales.

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Tai Chi Chuan

Si estoy fuera de mi centro, estoy a merced de todo lo que suceda y lo externo me zarandea, carezco de poder
y fuerza de voluntad. Además no me encuentro a gusto en ningún sitio pues siempre van a haber tensiones
que me desplacen hacia otro lado.

Otra forma de llamar al Tan Tien es “segundo cerebro” por las semejanzas que tiene el comportamiento
neuronal del abdomen con el del cerebro propiamente dicho.

El cerebro abdominal opera de forma autónoma. Sus nervios pueden ser alterados por la irritación de la
mucosa intestinal, una distensión excesiva del intestino y la presencia de toxinas y microbios.
Es muy conveniente utilizar el cerebro abdominal porque cuando usamos menos el cerebro de la cabeza, éste
descansa, se regenera y disponemos de más energía corporal.

Se considera que el Tan Tien inferior es el centro del cuerpo. Es el lugar donde se genera y almacena energía
Chi.
Los japoneses le llaman "ki kai tandem" y también "Hara", aquí es donde los samuráis se cortaban el vientre,
el "harakiri".

Se le conoce asimismo como el "campo medicinal" y también "campo de cinabrio", pues tiene el poder sanador
de la energía Chi original o energía prenatal (congénita) acumulada allí.

Es un centro de transformación y acumulación de energía.

La energía generada en este centro se usa para ayudar al cuerpo a que funcione normalmente y además
potencializa sus capacidades: resistencia a las enfermedades, al frío, aumento de la fuerza y el dinamismo,
calma y claridad mental y emocional.

Según la explicación taoísta, el Tan Tien es el laboratorio principal y el centro fundamental de la alquimia
interior.
Cuando respiramos desde el abdomen, hinchándolo y desinflándolo como un globo, éste se comporta como
una bomba que impulsa la energía por la espina dorsal y hace circular la sangre.

La importancia del Tan Tien inferior o centro umbilical proviene de su papel en el crecimiento del embrión.
Después de la concepción el embrión comienza a dividirse inmediatamente y pronto se adhiere a la pared del
útero. Crece el cordón umbilical por el que se alimenta el feto. El punto donde el cordón umbilical está unido
al bebé es el ombligo. Mientras el feto se encuentra todavía en el útero materno, la energía entra al ombligo
por el cordón umbilical. Luego circula por el riñón izquierdo, después por el riñón derecho, desciende hasta el
centro sexual y el perineo y sube por la columna hasta la cabeza. Luego desciende por la lengua y regresa al
ombligo. Este curso de circulación constituye la Orbita Microcósmica que armoniza la energía Yin y Yang del
feto.
El feto se alimenta con la energía umbilical y elimina los desechos por el ombligo. Después del nacimiento,
mientras el niño crece, el cuerpo sigue enviando toxinas a la zona umbilical.

El centro umbilical equilibra todas las fuerzas y es el centro de gravedad física. El cuerpo se mueve alrededor
de este centro al sentarse, ponerse de pie o practicar en movimiento.

El centro umbilical, Tan Tien bajo o simplemente Tan Tien, transforma las energías del cielo, la tierra y la del
plano humano en energía vital beneficiosa y fundamental para el cuerpo.

35
Tai Chi Chuan

Los taoístas consideran al ombligo como el lugar donde transformar, almacenar y recibir las energías
externas. En esta región no debe haber congestiones ni tensiones para que la energía pueda circular hacia
dentro y hacia fuera sin dificultades.

Éste es el sitio donde se unen la esencia, la energía y el espíritu. Podría decirse también que es el sitio de
unión y transformación de los planos físico, energético y espiritual.

Si hay algún problema con la energía del Tan Tien, como por ejemplo bloqueos, estancamientos o un vacío de
energía, es probable que no haya energía suficiente para nutrir correctamente a los órganos y sus sistemas.

Las prácticas como zazen, que es la forma de meditación Zen, el Taichichuan o las artes marciales, hacen
incapié en llevar la energía a la región umbilical, que está también relacionada con el cerebro profundo y
primitivo, el que nos conecta con la naturaleza original de nuestro ser.

En la tradición budista japonesa, se la relaciona al Tan Tien con la sabiduría y la vitalidad, por eso los Budas,
en figuras y estatuas, son siempre panzones.

Se recoge energía mediante las prácticas y ejercicios y se la almacena, apoyada por la respiración abdominal y
profunda.

Cuidar y cultivar la energía vital es muy sencillo y agradable, es un camino de auto-conocimiento, de

exploración y aprendizaje, que a veces requiere esfuerzo y siempre dedicación.

Si no cuidamos el cuerpo físico, si no exploramos y desarrollamos nuestro cuerpo de energía, si no tratamos

de aprender y expandir nuestra conciencia, si no realizamos todavía que estamos vivos solo por un breve
período de tiempo, entonces es como estar dormidos y soñando, y nuestra existencia tendrá la misma solidez
que un sueño.

Así que, si se eliminan las trabas, obstáculos y estancamientos a este libre fluir del espíritu, de la energía y de
la sangre y nos nutrimos con buen alimento, ejercicios y conocimientos y un sentimiento positivo hacia la
vida, esto garantizará una buena salud, sabiduría y equilibrio.

Si la práctica está bien llevada y la energía está equilibrada, el practicante consigue sentirse muy relajado con
una consciencia muy clara. Es un estado de calma en el cual se amplifican todas las percepciones sensoriales.

El practicante puede sentir todo lo que está ocurriendo a su alrededor sin ser distraído. No se altera ni se
sobresalta por las interferencias externas. Simplemente está sumergido en las prácticas y en la consciencia del
Universo.

Sin embargo, cuando el practicante entra en un estado de borrachera mental, aunque siente igualmente una
gran relajación, pero está como aturdido y cae en una sensación de flotamiento, se ha desconectado de la
madre Tierra.

Todos sus sentidos perceptivos están bloqueados al exterior. Pierde los sentidos de la dimensión y del
espacio. Su energía está totalmente aprisionada en la cabeza sin poder intercambiarse con la energía
universal. En este caso, el practicante suele “despertarse” con una sensación de pesadez en la cabeza, e incluso
puede sentirse molesto por la vuelta a la realidad y necesita unos instantes para situarse otra vez en ella.
El cultivo ha de ser guiado por un maestro experimentado que haya vivido en su cuerpo los fenómenos de las
diferentes etapas del proceso.

La constancia y la ecuanimidad son como dos guías que nos mantendrán siempre en el camino de la buena
práctica.

36
Tai Chi Chuan

Ser ecuánime es tener una actitud emocional adecuada para la práctica.

Las tensiones nerviosas afectan negativamente la práctica, por lo tanto, el practicante debe realizar los
ejercicios en un estado de calma física y emocional.

En la práctica del Chi Kung, las causas que provocan esta pérdida pueden ser precisamente los enfados, los
disgustos, las preocupaciones, los celos, la envidia, el orgullo y la ira, etc. Todas estas emociones negativas
perturban el cultivo y causan enorme desgaste energético ¿Pero quién está totalmente libre de todas estas
emociones? De allí vemos cuánta razón hay cuando todos los tratados antiguos mencionaban “muchos son los
que practican, pero pocos son los que consiguen el cultivo supremo.”

Ser constante es una condición importantísima para avanzar en la práctica. Se tarda mucho tiempo para
obtener un pequeño logro, sin embargo, lo puede perder en muy poco tiempo.

El sistema energético exige un cultivo constante para crecer, pero si se interrumpe esta constancia, el cultivo
se marchitará y habrá que volver a sembrar de nuevo.

37
Tai Chi Chuan

RESUMEN

Principios Básicos del Tai Chi

 Cabeza – Recta para que circule el Chi
 Hombros relajados para que baje el aliento al Tan Tien
 Pecho hundido, estirar y alinear espalda para que baje el Chi al Tan Tien
 Cintura relajada para que comande al cuerpo
 Lleno / Vacío – Eso permite que los movimientos sean Ligeros y ágiles
 Interior / Exterior – Apertura Física, de Pensamiento y de Espíritu
 Alto / Bajo - La Energía se toma de la Raíz en los pies, sube por la columna y se manifiesta en los
dedos
 Pensamiento creativo en lugar de Fuerza Muscular
 Encadenar – Armonía y Circularidad encadenando los movimientos
 Calma – en el seno del movimiento – Meditación o El Silencio del Zen

Calistenia
 Calentar y estirar el cuerpo previo a la práctica.
 Reducir la velocidad de la mente, llegando a un estado meditativo
 De abajo hacia arriba todas y cada una de las articulaciones
 Estirar tendones y músculos
 En las etapas donde la cabeza quede por debajo de la cintura elevar la columna y por último
suavemente la cabeza.

Respiraciones
 Natural
 Torácica
 Budista – Abdominal Directa
 Taoísta – Abdominal inversa

Beneficios
 Previene enfermedades y conserva la salud
 Ayuda al equilibrio Psicosomático, puesto no puede separarse el aspecto fisiológico del Espiritual
 Regula la energía evitando la fatiga, estamos atentos, flexibles y activos
 En el Sistema Nervioso, la práctica lenta, calma, suave y atenta mejora la psicomotricidad
 En el Sistema Circulatorio, los movimientos circulares espiralados y continuos mejoran la circulación
de la sangre y favorece la regeneración de células
 En el Sistema Respiratorio aporta equilibrio a través de respiraciones reguladas y profundas
 En el Sistema Digestivo con la respiración y los movimientos de la forma, masajeamos los intestinos.

Posiciones Estáticas
 Wu Ji
 Estado de Meditación
 Talones juntos
 Pies Abiertos
 Rodillas Relajadas

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Tai Chi Chuan

 Pelvis Basculada
 Columna derecha y alineada
 Brazos y hombros relajados
 Axilas aireadas
 Barbilla retraída
 Labios no se juntan
 Lengua NO TOCA el paladar
 Cervicales alineadas y estiradas
 Cabeza erguida – BaiHui apunta al clielo
 Respiración pausada
 Abrazo de Árbol
 Estado de Meditación
 Pies paralelos y separados ancho de hombros
 Rodillas Relajadas
 Pelvis Basculada
 Columna derecha y alineada
 Brazos y hombros relajados
 Brazos levanrtados formando circulo a la altura del Tan Tien Medio - TanzHong
 Barbilla retraída
 Labios CERRADOS
 Lengua TOCA el paladar 30% al frente
 Cervicales alineadas y estiradas
 Cabeza erguida – BaiHui apunta al clielo
 Respiración pausada

Principios Observables
 Estado de Relajación
 Moverse Lentamente
 Ser Contínuo
 La Circularidad
 Hundirse
 Moderación
 Coordinar Respiración y Movimientos
 Mover el Cuerpo como Un Todo
 La Tranquilidad

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