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junto a numerosos1 testemuñhos, poe em evidencia

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a lógica,de-um trabalho qué a Na teoria é ex pe ri
menta çâo, criaçâo de con ce i tos, pe nsamento
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& FÉLIX GUATTARI críti eòe prátic a .social.'Eíe explora os mistéríps de
urna có- JabOraçâo única, que constituí urna

BIOGRAFIA CRUZADA página sempre atuai de nossa historia.intelectual.

■Nesta-biografía cruzada, François Dosse, a partir

de arqu ¡vos inéditos eide tima, longá pesquisa

>f

9788536323701
EXPLORANDO GRANDES AUTORES
 Conselho Editorial de Filosofía
Maria Carolina dos Santos Bocha (Presidente). Professora e Doutora em Filosofìa Contemporànea pela ESA/ Paris e UFRGS/Brasìì.
Mestre em Sociologia pela Escola de Altos Estudos em Ciencias Sociais (EHESS)/Paris.
Fernando José Rodrigues da Rocha, Doutor em Psicolinguistica Cognitiva pela Universidade Católica de Louvain, Bèlgica, com pós-
doutorados em Filosofìa ñas Universidades de Kassel, Alemanha, Carnegie Mellon, EUA, Católica de Louvain, Bèlgica, e Marne-la-Valle,
Franca, Professor Associado do Departamento de Filosofia da Universidade Federai do Rio Grande do Sul.
Lia Levy; Professora Adjunta do Departamento de Filosofìa da Universidade Federai do Rio Grande do Sul. Doutora em Historia da
Filosofìa pela Universidade de Paris 1V-S orbo mie, Franca, Mestre em Filosofìa pela UFRj.
Néstor IMÌZ Joào Beck. Diretor de Desenvoìvìmento da Fimdapáo ULBRA.
Doutor em Teologia pelo Concordia Seminary de Saint Louis, Missouri, EUA, com pós-doutorado em Teolo gia Sistemática no Instituto
de Historia Europeia em Mainz, Alemanha,
Bacharel em Direito, Licenciado em Filosofìa.
Roberto Hofmeister Pich. Doutor em Filosofia pela Universidade de Bonn, Alemanha. Professor do Programa de Pós-Gradua^ào em
Filosofia pela PUCRS.
Valerio Rohden. Doutor e livre-docente em Filosofìa pela Universidade Federai do Rio Grande do Sul, com pós-doutorado na
Universidade de Münster, Alemanha. Professor titular de Filosofìa na Universidade Luterana do Brasil.

D724g Dosse, François,

Gilles Deleuze e Félix Guattari : biografìa cruzada / François Dosse ; traduçâo:
Fatima Murad ; revisao tecnica: Maria Carolina dos Santos Rocha. - Porto Aiegre :
Artmed, 2010.
440 p. ; 25 cm + 1 encarte
ISBN 978-85-363-2370-1
1. Filosofì
a. 2. Gilles Deleuze
- Biografia. 3. Félix
Guattari -
Biografia. I.
Titolo.
CDU 101:929

Cataiogaçâo na publicaçâo: Ana Paula M, Magnus - CRB-10/Prov-Û09/10

 FRANÇOIS DOSSE
Historiador, Professor do lUFM de Créteii, Université Paris XII

GILLES DELEUZE & FÉLIX

GUATTARI BIOGRAFIA CRUZADA

Traducào: ■;
Fatima Murad
Consultoria, supervisao e revisao tècnica desta edicao:
Maria Carolina dos Santos Rocha Professora e Doutora em Filosofìa Contemporànea pela ESA/Paris e UFRGS/Brasil
Mestre em Sociologia pela Escola de Altos Estudos em Cièncias Sociais (EHESS)/Paris

201
0
 0701091615

Obra originalmente publicada sob o título Gilles Deleuze et Félix Guatarri: biographie croisée ISBN
978-2-7071-5295-4
© Editions La Découverte, Paris, France, 2007.

Capa: Tatiana Sperhacke Fotos da capa

© Raymond Depardon / Magnum Photos/Magnum Photos/Latinstock © Philippe Bouchon/AFP
Preparaçâo de original: Katia Michelle Lopes Aires
Editora Senior: Mônica Ballejo Canto
Editoraçâo eletrônica; Techbooks

UN&SP ASSIS - BiBUÛTECA j T O SSÎFÏCAipÆ)

Reservados todos os Bireitós de ptiblicapáo, em lingua portuguesa, á

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3665-1100 Fax: (11) 3667-1333
SAC 0800 703-3444
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Agradecí mentos
Agradeço a todos aqueles que generosa- mente me
prestaram seu testemunho ao longo das entrevistas
realizadas entre 2000 e 2006. Essa contribuiçao foi
essencial. Constituiu um dos materiais mais importantes
para a realiza- çâo desta biografia cruzada de Gilles
Deleuze e Félix Guattari.
Alfred Adler, Éric Alliez, Dudley Andrew, Bernard
Andrieu, Manola Antonioli, Alain Aptelonan, Olivier
Apprill, Philippe Artières, Zafer Aracagôk, François
Aubral, Danièle Auf- fray, Jacques Aumont, Kostas
Axelos, Alain Beaulieu, Raymond Bellour, Thomas
Béna- touil, Réda Bensmaïa, Denis Berger, Giuseppe
Bianco, Pierre Blanchaud, Pascal Bonitzer, julian Bourg,
Christian Bourgois, Constantin Boundas, Christine Buci-
Glucksmann, Bernard Cache, Michel Cartry, Pascal
Chabot, Pierre-Antoine Chardel, Noëlle Châtelet, Jean
Chesneaux, Michel Ciment, Pascale Criton, Andrew
Cutro-fello, Fanny Deleuze, Christian Descamps, Marc-
Alain Descamps, Jacques Donzelot, Jean-Marie Doublet,
Jean-Claude Dumoncel, Élie During, Corinne Enaudeau,
Jean-Pierre Faye, Pierrette Fleutiaux, François Fourquet,
Daniel Franco, Gérard Fromanger, Maurice de
Gandillac, Roger Gentis, Fernando Gonzales, Frédéric
Gros, Lawrence Grossberg,
Bruno Guattari, Emmanuelle Guattari, Jean Guattari,
Alain et Danièle Guillerm, Nicole Guillet, Suzanne
Hême de Lacotte, Eugene Holland, Michel ïzard, Eleanor
Kaufman, Lawrence Kritzmann, Christina Kullberg, Da-
vid Lapoujade, Claude Lemoine, jean-Louis Leutrat,
Sylvain Loiseau, Sylvère Lotringer, Yves Mabin,
Norman Madarasz, Robert Maggiori, josée Manenti,
Jean-Paul Manganaro, Patrice Maniglier, Michel Marié,
Jean-Clet Martin, Hervé Maury, Philippe Mengue, Aain
Ménil, Catherine Millot, Olivier Mongin, Pierre
Montebello, Liane Mozère, Lion Murard, Jean-Pierre
Muyard, Stéphane Nadaud, Jean Narboni, Toni Negri,
Miguel Norambuena, Jean Oury, François Pain,
Dominique Païni, Jo Panaget, Thierry Paquot, André de
Souza Parente, Giorgio Passerone, Paul Patton, Florence
Pétry, Richard Pinhas, Rafaël Pividal, Jean-Claude
Polack, Matthieu Potte-Bonnev- ille, Daniel Price, John
Protevi, Olivier Quer- ouil, Anne Querrien, David
Rabouin, Jacques Rancière, François Regnault, Olivier
Revault dAllonnes, Judith Revel, Alain Roger, Jacob
Rogozinski, Suely Rolnik, Elisabeth Roudinesco, Jean-
Michel Salanskis, Elias Sanbar, Anne Sauvagnagues,
René Schérer, Dominique Seglard, Guillaume Sibertin-
Blanc, Danielle
vi Agradecí mentos
Sivadon, Gerard Soulier, Hidenobu Suzuki, Je an Deleuze e Guattari”, do grupo de trabalho
^Baptiste Thierrée, Simon Tormey, Serge “Deleuze, Espinosa e as ciências s o ci ai s’, pa-
Toubiana, Michel Tournier, Michel Tubiana, trocinado pelo Centre d’Études en Rhétorique,
Guy Trastour, Kuniichi Uno, Janne Vahanen, Philosophie et Histoire des Idées (CERPHI) du-
Paul Veyne, Arnaud Villani, Tiziana Villani, j. rante o periodo 2005-2006.
MacGregor Wise, Frédéric Worms, Chris You- Agradeço igualmente a Emmanuelle Guattari
nès, Dork Zabunyan, François Zourabichvìli. por seu apoio desde a formulaçâo de meu projeto
Agradeço imensamente também a Virginie e a José Ruiz Funes por ter me facilitado o
Linhart por ter me passado as entrevistas que acesso ao acervo Guattari do IMEC.
realizou para sua pesquisa sobre a vida de Felix Agradeço também a Fanny Deleuze, Em-
Guattari, Eia me ofereceu gentilmente essa manuelle e Bruno Guattari por terem me passado
documentaçâo excepcional de entrevistas que e permitido que eu publicasse suas fotos
realizou ao longo do ano 2000: pessoais.
Éric Alliez, Raymond Bellour, Franco Be~ Agradeço, enfìm, mas com um sentimento
rardi Bifo, Denis Berger, jacky Berroyer, intenso de reconhecimento, àqueles a quem
Novella Bonelìi-Bassano, Jack Brière, Brìvette, confiei a àrdua tarefa de serem meus primei- ros
Michel Butel, Michel Cartry, Gaby Cohn-Bendit, leitores críticos e que me ajudaram a me- lhorar
Marie Depussé, Gisèle Donnardjean-Marie substancíalmente o manuscrito inicial. Sem
Doublet, Hélène Dupuy de tòme, Mony Elka'im, dúvida, devo multo a eles, tanto pelas inúmeras
Patrick Farbias, Jean-Pierre Faye, François correçôes como pelas precísóes e su- gestoes:
Fourquet, Gerard Fromanger, Gervaise Garnaud, Manola Antonioíi, Raymond Bellour, François
Sacha Goldman, Bruno Guattari, Emmanuelle Fourquet, Hugues Jallon, Thierry Paquot,
Guattari, Jean Guattari, Nicole Guillet, Tatiana Guillaume Sibertin-Blanc e Danielle Sivadon.
Ke~ cojevic, Jean-jacques Lebel, Sylvère Evidentemente, agradeço áquela que teve de
Lotringer, Pierre Manart, Lucien Martin, sacrificar momentaneamente suas próprias
Ramondo Matta, Ginette Michaud, pesquisas, pois suas qualidades de es-
Gian Marco Montesano, YannAbreviaçôestilista me sâo indispensáveis, Florence
Moulier-Boutang, Lion Murard, Toni Negri, Jean Dosse.
Oury, Pierre Pachet, François Pain,Jo Panaget, A : JJAbêcédaire de Gilles Deleuze (avec Claire
Jean-Claude Polack, Anne Querrien, Jacques Parnet), Pierre-André Boutrang, 1988.
Robin, Michel Rostain, Dominique Seglard, AH : Les Années d'hiver, Barrault, 1985.
Gérard Soulier, Isabelle Stengers, Mas- saki AO : Capitalisme et schizophrénie, t. 1 : IÎAnti-
Sugimura, Paul Virilio, Claude Vivien. OEdipe, Minuit, 1972.
Agradeço imensamente também ao meu B : Le Bergsonisme, PUF, 1966.
amigo Jean-Christoph e Goddard por ter-me
convidado a intervir em duas jomadas apaixo- CC ; Critique et clinique, Minuit, 1993.
nantes sobre 0 Anti-Édìpo que organi zou nos CH : Chaosmose, Galilée, 1992,
dias 2 e 3 de dezembro de 2005 na Universida- CZ : Cartographies schizoanalytiques, Galilée,
de de Poitiers. 1989.
Agradeço ainda a Anne Sauvagnargues e D : Dialogues, avec Claire Parnet, Flammarion,
Guillaume Sibertin-Blanc por terem me aceito e 1977; rééd, augmentée, Champs Flammarion,
m seu seminàrio "Leituras de Mil Platos de 1996.
DR : Différence et répétition, PUF, 1968,
ES : Empirisme et subjectivité, PUF, 1953.
FB : Francis Bacon. Logique de la sensation, La
Différence, 1981,2 vol.; rééd. Seuil, 2002.
F : Foucault, Minuit, 1986.
ID : L’île déserte et autres textes. Textes et entretiens
1953-1974, ed. David Lapoujade, Minuit, 2002.
IM : Cinéma 1. L’Image-mouvement, Minuit,
1983.
IncM ; L’inconscient machinique, éd. Recherches,
1979.
IT : Cinéma 2. L'Image-temps, Minuit, 1985.
K : Kafka. Pour une littérature mineure, Minuit, 1975.
LS : Logique du sens, Minuit, 1969.
MP : Capitalisme et schizophrénie, t. 2 : Mille
Plateaux, Minuit, 1980.
NEL : Les Nouveaux Espaces de liberté (avec Toni
Negri), éd. Dominique Bedou, 1985,
Nph ; Nietzsche et la philosophie, PUF, 1962.
PS : Proust et les signes, PUF, 1964 ; rééd augmentée,
1970.
PCK : La Philosophie critique de Kant, PUF, 1963.
Pli: Le Pli. Leibniz et le baroque, Minuit, 1988.
PP : Pourparlers, Minuit, 1990.
PT : Psychanalyse et transversalité, Maspero, 1972,
rééd. La Découverte, 2003.
Qph : Quest-ce que la philosophie ?, Minuit, 1991.
RF: Deux régimes de fous. Textes et entretiens 1975-
1995, éd. David Lapoujade, Minuit, 2003.
RM : La Révolution moléculaire, éd. Recherches, SPE ;Spinoza et le problème de l'expression, Mi-
1977. nuit, 1968.
SM : Présentation de Sacher-Masoch (joint à L. SPP :Spinoza, Philosophie pratique, PUF, 1981.
VON Sacher-Masoch, La Vénus à la fourrure), XE. Les Trois Écologies, Galilée, 1989.
Minuit, 1967.
Sumário
Prólogo........................................................................................................................................ 13

PARTE I DOBRAS: BIOGRAFÍAS PARALELAS

1 Félix Guattari: itineràrio psica-poiítico -1930-1964 ..................................................... 29
"Y'a bon Banania"................................................................................................................. 29
A cena traumática................................................................................................................. 31
Fim de guerra........................................................................................................................ 32
O engajamento trotzkista...................................................................................................... 35
Félix: um lacaniano precoce................................................................................................. 39
2 La Borde, entre mito e realidade.................................................................................. 44
A filiagáo da psicoterapia institucional................................................................................... 44
Um novo construtor: |ean Oury............................................................................................. 46
A invasáo dos "bárbaros"...................................................................................................... 50
3 A vida cotidiana em La Borde....................................................................................... 56
Multiplicidade de agenciamentos institucionais..................................................................... 56
O grupo de traballio de psicoterapia e de socioterapia institucionais....................................59
Transversalídade.............................................................................................................. . . 61
A familia Guattari e sua ruptura............................................................................................ 62
A prova por Lacan................................................................................................................. 67
As linhas de erráncia............................................................................................................ 68
4 A pesquisa crítica à prova da experiencia.................................................................... 72
A transdisciplinarídade em ato.............................................................................................. 72
Urna oposigao de esquerda.................................................................................................. 74
Em busca de um programa................................................................................................. 78
5 Gilíes Deleuze: o irmáo do herói.................................................................................. 82
As primeiras aprendizagens.................................................................................................. 83
 Sumário

Um "novo Sartre".................................................................................................................. 84
A ilha Sasnt-Louis................................................................................................................. 89
Um despertador de vocaçôes filosóficas............................................................................... 91
6 A arte do retrato.......................................................................................................................... 9 7
Hume revisitado.................................................................................................................... 99
Urna fase de laténcia.......................................................................................................... 102
O íncontornável Kant.......................................................................................................... 107
Proust em busca de verdade.............................................................................................. 108
7 Nietzsche, Bergson, Espinosa: urna tríadepara urna filosofía vitalista.......................................113
Um dos très mestres da suspeita: Nietzsche...................................................................... 113
Bergson: o impulso vital...................................................................................................... 117
Um pensamento da afirmaçâo: Espinosa............................................................................ 122
8 O deieuzismo: urna ontoiogia da diferença.............................................................................. 131
Inverter o platonismo e o hegelianismo............................................................................... 131
A diferença por ela mesma................................................................................................. 132
O cogito rompido................................................................................................................. 136
A reabilîtaçâo dos vencidos................................................................................................ 138
A outra metafísica..............................................................................................................141
Como um peixe na água....................................................................................................147
9 Maio de 68: a ruptura instauradora............................................................................................ 147
Como um peixe na água..................................................................................................... 147
Deleuzé à escuta de 1968................................................................................................. 152
PARTE il DESDOBRES: BIOGRAFÍAS CRUZADAS

10 Fogo no psicanalismo................................................................................................................ 157

Lacan em Lyon com Delèuze.............................................................................................. 158
Lacan-Deleuze em situaçâo de proximidade...................................................................... 159
Um dispositivo de trabalho a duas vozes............................................................................ 163
Urna tentativa de antropología histórica............................................................................ 168
Para urna esquizoanálise.................................................................................................... 171
11 O Anti-Édipo.............................................................................................................................. 175
A linha de fuga que permite evitar o perigo do terrorismo.................................................175
Um sucesso editorial estrondoso........................................................................................ 176
Teses discutidas do lado dos analistas............................................................................. 177
Os apoios de Cirard, Lyotard, Foucault............................................................................... 180
O Anti-Édipo a distáncia................................................................................................... 183
12 A máquina contra a estrutura..................................................................................................... 189
Urna máquina de guerra contra o estruturaiismo................................................................189
Inverter o estruturaiismo pelas ciéncias humanas............................................................... 194
inverter a semiología estrutura!........................................................................................... 194
A esquizoanálise contra a psicanálise................................................................................. 197
Urna antropología política contra a antropologíaestrutural..................................................198
13 A literatura "menor" sob um oihar cruzado................................................................................. 202
"E um rizoma, urna toca".................................................................................................... 202
O acontecí mentó, Kafka ................................................................................................... 205
14 Mi! Piatòs: urna geofilosofia do político...................................................................................... 209
Lógicas espaciáis................................................................................................................ 214
O caso de um povo sem terra: o povo palestino.................................................................215
Urna pragmàtica politica em escala mundial....................................................................... 217
 Sumario

15 0 CERFI em suas obras............................................................................................................. 223

Um grupo de pesquisa autogersdo..................................................................................... 224
Esclarecer as decisoes do Estado...................................................................................... 226
A arte do escándalo............................................................................................................ 227
Grandes sucessos editoriais............................................................................................... 229
À escuta dos atores............................................................................................................ 233
16 A "revolugáo molecular": Itáiia, Alemanha, Franga.................................................................... 237
O maio de 68 italiano: 1977.............................................................................................. 237
A reagao de Bolonha........................................................................................................... 241
A placa de chumbo na Alemanha........................................................................................ 243
Os anos de chumbo italianos.............................................................................................. 245
Do bobo da corte à liberagáo das ondas............................................................................. 248
17 Deleuze e Foucault: urna amizade filosófica.............................................................................. 254
A aventura do Grupo de Informagóes sobre as Prtsóes ....................................................256
O momento das fraturas...................................................................................................... 259
A Verdade........................................................................................................................... 262
Jogos de espelhos.............................................................................................................. 264
Dois filósofos do acontecimento.......................................................................................... 265
Deleuze, leitorde Foucault................................................................................................... 267
O desaparecí mento............................................................................................................ 268
18 Urna alternativa à psiquiatría?................................................................................................... 274
Antipsíquiatria..................................................................................................................... 274
A "Rede Alternativa à Psiquiatría"....................................................................................... 277
Acusagóes de pedofilia..................................................................................................... 278
Gourgas tomada de assalto................................................................................................ 280
A internacionalizagao da rede............................................................................................. 280
19 Deleuze em Vincennes.............................................................................................................. 284
O caldeirao de Vincennes................................................................................................... 284
Lutas internas..................................................................................................................... 286
Deleuze pedagogo.............................................................................................................. 291
20 1977: o ano de todos os combates............................................................................................ 298
O "fascismo da batata"........................................................................................................ 300
Os novos filósofos: "um trabalho de porco"........................................................................ 306

PARTE III SOBREDOBRAS: BIOGRAFÍAS PARALELAS

21 Guattari entre agáo cultural e ecologia...................................................................................... 313
As alamedas do poder....................................................................................................... .313
RelagÓes tumultuadas........................................................................................................ 315
A revolugáo ecológica....................................................................................................... 316
Caosmose........................................................................................................................... 320
O desmoronamento de um mundo: 1989........................................................................... 321
22 Deleuze vai ao cinema.............................................................................................................. 325
Um companheiro dos Cahiers du Cinema............................................................................... 325
Urna nova metafísica bergsoniana...................................................................................... 331
Crítica da semiología do cinema......................................................................................... 333
Os pioneiros do estudo cinefílico na unlversidade...............................................................335
O sismo de 1939-1945 ...................................................................................................... 337
Da imagem-movimento á *smagem-tempo.........................................................................338
O pensamento-imagem....................................................................................................... 340
23 Guattari e a estética ou a compensagao aos anos de invernó..................................................345
 Sumário

Joséphine............................................................................................................................ 346
Ser escritor.......................................................................................................................... 348
24 Deleuze dialoga com a criaqáo................................................................................................. 354
Trabaihar com os artistas.................................................................................................... 354
Da música antes de qualquer coisa.................................................................................... 360
As dobras da imanéncia...................................................................................................... 365
25 Urna filosofía artista.................................................................................................................. 372
Filosofar é criar conceitos................................................................................................... 372
Afetos e perceptos.............................................................................................................. 375
Urna estética da vida.......................................................................................................... 376
26 Á conquista do Oeste................................................................................................................ 379
O passador Lotringer.......................................................................................................... 379
A admirapao americana...................................................................................................... 387
27 Sob todas as latitudes............................................................................................................... 392
Rumo ao extremo oeste...................................................................................................... 382
O turno universitario . . ...................................................................................................... 383
Urna térra de escolha: o japao............................................................................................ 393
O Brasil: térra de esperanzas.............................................................................................. 395
As fronteiras mexicanas...................................................................................................... 397
Um chileno escapa de Pinochet.......................................................................................... 398
Urna térra de escolha: a Italia............................................................................................. 399
28 Dois desaparecimientos............................................................................................................ 402
O amigo chorado................................................................................................................. 403
A falta de ar até a morte...................................................................................................... 405
29 Aobratrabaihando...................................................................................................................... 411
Os primelros comentadores: um desdobramento da obra.................................................411
A alternancia por urna nova gerapáo.................................................................................. 412
Urna nova radicalidade cultural e política............................................................................ 414
Críticas da crítica..............................................................................................................416
Um pensamento do maquíntco moderno........................................................................... 417
Urna atualidade crescente.................................................................................................. 420

Concíusáo................................................................................................................................. 425
índice........................................................................................................................................ 429
Prólogo

"Nós dois" ou o entre-dois

A quatro mâos. A obra de Gilíes Deleuze e creveu? Um ou o outro? Um e o outro? Como

Félix Guattari até hoje é um dilema. Quem es- foi possível desenvolver urna construçâo inte-

lectual comum entre 1969 e 1991, para além de
sensibilidades táo diferentes e estilos táo con-
trastantes? Como podem ter sido táo próximos
sem jamais abandonar urna distância manifesta
no fato de se tratarem mutuamente por senhor?
Como relatar essa aventura única por sua força
propulsora e sua capacidade de fa- zer emergir
urna espécie de “terceiro homem”, fruto da
uniâo dos dois autores? Parece difícil captar em
seus escritos o que toca a cada um. Evocar um
hipotético “terceiro homem” seria, sem dúvida,
um pouco apressado, na medida em que, ao
longo de sua aventura comum, um e outro
souberam preservar sua identidade e seguir um
percurso singular.
Em 1968, Gilles Deleuze e Félix Guattari
evoluem em duas galáxias diferentes. Nada
predestina seus dois mundos a se encontrar. De
um lado, um filósofo reconhecido que já
publicou boa parte de sua obra e, de outro, um
militante que se move no campo da psi-
canálise e das ciencias sociais, administrador
de urna clínica psiquiátrica e autor de alguns
artigos. Mesmo que, sem cair em um finalismo
histórico, se possam subscrever as palavras do
jornalista Robert Maggiori,1 que qualifica esse
encontró de “predestinado” , como essas duas
galáxias acabam entrando em contato? Como
se verá, a explosäo de maio de 1968 foi um
momento de tal intensidade que possibi- ìitou
os encontros mais improvàveis. Primei-
ramente, de forma mais prosaica, houve, no
começo desse encontró, um intermediàrio, um
personagem mercuriano, subterráneo e
fundamental: o doutor Jean-Pierre Muyard, que
trabalhava em La Borde - prova disso é a
dedicatória pessoal que Ihe escreve Félix Guat-
tari na primeira obra comum, OAnti-Édipo: “A
Jean-Pierre, o verdadeiro culpado, o indutor, o
iniciador desta empreitada perniciosa”.
Jean-Pierre Muyard estudou medicina em
Lyon no final dos anos 1950. Militante da ala
esquerda da Union Nationale des Étudiants de
France (UNEF), que se opôe ativamente â
guerra da Argelia, ele se torna presidente da
seçâo de Lyon em I960, Conhece Jean-Claude
Sumario
Polack, entáo presidente da Association Ge-
nérale des Étudiants en Médicíne de París. Pa-
ralelamente à e speci ali zaçao em psiquiatría,
Muyard faz cursos de sociologia na Faculdade
de Letras em Lyon. Entre outros, assiste com a
maior paixáo aos cursos do filosofo Henry
Maldiney. Em 1965, Muyard torna-se vice-pre-
sidente da Mutuelle Nationale des Étudiants de
France (MNEF) e participa ativamente da
impìantagào dos Bureaux d’Aide Psychologi-
que Universitaires (BAPU). Encontra Guattari
pela primeira vez por ocasiào de um seminàrio
da oposigào de esquerda que se realiza em
1964 em Poissy e para o qual foi convidado
por Polack: “Recordo-me da impressao, eu
diria fisiologica, que Guattari me causou de
imedia- to - urna espécie de estado vibratorio
incrivel, corno um processo de conexao. 0
contato com eie aconteceu ali, e eu aderì mais
ao movimento de energia do que à
personalidade, à pessoa. Sua inteligencia era
excepcional, o mesmo tipo de inteligència que
Lacan, urna energia lucife- riana. Lúcifer sendo
o anjo da luz”2. Em 1966, Nicole Guillet pede a
Muyard que se instale em La Borde, onde
faltam médicos, para atender ao afluxo de
pensionistas. Ele se acomoda ali por um tempo
- fìcarà até 1972. Por seus enga- jamentos, sua
atividade profissional em La Borde, “Doc Mu”
faz parte pienamente do “bando de Félix”.
Quando era estudante em Lyon, Muyard
ouvira fatar dos cursos de Deleuze por seus co-
legas entusiastas da faculdade de letras. Tendo
mantido contatos em Lyon, eie vai para là de
tempos em tempos, Em 1967, fica fascinado
com a apresentapào que Deleuze publica de
Sacher-Masoch3. Os dois homens tornam- -se
amigos, e Deleuze, desejoso de conhecer
melhor o mundo dos psicóticos, mantém um
diàlogo permanente com Muyard: “Ele me diz:
falo da psicose, da loucura, mas sem nenhum
conhecimento de dentro. Ao mesmo tempo, eie
era fobico em relagao aos loucos. Eie nào
conseguirla ficar por urna hora em La
Borde”"1,
Sumário
Em 1969, Muyard se cansa do ativismo de-
senfilado que Guattari pro move em La Borde,
onde desfaz incessantemente os grupos
constituidos para formar outros: “Ele dependía
daquilo que se dà hoje às crianpas hipe- rativas,
um medicamento chamado Ritalina. Era
preciso encontrar tìm meio -de acalmà-io.
Contado, eie dizia ter5 vontade de eserever e
nào escrevia nunca” . Muyard pensa em um
estratagema: decide apresentar Deleuze e
Guattari. Em junho, ele embarca em seu carro
Félix Guattari e François Fourquet e os conduz
a Saìnt-Léonard-de-Noblat, em Limousin. A
seduçâo mutua é imediata. Guattari é inesgo-
tável nos temas que interessam a Deleuze, a
loucura, La Borde e Lacan - ele acaba de pre-
parar urna exposiçâo inícialmente destinada à
Escola Freudiana de Paris sobre “Máquina e
estmtura”6. Para sua demonstraçâo, retoma os
conceítos lançados por Deleuze em Diferença
e Repetiçâo e em Lógica do Sentido.
Esse texto é importante. Até entâo, Guattari
estava na posiçâo de discípulo de Lacan e co-
meçava a se apresentar como um interlocutor,
desejando inclusive obter junto de seu mestre a
postura do parceiro privilegiado. A ambigui-
dade da atitude de Lacan em relaçâo a eie e a
escolha feita por este último de privilegiar o
olà dos althusserianos-maoistas da Rue d’Ulm,
como Miller e Milner, colocam de fato Guattari
na sombra: “Quando entrei em contato com
Deleuze em 1969, realmente aproveitei a opor-
tunidade. Avancei na contestaçâo do ìacanis-
mo em dois pontos: a triangulaçâo edipiana e o
caràter reducionista de sua tese do significante.
Pouco a pouco, todo o resto se esboroou como
um dente cariado, como um muro detonado”7.
De sua parte, Deleuze passa por urna virada
em sua obra. Depois de ter-se consagrado à
historia da filosofìa, com Hume, Kant, Espi-
nosa, Nietzsche, ele acaba de publicar dois li-
vras mais pessoais 8 em 1969: sua tese
Diferença e Repetiçâo e Lògica do Sentido'\ A
filosofìa é fortemente contestada na época pelo
estru- turalismo e sua ala avançada, o
lacanísmo. O “psìcanalismo” ambiente e a
devoçao geral por Lacan soam como um
desafio lançado ao filosofo. 0 encontra com
Guattari oferecerà a Deleuze urna oportunidade
magnífica de responder a isso.
No momento de seu encontra com Guattari,
Deleuze està em convalescença. Atacado de
tuberculose, fora submetido um ano antes a
urna cirurgia complicada - retiraram-lhe um
pulmào - que o levará a sofrer de urna insufi-
ciencia respiratoria cronica até a morte. Debi-
litado, eie deve repousar por um ano, na calma,
em Limousin. Contudo, a debilidade é também
urna abertura, como mostra Deleuze a propó-
sito de Beckett10. Esse estado é propicio a um
encontró. Tanto mais que Deleuze està à beira
de um outro precipicio do qual fala em O Abe-
cedario: o alcoolismo. O encontró com Guatta-
ri será essencial para eie superar esse impasse.
Para prosseguir e apxofundar o diálogo ini-
ciado com Deleuze sobre a psiquiatría, Muyard
sugere promover um encontró de Deleuze e
Guattari em Dhuizon, em um castelo alugado
por Guattari, próximo a La Borde. É iá que o
trio Gilles Deleuze, Jean-Pierre Muyard e Félix
Guattari debate o conteúdo da obra que vírá a
ser 0 Anti-Édìpo. Urna carta de François
Fourquet ao seu amigo Gerard Laborde, datada
de 19 de agosto de 1969, evoca a atmosfera
que reina em Dhuizon: “O contexto aqui é
còmico. A presen- ça de Deleuze em Dhuizon
desencadeou urna sèrie de fenómenos, e a meu
ver essa série vai se prolongar por muito
tempo. Hà muita gente em Dhuizon: aíém de
Félix e Arlette, hà Rostain, Liane, Hervé,
Muyard, Elda, etc. Toda essa gente se alvoroça
em torno de urna cena primitiva que se repete
todas as manhâs: Félix e Deleuze criam,
intensamente, Deleuze toma notas, ajusta,
critica, remete à história da filosofìa as pro-
duçôes de Félix Em suma, as coisas funcionam,
nâo sem deìxar alguns rastros de transtornos na
pequeña familia (na qual nos incluimos Ge-
neviève e eu), tanto mais que um dos pequeños
irmâos tem o privilegio de assistir ao combate
dos deuses: Muyard, que históricamente este-
ve na origem da relaçâo com Félix”13. Muyard

aínda atua um pouco como mediador, antes de
se eclipsar: “Eu tinha cumprido minha tarefa, e
Mefisto se retira. Minha intuiçâo é que esse
nâo era mais meu lugar, embora Deleuze rives-
se vontade de trabalhar comigo e me quisesse
presente nas sessôes, eu sentía que incomodava
Félix. A operaçâo alquimica funcionou, e por
longo tempo”12.
Antes de seu primeiro encontró, Deleuze e
Guattari tinham trocado aìgumas cartas, na
primavera de 1969, em que testemunham a
amizade nascente. “Caro amigo, nem tenho
palavras para lhe dizer o quanto fiquei tocado
com a atenqào que o senhor teve a gentileza de
dedicar aos diversos artigos que lhe enviei.
Urna leitura lenta, muito minuciosa, de Lògica
do Sentido me leva a pensar que há urna espé-
cie de homología profunda de ‘ponto de vista’
entre nós. Encontrà-lo quando isso for possivel
para o senhor constituí para mim um aconte-
cimiento já presente retroativamente a partir de
varias origens”13, escreve Guattari em 5 de
abril de 1969, revelando a Deleuze seu
bloqueio de escrita e sua incapacidade de
atribuir a eia o tempo necessàrio, em razáo de
suas ativida- des em La Borde. Em
contrapartida, eie tem a impressao de se
comunicar com Deleuze corno que por
ultrassons com Lògica do Sentido. Em urna
carta anterior que enviou a um de seus ex-
alunos, Ayala, Deleuze manifestou o interesse
que teria de reunir todos os textos que lhe
foram passados por Guattari. Félix permanece
cérico: “Será que tudó isso nào é urna especie
de bazofia, de vigarice?”14
Pouco tempo depois, em maio de 1969,
Deleuze escreve a Guattari: “Eu também sinto
que somos amigos antes de nos conhecermos.
Pepo perdáo também por insistir no seguiate
ponto: é evidente que o senhor inventa e ma-
neja alguns conceitos complexos muito novos e
importantes, fabricados em articulagao com a
pesquisa pràtica de La Borde - por exemplo,
fantasia de grupo ou, entao, seu conceito de
transversalidade, que me parece ser de na-
tureza a suplantar a veìha, mas sempre res-
Sumario
suscitante, dualidade15 ‘inconsciente pessoal/
inconsciente coletívó ”. Deleuze estima que
esses conceitos precisam ser submetidos a urna
elaborando teórica, e nao concorda com
Guattari quando ele sustenta que a eferves-
céncia em curso nao é o momento mais pro-
picio; isso seria o mesmo que afirmar que “só
se pode escrever realmente quando as coisas
váo bem, em vez de ver na escrita um fator
modesto, mas ativo e eficaz, de se afastar um
pouco da frente36 de batalha e de ficar melhor
por si mesmo” . Deleuze tenta convencer
Guattari de que a hora chegou. Finalmente, “a
outra soluçao, publicar17 os artigos como tais, é
desejável e a melhor” . Eia será Psicanálise e
TransversaUdade,18publicado em 1972 e prefa-
ciado porfi Deleuze .
Em l de junho de 1969, Guattari se abre
com Deleuze sobre suas fraquezas e19as razôes
de sua “grande confusâo extremista” . Na base
dessa desordena de escrita, estaria urna falta de
traballio, de leituras teóricas sustentadas e um
medo de cair de novo naquilo que foi dei- xado
para trás hà muito tempo. Seria preciso
acrescentar urna historia pessoal complicada,
com um divorcio no horizonte, très filhos, a
clínica, os conflitos de todas 20as ordens, os
grupos militantes, a FGERI .., Quanto à
elaboraçao propriamente dita, para21 ele “os
conceitos sâo instrumentais, truques” .
Logo após seu primeiro encontró de junho
de 1969, Deleuze escreve a Guattari para lhe
dar alguns esclarecimentos sobre a maneira de
encarar um trabalho comum: “Seria preciso
evidentemente abandonar todas as fórmulas de
polidez, mas nao as formas de amizade que
permitem que um diga ao outro: o senhor está
se iraindo, nâo estou entendendo, isso nâo está
bom... Seria preciso que Muyard participasse
plenamente dessa correspondéncia. Seria
preciso, enfim, que22 nao houvesse urna
regularidade forçada” . Deleuze retém de suas
primeiras trocas que “as formas de psicose nâo
passam por urna triangulaçâo edipiana, pelo
menos nâo necessariamente e nâo da maneira
como se diz. Isso é o essencial para comegar,
Sumário
ao que me parece... A gente nâo foge muito ao
‘fami li ari smo’ da psicanálise, de papai-
mamâe (meu texto que o senhor leu permanece
absolutamente tributàrio dela)... Trata-se entâo
de mostrar como na psicose, por exemplo,
mecanismos socioeconómicos sâo capazes de
incidir diretamente no inconsciente. Isso nâo
significa evidentemente que eles incidam
corno tais (como mai s-val i a, taxa de lucro...),
mas sim algo muito mais complicado, que o
senhor aborda em outra ocasiao quando diz que
os loucos nao fazem simpìesmente
cosmogonia, mas também economia-politica
ou quando vê com Muyard urna relagào entre
crise capitalista e crise esquizofrénica”23.
Ele acrescenta que a maneira como as
estruturas sociais incidem "diretamente” no
inconsciente psicòtico poderla ser captada
gragas aos dois conceitos de Félix Guattari “de
máquina e de antiprodugào”, que eie conhece
muito mal ainda. Assim, Deleuze acompanha
Guattari em sua critica do familiari smo: “A
diregao aberta pelo senhor parece-me muito
rica pela seguinte razào: faz-se urna imagem
moral do inconsciente, seja para dizer que o
inconsciente é imoral, criminal, etc., mesmo
que se acrescente que está muito beni assim,
seja para dizer que a moral é inconsciente (su-
perego, lei, transgressào). Eu disse certa vez a
Muyard que isso nào funcionava, e que o in-
consciente nào era religioso, nào tinha nem
‘lei’, nem ‘transgressào, e que isso era
besteira... Muyard responderá que eu estava
exagerando, e que a lei e a transgressào, tais
como emanam de Lacan, nao tém nada a ver
com tudo isso. Com certeza eie tinha razao,
mas isso nào tem a menor importáncia, pois é
toda a teoria do superego que me parece falsa,
e toda a teoria da culpabilidade”24.
Essa carta, escrita pouco antes das longas
sessoes de trabalho do mès de agosto de 1969,
em Dhui2on, revela-nos que o principal alvo de
0 Anti-Édìpo, publicado très anos depois, jà
estava claro: a “triangulagào edipiana” e a
redugào famìlìarista do discurso psicanalitico.
Guattari responde muito ràpido a Gilles Deleu-
ze, em 19 de julho, explicitando seu conceito
de máquina que “expressa metonimicamente a
máquina da sociedade industriai”25. Além
disso, em 25 de julho envía a Deleuze algumas
notas que já estabelecem um trago de equiva-
lènza entre o capitalismo e a esquizofrenia: “O
capitalismo é a esquizofrenia, ainda que a
sociedade-estrutura possa nào ter assumido a
produgao de esquizo’26.”
Sua relagào situa-se de insediato no ámago
dos desaños teóricos. Provém de urna cum-
plicidade amigáveí e intelectual imediata,
Contudo, essa amizade jamais será fusional, e
sempre se fcrataráo rigorosamente por senhor,

embora ambos utilizem com muita facilidade
o voce. Oriundos de dois mundos diferentes, um
respeita o outro e sua rede de relaçoes em sua
diferença. A condiçao mesma do éxito de sua
empreitada intelectual comum passa pela
mobilizaçâo de tudo o que constitui a diferença
de suas personalidades, na ativaçâo daquilo que
contrasta e nâo na osmose artificial. Eles têm
uma concepçâo muito elevada da amiza- de:
“Eles mantinham essa distancia que janké-
lévitch chamava de ‘distância amativa’, que é
uma distância que nâo se fixa. Ao contràrio da
distância gnoseologica, a distância amativa
decorre de uma aproximaçâo/afastamento”27.
Com certeza, Guattari, pela angustia do face a
face com Deleuze, e porque sempre funcionou
“em grupo”, clesejaria envolver seus amigos do
CEREI78. A chegada de Deleuze a Dhuizon era a
oportunidade, o primeiro círculo do CERFI
estava là, e tudo o que esperava era. participar,
Contudo, o testemunho de François Fourquet é
muito claro, nâo foi o que aconteceu. Deleuze
tem horror a discussoes de grupo nâo funda-
mentadas, e nao pode nem quer imaginar um
trabalho que nâo seja a dois, no máximo a très.
A companheira de Guattari, Arlette Donati,
transmitiu entao a Félix as reservas de Deleuze.
A elaboraçâo de seu primeiro livro será feita
sobretudo por via epistolar29. Esse dispositivo
pactuado de escrita tumultua a vida cotidiana de
Guattari, que precisa mergulhar em um trabalho
solitàrio com o quai nâo está acostuma- do.
Deleuze espera dele que se debruce em sua mesa
de trabalho desde que acorde, que ponha no
papel suas ideias (ele tem très no momento) e
que Ihe envie todos os dias, mesmo sem reler, o
produto de suas reflexôes em estado bruto.
Assim, eie submete Guattari a essa ascese que
considera indispensável para superar seus pro-
blemas de escrita. Guattari adere pienamente ao
jogo e se retira em seu escritorio, traba- lhando
como um condenado, Eie que passava o tempo
dirigindo seus “bandos” encontra-se confinado
na solidâo de seu gabinete'de trabalho todos os
dias até as 16 horas. Só vai a La Borde no firn da
tarde, multo ràpido, e em geral està de volta a
Dhuizon antes da 18 horas. Jean
Ciliés Deleuze & Félix Guattari 17
Oury viu essa mudanga como um “abandono”
Guattari, onipresente na vida cotidiana de La
Borde, se desinveste para se consagrar ao tra-
balho com Deleuze. É preciso inclusive que sua
companheira, Arlette Donati, leve seu aìmogo,
pois ele nao se autoriza nenhuma pausa.
No essencial, o dispositivo de escrita de 0
Anti-Édipo é constituido pelo envió de textos
preparatorios escritos por Guattari, que Deleuze
retrabalha e aprimora em vista da versào final;
“Deleuze dizia que Félix era o descobridor de
diamantes e que eie era o talhador. Portanto, era
preciso apenas que ìhe enviasse os textos tal
como os escrevia30 para que ele os arranjasse, e foi
o que ocorreu” . Sua realizagào comum passa,
portanto, mais pela troca de textos do que pelo
diàlogo, ainda que eles estabeìegam uma reunì ào
de trabalho se man al na casa de Deleuze na
terga-feira à tarde, dia em que este ultimo dà aula
em Vincennes pela manha. Nos feriados é
Deleuze que vai ao encontró de Guattari, mas
longe da loucura que ele nao suporta: “Um dia,
estamos jantando em Dhuizon, Félix, Arlette
Donati, Gilles e eu quando o telefone toca de La
Borde, anunciando que um sujeito havia posto
fogo na capela do castelo e fúgido para os
bosques, Gilles empalidece, eu nao me mexo e
Félix pede ajuda para encontrar o sujeito. Gilles
me diz nessa ocasiào: ‘Como voce pode suportar
os esquizos?’. Ele nao conseguía suportar a visáo
de loucos”31.
Sobre seu trabalho comum, tanto Deleuze
quanto Guattari se explicaram multas vezes,
expondo-se apenas parcialmente. Relatando sua
escrita a dois quando do langamento de O Anti-
Édipo, Guattari esclarece: “Essa colabora- gào
nao é o resultado de um simples encontró entre
doís individuos, Além do concurso das
circunstáncias, houve também todo um contexto
político que nos conduziu a isso. Trata- va-se, na
origem, nao tanto do compartilha- mento de um
saber, mas do acúmulo de nossas incertezas, e
mesmo de urna certa confusáo diante do rumo
que tomaram os acontecimientos depois de maio
de I968”32. Deleuze, por sua vez, comenta:
“Quanto à técnica desse livro, escrever a dois nao
causou nenhum problema particular, mas teve
urna fungào precisa que fomos percebendo
progressivamente. Urna coisa muito chocante em livros
de psiquiatría ou mesmo de psieanálise é a dupìicidade
que os 18
perpassa entre
François o que diz um suposto doente e o
Dosse
que diz o terapeuta sobre o doente... Mas, curiosamente,
se tentamos superar essa duali- dade tradicional, era
justamente porque escre- víamos a dois. Nenhum de nós
era o louco, ne- nhum era o psiquiatra, eram necessários
dois para desencadear um processo,.. O processo é o
que chamamos de fluxó’33.
Mais tarde, em 1991, por ocasiáo do lanciamento de
O que é a filosofía?, Robert Maggiori tem urna longa
entrevista com eles, mais urna oportunidade de se
explicarem sobre seu encontró e sobre sua colaboragao;
“Meu encontró com Félix se deu sobre as questóes de
psieanálise e de inconsciente. Félix me pro- porcionou
urna especie de campo novo, me fez descobrir urna área
nova, embora eu já tivesse falado de psieanálise antes, e
era isso que lhe interessava em mim”34.
Nos relatos sobre o encontró, o intermediàrio Jean-
Pierre Muyard “desapareced’. Deleuze afirma: “Foi
Félix que velo me procurar”; Guattari confirma: “Eu
entáo é que fui procurá-lo, mas, em um segundo
momento, foi ele que me propós o trabalho comum"*
Ainda que per- manegam pouco loquazes sobre a
elaboragao do manuscrito - um “segredo”, diz Deleuze
-, eles sao mais prolixos sobre seu trabalho comuni.
Deleuze invoca a figura de Kleist para descrever o que
se passa com Guattari. FJabo- rar urna ideia falando
passa pelo gaguejo, pela elipse, pelos sons
desarticulados - “nao somos nós que sabemos alguma
coisa, mas é antes de tudo um certo estado36 de nós...” - e
Deleuze afirma que “é mais fácil a dois” se pór nesse
estado. Eles tem ao mesmo tempo sessóes oráis em que,
ao final de urna decantando do diálogo, sao decididos
os temas a trabalhar; em seguida, cada um se entrega ao
trabalho de escrita de versóes sucessivas que circulam
de um ao outro: “Cada um funciona como in- crustagáo
ou citagáo no texto do outro, mas, passando um
instante, nao, se sabe mais quem37 está citando quem. É
urna escrita com varia- góes” . Evidentemente, essa
elaborando comuni pressupòe urna comunìdade de ser,
de pensamento, de reatividade ao mundo: “A con- digao
para poder efetivamente trabaìbar a dois é a existencia
de um fundo comum implicito, inexplicável, que nos
faz rir ou nos preocupar com as mesmas coisas, ficar
desanimados ou entusiasmados com coisas análogas”38
Guattari também lembra ao mesmo tempo as
sessóes oráis e as trocas de versóes escritas. Seu diálogo
continua sendo o de duas pessoas de caráter bem
oposto: “Somos muito diferentes um do outro, de modo
que os ritmos de adogáo de um tema ou de um conceito
sao diferentes. Mas há também, é claro, urna com-
plementaridade. Quanto a mim, sou mais propenso a
operanoes aventureiras, de comando conceituaf,
digamos, de insergao em territorios estrangeiros. Já
Gilíes possui armas pesadas filosóficas, toda urna
intendencia bibliográfica... ”3\ Deleuze, que sempre teve
horror às discussóes que decorrerà, segundo ele, da
troca estéril de opinióes, opòe a isso a pràtica de
conversar, que, ao contràrio, instaura urna verdadeira
polèmica interna à enunciagáo. Seu diálogo decorre de
urna verdadeira ascese: “Um fica calado quando o outro
fala, isto nao é apenas urna lei para se compreender,
para se ouvir, mas significa que um se coloca per-
petuamente a servigo do outro”40. Mesmo que a ideia
apresentada por um parega absurda ao outro, a vocagao
do outro deve ser procurar seus fundamentos e nao a
discutir: “Se eu lhe dissesse que no centro da terra há
geleia de groselha, seu papel seria descobrir o que po-
derla comprovar tal ideia (se é que isso é urna ideia!)”4’,
Dessa troca nasce urna verdadeira “máquina de
trabalho”, na qual é impossível saber o que vem de um
ou do outro.
O que importa, explica Deleuze, é a trans- formagáo
do “é” em “e”, nao no sentido de urna relagáo particular
e puramente conjuntiva, mas no sentido do
envoívimento de toda urna sèrie de relagoes, O “e” é
atribuido à possibili- dade de criagao, à gagueira
criadora, à mul- tiplicidade: “O E nao é nem um nem
outro, é sempre os dois, é a fronteira, há sempre urna
fronteira, urna linha de fuga ou de fluxo, apenas nao se
pode vé-la, porque ela é menos per- ceptível No en
tanto, é nessa linha de fuga que as coisas se passam, os
devires se fazem, as re- volugóes se eshogam” 4'2. Isso
constituí o caráter absolutamente único de seus Üvros.
Partir em busca de urna paternidade deste ou
daquele conceito é, como escreve Stéphane Nadaud,
“menosprezar um 44conceito essencial em seu trabaiho: o
do agenciamento” . Todo o seu dispositivo de escrita
consiste em establecer um agenciamento coletivo da
enunciando, que é o verdadeiro pal dos conceitos
inventados. Será que com isso ele dá origem a um
terceiro homem resultante da coalescén- cia dos dois,
um Félix-Gilles, um “Guattareu- ze”, como satirizou o
desenhista Lauzier? É o que se poderia pensar ao 1er as
seguintes pata- vras de Deleuze: “Nao colaboramos
como duas pessoas. Éramos mais como dois córregos
que 44se juntam para formar ‘um terceiro que seríamos
nós” . Mas nao é assim, e já dissemos a que ponto eles
respeitaram urna certa distán- cia, conservaram sua
diferenpa, preservaram sua singularidade tratando-se por
senhor: “Há entre nos urna verdadeira política
dissensual, nao um culto, mas urna cultura de heteroge-
neidade, e que fez com que cada um de nós
reconhecesse e aceitasse a singularidade do outro... Se
fazemos alguma coisa juntos é porque isso funciona, e
porque somos levados por algo que está além de nós.
Gilíes é meu amigo, nao meu companheiro”45.
A ideia desse agenciamento é fundamental para
compreender a singularidade do dispositivo. Deleuze
explica isso ao seu tradutor japonés Kunüchi Uno: “A
enunciando nao remete a um sujeito. Nao há sujeito de
enunciando, mas apenas agenciamento. Isso significa
que, em um mesmo agenciamento, há procesaos de
subjetivanáo que vao designar diversos46 sujei- tos, uns
como imagens e outros como signos” . É, aliás, com
esse tradutor japonés, Uno, seu ex- -aluno que se tornou
um amigo, que Deleuze se abre mais explícitamente
sobre as modalidades de seu trabaiho conjunto. Ele
apresen- ta Guattari como urna “estreia” de grupo e faz
urna bela metáfora para expressar a natureza de sua
ligando, a do encontró do mar que vai encalhar em urna
colina: “Seria preciso comparado [Félix] a um mar
aparentemente sempre em movimento, com explosóes
de luz o tempo todo. Ele pode saltar de urna atividade a
outra, dorme pouco, viaja, nao para. Ele nao se inter-
rompe. Tem velocidades extraordinárias. Eu seria mais
como urna colína: mexo-me muito pouco, sou incapaz
de tocar duas atividades, minhas ideias sao fixas, e os
raros movimentos que tenho sao interiores... Nós dois47
juntos, Félix e eu, daríamos um bom lutador japonés” .
Deleuze acrescenta: “Somente quando se olha Félix
mais de perto, percebe-se que ele é muito sozinho. Entre
duas atividades, ou no meio de muita gente, ele pode
mergulhar em urna grande solidad’48. Ele explica ao seu
amigo japonés a que ponto vé Guattari como um criador
de ideias de urna mobilidade e de urna inventi- vidade
que encontrou raríssimas vezes: “Suas ideias sao
desenhos ou mesmo diagramas. A
-v . urna espécie de para-raios, eu enfiava na terra para que
mim o que mteressa sao os conceitos .
Com seu conceito de máquina e sua pro- posigáo de
substituí-lo á nopáo de estrutura, Guattari oferece a
Deleuze urna possível porta de saída do pensamento
estrutural, o que a Lógica do Sentido já procurava.
Nesse plano, o da crítica de Tacan e de seu
“inconsciente es- truturado como urna linguagerri”, e no
nivel da consciéncia política, Guattari está á frente de
seu amigo quando se encontram em 1969. Em- bora
Deleuze esteja em vantagem na historia da filosofía, ele
reconhece em 1972 que estava atrasado em relapáo ao
amigo em alguns campos importantes. “Eu trabalhava
na época únicamente nos conceitos, e ainda de forma
multo tímida. Félix me falou do que ele já chamava de
máquinas desejantes: toda urna concepgáo teórica e
prática do inconsciente-máquina, do inconsciente-
esquizofrenia. Por isso, tive a im- pressáo>,5Üde que ele é
que estava em vantagem sobre mim... . Criou-se
entao a oportunidade de trabalhar juntos, da
contribuipáo mutua, do humor, de momentos de pura
diversáo e mesmo, como diz seu amigo comum Gérard
Fromanger,Gilles
“elesDeleuze
estavam& Félix
orgulhosos um do outro, e
Guattari 19
um se sentía honrado pelo outro, por ser ouvido pelo
outro. Tinham urna confiança enorme um no outro,
eram como gèmeos nao idénticos que se completam.
Nâo havia entre eles nenhuma inveja, nenhuma reserva
nas sessòes. A qualidade do que escreviam decorna
disso, dessa1 espécie de abertura total, de dádiva de
confiança™ .
Juntos, formara um verdadeiro laboratòrio de
experimentaçâo de conceitos em sua efficàcia graças ao
caràter transversal do procedimento. A contribuiçâo de
Guattari a Deleuze terá sido sobretodo a de um sopro de
oxigénio em um universo onde està rarefeito: “Sentia-se
que eie tìnha urna espécie de júbilo em encontrar Félix.
Quando se viam, tinha~se a impres- sâo de que eles
ficavam contentes de se encontrar. Contudo, nâo se
viam muito, pois sabiam que as relaçôes humanas sâo
frágeis™2.
A diferença de personalidades de Guattari e Deleuze
produz como que um motor em dois tempos: “Nunca
tivemos o mesmo ritmo. Félix me criticava por nao
responder as cartas que me mandava: é que eu nunca
estava em condiçôes a tempo. Eu so conseguia fazer
isso muito mais tarde, um ou dois meses depois, quando
Félix já tinha passado adiante”53. Ao contràrio, no corpo
a corpo das sessóes de trabalho, um instiga o outro em
sua fortaleza até o esgotamento total das forças dos dois
lutadores, até que o conceito discutido e disputado
possa levantar vóo, sair de sua ganga, a partir de um
trabalho de proliferaçâo, de dis- seminaçâo: “Para mim,
Félix tinha verdadeiros relámpagos, enquanto eu era
renascesse de outra 1 forma, e Félix retomava, etc., e
assim avançâvamos* .
Em agosto de 1971, 0 Anti-Êdipo dá lugar a urna
última e longa sessao de trabalho juntos, na baia de
Toulon, em Brusc-sur-Mer. As duas familias com os
filhos alugam uma vila para aproveitar as alegrías da
praia enquanto os dois homens prosseguiam suas
discussoes a portas fechadas. O texto é finalmente con-
cluido em uma dat'â simbólica: ‘Ah! Quanta delicadeza
das coisas que nosso livro termine em um 31 de
dezembro, a fim de fixar bem que os fins sâo os
eomeços. Esse trabalho está muito bonito, marcado por
sua força criadora de sua parte, e por meu esforço
inventivo e oleoso”™.
Entretanto, no momento da publicaçâo da obra, em
março de 1972, Guattari atravessa um período difícil,
Percebe-se que o excesso de atividade e o esforço
titánico para realizar esse trabalho ameaçam levar a um
fenómeno de descompensaçâo, a um sentimento de
vazio, A realizaçao nunca tem o mesmo valor que as
mil e uma possibilidades da imagina- çâo e que a
alegría 20permanente de uma cria- çâo prestes a se
François Dosse
consumar; "Vontade de me encolher, de voltar a ser
bem pequeño, de acabar com toda essa política de
presença e de prestigio... A ponto de sentir6 raiva de
Gilíes por ter me lançado nessa desventura”“ . Em seu
Journal a comparaçâo com a eficacia de um Deleuze
parece pertorbá-lo: “Deleuze trabalha muito. Nao temos
efetivamente a mesma di- mensáo! Sou uma espécie de
autodidata inveterado,57um artesao, um personagem à
moda Julio Verne...” Sobretodo depois, quando o
agenciamento é suspenso por algum tempo, como entre
a cono lus ao de um livro e sua publicaçâo, Guattari se
permite expressar suas angústias pessoais: “Preservar
meu estilo, mi- nha maneira pròpria. Eu nâo me
reconhecia verdaderamente no AO [0 Anti-Edipo).
Preciso parar de correr atrás da imagem de Gilles e atrás
do acabado, da perfeiçâo que ele pro- porcionou à
última possibilidade de livro”58. Urna súbita angùstia de
ter sido devorado, de perda de identidade se apoderaram
dele. “Ele tem sempre em vista a obra. E para ele
[Gilles] tudo isso nâo passarla de notas, urna matèria
prima que desaparece no agenciamento final. É por isso
que me sinto um pouco sobrecodifi- cadopelo 0 Anti-
Êdipo^.
Deleuze, por sua vez, graças à colabora- çâo com
Guattari, realiza o desejo manifestado já em Diferença
e Repetiçâo\ escrever um novo tipo de livro, de natureza
experimental: ‘Aproxima-se o tempo em que nâo será
mais possivel escrever um livro de filosofìa como se faz
ha muito tempo: Ah! O velho estilo...’ A busca de
novos melos de expressâo filosófica foi inaugurada por
Nietzsche, e deve ser prosse- guida hoje em
conformidade com a renovaçâo de algumas outras
artes"60. Como observa Arnaud Bouaniche61, quando
Deleuze fala sobre “O pensamento nomade” em Cerisy,
no ámbito da década consagrada a Nietzsche, exatamen-
te no momento da publicaçâo de O Anti-Édipo, ele
anuncia a intençâo de produzir urna nova estilística. A
propósito de Nietzsche, define o que poderia ser um
novo tipo de livro que nao se conformarla aos códigos
tradicionais: “Os grandes instrumentos de codificaçâo já
sao condecidos.,. Sao condecidos très principáis: a lei, o
contrato e a instituiçâo”62. Nietzsche resiste a todas
essas operaçôes de “codificaçâo” e se engaja em urna
tentativa sistemática de “deco- dificaçâo”. É assim que
Deleuze e Guattari con- cebem seu trabalho de escrita:
“Embaralhar todos os códigos nao é fácil, mesmo no
nivel da escrita mais simples, e da linguagem”63. Os
dois autores buscaráo o meio de escapar a qualquer
forma de codificaçâo, deixando-se interpelar pelas
forças externas para desfazer as formas convencionais.
Esse horizonte nómade será alcançado no segundo
volume de Capitalismo e Esquizofrenia, publicado em
1980: Mil PlatÓs.
Nesse meio tempo, Guattari encontrará sua
respiraçâo pessoal. Descobre em Kafka um universo
que corresponde às suas angústias, ao desejo prolifero
de criaçao, urna desordem criativa parecida com a dele:
“Há conjunçâo de duas máquinas: a máquina literaria da
obra de Kafka e minha pròpria máquina, de Guattari”6".
A escrita guattariana faz um desvio por Kafka para em
seguida voltar meíhor a Deleuze e realizar, no65 meio do
percurso, um livro sobre Kafka escrito a dois . É nessa
obra que Guattari e Deleuze elaboram a noçâo que
desenvolverâo mais tarde de “agenciamento coletivo de
enunciaçâo”: “Nâo acreditamos que a enunciaçâo possa
estar relacionada a um sujette 66desdobrado ou nao,
olivado ou nâo, reflexivo ou nâo” .
A máquina se pôe em marcha novamente para Mil
Platos. O agenciamento torna-se o conceito nodal dessa
nova publicaçâo. Contu- do, o dispositivo de escrita
muda um poueo: “A composiçâo desse livro é muito
mais complexa, os ámbitos tratados muito mais
variados, mas havíamos adquirido 6hábitos tais que um
podia adivinhar aonde o outro ia” '. Tudo leva a crer
que, a partir dessas trocas intensas iniciáis e da
cumplicidade que resultou delas, a escrita de Mil Platos,
embora também tenha dado margem a idas e vindas
entre as diversas versôes, foi realizada mais por urna
elaboraçâo comum ao longo das sessdes de trabalho
oral.
Com a publicaçâo de Mit Platos, em 1980, chega ao
firn uma longa aventura iniciada em 1969: “Depois
disso, Félix e eu precisávamos voltar a trabalhar cada
um do seu lado, para recuperar o fôlego. Mas estou
convencido de urna coisa, vamos68 trabalhar juntos de
novo”, escreve Deleuze em 1984 . Ele mergulha entâo
no estudo do cinema, enquanto Guattari retoma com
mais força ainda seu ativismo cultural e político.
Entretanto, mais urna vez, sente a falta, o vazio, a
solidâo, a inquiétude, e se abre com o amigo, que o
tranquiliza: “Li muito sua carta onde diz que, nosso
trabalho comum tendo esmorecido, já nâo sabe bem
nem o que ele foi para o senhor, nem onde se encontra
hoje. Já eu vejo claramente. Creio que o senhor é um
prodigioso inventor de conceitos selva- gens. O que me
encantava tanto nos empiris- tas ingleses, era o senhor
que tinha... De todo modo, acredito firmemente que
vamos voltar a trabalhar os dois"69. Nao sao meras
palavras de consolo: quando Deleuze se engaja no ini-
cio dos anos de 1980 em seus cursos sobre o cinema,
nâo perde de vista o prosseguimen- to de um trabalho
com Guattari. Eie enuncia muito cedo o tema que se
tomará o título de sua última obra comum, publicada
em 1991,0 que é afilosofia?-. “Eis, portanto, meu
programa de trabalho para este ano. De um ìado, farei
cursos sobre cinema e pensamento. Farei isso em
conexâo com o Bergson de Matèria e Memoria, que me
parece um livro inesgotável. De outro lado, gostaria de
continuar essa tabela de categorias que coincide com
seu trabalho. E là o ponto centrai seria para mim a
busca de urna resposta bastante clara e simples a o que
é a filosofìa? Dai duas perguntas de partida: 1 - Aquela
que o senhor faria, imagino: por que chamar isso de
categorías’? 0 que significami exatamente essas nogóes,
conteúdo’, ‘expres- sao, ‘singularidade, etc. Peirce e
Whitehead fazem tabelas de categorías modernas: de
que maneira evoluiu essa nopao de categoría?; 2 -
Depois, partindo-se das mais simples dessas categorías,
conteúdo’ e expressáo? retomo minha pergunta: o que o
levou a conceder um aparente privilègio à expressào do
ponto de vista do agenciamento? Precisaría que me ex-
plicasse pacientemente...
Deleuze escreveu sozìnho 0 que é afilosofia? No
entanto, como diz Robert Maggiori a propòsito dessa
obra que considera essencial, “tem Guattari nela, mas
diluido no sentido da aspirina”71. Também ali, Guattari
sugere, emenda, define novas pistas a partir do
manuscrito enviado por Deleuze: "Ha um tema que eu
gostarìa de evocar: é o da oposipáo entre mistura e inte-
rapáo... Sobre o cerebro que funciona sobre ele mesmo:
ver Francisco Varela, os sistemas aufco- poiéticos...
Falo um pouco disso em meu texto ‘Heterogénese
maquínicá... A passagem estética é um cruzamento do
movimento do infinito do concetto e do movimento de
finitude da funpáo, Há urna símulapáo do infinito, um
artificio finito do infinito que conduz a 72um ponto
histérico conversivo o paradigma da criagao” .
A amizade contou multo nessa coassina- tura. Na
verdade, as contribuipòes de Guattari sao meramente
margináis. A revista Chiméres publica, aliás, desde
1990, o que 73será a intro- dupáo da obra assinada apenas
por Deleuze . Segundo Dominique Séglard, "O que é a
filosofía? foi escrito somente por Gilles Deleuze, foi ele
que me disse. Félix Guattari74 desejava coassiná-lo, mas
Deleuze nao quería muito” . Urna amiga próxima de
Félix Guattari, bastante preocupada com o estado
depressivo dele, convenceu-se de que a única maneira
de salvá- -lo seria proporcionar-lhe um segundo folego,
fazendo com que participasse da preparapao final do
manuscrito. No veráo de 1991, eia decide telefonar para
Deleuze e Ihe pedir esse favor. O livro saìria em
setembro. Deleuze aceita sem dificuldade, o que por si
só diz muito sobre a força de sua relaçào de amizade, a
que vol- taremos mais adiante, mas há também urna
coerência intelectual na dupla assinatura, pois essa obra
vem cornar urna sequência de criati- vidade conceìtual
de 20 anos de duraçào.
A tendência atual é suprimir o nome de Félix
Guattari e manter apenas o de Deleuze. Contudo, O que
Gilles Deleuze & Félix Guattari 21
é a filosofia? nao pode ser lido como um retorno à
"verdadeira” filosofìa por um Deleuze que teria se
“desprendido” de seu amigo Félix. Tanto por conteúdo,
estilo, con- ceito lançado nessa obra, tudo contradiz a
tese de um Deleuze que deve se “desguattarizar”. Nao
se pode passar ao largo do dispositivo establecido pelos
dois autores, análogo áquele a que se referem em
Rizoma, da ramificaçâo, do agenciamento que se opera
entre a vespa e a orquídea: “A orquídea se
desterritorializa formando urna imagem déla, um
decalque de vespa; mas a vespa se reterritorializa nessa
imagem; porém, eia se desterritorializa tor- nando-se eia
propria urna pepa no aparelho de reproduçâo da
orquídea; mas eia reterritorializa a orquídea ao
transportar seu pólen... captura de código, mais-valia de
código, aumento de valencia, verdadeiro devir, devir-
vespa da orquídea, devir-orquidea da vespa”/5. Por que a
vespa mantém urna relaçâo de ordem sexual com a
orquídea, sabendo que, se de um lado há polinizaçâo, de
outro, o da vespa, nào ha- verá reproduçâo? Os
etologistas explicam que existe ai urna relaçâo entre
dois régimes de códigos em urna evoluçâo paralela de
duas especies. Essas duas espécies nâo têm nada a ver
urna com a outra, e no entanto há um ponto de encontró
que transformará seu devir.
Esse agenciamento só pode funcionar, pelo menos
para Deleuze, com a condiçâo de fechà-lo aos outros.
Quando há risco de dis- persào para fora, Deleuze reage
prontamente para lembrar as regras, as condiçôes que
tlnha colocado de inicio. No céu sereno de sua amizade,
houve somente algumas pequeñas eleva- çôes de febre e
pequeñas tensoes. O respeito ao agenciamento foi o que
motivou um cha- mado à ordem, em 1973, por parte de
Deleuze, que nâo deseja se deixar levar em aventuras
que nâo sao as suas. A divergência* provém do fato de
que Deleuze e Michel Foucault sâo considerados pelo
ministério do Equipamento como as duas autoridades
inteiectuais competentes representantes do CERFI.
Contudo, para Deleuze, está fora de cogitaçâo deixar
que o associem ao CERFI: “Félix, ah Félix, querido
Félix, eu o estimo e nada de minha parte pode afetar
nossas relaçôes. Entâo vou Ihe relatar o que, em urna
iluminaçâo, me deixa preocupado exteriormente. Já Ihe
conteî há pouco tempo que, desde o inicio de nossa
afeiçâo, eu tinha dito a Ariette: o que complicará as coi-
sas é que eu quero obter de Félix algo que ele nunca val
querer me dar, e eie, me empurrar em algum lugar para
onde eu jamais gostaria de ir. Desde o inicio, alias, o
senhor propuse- ra ampliar o trabaiho a dois, estender a
certos membros do CERFI. Eu disse que estava fora de 5. Ibid.
cogitaçâo de minha parte, e durante muito tempo nos 6. Félix GUATTARI, “Machine et structure", 1969, Change,
respeitamos plenamente: o senhor, 76minha solidâo, e eu, n, 12, Seuil, París, 1972: republicado em Psychanalyse et
suas coletìvidades, sem
22 François Dossetocar nisso’ . transversalité, Maspero, París, 1972; reed. La Découverte,
Essa amizade tao intensa é observada por todos os París, 2003, p. 240-248 (doravante citado PTJ; ver capítulo
próximos: “Raramente vi duas pes- soas se amarem e se “La machine contre la structure”.
estimarem de verdade como Gilles e Félix. Urna 7. Félix Guattari, entrevista autobiográfica com Eve Cloarec,
delegaçâo de con- fiança total entre eles. arquivos I.MEC, 27 de outubro de 1984,
Urna ligaçâo 8. Gilles DELEUZE, Différence et répétition, PUF, Paris,
intelectual e humana total, comovente” . Isso nao impe-
/7
1968 (doravante citado DR).
diu alguns momentos de esfriamento em suas relaçôes, 9. Gilles DELEUZE, Logique du sens, Minuit, Paris, 1969
em particular no final dos anos de 1980: “Senti as (doravante citado LS).
coisas mais frias faìando com um e falando com o 10. Gilles DELEUZE, posfácio a Samuel BECKETT, Quad,
outro. Falando com Félix de urna cois a que Gilles Minuit, Paris, 1999.
devia fazer, Félix me diz: ‘Ah, sim! Pobre veìhoF, e de 11. François Fourquet, carta a Gérard Laborde, 19 de agosto de
sua parte, 1969, divulgada por François Fourquet
12. Jean-Pierre Muyard, entrevista com o autor.
ri\ . de R. T.: No original, différend. A expressâo usada por F. Dosse
T 13. Félix Guattari, carta a Gilles Deleuze, arquivos IMEC, 5 de
parece aludir aquí ao conceito empregado por J, F. Lyotard, em que a abril de 1969.
compreensâo dos “différends” diz respeito à sutileza 14. Ibid.
psicológica, política ou diplomática que esposa a singularidade 15. Gilles Deleuze, carta a Félix Guattari, arquivos IMEC, 13
da [...}, e em que a política, a arte, a escrita, filosófica sâo, de maio de 1969.
igualmente, maneira da escrita dos “différends", ou seja, do
aspecto irredutívei e irrepresentável daquilo que acontece entre duas 16. Ibid,
pessoas ou entre dois pareceres sîtua- çâo. Ver Blay, Michel (dit.): 17. Ibid.
Dictionnaire des Concepts Philosophiques. Larousse, CNRS 18. Félix GUATTARI, PT.
Éditions, Paris, p. 218,2006. 19. Félix Guattari, carta a Gilles Deleuze, arquivos IMEC, lsde
Gilles: ‘Voce tem visto Félix, Marco?’ - ‘Sim - Ah, junho de 1969.
sim! Félix está bem, muito bem...’, uma súbita frieza”78. 20. FGERI Fédération des groupes d’étude et de recherches
Algo parece ter-se quebrado um pouco em relaçâo ao institutionnelles criada em 1965 por Guattari; ver capítulo,
seu primeiro período. Aos silencios mais longos que se “A FGERI e o CERFI à prova da experiência”.
instalam, aos encontros mais espaçados, acrescenta-se a 21. Félix Guattari, carta a Gilles Deleuze, arquivos IMEC, Dde
consagraçâo, no final dos anos de 1980, de um Gilles junho de 1969.
Deleuze que alguns gostariam inclusive, como vimos, 22. Gilles Deleuze, carta a Félix Guattari, arquivos IMEC, 16
de “desguattarizar”, de julho de 1969.
Contudo, quando da longa depressâo que Guattari 23. Ibid,
enfrenta nesses anos de invernó, Deleuze está lá, 24. Ibid.
presente: “Deleuze esgotado, sem fôlego, me liga para 25. Félix Guattari, carta a Gilles Deleuze, de 19 de julho de
perguntar o que vou fazer esta noite. Respondo que vou 1969, passada por François Fourquet.
assistir à Copa da Europa de futebol, porque sou louco 26. Félix Guattari, algumas notas sobre o presidente Schreber,
por esporte. Deleuze me diz: ‘Vou a uma testa na casa enviadas a Gilles Deleuze em 25 de julho de 1969, arquivos
de Félix, é preciso estar perto dele. Fui para là... Félix IMEC.
completamente hierático, sentado no châo assistindo à 27. Robert Maggiori, entrevista com o autor,
TV, justamente a final do futebol, e ao seu lado Gilles 28. O CERFI é um grupo de pesquisa em ciencias sociais
que, sem dúvida, teria dado um dedo da mao para nao criado por Félix Guattari na segunda metade dos anos 1960
(Centre d'études, de recherches et de formation
estar ali, diante do futebol, nessa festa, ele para quem institutionnelles); ver capítulo “A FGERI e o CERFI à
estar com duas pessoas já era uma mu í tí dao”' 9. prova da experiência".
29. O que atesta o traballio de ordenaçâo dos escritos de Félix
Notas Guattari enviados a Gilles Deleuze para preparar O Anti-
Êdipo, realizado por Stéphane NADAUD, Écrits pour
1. Robert Maggiori, entrevista com o autor, DAnti-Œdipe, Lignes-Manifeste, Paris, 2004.
2. jean-Pierre Muyard, entrevista com o autor. ’ 30. Ariette Donati, entrevista a Ève Cloarec, arquivos IMEC,
3. Gilíes DELEUZE, Présentation de Sacher-Masoch, Minuit, 25 de outubro de 1984.
París, 1967 (doravante citado SM). 31. Alain Aptekman, entrevista com o autor.
4. jean-Pierre Muyard, entrevista com o autor,
32. Félix Guattari, “Deleuze e Guattari se expli- cam”, mesa
redonda com François Châtelet, Pierre Clastres, Roger
Dadoun, Serge Leclaire, Maurice Nadeau, Raphaël Pividal,
Pierre Rose,
Horace Torrubia, La Quinzaine littéraire, n. 143, 16-30 de
junho de 1972; reproduzido em Gilles DELEUZE, L'île
deserte et autres textes, Minuit, Paris, 2002, p. 301
(doravante citado ID).
33. Ibid, p. 304-305.
34. Gilles Deleuze, citado por Robert MAGGIORI, Libération,
12 de setembro de 199.1; reproduzido em Robert
MAGGIORI, La Philosophie au jour le jour, Flammarion,
Paris, 1994, p. 374.
35. Ibid., p. 374-375.
36. Gilles Deleuze, ibid., p. 375.
37. Gilles Deleuze, ibid., p. 375-376.
38. Gilles Deleuze, ibid., p. 376.
39. Félix Guattari, ibid., p. 376.
40. Gilles Deleuze, ibid., p. 376.
41. Gilles Deleuze, ibid., p. 377.
42. Gilles DELEUZE, Cahiers du cinéma, n. 271, novembre
1976; reproduzido em Gilles DELEUZE, Pourparlers,
Minuit, 1990, p. 65 (doravante citado PP).
43. Stéphane NADAUD, Écrits pour IdAnti-Œdipe, op. cit., p.
12.
44. Gilles Deleuze, Le Magazine littéraire, n, 257, setembro de
1988, entrevista com Raymond Bello ur e François Ewald;
reproduzido em Gilles DELEUZE, PP, p. 187.
45. Félix Guattari, em Robert MAGGIORI, La Philosophie au
jour le jour, op. cit., p. 378.
46. Gilles Deleuze, carta a Kuniichì Uno, 25 de outubro de
1982; reproduzido em Gilles DELEUZE, Deux régimes de
fous, Minuit, Paris, 2003, p.
1. 85 (doravante citado RF),
47. Æ«i, p. 218.
48. Ibid., p. 218.
49. Ibid., p. 219.
50. Gilles Deleuze, VArc, 1972, p. 47; reproduzido em Gilles
DELEUZE, PP, p. 24.
51. Gérard Fromanger, entrevista com Virginie Li- nhart.
52. Jean-Pierre Faye, entrevista com Virginie Li- nhart.
53. Gilles Deleuze, carta a Kuniichi Uno, em RF, pp. 219-220.
54. Ibid., p. 220.
55. Gilles Deleuze, carta a Félix Guattari, nâo datada, arquivos
IMEC.
56. Félix GUATTARI, Journal, 13 de novembro de 1971;
NRP, n.Gilles
564, Janeiro
Deleuzede 2003, p. Guattari
& Félix 357. 23
57. Félix GUATTARI, Journal, 6/10/1972; citado por Stéphane
NADAUD, Écrits pour LAnti-Œdipe, op. cit., p. 490.
58. Félix GUATTARI, Journal, 13/10/1972, ¿bld., p. 496.
59. Félix GUATTARI, Journal, 6/10/1972, ibid., p. 490-491.
60. Gilles DELEUZE, DR, p. 4.
61. Arnaud BOUÀNICHE, “Le mode d’écriture de LAnti-
Œdipe-, littéralité et transversalìté”, co- municaçâo orai no
ambito das oficinas do mes- trado de filosofia Bordeaux,
Poitiers, Toulouse, organizadas por jean-Christophe
Goddard, Poitiers, 2 e 3 de dezembro de 2005. Ver Arnaud
BOUANICHE, Gilles Deleuze, une introduction, Pocket-La
Découverte, Paris, 2007.
62. Gilles DELEUZE, "Pensée nomade” (1972), re- produzido
em ID, p. 353.
63. Ibid., p. 354.
64. Félix GUATTARI, Journal, 14/10/1972; citado por
Stéphane NADAUD, Écrits pour DAnti-Œdi- pe, op. cit., p.
497.
65. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, Kafka, Pour une
littérature mineur, Minuit, Paris, 1975 (dora- vante citado
K).
66. Ibid., p. 149.
67. Gilles Deleuze, carta a Uno, “Comment nous avons travaillé
à deux”, 25 de julho de 1984, reproducida em RF, p. 220.
68. Ibid.
69. Gilles Deleuze, carta a Félix Guattari, nâo datada (inicio dos
anos 1980), arquivos ÍMEC.
70. Gilles Deleuze, carta a Félix Guattari, nao datada (com
certeza 1981), arquivos IMEC.
71. Robert Maggiori, entrevista com o autor.
72. Félix Guattari, notas datilografas sobre "O que é a
filosofía?”, arquivos IMEC.
73. Gilles Deleuze, “Les conditions de la question: qu est-ce
que la philosophie?”, Chimères, n. 8, maio 1990, p. 123-132.
74. Dominique Ségiard, entrevista com o autor.
75. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, Rhizome, Minuit,
Paris, 1976, p. 29.
76. Gilles Deleuze, carta a Félix Guattari, arquivos IMEC, 24 de
junho de 1973.
77. Gianmarco Montesano, entrevista com Virginie Linhart.
78. Ibid.
79. Michel Butel, entrevista com Virginie Linhart.

Félix Guattari: itineràrio psica-
político - 1930-1964
“Pedrinho", como era
chamado em casa, nasceu
em 30 de margo de 1930,
sob o signo do número tres,
cagula de urna fratría de tres
meninos: Jean, Paul e
finalmente Pierre-Félix. Seu
destino intelectual nao está
inscrito verdadei- ramente
na heranga familiar, embora
logo seja visto como um ser
estranho e surpreendente:
“Félix era o patinho na
ninhada de pintos”1, re-
corda Jean, seu irmáo nove
anos mais velho que
cumpriu um pouco a fungáo
de figura paterna, A familia
é antes de tudo tradicional e
conservadora, mas concede
mais liberdade ao cagula,
que pode assim adquirir urna
independencia mais precoce
que seus irmáos - o mais
velho teve de entrar no
mundo do trabalho aos 17
anos. Pierre-Félix, com 15
anos em 1945, verá se abrir
para ele o mundo da
universidade grapas ao
efeito do ánimo produzido
pela Libertagáo.
Embora nao sejam
intelectuais, os pais de Félix
tém suas paixoes
1
particulares: a máe, pela
literatura e por museus, e o
pai, que to- cava qualquer
pega ao piano sem jamais ter
lido urna partitura, pela
música. Entretanto, a maior
paixáo do pai de Guattari é o
jogo. Intoxicado durante a
Grande Guerra, ele foi sub-
metido a urna trepanagáo, e
sua necessidade de iodo fez
com que escolhesse Monte
Cario como local de
repouso. A.l.i póde dar livre
curso à sua paixâo e se
dirigir ao cassino como ou-
tras se dirigem à fábrica,
para ganhar dinheiro.
"Y'a bon Banania"
Durante a guerra, o pai
de Félix simpatizara com um
artesao já reputado, um tal
de Pierre Lardet que havia
descoberto na Nicaràgua, em
1912, urna bebida tâo
saborosa que logo pensou
em importar para a Franga.
Essa bebida, que logo se
tornará o famoso alimento
matinal Banania, é composto
de farinha de banana, cereais
triturados, cacau e agúcar.
De volta a Paris, em 1914,
ele se langa na produçâo in-
dustrial e na difusao em
grande escala, com a
campanha “Ya bon Banania"
[É bom Banania], que
aproveita, desde 1915,
apopularidade dos soldados
senegaleses. Impulsionado
pela onda de seu produto,
Pierre Lardet enriquece rápi-
do e se porta como grande
senhor com seus cávalos de
corrida, trajes de grande
burgués, frequencia ao
Cassino de Paris... Quando
um amigo o aconselha a
entrar na bolsa de valores,
ele decide criar urna
sociedade anónima e
comprar urna fábrica de
chocolate em Épinay,
Entretanto, o negocio
malogra, e Lardet, quebrado,
acaba por declarar falencia,
O processo
30 François Dosse
que se segue quase se transforma em drama
quando o empresário arruinado tenta dar um tiro
em pieno tribunal.
O pai de Félix Guattari assume o comando da
fábrica da qual era administrador até entáo, mas
decide abandonar tudo e criar carneiros no campo,
em um vilarejo da Orne, La Rapou- illère.
Fracassa com os carneiros e se instala no Oise
para cuidar de coelhos angorás, muito na moda no
pós-guerra. É nesse período, rodeado de coelhos,
que nasce Pierre-Félix, em Ville- neuve-les-
Sabions (hoje Villeneuve-le-Roi), ao lado de
Méru. Em pouco tempo, com a crise e a
modernizaçao da industria têxtil, a ativida- de
tradicional de criaçâo de angorás naufraga, e os
Guattari sâo obrigados a comer seus coelhos:
“Meu pai2 nâo foi feito tampouco para criar
coelhos” , confirma Jean, o mais velho dos tres
filhos.
A familia retoma à regiâo de Paris. Após
todos esses dissabores, o inicio 1é difícil. Os
Guattari se instaiam em um HLM da Cité des
Oiseaux, em Montrouge. 0 pai se lança aínda em
outras pequeñas aventuras comerciáis sem futuro:
vende cafeteiras, depois batatas. Isso nâo é
suficiente para alimentar uma familia que se
tornou numerosa. O pai de Guattari está no limite,
é visto como suicida. Entretanto, em 1934, ele
consegue tomar um empréstimo e reatar com a
atividade chocolatera criando urna nova
sociedade, Mon-Bana. Instala a fábrica em La
Garenne-Colombes e se torna finalmente dono de
uma pequeña empresa próspera que absorve todo
seu tempo. Assim, é a esposa que se dedica 3à
familia, com “um sentido claro do sacrificio” .
Natural da Córsega, Jeanne Paoli reatara com o
passa- do italiano de sua ilha casando-se aos 17
anos com um Guattari, cuja familia era originària
da Bolonha: “Casaram-se em 1919. Ele era en-
táo herói da guerra, e foi portanto mais por
admiraçâo por um garoto corno esse do que outra
coisa”4.
Essa más, sensível ao mundo da criagáo ar-
tística e literária, teve urna, grande influencia
sobre o filho cagula, particularmente ao profetar
1N. de THabitation á Loyer Moderé: conjunto habitacio- nal
construido por urna, coletividade e destinado as pes- soas de
baixa renda. ''
nele sua decepgáo por nao haver rido uma füha.
Pierre-Félix parece ter sido um menino muito
tímido, recolhido em si mesmo, “quase
feminino™.
Em 1952, quando aos 22 anos deixou o do-
micilio familiar para viver com sua companhei-
ra, Micheline Kao, algumas casas adiante, na
mesma rúa, Félix Guattari menciona em seu diàrio
um confitto entre Micbeline e sua máe, que revela
o amor muito exclusivo desta última: “A
insistencia de minha máe em querer controlar
minhas noites me angustia... (deve-se observar
que nessa questáo meu pai é espectador)”6. Pouco
tempo depois escreve: “Jamais ousei amar minha
máe... Nao ter a coragem de amar sua máe é se
condenar a permanecer sempre hesitante no limiar
da vida... Estou sempre retirado do mundo. Nao o
sinto, nao mergulho... Estou ao mesmo tempo
perfco demais e longe demais dos objetos
maternos,.. Isso me mata”', No mesmo diario,
escreve tres anos mais tarde: “Esse rigor que no
raciocinio me dá uma grande firmeza lógica e que
em matèria de sentimento logo transformou em
rigidez esse espirito de sistema que faz com que
fora de meu pròprio sistema eu me sinta
desamparado, desesperado, deteriorado, esse rigor
me parece vir de minha máe. Eia está se mudando
para Montoire. Recriminou-me por té-la deixado.
Temperamento exclusivo, Vem déla também, sem
dúvi- da, essa necessidade que tenho do clá...
Tenho tanto dela, pois foi eia quem me deu a vida
- que historia!... Fui amoldado demais por eia, nao
havia mais coexistencia possível"8
Uma das primeiras lembrangas de seu pai
remonta a 1933 - Félix tem 3 anos, e o pai lhe
comunica: “Preciso lhe dizer que a gente val
montar um negócio”. Essa frase, fruto do de-
sespero do inicio dos anos de crise, marcada pela
vontade imperiosa de sair déla, se tornará uma
espécie de principio de vida para o pequeño Félix,
fortemente impressionado: “Acho que durante
toda minha vida montei negocios, golpes”9. O
éxito dessa iniciativa teve efeitos colateraís sobre
o c aguí a: os país já nao tinham a mesma
disponibiüdade, o pequeño Pierre-Félix logo se
sente abandonado. Deixa transparecer seu mal-
estar sem poder expres- sá-lo, somatiza a tal ponto
que sua palidez e seu temperamento fechado
acabara preocupando os país. Bles sao orientados a temeroso, que deixa que tomem seus brinquedos,
consultar um médico, que prescreve urna temporada no dominado pelos irmaos e principalmente pelo do meio,
campo para reanimar o menino, “e, da noi- te para o dia, Paul, que fez dele sua vítima, transforma-se de súbito
eu, que era muito ligado a toda essa vida com meus em um verdadeiro chefe de bando: “Depois, como ainda
Gilles Deleuze & Félix Guattari 31

irmaos e tudo mais, me vi deportado na Normandia, nao era muito estimulante organizar um bando, eu tinha
separado10de tudo, na casa de urna avó um tanto quanto organizado o bando adverso”1“. Sua reputagáo em La
austera” . Manifestamente, Pierre-Félix aceita muito Garenne-Co- lombes logo se firmón: quando chegou a
mal essa separaqao, que vé como um dis- tanciamento hora de matriculá-lo no colégio do bairro, o díretor
vindo de urna mae que nao tem mais tempo para dedicar recusou, e a mae precisou procurar um esta-
a ele: “Eu chorava quando eles vinham me visitar e iam belecimento suficientemente distante para que o filho
embora. Estava infeliz como um cao”11. encontrasse um bem-aventurado anonimato.
Foi no colégio que Félix teve um encontró decisivo
com um personagem1 sem par e sem normas, discípulo
A cena traumática de Célestin Freinet , Fer~ nand Oury. Félix assiste as
É na casa dos avós, em Louviers, que se desenrola aulas desse profes- sor de ciencias naturais que se
urna cena traumática, e que sem dúvida está na origem tornará céle-
de urna mudanga radical de comportamento. Estamos
em 1939, Félix Guattari tem 9 anos. O avó Víctor,
segundo marido de sua avó, um antigo mineiro em
Montceau-les-Mines, tem o hábito de ouvir no rádio
urna serie sobre “O traidor de Stuttgart”. Para poder
ouvir seu programa favorito, ele leva o aparelho para o
banheiro e deixa a porta aberta: ‘Aos seus pés há urna
caixa de recortes: pequeñas bonecas de papel para as
quais confecciono vestidos, Vovó está com a cabega
completamente caída, apoiada nos joelhos, os bragos
pendurados. Será que está mexen- do nos meus
brinquedos? Tenho vontade de gritar alguma coisa!
Siléncio. Viro a cabega, lentamente - urna eternidade -
para a luz do aparelho de rádio. Estrondo assustador.
Caído no chao. Vovó grita. Congestáo”12. A avó chega,
apavorada, e corta as pontas das orelhas para tentar
reavivar o coragáo, depois coloca um jornal sobre a
cabega do marido para prote- gé-lo das moscas.
Esse contato brutal com a morte aos 9 anos foi
estruturante na personaíidade de Félix Guattari. Aos 54
anos, ele ainda esclarece que precisou de muito tempo
para se libertar desse trauma. Reagiu a ele com serias
crises de angustia, um sentimento agudo da finitude, da
fatuidade das pessoas e da futilidade das coisas: “Isso
me tomava como algo que escorria sobre mim, crises
terríveis de angustia que literalmente me deixavam
aterrado de ruedo”13. Para nao deixar a avó sozinha, os
país de Félix decidem manté-lo com ela por algum tem-
po, visto que ele já está cursando a escola em Louviers,
O sentimento de abandono redobra, agravado pela
angustia decorrente do desa- parecimento brutal do avó.
A avó acaba com- preendendo: “Ela me diz: lSim, vocé
tem medo de que isso acontega comigo também’” 14, e
decide ligar para os pais do menino, a fim de que 1N. de R. T.: Célestin Freí net (1896-1966), Pensador francés que
busquem o filho. desenvolveu urna pedagogía fundamentada em grupos de coopera^ âo a
Desde entáo, o jovem Félix muda radicalmente de serviço da expressâo livre de crianças e da forrnaçâo pessoal. Education
comportamento. Ele, o menino reservado, tímido, quase du Travail, de 1947, é uma de suas obras mais importantes.
32 François Dosse
bre no campo da pedagogía institucional16. O
primeiro contato é muito breve, pois ao cabo de
très semanas de aula, Fernand Oury desaparece,
preso pelos alemáes em 1943. Contado, a
îembrança dessa passagem-relámpago é táo
intensa que, ao saber na Libertagáo - Félix tem 15
anos na época - que Fernand Oury é um dos
encarregados da coordenaçâo dos Albergues
dajuventude (AJ), ele se inscreve ime- diatamente.
Femando Oury desperta en táo Guattari para um
mundo que rompe com a rigidez que este percebe
no olhar materno, um universo de sociabilidade
fraterna. Fica fascinado com a personaíidade e
com o talento de pedagogo de Fernand Oury:
“Tive urna vonta- de enorme de ver Fernand.
Comecei a gostar e a sentir saudades de sua
maneira táo especial de encarar as coisas, a bruma
misteriosa e quase poética que envolve as coisas
quando se está em sua presenga”17.
As redes de albergues da Libertagáo per-
mitem aos adolescentes de familia modesta viajar
em ferias. Para o chele de bando em que
transformou Félix, os AJ sao sobretodo um meio
de descobrir a convivéncia mista, depois de se
manter até entao confinado à fraterni- dade
masculina. É numa dessas expedigóes que
condece um outro jovem Pierre: “Eu disse: ‘Nao
precisaí8me chamar de Pierre, basta me chamar de
Félix”' . Esse segundo nome, que acabou por se
impor, ele deve ao cunhado de seu pai, o tio Félix,
morto em Verdun. Esse tio, apaixonado pela
pintura e amigo de Vlaminck, deixou urna marca
muito19 forte: “Era para mim um pouco o ideal do
ego” A reconstruçâo subjetiva e o mergulho no
mundo, após as ira- turas profissionais dos pais - a
necessidade de estar sempre prestes a “montar um
negocio’' -ea morte espetacular do avó, se
realizam assim sob um nome que significa
satisfagáo, felicidade.
Essa exigencia de satisfagáo imediata e essa
vitalidade excepcional nasceram, por- tanto, da
tomada de consciéncia precoce da finitude, da
presenga nao fantasmática, mas bem real, da
morte. “Montar um negocio” torna-se a palavraíde
ordem para conjurar as forças mortíferas e a
angustia di an te de urna finitude sem remédio.
Essa presenga da morte, o jovem Félix a conhece
muito cedo, antes mesmo da morte do avó. Ele
escreve em seu Diàrio em julho de 197.1 que, aos
6 ou 7 anos, um mesmo pesadelo o atormentava
todas as noites durante um longo período: “Urna
dama de negro. Eia se aproximava da cama. Eu
tinha muito medo, e isso me despertava. Nao
queria voltar a dormir. Até que urna noite meu
irmao me emprestou seu fuzil de ar comprimido
di- zendo que bastava atirar se eia voltasse. Eia
nào voltou. Mas o que me surpreendeu mais,
lembro20 bem, é que eu nâo tinha carregado o
fuzil” . Essa dama de negro, personagem que dà
nome ao romance de G. Leroux, evoca tam- bém
um personagem real, o da tia Emilia, irmà de seu
pai, que perdeu o marido - do nome de Félix - nas
trincheiras de Verdun: “Mas é claro, é claro! 0
armàrio, a dama de tafetà, a arma negra, a
artemisa, as armas do ego, a miseria dos anos de
1930, meu pai tinha falido lançan- do-se, com o
apoio dessa tia Emilia, na criaçâo de coelho
angorà.."21.
Firn de guerra
Na Libertagáo, a consciéncia política de
Guattari é precoce. Desde 1945, paralelamente à
aventura dos AJ, começa a militar no Partido
Comunista (PCF). Seu pai, antígo Cruz de Fogo
nos anos 1930, que foi um gaullista convicto
durante a guerra, fica sabendo por amigos que seu
filho vende L’Humanité na ponte da Estaçâo de
La Garenne-Colombes. Ele nâo gosta nem um
pouco disso. Paul, o irmâo do meio, tenta
expressar a reprovaçâo familiar em forma de
zombarla: “Leve l’Humidité [a Umi~ dade], ôrgâo
central do partido refrigerador!”, dizia ele pelos
cantos.
A atmosfera reinante nos AJ na época do pós-
guerra era particularmente intensa. E nesse meio,
nos saraus cotidianos, que muitos se iniciam como
cantores - Francis Lemar- que, os irmáos Jacques,
os Barbus, Pierre Dudan - ou como atores - Yves
Robert. Outros recebem ali formaçâo como
agitadores culturáis, quadros políticos ou
sindicáis. Guattari tem entâo seus primeiros
encontros feministas: Annick, mais velha que ele,
que o leva para sua casa. A mâe nâo gosta e o pôe
para fora sem qualquer formalidade.

O adolescente se lança na escrita. Desde 1944,
sente necessidade de escrever historias, poemas,
sonhos. Suas facilidades intelectuais sâo
manifestas; “Eu tinha aprendido a escrever de um
único golpe, a 1er de um único golpeos garotos
da classe tinham dificuldade, e eu lia multo
bem”22. Ele prossegue com sucesso seus estudos
no liceu Paul-Lapie de Courbe- voie, depois no
liceu Condorcet na série final do ensino médio
onde obtém seu baccalauréat em filosofia-
ciências em 1948. Apaixonado pela filosofía,
espera de seu professor - que considera excelente
- um sinal um encoraja- mento para empreender
esse caminho, mas, nao obstante seus bons
resultados, permanece na incerteza, porque nâo é
capaz de pergun- tar a ele. Seu irmâo mais velho,
jean, consegue que ele entre, apesar de sua forte
dúvida, no curso de farmácia. Ele começa um
primei- ro estágio de farmácia em julho de 1948
em Bécon-les-Bruyères, onde se aborrece profun-
damente e é reprovado nos exames do primetro
ano. Sob o olhar vigilante do irmâo mais velho,
repete o ano, mas nâo adianta nada. Ele só deseja
urna coisa: ir embora e passar num concurso
público para garantir sua independencia
fmanceira, e planeja entâo fazer um concurso
parainspetor-júnior nos correios e telégrafos.
Nesse meio tempo, pensa ter encontrado a
alma gêmea em Micheline Kao, urna moça de
origem chinesa que conheceu aos 16 anos. Eles
sâo vizinhos na Rue de lAigle em La Garenne-
Colombes. Encontram-se em 1946 por ocasiao de
urna “caravana” organizada por Fer- nand Oury,
urna temporada de ferias nos Alpes em Aubier-le-
Vieux: “Lembro-me de um menino que queria ter
ares de adulto. Ele fumava cachimbo”23.
Micheline Kao tem 14 anos, está antes de tudo
intrigada com esse adolescente que lhe declara
amor eterno. Parece-lhe bem curioso, mas nâo
sente nada além de amizade por ele. Segue-se um
longo período, até 1951, durante o qual fazem o
jogo do gato e do rato: “Eu nao o queria, mas
depois, um belo día, acabe! cedendo, se é que se
pode dizer assim”24.
Em 1951, decidem viver juntos na casa dos
pais de Micheline Kao, um meio modesto de
operários muito acolhedores. A familia de Félix
aceita sua salda, mas fica estarrecida e muito
Cilles Deleuze & Félix Guattari 33
descontente ao vè-lo instalar-se no outro extremo
da rua em urna familia adotiva muito atenciosa
com eie:26 “0 pai Kao levava seu café da rnanha na
cama”! Os país de Félix se per- guntam, nao sem
preocupagáo, se nao quise- ram se apropriar de
seu filho. De sua parte, a familia Kao libera o
andar tèrreo para que o casal possa ficar à
vontade, Félix mandou buscar seu piano e sua
biblioteca, sinaís de que estava se instalando de
verdade. 0 pai de Micheline adota Félix como se
fosse seu filho.
Essa reconstruqao afetiva ocorre em um ce-
nário de grande tormento profìssional, Guattari
percebe com horror que o curso de farmácia o
afasto u da atividade de escrita, que é para eie
urna respiralo existencial: “Descubro consternado
que nao sei mais escrever, que nao sei mais ler, e
copio livros para me pór novamente em contato
com a escrita. Lembro de ter copiado um tivro
inteiro de Camus”26. A falta de diàlogo com seu
pai nào ajuda Félix a se orientar, mas eie està cada
vez mais convencido de que tomou o caminho
errado. Decide entao acabar com isso e se
inscrever em filosofìa na Sorbonne. 0 pai de fato
nào tinha prestado atengáo ao tormento do filho
até o momento em que, após dois dias vagando,
Félix retorna ao lar e cruza com o pai, que está
varrendo a neve caída na frente de casa. Esse pai
até entáo mudo pergun- ta-lhe de sùbito: “Mas,
Pierre, por que voce quer largar o curso?’ Eu
digo: ’Porque eu nao gosto, nao tem nada a ver
comigo.’ - Mas, o que é que vocè queria fazer?’,
coisa que todo mundo já sabia há muito tempo. -
-Eu queria fazer filosofìa.1 - ’Está certo, entao
vocè tem que fazer filosofìa’”2'. Há claramente
nesses anos um enfra- quecimento da imagem
paterna, embora Félix ainda diga no diàrio, em
1953, que sua estrutura moral está calcada na
imago paterna. Ele julga essa figura do pai “ao
mesmo tempo moral-na- cionaìista, Cruz de Fogo,
nada de negocio com os alemàes, escuta dos
ingleses, respeito familiar e, ao mesmo tempo,
corroído pela liberda- de: melo termo, mentiroso,
espectador, jogador, comerciante, inteligencia"28.
Nesse inicio dos anos de 1950, Guattari está
fortemente marcado pela figura de Sartre, a ponto
de adotar a lingua sartriana em seu jornal, onde se
demarcam facilmente as temáticas
34 François Dosse
existencialistas: “Essa objetivagao (do tempo)
contribui por antítese para que possamos sentir 29o
tempo em nós, isto é, para desligá-lo do mundo” .
É sobretudo a temática do tempo, do nada, da
morte e da necessidade de superar uma angustia
mortífera que Ihe interessa, a ponto de praticar
sobre si mesmo exercícios fenomenológicos -
como outros praticam os exercícios espirituais de
Inácio de Loyola - a firn de se conhecer melhor e
espantar a má fé: “Eu mergulhei. Vivi o que podía
ser uma angustia permanente. No trajeto,
encontrei o método, se é que existe um, para se
ver inautèntico: enumerar, explicitar todos os
objetos dos quais a gente se torna sujeito
involuntario... até que se produza urna espécie de
vazio. E mais fácil ser fenomenólogo para as
coisas do que para as pessoas... O problema está
em que o outro o vé, em que ele tem um ponto de
vista sintético sobre seu ser. Tudo depende da
intencionalidade com que30o faz existir para ele... a
luta sartriana continua” ; “Nao há tempo no
mundo, nós o projetamos sobre o31 mundo. Dizer
que só entendí isso ontem à noite” .
Félix Guattari chega inclusive a comentar
capítulos de O Ser e o Nada em seu diàrio. A pro-
pósito do capítulo “Da determinagáo como ne-
gagáo” ele escreve: “O para-si constituí o mundo
como totalidade. Ele nào é de modo nenhum o
que é o ser. Essa totalizagáo é nada sobre o ser,
eia totaliza e retalha ao mesmo tempo. Nao con-
sigo32fazer explodir a nogáo do todo, agarro-me a
ele” . Disso resulta um motivo existencia! que
por toda sua vida induzirá à busca desenfilada da
felicidade imediata na intensidade do momento
presente e dos envolvimientos que ele suscita:
“Séhti como^que uma necessidade de encontrar a
felicidade.,. Mas nâo é no pas- sado nem no futuro
que se deve procurar esse consolo primàrio. É
preciso encontrá-lo no ser mais inmediatamente
presente. É preciso se fazer ser no mundo, dar ao
mundo a imagem da felicidade, por mais simples
que seja esse rosto, mais desprovido de qualquer
esperança”33; “Magnífico. Magnífico o EN {O
Ser e o Nada}*. Leio parágrafos que circundo
com làpis3í| verde e fico muito contente, isso me
desperta .
Essa admiraçâo por Sartre jamais será re-
negada por Guattari, que escreve ainda no cre-
púsculo da vida em 1990: “Para mim, Sartre é um
autor como Goethe ou Beethoven: ou se pega
tudo ou se larga tudo. Passe! quase quinze anos
de minha vida sendo totalmente impregnado nâo
somente pelos escritos de Sartre, mas também por
seus atos e gestos. Tudo o que eu possa ter dito ou
feito é evidentemente marcado por isso. Sua
leitura da nadificaçâo, da destotalizaçâo, que se
torna em mim devir, des- territorializaçâo, sua
concepçâo da serialidade e do pràtico-inerte, que
irrigariam em mim a noçao de grupo-sujeito, seu
enfcendimento da liberdade e o tipo de
engajamento e de respon- sabiìidade do
intelectual que eie encarnava forarti em mim, se
nâo imperativos, pelo menos dados imediatos.
Prefìro ter errado com ele do que ter acertado
com Raymond Aron’35.
É entre os jovens de suburbio dos AJ que
Félix, de temperamento mais anarquizante no
inicio, embora membro do PCF, conhece mili-
tantes trotskistas em 1948 e se torna militante
político do Partido Comunista Intemacionalista
(PCI), seçâo francesa da IV Internacional que, na
época, nada mais era que um pequeño círculo de
dissidentes comunistas considerado pelo PCF
como a referencia dos piores inimi-- gos da classe
operária. Guattari passa a ser inclusive um dos
quatro responsáveis trotskistas; do grupo da
regiáo parisiense dos ‘Ajistas”.
Em La Garenne, há um grupo de jovens
particularmente dinámico, o da fábrica His- pano-
Suiza. A empresa é conceituada: produzi
“ N. de T.: L’Être et le Néant.
automóveis suntuosos, Rolls-Royce à francesa,
assim como os motores que equiparami todos os
avioes da Grande Guerra. Para La Garen- ne,
partilhada entre duas grandes empresas - Peugeot
e Hispano -, trata-se de um importante ceíeíro de
emprego, palco da classe operaría. É preciso dizer
que a empresa é dirigida pelo fìlho de Leon Bìum,
Robert Bium, aberto, como o pai, ao diálogo e à
inovagào social. Na Hispano, um militante
carismàtico, Raymond Petit, reúne os jovens em
torno de sí e logo se torna seu pai espiritual.
Consegue da diretoria e de seu comité de empresa
a constituigáo de um Grupo de Jovens da Hispano

para possibi- litar aos jovens operarios viajar de
ferias e usufruir de estagóes de esquí e da rede de
AJ. Com um forte carisma, Raymond Petit
transmite seu entusiasmo, e esse ‘agitador” nao
deixa de suscitar uma certa desconfianga da
diregáo. Propóem-lhe que se tome membro
permanente do comité de empresa para cuidar do
lazer dos jovens da fábrica, Consciente dos riscos
de se distanciar de seu meio de origem, ele nao
pode recusar essa “promogào”. É gragas a esse
cargo de membro permanente que acaba con-
segrando que a Hispano seja aprimeira empresa
em 1950 a enviar seus jovens operários com
menos de 21 anos para o esquí ñas ferias de in-
verno, concedendo-lhes inclusive uma terceira
semana de férias remuneradas.
O engajamento trotskista
Comunista libertario, Raymond Petit trava
uma guerra feroz contra todas as formas de
aparelho burocrático, o que nao agrada os di-
rigentes do PCE Abandonado pelo partido, ele
retoma à base e a seus colegas de oficina. Um de
seus amigos, o jovem Roger Panaget, que entrou
na Hispano em 1947, organiza reunioes uma vez
por semana para programar fins de semana e
férias. Com o Grupo de Jovens, toma a iniciativa
de promover visitas a museus, escaladas, saraus,
grupos de danga folclórica, espeleología, sessoes
de cineclube, idas ao teatro, círculos de estudo ou
aínda competigáo de voleibol: “Durante as
caravanas, as equipes dividiam o trabaiho: tarefa36
de cortar lenha, varrer ou descascar legumes... ” .
Essa vida comimítária rompe as fronteiras
hierárquicas, e se estabelecem sólidas relaçôes de
amizade entre os rapazes e mogas do grupo.
O entusiasmo comunicativo de Panaget
permite a difusáo de tais atividades para alérn dos
limites da empresa Hispano, na medida em que o
grupo se abre para outros jovens do bairro. A
experiéncia seduz Félix Guattari, que participa
das atividades do grupo e fica amigo de Raymond
Petit e Roger Panaget. Petit representa entâo para
Félix um modelo de engajamento: “Ontem à
noite, com Raymond, ficou claro para mim o fato
de que meus estudos en- travam agora
Cilles Deleuze & Félix Guattari 35
diretamente no campo de meu ideal
revoiucionário”37.
Quando Félix se instala em La Borde, em
1955, propôe a Roger Panaget que venha morar
em seu quarto na casa dos pais de Micheline Kao.
Guattari adere ao Movímento Revolu- cionário da
Juventude (MRJ), que constituí na época a porta
de entrada no PCI. Ele faz ali um estágio
probatorio antes de ser entronizado entre os
eleitos da vanguarda proletaria. Contudo, sua
adesáo ao trotskismo permanece “subterránea”: é
a onda da infiltraçâo no seio dos movimentos
comunistas oficiáis. Ele participa de uma série de
iniciativas, como a das “brigadas" que se dirigem
à lugoslávia para apoiar a experiéncia titista
condenada na época pelas autoridades do PCF.
Félix, que foi responsável por uma “brigada de
trabaiho", encontra-se em 1949 cavando as bases
da futura universidade de Zagreb com um grupo
de jovens. Como militante responsável, confisca
dos voluntários recalcitrantes os bónus de ali-
mentaçâo quando resistem a carregar pedras ou
cavar trincheiras.
O jogo duplo que implicam a militáncia
trotskista e as boas relaçôes mantidas com os
militantes comunistas do subúrbio a oeste de Paris
nem sempre é fácil. Na época da propaganda em
favor do apoio à experiencia realizada por Tito,
em 1950, Félix e seu grupo de trotskistas sao
atacados pelo brago pesado do
PCF. A investida dura urna noite interna, durante
a qual as batalhas sào bastante violentas. No
subùrbio, Guattari comega a ser visto no PCF
corno um perigoso propagandista “ti- tìsta”.
Chegam a convocà-lo um dia para que explique
diante dos camaradas suas ativida- des anti-
Partido. Teme-se o pior, e os compa- nheiros
trotskistas de Félix tentam dissuadi-lo de ir a essa
reuniáo onde existe muita chance de ele ser
agredido. £ nessa época que o Ko- minforrrr
denuncia as “víboras lúbricas” do ti- tismo: Tito
é considerado como um agente do imperialismo
que teria instaurado urna dita- dura fascista. À
véspera da convocagáo, Guattari aínda participa
de um confronto violento em Paris, onde deveria
ocorrer urna reuniáo preparatoria ao envió de
brigadas: “Estávamos cercados pelas Segóes da
Federagáo de París. Durante horas tínhamos sido
 36 François Dosse
atingidos pelas ondas de assalto dos militantes do
Partido... Na saída, fomos perseguidos no metro
por sta- linistas enfurecidos. Eu tinha
acompanhado até em casa urna moga iugoslava
que traba- lhava na Embaixada, Miléva, urna
morena de tirar o fólego”38. O companheiro
trotskista de Guattari, Paulo, é ferido durante o
confronto e está com a cabega enfaixada. Ele
quer acom- panhar Félix na sessào do dia
seguiate, que corre o risco de degenerar em
confronto, mas este último o desaconselha, para
nao acirrar os ánimos. Vai entao sozinho e dá um
jeito de se safar gragas à sua reputagáo de ajista:
“Estava lá Poil de Carotte**, um cara dos Aj. Eu
cheguei, a gente discutili, 39bateu boca, mas nao
houve nenhuma bofetada” . Sua popularidade
junto aos grupos jovens o salvou de um serio
acertó de contas.
A familia política de Guattari cinde-se em
1951. entre a tendéncia Pablo-Franck, à qual ele
acaba aderindo, que prega a infiltragáo no interior
do PCF, e a tendéncia lambertista, que
*N. de R. T,: A Kominform, criada em 1947 e extinta em 1956,
era urna organizayáo para o intercambio de informa- gao e
experiencia entre os partidos comunistas.
4
*N. del,: Poil de carotte: apelido que se dá as pessoas rui- vas
{literalmente: pelo de cenourá).
é hostil a ele. Félix, que se matricuíou em filo-
sofía na Sorbonne, nao pode entáo praticar a
infíltragáo ali - ele é bastante condecido como
trotskista, Ao mesmo tempo em que cultiva as
redes militantes na Sorbonne, dedica-se ás
Amizades Franco-Chinesas. Nessa época, a es-
peranga segue a tiracelo e sobe ao céu no Leste,
e até no Extremo Oriente, desde a vitória de Mao
em 1949.
Raymond Petit, do grupo Hispano, foi um
dos primeiros a visitar essa nova China em 1953,
Pouco depois, em 1954, urna delegagáo
composta de cerca de 40 franceses - entre os
quais Jean Eiffel, Kené Dumont, Michel Leiris,
Claude Roy e dois estudantes -- vai para Pe-
quim. Félix é um dos viajantes; “Um día, ele me
diz: 'Vocé pode me40levar ao Bourget amanhá?
Vou para Pequím’” , recorda seti irmào Jean,
ainda sob efeito da surpresa. Sobre essa via-
gem-relàmpago, simultaneamente seduzido e
desorientado, ele escreverà em seu diàrio: “De
mìnha viagem à China, fìcou urna impressào de
sonho. Onde eu estava?41 Com quem? Que
personagem representei?” É por ocasìao de seu
envoìvimento na assocíagáo das Amizades
Franco-Chinesas que Guattari conhece o his-
toriador sinólogo Jean Chesneaux, que na época
fazia a aproximagáo entre os intelecto ais
franceses e os militantes do Partido Comunista
Chinés (PCC).
Reorientando seu trabalho militante para a
“célula filosofìa” do PCF na Sorbonne, Guattari
sugere a Denis Berger, militante do PCI e
membro de sua secretaria política, langar logo
após o XX Congresso do PCUS, de 1956, um
bolefcim mimeografado: Tribune de Discussion.
A estratégia de infíltragáo atinge o limite: um
desejo de se expressar se faz sentir de maneira
premente e precisa ser difundido. A conjuntura
do relatórío Kruchev favorece a formulagao de
algumas questoes, mas aínda nao ehegou a hora
de propor urna organizagáo política alternativa.
É preciso aínda suscitar indagagòes e promover o
debate de ideías. Félix consegue a adesáo ao
PCI, que na época nao passa de um grupelho de
oitenta membros, dos futuros antropólogos
Lucien Sebag, Michel Cartry e
Alfred Adler, como também de Philippe Girard e
de Anne Giannini Monnet (da familia de Jean
Monnet, o pai da Europa), entre outros. A di-
fusâo da Tribune de Discussion ultrapassa rápi-
damente o meio estudantil da Sorbonne e ob- tém
a cauçao de dois intelectuais renomados: François
Châtelet e Henri Lefebvre. Jean-Paul Sartre chega
inclusive a contribuir com essa iniciativa, e
figurará na lista de doadores com o nome de
“HK” (de "Heidegger/Kierkegaard”) até 1958,
data em que deixará de contribuir, por considerar
que, com o fascismo às portas da França, é
preciso, dali em diante, fazer uma frente comum
com o aparelho do PCF.
No outono de 1956, com a invasâo soviética
da Hungría, a urgencia de um discurso crítico no
interior do movimento comunista se faz sentir
ainda mais. O grupo Tribune de Discussion
aproxima-se de um outro pequeño círculo de
intelectuais comunistas que também fazem um
boletim, DÉtincelle [A Centelhaj. Há alguns

intelectuais conhecidos, como o filósofo Víctor
Leduc Jean-Pierre Vernant, Yves Cachin (sobri-
nho do fundador do PCF, Marcel Cachin), Jean
Bruhat, Anatole Kopp, assim como um núcleo
militante muito ativo no 11a Distrito em torno de
Gérard Spitzer, que se engajou aos 15 anos nos
FTP1, em 1943, e aderiu ao PCF desde a
Libertaçâo, Todos têm em comum urna crítica
radical do stalinismo e a denuncia das in-
suficiencias do engajamento do PCF contra a
guerra da Argelia. Eles contestam sobretodo a
votaçao dos poderes especiáis, No dia 212 de
março de 1956, o secretário geral da SFIO , Guy
Mollet, que se tornou presidente do Conseille
após a vitória dos socialistas nas eleiçôes
legislativas, decide pôr em votaçao a lei sobre os
“poderes especiáis” do exército, dando-Ihe uma
ampia autonomía de açao, A lei é votada pela
maioria dos grupos parlamentares, entre os quais
o grupo comunista. Na Hispano, rea- ge-se
imediatamente à decisâo de mobilizar os
convocados para a guerra da Argelia. A primei- ra
manifestaçâo de protesto é organizada por
Raymond Petit, Roger Panaget, Raymond Le-
vildier e Rrivette. Há um choque violento com as
forças da ordem em Bois-Colombes, que é
mánchete do L’Humanité. A associaçâo dos dois
grupos nâo dura muito, pois logo é denunciada
como um grupo trotskista pelo aparelho do PCF.
A maioria dos militantes de L’Étincelle fica com
me do e volta a se enquadrar, com ex- ceçâo do
grupo de Spitzer (Simon Blumenthal, Paul
Calvez), que prossegue a aventura com os ex-
integrantes da Tribune de Discussion.
Desse agrupamento nasce um novo cader- no
mimeografado, o Bulletin de l’Opposition
Communiste, e ele recebe o nome de A Via
Comunista em Janeiro de 1958. Denis Berger,
membro da secretaria política do PCI, trava uma
batalha com Pierre Franck para conven- cê-lo a
aceitar a existencia desse jornal agrega- dor que se
pretende mais do que um simples holetim interno,
e que ele acha que deve ser vendido em banca.
Contudo, nâo consegue convencer a direçao do,a
PCF “Fui expulso. Tinha aderido em 1950”‘ .
Raymond Petit e Guattari decidem entao sair do
1:;i N. de T.: Sigia de Section française de l'Internationale ou
2vrière.
Cilles Deleuze & Félix Guattari 37
PCI. Assim, A Via Comunista nâo é apenas um
jornal, mas sim uma organizaçâo que surge nas
fronteiras do trotskismo. O primeiro boletim
coloca a questao: quem somos nós? O que
queremos? Reposta: “Encontrar a Via Comunista
para o nosso país’43. Nascido em plena
contestaçâo da guerra da Argélia, esse será o
principal terreno de iuta a que se consagrará1 14A
Via Comunista até 1962: “Primeiro a Argélia ' !,
clama a 3â edi- çâo, no momento em que a crise
argelina abala a IV República.
O núcleo dirigente se reúne uma vez por
semana. Guattari se investe ativamente na redaçâo
de artigos do jornal com o pseudónimo de Claude
Arrieux. Em fevereiro de 1961, juntamente com
Claude Deville e Jean Labre, faz uma entrevista
com Sartre45, e se dedica sobretudo, nesse inicio
dos anos de I960, a acompanhar de maneira
crítica a evoluçâo do PCF. Consagra muitas
páginas à preparaçâo e à realizaçâo do XVI
Congresso, denunciando a fìdelidade dele ao
stalinismo. Quanto ao Grupo Hispano, ele é
bastante comentado no jornal, mas com o nome
de “Grupo Simca”, para nâo revelar o trabalho
subterráneo de solapa- mento que se realiza ali
contra o aparelho stalinista. Guattari detém
inclusive as condiçôes de sobrevivência de A Via
Comunista, pois o essencial dos subsidios que
sustentam o jornal vem da clínica de La Borde, da
quai é administrador nessa época46. No clima de
mobilizaçâo contra a guerra da Argelia, A Via
Comunista consegue rapidamente um grande
número de contatos, em torno de 200 a 300: “Isso
correspondía bem à maneira como Félix concebía
o trabalho. Nâo se conduz as pessoas com base
em um programa, mas se fcrabalha com elas, A
atividade que desenvolvía em La Borde47o ajudava
diretamente, e ele começava a teorizar” . Tratava-
se de constituir um grupo nao sectário; nao um
partido clàssico, mas urna or- ganizaçâo
concebida mais sobre o modelo do Grupo Jovens
da Hispano.
Très dirigentes de A Vía Comunista, Denis
Berger, Gérard Spitzer e Roger Rey, dedicam-se
mais específicamente ao trabalho clandestino de
apoio à luta de independência argelina. Como
diretor da publicaçâo, Gérard Spitzer é condenado
no final de 1959 por atentado contra a segurança
38 François Dosse

do Estado. Na prisâo, inicia urna greve de fome Sebag, Michel Cartry e Philippe Girard acabam
no dia 27 de fevereiro que prossegue até 20 de expulsos da Uniâo dos Estudantes Comunistas
março. So será libertado depois de dezoito meses, (UEC).
após urna ampia campanha de sensibilizaçâo feita Michel Cartry partilha com seu amigo do liceu
pelo jornal, que constituiu um comité de defesa Condorcet, Alfred Adler, o mesmo entusiasmo
presidido por Élie BloncourfiS. Por sua vez, Denis por Sartre: “Eu sairia completamente nu pela neve
Berger especiaìiza-se na preparaçâo de fugas. para ir buscar Les52Temps Modernes quando a
Derido peía DST1 em 5 de dezembro de 1958, fica revista era lançadâ’ . A aproxi- maçâo de Sartre
preso 10 dias -- nessa ocasiâo é informado de sua com os comunistas leva Alfred Adler a aderir ao
expulsào do PCI. Mais tarde, em fevereiro de PCF em 1953, junto com Michel Cartry, Pierre
1961, eie consegue organizar a fuga de seis Clastres e Lucien Sebag. É ainda Guattari que
mulheres das redes de ajuda à FLN do presidio induz Alfred Adler a tomar distância de Sartre
parisiense de Roquette. Entre 1958 e fevereiro de passando-lhe textos de Lacan: “A53 partir dai,
1965, A Via Comunista publica 49 números e comecei a mudar de lado” . Contudo,
conta com um público surpreendente para um politicamente, Adler ainda
jornal sem nenhum apoio institucional. Tâo logo é
lançado, o Manifeste dos 121 “sobre o diretto à
insubmissâo na guerra da Argelia” aparece em A
Via Comunista, que é imediata- mente
apreendida19.
Os dois polos de A Via Comunista situ- am-se
na Hispano (para o polo operário) e na Sorbonne
(para o polo estudantil). Guattari faz a ponte entre
esses dois mundos e consegue recrutar Michel
Cartry, que conhece por ocasiâo de um curso de
propedéutica em junho de 1952. Desde as
primeiras conversas nasce urna relaçao de
amizade. Michel Cartry logo estará ao lado de
Félix no grupo de filosofia do PCF que se reúne
na Rue de0 la Contrescarpe: “Félix nos iniciou em
Trotski”“ , Eles distribuent a Tribune de
Discussion nas caixas de cor reio de seus colegas,
escrevem com pseudónimos e provocam reaçoes
por parte dos militantes ortodoxos do Partido,
escandalizados com a existéncia de traidores da
causa da classe proletària: “Em urna das reunióes
da célula filosofía do Partido, alguém îançou:
‘Tem gente desleal entre nós’, e foi um de51 meus
melhores companheiros que disse isso” . No
inicio de suas atividades na Tribune de
Discussion, Michel Cartry nao sabe que Félix é
um militante trotskista organizado. Só após essa
primeíra experiência Félix Ihe propôe, a ele e a
Lucien Sebag, dar um passo adiante e aderir à IV
Internacional. Em 1958, ao denunciar no pàtio da
Sorbonne a votaçâo dos poderes especiáis, Lucien
1 N. de T.: Sigia de Direction de la Sécurité du Territoire.

se considera como um auténtico comunista:
“É claro que eu nao tinha um retrato de Stalin em
casa”4. A virada data de 1956: Alfred Adler langa-
se com seus companheiros na aventura de A Via
Comunista, onde encontra també m os futuros
escritores Pierre Pachet e Miehel Butel, e muitos
outros estudantes da Sorbon- ne pertencentes ao
“bando” de Guattari. Entre os adeptos de renome,
o irmáo de Daniel Cohn-Bendit, Gaby, que
também é estudante de filosofía na Sorbonne em
1956.
Companheiro de Gaby Cohn-Bendit e de
Pierre Pachet, Claude Vivien também é mem- bro
do grupo da célula filosofía em 1956: “Era o
grupo mais extraordinário que tinha encontrado
em minha vida"'”. Capula do grupo, ele participa
de todas as discussoes e da vida cole- tiva dessa
célula que domina o Quartier Latín nessa época de
tensao com os grupos fascistas, sem contar as man
i fes tapo es de oposipáo contra a guerra da
Argéíia, Guattari adota com Claude Vivien o
método testado com outros para convencé-lo a
romper com o stalinismo. Convida-o a passar um
fim de semana em La Borde: “Isso foi
fundamental na minha vida. Vi os íoucos e me dei
conta 36de que eles nao eram muito diferentes de
mim” . Como muitos, Claude Vivien, que foi
para ficar dois dias, instala-se em La Borde, onde
vai trabalhar por quatro anos como monitor, ao
mesmo tempo em que prossegue o curso de
filosofía e as ati- vidades políticas. Participa do
trabalho oposicionista com Tribuno de
Discussion. Félix o faz ler Trotsky e aderir a IV
Internacional. Quando o PCF expulsa a célula
filosofía e cria a UEC, em 1956, ele é secretário
da célula dissolvida. Adere a A Via Comunista ao
lado de Guattari, de Gérard Spitzer, por quem tem
grande estima57, de Denis Berger e do futuro
advogado Simón Blumenthal.
Até 1962, A Via Comunista é urna alavan- ca
eficaz contra os males da guerra colonial na
Argélia, mas, com os acordos de Evian, a hora é
de desacelerapáo. Aínda restam alguns momentos
de engajamento nesse local da Eue Geoffroy-
Saint-Hilaire, onde se reúne o Partido
Revolucionário Socialista da Argélia de
Mohammed Boudiaf, que está em contato entáo
com A Via Comunista e do qual Guattari se sente
Gilles Deleuze & Félix Guattari 39
próximo35. Entretanto, logo se dá a ruptura e em
seguida o desaparecimento em 1965. É preciso
dizer que alguns comeparam a debandar para o
maoismo sob o impulso de Simón Blumenthal e
de Benny Levy, enquanto outros fazem a apologia
de Ben Bella. De fato, desde 1961, podem ser
lidas em A Via Comunista as teses dos comunistas
chineses sobre a “coexistencia pacífica’59, mas é
sobretudo após a guerra da Argélia, em 1963, que
o jornal ad~ quire às vezes urna colorapao
maoista e publica o programa político de 25
pontos da direpáo do Partido Comunista Chines“
Essa evolupào nào agrada Guattari, que se
concentra em seus artigos de 1964 sobre estu- dos
críticos do regime soviético, mas se sente cada vez
mais distante da orientapao do jornal e acaba por
abandoná-lo abruptamente: “Afas- tei-me61 de todos
do dia para a noite... Em 1964, cansei" . Ele nao
será facilmente perdoado por isso, sobretudo por
Gérard Spitzer, que o condena por ter cortado os
meios de subsistencia de A Via Comunista.
Quando Félix Guattari sente que urna instituipáo
está se perpetuando, no vazio, na simples gestáo
de seu pequeño capital cultural, ele nao hesita em
tomar a dianteira e encerrar suas atividades, para
abrir outras pos- sibilidades fora dall. Em 1964, a
hispírapao vem do movimento estudantil que se
radicaliza.
Félix: um lacaniano precoce
Nos anos de 1950, além de sua identidade de
militante político, Guattari é visto como um
especialista em teses lacanianas. Na Sorbonne,
desperta profundo interesse, pois é conhecido por
difundir textos totalmente ignorados de Lacan.
Goza do prestigio de ser um teórico capaz de
entrar nesse pensamento muito obscuro para os
neófitos e, ao mesmo tempo, de ter urna pràtica
junto ao mundo da loucura por suas atividades na
clínica de La Borde: “Nessa época da Sorbonne,
chamavam-me de ‘La- can’,.. Eu aborrecía todo
mundo com Lacan”62.
0 encontró entre o psiquiatra Jean Gury e
Félix Guattari foi decisivo nesse aspecto. Em
1945, corno se recorda, Félix ainda usa calças
curtas, tem apenas 15 anos e é aluno de Fernand
Oury, que organiza entâo reuniôes fréquentés com seus os aprende de cor e os recita a quem quiser ouvir
grupos de jovens dos AJ. É nesse contexto que o irmao nesses anos de 1951 e
de Fernand, Jean, que está com 21 anos, encontra pela1952. Guattari assiste em 1953, no Collège de
primeira40vez o jovem Félix em la Garenne-Colombes Philosophie, na Rue de Rennes, a urna conferencia de
François Dosse

onde os dois residem. Quando Jean Oury vai para Saint- Lacan sobre Goethe. O fascínio pelo personagem é
Alban, as relaçôes com Félix sao temporariamente instantáneo. No final de 1954, Lacan o convida para
suspensas, Fernand, por sua vez, fica um pouco assistir ao seu seminàrio em Sainte-Anne. Ainda havia
desamparado diante da confusâo de Felix, e o aconselha pouca gente: “Eu era o primeiro nâo psiquiatra, nâo
a visitar seu irmào psiquiatra em dezembro de 1950. médico”65 a assistir ao seminàrio do mestre, que ainda
jean é responsável entao pela clinica de Saumery no nâo é entâo o must do parisíanismo. Na mesma época,
Loir-et-Cher: “Fernand me disse: ‘Acima de tudo, nâo Félix descobre um campo que explorará com particular
vá quebrá-lo em pedacinhos. Eie nào precisava de mim intensidade mais tarde, o da linguagem, O ano de 1953 é
para se reduzir a pedacinhos”63. Messa época, Guatarri também o do famoso discurso de Roma, no quai Lacan
entra no curso de farmacia, que o aborrece consagra a prevaléncia dos métodos lingüísticos para a
profundamente; em compensaçâo, está fascinado com a psícanálise. Mas Lacan nâo é para ele o único a ;
ativi- dade psiquiátrica de Jean Oury. introduzi-Io nessa questao: “Pela primeira vez . coloco o
Este último, em dezembro de 1950, aconselha Félix problema da linguagem. Passei a me interessar por ele a
enfaticamente a 1er Lacan e inclusive a mantê-lo a par partir de Lacan e de suas invectivas contra Blondel. A
das pesquisas deste, pois suas responsabilidades de partir de Izard e de seu amor pela poesia acima de tudo.
psiquiatra o absorvem demais, e o impedem de ir a A partir de Roudant, a quem expliquei o quanto come-
París. Seis anos mais velho que ele, Jean Oury ço a compreender agora seu projeto. 67 Nâo existe
desempenha junto a Félix Guattari o papel de pensamento sem encarnaçâo na linguagem’ .
confidente, novo substituto da figura paterna ausente. Além do interesse pelo funcionamento da lingua
Em seu diàrio, em 1952, Guattari menciona o que nesse momento em que a linguistica està virando
chama de “A linha JO” (jean Oury): “Nada de proteçâo, moda, existe nele a vontade de expressar, de fazer
deixar fazer desde que a pessoa nao se machuque obra, que é o tema mais recorrente e que o perseguirà
concretamente (corte e ferimento)... Para isso, é preciso por toda a !vida.
silêncio e pouca emo- tividade. Ser simples”^. Aos 26 No dia i" de setembro de 1953, eie escreve em seu
anos, Jean Oury já é um psiquiatra experiente. De suas diàrio em letras maiiisculas: “EU QUERO ESCREVBR
intermi- náveis discussóes, emergem alguns conselhos UM LÍVRO”, e no final do mès coloca-se a questâo de
de orientaçâo profissional. Jean Oury o apoia em seu saber qual poderla ser o conteúdo dele: “Escrever! Eu
desejo de abandonar os estudos de far- mácia e o quero escrever. Isso está se tornando uma necessidade
encoraja a entrar em um curso de filosofia. Faz a Félix imperiosa... Mas escrever o qué? Taivez comece pelas
algumas recomendaçoes de leitura a respeíto: além de minhas dificuldades de escrever... Posso fazer uma
Lacan, Sartre, Merleau-Ponty... Tal foi o papel literatura filosófica. Escrever sobre a morte, por
fundamental desempenhado por Jean Oury na vida de exemplo? Mas nâo li nada. E por muito tempo aínda,
Guattari e a força da relaçào que nascerà entre el es. nâo li nada sobre nada. As lembranças da infáncia? Sím,
Isso explica em grande parte o caráter indes- trutfvel evidentemente, mas elas só vém quando querem. É
da máquina bicéfala que constituirao em La Borde, preciso traba! hádas. CAVAR um primeiro buraco. Isso
mas que deverà enfrentar fortes tempestades. Guattari supoe um aprofundamento poético da situa- çâo. Tendo
faz a ponte entre Paris e a clínica de Jean Oury em excluido o poético e o filosófico, resta-me optar pelo
Saumery de mobi- lete: “A gente passava noites romanesco e pelo diàrio. O primeiro me assusta, o
inteiras discutm- do, com um lado pitoresco, sobre o segundo me aborrece. Poderla taivez fazer um romance
Rorschach. Compunha música concreta, gravava os no dia a día com eu, Micheline, JO. Uma moça ideal,
pássa- ros ou fazia aquilo que chamamos de ‘mente etc.? Alguma coisa que transmitìsse e cristalizasse
aquàtica, que consistía em pegar objetos e fazer frases aquilo que me prende. Escrever um livro fot o grande
em torno deles para estabelecer urna nova sintaxe”65. mito de minha juventude”68
Graças a Oury, Guattari descobre assim, de Guattari fala entáo a “lingua” lacaniana, escreve ao
maneira precoce em relaçâo ao resto do mundo seu guru, que lhe responde e su- gere ocasioes de
intelectual os textos de Lacan sobre a “fase do encontró, de discussoes. Por fim, acaba por se deitar em
espelho", sobre a “agressividade” e sobre a familia. seu diva, anteci- pando-se nisso a toda La Borde, a um
Esses escritos tém tal eféito sobre ele que aos poucos custo de 50 francos por sessâo, um bom dinheiro para a
época. Depois de convencer politicamente Claude
 Viviene e de instalá-lo em La Borde, ele o leva ao
seminario de Sainte-Anne em 1956: “Lá fiquei
realmente bastante impres- : sionado, porque ouvi
alguém que se destoava totalmente dos professores da
Sorbonne que eu conhecìa e que tinham sua
importância; Vladimir Jankélévitch, jean Wahl,
Ferdinand Alquié. Fiquei seduzido, e depois foi Félix
que me mandou para o divâ de Lacan” 69. Em 1954, a
atividade intelectual de Guattari é quase que
exclusivamente consagrada a Lacan: Sou filósofo? Sou
apenas estudante de filosofia? Minha atividade destes
últimos tempos contém urna 0 marca de preocupaçâo
filosófica: os cursos de Lacan"'
Suas anotaçôes deixam transparecer um tema que
Guattari sistematizará mais tarde,
mas que já está presente nos cursos de Lacan de final de
1954 e inicio de 1955, a noçâo de máquina: “0 sujeito
como individuo-máquina tem manifestaçôes
inconscientes que nâo poderiam ser reintroduzidas no
concreto sem um tratamento especial”7*; “Descartes: a
máquina é o relojoeiro. Essas máquinas sâo
fundamentalmente humanas (Aragon saúda o
relógio)...”72; “Se a máquina incorpora as formas
degradadas do conhecimento, tal como o demònio de
Maxwell, eia farà milagres. É ai que está a inversao da
inversao da entropia”73. A temàtica maqu inica oposta à
estrutura será mais tarde um dos temas favoritos 4de Félix
Guattari e, depois, da “dupla” Deleuze-G uattarí' .
Notas
1. jean Guattari, entrevista corri o autor.
2. jean Guattari, entrevista coni Ève Cloarec, ar- quivos
IMEC, 15 de novembro de 1984,
3. Ibíd.
4. Ibid.
5. Félix Guattari, entrevista autobiográfica com Ève Cloarec,
arquivos IMEC.
6. Félix Guattari, caderno n. 3, 27 de novembro de 1952,
arquivos IMEC.
7. Ibid., 19 de dexembro de 1952.
8. Félix Guattari, caderno n. 4, 13 de janeiro de 1955,
arquivos IMEC.
9. Félix Guattari, entrevista autobiográfica com Ève Cloarec,
arquivos IMEC.
10. Ibid.
11. Ibid.
12. Félix GUATTARI, La Révolution moléculaire, Eneres,
Recherches, París, 1977, p, 11-12 (doravante citado KM).
13. Félix Guattari, entrevista autobiográfica com Ève Cloarec,
arquivos IMEC.
14. Ibid.
15. Ibid.
16. A pedagogia institucional foi elaborada por Fernand Gury,
Seu objetivo era estabelecer regras de convivéncia dentro da
escola que favorecessem a tomada da palavra pelos alu- nos
e a ajudaCilles
escolar em estrella
Deleuze colaboraçâo
& Félix Guattari entre professores
41 e
alunos. Com essa pedago- già, Oury pretendía propor uma
alternativa às escolas-casernas.
17. Félix Guattari, cadérne n, 3,14 de novembro de 1952,
arquivos IMEC.
18. Félix Guattari, entrevista autobiografica, arquivos IMEC.
19. IbkL
20. Félix GUATTARI, “Journal 1971”, La NRF, outu- bro
2002, n. 563, p. 220.
21. Ibid. IR de T,: Com a traduçâo, perde-se o en- cadeamento
fonético do original; “Mais oui, mais oui! l'armoire, la
Dame de moire, l’arme noire, l'armoise, les armes de moi, la
mouise des années trente, mon père avait fait faillite en se
lançant, avec l’appui de cette tante Emilia, dans l’éievage
du lapin angora...”]
22. Félix Guattari, entrevista com Ève Cioarec, arquivos
IMEC, 10 de julho de 19S4,
23. Micheline Guillet (Kao), entrevista com Ève Cioarec,
arquivos IMEC, 20 de setembre de 1984.
24. Ibid.
25. Jean Guattari, entrevista com Virginie Linhart.
26. Félix Guattari, entrevista com Ève Cioarec, arquivos
IMEC, 23 de agosto de 1984.
27. Ibid., 10 de julho de 1984.
28. Félix Guattari, caderno n. 4,1 de novembro de 1953,
arquivos IMEC.
29. Félix Guattari, caderno n. 1, Janeiro de 1951, arquivos
IMEC,
30. Félix Guattari, caderno n. 2, 4 de outubro de 1952, arquivos
IMEC.
31. Ibid., 1952.
32. Ibid., 8 de outubro de 1952.
33. Ibid, 13 de outubro de 1952.
34. Ibid., 24 de outubro de 1952.
35. Félix GUATTARI, “Plutôt avoir tort avec lui", Libération,
23-24 de junho de 1990.
36. Ouvriers face aux appareils, une experiénee de
militantisme chez Hispano-Suiza, Maspero, Paris, 1970, p.
39.
37. Féüx Guattari, caderno n. 3,27 de novembro de 1952,
arquivos IMEC.
38. Félix GUATTARI, “journal 1971”, 10-23 de se- tembro de
1971, La Nouvelle Revuefinnçaise, n. 563, outubro de 2002,
p. 349.
39. Félix Guattari, entrevista autobiográfica com Ève Cioarec,
arquivos IMEC, 23 de agosto de
1984.
40. jean Guattari, entrevista com Ève Cioarec, arquivos IMEC,
15 de novembro de 1984.
41. Félix Guattari, caderno n. 4,26 de novembro de 1954,
arquivos IMEC.
42. Denis Berger, entrevista com o autor.
43. La Voie communiste, n. 1, Janeiro de 1958, arquivos 50. Micheì Cartry, entrevista com o autor.
IMEC. 51. Ibid.
44. Título de La Voie communiste, n. 3, abril-maio de 1958, 52. Alfred Adler, entrevista com o autor.
42 François Dosse
arquivos BDIC. 53. Ibid.
45. La Voie communiste, n. 20, fevereiro de 1961, arquivos 54. Ibid.
BDIC. 55. Claude Vivien, entrevista com Virginie Linhart.
46. Ver capítulo 2. 56. Ibid.
47. Denis Berger, entrevista com o autor. 57. Gérard Spitzer tem a auréola de sea passado de resistente.
48. No dia 17 de março de i960, é enviado um telegrama ao Seu pai, médico judeu húngaro, foi deportado. Eie se
presidente da República, ao chanceler e ao ministro do engajou na Resistencia em Grenoble e foi responsável pelo
Exército pela libertaçâo de Gérard Spitzer, assinado por FTP de París em 1943, aos 15 anos de idade.
Elie Bloncourt, Claude Bourdet, Albert Chatelet, Gilles 58. Entrevista com Mohammed Boudiaf, La Voie communiste,
Martinet, Daniel Meyer, Marcel Prenant, Oreste Rosenfeld, n. 31, nov.-dez. de 1962, arquivos da BDIC.
Jean-Paul Sartre, Laurent Schwartz. Texto em La Voie 59. La Voie communiste, n. 23, jun.-jul de 1961, arquivos da
communiste, n. 12, abril de I960, arquivos BDIC. BDIC.
49. “Le Manifeste des 121", La Voie communiste, n. 16,
setembro de 1960. Primeirapubiicaçào do texto que se
pronuncia sobre a insubmissâo.

60. La Voie communiste, n. 36, jun.-jul. eie 1963.
61. Félix Guattari, entrevista com Ève Cloaree, arquivos
IMEC, 10 de julho de 1984.
62. Ibid.
63. jean OURY, //, donc, Matrices, Paris (1978), 1998, p.
25.
64. Félix Guattari, caderno n. 2, 2 de outubro de
1952, arquivos IMEC.
65. Jean Oury, entrevista com o autor.
66. Félix Guattari, entrevista com Ève Cloaree, arquivos
IMEC, 29 de agosto de 1984.
67. Félix Guattari, caderno n. 3, 28 de março de
La Borde, entre mito e realidade
Um lugar mítico no campo, o castelo de La
Borde abriga uma clínica psiquiátrica singular, na
qual se trata a loucura de maneira diferente. La
Borde tornou-se ao longo do tempo uma utopia
realizada - o movimento ali é testado e provado
em processo. Brecha na tradiçâo do
aprisionamento do mundo da loucura, a expe-
riència realizada em piena Sologne, no Dépar-
tement du Loir-et-Cher, parece reatar com outras
modalidades, pré-clínicas, da indisünçao de
loucos e de homens dotados de razáo, da
normalidade e da patologia, sem com isso negar o
horizonte medicalizante necessàrio para
responder ao delirio psicotico.
Mundo à parte, o navio labordiano navega no
espaço aberto de um vasto parque de 18 hectares
em cujo centro despon ta o velho cas- telo de um
Gilles Deleuze & Félix Guattari 43
1953, arquivos IMEC.
68. Ibid., fan de setembro de 1953.
69. Claude Vivien, entrevista com Virginie Li- nhart.
70. Félix Guattari, caderno n. 4, 24 de maio de 1954,
arquivos IMEC.
71. Félix Guattari, “Cahier Lacan 1954-55”, ano- taçôes
de curso de 15 de dezembro de 1954, arquivos IMEC.
72. Ibid., anotaçôes de 12 de Janeiro de 1955.
73. Ibid., anotaçôes de 20 de Janeiro de 1955.
74. Félix GUATTARI, “Machine et structure”, ex-
posiçâo feita à Escola Freudiana de Paris, publicada
em Change, n. 12; republicado em Félix
GUATTARI,. PT, rééd., p. 240-248.
sáculo que, no inicio da aventura, abriga o
essencial do dispositivo clínico, com seus
gabinetes, a cozinha, os salôes, a enfermaría, a
lavanderia e os quartos nos andares superiores. O
castelo é ladeado de alguns pavilhoes aos quais
está ligado. A certa distènda, urna estufa, urna
horta e, mais adianto, no bosque, um centro de
equitaçâo, galinheiros, chiqueiros. Ao lado do
castelo, um cedro centenàrio se impóe, até ser
abatido mais tarde por uma tempesta- de, e um
pouco mais afrente um grande lago lembra que
estamos em Sologne. Nas proximidades, há uma
sala de espetáculos que pode recebar uma centena
de pessoas e uma pequeña capela transformada
em biblioteca. Foi ali, na comuna de Cour-
Cheverny, na regido central, nâo longe de
Chambord e a 15 quilómetros de Blois, que
tomou corpo essa experiencia coleti- va que destinados aos alienados”. Pode-se considerá-la
pretendía reinventar o mundo, manten- do-se à como uma peça-chave da política de
parte de seus sobressaltos1. aprisionamento e do poder abusivo dos alienistas.
Contudo, ela pode ser vista também como uma
forma de proteçâo contra o arbitrio: “A lei de 38
A fiiiaçâo da psicoterapia era uma lei que, bem utilizada, permitía a defesa
institucional da pessoa ao mesmo tempo contra sua familia e
Na origem desse mundo à parte, uma lei da contra as usurpaçôes 2 das autoridades
primeira metade do sáculo XIX define era 1838 o administrativas municipais” .
estatuto jurídico dos “estabelecimentos públicos Um local memorável da renovaçao psiquiá-
trica, situado em Saint-Alban, em Lozère, e fún-

dado em 1921 pelo doutor Tissot, está na ori-
gem da instituiçâo de La Borde. Urna mudança
radical da prátíca psiquiátrica se cristalizou no
fim da Segunda Guerra Mundial nesse hospital de
tipo particular, privilegiado pelo isolamen- to. A
contestaçâo encontrará em Saint-Alban um de
seus redutos prediletos, pois o hospital abrigou
toda urna rede de resistentes durante a guerra.
Foram acolhidos insubmissos e resistentes, como
também alguns grandes intelec- tuais que
passaram urna temporada ali. Desde as reformas
de Pierre Balvet, que permitiram transformar os
exécutantes, que eram os enfer- meiros, em
cuidadores legítimos, os doentes se beneficiam de
urna humanizaçâo do funciona- mento asilar.
Lucien Bonnafé, o novo diretor do hospital a
partir de 1942, comunista e chefe do maquis* da
alta Lozère, permite aos doentes sair do recinto
do asilo e travar relaçôes com a populaçâo do
entorno.
A chegada, em 1939, de urna forte perso-
nalidade, François Tosquelíes, mudou totalmente
os hábitos. Esse psiquiatra catalâo foi responsável
pelo serviço psiquiátrico do exér- cito
republicano espanhol. Militante do POUM
(Partido Operário de Unificaçâo Marxista, de
orientaçao trotskista), ele fugiu da Espanha
franquista, atravessando os Piríneus a pé até
chegar ao campo de refugiados espanhóis de
Sept-Fons. Informado por outro psiquiatra ca-
talâo, Angels Vives, a respeito do confmamento
de Tosquelíes nesse campo, Pierre Balvet, que
conhecia bem a reputaçâo desse “psiquiatra
vermelho”, vai libertá-Io e o leva para a clínica :
de Saint-Alban, para que ele contribua com sua
experiência e seu desejo de renovagao.
Tosquelíes se iniciara na psiquiatría aos 16
anos. Aos 24, quando os republicanos espanhóis
tiveram de enfrentar o pronunciamiento do
general Franco, ele já era médico psiquiatra fazia
quatro anos no Instituto Pere Mata de
de R. X: Lugar retirado, geralmente ñas montanhas ou Ras pós-cura no domicilio.
florestas, onde se agrupava a Resistencia armada durante a
segunda guerra mudíai. Diz-se igualmente, de um grupo de
resistentes da Ocupando. Por extensáo, maquilará é aquele que orgànico que o recrutamento dos internos eslava
resistiu, na Ocupagáo, em um maquis.
Réus, onde se perpetuou durante um século urna O diretor, Lucien Bonnafé, orquestra essa
tradigáo fundada na atividade de centros de ativídade. Recebe Paul Eluard, que transforma
Cilles Deleuze & Félix Guattari 45
lettura. Participou cedo de urna experiencia
¡novadora da Comunidade da Catalunha, e ali
aprenden com o professor Mira e Lopés urna
organizagáo original dos servidos de saúde,
ampiamente inspirada na psiquiatría alema,
Quando Tosquelíes atravessa a fronteira francesa,
leva com ele urna obra, que se encarre- gará de
traduzir para o francés, do alemao Hermann
Simon, a propósito de sua experién- cia de
Guttersloch, segundo a qual é preciso cuidar da
instituí gao psiquiátrica tanto quanto dos doentes,
estimulando as atividades de traballio e de
criagao de toda a comunidade hospìtalar'l
As posigòes vanguardistas de Tosquelíes
encontram um quadro propicio no hospital de
Saint-Alban, grapas ao clima de efervescència
intelectual que se desenvolveu ali durante a
guerra. Esses psiquiatras sào quase todos da
mesma geragao; com menos de 30 anos, eles tèm
o mundo a reinventar. Com a iniciativa da criaqào
de um clube dos doentes do Hospital Saint-Alban,
Tosquelíes encontra seu lugar em um trabalho
coletivo intenso que leva à criagao de urna
sociedade erudita, chamada de Socie- dade do
Gévaudan: “Para preparar um futuro feliz, falava-
se da psiquiatría, tratava-se de rever de maneira
crítica os 4conceitos de base e os tipos de agao
possiveis” . Em 1952, quando Bonnafé é
chamado para um cargo em Paris, Tosquelíes se
toma médico-diretor do hospital.
O contexto global da Resistència, a espera das
remessas de armas por paraquedas, os
acolhimentos dos maquisards, os vínculos
construidos com a populagào vìzìnha: tudo isso
faz do hospital de Saint-Alban um melo aberto
que trabalha com os camponeses e com os
soldados do país e que se engaja naqui- lo que a
Sociedade de Gévaudan quatifìcou de “geo-
psiquiatria", isto é, a insergào da atividade
psiquiátrica nas tradigòes locáis. Esse meio
montanhoso implica urna pràtica mèdica mi-
grante, que consiste em buscar os doentes em
suas casas e em assegurar o acompanhamento
O elo entre o hospital e a Resistencia era tao
estreitamente ligado ás redes da Resistencia local.
Saint-Alban em plataforma de edipào clandestina, assim
como importantes agentes de liga- gao da Resistencia,
entre os46 quais Georges Sadoul e Gastón Baissette.
Encontra seu seguidor no curso de medicina que faz em
François Dosse
Toulouse, o filósofo Georges Canguilhem, entao
comissário adjunto da República em Clermont-Ferrand:
“Tudo isso teve um papel muito importante na aventura
de Saint-Alban, esse lado muito misturado à guerra, ao
movimento da guerra em todos os sentidos: a resistencia
local, os maquis de Auvergne, com o monte Mouchet, a departamento. Essa clínica privada “praticamente
resistencia intelectual, a edipao clandestina”3. Essa
experiencia irá se revelar determinante na abertura de La
Borde; segundo Jean Oury, constituirá seu “crisol", sua
“matriz”6.
No imédiato pós-guerra, numerosos jovens internos
optam pelo Saint-Alban. Jean Oury chega lá em
setembro de71947, com toda urna gerapao que se forma
nessa escola .0 contato com Tosquelles é imédiato. Oury
é portador de um projeto que concebeu aos 1S anos, em
1942: constituir um grupo de trabalho entre colegas,
suficientemente libertàrio. Ele está impregnado, como
Guattari, da experiéncia de seu subùrbio de origem, a
Garenne-Colombes, dos ÁJ, de movimento de jovens
muito ativos desde a Libertapáo. Nascido em 1924, Jean
Oury vem da camada popular: seu pai era po- lidor na
Hispano-Suiza, a grande e prestigiosa empresa de La
Garenne.
Jean Oury chega a Saint-Alban com o texto de urna
conferencia de Lacan do mès de maio de 1947 que se
tornará para ele a referencia mais importante ao longo
de seu percurso psiquiátrico. Ocorre que o psiquiatra Aj
uriaguerra organizou com seu colega Georges
Daumézon e com o sociólogo Georges Gusdorf urna
sèrie de intervenpóes da Rué d’Ulm para dar con-
tinuidade ao congresso de Bonnevaí de 1946, no qual
Lacan havia desenvolvido a tese da causalidade
psíquica: “Vi.desfilarem pessoas que falavam, até que
no mès de maio oupo um sujeito; digo a rnim mesmo:
‘Enfim, aíguém inteligente; era Lacan, e isso
permanece”5. Essa conferencia determina sua vocapáo.
Até entáo ele vacilava entre o curso de física-química e
a psiquiatría: a voz/via de Lacan decídiu por ele.
Contudo, ainda demorará para estabelecer um contato
pessoal com seu mestre; “Somente em outubro de 1953
é que o vejo em análise, e isso durou até 1980:27 anos!9
À razâo de duas vezes por semana, pois sou incurável” .
Jean Oury participa, assim, de toda a aventura lacaniana;
a cisao de 1953, a fundapáo da Escola Freudiana de
Paris em 1964, e se ocupa durante quatro anos da
comissao de adesáo, ao lado de Lacan, de Serge Leclaire
e de Mustafa Safouan.
Um novo construtor: Jean Oury
Jean Oury permanece em Saint-Alban até 1949,
quando entâo é chamado para substituir, em Saumery,
um amigo de Tosquelles, Solanes, que partiu para
assumir um hospital em Caracas. Assim, Oury chega a
Loir-et-Cbair para um período que nao deveria durar
mais do que um mês e acaba se transformando em
instalapao definitiva, até 1953.0 castelo do sáculo XVÏI
de Saumery é entâo a única clínica psiquiátrica do
nâo
funcionava mais, e tinha apenas doze leítos”10. É lá, em
Saumery, na clínica de La Source, que se forma a futura
equipe de La Borde: “Sob muitos pontos de vista, os
anos de 1950 a 1953, o período da11clínica de La Source,
sao o ápice da historia labordiana” .
Nesse microcosmo, com um número muito limitado
de doentes, defme-se um certo estilo de vida coletiva.
“Tratava-se de um grupo bastante unido a partir de
pessoas que tinham se conhecido nos Albergues da
Juventude ou no suburbio de origem de Oury - La
Garenne-Colombes -, ao qual se juntaram alguns ami-
gos”12. Todas as pessoas das relapoes de Jean Oury
passam um tempo ali, para ajudar nos cuidados ou nas
oficinas de animapao nos fins de semana ou durante as
ferias, constituindo urna verdadeira tribo: “Saumery éo
periodo que chamei de ‘portas fechadas’”13. Em Sau-
mery, Oury concebe sua pràtica psiquiátrica na linha de
Saint-Alban: “A psiquiatría sem essa articulagào é misti
ficagao. Tosquelles fa- lava do heterogéneo polìcèntrico
e ao mesmo tempo do transdiscipllnar. Nao se pode
cuidar de alguém sem levar em conta1 seu traballio, sua
infancia, sua situagào material" '1. Quando os
proprietários da clinica manifestaram a in- tengào de
retomà-la e se opuseram a todas as propostas de
organizando, Oury decidiu levar a experiència para
outro lugar.
Oury havia conseguido ampliar a estrutu- ra de
acolhimento para quarenta leitos, mas, isolado em
Saumery, único responsável pelas questòes psiquiátricas
de todo o departamento, ele fcambém tinha muita
vontade de ir embora e de criar sua propria instituigao,
A oportunidade surgiu em abril de 1953, quando
descobriu que o castelo de La Borde, a dez quilómetros
dall, estava à venda. Ele o adquì- riu e levou consigo
quase todos os doentes de Saumery e seus oito
cuidadores. O estado do castelo era tal, na época, que
nào encontrava comprador. Do castelo cercado de
construgòes em ruina, apenas o tèrreo e um andar eram
ha- bitáveis. Além disso, La Borde era bastante iso-
ìado, pois o vilarejo mais próximo encontrava- -se a
quatro quilómetros, e a primeira cidade, a treze. Esse
nascimento é acompanhado de imediato de um
reconhecimento pelo meio psiquiátrico: desde 1954, os
psiquiatras Louis Le Guillant, Évelyne Kestemberg e
Georges Daumézon procuram discutir com Oury e lhe
enviam seus doentes.
Com a criagáo de La Borde, comega urna aventura
nova e revoìucionària. Seu idealizador batiza a clinica
conferindo-lhe, com certa dose de humor, urna constituí
gao dita do “ano I”, instaurada desde a abertura do
estabelecì- mento, em abril de 1953. Essa carta
fundadora instituí o principio comuni do coletivo de
trabalho como grupo terapèutico segundo très principios
organizadores. O centralismo democrático assegura a
preeminencia do grupo gestor e responde a um principio
marxista-leninista aínda em voga nesse ano do
desaparecimento do “pai dos povos”. O segundo
principio, que preve a precariedade dos estatutos,
corresponde à utopia comunista segundo a qual toda
pessoa deve ser capaz de passar do trabalho manual ao
trabalho intelectual e vice-versa: qualquer um na clínica
pode ser convocado a passar da atividade de cuidados
médicos a tarefas de limpeza, de co- ordenagáo de
oficinas de criagáo ou, ainda, de preparagáo de
espetáculos. Um mecanismo de revezamento das tarefas
é sistematizado. O terceiro principio, antiburocrático,
instituí urna organizagáo comunitària com a coletivi-
zagáo das responsabilidades, das tarefas e dos salários.
Sem se reivindicar um programa que posteriormente
terá um nome, o de “psicoterapia institucional”, já é
possível demarcar todas as temáticas dessa corrente
inovadora: "A permeabüidade dos espagos, a liberdade
de circular, a crítica dos papéis e das qualifica- gòes
profissionais, a plasticidade das instituí- gòes, a criar um espago social nào tributàrio das relagòes
necessidade de um clube terapèutico dos doentes”13.
Um texto pomposo define ironicamente essas
orientagóes: “Ontologia para urna fenomenologia nao
dedutiva”, com um subtítulo mais curto; “La menthe à
l'eau”’L Trata-se de se situar em urna postura criativa
caminhos nao tragados da maneira mais inspirada,
deixando que o acaso e a espontaneidade ajam, como
teorizaram os surrealistas. Oury invoca nesse campo a
influència de Lacan, mas também de Francis Ponge:
"Desviar o objeto é o procedimento de Francis Ponge.
Fazer surgir aquilo que Lacan chama de Coisa. Lá se
toca urna certa superficie, urna semàntica que se reporta
diretamente ao acolhimento de psicóticos”16.
Desde o inicio, além da paixáo por sua fun- gao de
terapeuta-psiquiatra, Oury tem o maior interesse pela
criagáo, à qual consagra sua tése. Ao fazer a ligagáo
entre criativídade e lou- cura, ele pretende contestar a
ideia segundo a
e
N. de R, T,: Literalmente pode traduzir-se como “amenta na agua” ou
“cha de menta’’ (hortela), e aponía para o torn irónico do subtítulo.
qual a Ioucura so comporta negatividade: “Eu
apresentava essa criagáo como urna especie de defesa
biológica: tentativa de reconstrugào do mundo, fungào
de vicariància,.. ”17 Nessa& Félix
Gilles Deleuze
tese,Guattari
Oury estabelece
47
urna
conexào entre a fìssura provocada pela lesáo psíquica
do psicotico e urna autoprodugào: “0 pròprio18 delirio é
produ- tivo... Eu falava de conaqao’ estética” .
Oury dirá que urna clínica nào deve ser confundida
com urna "industria de calvados”. O grupo terapèutico
de La Borde deve se des- fazer do funcionalismo com
suas segòes, suas especializagdes e sua hierarquizagào.
Eie nào quer reproduzir o que se passa nos hospitais
clássicos, que empregam ergoterapeutas ou
socìoterapeutas fechados em sua especia- lidade e
separados do resto do pessoal, A re- voluqào deve ser
permanente all, assim como a reflexáo, que deve seguir
passo a passo as iniciativas práticas para avahar sua
possivel fecundidade.
Úma das questòes particularmente delicadas diz
respeito à retribuigào salariai do traballio realizado em
La Borde. 0 principio de inicio adotado, bastante
complexo, é o da defìnigao do salàrio em fungao de um
coeficiente esta- belecido provisoriamente segundo urna
ponderalo de criterios ligados à difìculdade da tarefa e à
sua capacidade terapèutica. Desde a criagào de La
Borde, Oury implanta o Cìube da Clínica, baseado no
modelo de Saint-Alban: “0 primeiro gesto do doutor
Odin [trata-se na ver- dade de Jean Oury] foi procurar
um lugar com cadeiras e urna mesa para vender
sabonetes19 ou cañetas esferogràfìcas, jogar cartas ou ler
revistas” . Assim como em Saint-Alban, o objetivo era
hierárquicas de poder, um lugar de trocas entre
cuidadores e doentes, monitores e enfermeiros, pessoal
de servigo e médicos. Esse clube nào é nem um pouco
marginai na vida da clinica. Ao contràrio, concede-se a
eie a melhor parte do castelo, o grande salào do tèrreo e
o pequeño salào contiguo. Abre- -se ali um bar onde se
encontram bebidas sem àlcool, cigarro. Urna assembleia
geral deve ser realizada á'cada qtiinze dias para designar
a diregào e o presidente. No inicio da aventura, o
funcionamento da diregáo é permitido apenas aos
monitores, com a exclusáo dos doentes, mas as coisas
mudarti quando se percebe que muitos doentes sao
plenamente capazes de as- sumir responsabilidades
administrativas. Essa sociabilidade é mantída em La
Borde por urna profusao de comités de oficinas e de
reunióes de todo tipo. A diregáo do clube comanda ofi-
cinas que se ocupam do jornal dos internos, La Borde-
Éclair, da atividade de pirogravura, do coral, do teatro
de marlonetes, etc. Eia tam- bém supervisiona a
tesouraria e dispoe, para isso, de autonomia financeira
em relagào à clínica: “Estabelece-se assim urna
estrutura 20formal, democrática, de representagao dos
internos” Para envolver todos os funcionários ñas
relagòes48 com os Dosse
doentes, decide-se implantar, sete
meses apósFrançois
a criagáo da clínica, urna co~ missáo de
cardápios: fazer o cozinheiro sair da cozinha e, ao
contràrio, fazer com que mais pessoas participem das
atividades da cozinha ajuda a desenclausurar, a acabar
com as espe- cializagòes e a desencadear urna dinàmica
de homogeneizagáo do grupo.
Essa política voluntarista nao está isenta de
resistèncias e conflitos, pois atinge em chelo a
especializagào de cada um. As tensoes criadoras devem
suscitar urna atengáo constante à alterídade nesse lugar
onde a psicose interpela sempre de maneira diferente as
lógicas racionáis. As trocas comunitárias implantadas
ñas instituigóes labordianas visam tirar os individuos
do isolamento, arrancá-los de suas tentagóes mortíferas,
romper com a compul- sáo de repetigáo, recriando
permanentemente novos grupos-sujeitos. O objetivo da
aplicagáo dos principios dessa terapia institucional nao
é tanto criar o relacional como tal, mas sim “de-
senvolver novas formas de subjetividade”21.
Félix Guattari mantém Jean Oury a par de suas
atividades políticas, sobretodo do seminàrio de Lacan,
que ele acompanha regularmente desde os anos de
1950. Convidado a ir para La Borde, Félix instala-se ali
com sua;; companheira Micheline Kao em 1955. A
divi-;; sao de competencias se modifica um pouco entre
os dois amigos, Embora Guattari continue sendo o
preposto para as relagoes externas, ¡ncumbem-.no
também do cìube terapéutico da clínica e da
organizagáo do trabalho. Com a instalagao de Guattari,
La Borde logo se torna uma “máquina bicéfala”. É essa
dupla de amigos que permitirá superar todas as pravas e
manter o rumo de urna insti fcuigáo que produz
desequilibrios para enfraquecer suas bases e man ter-se
receptiva ás inovagoes.
Guattari é mais atraído pela aventura intelectual
encarnada pela experiencia labor- diana do que pelo
mundo da psicose: “É multo curioso, mas é verdade que
eu nao estava muito interessado na loucura”22. Ao
contràrio, a atividade de organizador e de coordenador
se adaptava perfeitamente ao militante político: “Eu
tinha esse comportamento militante um pouco rígido
em face dos funcionários que estavam muito surpresos
ao ver se introduzír uma disciplina de funcionamiento,
um estilo de reunido, de controle das tarefas” 23. A vida
cotidiana na clínica náo é de lato muito tranquila. Antes
da adogao dos neuroìépticos e da quimioterapia, os
conflitos com os doentes po- diam acabar em pugilato,
e nao era raro rece- ber uma caíeteira ou qualquer outro
utensilio na cabega,
Guattari, já entáo chefe de bando, enfrenta com
determinagáo e poe em pràtica seus co- nhecimentos de
judo para imobilizar se necessàrio qualquer veleidade
de violencia. Quanto aos funcionários, eles dispoem de
vários locáis de discussào para se expressar, e o diálogo
ajuda a neutralizar os litigios e a recuperar a fluidez
necessària. Muito dìretivo, Guattari co- mega a
acompanhar alguns doentes e se mos- : tra
particularmente intervencionista em face ¿aqueles que
se refugiam em seu leito, Ele os intima a sair do quarto
e a se dedicar ás ati- vidades previstas na grade de
horario. Entre o seminàrio de Lacan que acompanha
regularmente e o terreno labordiabo, Guattari adquire
uma verdadeira formagao psiquiátrica.
Guattari fiexibiliza seus métodos quando se
encontra do outro lado do espelho na con- digáo de
paciente. Na verdade, em 1957 é enca- minhado por
Oury a Tosquelles, em Saint-Al- ban, para ficar
internado por algum tempo a fim de escapar do servigo
militar e da guerra da Argelia. Nessa ocasiáo, ele avalla
o quanto pode ser insuportável para um paciente estar
submetido a enfermeiros autoritários. Os debates desses
anos de 1950 tratam da ínfluén- cia de Sartre e de suas
teses existenciaUstas. A discussáo com Oury sobre as
relagoes entre médicos e enfermeiros é reveladora dessa
preocupagáo de disfuncionalizar: “A perspectiva central
é, portanto, exatamente o desaparecimiento de
determinados papéis, de estereotipos: o mesmo deve ser
feito pelo louco e pelo médico ou pelo enfermeiro, para
alcangar uma promogao de relagoes humanas que nao
mais conduzam automaticamente a papéis, a este-
reotipos"24. Em La Borde, os enfermeiros sao monitores
sem jaleco branco, e náo se distinguerei dos doentes.
Com humor, Oury inverte os valores estabelecidos
segundo os quais a internagáo de um louco se reveste
de um ca- ráter definitivo. Ao contràrio, ele considera
os doentes como passageíros, ao passo que o corpo
médico, este sim, é o elemento estável, enraizado e
crònico. Desde o inicio da aventura, e depois em Saint-
Alban, encontra-se a intuigáo de que existe verdade no
discurso do louco, Sem feticbízar o delirio, procura-se
nele uma parte de criatividade à qual o olhar clínico
deve estar atento, o que25 “foi chamado de dimensáo
transcendental do louco’ .
Guattari logo se incumbe pessoalmente de alguns
doentes, como Jack Brière, que chega a La Borde em 29
de janeiro de 1959. É recebido por Guattari, que farà
psicoterapia individual com ele e o acompanhará. até
que deixe a clínica em 1967. O tratamento de Jack
Brière, às voltas com angustias fóbicas, é internamente
clàssico: “Félix Guattari náo falava. Eu deita- va em seu
diva. Ele ñcava atrás e ouvia”26. jack Brière será durante
quatro anos presidente e tesoureiro da Assembleia Geral
dos internos. DìspÒe de uma efetiva autonomía
financeira, mantém o registro contábil, gere urna conta
bancària em Blois e, por outro lado, se beneficia da
generosidad© de Guattari, que Ihe ga- rante o dinheiro
necessàrio para a compra de livros sobre a metalurgia,
sua paixâo, e que Ihe servirâo mais tarde quando fizer o
curso do Conservatorio de Artes e Oficios, Jack Brière
fica aturdido diante do ritmo de Guattari, que 2é
apelidado por um cíe seus colegas de “Speedy Guatta” '.
Quando se pergunta a Jack Brière o que Guattari Ihe
proporcionou, eie responde: “Viver. Ele estimulava as
pessoas a realizar seu desejo e, quanto a mim,
encorajou-me a fazer escultura”28
Entre os pacientes, existe um a quem Guattari é
particularmente apegado, grande artista, poeta e músico
que aterrissou ali em 1955 e permaneceu até sua morte
em 30 de maio de 1999: Jacques Besse, nascido em
1921, faz um curso mèdio brilhante e ingressa na classe
preparatoria, estuda filosofia e se torna diretor musical
da companhia de Charles Dullin em 1943. Na
Libertaçâo, assina algumas músicas de filme para Yves
Allégret, Alain Resnais, e compôe um concerto para
piano. Em 1950, retomando sozinho a pé de urna
viagem à Argelia, sua vida sofre urna re viravo Ita.
Vagueia entao de prisao em hospital psiquiátrico até que
Oury e Guattari o acolhem em La Borde, abríndo-lhe as
colunas da revista Recherches, que publica alguns de
seus escritos'29.
Regularmente, Jacques Besse tem vontade de sair da
clínica e passear em Paris, fonte de inspiraçâo literaria:
“Voltando mecánicamente para Saint-Germain-des-
Prés, eu me pergunto corn que peso de Amor, com que
imposto de Amor que nâo seja o imposto de sangue,
deve- remos pagar a necessidade de todos os nossos
atos prosaicos em face do Céu que nos convida, nos, o
mais absurdo dos povos, à mais poética das
Alianças!”30. Guattari Ihe dà urna nota de 500 francos
para que possa fazer um pas- seio, mas o dinheiro é
gasto em bebida durante o dia, e no firn da tarde
Jacques Brière é internado à força. É preciso muitas
vezes buscá-lo no hospital psiquiátrico de Ville-Évrard
para trazê-lo de volta a La Borde.
Besse participa ativamente de todos os saraus
culturais.de La Borde, Consegue-se inclusive convenèe-
lo a escrever urna peça de teatro, representada á medida
que ele escreve, que, com duraqao de quase urna hora, é
apre- sentada na clínica com o título de Exoüque Oc-
cident. O cineasta Jacques Baratier, seu amigo, que o
Gilles Deleuze & Félix Guattari 49
visita sempre em La Borde, lhe dedicará um belíssimo
filme em 2004, no qual Laurent Terzieff encarna o
papel de jacques Besse, em grande parte escrito por ele
mesmo, que dá respostas do tipo: “Nao procure a
doenga atrás das palavras, mas o poeta”31.
Para sair do duplo impasse dos grupos grandes
demais ou da mera relagáo dual entre cuidador e doente,
decide-se em La Borde criar pequeñas unidades:
“Tínhamos assim seis ou sete grupos com nomes
bizarros. Houve um, depois de321970, que foi chamado
de grupo dos desarvorados’” Depois, passamos á
constitui- qao de unidades terapéuticas de base (UTB)
que tém como fungáo estar na medida certa para
conseguir modificar a consistencia subjetiva dos
pacientes. Essas unidades restritas de composigáo
numérica variável, mistas, pois compreendem tanto
internos como monitores, tornam-se entáo unidades
indivisíveis de quin- ze pessoas, cuja lei se impóe aos
individuos que sao seus membros. A UTB deve
funcionar como um lugar privilegiado do sujeito para
atenuar a dificuldade que o individuo sente de centrar
bem sua fala e seu comportamento. Por fim, essas UTB
tiveram o efeito perverso de suscitar um familiarismo
excessivo, reforjado nessas pequeñas unidades que tém
a tendén- cia a se fechar em si mesmas: “Lembro do
caso de um doente em 1971 que chega aquí e a gente
lhe diz: ‘Vocé vai para tal UTB’. No día seguíate ele
velo me procurar dizendo: ‘Estou com problemas com
minha familia.33 Conseguí dinheiro para que fosse
embora daqui” .
A invasáo dos "bárbaros"
Com a instala gao de Guattari em La Borde, há
também a chegada do que Oury qualifica de
“invasores”, jovens estudantes militantes que, por
recomendagao de seu amigo Félix, passam um tempo na
clínica para se confron-
50 Francoís Dosse
tar com o mundo da Ìoucura. O papel desses
“bárbaros”, como Oury os chama outras vezes, é
muìto importante, na medida em que a clinica
cresce rapidamente - eia passa de 48 do e lites em
1955 para 90 em 1958. Esses "bárbaros” advèm
do mundo da cultura e da mili Lància política. Os
primeiros a chegar sao os filósofos do “bando de
Félix”, que optam, quase todos, pelas cièncias
humanas: Luden Sebag, Michel Cartry, Alfred
Adler, Claude Vivien e a futura psiquiatra Ginette
Michaud. O local de encontró dos “bárbaros”
com Félix é a biblioteca da Sorbonne, lugar
privilegiado de sociabilidade politica: o
bibliotecàrio Romeu, aìém de ser de grande ajuda
por seu saber enciclopédico, inicia os estudantes
de filosofía na política, con- duzindo-os na vía do
engajamento comunista. Para Guattari, os
caminhos da renovagáo da müitáncia política
passam por La Borde, onde ele convoca seu
“bando” a se investir ñas ativi- dades da clínica.
Táo logo La Borde é criada, na primavera de
1953, Michel Cartry é convidado para lá.
“Vivemos La Borde como urna grande utopia,
Lembro de Oury vindo nos buscar na estapáo de
Blois. Passamos urna noite interna em seu
gabinete comentando Diàrio de um Sedutor de
Kierkegaard”3'1. O futuro antropólogo é incum-
bido do acompanhamento de um jovem esqui-
zofrénico tratado por Guattari e que escreve
poemas, tem um diàrio e assiste ao seminàrio de
Lacan. Guattari o envia de tempos em tempos a
Paris e conta com seu amigo Cartry para recebe-
lo.
Chegadas as ferias universitárias, os “bár-
baros” se instalam temporariamente em La Borde
e participara de todas as atividades da clínica. Sao
encarregados entáo da tipografìa, desta ou
daquela oficina de argila, de cerámica, e
participam das reunióes em que estáo presentes
médicos, enfermeìros e doentes: “A recusa de ver
a Ìoucura como urna simples doen<;a e urna
maneira de ligá-la à pròpria aventura intelectual,
em relapáo à linguagem, à poesìa. Tudo isso era
verdaderamente35 novo. Nao se ouvia isso
correntemente” . Quando Cartry opta pela
antropologia, intensifica ain- da mais o contato
com La Borde, e sua mu- Iher, Christiane, decide
se tornar monitora ali, vivendo dois anos na
clínica, onde nasce seu filho.
O companheiro de colegio de Cartry, Alfred
Adler, também futuro antropólogo, vive a mes-
ma experiencia fascinante de La Borde e na época
considera Félix como seu “gura”. Esses
“bárbaros” sao chamados, aliás, de "soldadi- nhos
de Guattari”. Buscando como tantos ou- tros
escapar da guerra, Alfred Adler apresenta seu
dossié no Centro Hospitalar Universitário ao
doutor Lebocivi, que o encaminha á clínica
dirigida por um amigo de Guattari, Claude Je-
angirard, a urna dezena de quilómetros de La
Borde. Com isso, ele pode ir todos os dias a La
Borde, situada em Cour-Cheverny, e participar ao
lado de Guattari de todas as atividades. É ainda
em La Borde que Claude Vivien escreve seus
primeiros textos sobre Freinet:36 "A gente dormía
no castelo em saco de dormir” .
Quanto a Ginette Michaud, lanqa-se nos
cursos de medicina e de psicología, Para ela, La
Borde é decisiva nesse aspecto, onde se instalará
como psicóloga: “O conceito de transver -
salidade fui eu que ínventei e 37transmití a Félix
para que trabalhasse sobre ele” . Na época, Gi-
nette Michaud vive com Luden Sebag, jovem
filósofo convertido á antropología e considerado
na época como potencial sucessor de Claude
Lévi-Stauss. Ele também se envolve em La Borde
e leva para lá seu irmáo Robert Sebag, o brilhante
matemático.
Essa primeira “invasáo” dos bárbaros é se-
guida de urna segunda onda, que corresponde ao
fim da guerra da Argelia e á realocapao do
investimento militante de Félix Guattari junto aos
estudantes nos meios sindicalizados da UNEF e
dos mutuários da MNEFL Os anos de 1960, após
a independencia da Argelia e antes da explosáo
de 1968, drenam um grande número de
estudantes estagiários, muitos dos quais se
investem com urna verdadeira paixáo militante
ñas atividades da clínica. Para esses estudantes
animados por um ideal político, trata-se do duplo
encontró com o mundo da psiquiatría e com urna
utopia social realizada aqui e agora: “Cheguei a
La Borde num día de veráo. Acho que tinha 20
anos. Era o fim da guerra, um amigo tinha saído
da prisáo, o tempo estava bonito... ”3il É assim
que a estudante de letras e futura escritora Marie

Depussé inicia o relato de seu primeiro contato
com esse outro-mundo. Na época, cursa a Escola
Normal Superior (ENS) em Sévres e regularmen-
te ouve Lacan com seu amigo, estudante de
filosofía, que acabou de sair de tres meses de
prisáo por causa de urna manifestagáo contra a
guerra da Argéiia. Tendo decidido festejar a
übertapáo no campo, eles foram para La Borde. A
paixáo foi imediata: “Se fiquei em La Borde é
porque estava maravilhada pelos loucos, pela
maneira como se cuidava deles5'39. Maríe Depussé
tornou-se entáo estagiária antes do tempo, pois
em 1962, data de sua chegada, a funpáo aínda nao
existe. Depois de desembarcar em La Borde,
Marie Depussé nunca mais partirá de verdade.
Ela intervém em urna reuniao a propósito de
um doente cuja violencia, para ser contida, parece
exigir que se decida por urna série de
eletrochoques - em La Borde assume-se tam- bém
esse aspecto da psiquiatría, e, alias, sao muitos os
internos que os solicitam reiteradamente para
acalmar sua angustia. Ela expressa sua convicpao
de que esse doente busca principalmente, com
suas atitudes provocadoras e violentas, instituir
um diálogo, urna escuta: “Félix veio em minha
direpáo, sorriu e sem ro- deios me disse para
abandonar meus estudos, que meu futuro estava
em La Borde... Nessa época, Félix dizia: ‘O
mundo está em La Borde. Isso, em grande parte,
era verdade”40. A proposta seduz e póe em dúvida
Marie Depussé, que divide seu tempo entre París,
onde segue seu curso na ENS até a conclusáo, e
La Borde, para onde vai todos os fms de semana
e participa das tarefas mais humildes: lavar loupa,
fazer fa- xina. Seu pai, arquiteto, constrói para ela
urna casa de madeirafmuito bonita no parque de
La Borde, que lhe dá um ponto de ancoragem.
Ela é fascinada por Oury, mas nao menos por
Guattari, a quem vé como um incansável
vendedor de esperanza, capaz de convencer o
mais vacilante a se levantar. Essa tensáo utópica
encontra seu momento de paz cotidianamente na
hora do chá de tilia: “Que grapa há na
imobilidade dos seres, em torno das mesas,
diante de urna xícara de chá, as 9 horas da noi-
te, em La Borde. Nessa hora, eles sao escolhi-
dos, Convivialidade silenciosa... Hora de sus-
pense, onde a pausa é interiorizada”41.
Cilles Deleuze & Félix Guattari 51
Marie Depussé tem a dímensáo da perti-
nencía analítica de Guattari principalmente
quando, num dia de grande abatimento, alimenta
urna fantasía de autodestruipao. Seu desejo de
acabar com tudo é táo intenso que seu irmáo
percebe e se abre com Guattari: “Um dia,
estupefata, cruzo com Félix longe dos gabinetes
de La Borde e ele me diz: ‘Parece que vocé está
com vontade de morrer. Entáo, eu quero lhe dizer
urna coisa: morraf E eu ri mui- to. Foi dito de tal
forma, na hora certa, no crúzame nto certo. Eis
como Félix trabalhava com um verdadeiro poder
de terapeuta’42. Marie Depussé permanece,
portanto,3 em La Borde, e consagra duas obras á
clínica’ . Seu talento na escrita lhe vale corrigir
os textos de Guatta-; ri. Ela o dissuade a
prosseguir suas tentativas Accionáis: “Ele foi
multo obcecado por Joyce durante toda a vida.
Ele chegou com Joyce e morreu com Joyce. Há
murtas44 pessoas que foram destruidas por
Joyce” . Em compensapáo, quando corrige seu
texto sobre a “transversal^ dade”, fica elevada
com a qualidade e densida- de da reflexáo.
Pouco depois, em margo de 1963, o otro
escritor, militante da UEC, dá seus primeiros
passos em La Borde, Michel Butel. Sua irmá está
em mau estado psicológico, e seu amigó; Jean-
Claude Polack o aconselha a Ievá-ia para;; se
consultar com Oury e Guattari. Michel Butel nao
espera muita coisa desse encontró e vai por dever
familiar, sem entusiasmo. Ele sofre de asma
nessa época, e urna noite se vé pi estes a ter urna
grave crise enquanto está hospedado na clínica.
Sai em busca dos medicamentos necessários
quando chega Guattari: “E o encontró de minha
vida, A gente começou a conversar. Ele tinha o
hábito de transformar sua vontade de conhecer as
pessoas de forma incrível, indo diretamente 4;>ao
essencial, e era capaz de falar de tudo” ,
Guattari, dez anos mais vetho que ele, seduz
Butel pela amplitude de sua curiosidade
intelectual. Logo encon- tram um terreno
comuna, o da reflexâo e da açao política. Nasce
desse encontró urna ami- zade que nao se
desfará. Butel faz vários está- gios em La Borde,
onde fíca encantado com a onipresença de seu
amigo Félix: “Em La Borde, ele era o Deus. Ele
estava sempre lá. Morava na época em urna
especie de anexo ao lado da clínica. Quando
52 Francoís Dosse
acontecía alguma catástrofe, mesmo que fosse às
3 horas da manhá, se podia contar com ele. Ele
conduzia reunioes extremamente cansativas. Era
a alma da clínica! Oury tinha o estatuto da figura
tutelar, mas16 era Félix quem tocava a máquina no
cotidiano”' . Nessa segunda onda de “invasáo
bárbara” chega também a La Borde urna
personalidade importante da extrema esquerda de
Lyon, militante contestador da UEC, a estudante
de letras Françoise Routier, que em sua
passagem subverte muitos hábitos já adquiridos
pela instituiçao labordiana, o que nem sempre é
do agrado de Jean Oury.
Um dos futuros pilares de La Borde, psiquia-
tra de profissáo, chega em 1963: Jean-Claude
Polack, que iniciou seus estudos de medicina em
1954, acaba de concluir o curso universitá- rio
em 1962, Interno em psiquiatría, é sobretodo um
líder estudantil de primeiro plano que em 1961
dirigiu a seçao de medicina da UNEF, urna sólida
organizaçâo de 12 mil membros e
particularmente radicalizada contra a guerra da
Argélia. Quando chega a La Borde, Polack :
acaba de sofrer um revés. Ele fora sondado para
se tornar o presidente da UNEF, e tudo levava a
crer que sua eleiçâo seria urna formalidade, pois
a corrente esquerdista que o apoiava, chamada de
“minoría”, era majoritária. Por ocasiao das
jomadas preparatorias para o congresso que se
realiza em Talence, perguntou-se ao futuro
candidato à presidência quai seria seu programa à
frente da organizaçâo sindical e, diante de urna
píatela estupe fata, Polack pronti nciou um
discurso ultraesquerdista e agres- sivo, tomando
como modelo o sindicalismo dos bandos de
estudantes extremamente violentos do Japao, os
famosos Zengakuren. Para evitar o pior, a
minoría teve de procurar outro candidato, mais
apresentável ao congresso. Polack
manifestamente dinamitara suas chances de
chegar ao comando da UNEF.
Esse estágio organizado pela mutual em La
Borde suscita o entusiasmo de Polack: “Foi amor
à primeira vista, o primeiro lugar onde eu tinha a
impressáo de que se fazía psiquiatría” 47. Polack
volta à clínica para se reciclar e se instala ali para
trabalhar como psiquiatra a partir de 1964,
consagrando à clínica urna obra escrita junto com48
sua companheira, a psiquiatra Danielle Sivadon
Quando Polack descobre La Borde, ele está
ligado a toda urna série de líderes estudantis,
militantes sindicalistas e revolucionarios, aos
quais relata sua nova paixáo, dizendo-lhes que lá
se encontra um “pequeño miope” incrível, com
quem se discute noites in- teiras sobre tudo, a
vida, a morte, o amor. Con- vida-os a ir lá o mais
rápido possível e, enquan- to isso, organiza urna
reunláo na casa de Marie Dépassé com Guattari.
É lá que se articula o projeto político de constituir
urna “oposiçâo de esquerda”, que pretende se
dotar de um programa. 0 bando de Guattari
encontra-se em La Borde. Além de Michel Butel
e jean-Claude Polack, estâo lá os futuros
sociólogos Liane Mo- zère e Hervé Maury,
François Fourquet, assim como Pierre Aroutchev,
Georges Préli e alguns outros em 1965: “Eu tinha
entâo 2649 anos, e a gente estava apaixonado pelos
loucos” .
Estagiários no verâo de 1965, alguns se
instalam em La Borde para trabalhar, como
François Fourquet, a partir do outono de 1966:
“Pedi para trabalhar em La Borde. Félix me olhou
muito surpreso e me disse: 'O que é que te
prende? Voce tem um futuro como professor
universitário*. Ele tinha razáo, tornei-me mais
tarde professor universitàrio”50 Urna es- pécie de
imperativo empurra Fourquet para La Borde.
Tendo concluido seu curso de ciéncias políticas,
ele está em condiçôes de colocar
53 François Dosse
suas competências a serviço da clínica, que se
debate com grandes dificuldades de ges- tâo.
Guattari fica feliz por poder passar a incumbencia
a urna pessoa competente corno Fourquet. Trata-
se de conseguir o repasse da Seguridade Social e
de racionalizar a gestao da clinica e de sua
centena de pacientes, monitores, estagiários,
enfermeíros e médicos. François Fourquet dedica-
se, portanto, à ta- refa e passa os primeiros meses
trabalhando regularmente até as 22 horas para
recuperar os dossiês perdidos e colocá-ios em
ordem. Sua vida nâo se limita à burocracia. Ele
assume também funçôes de eniermeiro quando
necessàrio, junto com sua esposa, Geneviève,
enfermeira profîssional na clínica: “Fiquei táo
apaixonado por La Borde que me apaixonei porJl
urna enfermeira, com a qual tive urna fí- lha” .
Fourquet também participa ativamente dos
diversos grupos e das oficinas. Entretanto é antes
de tudo secretário administrativo, sob o comando
de Guattari, até 1972.
Na mésma equipe, que se encontra no CERFI,
está um amigo de Jean-Claude Polack, secretário
da UNEF em 1964, Michel Rostain, que também
descobre encantado La Borde em meados dos
anos de 1960. Para um intelectual do Quartier
Latin que acabou de concluir o curso de filosofia,
a íiberdade de expressâo reinante ali, a
preocupaçâo de aprofundar os pensamentos de
Marx, Freud, Lacan e a anco- ragem na realidade
que pressupòe viver dentro da clínica constituem
o atrativo da travessia de urna experiéncia
original. Professor de filosofía no ultimo ano do
ensino mèdio, Rostain nâo gosta da retina. Ele
telefona para Félix, que o convida a passar um
tempo em La Borde, para trabalhar ali: “Ele me
diz: vocé vem, mas vai trabalhar: vai lavar louça,
conversar com os loucos, aprender a dar injeçôes,
fazer a guarda noturna, vender 52flores com os
loucos e discutir o organograma” . Sua paixao é
tamanha que ele se instala em La Borde de 1966 a
1973, vivendo de très meses até o ano inteiro na
clínica durante esse período. Na mesma época,
chega outro representante do “bando de Félix”,
amigo de François' Fourquet, com o qual prepara
o diploma de ciéncias políticas; Lion Mu- rard,
que desembarca em 1966 em La Borde, ñca
imediafcamente seduzido por essa clínica, que
trabalha no “descolamento da pessoa e da funçâo
para impedir quaiquer forma de sedí-
mentaçâo’’3'5.
Em 1966, vindo de Poitiers, François Pain,
cunhado do psiquíatra Tony Lainé, chega a La
Borde para um estágio de um més. Fica sete 1anos.
Muito jovem, recém saído do baccalauréat , ele
se inscreve em medicina em Tours, para ficar
próximo a La Borde, onde é colocado à
disposiçâo do educador-psiquiatra Fernand
Deligny. Sua ligaçâo com Danielle Rouleau, eia
também estudante, que abandonou a faculdade de
ciencias de Jussieu para fazer medicina, em
anàlise com Guattari, consagra sua inserçâo por
um longo periodo no meio labordiano. Desde o
primeiro estágio, há entusiasmo entre os 50
membros de seu grupo vindos de toda a Franga
para refazer o mundo todas as manhâs. Logo se
trava entre François Pain e Guattari urna relaçâo
de intensa amizade que nâo se desfarà. Oury e
Guattari encaminham François Pain para análise
com Tosquelles, o pai espiritual da clínica: "A
certa altura, Tosquelles me interrompe depois de
cinco minutos em que eu estava deitado em seu
diva porque critiquei Oury e iniciou urna longa
diatribe contra Félix. Ao final da sessao, ele me
pergunta quanto me deve, e como já fa- zia várias
sessôes que eu nâo lhe pagava, respondí que isso
cobria minha divida”^.
Notas
1. Ver Anne-Marie NORGEU, Roger GENTIS, la
Borde: le château des chercheurs de sens?
La vie quotidienne à la clinique
psychiatrique de La Borde, Érès, Paris, 2006.
2. François TOSQUELLES, em François FOUR-
QUET, Lion MURARD, Histoires de la
psychiatrie de secteur, Recherches, Paris (1975),
1980,
p. 22.
3. Hermann SIMON, La Psychothérapie de l'asile,
Société générale d’imprimerie et d’édition, Paris,
1933.
4. François TOSQUELLES, em Histoires de la
psychiatie de secteur, op. cit., p. 68.
5. Ibid., p. 72.
1N. de R. T.: No original, "baccalauréat”. O primeiro dos graus
imiversitários outorgado por um diploma que marca o fini dos
estudos secundarios; diz-se também do exame que permite sua
obtençào.
 6. jean OURY, II, donc, op. cit., p. 73
7. Jean Ayme, Robert Millón, Maurice Despinoy, Claude
Poncin, Roger Gentis, Horace Torru- bia, etc.
8. Jean Oury, entrevista com o autor.
9. Ibid.
10. Jean OURY, em François FOURQUET, Lion MURARI),
Histoires de la psychiatrie de secteur, op. cit., p. 145,
11. Jean OURY (vulgo Odin), Histoires de La Borde,
Recherches, n. 21, mar.-abr. 1976, p. 35,
12. Félix Guattari, “La Grille", exposiçâo feita no estágio de
formaçâo de La Borde, Janeiro de 1987, arquivos IMEC,
13. jean Oury, entrevista com o autor.
14. Ibid.
15. Histoires de La Borde, op. cit., p. 26.
16. Jean Oury, ibid., p. 31.
17. Jean Oury, “Créativité et folie”, transcriçâo de um debate
com Félix Guattari, Io de junho de 1983, arquivos IMEC.
18. Ver Jean OURY, Essai sur la conation esthétique, Le Pli,
2005.
19. Ginette MICHAUD, “La notion d’institution dans ses
rapports avec la théorie moderne des groupes", D.E.S, 1958,
p. 89, citado em Histoires de La Borde, op. cit., p. 61.
20. jean-Claude POLACK, Danielle SIVADON-SA- BOURIN,
La Borde ou le droit à la folie, Cal- mann-Lévy, Paris, 1976,
p. 41.
21. Félix Guattari, “La Grille”, exposiçâo feita no estágio de
formaçâo de La Borde, Janeiro de 1987, arquivos IMEC.
22. Félix Guattari, entrevista autobiográfica com Ève Cloarec,
arquivos IMEC, 29 de agosto de .1984.
23. Ibid.
24. Félix GUATTARI, “Sur les rapports infir- miers-médicins ”
(1955), em PT, p. 11.
25. Jean Oury, ibid., p. 25.
26. Jack Brière, entrevista com Virginie Linhart.
27. Ibid.
28. ibid.
29. Jacques Besse publica notadamente La Grande Pâques,
Belgfon, Paris, 1969.
30. Ibid., p.Ciliés
93. Deleuze & Félix Guattari 54
31. Jacques BARATIER, Rien, Voilà l’ordre, 2004.
32. jean Oury, entrevista com o autor.
33. Ibid.
34. Michel Cartry, entrevista com o autor.
35. Michel Cartry, entrevista com Virginie Linhart.
36. Michel Cartry, entrevista com o autor.
37. Ginette Michaud, entrevista com Virginie linhart.
38. Marie DEPUSSÉ, Dieu gît dans les détails, P.O.L., Paris,
1993, p. 9.
39. Marie Depussé, entrevista com Virginie Linhart.
40. Marie DEPUSSÉ, em Jean OURY, Marie DEPUSSÉ, À
quelle heure passe le train..., Cal- mann-Lévy, Paris,
2003, p, 216-217.
41. Marie DEPUSSÉ, Dieu gît dans les détails, op. cit., p. 39.
42. Marie Depussé, entrevista com Virginie Linhart.
43. Marie DEPUSSÉ, Dieu gît dans les détails, op. cit., 1993;
jean OURY, Marie DEPUSSÉ,À quelle heure passe le
train..., op. cit., 2003.
44. Marie Depussé, entrevista com Virginie Linhart,
45. Miche! Butel, entrevista com Virginie Linhart.
46. Ibid.
47. jean-Claude Polack, entrevista com o autor.
48. Jean-Claude POLACK, Danieile SIVADON-SA- BOURIN,
La Borde ou le droit à la folie, op. cit., prefacios de
Félix Guattari e dejean Oury.
49. Liane Mozère, entrevista com o autor.
50. François Fourquet, entrevista com Virginie Linhart.
51. François Fourquet, entrevista com o autor.
52. Michel Rostain, entrevista com Virginie Linhart
53. Lion Murard, entrevista com o autor.
54. François Pain, entrevista com o autor.
 Entre esses diversos melos, os “indígenas” e d'Avray, onde se fica sabendo que em La Borde
os “bárbaros”, os cuidadores e os cuidados, a se desenvolve urna experiència interessante. Ele
circulagao é regulada no àmbito de incontá- veis chega no més de agosto de 1955, para um
reunióes na clínica. encontró com Oury, com
Toda ocasiáo é propiciaA vida cotidiana em La Borde a ideia de comprar um
para decidir urna nova. Entre elas, existe urna que castelo e criar um lugar semelhante à pràtica de
há muito tempo atua como instituí- gao: a La Borde: “Ele chegou aquí com urna magnífica
subcomissáo para a animagáo da jornada (SCAJ). Hispano-Sui-
Fundada em 1955, eia terá urna regularidade
metronomica até 1965. Essa reuniáo plenària
ocorre no grande salào, pontua a organiza a
atividade da jomada todos os dias após o jantar.

Multiplicidade de agenciamentos
institucionais
Desde sua chegada a La Borde, Guattari as-
sume a coordenagao das reunióes da SCAj, papel
delicado, pois elas tèm a fungao de passar
ínformagoes de todo tipo, de organizagáo de
atividades, mas também de desrecalque e de
exposigáo dos diversos litigios em curso. Para
esse mundo de doentes em ruptura, consistem
sobretodo na ocasiao de recriar urna sociali- dade
por melo da palavra, envolvendo-se em todas as
contendas sem gravidade: “Nao há dúvida para
mim:1de que esse é o1 motor da res- socializagáo
local dos doentes” . Como sugere Guattari, a
troca verbal nao tem como objeto um jogo de
poder ou de saber; eia é fundada em um arbitrio
da troca considerada como necessària para2
“ajudar o doente a escapar de si mesmo” .
Máquina de palavras vazias, o que se troca é da
ordem do imaginário, com o objetivo de realizar
urna melhor integragáo simbólica: “Essa reuniáo
cotidiana é urna es- pécie de3 escumadeira para
recolher o que fica boiando” . A SCAJ funciona
como urna imensa máquina de distribuir o
traballio com base no principio da mobilidade
máxima.
O desenvolvimento da clínica de La Borde é
tal que em 1957 se decide, à maneira das ordens
da Idade Mèdia, criar colonias e partir em missao.
A algumas centenas de metros dall, um amigo de
Jean Oury, Claude Jeangi- rard funda em La
Chesnaie urna nova clínica, implantada pelos
labordianos comandados por Guattari. Jeangirard
praticou a psiquiatría à Sainte-Anne, em Ville-
 za. Era impressionante, pois
eu tinha vivido toda minha
infancia com urna Hispano-
Suiza56 François Dosse
na cabega”'1. Oury
consegue para eie, em no-
vembre, o beìissimo casteìo
de La Chesnaie, que precisa
de reforma, A equipe
labordiana é solicitada para
os trabalhos de organìzagào,
e a clínica abre as portas em
julho de 1956.
Embora seu modo de funcionamento seja similar ao
de La Borde, La Chesnaie està na origem de urna
inovagao importante: aquilo que se chamou de “grade”.
A técnica da grade, logo exportada para La Borde, onde
desempe- nhará de imediato um papel motor, é na ver-
dade urna pràtica importada pelos educadores que
vieram restaurar a clínica de La Chesnaie. Eia responde
à necessidade de, com um número de voluntários
insuficiente, dar conta de urna grande quantidade de
tarefas a realizar. A grade, que instituí entao um sistema
de rodízio para determinadas atividades, se reveste do
caráter intangível de urna lei imposta a toda a
coletividade. Além disso, permite a integragao do
pessoal de servigos ao pessoal cuidador. Ás vezes, as
relagoes sao tensas entre as duas clínicas irmás: “Foi a
guerra dos botoes entre La Chesnaie e La Borde, e,
assim como ñas sociedades primitivas, houve raptos.
Eles queriam levar para lá urna enfermeira J da qual
necessitavano Vieram raptá-la durante a noi te” .
Em desacordó com Jeangirard, que participa muito
pouco das diversas reunioes da clínica, Oury decide
retirar suas tropas. No día 1~ de julho de 1957, os
labordianos de La Chesnaie, retornam, Guattari sempre
à frente da clínica-mae. “Mas as coisas já nao podem ser
como antes6 em La Borde, como se nada tivesse
acontecido” , A partir de julho de 1957, realiza- -se urna
nova reuníáo diaria das 18 ás 19 horas, Essa reuniao
logo se tomará o epicentro da vida labordiana e tratará
de aplicar o sistema de grade, que articulará duas
grandezas difíceis de pensar juntas: o afeto e a
atríbuigáo. Eia é preenchida primeiramente para cobrir
os buracos do horário, e as atividades sao assumidas
segundo o querer de uns e de outros: “Um ver- dadeiro
mercado persa todas as noites. A gente chamava isso de
grade”', como em La Chesnaie.
Nicole Guillet sempre viveu em um ambiente
psiquiátrico - seu pai era o tesoureiro do hospital
psiquiátrico de Saint-Alban desde 1934. Já bem
pequeña, aos 12 anos, elaescapa- va do oficio
dominical, pois vivia em um meio familiar protestante
praticante, para participar das reunioes da Sociedade do
Gévaudan, em torno de Tosquelles: “Já se discutía para
saber como desalienar os loucos, como evitar seu re-
traimento, como chegar a servigos mistos. Nes- se
ámbito, Balvet foi um precursor da liberaliza- gao da
psiquiatría”8. Aos 17 anos, Nicole Guillet conhece Jean
Oury quando ele chega a Lozère. Durante seu curso
universitàrio, aproxima-se de Frantz Fanón e o leva a
Saint-Alban para um encontró com Tosquelles:
“Lembro-me da primeira discussáo entre Tosquelles e
Fanón na sala de minha máe: a questáo era saber se era
imperativo9 que os enfermeiros tivessem diploma de
formagao” . Nicole Guillet ainda nao havia terminado a
residencia em Lyon quando recebeu urna chamada de
Oury, que lhe pediu para ajudar seu amigo Claude
Jeangirard a implantar um servigo de insulina em La
Chesnaie. Eia vai para lá em novembre de 1956 e fica
até julho de 1957, quando os labordianos voìtam ao seu
castelo de origem. Ainda nao há lugar ali para um
mèdico em tempo integrai, mas Félix pede a Nicole
Guiììet para ajudar na adminis- tragáo: “Félix gostava
muito disso, de deslocar as pessoas: que um mèdico
trabalhasse na àrea administrativa. Os psicólogos, ele
punha para lavar louga.., ”10.
Durante quase dez anos, Félix Guattari assume a
organizagào do trabalho em La Borde adotando um
sistema de eìiminagao de divisorias permanente: “A
grade é urna tabela de dupla entrada que permite gerir
coletivamente as atribuigòes individuáis em relagáo às
tarefas. É urna espécie de instrumento de regulagem da
necessària desregulamentagao institucional”11. A
intengáo é igualizar as condigoes a partir do principio
de polivalencia das tarefas. O metodo é autoritàrio, e
todos esperam com ansie- dade para saber que fungáo
lhe foi atribuida pelo comité da grade; o resultado é
eficaz, mas nao isento de tensoes: “Eu estava motivado
por urna espécie de centralismo militante. Do mesmo
modo que em urna organizagao política quando se
decide ir colar cartazes no día seguíate”13, Alguns estáo
felizes por se langar na experiencia de urna sociedade
que já superou a distingáo manuais/intelectuais, porém,
entre o pessoal médico, sao muitos os que se dedi- cam
a contragosto aos trabalhos de faxina, enquanto que, do
lado do pessoal de servigo, alguns temem tocar na coisa
médica.
A grade, estabelecida para um mes, é conferida
diariamente. No diagrama aparecem em abscissa os
nomes dos empregados e em ordenada o horario da
jornada, e sobre essa base leem-se as atribuigoes:
“louga”, “faxina”, “galinheiro”, “vigilia”, “oficina de
argila”, assim como as atribuigoes de mais longa
duragao. Ninguém escapa á grade, e para alguns ela en-
carna, assim como seu chefe, o “gradista” supremo, a
realizagáo da utopia. Para outros, é um rolo compressor
insuportável que esmaga os individuos e seus desejos
em neme do in- teress'é comum. Além disso, a
distribuigáo do trabalho é, em geral, objeto de urna
sobreinter- pretagáo por aqueles que sao submetidos a
ela e que veem nisso um meio de Guattari se agarrar a
tal ou qual ínibigao ou fobia para pó-la á prova: “As
decisoes do gradista sao entendidas como sen tengas”13.
Ao longo dos anos, o sistema um pouco rígido é motivo
de um número crescente de reprovagoes e cristaliza as
recusas: !A coisa degringola de todo lado. Monitores
que querem lavar louga! Urna vigilante noturna que está
cansada de cumprir suas 12 horas a fio e que deseja que
a vigilia seja redu- zida a 5 horas! Urna faxineira que
assiste ao médico nos tratamentos e se safa.., e que
retorna! Urna outra que leva doentes ao galinheiro!
Urna lavadeira que1 monitora as insulinas! Está tudo de
cabega para baixo” '1.
Soma-se ás mudangas de atribuigoes impostas o
problema da remuneragao e de seu cálculo. Logo se está
balando de coeficiente de “aborrecí mentó”, certamen te
difícil de calcular de maneira científica... Determinadas
atividades evoluem por si mesmas, como a de levar as
bandejas cqrh as refeigoes ao quarto dos doentes que
nâo podem ou nao querem sair da cama. O pessoal de
servigo é encarregado de preparar as bandejas que
devem ser levadas aos internos pelos monitores, que
pouco a pouco se esquecem de que isso faz parte de
suas atribuigoes: “É entáo o pessoal de servigo que se
incumbe, de fato, desse trabalho. Abandono de
bandejas, abandono de funçÔes”K>.
Oury sugere entáo introduzir aquilo que chama de
um “tempero” nos mecanismos, à maneira do Cravo
Bem Temperado, de Johann Sebastian Bach. Com o
desenvolvimento da clínica, Oury necessita de um
número cada vez maior de colaboradores. Em 1959,
recorre áquela que se tornará, como secretária médica,
um pilar fundamental do edificio e que faz parte da
familia espiritual: Brivette Buchanan. Eia advém do
mesmo subùrbio que Oury, La Garenne-Colombes. Foi
lá que se conheceram ñas atividades dos Aj, ñas
caravanas operárias, no grupo jovem da empresa
Hispano-Suiza. Brivette Buchanan torna-se a
companheira do líder da Hispano, Raymond Petit.
Secretária médica no hospital Foch de Suresnes,
Brivette passa ferias em Saumery e participa atramente
da vida coletiva da clínica. Fica trabalhando em La
Borde até sua aposentadoria.
Em 1958, a clínica está à heira da faléncia. A
administraçâo é exercida de maneira desastrosa por urna
certa senhora Fichaut que gasta sem controle,
abastecendo a clínica nos vare- jistas a preços mais
altos. Excelente na arte de gastar, eia se mostra incapaz
de garantir a entrada de dinheiro e transforma sua sala,
que se tornou o dominio de seus numerosos gatos, em
urna bagunga aromática.
Um beloGilles
dia Deleuze
de abril de 1958, pouco antes do 13 de
maio, acontece o “golpe de Estado”, Guattari reassume
& Félix Guattari 57
o comando da administra- gao, responsáve! pelas
finanças, depois de despachar do dia para a noite a
incapaz que reina- va ali: "Fui ao16encontró dessa boa
mulher e lhe disse: isso já bastou” . Guattari se forma
para essa responsabiìidade na pràtica. No inicio, nâo
tem nenhuma formagào de gestor. Contu- do, aos 25
anos, torna-se o verdadeiro diretor de urna grande
clínica que salvou da ruina. Ao examinar as contas,
constata assombrado que La Borde tem um passivo a
descoberto de 30 milhoes de francos da época. Precisa,
entáo, usar todo seu charme, e i sto nào lhe faltava, para
convencer o banqueiro de Blois, o senhor de Querotret,
a lhe dar um crédito para poder honrar as dividas mais
urgentes da clínica.
Entre as numerosas insütuigoes geradas por La
Borde, a Rotunda figura como o pul- máo político da
clínica. As pessoas se reúnem semanalmente nessa
antiga lavanderia para discutir política, para se informar
sobre a atua- lidade por meio de urna revista. Nicole
Guillet, que permanecerá como médica em La Borde até
1974, cuida de vários comités: o comité de cozinha, o
comité cultural, o comité de faxina e o comité de
cardápio, o que supoe urna reu- niào por cìube e por
semana: “Para o comité de cozinha, eu reunía os
cozinheiros e todo o pessoal da cozinha, Raziamos os
cardápios, examinávamos os pedidos e as reclarnagóes.
Para o comité de faxina, procurava-se que nào17 houvesse
segregagao entre enfermeiros e faxf neiras” . A essas
reunióes de comités especializados, acrescenta-se urna
reuniao plenària, chamada de “grande reuniao” ou
“grupo dos grupos”, que se realiza no firn de semana,
sex- ta-feira à noíte, a propósito do trabalho geral da
clínica. Comega por volta de 20h30 e raramente termina
antes de 1 hora da madrugada: “É um grupo onde se
discute sobre a vida da clínica entre cuidadores e onde
Félix introdu- zia o tempo todo linhas de fuga. Tratava-
se ao mesmo tempo da lei da instituigáo e da aberturaÌS
de possibilidades. Tornar possível o im- possivel” .
Mais tarde, acrescentaram-se aínda reunióes teóricas em
pequeños grupos na sala de Oury, consagradas no
essencial a um comentário das teses de Lacan, e que se
torna- ram o seminàrio de Oury,
Por sua vez, Félix Guattari e Nicole Guillet se
encarregam do que chamam de “grande grupo”. Ele se
reúne no gabinete que simboliza o poder médico, o de
Oury, mas na ausencia dele, quarta-feira as 16 horas. É
a ocasiao de reunir os grandes doentes, aqueles que náo
conseguem se envolver ñas conversas ou ñas diversas
atividades propostas. Essa reuniao co- mega com o
silencio, e, no final, todos devem ter feito uso da
paìavra. Com esse trabalho de psicoterapia de grupo nao
diretivo,58 Guattari e Guillet conseguiram criar urna
necessidade, a ponto de os frequentadores, cerca de 15,
François Dosse
i.nsis- tirem em saber a data do próximo “grande gru-
po”. Embora La Borde seja profusa em grupos multo
efémeros, esse terá urna longevidade excepcional:
criado em fevereiro de 1961, aínda existe nos anos de
1970. Marie Depussé se recorda de ter assistido a urna
dessas reunióes durante a qual, após um longo siléncio,
urna voz parecía expressar algo de essencial sobre o
horror do nascimento; em seguida, um silencio de
chumbo recaía sobre o grupo, “e depois, cinco minutos
adiante ou cinco metros adian- te, havia urna outra voz
que saia da água e que nao parecía responder ao sentido
corrente da conversa ao tomar a palavra pela primeira
vez, mas na verdade respondía. Entáo podía responder
ao nascimento pela fome,19 pela morte, era urna palavra
de ricochete inesperada”
O grupo de trabalho de psicoterapia e
de socioterapia institucionais
Em 1960, Jean Oury, juntamente com os psiquiatras
Hélène Chaigneau, François Tos- quelles, Roger Gentis,
que trabaiha no hospital psiquiátrico de Saint-Alban de
1956 a 1964, Jean Ayme, um antigo trotskista que foi
secre- tário do sindicato dos psiquiatras hospitalares, e
alguns outros, cria um grupo de reflexáo sobre a pràtica
psiquiátrica: o Grupo de Trabalho de Psicoterapia e de
Socioterapia Institucionais (GTPSI). Retoma um projeto
já antigo de Tosquelles que em 1965 quería criar urna
especie de Partido Psiquiátrico Francés - mas a sigla
PPF, que lembrava o partido fascista de Jacques Doriot,
náo era das mais felizes.
Quando se constituí em 1960, esse grupo reúne
pouco mais de urna dezena de psiquiatras20, agregados
por Guattari a partir da quarta sessao em novembro de
1961, e mais tarde psiquiatras de La Borde, corno jean-
CIaude Polack, René Bidault e Nicole Guillet Funcio-
nará até 1965, data da fundagào da Sociedade de
Psicoterapia Institucional (SPI). O objetivo do GTPSI é
"falar de psicoterapia institucional fora dos próprios
estabeìecimentos”21,
0 GTPSI tinha como hábito reunir-se duas vezes ao
ano para um firn de semana de refle- xào, sempre em
um hotel diferente. A secretà- ria de Oury, Brìvette
Buchanan, encarregava-se de tomar notas de todas as
discussoes. Esse grupo de reflexao objetivava definir a
singula- ridade de um círculo de psiquiatras que aceitara
determinados postulados próprios à sua disciplina e,
portanto, nao sào assimilàveis às diversas correntes da
antìpsiquiatria”.
Esses psiquiatras defìnem assim um campo teòrico e
pràtico que recebe o nome de “psico- terapia
institucional”. Um dos principios fundamentáis é
considerar que só se pode cuidar dos loucos em urna
instituigào que refietiu sobre seu pròprio modo de
funcionamento. 0 segundo principio é que nao se trata a
psicose a partir de um suposto acesso direto a urna pa-
tologìa estritamente individual e desconectada do social.
Tomar a patologia como individuai reduz o tratamento a
urna interagáo simples entre deis individuos: o doente e
seu médico. Para a psicoterapia institucional, ao
contràrio, o tratamento passa pela invengáo de novos
agenciamentos e de conexoes sociais. As teses
elaboradas no inicio dos anos 1960 sao o pro-
longamiento da concepgáo sartriana do sujeito que deve
se libertar da alienagáo para fazer surgir sua pròpria
liberdade. A ideia langada pelo GTPSI é, por tanto,
fazer emergi r um grupo-su- jeito e desconstruir os
grupos assujeitados “que recebem sua lei de fora,
diferentemente de ou- tros grupos, que pretenderà se
firmar a partir da adogao de urna lei interna”23.
As primeiras intervengoes de Guattari no GTPSI -
no qual é praticamente o único nao psiquiatra - sao
moderadas e mais consensuáis. Rapidamente, porém,
eie assume um lugar importante, e suas intervengoes
sào longas e fundamentadas, saindo das referèncias
puramente psiquiátricas para abrir a reflexao a ou- tros
campos e à sociedade em geral No modo de
funcionamento do grupo, “a cumpìicidade Oary-Félix é
evidente, e muitas vezes seu hábito de discutir junto e
de manejar os conceitos pega os outros participantes
despreparados. As discussôes revelam inspiraçôes
súbitas de Oury e de Félix, estimulantes, e reaçoes um
tanto quanto intensas, cómicas, agressivas ou defensivas
da parte de uns ou de outros”24. Esse duo estará no
centro da vida do grupo, e, segundo seu bom hábito, as
duas partes repartem implicitamente os papéis: Oury,
como especialista reconhecido em psiquiatría, utiliza as
interven- çôes de Guattari para perturbar as sessoes,
tiradas das categorías ordinárias, e essas incursôes
selvagens sao assim testadas junto a outros membros,
antes que Oury recoloque as suges- tôes langadas nos
limites do possível,
Guattari encontra no GTPSI a ocasìào de um
agenciamento de suas diversas filiaçôes políticas e
psicanalíticas: ‘As reflexóes de Félix sao muito ‘labordi
anas’ em sua expressâo, £a- cilidade na réplica e na
interpelaçâo, referên- cías numerosas às experiências da
clínica em matèria de organizaçâo do trabalho, enerva-
mento em relaçao à prudência ambiente, e em seu
conteúdo aínda muito marcado por Lacan e pela
linguistica estrutural”2“. De fato, durante essa primeira
metade dos anos de 1960, o trabalho teórico do GTPSI é
também muito influenciado pelo clima intelectual
estrutura- Usta da época, que atribuí à linguistica o
papel de ciencia-piloto. As práticas promovidas fun-
damentara-se em geral ñas teses de Ferdinand Saussure,
Roman Jakobson e Nicolai Troubet- zkoy. Assim, a
vontade de chegar à distinçâo das pessoas em relaçâo a
papéis instituidos e a funçôes nâo é apenas de
inspiraçâo sartriana, mas também estruturalista, e
pretende dar um prolongamento psiquiátrico às análises
fonológicas da lingua.
É o momento em que o psiquiatra Claude Poncin
lança em La Borde a noçâo de “si- tuemas”, que
aproxima as relagóes intrains- titucionais e as relaçoes
entre fonemas. A intervençâo do Oury no GTPSI, em
junho de 1960, demonstra que La Borde é estruturada
como urna combinagáo de fonemas, à ma- neira como
Lacan afirma, na mesma época, que o inconsciente é
estruturado como urna linguagem. Ele distingue,
portanto, as diversas unidades significantes da clínica de
La Borde e poe em evidencia certas articulagóes, como
aquela que liga o interior do castelo à unidade-
lavanderia e à unidade-insulina, cujo estado de simbiose
é tal que há o risco da ar- madilha da separagáo do
conjunto da clínica - e portanto de isolamento: “Isso1 foi
denominado por um jogo de palavras de lingísiica ”26.
“A gente dizia: Voce nao está na lavanderia, voce faz
lingística e, no entanto, nao faz menos efetivamente
lavanderia”“'. Essa expressáo estruturalista, no entanto,
nao implica urna adesáo total ao paradigma 28entáo
hegemónico no campo das ciencias sociais , A
psicoterapia institucional participa plenamente dessa
efervescencia das ciéncias humanas, porém toma suas
distancias desde o inicio da orien- tagáo estrutural
dominante. Eia nao pretende veicular a concepgao de
urna estrutura que se desenvolvería independentemente
do sujeito e seria sobrevalorizada em relagáo a ele.
Transversalidade
O outro grande coneeito labordiano, desenvolvido
particularmente por Félix Guattari em 1964 a partir de
urna sugestáo de Ginette Michaud, é o coneeito de
transversalidade, Guattari consagra a ele sua
intervenpao diante do primeíro Congresso Internacional
de Psico- drama realizado em Paris em 196429. A
aborda- gem transversal tenta subverter as oposigóes
estruturais binárias e contribui para manter sempre em
funcíonamento o dispositivo ma- quínico. Partindo de
urna analogia entre o modo de desvio de sentido que se
1N. de T.: No erigiría!, lingisüque, de lingerìe (lavanderia) e
Unguistique (lingüística).
,r
N. de T.: Verso da. ¿a Carmagnole : "Todos os burgueses, vamos
enforcá-los’? ■ ■■
opera nos psicóticos e os mecanismos de discordancia
crescente que perpassam a sociedade, ele sistematiza a
oposigao Gilles
entre os grupos-sujeitos e os grupos
assujeitados paraDeleuze
afirmar& Félix
queGuattari
essa dupla
59
tentagao
persegue todo grupo constituido. Guattari sugere
substituir a nogáo multo vaga de transferencia
institucional por um 30“coneeito novo: o de
transversalidade no grupo” Esse coneeito se opóe ao
mesmo tempo ao eixo de verticalidade fundado em um
organograma com estrutura piramidal e a urna
concepgao de horizontahdade que consiste em justapor
setores diferentes sem que se es- tabeíega urna relagáo
entre eles: “Enquanto as pessoas permanecem
imobilizadas em si mes- mas, nao veem nada além de si
mesmas”31. Um certo nivel de transversalidade permite
dar inicio ao processo analítico de saída de si e de
deslocamento necessàrio no confronto com o grupo: “A
transversalidade é o lugar do sujeito inconsciente do
grupo, para além das leis objetivas 32em que se
fundamenta. O suporte do desejo do grupo” .
La Borde é também um local altamente festivo. Um
tempo importante da vida labor- diana é dedicado à
organizagáo de festas, ce- rimónias, quermesses, que
permitem sair do universo psiquiátrico, abrindo-o
ampiamente ao entorno. No inicio dos períodos de
veráo, as quermesses anuais montadas sob o patrocinio
da Federagáo de Ajuda à Saúde Mental - Cruz-Marinha
- sao bastante difundidas e inclusive constituem as
reuniòes mais importantes do departamento.
Configuram a o cas i ño de representagoes teatrais em
que os doentes sao os atores. Em geral, iíustram um
tema: “1900”, ‘A Bologne”, “A Revolugáo Francesa”,
“Western”, “Cafés dangantes”, etc,
O periodo mais intenso dessas animagóes culturáis
situa-se sobretudo antes de 1968. A clínica consegue
envolver fortemente as comunidades vizinhas e até
organiza um “més cultural”, em que toda noite se
inventa urna nova animagáo em conjunto com a Casa de
Cultura de Blois. A vida da clínica se concentra na
longa preparagáo desses eventos. Confeccionam-se
roupas, aprendem-se músicas e diálogos, percorre-se o
departamento para vender os bilhetes da tómbola em
que o vencedor pode ganhar um carro. Há inclusive
equipes que saem à noite para fixar cartazes informando
sobre as atividades previstas. A quermesse sobre ‘À
Revoluçao Francesa” dei- xou lembranças muito fortes,
com todos os internos fantasiados de sans culottes
cantando La Carmagnole. Jean Renoir até apresenta ali
seu filme La Marseillaise. Nesse ano, quase 5 mil
pessoas convergem para La Borde, Na pre- feitura de
Blois até mesmo ressoava a ameaça: “Tous les
bourgeois, on les pendraQuando da quermesse sobre o
tema da Sologne, os organizadores mandaram buscar
rabiolots (capadores no diaìeto da Sologne), contadores
de historia, músicos com instrumentos antigos. Sob um
capitel 60
de 3 mil lugares, Johnny Hailyday, o “ídolo dos
joven s”, François
en toa “Cábelos
Dosse
longos, ideias curtas”. No
inverno, a clinica nào para, e organiza cerimônias para
as quais convida às vezes estrelas de primei.ro plano,
como Jacques Bref que esteve lá duas vezes.
La Borde é também o locai de nascimento de um
circo, grapas ao encontró de Guattari com Jean-Baptiste
Thierrée, militante maoista que se apresenta sempre no
cabarè L'Écluse em Paris, no comepo do Boulevard
Saint-Michel, com um nùmero de magia. François Pain,
amigo de Gattari, assiste ao espetáculo e, entusiasmado,
sugere que faça seu número em La Borde. Là conhece
Guattari, que ìhe pro- póe trabaìhar com eie. Thierrée
vai entào a La Borde toda semana para passar dois dias
corn os internos e montar espetáculos. Assim como os
outros, integra-se na vida cotidiana da clínica com
responsabilidades diversas. Em mau estado psicológico,
Thierrée é imediata- menfce curado por Guattari:
“Melhorei desde que conheci Félix. Ele teve
indiretamente urna grande influéncia sobre minhas
atividades33 por pensar que tudo o que se deseja é
possível” .
Na época, Thierrée acalenta o sonho de montar um
circo de tipo novo. Encorajado pelo novo amigo,
encentra coragem para procurar personalidades que nâo
conhece. É assim que, certo dia, seus olhos se detém
diante da fotografìa num jornal de urna das ñlhas de
Charles Chaplin, Victoria. Além de sua beleza, Jean-
Baptiste descobre que eia gosta muito de circo, Thierrée
escreve para eia: “Eu nâo tinha o enderepo déla na
Suípa. Simplesmente pus no envelope: Victoria
Chaplin. A carta chegou e um mes depois eia estava
junto de mim”34. A se- quéncia é um verdadeiro conto
de fadas, e se realiza urna grande cerimònia de
casamento em La Borde, em 15 de maio de 1971. A
companhei- ra de Guattari entâo, Arlette Donati, é
madri- nha de Victoria e Michel Rocard de Jean-Baptis-
te Thierrée, militante do PSU. Esse casamento deixa
Charles Chaplin desesperado, pois acaba de escrever um
filme, The Break, no qual eia de- veria fazer o papel de
urna mulher-pàssaro.
0 casal Thierrée-Chaplin cria urna anima- çâo
particularmente intensa em La Borde com suas tendas,
seus cavalos, suas feras, serpentes e animais de todo
tipo, e os internos sâo convidados a participar dos
espetáculos: “Tivemos alguns éxitos. Penso
principalmente no caso de Claude Farcì, um catatònico.
Tive a ideia de fantasià-lo da cabepa aos pés, e nessa
situa- çâo eie fazìa tudo o que eu Ìhe solicitava. Eu Ìhe
perguntava sempre: ‘Por que voeê se mexe quando está
fantasiado?’ Ele nao respondía jamais, até que um dia
me disse: ‘Porque isso nâo é sèrio’”3”. No verao de
1971, o circo Bonjour de Thierrée e de Victoria Chaplin
ainda nâo havia sido criado oficialmente, mas eles
foram convidados por Jean Villar a apresentar seu
espetáculo no quadro do Festival de Avignon. Ao
retornar a La Borde, Thierrée sonha com Guattari
montando urna exposiçâo humana em que apresenta
casos sociais de todas as espécies ao ìnvés de animais.
A familia Guattari e sua ruptura
A companheira de Guattari em 1955, Micheline
Kao, deixa a casa dos pais um pouco vacilante e
arrependida. Mesmo assim, eia tenta a experiencia e
trabalha em La Borde como secretária mèdica. 0 casal
vive em um quarti- nho embaixo da cozinha do castelo.
Aìém de sua atividade oficial, Micheline Kao de dedica
a todas as atividades labordianas. Ela cuida
principalmente de urna oficina de estenoda- tilografia
que funciona bem; de tempos em tempos, incumbe-se
das prescriçôes de insulina e faz algumas vigilias
noturnas. Além disso, continua a datilografar os artigos
de Félix. É nessa época que Guattari se apega bastante a
um interno de La Borde totalmente recolhido em si
mesmo, autista, e consegue que faça progresses por
força de redobrar as tentativas e os ángulos de
abordagem. Comunica-se com ele, faz com que fale e
acaba conseguindo curá-lo clepois de ter dedicado
quase que exclusivamente a ele sua atençâo terapéutica.
A promiscuidade da vida comunitária de La Borde
fragiiiza o casal'ifi Depois de um ano, em 1956, eîes se
separam, e Micheline Kao de.i- xa La Borde. Ê o fim de
urna longa ligaçâo. Ape- sar de tudo, Micheline e Félix
preservara seus vínculos de amizade. Inclusive, alguns
meses mais tarde, alimentara o projeto efémero de
voltar a viver juntos. Félix procura um apartamento em
Paris e sugere a Micheline que res- tabeleçam sua vida
comum. No ano seguinte, em 1957, Micheline Kao
conhece o irmáo de Nicole Guillet, Pierre, com quem se
casa. Quan- to a Félix, ele tem diñculdade de superar
essa ruptura, a ponto de pensar e de es crever que sua
companheira Micheline nâo quería continuar em La
Borde e lhe teria dado um uítimato: ou eu ou La Borde,
provocando assim a ruptura. Quando Micheline Kao
anuncia a Félix seu futuro casamento, a tristeza se
transforma em raiva: “Se voeê quer se 3casar, será
comigo e com mais ninguém”, disse-lhe ele '. Apegada
a Félix, hesitante, ela pede um tempo para pensar.
Nesse meio-tempo, Félix tem um encontró decisivo
com aquela que se tomará sua esposa e com quem terá
très filhos. Nicole Perdreau, jovem e bonita, acaba de
chegar a La Borde como monitora. Quando a conhece,
Félix está completamente perdido e deprimido: “Essa
moça era encantadora, era o que minha avó chamava de
urna pequeña Tanagra, urna jovem morena, um corpo
bonito, fina, radiante, e a primeira vez que a vi com
Félix aínda nao era sua mulher. Ele estava sentado um
pouco distraído com essa jovem encantadora com a
cabepa apoiada nos seus joelhos. Disse a mim mesma:
esse pequeño iSquatro-olhos, ele nao está aborrecido
mesmo assim”' .
A familia de Nicole, de origem campone- sa, vive
em Tour-en-Sologne. Sua máe é arru- madeira e tem
urna forte queda pelo àlcool, e seu pai, antigo mecánico
e piloto de testes de avioes, foi vítima de um addente
que afundou sua caixa torácica. Em 1955, ele acaba de
faíe- cer em decorrènda desse acídente, Solicita-se a
Félix que cuide de Nicole, urna incumbencia que será
total e se transformará em casamento. Dessa uniáo
nascem sucessivamente Bruno, no dia 12 de dezembro
de 1958, Stephen, em 1961, e finalmente Emmanueile,
em 1964: “Nicole era muito frágil. Era adorável, mas
um passarinho. Ele a ajudou,¿1J a estruturou e lhe deu
prazer ca- sando-se com ela” . A partir da integrando
de Nicole Perdreau a La Borde,0 quase toda a familia
Perdreau desembarca na clínica“’ .
Nicole Perdreau insfcala-se com Félix em urna
pequeña acomodapao de tres pepas, e é muito exigente
com a limpeza do lugar: “Havia urna unica porta, e atrás
da porta as pantufas que a gente tinha de calpar se nao
quisesse ou- vir os berros de sua mulher”‘!!. Assim,
quando queriam ver Félix, seus amigos passavam pela
janela para evitar a cerimònia das pantufas e o
encontravam na pega minúscula que lhe servia de
escritorio.
Félix nao é um pai muito presente, na medida em
que divide seu tempo entre La Borde e Paris, onde
alugará um apartamento muito bonito e espaposo na
Rué de Conde. Seu filho Bruno lembra que, aos 5 anos,
ia com máe à estapao de Blois todas as quintas-feiras
buscar o pal, que na segunda-feira partía nova- mente
para París. Guattari tenta compensar suas ausencias com
urna grande atenpáo aos fílhos. Trazia para eles de París
todo tipo de jogos educativos, Sobretudo, Félix ensina
desde muito cedo ao fìlho mais velho a leitura e o
cálculo mental: “Aos 4 anos e meio, eu sabia ler e
escrever, e aos426 anos, conhecia todas as tabuadas de
multiplicapáo” . Muito autoritàrio, Félix exige do filho
Bruno, que tem apenas 6 anos, que mantenha um diàrio,
o que causa ao filho um profundo embaraço - mas ele
tem de aceitar, pois o pai o tranca em um escritorio com
um caderno a ser preenchido e um làpis.
Contudo, absorvido por suas diversas ati- vidades,
Félix logo nâo terá mais o tempo necessàrio para
dedicar aos filhos e se apoia em sua esposa. Após a
ruptura do casal, delega sua responsabilidade ao filho
mais velho, Bruno: "Eu nao tenho tempo, vocé cuida de
tudo”4'*. Nos momentos em que o pai está presente em
La Borde, Gilles
as crianças vivem em horarios defasados. 0
Deleuze & Félix Guattari 61
pai trabalha até tarde e se delta tarde, portanto as
crianças nunca jantam com os pais. Visto que Félix nâo
é muito dado ás ferias, quando a esposa e os filhos
viajam, em geral para Sables-d’Glonne por um mes, ele
os acompanha apenas por uma semana. Bruno nao
sofreu muito com essa ausencia, pois, como filho mais
velho, sentía com forte intensidade a presença do pai,
ainda que tâo fugaz. O mesmo nâo ocorreu com Stephen
e Emmanuelle, atingidos em cheio pela ruptura entre os
pais.
Em 1967, uma jovem enfermeira de uma clínica
psiquiátrica de Marseille, Arlette Donati, vai estagiar
em La Borde, por dez dias. Félix se apaixona à primeira
vista: “Em 1967, uma moça de extrema beleza vem para
La Borde. Chama-se Arlette. Trava-se uma relaçâo mui-
to mais sèria desta vez, porque Arlette é uma
personaìidade extremamente rica”44. Bastante perdida,
nâo compreendendo muito bem onde mete os pés, eia é
duramente criticada por Jean Oury: “Havia duchas
comuns e lavabos comuns, de modo que todos iam lavar
as mâos e encontravam seu analista escovando os
dentes..; Eu tinha feito duas ou très refle- xôes para
Oury, que me empurrou um monte de livros, mas
literalmente dizendo: ‘Và 1er, voce45 nâo passa de uma
idiota. Voce nâo entende nada!’” . Contado, Ailette
Donati é apoíada por Guattari, que, num primeiro
momento, nao Ihe desperta muito interesse. Quando re-
torna para Marseille, Félix nâo para de Ihe pedir que
voltejeara Sologne.
Sua ligaqào com Arlette pouco a pouco leva Félix a
romper com sua esposa Nicole. Quando Arlette retorna,
eles so se veem em La Borde na ausencia de Nicole ou
em hotéìs das proximidades. Contudo, logo saem dessa
situaqào provisoria. Cansada de “nomadizar” em toda a
Sologne de hotel em hotel, Arlette Donati vai à agencia
de turismo de Blois para conseguir uma casa.
Procurando um locai de veraneio, eia encontra um
castelo magnifico e muito ampio que Félix pode alugar
em parte e onde o casal vivera por sete anos, nào longe
de La Borde, em Dhuizon. Félix abandona sua esposa e
o terreo de um galpáo de La Borde. Quanto a Arlette,
sua situagào de amante oficial de Félix Ihe permite
integrar-se nas arivi- dades da clinica. Em Dhuizon,
Félix mora em um espago ampio que Arlette organiza
mandando derrubar as paredes e concebendo um
escritorio e quartos modernos e iluminados. Dhuizon
logo servirá de acolhida para o “bando” de Félix: seus
amigos do CERFI se hospe- dam regularmente ali em
uma casinha situada próxima ao castelo. Félix mantém
assim o projeto de construir um casal, mas desta vez
com Ariette: “Ingenuamente, eu pensava ter rompido
para sempre com esse tipo de conju- galidade! Porém, là
estava eu de novo, e desta vez ainda por conveniència
62 François Dosse
pròpria”46.
Essa ruptura radical tem efeitos desastrosos para a
esposa e para os filhos de Félix. Nicole Perdreau tem de
se mudar, deixar a acomodagáo em La Borde, mas
continua tra- baldando na clinica. Eia se instala com os
très filhos e toda a familia no conj unto habitacional de
Blois: “Para nós, o mundo inteiro vem abaixo com a
separagáo dos pais. É uma catàstrofe ter- rivel. Ficamos
todos doentes. Stephen rói até as unhas dos pés.
Emmanuelle está chela47 de fungos na cabega. Para nós, é
um horror completo” . Isso é agravado pelo fato de a
vida em La Borde ser mais idílica. Os filhos de Guattari
e os dos outros psiquiatras, como os filhos de Oury,
tinham uma vida comunitària. Podiam participar das
inúmeras oficinas da clínica e assim se dedicar a
atividades táo diversas quanto a marcenaría, a ceràmica,
o desenho, sem contar a relagao privilegiada com a
natureza e a alegría de construir ninhos para os pássaros.
Súbitamente, as crianzas se veem divididas entre o
conjunto habitacional com sua mae e o ñm de semana
em Dhuizon, onde se misturam a urna massa de amigos
que cercam seu pai e formam urna barreira. Quanto ao
pai, ainda nao é fácil para ele viver essa situagao: “As
crian gas foram embora. Impressao de falta. Foi a
primeira vez desde a separagáo que pude cuidar deles
por um mes inteiro. Entre os tres, eles formam urna
personalidade coletivá’48.
Ás dificuldades próprias ao desmorona- mento do
círculo familiar acrescenta-se a con- denagao inapelável
dos pais de Félix em rela- gáo aos seus filhos. O
divorcio ainda nao é táo comum nesses anos de 1960, e
eles reprovam com rigor a ruptura que ele provocou.
Soma-se á reprovagáo moral dos país e dos irmáos o
fato de que Arlette Donati é muito mal aceita na familia
Guattari. Ela subverte os hábitos de Félix. Ele que
nunca dera atengao á maneira de se vestir, que usava
um pulóver em qualquer estaqáo, é induzido a se tornar
mais elegante, e Arlette se aplica em vestido diferente:
“Quan- do o conheci, parecía um velho, á parte seus
olhos. Estava vestido como um velho, cábelo cortado
muito rente, com óculos grossos49 que deviam pesar urna
tonelada diante de seus olhos” . Arlette acha que Félix
sofre de numerosas inibigbes sob sua aparente
facilidade com os outros: “É que ele se sentía pouco á
vontade, como r>0se nenhum prazer da vida pu- desse ou o
tivesse tocado” Ela se surpreende, ela que adora o sol,
ao ouvi-lo dizer que o sol provoca bolhas, e nao
compreende como qualquer atividade esportiva e
corporal pode ser totalmente estranha a Félix: “Ele
nunca tinha tomado um banho de mar. Ele nao sabia
sair para viajar, nao51sabia como devia comer, em que
copo tinha de beber” .
Paralelamente á sua vida com Arlette, Félix se
envolve em relagoes cada vez mais numerosas com as
mulheres. É encorajado por seu “tenente” em La Borde,
seu amigo psiquiatra Jean-Claude Polack, cuja fama de
mulheren- go já é conhecida. Polack inclusive achava
seu amigo Félix um pouco tímido nesse campo. Mas,
em contato com ele, torna-se um cortejador impenitente.
É preciso dizer que a época, em torno dos anos de 1967
e 1968, também favorece o questionamento de todas as
formas de familiarismo e coloca ao lado do futuro re-
volucionário um outro modo de relagoes entre os sexos,
mais livres, desembaraçadas dos constrangimentos
moráis e dirigidas apenas ao desejo. O momento se
presta, portanto, a urna libertinagem generalizada, e o
certificado de bom revolucionário costuma ser avallado
pela capaeidade de romper. Nesse campo, Félix Guattari
difícilmente encontrará um con- corrente perigoso.
Nesse clima em que se prega a uniao livre contra o
casamento, o intercámbio sexual generalizado, a
liberaçâo das mulheres, chega-se inclusive a perseguir
toda forma de casais muito estáveis. Oury langa um
olhar crítico sobre essa prática de “kamikazes
eróticos”52: “Esses kamikazes vinham de Dhuizon. Lá
era seu posto de comando, e quando um casal se man-
tinha depoís de cito dias, enviava-se um kamikaze para
desmanchá-lo, porque o amor era capitalista. O poder
erótico também causou estragos, e, quando se aplica aos
esquizofrénicos, isso se toma crime”'’8. Por iniciativa de
Guattari, formou-se um grupo para perseguir casais que
representavam a “terrível conjuga- lidade”04. Contudo, a
psiquiatra Danielle Siva- don, ao chegar a La Borde em
1972, consegue formar um casal com Jean-Claude
Polack, o que nao deixa de ser urna proeza: “Por pouco
nossa vida foi salva. Tivemos um filho, mas éramos mal
vistos”55.
Essa explosao da sexualidade nem sempre é do
agrado de Arlette Donati, que constata com despeito
que o casal que forma com Guattari fica a sós apenas na
quinta-feira à noite em Dhuizon. Félix usa sua rede de
amizade para se proteger, e seu grande amigo François
Pain é encarregado de se ocupar de Arlette durante sua
ausência. No piano sentimental, assim como no plano
político, Guattari revela urna capaeidade de romper fora
do comum, que pode estar relacionada com sua angustia
de morte, sua rejeiçâo quase fobica de tudo o que
pudesse estar ligado à compulsâo de repetiçâo,
remetendo por isso mesmo à fmitude, à morte, Para
conjurar esse temor, precisava sempre apostar na
novidade, tentar novas experiencias, saltar para outra
coisa ou outra pessoa.
 A vida do casal Arlette-Félix está cada vez mais
dividida entre a Rue de Conde em Paris de segunda-
feira a quinta-feira à tarde e Dhui- zon o resto do tempo.
Em Paris, assim como em Dhuizon, o desfile de amigos
é permanente, podendo chegar até 50 pessoas nos fins
de semana de tempo bom: “Félix habitava Dhuizon em
urna estrutura que lembrava multo a corte de Luis XIV.
Ele tinha a primeira favorita, a segunda, a terceira, e
havia acertos de contas impiedosos”56. Segundo Oury,
Dhuizon era o “jardim de Adonis”. O casal atravessa
sérios períodos de crise: ‘Arlette se apaixona por um
sujeito de Aix-en-Provence que eu tinha co- nhecido
multo tempo antes em A Via Comunista. De insediato,
eles fazem projetos de casamento... Tenho muita
difîculdade de aceitar essa historiar117
Félix estimula Arlette a continuar seus es- tudos, a
se inscrever em psicologia em Paris - eia se torna
psicoterapeuta. 0 casal nào consegue resistir muito
àproliferaçao de relaçoes e ao ambiente de liberaçâo
sexual que preside La Borde. Quanto a Arlette, é cada
vez mais difícil para eia tolerar a invasao constante. Eie
se instala bem próximo de sua casa em Dhuizon, a urna
centena de metros dall, em um grande pavilhao, com
amigos. Além disso, continua vivendo na Rue de Conde
em Paris, para onde só vai agora temporariamente. A
ruptura é brutal e difícil: "Depareì-me algumas vezes
com essa experiència58de desordem em estado bruto, na
separaçâo de Arlette” .
De maneira geral, a chegada da segunda “invasao
bárbara" a La Borde com os estudan- tes contestadores
da UNEF, em meados dos anos 1960, favorece a
aceleraçâo das trocas nos casais e sua fragilizaçâo,
Michel Rostain, que se instala em La Borde em 1965,
vai morar com Félix,em Dhuizon a partir de 1969. Eie
coabita ehtâo com' Arlette Donati, com a qual
estabelece urna reìagào e, no momento da ruptura desta
com Félix, vai com eia para o pavilhao em frente.
Michel Rostain vivia até 1969 com urna ex-aluna do
colegial, chamada Catherine, que por sua vez se
apaixona por um dos grandes companheiros de Félix no
CERFI, Lion Murard. Entretanto, Félix também man-
tém urna relagao com essa mesma Catherine, enquanto
Michel Rostain se torna amante de Arlette Donati.
Guattari fez do combate contra o fami- liarismo um
tema militante. Contudo, està longe de ser indiferente
aos próprios pais, particularmente à mae, personagem
nodal na construgáo de sua personalidade, Os pais' se
reaproximaram dele geograficamente em 1967. A màe
de Félix, com problemas oftalmológicos recorrentes,
consulta regularmente os médicos de La Borde e
simpatiza com Oury, que cuida dela como da pròpria
màe. E durante essas visitas que o pai de Félix e seu
irmao Jean procuram urna casa de férias em Loìr-et-
Cher. Chegam a Montoire - sinistra- mente conhecido
pelo famoso aperto de mao entre Pétain e Hitler - e se
dìrigem à casa do primeiro notário. Ficam encantados
com urna magnifica casa de pedra em melo a um vasto
Gilles Deleuze & Félix Guattari 63
parque dominado por um grande cedro à beira do Loir,
onde se pode passear de canoa. Essa casa, onde os pais
de Félix permaneceráo por treze anos, fica bem
próxima a La Borde e se torna um lugar privilegiado
para receber suas criangas e seus amigos, entre os quais
Jean Oury. Os pais tentam inclusive transferir a fábrica
Monbana para Montoire. Alugam durante seis meses a
parte desalivada da estagào da cidade, onde há agora
apenas um trem por dia, mas o projeto nao dà certo.
Essa aproximagào espacial com o mundo de Félix
atesta a grande afeigáo que eie tem por sua máe. É claro
que, publicamente, ele diz que a familia nao tem
sentido e zomba de Arlette, que convida seus pais para
Dhuizon. No entanto, de maneira significativa, quando
sua máe morre em La Borde, em 1969, “ele náo parava
de dizer que estava órfáo: ‘Estou órfáo’, ficava repeti
rido”59.
A prova por Lacan
A vida de La Borde é ritmada também peías
seminários de Jacques Lacan. Como escreve com humor
Jean Oury, a quarta-feira é um dia mais morto em La
Borde que o domingo. Qual a razáo disso? Nada a ver
com o dia de folga escolar, nao, é por culpa de Lacan.
Nesse dia é o seminàrio do Mestre: “Isso produzia em
La Borde urna hemorragia de pessoal, de dinheiro. Com
Félix, a invasáo, com Lacan, a hemorragia... ”60. Vimos
que o primeiro contato entre Oury e Tos- quelles
ocorreu em tomo de um texto de Lacan. 0 choque foi
tamanho que Oury abandonou suas veleidades de fazer
biologia e decidiu se orientar para a psiquiatría, e pouco
depois jà estava em Saint-Alban: “Tosquelles mandava
distribuir um texto aos internos: fazia-os ler a tese de
Lacan e depois61 de um mès ìhes pergun- tava o que
achavam dele” . Na época, Oury devora todos os
escritos de Lacan e resolve assis- tir regularmente seu
seminario e fazer dele seu analista, o que nao é possível
realizar de ime- diato - a Lozère é multo longe de Paris.
Quando se instala em La Borde, seu sonho pode enfim
se realizar. O horário da clínica torna-se entáo tributàrio
do famoso seminario parisiense de quarta-feira em
Saint-Anne e depois em Ulm, que Oury e toda a equipe
de diregáo da clínica nao perdem por nada. Oury faz
rigorosamente anotapoes muito precisas, que serao
objetos de trabalho para as reuniòes do GTPSI.
Oury torna-se um parceiro interessante para Lacan,
por estar ligado a urna clínica psiquiátrica de renome,
vanguardista, que pode ser urna fonte de inspiragáo e de
prolongamiento clínico da abordagem lacaniana da
psicose. De fato, toda a equipe clínica de La Borde pas-
sa pelo diva de Lacan: “Toda vez que chegava alguém
em La 64Borde, a primeira coisa que lhe diziam é que
deveria fazer urna análise e, naturalmente, com Lacan.
François Dosse
Chegou-se a obrigar pessoas a abandonar seu analista e
se transferir para Lacan”62. Toda a abordagem da psi-
cose por Oury é marcada pelos enslnamentos de Lacan,
aínda que ele nao se coloque como discípulo, mas sim
como alterego que costuma discutir dìretamente com
eie quando o leva de carro de sua casa de campo de
Guitrancourt para Paris: “Tenho por essa pessoa um
respeito absoluto, Nao mudei de opiniáo. Para mim, é o
coeficiente de estabilidade que é absoluto”63.
Visto que numerosos monitores de La Borde eram
compelidos a fazer análise com Lacan se quisessem
continuar na clínica, toda semana saia um vagáo da
SNCF1 quase lotado da clínica para o diva de Lacan.
Guattari aínda acreditava que foi a análise com Lacan
que lhe permítiu expressar sua experiencia subjetiva.
Contudo, a durapáo da análise é das mais variadas, as
vezes meia hora, mas geralmente tres ou quatro minutos
fracionados em duas ou très sessòes no mesmo dia,
entrecortados de momentos intermináveis na sala de
espera. Ás vezes, mediante pagamento, ele prolonga a
sessáo no carro, enquanto Guattari o leva para casa, na
Rué de 64Lille, após o seminàrio: “Isso faz parte da
análise” , dirá Lacan.
Guattari participa da criapao da Escola Freudiana de
Paris em 1964; associado à sua arrancada, é ele que
sugere a publicapáo de urna “Carta” para tirar a Escola
de sua tendencia ao confinamento sectário. Guattari,
considerado por Lacan como um jovem e brilhante
intelectual, espera se tornar um interlocutor privilegiado
do guru da cena parisiense, mas constata desolado a
ascensao de toda a corrente maoista em tomo de
Jacques-Alain Miller. A concorrencia é acirrada.
Em 1969, antes do rompimento definitivo, Lacan
lhe prega mais urna pepa, como é seu costume. Guattari
escreveu um texto importante para ele, que tem um
papel estratégico de resposta ao paradigma dominante
do estrutora- lismo, “Máquina e estrutura”, que serviu
inicialmente de exposipáo destinada à Escola Freudiana
de Paris. Nesse texto fundamental, Guattari retoma
categorías de análise da obra de Gilles Deleuze,
Dìferenga e Repetigáo, lanpada em 1968, que se tomará
o suporte essencial de suas pri- meiras discussòes e de
sua futura colaborapào.
Roland Barthes aprecia bastante esse texto de Guattari e
pede para publicá-io em Communications. Guattari fala
sobre isso com Lacan no diva, e o mestre fica
indignado: Como! Por que nao sua pròpria revísta,
1N. de T.: Société Nationale des Chemins de fer Français,
Scilicet? Lacan obriga o analisando a escolher sua
editora. Guattari tem de se dobrar à exigencia e procura
Barthes para Ihe pedir que desista da publicaqáo. Longe
de cumprir sua promessa, Lacan procrastina e nào
publica o texto, que acabará sendo aceito na revista de
jean-Pierre Faye, Changei em 1972.
As iinhas de erráncia
Urna noite de 1965, um caminháo para diante do
castelo de La Borde. Vem de Céven- nes com o
pequeño bando de Fernand Deligny, sua companheira, a
psicanalista Josée Manenti, ex-mulher de Michel
Durafour, com quem viveu doze anos, Yves, o menino
austista do filme leMoindre Ge$te>r\ Guy, um grande
enfer- meiro, e Marie-Rose. Náo tendo mais dinheiro
nem onde se fixar, Fernand Deligny procura refugio em
La Borde para continuar cuidando de seus autistas.
Oury os acolhe, aprova sua instalaban, mas esclarece
que é preciso que Guattari concorde. A pequeña equipe
espera entáo o dia inteiro pela chegada de Félix: “Ele
parou e olhou para mim; ‘Voce que é Josée Manenti? --
Sim - Vamos conversar.’ Surpreendeu-me logo de inicio
sua vivacidade, sua inteligencia bri- Ihante, de tom
muito seco, e por trás de urna inerìvel gentileza, bem
dissimulada, sua fragi- lidade, sua sensibilidade. Era
como urna forma de superposigáo”66. Em seguida,
desfcína-se urna oficina de desenlio a Deligny, e toda
sua equipe se instala em La Borde, onde se ocupa assim
de psicóticos e sobretudo de autistas. Ao chegar,
Deligny já carrega toda urna historia de pràtica
terapèutica, Ele se inscreve em urna perspectiva
diferente daquela de Oury-Guatta- ri, mas igualmente
inovadora, Sua viuda para La Borde nao é mero acaso,
pois seti itinerario seguiu urna pista bastante similar, a
do subùrbio, dos Aj e da contestando dos poderes insti-
tucionais67.
No pós-guerra, Deligny constituiu a “Grande
Cordée”, que foi a prímeira experiencia de cura
ambulatorial, evitando assim a internaçâo psiquiátrica
de jovens com transtomo de caráter. A iniciativa surgiu
de seu encentro com Huguette Dumoulin, antiga
responsável nacional pelas Juventudes Comunistas e
militante ativa na rede de Aj: "Os locáis da Grande
Cordée - que tinha começado em um teatro, em
Montmartre - paredaña saguâo de estaçâo de trem, com
viajantes bizarros, que passavam da manha até a noite,
varias vezes por di a,68 nervosos, barulhentos, em urna
demanda incessante” . Foi nés se meio comunitario de
ajístas da regiâo parisiense, que transformavam seus
estágíos de férias em fa- lanstérios onde tudo era
coletivizado, que Fernand Deligny recrutou seus
educadores e animadores. Do mesmo modo que para La
Borde, o trabalho terapéutico pelas “curas livres” nâo
deixava de ter uma intençâo política na contes- taçâo
dos poderes existentes. Comunista, Deîig- ny recusava
qualquer forma de proselitismo. Terapeuta, nâo quería
entrar na malha burocrática da incumbencia pelos
organismos de Segundado Social. Pedagogo, era muito
crítico em face dos profissionais da educaçâo.
Deligny inventou toda uma linguagem poética para
dar uma expressâo gráfica ao comportait! en to de seus
jovens autistas, A criança que gira faz uma "auréola”;
aquela que se balança faz uma “nuvem de balanço”.
Após uma passagem pelo Vercors, em 1954, Deligny
com seu grupo parte sucessivamente para Haute-Loire
de 1955 a 1956, depois para Allier de 1956 a 1959,
Nesta data ele se muda para Cévennes, onde fica até
1965. Huguette Dumoulin, com a qual ele tem duas
filhas, e Josée Manenti o acompanham a partir de Paris.
Gilles Deleuze & Félix Guattari 65
Ê nesse universo pedregoso, em pleno desamparo, que
ele se instala com josée Manenti. Levou para lá uma
criança autista profunda, Yves, que acompanhava desde
1956. Deligny era deliberadamente um genial nâo
conformista, distante de qualquer instituiçâo. Contudo,
a negaçâo da instituiçâo e de suas leis próprías tem um
preço, e Deligny pagou à vista. Isso levou ao rápido
definhamento daquilo que a “Grande Cordée” poderia
ter criado.

Em .1965, é arruinada, sern nenhum recurso,
que a pequeña tropa decoia do campo de
Cevènnes para seguir em direçao de La Borde.
Bem acolhido, Deligny trabalha por um bom
tempo no Loir-et-Cher: “Ele passava o día todo
em 69sua oficina. Era muito bom para os doen-
tes” . Apesar de sua cumplicidade amigável,
Josée Manenti tem um atrito com Guattari a
propósito do acompanhamento de um doente, e
nâo haverá mais acordo possível: “Ele [Félix] me
deu um1ultimato: ‘Ou você faz o que digo ou vai
embora , e eu respondí: ‘É muito simples, eu vou
embora. Eu tinha relaçoes muito
»*70
engraçadas com ele’ , Assim, Josée Manenti
deixa La Borde e vai para Paris, onde pretende se
tornar psicanalista. Quanto a Deligny, ele
continuará trabalhando dois anos em La Borde na
“estufa” onde instala seu ateliê: “ele tinha horror
de grupos, urna verdadeira fobia. Fica- va no seu
canto là em baixo"71. Oury tem um enorme
apreço por ele e considera que seus escritos
possuem grande valor poético: “Ele tem
expressoes magníficas como a sétima face do
dado ou 72ainda o que sería dos dedos sem a
palma?”’ , Em Saint-Alban, seus escritos cons-
tituíram as prímeiras publicaçôes da clínica.
Após esses dois anos de trabalho em La
Borde, Deligny teve oportunidade de retornar ao
Gard, onde Guattari adquiriu em 1967 urna
grande edificaçâo de muros espessos ao pé das
Cevènnes, em Gourgas, na comuna de Mo-
noblet, Essa casa serve inicialmente de lugar de
descanso para os internos de La Borde. No pós-
1968, Gourgas torna-se um dos centros de
confluencia do movimento contestatório. Local
privilegiado de encontros e de estágios, que
acolhe pesquisadores do CERFI, servirá de retiro
para os militantes perseguidos pela justiça : após
o Movimento de Maio - foí alugado por um
tempo para Jean-Luc Godard. Guattari propóe a
Deligny instalar sua tropa em Gourgas. Para
administrar o local, Félix designa o antigo res-
ponsável pelas Juventudes Comunistas de Blois,
Louis Ohrant, vulgo Mimir. Personagem da mes-
ma estirpe que Raymond Petit da Híspano, esse :
operário de origem é um militante impar, que
ficou preso dois anos por deserçâo durante a
Cilles Deleuze & Félix Guattari 66
guerra da Argelia. Félix simpatizou com ele em
La Borde.
Louis Ohrant instala-se com a mulher e os
très filhos em Gourgas, onde cuida da manu-
tençao, cultiva a terra e cria carneiros. Guattari
envía também seu amigo cineasta François Pain
para ajudar Deligny a montar os quilómetros de
filme rodado desde a Grande Cordée. Entretanto,
François Pain desiste muito rápido: “Deligny
quería que eu ficasse com ele, mas era urna vida
monástica que nâo me convinhá’73. Em Gourgas,
Deligny se vé em um lugar de in- teratividade,
aberto aos quatro ventos, e isso o incomoda:
"Vou fazer 64 anos - é preciso dei- xar a cada
tentativa um espaço próprio, pois é um verdadeiro
caos ver essas pessoas táo dispares convidadas a
se juntar em um mesmo canto, ao passo que se a
distancia fosse respei- tada. elas se entenderiam
berri'74. A abertura de Gourgas a toda a extrema
esquerda dá lugar assim a algumas situaçôes
ubuescas*, por exem- plo, quando a organizaçâo
trotskista Aliança dos Jovens pelo Socialismo
(AJS), em estágio de formaçâo política, decide
repentinamente abandonar o local, pols seus
dirigentes nâo su- portavam conviver com
doentes mentais.
Solicitado pelo educador Claude Sígala a
abrir mais amplamente Gourgas para jovens em
ruptura escolar, Deligny se opóe. Contudo, per-
manece na comuna de Monoblet com seus jovens
autistas, mas a um quilómetro de Gourgas.
As cartas que Deligny envia a Guattari tes-
temunham a proximidade/distáncia em face de
suas posiçôes. A propósito de A Revolaçâo
Molecular, publicado por Félix Guattari em 1977,
Deligny se diz chocado com o qualifi- cativo
empregado a propósito de seus doentes: “Por que
você se refere a débeis quando menciona aqui?
Trata-se de crianças que se recusam a falar... ”75.
Ao mesmo tempo, ele confessa ter ficado muito
surpreso ao constatar o quanto ambos estao
empenhados na mesma batalha. Evidentemente,
eles nâo tem os mes-
N. de R. T.: Digno do personagem do Urano grotesco “Le pére
S
UBU’’ (O pai UBU), criado por A, jerry (Franca 1873-1907)
mos arroubos nem as mesmas simpatías, mas,
como diz Deügny com humor, “quaíquer coisa
serve para atormentar/fracassar o mundo, o NÓS
do mundo”76. A propósito da constataçâo final de urna 17. Nicolle Guillet, entrevista com o autor.
revoluçâo que se tornou molecular7', Deligny corrige: 18. Liane Mozère, entrevista com o autor.
“Se as ‘moléculas preten- diam ser particulares [de 19. Marie Depussé, entrevista com Virginie Li- nhart.
partículas], essa ‘re- voluçâo a que voce se refere nao 20. O núcleoGilles Deleuze & Félix Guattari 67
fundador do GTPSI é composto por François
teria chances de ocorrer”78, Deligny insiste sobre o
autismo dos jovens sob seus cuidados no Gard. Essa Tosquelles, Jean Oury, Roger Gentis, Horace Torrubia, Jean
palavra comporta por si só urna dimensao re- fratáría Ayme, Hélène Chaìgne- au, Philippe Koechlin, Robert
que Ihe agrada, pois refrata a lingua- gem: “O 79a- Million, Maurice Paiilot, Yves Racine, Jean Colemia, Michel
consciente nao se diz; nao é efeito da linguagem” , Baudry; varios outros psiquiatras se juntarào a esse grupo
rompendo assim com a con- cepçâo lacaniana de um inicial: Giséla Pankow, jean-Ciau- de Püllack, Denise
inconsciente estrutu- rado como linguagem, e Rothberg, Nicole Guillet (informaçôes passadas por Olivier
convergindo com as críticas formuladas por Guattari Apprill).
nesse campo. 21. Roger GENTIS, Un psychiatre dans le siècle, Érès, Paris,
Prevendo rodar um filme cuja historia se passa em 2005, p. 38.
Gourgas e que pretende realizar no outono de 1979, 22. Ver capítulo “Lima alternativa à psiquiatria?”
Deligny esbarra nos projetos de Guattari. Este, na 23. Félix GUATTARI, “Introduction à la psychothérapie
verdade, pretende ceder Gourgas, vender a quem fìzer a institutionnelle” (1962-1963), em PT, p. 42.
melhor oferta para atender às suas necessidades 24. Olivier Apprill, entrevista com o autor.
financeiras. Deligny fica ressentido e nao esconde isso, 25. Ibid.
e a situaçâo acaba levando à ruptura. Entre o desejo de 26. Histoires de La Borde, op.cit, p. 273,
um de preservar Gourgas como lugar aberto aos quatro 27. Félix Guattari, “La Grille”, exposiçâo feita no estágio de
ventos e o desejo do outro de levar ali urna vida de formaçâo de La Borde, Janeiro de 1987, arquivos do IMEC.
recluso, o acordo difícilmen te pode- ría durar mais de 28. Ver François DOSSE, Histoire du structuralisme, tomo 1,
dez anos: “O estilo de sua carta me surpreende um La Découverte, Paris, 1991; reed. col. “Biblio-Essais”, Livre
pouco. Se tivermos de continuar trocando cartas, eu de poche, Paris, 1995.
preferiría que fosse em outro tom... Nao vejo por que os 29. Félix GUATTARI, "La transversali te’ (1964), em PT, p.
internos de La Borde estariam impedidos de viver em 72-85.
Gourgas! Por qué? Em nome de qué?... Fique com sua 30. Ibid., p. 79.
ami- zade, Ela é realmente precària demais”80 31. Ibid.. p. 80.
32. Ibid., p. 84.
Notas 33. jean-Baptiste Thierré, entrevista com o autor.
34. Ibid
1. Félix GUATTARI, “La S.C.A.J. Messieurs-Da- mes”, em 35. Ibid.
Bulletin du personnel soignant des cliniques du Loir-et- 36. De um lado, Guattari tem urna relaçâo amorosa com a
Cher> n, 1,1957, reproduzido em PT, p. 36, companheira do psiquiatra jean- girard, Jacqueline Moulin,
2. ïbid. p. 37. depois com Ginette Michattd, e de outra, Micheline Kao tem
3. ïbid. p. 37. urna relaçâo amorosa com um psiquiatra argelino, Ben
4. jean Oury, entrevista com o autor. Milard.
5. ïbid 37. Micheline Guillet (Kao), entrevista com Ève Cio- arec,
6. Histoires de La Borde, op. cit., p. 133. arquivos IMEC, 20 de setembro de 1984.
7. Ibid., p. 142. 38. Marie Depussé, entrevista com Virginie U- nhart.
8. Nicole Guillet, entrevista com o autor. 39. Nicole Guillet, entrevista com o autor.
9. Ibid. 40. Sua mâe, Bérangère, vem trabalhar ali, sua irmâ Geneviève
se casa com o cozinheirto, René. Sua irma jeannìne se casa
10. Ibid. com Ettore Pellandíni, e o responsável pelas quermesses de
11. Félix Guattari, “La Grille”, exposiçâo feita no estágio de La Borde com a mulher do psiquiatra Bidault, Michelle.
formaçâo de La Borde, Janeiro de 1987, arquivos IMEC. 41. Marie DEPUSSÉ, em Jean OURY, Marie DEPUSSÉ., À
12. OSCAR (Félix Guattari), Histoires de La Borde, op. cit., p. quelle heure passe le train..., op. cit., p. 214.
226. 42. Bruno Guattari, entrevista com Virginie Li- nhart.
13. jean-Claude POLACK, Danielle SIVADON-SA- BOUR1N, 43. Ibid.
La Borde ou le droit à folie, op. cit., p. 44. Félix Guattari, entrevista com Ève Cloarec, arquivos IMEC,
40.
14. Histoires de La Borde, op. cit., p. 247, 29 de agosto de 1984.
15. Liane MOZÈRE, Le Printemps des crèches, L'FIarmattan, 45. Arlette Donati, entrevista com Ève Cìoarec, arquivos IMEC,
Paris, 1992, p. 109, 25 de outubro de 1984.
16. Félix Guattari, entrevista autobiográfica com Ève Cioarec, 46. Félix GUATTARI, “Journal 1971”, 25 de setembro de
arquivos IMEC, 29 de agosto de 1984. 1971, La Nouvelle Revue française, n. 564, Janeiro de 2003,
p. 336.
 47. Bruno Guattari, entrevista com Virginie Li- nhart
48. Félix GUATTARI, “Journal 1971”, 2 de setembro de 1971,
La Nouvelle Revue française, n. 563, outubro de 2002, n.
563,68p. François
336. Dosse
49. Arlette Donati, entrevista com Ève Cloarec, arquivos IMEC,
25 de outubro de 1984.
50. Ibid.
51. Ib id.
52. jean Oury, entrevista com o autor.
53. Ibid.
54. Danielle Sivadon, entrevista com o autor.
55. Ibid.
56. Marie Depussé, entrevista com Virginie U- nhart.
57. Félix GUATTARI, “journal 1971”, 25 de setembro de 1971,
la Nouvelle Revue française, n, 564, Janeiro de 2003, p. 336.
58. Félix Guattari, entrevista com Ève Cloarec, arquivos ÍMEC,
Io de outubro de 1984.
59. Arlette Donati, entrevista com Ève Cloarec, arquivos IMEC,
25 de outubro de 1984.
60. Jean OURY, emjean OURY, Marie DEPUSSÉ, À quelle
heure passe le train..., op. cit, p. 243.
61. Ibid., p. 247.
62. Jean-Claude Polack, entrevista com o autor.
63. Jean OURY, em Jean OURY, Marie DEPUSSÉ, À quelle
heure passe le train..., op. cit., p. 255.
64. Jacques Lacan, citado por Félix Guattari, ibid.
65. Le Moindre Geste, filme de Fernand Deligny, josée Manenti
e Jean-Pierre Daniel, realizaçâo de Nicolas Philibert, 2004.
66. josée Manenti, entrevista com o autor.
67. Nascido no suburbio de Lille em 1913, Fernand Deligny
atua corno professor primàrio em Nogent, na reglâo
parisiense, em 1936, e depois no instituto Médico-
Pedagógico de Armentières. Em 1941, trabalha no hospital
psiquiátrico de Armentières em um pavilhao onde vivem
juntos jovens psicóticos e jovens delinquentes considerados
irrecuperáveís.
68. Josée MANENTI, “Fernand Deligny...", Chimères, n. 30,
primavera 1997, p. 104.
69. Nicole Guillet, entrevista com o autor.
70. Josée Manenti, entrevista com o autor.
71. Jean Oury, entrevista com o autor.
72. Ibid.
73. François Pain, entrevista com o autor.
74. Fernand Deligny, carta a Félix Guattari, arquivos ÍMEC, 9
de outubro de 1977.
75. Fernand Deligny, carta a Félix Guattari, arquivos IMEC, 31
de outubro de 1977.
76. Ibid.
77. Félix GUATTARI, La Révolution moléculaire,
Recherches, Paris, 1977.
78. Fernand Deligny, carta a Félix Guattari, arquivos IMEC, 31
de outubro de 1977,
79. Fernand Deligny, carta a Félix Guattari, arquivos IMEC, 9
de abril de 1978.
80. Félix Guattari, carta a Fernand Deligny, arquivos IMEC,
1979.
 4
A criagáo anos de 1970,
da Federagao obterá
de Grupos de subvençôes
Es- tudo e de substanciáis
Pesquisas r do Estado
Institucionais para financiar
(FGERI) por algumas pes-
Félix Guattari quisas de
em 1965 A pesquisa crítica à prova da experiência grande
marca nele urna verda- deira guiñada estratégica, amplitude nas áreas da saúde, da formaçâo, do
que deixa para trás A Via Comunista e suas equipamento, etc.
filiagoes trotskistas. O objetivo é converter o Para dar mais visibilidade a esses traba- lhos,
trabalho intelectual em um programa de pesquisa a FGERI publica urna nova revista cujo primeiro
nao académica. Trata-se de organizar, a partir das número sai em janeiro de 1966. Um ano antes, um
competéncias específicas de cada um dos grupos pequeño grupo em torno de Félix passou urna
autónomos constitutivos da federagao, a noite inteira pensando no título da nova revista.
circulagáo máxima de suas contribuigoes; a Michel Rutel propoe um nome a cada quinze
intengao é sub- verter os hábitos e as falsas minutos. Guy Tras- tour recorda de ter sugerido
certezas de toda disciplina constituida. no final, já um

A transdisciplinaridade em ato
A FGERI desenvolve o principio da trans-
versalidade1 enunciado por Guattari nos espa- gos
que tém em comum lidar com a instituí- gao:
psiquiatras, antropólogos, psicanalistas,
psicólogos, enfermeiros. O meio labordiano está
na miz desse projeto, ao qual se associam
educadores, professores primários e universi-
tários, urbanistas, arquitetos, economistas, co-
operantes, cineastas, etc. Em outubro de 1965, há
doze grupos federados, e todos tém como
referéncia a análise institucional inspirada na
pedagogía de Fernand Oury ou na psicoterapia de
François Tosquelles, que já receberam suas cartas
de nobreza. Essa federagao, muito fle- xível em
seu funcionamento, agrupa mais de cem
pesquisadores, e seu local de implantagáo mais
importante é, evidentemente, o meio psiquiátrico.
Sob o impulso de Guattari constitui-se um
organismo que terá grande ressonáncia no campo
das ciencias humanas-, o Centro de Estados, de
Pesquisas e de Formaçâo Institucionais (CERFI),
cujo objetivo é permitir à federagao “firmar
contratos de pesquisa com organismos públicos
ou privados sobre problemas suscetí- veis de2
estimular e de enriquecer o trabalho da FGERI” .
O CERFI, que conhecerá sua idade de ouro nos
 pouco cansado, Recherchesi. Esse investigagóes promissoras que de imediato representam
é o título adotado, que se escapes, linhas de fuga nesse ambiente científico e
inscreve na continuidade da puramente con- ceitual, Embora essa orientagáo
70 François Dosse
revista conduzida por sua permanega marginal e a contracorrente das fascinagóes
esposa, Renée Tras- tour- do momento, a FGERI dispoe da aquisigao da reflexáo
Fenasse, codiretora da sobre a análise institucional que pretende conjugar as
revista da MNEF, Recherches Universit. contribuigóes do freudismo e do marxismo, e colocar a
aires, que entáo cederá seu libido no centro do processo de pesquisa, e nao mais na
lugar: a ancoragem nos meios penumbra, longe do verdadeiro saber erudito. Desde
estudantis é garantida e suas primeiras exposigóes apresentadas em 1966 na
claramente afirmada. A nova “comissao teórica” da FGERI, Guattari marca distáncia
revista será administrada e das posigóes althusserianas, entáo em plena onda,
dirigida no primeiro momento utilizando Lacan para elaborar melhor sua critica.
pela ex-companheira de Ele lembra a esses defensores do conceito pelo
Fernand Deligny, Josée conceito o sentido das realidades: "Existe um patamar
Manenti. O desejo manifestado aquém do qual náo se pode avangar na desrealizagáo da
pelos iniciadores da FGERI e historia; existe um realismo residual da historia; essa
por Félix Guattari é submeter reali- dade inexpugnável é o fato contingente que os
as grandes referéncias homens e ninguém mais fazem e faiam” 6. Para além da
tutelares, como Marx, Freud e filosofía da historia, essa crítica abre caminho a urna
Lénin, á prova da prática reconexáo entre a pesquisa, o saber e o terreno da
contemporánea, dos desafíos experiéncia, do vivido, das representagóes dos atores e
do presente e do estágio mais de sua palavra. Com isso, Guattari nao opóe um sujeito
avangado dos conhecimentos em pleno, senhor de si mesmo, ao “processo sem sujeito”
todos os campos das ciencias de Althusser; trata-se de um sujeito cíivado: “O sujeito
humanas: “A re- petigáo é a esquizofrénico, na verdade, ficará no segundo plano,
morte. Utilizar Marx ou Freud será o sujeito do inconsciente, chave oculta das
em forma de repetigáo é enunciagoes recalcadas... Essa subjetividade náo tem de
langar-se em urna espécie de prestar 7contas nem perante a lei, nem perante a
incensamento mortífero”4. A historia” ,
FGERI pretende promover a Guattari quer manter o objetivo de trans- formagáo
transdisciplinaridade, conce- revolucionária que sempre defen- deu, mas agora
bida náo como urna partiíha sustentado por urna reflexáo conduzida do interior da
de propietarios preocupados sociedade. Nao se trata mais de esperar a “grande
com suas delimitagóes noite”, mas de p repará-la mediante transformagóes
frontei- rigas, mas como efeti- vas das instituigoes. A FGERI, essencialmente
indagagao original sobre o composta de intelectuais, tem ligagóes tam- bém no
territorio das disciplinas mundo industrial, em particular com a prestigiada rede
para articular suas da Hispano comandada por Roger Panaget, que cria o
orientagoes de pesquisa “a Grupo de Estudos e de Pesquisa do Movimento
fim de que seus conceitos Operário (GERMO) ligado á FGERI. Outro grupo da
estejam em ‘oposigáo FGERI contri- bui desde 1965 para a difusao das teses
distintiva e náo se mantenham feministas, o Grupo das Boas Muflieres de Esquer- da
em estruturas antagonistas de (GROBOFEGA), combinando urna reflexáo histórica e
desconhecimento recíproco’0. etnológica e um engajamento específicamente feminino
Afirmar entre 1965 e 1966 o valor das pesquisas com agóes de luta pela contracepgáo livre e gratuita,
empíricas em ciencias humanas é singularmente pela liberdade de aborto e pela liberagáo sexual.
inovador e original em um contexto intelectual muito Encontram-se ali, entre outras, Nicole Guillet, as
“althusserizado”. É o grande momento do sucesso de sociólogas Liane Mozére e Anne Querrien, assim como
Ler o Capital e Para Marx, do retorno “a Marx” a escritora Annie Mignard e a futura psicanalista
seguindo as vias do “corte epistemológico”. Preconizar Brigitte Maugendre.
um desvio pelas práticas sociais e institucio- nais, assim Os prîmeiros números da revista Recherches dâo
como pela prova dos fatos, abre caminho a urna ideia da diversidade pretendida pela FGERI, assim
como de sua recusa de qualquer forma de centralizaçao.
O primeiro contém um artigo de Félix Guattari sobre a
psicoterapia institucional que revela o verda- deiro
ponto de ancoragem dessa federaçâo, mas leem-se ali
também artigos vindos dos grupos “teatro”,
“arquitetura”, “economia”. O editorial do segundo
número afirma a recusa de encarnar urna corrente
específica, ao contràrio das outras revistas desse tipo:
“Nada de comité de redaçâo que determine a linha, que
selecione os artígos. Nada de teorías nem de conceitos a
defender... Recherches é o órgáo de expressâo de todo
grupo que trabalha em um setor do campo social
orientado para a análise das instituiçôes nas quais cada
um está inserido e que aceita ser interpelado cons-
tantemente por outros grupos implantados em outros se
tores”3. Náo existe um aparelho para gerir a FGERI, e
seus diversos grupos tém apenas urna ocasiao efetiva de
encontró durante o ano: as quermesses anuais organi-
zadas em La Borde. Nem por isso a federaçâo promove
urna forma de interdisciplinaridade “frouxa”. Ao
contràrio, os pesquisadores sao solicitados para falar sua
propria linguagem disciplinar sem concessâo à
mundanidade ou à vulgarizaçâo.
Urna oposiçao de esquerda
Ao mesmo tempo em que se constituí a FGERI,
instala-se, ainda em torno de Guattari, outra
organizaçâo política que cristaliza as novas forças
recrutadas no meio estudantil: a Oposiçâo de Esquerda
(OG). Na verdade, os dois projetos sâo concebidos
como complementares: a OG é a ala de intervençâo
política de profissionais que se reconhecem na rede da
FGERI. A criaçao da OG é fruto de todo um traballio
minucioso de “botôes de casaco”, como se dizia na
época, comandado por Guattari.
0 firn da guerra da Argelia em 1962 reforpa a
atividade e a influencia de Guattari no meio estudantil
do lado da MNEF e da UNEE A si- tuapào universitària
é marcada por um duplo processo de radicalizapao
política comGilles
a guiñada à esquerda da UNEF em 1963 e
com a autono mizapao da UEC em relapào à diregáo do
Deleuze & Félix Guattari 71
PCF. Após a guerra da Argelia, que havia niobi- lizado
fortemente o meio estudantil, a UNEF entra em pane. A
organizapào sindicai tinha um estudante a cada dois em
suas fìleiras, mas um certo desencanto, a concorrència
de um sindicato criado pelo governo gaullista e o can-
sapo dos veteranos concorrerci para urna crise de
esgotamento. Quando o congresso de Dijon abre as
portas na primavera de 1963, impóe-se um verdadeiro
aggiornamento. Os dirigentes da UNEF constatam
desolados que sua organizapào só agrupa agora um
estudante a cada quatro. É nesse contexto que emerge
urna nova gerapáo, bastante ativa e contestatória, vinda
essencialmente das ñleiras da Federa- pao Geral dos
Estudantes de Letras (FGEL), presidida a partir de 1963
por Jean-Lous Péni- nou, e da Associapáo Geral dos
Estudantes de Medicina (AGEMP), presidida por Jean-
Claude Polack. Os porta-vozes dessas correntes con-
testatórias da esquerda sindical pregam urna
radicalizapao das lutas e consideran! que a UNEF nao
pode apresentar urna simples lista de reìvindicapòes,
mas deve integrá-la em urna crítica global da sociedade
para defender um programa global da transformapáo.
Essa esquerda sindical é comandada por militantes da
UEC, cuja autonomizapao em relapào ao PCF tem urna
ressonància crescente no meio estudantil, criando urna
dinàmica particularmente entre os estudantes de letras e
de medicina, os doís pilares da esquerda sindical.
Criada pela diregáo do Partido em 1958 para
desmontar a célula filosofìa da Sorbonne, que se tornou
agitada e contestatória demais, a UEC é dirigida pelos
chamados “italianos”, Alain Forner, Pierre Kahn, Jean
Schalit, entre outros, que tém em comum mirar-se na
Itália para encorajar a desestalinizapáo do Partido. Seu
jornal, Clarté, expressa esse desejo de re-

novagào abrindo espago para artigos menos
diretamente políticos, abordando a criagào
artística e o mundo intelectual. Podem ser lidos
ali textos sobre Alain Resnais, Maurice B'éjart,
Samuel Beckett, que rendem ao sema- nário urna9
ampia audiencia (25 mil exempìares vendidos) .
Mais radicáis que esses “italianos” da di re gao da
UEC, correntes heterogéneas de urna esquerda
que se pretende mais revolucio- nária
desenvolvem-se dentro da UEC, sobre- tudo no
setor de Letras. Suas referencias teóricas sao urna
mistura de Victor Serge, Lenin, Trotsld, Rosa
Luxemburgo, e de André Gorz, no que se refere à
análise da sociedade francesa. Esses escritos
alimentane urna esperanqa revolucionária na qual
a contestagào estu- dantil desempenharia um
papel fundamental: “0 condicionamiento estreito
da universida- de (pelo Capital) dà à agao
universitària urna importancia nacional”, condui
Marc Kravetz, um dos dirigentes da FGELi0. A
aspiragào riessa corrente é romper com a forma
puramente corporativista da atividade sindicai
para dire- cionar o movimento estudantil a
questoes de vida concreta na sociedade, a
problemas de or- dem existencial enfrentados
pelos jovens que nao se reconhecem nos valores
dominantes da sociedade de consumo capitalista.
Outro elemento da situagáo no melo estu-
dantil absolutamente essencial, em particular para
realizar a conexáo desejada por Guattari entre a
política e a pràtica psicoterapèutica, é a evolugáo
da MNEF, que administra a Segu- ridade Social
estudantil. Eia volta a atenqao para as diversas
patologias específicas que se encontram no meio
estudantil no momento de sua massifìcagào e
impianta agèncias de ajuda psicológica aos
universitários (BAPU). Estas últimas publicam a
revista que estará na origem de Recherches
Unìversitaires da FGERÍ, e disso resulta a
criagào de um Comité Nacional Universitàrio
para a Saúde Mental. Um dos responsáveis pela
MNEF, Jean-Pierre Milber- gue, prega entao a
estruturagào do movimento estudantil em torno
de métodos psicosso- ciológicos, o que supóe
urna ruptura com as formas tradicionais de
militància politica. Eie organiza urna sèrie de
estágios, de encontros entre estudantes e os melos
profissionais especializados. É no àmbito de um
desses estágios, no final de 1963, que jean-Pierre
Ciliés Deleuze & Félix Guattari 72
Milbergue organiza urna reunido com o pessoaì
de La Borde: Oury, Guattari e alguns outros
deixam o seminàrio de Lacan da Rue d’Ulm para
se dirigir como vizinhos à sede da MNEF, na
Place du Panthéon. Um novo permanente,
recrutado corno assistente técnico para “higiene
mental”, Guy Trastour, descobre nessa ocasiào
um novo discurso que o deixa encantado: “Perce-
bo urna outra forma de colocar os problemas, as
relagoes com o outro, com a loucura, e estou
completamente seduzido”11. Guy Trastour decide
de imediato implantar com Guattari um projeto
de hospital-dia para adolescentes, que deve ser
um local de acolhimento para estudantes e jovens
operários. A rede constituida por Guattari assume
amplitude particular em um meio sensível ao
discurso psi, na medida em que Guy Trastour,
que cuida dos BAPU, tem a possibilidade de
percorrer o país1 para estabelecer ligagoes entre
psi e estudantes ".
O outro sinal de radicalizagáo surgiu em
margo de 1964 na UEC, 0 aparelho do Partido
preparou as coisas com o máximo cuidado,
esperando tirar proveito das divisóes de seus
contestatários de todo matiz, “italianos",
“trotskistas”, “maoístas”, para retomar a dire- gáo
de sua organizagáo estudantil. Encontraran! em
Jean-Micheì Catala e em Guy Hermier dois
líderes incumbidos de comandar na bata- Iha as
tropas reunidas pela diregáo para o congresso. O
comité nacional dominado pelos “italianos” è
ampiamente minoritàrio e se orienta para um
compromisso com a diregáo do Partido a firn de
manter o controle da UEC. 0 su- cessor naturai de
Alain Forner, Pierre Kahan, prepara um relatório
centrado na denùncia das diversas alas
esquerdistas. Entretanto, os “italianos”, que
representam nao mais que 20% dos mandatos,
acabam se colocando ao lado da oposigáo de
esquerda em urna mesma mo- gao final que
contabiliza o mesmo número de votos (180) que
os partidários da tendéncia ortodoxa da diregáo
do PCF. Diante desse empate, a tensáo se acirra, e
parte-se para a decisào nos penaltis: “A sessào é
reaberta na manha de domingo. Logo na abertura,
Marie-Noélle Thinaut pega o microfone e, com a
voz es- maecida, embargada de emogao, revela
que durante a noìte foi fechado clandestinamente
um acordo entre os ‘pró-Partido’ e os ‘italianos’.
Eia conta que ouviu por acaso uma conversa, Roland
Leroy e Alain Forner dividiam entre si os postos do
comité nacional; fìcam cinco cargos para cada uma das
tendèncias principáis, e treze para a esquerda. O espanto
toma conta da pìateia. Um silencio13pesado, incrédulo, se
estabelece por alguns segundos” . Pierre Goldman e
Yves Janin langam imprecagòes contra Roland Leroy,
provocando uma confusao tao grande que a diregào
teme um possivel ques- tionamento de seu acordo por
baixo do pano e decide se reunir a portas fechadas. A
cortina pode baixar pudicamente sobre o primeiro ato da
nova sessao secreta, e os dois líderes por merecimento
da normalizaqao, Guy Hermier e Jeàn-Michel Catala,
podem ter acesso ao comité nacional e se arrogar o
controle do Clarté, deixando a Pierre Kahn o papel
decorativo de secretário-geral da UEC.
É nesse meio efervescente de sindicalistas da
UNEF, membros da UEC, antistalinistas
revolucionários que Guattari trava suas ami- zades e
constituí seu “bando”. 0 candidato da “minoría” em
1963, Jean-Cìaude Polack, vai para La Borde como
interno em psiquiatría e se torna imediatamente o
“tenente” de Guattari. Outro dirigente da UNEF,
secretàrio-geral em 1964, Michel Rostain, estudante de
filosofia na Sorbonne, na òrbita de A Via Comunista,
fica incomodado ao constatar a distància entre o
discurso sustentado por essa organìzaqao e suas
pràticas. Quando de urna reunido em 1964, perto do
Panthéon, onde se encontram, entre outros, em torno de
Guattari, Antoine Griset, jean-Louis Péninou e Marc
Kravetz, Michel Rostain manifesta sua discordància
com A Via Comunista. Sur preso, ele percebe que suas
palavras causam a maior alegría em Guattari, que
telefona para eie no dia seguin- te convidando-o para La
Borde, Michel Buteì também faz parte do primeiro
círculo em torno de Guattari, que conheceu em La
Borde em 1963. Eie passa a vida na UEC e se dedica à
agitaçâo política no Quartier Latin. Na Sorbonne,
Michel Butel reencontrou seu amigo de infancia Yves
janin, mais combativo aínda do que ele. Eles formano
um trio com o mais ativista dos ativìstas, Pierre
Goldman, res- ponsável pelo serviço de ordem da UEC.
Essa equipe afinada pretende manter o controle do
Quartier Latin diante das ameaças constantes da
extrema direìta.
Todavía, a Sorbonne e a faculdade de medicina nâo
constituem o unico terreno fértil onde brota a esquerda
sindical radical. As ra~ mificaçôes se estendem do lado
da faculdade de direito em um ambiente hostil assim
corno no Instituto de Estudos Políticos de Paris. No
inicio dos anos de 1960, a faculdade de direito se tornou
um territòrio ocupado pelas or- ganizaçôes de extrema
direita. 0 presidente de honra da corporaçâo nâo é outro
senâo jean-Marie Le Pen. Isso significa que nao pega
bem ser de esquerda e menos ainda esquerdis- ta em
Assas. Entretanto, começa a se organizar um pequeño
polo de resistènza chamado de Associaçâo Cujas*.
Gilles Deleuze & Félix Guattari 73
Cruzam-se ali tanto jovens radicáis quanto jovens
católicos de esquerda, tanto socialistas como Pierre
Guidoni quanto militantes da UEC. É nesse caldo de
cultura de esquerda que se encontram aqueles que se
tornarâo amigos próximos e fiéis de Guattari: Liane
Mozère e Hervé Maury. Essa extrema esquerda plural
tem de demonstrar urna cora- gem singular, mas eia
conta com alguns apoios de peso, como o do decano da
faculdade, Gabriel Le Bras, especialista em direito
canònico, assim corno de um outro grande jurista, na
pessoa de Georges Vedeì.
O Instituto de Estudos Políticos de Paris é um meio
mais aberto que as faculdades de direito. É inclusive
outro viveiro onde Guattari poderá realizar encontros
decisivos. Em 1964, François Fourquet, estudante de
ciéncias po~
<!
N. de T.: Sigla de Cercle universi lai re juridique d’action sociale.
líricas e militante da “esquerda” da UEC, en- contra
Guattari por ocasiao do congresso da UEC. Jà Lion
Murard é um pouco mais jovem que seus colegas.
Nascido em 1945, eie ingressa na faculdade de ciencias
políticas em 1963 e fica amigo de François Fo urque t
através da açâo que realizam juntos na minoria da
UNEF e da UEC nos anos de 1964 e 1965. Outra re-
cruta importante em ciencias políticas é Anne Querrien,
que estuda na Rue Sainfc-Guillame mais para satisfazer
a vontade de seu pai, que é conselheiro de Estado, Eia
logo se engaja de forma muito ativa na esquerda da
UNEF e em1 1964 está na presìdència da seçâo de Paris
da MGEN e depois na agencia nacional da ins- tituiçâo
em 1965. Juntamente com Liane Mo- zère, François
Fourquet e Hervé Maury, Anne Querrien faz parte do
setor Direito da UEC. Eia se envolve nas ativìdades do
Centro Estudantil de Pesquisa Sindical (CERS) e
descobre o nome de Guattari lendo Recherches Univer-
sitaires. Por outro lado, as enquetes do CERS
possibilitavam associar politica e abordagens
sociopsicológicas, bem como possuiam a van- tagem de
ser transversais, realizando estudos que diziam respeito
ao mesmo tempo aos meios estudantis, operários e
camponeses. Essas pesquisas-açôes podiam chegar a
resultados para esclarecer um pouco melhor o mal-
-estar estudantil. Foram ùtels para redéfinir de maneira
mais apropriada as reivindicaçôes do movimento
estudantil medindo suas necessi- dades, suas aspiraçôes,
1 N. de T.: Mutuelle Générale de l’Education Nationale.
 A guiñada à esquerda operada pela UNEF quando
do congresso de Dijon se traduz em : um reforço dessa
corrente74 no aparelho sindical. AMGEN é presidida
entao por François
um adepto da esquerda sindicai na pessoa de
Dosse
Antoine Griset. A Federaçâo de Letras da UNEF
organiza urna grande manifestaçâo parisiense com 10
mil : estudantes que enfrentam a policía. Eles impe-
dem a visita do ministro da Educaçâo Nacional,
Christian Fouchet, à Sorbonne. A alta dos alu~ guéis da
Cidade Universitària esbarra em um verdadeiro front de
recusa. Essa agitagáo do final de 1963 se traduz em
Vitorias importantes: em janeiro de 1964, o governo
desiste dos aumentos de aluguel e anuncia a construgào
de urna nova unìversidade em Nanterre, para desafogar
a Sorbonne. Tais concessoes nao de- sarmam o
movimento estudantil que se sente encorajado por essas
Vitorias e quer acentuar ainda mais a pressáo sobre os
poderes públicos.
Um novo jront se abre em 1965 por ocasiao do
congresso da UEC, que se realiza em um feudo do
stalinismo, em Montreuil. É o segundo ato da diregáo
“pró-Partido” para coroar o putsch de 1964,
apoderando-se desta vez da to- talidade dos poderes da
organizagáo estudantil, Os “italianos’ se desgastaram e
já nao tem ilusoes sobre sua sorte. De fato, eles seráo
es- magados, como mostra o resultado da mogao de
Guy Hermier (344 votos contra 145). Este último será o
novo dirigente da UEC: “Jean-Michel Catala, apelidado
de ‘Dracatala’ em razáo de sua intransigencia, o mais
empedernido dos pró-Partido, instala-se na tribuna'“. A
diregáo do Partido encontra no caminho um aliado
inesperado, do qual nao tem necessidade ne- nhuma,
mas que Ihe oíerece seus servigos. Tra- ta-se da corrente
maoista surgida na ENS de Ulm, que no entanto nao se
cansa de denunciar o “revisionismo” e os “social-
traidores”. Os líderes dessa corrente, valendo-se do
prestigio da ENS e da autoridade intelectual de Althus-
ser, decidem se aliar a Guy Hermier e jean-Mi- chel
Catala para despachar da diregáo da UEC todas as
outras correntes. Eles voltam a tomar assento em um
comité nacional “expurgado” ao lado Raqueles da
tendéncia pró-Partido. Esse expurgo pòe firn ás ilusoes
de urna possí- vel autonomia da UEC em relagáo ao
aparelho do Partido. Entre 1965 e 1966, esse chamado à
ordem levará ao surgimento de novas organi- zagòes,
primeiro trotskista, com a juventude Comunista
Revolucíonária (JCR), depois maoista, com a Uniao da
Juventude Comunista Marxista-Leninista (UJCML).
Quanto às redes de esquerda constituidas por Guattari,
elas es- táo desconectadas das verdadeiras alavancas
políticas.
Em busca de um programa
Na medida em que a “esquerda” está excluida da
direçâo da UEO, é preciso prolongar sua existencia, mas
agora de fora. Em 1965, é com esse objetivo na cabeça
que Guattari reúne alguns militantes estudantis na casa
de Marie Depussé, em Paris, para criar a OG e esta-
belecer urna plataforma para eia. Em seguida, um grupo
inteiro se instala nos Godelins, entre Cour-Cheverny e
Bracieux, bem perto de La Borde, onde Guattari podía
prosseguir o traballio junto aos internos da clínica. Ele
vinha de tempos em tempos visitar os amigos para ver
como os trabalhos estavam avançando. Encontram-se
ali François Fourquet, Michel Butel, Pierre Aroutchev,
Liane Mozère, Hervé Maury, Geoges Préli e sua
mulher, Nicole.
Ê urna responsabilidade pesada para os so-
breviventes da UEC definir ao mesmo tempo as regras e
o programa político de urna organiza- çâo que se
pretende inovadora: “A incumbencia era escrever teses,
que se tornaram As 9 Teses da Oposiçâo de Esquerda,
mas na verdade o que se fez foi sobretudo jogar um
jogo chamado a mano’, que consiste em adívinhar o que
se tem na mao”15. Quanto a Guattari, um pouco cha-
teado ao constatar que as coisas nâo avançam, aproveita
para aprender a dirigir e fica dando voltas em torno da
casa, sob o olhar divertido e sob as caçoadas de Michel
Butel. Depois, impaciente, Guattari decide suspender a
locaçâo dessa casa dos Godelins e pôr toda essa gente
para trabalhar levando o grupo para La Borde. Na
clínica, o dispositivo de redaçâo das 9 teses se reduz a
um trio formado por Guattari, François Fourquet e Jean
Médam: “Félix escreve mal, em um jargao horroroso,
ilegível, e ele achava que eu podia fazer urna revisáo no
projeto. Era impos- sível. Já quando fala, ele é
cristalino”16. Guattari é, no essencial, a “voz” dessas 9
teses. François Fourquet acrescenta e completa as
proposiçôes acerca da economia política e estimula o
amigo a desenvolver os aspectos psicanalíticos relacio-
nados com a di mens ao política da contestaçâo, É a
primeira vez que Félix Guattari póe em pràtica esse
dispositivo de escrita a dois.
A intençâo dele a propósito das 9 teses é criar um
tipo de agrupamento de ordem política, mas original,
rompendo com o centralismo democrático tal como
funciona nao apenas ñas organizaçoes stalinistas, como
também ñas trotskistas. Além disso, Guattari pretende
tirar as liçôes políticas da experiencia de La Borde.
Cabe a ele levar em conta a dimensao subjetiva dos
individuos, seu desejo e, portanto, seu inconsciente. Isso
implica urna organizaçâo bem diferente de A Via
Comunista - que de resto desaparece em fevereíro de
1965. Guattari e Fourquet passam todo o verâo e todo o
outono de 1965 pensando e redigindo essa plataforma
em La Borde. É preciso nao apenas reescrever a historia
do mundo como também extrair perspectivas para o
futuro e ligar as tradiçôes do movimento operário às
aquisîçôes do freu- do-lacanismo. Guattari apressa o
movimento para que a plataforma esteja pronta o mais
cedo possível. Eia é concluida no Natal de 1965 e
lançada em forma de brochura em fevereíro de 1966,
com prefacio de Gérard Spitzer.
A primeira tese propóe adotar urna escala de análise
que ultrapasse o ámbito nacional e se situar de inicio no
plano mundial para demonstrar melhor o que é
considerado como urna nova contradiçâo pròpria do
capitalismo entre urna lògica mundiaìizada, de um lado,
e a lógica dos interesses específicos do capitalismo
monopolista de Estado, de outro. A segunda tese
denuncia o projeto reformista e stalinista de integraçâo
do movimento operário na lógica capitalista. A terceira
e a quarta teses analisam as contradiçôes antì-
imperialistas e a emergèncìa de urna nova força com o
tercei- ro mundo para tomar mais clara a dimensao
intemacionalista do movimento operário: ‘A luta17 de
classes caracteriza-se por sua univer- salidade” . A
quinta tese é urna crítica em regra aos Estados
socialistas existentes, por sua incapacidade de
abandonar as regras do mercado mundial. Essa crítica
inspira-se fortemente nas análises de Trotski, mas se
demarca em alguns pontos: “As análises de Trotski nos
parecem táo irrefutáveis no plano económico quanto as
consequéncias políticas e18sociais que se deduz délas nos
parecem problemáticas” . A sexta e a sétima teses
tratam de apre- sentar um panorama da situagáo
francesa em meados dos anos 1960 do ángulo da
relagáo do Estado com os imperativos da modernizagao
económica e política, Finalmente, a oitava e a nona
teses se dedicam a colocar o problema da organizagáo
revolucionária e da etapa de agru- pamento a constituir.
Partem da necessidade da criagao de urna nova
organizagáo política para modificar as relagoes sociais
de produgáo capitalista, mas constatam ao mesmo
tempo o impasse do centralismo adotado pelos partidos
comunistas: “Nao se trata de negar o papel dirigente do
partido, mas de afirmar a necessidade de urna
descentralizagáo efetiva da dire- gáo das lutas de
massas nos diversos níveis se- toriais”19. Quanto á
efervescencia de grupelhos de extrema esquerda, ela
nao constituí urna solugao para esses problemas: a
última tese coloca a questáo de saber se é preciso adotar
a resolugao de criar um novo partido. Os autores da
plataforma constatam o fracasso constante dessas
tentativas reiteradas. Diante da imatu- ridade das
condigoes, o que está em questáo é um agrupamento,
mas com a firme vontade de nao sucumbir na
impoténcia.
A OG é criada entáo com urna plataforma e um
pequeño jornal, o Bulletin de VOpposition de Gauche
(BOG). EsseGilles
jornal contém todos os enderegos da rede
constituida por Félix Guattari ñas alas esquerdas da
Deleuze & Félix Guattari 75
UEF, da MGEN e da UEC. Com tiragem de urna
centena de exem- plares quinzenal ou mensa!, ele faz a
ligagáo entre o que se passa no movimento estudantil e
o que se passa no movimento operario gra- gas ao grupo
Híspano.
Em 1966, surgem assim, e a coincidencia no tempo
nao é mero acaso, duas iniciativas sob o bastáo de
Guattari, pensadas como complementares: a revista
Recherches da FGERÍ e o Bulletin de 1’Opposition de
Gauche, chamado também de “Carré Rouge”. Ao
mesmo tempo, há urna mudanga na maneira como se
concebe Recherches. Até ali, os números eram hete-
róclitos por definigao, expressáo da diversida- de dos
grupos da FGERI. A partir de junho de 1967, a revista
publica números temáticos, especies de obras coletivas
de reflexáo sobre um tema específico.
O primeiro dessa série, “Programmation,
architecture et psychiatrie”, aborda a questâo
psiquiátrica estudada do ángulo da arquite- tura e do
urbanismo. Ele associa as pesquisas dos dois grupos
mais dinámicos da FGERI, o dos psiquiatras e o dos
urbanistas. Na orìgem dele, consultores do ministérío
dos Assuntos Sociais e da Saúde fazem um estudo sobre
o caso da clínica de La Borde, que, com 150 Jeitos,
cuida do mesmo número de pacientes que um hospital
de 2 mil leitos. Nao apenas os métodos da psicoterapia
institucional começam a seduzir para além do pequeño
círculo labordia- no, como esse modelo seria mais
interessante tendo em vista que permitiría urna
economia substancial. O ministérío decide entâo fazer
um levantamiento mais ampio, que resultará na redaçâo
de relatório sobre um projeto de normas de construgao
aplicáveis aos hospitais psiquiátricos. Os encarregados
disso serào Guy Ferrand e Jean-Paul Roubier, ambos
médicos e membros da FGERI: “O balanço dessas
discus- sòes é ampiamente positivo. Sem dúvida, por-
que poem em jogo mecanismos inconscientes e náo
urna pura e simples transmissao de in- formaçôes ou
confronto de opinioes”20. Esse número faz eco a um
questionami ento real dos poderes públicos que estáo
mesmo decididos a abandonar o equipamiento
manicomial clàssico de ajuntamento de doentes em
locáis her- dados do período carceràrio. O 5" plano
tinha como ambigáo recuperar um atraso flagrante nesse
campo, pautando a construgao de 30 mil leitos
psiquiátricos públicos até 1975. Modesto nas
conclusses, esse número de Recherches pretende
sobretudo mostrar quais as escolhas decisivas a serem
feítas: “Desejamos avangar no sentido de defmiçôes
mais precisas, de um esclarecimiento que permita ás
pessoas de boa vontade que tém alguma
responsabilidade nesse campo se situar com pleno
conhecimen- to de causa” .
76 François Dosse 21
Em 1967, Liane Mozère assume a direçâo da revista
Recherches, pela quai Picará respon- sável até 1970.
Nascida em 1939, eia foi criada em Pequim - o pai
trabalhava no Jornal de Pe- quim, e o avô materno era
ministro. Quando Mao assume o poder em 1949, a
familia deixa a China e vai para a Franga, e ela
abandona o sobrenome Tchang para adotar o patrônimo
de sua avô, Mozère. A formaçâo em direito e a
especializaçâo sobre a China abrem-lhe as portas do
CNRS, de onde acaba saindo para se engajar
plenamente em urna concepçâo mais coletiva da
pesquisa, mais ajustada às suas posiçoes militantes. O
CERFI que se constituí em 1967 reúne um primeiro
círculo de responsáveis que, sarcasticamente, recebe o
nome de “Màfia”22. 0 CERFI se pretende um organismo
agregador de grupos autónomos e livres. Eie quer
simplesmente caminhar por suas duas pernas - Marx e
Freud -, e a “Màfia” cuida do resto. 0 CERFI será antes
de tudo um grupo-sujeito, o que implica urna vida
comunitaria entre seus membros. Em nome da recusa da
dissociaçâo entre vida privada e vida publica, corre-se o
risco de muitos descontroles passionais e fortes tensôes
afetivas. A atençâo voltada aos fenómenos do
inconsciente e do desejo “quería dizer que as
assembleias gérais do Coletivo se transformam
frequentemente em sessóes de análise coletiva; que era
preciso assumir seu desejo reivindicando 23o montante do
salàrio que se acreditava poder justificar” .
Em 1967, quando Liane Mozère assume a direçâo
da revista Recherches, ganham pro- jeçâo as revoluçôes
latino-americanas: Fidel Castro, Che e a guerrilha na
Bolivia, etc. Para ampliar o pequeño cenáculo da OG,
Guattari e seus amigos criam em 1967 a Organizaçâo de
Solidariedade à Revoluçâo Latino-Americana
(OSARLA), que também funciona de maneira
descentralizada: cada grupo da organizaçâo se ocupa de
um país particular da America Latina. Essa organizaçâo
tende a envolver um círculo mais ampio, e Guattari terà
a oportu- nidade de reencontrar um antigo camarada
trotskista, Alain Krivine.
Nesse final dos anos de I960, a onda comunitària
vjnda da América se propaga entre a juventude
contestadora francesa: “Vamos coletivizar nossa força
de trabalho e vamos negociá-la, vamos vendê-la. E o
dinheiro que tirarmos dai, bem, nos o dividiremos, ele
nos servirá para cultivar nossas ideias, nossa 24força de
trabalho, nossa corrente enquanto cor- rente” . Dessa
experiência, o CERFI espera a emergencia de outra
forma de subjetividade que possa surgir de um
“agenciamento coletivo de enunciaçâo” ou de uma nova
“subjetividade de grupo”, partíndo de uma
multilocalizaçao espacial: “Era uma comunidade
urbana”20.
Notas
1. Félix GUATTARI, “La transversai i té”, 1964;’re-
produziclo em PT.
2. Recherches, n.6, junho 1967, p. 316.
3. Guy Trastour, entrevista com o autor.
4. Editorial, Recherches, n. 1, Janeiro, 1966, p. 2,
5. ïbid., p. 3. Entre os fundadores da FGERI, ao lado de
numerosos psiquiatras, como Jean Ayme, Jean Oury,
Gilbert Diatkine, Nicole Guillet, Claude e Catherine
Poncinjean-Clau- de Polack, Afelio e Horace Torrubia,
Germaine Le Gillant, Jean-Pierre Muyard; etnólogos:
Michel Cartry, Alfred Adler, Françoise e Michel izard,
Olivier Herrenschmidt; arquite- tos: Gérard Buffiere,
Catherine Cot, Jacques Depussé, René Poux, Alain e
Estelle Schiedt, Ametico Zublema; muitos estudantes,
alguns economistas e sociólogos, psicólogos, estatís- ticos
e educadores, aos quais se juntam alguns escritores, como
Roland Dubillard, Thomas Buchanan e Jean Perret.
Ultrapassando o centralismo jacobinista, a FGERI implanta
numerosos grupos correspondentes na provincia. Os
primeiros grupos de correspondentes sao os de Blois,
Dijon, Lyon, Nancy, Nantes, Nice, Rennes, Strasbourg e
Tours.
6. Félix GUATTARI, “La causalité, la subjetïvité et
l’histoire”, 1966, em PT, p. 175.
7. ïbidp. 182.
8. Editorial, Recherches, n. 2, Janeiro, p. 1.
9. Cifra informada por Hervé HAMON, Patrick ROTMAN,
Génération, tomo 1, Seuil, Paris, 1987, p. 128.
10. Marc KRAVETZ, Cahiers de l'UNEF, PUF, de- zembro de
1963, citado por Alain MONCHA-
BLON, Histoire de IVNEF, PUE Paris, 1983, p. 150.
11. Guy Trastour, entrevista com o autor.
12. Essa atividade se prolonga no lançamento de um Bulletin
Santé mentale que vai asse- gurar a ligaçâo entre informaçâo
e reflexâo sobre o trabaiho realizado pelas diversas
comissôes e difundir os resultados das pesquisas dos GTU
(grupos de trabalho univer- sitáríos).
13. Hervé HAMON, Patrick ROTMAJM, Génération, tomo 1,
op. cit., p. 209-210.
14. Ib id., p. 240.
15. Liane Mozère, entrevista com o autor.
16. François Fourquet, entrevista com o autor.
17. Félix GUATTA.Rï, "Les neuf thèses de l’opposition de
gauche” (1966), em PT, p. 108.
18. Ibid., p. 111.
19. Ibid.,p. 121.
20. Félix GUATTAR1, “Présentation”, Recherches, n. especial,
junho de 1967, n. 6, p, 4.
21. Ibid., p. 9. 23. Janet H. MORFORD, “Histoire du Cerfi. La trajectoire d’un
22. Encontra-se ali a rede recrutada pela açao militante na collectif de recherche sociale », EHESS/DEA, texto
U.NEF, na iMGEN, na UEC, e depois na criaçâo da OG: datilografado, outubro, 1985, p. 55.
François Fourquet, Liane Mozère, Hervé Maury, Michel 24. MichelGilles Rostain, em Janet
Deleuze H. Guattari
& Félix MORFORD, 77 "Histoire du
Rostain, Anne Querrien e Lion Murard. Todos fizeram um Cerfi. La trajectoire d’un collectif de recherche sociale”, op.
estâgio iniciâtico em La Borde. cit., p. 57.
25. Hervé Maury, ibid., p. 75.
Gilles Deleuze: o irmào do herói
Estamos no verao de 1928,
diante da casa de ferias dos
Deleuze em Deauviìle:
Georges, 5 anos, segura no
ombro de seu irmào mais
novo, Gilles. Ambos estáo
vestidos de palhago. Um
pouco mais tarde, em 1934, os
revemos, ainda em Deauviìle,
Gilles, entao com 9 anos,
fìngindo fumar um cigarro
com um papel enrolado. No
ano seguínte, eìes posam de
novo juntos, desta vez em
trajes de tènis, cada um com
sua raquete. Georges segura
novamente no ombro do irmào
menor. Depois, mais nada. 0
irmào mais velho desaparece
do horizonte. Nào se encontra
mais nenhum vestigio dele.
Contudo, esse irmào maior
desempenhou com certeza um
papel importante na cons-
trugào da identidade de Gilles
Deleuze, ainda que como
sujeito ausente. Georges
Deleuze entrou na escola
militar de Saint-Cyr para se
tornar oficial. Durante a
guerra, eie se engaja na
resistèncìa. Preso pelos
alemáes, é deportado e morto
durante a viagem que deveria
conduzi-lo a um campo de
concentralo - luto impossível
dos pais, que erigem o fìlho
mais velho em mártir, Assim,
Gilles Deleuze sofre
duplamente com o
desaparecimento de seu irmào:
por mais que faga, sempre
parecerá insignificante aos
olhos dos país díante do ato
heroico do irmào mais velho.
Isso levará a urna rejeigáo
precoce do meio familiar,
como se recorda seu amigo
Michel Tourníer, com quem
Gilles se abrira a respeito:
“Gilles sempre foi
compìexado em face de seu
irmào Georges. Os pais
devotavam um verda- deiro
culto ao fìlho mais velho, e
Gilles nao os perdoava pela
admiragào exclusiva por Geor-
ges. Eie era o segundo, o
mediocre, enquanto Georges
era um herói”1. Em nenhum
outro testemunho ou escrito
encontra-se vestigio desse
ressentimento. Contudo, jean-
Pierre Faye, que descobriu
urna reìagao de parentesco por casamento com eie,
recorda de ter assistido, quando crìanga, a urna cena
estranila e, para ele, inexplicável: “Durante a guerra,
minha mae foi ao enterro de um rapaz quei morreu
quando chegava ao campo de con- centragào de
Buchenwald, e estava iá o jovem Deleuze [Gilles] com o
rosto convulsionado:; de dor, transtornado”2. No pós-
guerra, esse ; traumatismo logo será recalcado, ou
evocado;; com ironia. Em 1951, professor de filosofìa
erri Amiens, Gilles Deleuze contará a seu aluno de
colegio, Claude Lemoine, que teve um irmào, “mas esse
imbécil, quando de urna cerimònia de calouros, se
perfurou com a pròpria espada;; de Saint-Cyr. Isso o
fazia rir. Fazia-o passar ali por um imbécil”3.
Gilles Deleuze, que náo cansará de denunciar o
familiarismo e a atmosfera confinada da burguesía,
nasceu em 18 de Janeiro de 1925, no 17" Distrito de
Paris. De sua infancia, eie nào è capaz de suportar a
mera evocagào. Contudo, quando da reaììzagao da sèrie
de TV UAbécédaire junto com Claire Fernet, ele recor-
dará de alguns momentos-chave que marca-
ramsuajuventude.
Seu pai, Louis Deleuze, é engenheiro. Dono de urna
raicroempresa - com um ùnico assala- riado, um operario
italiano -, ele explora urna tècnica de impermeabìlizagao
de teihados. A crise de 1930 o atingiu em chelo, e eie
precisou se requalificar e arrumar emprego em urna fá-
brica de aeronaves. A vitória eleitoraì da Frente Popular
deixou desolado esse empresário de direita, próximo do
movimento dos Cruz de Fogo. Eie compartilhava o òdio
de todo seu meio social por esse judeu, Leon Blum, que
se tornou ehefe do Executive. Ao contràrio, seu filho
Gilles se recorda desse momento extraordinàrio - o
verno de 1936 quando, aos 11 anos de idade, assistiu
encantado a chegada às praias de Deauville dos
primeíros 4 beneficiàrìos das férias pagas; “Era
grandioso” .
Sua mae, 0 dette Camaüer, cuidava da casa e dos
filhos. Eia compartilhava pienamente das ideias políticas
do esposo e se indignava diante da invasáo popular de
lugares até en- táo preservados; “Minha mae, embora
fosse a melhor das mulheres, dizìa que era ímpossível
frequentar urna praia onde há pessoas assim’V Sem
dúvida como reagao ao seu meio familiar, Gilles
Deleuze adorará afirmar mais tarde a origem meridional
de sua familia, que amigamente era "De lyeuse”, nome
occitano que significa “Do carvalho”; “Urna árvore cuja
única preocupagáo, como da familia, era se desarraigar,6
tomando a ‘linha de fuga de urna livre deriva’ .
Evocando posteriormente, diante de seus alanos, a figura
de Pierre Janet, esse contemporáneo de Freud que
definía a memòria como “canal da narrativa”, Deleuze
menciona urna lembranga da infancia que o marcou, a da
ajuda que seu pal quería Ihe dar no período de férias em
sua difícil aprendizagem da álgebra.
Isso me deixava em pánico. Era regulado em milímetro.
Meu pai achava que tinha o dom de enunciar com
Gilles Deleuze & Félix Guattari 79
clareza, A coisa desandava rapidamente. Em cinco
minutos meu pal comega- va a gritar, e eu, a chorar”7.
As primeiras aprendizagens
A guerra surpreende Gilles Deleuze aos 15 anos,
quando se encontra na casa aiugada por seus país todo
veráo em Deauville. Decidero deixá-lo na regiáo e
encontrar um lugar para ele como pensionista. Com isso,
Gilles cursa um ano da escola num hotel de Deauville
transformado em colegio para a ocasiáo. É nesse
momento da descentragáo familiar que Gilles Deleuze
situa urna primeira ruptura decisiva em sua
personalìdade. Ele diz ter sido até entáo um aluno
mediocre, que enganava o tèdio se langando em urna
colegáo de selos. Um encontró produzirá o despertar
intelectual e urna curiosidade sem limites.
De fato, em Deauville, ele sente ama ver- dadeira
fascinagào por seu jovem professor de letras, um certo
Fierre Halbwachs. De saúde frágil, ele fora dispensado, e
como tinha urna licenciatura, o requisitaram para
lecionar nesse hotel-liceu. Gilles Deleuze descobre
através dele a literatura francesa. Torna-se um aluno
devotado e náo se contenta com as aulas; segue Pierre
Halbwachs pelas praias e dunas; "Eu era seu discípulo.
Tinha encontrado meu mes- tre”8.0 professor declama
para ele os textos de Gide, Baudelaire, Anatole France.
Essa proxi- midade levanta suspeìtas de sua senhoria,
que o adverte contra as supostas tendencias pederastas
de seu professor. Gilles Deleuze menciona essa
prevengáo ao professor, que Ihe promete esclarecer a
senhoria e dissipar qualquer mal-entendido. Contudo, a
discussáo só serve para inquietar ainda mais a boa
senhora, que alerta os pais de Deleuze sobre o perigo
que ameaga seu fìlho. É ímpossível retomar a París, pois
nesse meio-tempo os alemáes haviam atravessado a
fronteira e avangavam rapidamente sobre a capital.
Gilles e o irmáo Georges pegam entào suas bicicletas e
váo encontrar os pais em Rochefort, para onde a fábrica
fora transferida a fi m de escapar ao avango das tropas
nazistas.
Finalmente, após o armisticio, Gilles Deleuze retorna
à Paris ocupada e ao liceu Car- not, onde estudava desde
a 5a serie. Em 1943, no ùltimo ano do ensino mèdio,
poderla ter tido Maurice Merleau-Ponty corno professor
de filosofìa, mas volta para a classe do senhor Vial, que
de ìmediato lhe transmite suapaixáo pela disciplina:
“Desde as primerias aulas de filosofìa, soube que era
isso que eu iria fazer"9, Deleuze, mais urna vez, vai além
dos marcos instituidos, está sempre criando oportunida-
des de 80
conversar com o professor de filosofia e se toma
um alunoFrançois
particularmente
Dosse
briíhante. A descoberta da
especulagao filosófica é para ele urna verdadeira
revelagáo: “Quando aprendi que havla conceitos, isso
teve para mim o efeifco de novos personagens. Isso me
pareceu tao vivo, táo animado' 10
"Quando iniciou o 4o e último ano do ensino mèdio,
Gilles Deleuze já tinha despertado um pouco para a
filosofìa através de seu amigo Michel Tournier, apenas
um mès mais velho que ele. Em 1941, Michel Tournier
faz sua “filò" no liceu Pasteur, onde tem aula com
Maurice de Gandillac. Um amigo comum, Jean
Marinier, que farà medicina, lhe apresenta Deleuze, que
reside na época na Rué Daubigny com os pais e está no
2Ü ano do ensino mèdio no liceu Carnot, Michel
Tournier recorda com certo orgulho esse momento em
que inicia seu amigo Gilles na filosofìa ao falar sobre o
curso de Gandillac, Logo admite: “Quando Deleuze
entrou na filosofìa, ele nos dominou a todos de cabega e
om- bros”u. Michel Tournier lembra as conversas com
seu novo amigo, em 1941 e 1942: “As pala- vras que
trocávamos como balas de algodáo ou de borracha, ele
nos devolvia endurecidas e pesadas como projéteis de
ferro fundido e de ago. Logo passou a ser temido por
esse dom que tinha de nos pegar por urna única palavra
em flagrante delito de banalidade, de idiotice, de laxismo
do pensamento'12. Antes de ingressar na sèrie final;
Deleuze acompanha seu amigo, convidado por Maurice
de Gandillac, em 1943, para as décadas organizadas por
Maríe-Mag- deleine Davy em urna grande propriedade
da regíáo parisiense, perto de Rosay-en-Brie. Marie
Magdelelne fez do castelo de La Fontrelle um lugar
protegido onde pode esconder ju- deus, resistentes,
refratáríos ao STO, aviadores británicos ou americanos.
Para dissimular essa atividade, eia organiza inúmeros
encontros culturáis para os quais convida Michel Leiris,
Jean Paulhan, Léopold Sédar Senghor, Paul Fia- mand,
Gastón Bachelard, Robert Aron, Jean Wahl, Jean
Burgelin, Jean Hyppolite, Maurice de Gandillac e muitos
outros.
Personalidade surpreendente era essa Marie-
Magdeleine Davy. Nascida em 1903 na regiào
parisiense, “parecia mais um menino de verdade,
detestava vestidos e em 1908 só usava calgòes ou caigas
comprìdas. A màe a repreendia por nao usar os adjetivos
no temi- nino e por falar dela mesma no masculino"13.
Aìém de esquisita, eia devotava tamanha adoragao à
natureza que fugia de seu quarto à norie, deslizando por
urna corda amarrada^ para ir ao imenso parque e ao rio
próximos à propriedade de sua avó. Desafiando a
proibi- gáo familiar, eia se inscreve na Sorbonne aos 18
anos e se embrenha no estudo de filosofia e história,
aprende latim, grego, hebreu e sànscrito, além de urnas
dez línguas vivas. Conhece Étìenne Gilson, que a inicia
no latim medieval, frequenta os salòes, sobretudo o de
Marcel Moré - um católico de esquerda e militante
personalista que fez parte da revísta Esprit - onde tem
contado com toda a elite filosòfica. Ao mesmo tempo,
faz urna licenciatura de teologia no Instituto Católico de
Paris. Titular de: um doutorado em teologia em 1941,
entra no: CNRS como especialista do sécuìo XII e
traduz obras de Guillaume Saint-Thierry, Pierre de Blois
e Bernard de Cìairvaux.
Um "novo Sartre"
É nesse meio e sob a ègide dessa mulher que
aparece o jovem aluno do último ano do ensino mèdio
Deleuze, que chama a atengáo de imediato. Ali ele pode
sobretudo conversar livremente corri Pierre Klossowski
a proposito de Nietzsche. As pessoas cochicham em
torno dele: “Esse vai ser um novo Sartre”14. Nesses
anos, Deleuze participa também com Maurice de
Gandillac das reunioes no último sábado de cada mes na
residència de Marcel Moré, um grande apartamento do
Quai de la Mégisserie onde se encontram professores
universitários e intelectuais de renome. No dia 23 de
junho de 1943, discute-se ali a “civili zagáo crista’ com
Jean Grenier, Brice Parrain, Marie-Magdeleine Davy,
Michel Butor, Maurice de Gandillac e Gilles Deleuze.
No dìa 5 de margo de 1944, debate-se “Mal e pecado” a
partir da obra de Georges Bataille com Jean Daniéìou,
Alexandre Kojève, Jean Paulhan, Roger Caillois, Geor-
ges Bataille, Pierre Klossowski, Jean Hyppolìte, Arthur
Adamov, Jean-Paul Sartre e, mais urna vez, Maurice de
Gandillac e o jovem Deleuze. Nesse ano de 1944,
Michel Tournier leva Deleuze também às aulas públicas
dos psiquiatras Alajouanine e Jean Deìay em
Salpètrière.
Desde essa época, Michel Tournier está assombrado
com a capacidade de seu amigo de tirar a poeira da
tradigáo filosófica para lhe dar um ar de atualidade. É
preciso dizer que essas discussóes ocorrem no clima
sombrío da ocupagáo nazista. Ao abrigo de seu liceu
parisiense, Gilles Deleuze, que tem 18 anos e está
prestes a concluir o ensino mèdio, nao entra na
Resistencia. Contudo, está na mesma classe do militante
comunista Guy Mòquet, que será abatido pelos nazistas.
Ele lembra o pavor que causou a noticia do massacre da
populagáo do viìarejo de Oradour-sur-Gìane no día 10
de junho de 1944.
Nao tendo se engajado, Deleuze forma junto com
outros, entre os quais Michel Tournier, um pequeño
grupo que partüha a mesma con- cepgáo nao académica
da filosofìa. Criado soh a ègide de Alain Clément, o
grupo publica urna revista de filosofìa, Espace, que terá
apenas um número. Seus redatores se dizem inteiramen-
te hostis à nogáo de interioridade e decidem fazer urna
provocagáo ilustrando o primeiro e único número da
revista com um vaso sanitàrio com a seguinte legenda:
“Urna paisagem é um estado de alma”. Essa revista quer
se erigir contra a “salmoura malcheirosa do Espirito”,
como Sartre qualìfica a vida interior, e esclarece na
apresentagao em forma de advertencia ao leitor: “Se os
atrativos do esplritualismo declinam dia a dia, seria um
erro nao prestar atengáo10 ao sucesso atual dos diversos
humanismos modernos” .
No artigo que escreveu em 1946, De Cristo à
Burguesía, Deleuze denuncia a ligagáo de conti- nuidade
histórica entre o cristianismo e o capitalismo, apegado
ao mesmo culto do engodo da interioridade.
Paradoxalmente, dedica esse artigo à “Senhorìta Davy”,
sua grande sacerdotisa, que no entanto é urna fervorosa
espiritualista. Esse artigo tem claramente a marca de
Sartre, que detesta Marie-Magdeleine Davy. “Hoje,16
muitos homens nao acreditam mais na vida interior”
em um mundo de tecnicidade que es- vazia o homem
para reduzi-lo à condigáo de ex- terioridade pura. Todo
o artigo visa desenvolver urna dialética de interioridade
e exterioridade para valorizar a segunda. Assim, Deleuze
opòe a interiorizagào à qual o marechal Pétain havia
induzido os franceses ao ato de exteriorizagào de um de
Gauìle ao entrar na resistencia. Deleuze vè no sucesso
moderno da burguesía urna continuidade e urna
acentuagào do processo de interiorizagào: “A Natureza,
ao se tornar vida privada, espiritualizou-se em forma de
familia e de boa natureza; e o Espirito, ao 17se tornar o
Estado, se naturalizou em forma de pàtria” , Deleuze
ironiza essa fìliagào comparando a “vida interior” e a
“vida de interior”, separadas apenas por urna palavrinha.
Paradoxo extremo, a burguesía consegue concluir o
movimento iniciado por Cristo interiorizando tudo o que
este último execrava: a propriedade, o dinhei- ro, o ter,
que ele combatía para substituir pelos valores do Ser. Ao
se naturalizar, a vida espiritual crista se degradou.
Partindo de um impeto rumo ao Espirito, tornou-se “urna
natureza burguesa,l8. Um vasto movimento de seculari-
zagáo transformou o Espirito em Estado, Deus em
sujeito impessoal e o Contrato Social em ex- pressáo da
Divindade, que permite concluir que “a relagáo que liga
o Cristianismo e a Burguesía
* / » íp19
nao e contingente .
No outono de 1943, táo logo ingressa na última sèrie
do ensino mèdio, um acontecimiento filosófico desperta
seu entusiasmo, partilhado por Michel Tournier: a
publicagáo de 0 Ser e o Nada de jean-Paul Sartre.
“Gilles me telefonava todos os dias para contar o que
tinha lido naGilles
jornada. Ele sabia de cor” 20
. Esse meteoro
filosófico era diferente de tudo e tinha a capaeidade de
Deleuze & Félix Guattari 81
dar à filosofia urna presenga viva no clima mortífero da
Ocupagáo: “Passami os esse inverno de guerra, negro e
gelado, enrolados em cobertores, os pés envolvidos em
peles de coelho, mas a cabega pegando fogo, lendo em
voz alta as 722 páginas compactas de nossa nova
biblia”21. Gilles Deleuze frequenta a obra de Sartre antes
do deslumbramento co- letivo a que a Franga da
Libertagáo assistirà. Nao apenas ele faz soprar um vento
novo na filosofìa como também é escritor e teatrólogo,
encarnando assim a possibilidade de conjugar atividade
especulativa e criagáo literaria. Essa é urna ligáo precoce
para o jovem Deleuze, que jamais renegou sua divida
para com Sartre.
Durante a semana, Deleuze devora 0 Ser e o Nada, e
no domingo, quando vai ao teatro, o que vai ver? Sartre.
Num domingo de 1943, ele vai com Michel Tournier ao
teatro Sarah-Ber- nhardt onde estáo encenando As
Moscas. Sur- preendidos pela historia trágica do
momento, eles tém de evacuar a sala diante de um alerta.
Enquanto a multidao se apressa para chegar aos abrigos
subterráneos, os dois comparsas desafìam o perigo nessa
bela tarde ens oí arada: “Deambulamos pelos cais em
urna París absolutamente deserta: a noite em pleno dia. E
as bombas comegam a chover. Os alvos da RAF sao as
fábricas Renault de Billancourt... Nao diremos urna só
palavra sobre esse incidente mediocre. Só sabemos dos
embates de Orestes e Júpiter ás voltas com as moscas’.
Passada meia-bora, as sirenes anunciam o fìm do alerta,
e voltamos ao teatro, A cortina sobe. Júpiter-Dullin gstá
lá. Ele grita pela segunda vez: ‘Jovem, naÓ incrimine os
deusesP22.
A primeira de todas as publicaçôes de De- leuze é
um pastiche de Sartre intitulado: “Des- criçâo da mulher.
Por urna filosofía de outro sexuado’ 23. Nesse “à maneira
de...”, Deleuze se lança a urna fenomenología divertida
do ba~ tom que remete a urna exteriorizaçâo da in-
terioridade, a urna outra forma de revelaçâo do oculto,
para concluir Uque a mulher nao é, mas que ela se
temporaliza: 2 1A maquiagem é a formaçâo dessa
interioridade” ' . A urgencia desse artigo, segundo o
jovem Deleuze, que retoma por sua conta a crítica
dirigida por Sartre a Heidegger por ter representado urna
huma- nidade assexuada, é dar um estatuto filosófico à
mulher. Mas o discípulo quer ultrapassar ’ o mestre que,
a seu ver, nao vai até o fim na crítica, e descreve um
universo desolador por seu caráter inteiramente
assexuado. Com a mulher, é Outro que surge, e todo um
mundo interior se expressa nela: "A mulher é um uni-
versal concreto, é um mundo, nao um mundo exterior,
mas a face oculta do mundo, a morna interioridade do
mundo, urna condensaçao do mundo interiorizado. Daí o
incrível82sucesso sexual da mulher: possuir a mulher é
possuir o mundo” ,
François25Dosse
Contudo, essa paixáo sartriana sofre sua primeira
fratura quando o fenómeno se transforma em moda da
filosofía existencialista na Libertagáo. No dia 29 de
outubro de 1945, Sartre pronuncia sua famosa
conferencia onde Paris inteira se amontoa: “O
exietencialismo é um humanismo”. Urna multidao
compacta se acotovela para conseguir um lugar. A im-
prensa repercute esse acontecimiento cultural sem
precedente que ve um filósofo provocar “quinze
desmaios” e “trinta poltronas destruidas”. Nessa
multidao, Deleuze, que acaba de concluir o ensino
medio, e seu amigo Michel Tournier estâo desapontados
com a apresen- taçâo de seu gura, e nao o perdoam por
tentar reabilitar essa velha noçâo de humanismo: “Es-
távamos arrasados. Assim nosso mestre reco- Ihia da
lata de lixo onde tínhamos jogado essa besta deformada,26
fedendo a suor e vida interior, o humanismo" .
Conversando em um café após a conferência, os dois
companheiros nao

conseguem parar de pensar que seu entusias-
mo foi traído pelo mestre, Apesar da decepgao,
Deleuze estará ainda por multo tempo sob a
influencia da estrela sartriana, como testemu- nha
o conteúdo de dois artigos que publicou em 1946
e 19472/ e que posteriormente rene- gou. Contudo,
mesmo tomando outro carni- nho, Deleuze
sempre reconhecerá sua divida para com Sartre,
como atesta ainda um artigo escrito um mès
depois28 de Sartre ter recusado o prèmio Nobel em
1964 . Ali eie deplora urna geragao sem mestres
e reconhece em Sartre al- guém que conseguiu
dizer aìguma coisa sobre a modernidade e se
erigir em mestre de toda urna geragào, a da
Libertagào: “A gente eonhe- cia entào, depois de
longas noites,29 a identidade do pensamento e da
líber dad e” . Deleuze nao se reconhece no
espirito dos anos I960, que tende a considerar
Sartre como "superado”. Ao contràrio, Deleuze
denuncia o conformismo de seu tempo e saúda a
Critica da razào diatètica como “um dos livros
mais belos e mais importantes langados nos
últimos anos”'10 Passado o baccalauréat*,
Deleuze ingressa no curso superior de letras, e
após a classe preparatoria à ENS do liceu Louis-
le-Grand em Paris. Está na mesma classe que
Claude Lanz- mann, que logo se torna seu amigo.
Ali era aluno assiduo de Ferdinand Alquié e de
Jean Hyp- polite. Urna vez emancipado de sua
profunda influencia, eie descreverá um e outro
com certo sarcasmo. Alquié “tinha longas máos
brancas e urna gagueira que nao se sabia se vìnha
de R. T.: No original, Hypokhâgne. Primeiro ano da classe
preparatoria para o curso de entrada das seçôes literarias
{francés, línguas estrangeiras, filosofía e artes) da Escola
Normal Superior (ENS) da França.
Kâgrie ou Cagne: segundo ano da classe preparatória para o
concurso de entrada na Escola Normal Superior. Ambos sao
oferecidos após o Bacharelado (baccalauréat). Baccalauréat
comumente denominado 'bao', é um diploma que saciona o fim
dos estudos do secundario francés. E o mais antigo exame da
França e foi criado em 1808 por Napoleao. Existem 3 tipos de
‘bac- o geral, o tecnológico e o profissiona!. As très séries
propôem materias gérais co- muns cujo horario está adaptado
para as especialidades de: francés, matemática, historia-
geografía, filosofía, línguas vivas 1 e 2, educaçâo física e
esportiva.
da infancia ou se, ao contràrio, estava ali para
esconder um sotaque natal, e que se colocava a
servigo dos dualismos cartesianos”; quanto a
Hyppolite, ele “tinha um rosto forte, de trapos
Ciliés Deleuze & Félix Guattari 83
incompletos, e ritmava com o punho as tríades
hegelianas, encadeando as palavras”31,
Deleuze está também na mesma classe que
jean-Pierre Faye. Este recorda que logo nos pri-
meiros dias de aula “havia alguém nessa classe
preparatória de Alquié que quase na primeira
fileira falava do cogito em Husserl, e era Deleu-
ze”32. Aínda aprendiz de filósofo, Deleuze já é
ouvido por seus colegas, distinguindo-se por suas
capacidades excepcionais.
Deleuze assiste ainda no liceu Henri-IV a
algumas aulas de Jean Beaufret, que é entào o
introdutor na Franga da obra de Fleidegger,
Fascinado por seu mestre, Jean Beaufret afirma
como ele que só é possível compreendé-lo
verdadeiramente falando e pensando em alemao.
Na semana seguiate, Deleuze vem contradi zè-lo e
lhe opóe urna solugáo sarcástica, dizendo que
encontrou em Alfred Jarry o poeta francés que nao
somente compreendeu, mas antecipou Heidegger.
Beaufret pede que se caie, mas alguns anos mais
tarde, por ocasiáo do 33langamenfco da obra de seu
amigo Kostas Axelos , Gilles Deleuze voltará por
duas vezes a essa surpreendente comparagáo3'1.
Ele afirma entào que se “pode considerar a obra de
Heidegger como um desenvolvimento da patafí-
sica”3:>. A iinguagem pròpria a Heidegger, que
introduz o grego antigo e o velho alemao na lingua
moderna por meto de múltiplas agluti- nagoes,
encontra seu equivalente em Jarry, que, por sua
vez, introduz no francés moderno o latina e o
velho francés, sem contar a gíria e mesmo o
bretáo: “Talvez seja bom dizer que nao há ali nada
mais que jogos de palavras”, comenta Deleuze36.
Nao obstante suas aptidóes excepcionais,
Deleuze nào consegue entrar na ENS, aínda que
suas exposigoes já sejam consideradas como
eventos a que nao se pode faltar sob nenhum
pretexto e mobüizem grandes pla- teias. É o caso,
entre outros, da arguigáo sobre “Bárbaros e
civilizados” a que é submetido por
Georges Canguilhem. Gilles obtém uma boa nota,
que permitirla seu ingresso se ele nâo houvesse
abandonado outra matéria. Assim, ele é reprovado,
porém, devido aos seus bons resultados, consegue
uma boisa de agrégation* e se recolhe na
Sorbonne, onde segue os cursos de Ganguilhem,
de Bachelard e de Gandillac, que será o orientador
de sua tese.
Estudante na Sorbonne, Deleuze faz parte de
um pequeño grupo de amigos entre os quais se
encontram seu companheiro de sem- pre, Jean-Pierre
Bamberger, François Châtelet, Olivier Revault
dAllonnes, Claude Lanzmann, Michel Butor e,
naturalmente, Michel Tour- niér. Nem todos sao
84 François Dosse
filósofos: um trio formado por Jacques Lanzmann, Serge
Rezvani e Pierre Dmitrienko se dedica à pintura e se
instala em uma antiga lavandería na Rue de Vaugirard,
onde fazem suas amigas posarem. 0 desfi* le de
aprendizes filósofos que vâo ver o trio pintar é
permanente: Gilles Deleuze, Claude Lanzmann, jean
Cau, Jacques Houdart, René Guillonnet, Pierre Cortesse,
Jean Launay, de pé em silencio, contemplam à vontade
as bêlas moças desnudas. O traje rigoroso desses estu-
dantes vin dos da Sorbonne em suas j aquetas, camisas
brancas e gravatas contrastava com as roupas boemias
dos artistas: “Gilles Deleuze já tinha na época um
discurso original. Os outros - sobretudo Claude - se
limitavam a reprodu- zir a retórica pedante” 37. Nessa
época, Claude Lanzmann e Gilles Deleuze sáo muito
ligados, e Lanzmann fala de seu amigo com um fervor e
uma admiraçâo particulares. Quanto a Gilíes Deleuze,
ele “era muito gentil, muito desaceitado; usava cachecol
no verao; tinha o aspecto de uma criança superprotegida
por uma mae preocupada demais. Sua inteligéncia
deixava Claude em transe. Ele sorvia Deleuze. Procura-
va por todos os meios apropriar-se dele”38.
■‘N. de R. T.: Agrégation ê um concurso francés acessível após um
Mestrado, bastante seletivo, que permite àqueie que o obtém lecionar
em escolas secundávias. Esse diploma permite, igualmente, depois de
alguns anos de expe- riéncia profesional íec'ionar em uma universidade.
Na licenciatura, Deleuze e Olivier Revault dAllonnes
nunca faltam as aulas de Gaston Bachelard, pelo quai
têm a maior admiraçâo. Também fazem os cursos de
Jean Wahl, que sensibilizará o jovem Deleuze para a
filoso fia anglo-saxâ e para o existencialismo pré-feno-
menológico. Martial Guéroult é outro mestre para eles
por sua leitura particularmente metódica dos textos:
“Sempre 39achei que Gilles foi um grande aluno de
Guéroult” . De sua parte, Guy Bayet consagra seu curso
a Espinosa, que está no programa da agregaçâo.
François Châtelet se recorda de um momento
antológico entre o mestre Alquié e o estudante Deleuze a
propósito de Malebran- che: “Guardo.,, a lembrança de
um trabalho de Gilles Deleuze que dévia tratar de nâo sei
mais que tema clássico da doutrina de Nicolas Male-
branche diante de um de nossos mais profundos e mais
meticulosos historiadores da filosofía, e que havia
construido sua demonstraçâo, sólida e sustentada por
citaçoes perempfcórias, em tomo do único principio da
irredutibilída- de da parte de Adáo. Diante do enunciado
do principio adotado, o mestre empalidecerá e,
manifestamente, tivera de se segurar para nao întervir; à
medida que a exposiçao la avançan- do, aindignaçâo se
transformava em increduli- dade e, depois, no momento
das consideraçoes fináis, em surpresa maravilhada. E ele
acabara de concluir... que nao era costume tratar os pro-
blemas como fora feito ali com tanta maestría e que, em
todo caso, quanto a ele, nâo poderla menosprezar o
elevado 40interesse de hipóteses explicativas dessa
natureza” .
Para quem passou pela qualificaçâo do programa de
agregaçâo, resta o temido grande teste oral que é
dividido em quatro provas: uma sobre um texto grego,
outra sobre um texto latino e duas sobre textos franceses.
Para se preparar melhor, um pequeño grupo de
candidatos se reúne regularmente na Rue Méchin, perto
do Hospital Cochin, na casa de Olivier Revault
dAllonnes. Esse pequeño ‘ clube dos cinco” que se
impoe uma ascese coletiva é constituido por Pascal
Simon, que morrerá de um cáncer no cérebro quatro
anos após o concurso, Alain Deìaltre, primo do famoso
generai de Latre de Tassigny, François Châtelet, Gilíes
Deleuze e Olivier Revault dAllonnes. A relaçâo de
textos de filosofìa francesa para o programa de
agregaçâo de 1948 é constituida entâo pelo estudo de
Matèria e Memòria, de Bergson, e pela obra de
Durkheim, As Regras do Método Sociológico. Revault
dAllonnes recorda que eie e Châtelet, mais marxizantes,
nào tinham nenhum problema de se apropriar das teses
durkheimnianas, mas consideravam Bergson um
espiritualista empoeirado em quem nào viam interesse:
“No Biarritz, o café onde a gente se encontrava, dizemos
a Gilles que Bergson nos aborrece um pouco. Ele
retruca: ‘Nào, nao se enganem, vocès nào leram diretto,
É um grande filòsofo”“11. Entào, Deleuze tira de sua
maleta Matèria e Memòria e come ça a 1er em voz alta
urna longa passagem e a expìicà-la, a comentá-la com
seus colegas: “Eie usou a se- guinte expressâo; ‘Ah!
Vocès nào12 gostam de Bergson! Isso me deixa
desolado”’ .
Portanto, desde 1947, Deleuze jà considera Bergson
um filòsofo de primeìro plano, e essa obra o
acompanharà sempre e inspirará toda sua filosofìa. Num
momento filosòfico marcado pela dominaçâo do
marxismo e do existenciaìismo sartriano, considerar
Bergson um filòsofo importante denota urna originaìì-
dade que Deleuze jamais deixará de reivindicar, sempre
preocupado em pensar de manetta intempestiva contra a
doxa de sua época, 0 pequeño grupo solicita aos
membros do júri do concurso, Alquìé, Gandillac e
Lacroze, que Ihes entreguem em enveîope fechado os
temas de dissertaçâo. O resultado do concurso este- ve à
altura das expectativas para esse pequeño cenáculo.
Deleuze, sem dúvida fragilizado por sua reprovaçao na
BNS, nào queria se apresentar no oral. Será necessària a
capacidade de convencimiento de seu amigo Châtelet,
que o. encoraja a se apresentar em todas as pro vas, vai
buscádo e o leva à força diante do júri. Ele foi admitido
como colaborador.
O jovem Deleuze já tem problemas de saúde a ponto
de nào ter obtído o certificado necessàrio para se
apresentar nas provas da agregagáo. Quando comegou a
faltar as aulas no ano da agregagáo, o pequeño grupo de
preparagao fica preocupado e o visita na Rué Daubigny.
Deleuze, que está saindo de urna violenta crise de asma,
está de cama. O pai falecera pouco depois do
desaparecimento do filho Georges, e Gilíes vive só com
a máe: “Fo- mos vé-lo, e na minha lembranga é urna
visita á Marcel Proust no quarto com a máe, urna pe-
quena lámpada rosa e Gilíes, que já tinha difí- culdades
re sp i rato rías”43, Nesse ambiente confinado, tudo que o
jovem Gilíes Deleuze deseja é sair. O éxito na agregagáo
é a chance de obter sua índependéncia financeira. De sua
relagáo confíituosa com o meio familiar, ele conserva
urna fobia a qualquer alimentagáo á base de leite, o que
surpreende seus amigos: “Convidamos Gilíes para jantar
várias vezes. Ele sempre perguntava á dona da casa se o
prato continha alguma gota de leite, e, se era o caso, ele
nao podia comer”44.
A ilha Saint-Louis
Em 1949, de volta da Alemanha, onde foi fazer o
curso de filosofía na universidade de Tübingen, Michel
Tournier decide preparar-se para a agregagáo um ano
depois de seus amigos, mas nao íará parte dos felizes
eleitos: ele nutrirá um grande ressentimento por aquilo
que qualifica de “curso hipertrofiado, ínchado, ubuesco,
a instituigáo maís desonesta e mais nefasta de nosso
ensino”43. Ao chegar, ele se instala no Hotel de la Paix,
no número 29 da Rué dAnjou, na ilha de Saint-Louis. É
la que ele acolhe Gilíes Deleuze, que decidiu abandonar
a máe em 1950. Esse hotel está magníficamente
localizado á margem do Sena, no coragao de Paris, com
suas agradáveis orlas bordadas de álamos, seus galeristas
famosos e livreiros. Al- gumas estrelas vivem ali, como
o escritor Yvan Audouard e sobretudo Georges de
Caunes, que apresentava o telejornal da noite na única
rede de TV existente: “Ele era46 mais conhecido que
Brigitte Bardot ou De Gaulle” . Deleuze, como seu
amigo, ocupa um quarto por mes nesse ho- tel onde
viverá sete anos. A tarifa nâo é exces- siva na época,
mesmo porque o hotel nâo é de alto padrâo. As sim,
Deleuze vive no centro de Paris e leciona entâo no liceu
de Amiens, para onde viaja toda semana. Visto que o
professor de filosofía é julgado com muita complacéncia
porque o tomam como o louco do lugar, ele pode se
permitir urna certa excentricidade, e assim, quando o
cansaço se Gilles
faz Deleuze
sentir, toca serrote musical para os
alunos. Alain Aptekman, grande amigo de François
& Félix Guattari 85
Châtelet, que ele co- nheceu em Túnis, onde Châtelet foi
nomeado para o liceu francés, lembra de ter visitado De-
leuze nesse pequeño hotel várias vezes: “Fui várias
vezes ao seu quarto, que me angustiava bastante, pois
nao havia um dedinho de pare- de que estivesse livre.
Havia um monte de re- produçôes de pintura penduradas
na parede, as persianas ficavam entreabertas. Era um lu-
gar completamente fechado”"17.
Michel Tournier e ele se encontram com muita
frequencia com os irmaos Lanzmann, Jacques e Claude,
Serge Rezvani, François Châtelet, Kostas Axelos. Fies
têm seu bistro favorito na ilha com um nome multo
filosófico de “Mónada", que coloca o grupo de amigos
sob a elevada proteçao de Leibniz. Tournier e Deleuze,
cujos quartos sâo vlzinhos, também se encontram quase
sempre no restaurante La Tourelle, na rua HautefeuiUe,
para o jantar. Nesses anos, Deleuze tem urna breve
relaçâo amorosa com a comediante Évelyne Rey, irma
dos Lanzmann. Serge Rezvani menciona a che- gada
dessa moça à casa de Monny, padrasto dos Lanzmann:
“De repente entra uma moça magra, a testa escondida
sob urna franja de cábelos sombríos. É Évelyne, a irmâ
de Jacques... Sob a massa de cábelos, ela dissimula um
estranho olhar de pássaro noturno. O nariz pequeño e
adunco (que mais tarde ela fará a loucura de retalhar),
lábios muito finos, sensi- veis, um maxilar um pouco
largo e, sobretudo, iluminando a sombra na quai ela
tenta escon- dê-los, os olhos, grandes olhos 18de um azul
de miçangas, claros como praias ao ar livre’’ .
No final dos anos de 1940, Gilles Deleuze prossegue
âeu trabalho de escrita. Em49 1946, faz a introdugao a uma
obra de natureza esotèrica . 0 autor é um pseudònimo, e
Deleuze deve ter recebìdo a incumbencia dessa
introdugao gragas ao convivio com os círculos de
Marcel Moré, para tirar algum dinheiro. A obra, que
segundo Deleuze “apresenta um interesse capitai”, visa
reunifìcar as lìnguagens separadas da ciència e da
filosofìa para encontrar a ambi- gao cartesiana de
construgao de uma matkesis universalis. Contudo, por
trás dessa introdugao que parece fruto de mera
contingència, pode- -se encontrar o ponto de vista
sempre defendido por Deleuze, de um monismo que
parte de uma filosofìa da vida que subsume qualquer
subdivisáo: “A unidade, a hierarquia para além de
qualquer dualidade anárquica, é a mesma da vida, que
desenha uma terceira ordem, irredu- tiveì às duas outras.
A vida é a unidade da alma corno ideia do corpo e do
corpo corno extensào da alma’50, escreve eie, dando ali
uma defmigào de estrita obediencia spinozista. Deleuze
ofere- ce urna leitura da obra que lhe permite escapar à
parte mística para insistir em suas próprias temáticas.
Define 86a matkesis como algo que nao é nem científico
nem filosófico e que, por transgredir
François Dosse
as fronteiras, se
oferece como “um saber da vida' 51. Encontra-se a marca
de Sartre nessa introdugáo onde Deleuze afirma que
“cada existència encontra sua pròpria essència fora dela
mesma, no outro”52.
Em 1947, Deleuze publica a introdugao a urna obra
essencial de Diderot, A Religiose?*. ■ Eie expressa
seu mais vivo interesse pelo per- sonagem de Susana,
que encarna ao mesmo tempo a natureza e a liberdade a
ponto de fazer de seu autor, Diderot, o tolo de sua
pròpria trama romanesca. Eie ressalta a tensao do ca-
ráter da heroína, dividida entre dois estilos diferentes,
aquele específico do século XVIII, que: remete à
natureza, à eloquència, ao sentimental e ao exclamativo,
e um estilo-liberdade em que as consciéncias se opoem
em frases curtas e em negagóes obstinadas.
Esse período do final dos anos de 1940 e inicio dos
anos de 1950, para Deleuze, é marcado principalmente
pelo inicio de sua carreña de professor no liceu de
Amiens, onde lecionará de 1948 a 1952,0 horário o
retém boa parte da semana em Amiens, aonde chega
terpa-feira de manda e so retoma a Paris sexta-feìra à
noite ou sábado de manha. Descobre que é colega de
Jean Poperen e de MaxMilner. Quando se apresenta
diante de sua primeira classe entre 1948 e 1949, está
vestido de forma bem clàssica, um pouco exagerada até,
camisa branca e gravata, còrno é de uso em um liceu de
urna cidade da provincia. Contudo, jà se distingue pelo
cha- péu que deposita sobre a mesa quando sobe : ao
tablado e que tomará legendário. Fuma um cigarro atrás
do outro enquanto dà aula.
Um despertador de
voca^òes filosóficas
Desde seu prìmeìro ano de ensino, eie é um
“fantástico despertador”^, nas palavras de seu aluno
Michel Marìé. Nascìdo em 1931 e fillio de urna familia
camponesa, este último nao está inscrito na área de
filosofìa, ele se prepara para o curso em ciéncias
experimentáis, mas ; 0: fascínio que Deleuze exerce
sobre ele mudará sua vida: “Um dos professores que
mais ;me influenciaram fai Gilles Deleuze, que me dava
aula de filosofìa. Pela mobilidade e leveza de seu
pensamento, pela aparente facilidade : de seu ensino,
pelo interesse que tinha pelas coisas da vida (o esporte, a
roupa, a comida, a historia das técnicas.,.), esse rapaz de
24 ou 25 anos, que era antes um irmao mais velho do
que um pai, me inspirou confianza. Com ele, a filosofía
náo era essa disciplina rígida que eu temia. Era o
encontró, a fusáo entre, de um lado, um aparelho
conceitual, urna cultura com suas linguagens, suas
técnicas de apren- dizagem, suas expiicagoes e seus en
cade amentos, que se aprende em contato com geragóes
de pensadores, e, de outro lado, urna especie de impulso
secreto, de disposipao do espirito a Apreender, a
conceber as coisas mais simples, es mais cotidianas e as
mais fundamentáis da existen eia”"'3. Inmediatamente,
Deleuze adota um estilo de ensino singular, abordando
em om tom leve os problemas mais concretos dos
adolescentes, o esporte, o namoro, os animáis, para em
seguida elevá-los aos cirnos da refle- xao, apoiando-se
em um repertorio de autores clássicos da tradipáo
filosófica. Nesse primeiro ano, ele fala de Espinosa aos
alunos, mas Bergson também já ocupa um papel
importante em seu ensino. Depois da aula, Michel Marie
frequentemente acompanha o professor até em casa.
Deleuze insiste para que ele faga um curso de filosofìa.
Entretanto, Michel Marie lhe confessa que quer ser
padre operàrio: “Sentì urna reagao dura, que o fazia
sofrer. Ele36 nao tinha um discurso anticlerical, mas
aderisca!” Michel Marie seguirà efetivamente esse
caminho, trabalhará mais de dois anos em urna fábrica,
mas a bula papal condenando a experiencia dos padres
operários impedirá essa escolha. Entao, tardíamente, ele
seguirá os conselhos de Deleuze e irá se inscrever na
Sorbonne em 1954, para se tornar urbanista no futuro e
depois antropólogo.
Outro aluno de Deleuze no liceu de Amiens, Claude
Lemoine, será mais tarde diretor da FR3. Ele recorda de
Deleuze no ano letivo de filosofìa de 1951 e 1952,
decisivo em seu curso: “Ele me transmitiu de imediato a
necessidade da filosofìa57. Filho de advogado da boa
burguesía da provincia, Claude Lemoine tinha um des-
tino todo tragado: assumiria o escritório do pai no día
em que este se aposentasse, “Deleuze me disse: As
coisas nao podem ser desse jeito!”’58 0 rapaz pede para
ter ama conversa com o pai; este consente, sem
entusiasmo, e finalmente acaba se convencendo: o fìllio
estudará filosofìa em Paris. Claude Lemoine tira 19 em
filosofìa e recebe felicitagoes de Deleuze através de urna
carta. Essa atengáo dedicada aos alunos que manifestam
interesse e competéncia em filosofía é absolutamente
excepcional, e náo se limita ao ano letivo. Quando
Claude Lemoine chega a Paris, fica um pouco perdido
na capital. Deleuze propoe que fique na casa de sua mae,
na Rué Daubigny, se nao tiver outro lugar onde se
instalar. Claude Lemoine ingressa no curso superior de
letras do liceu Louis-le-Grand e faz um curso de
filosofía na Sorbonne. Como nao deseja lecionar, acaba
optando, para grande desespero de seu mestre, pelo
jornaìismo e ingressa da Associalo Geraì de Imprensa.
Para demonstrar a importancia que Deleuze e a filosofia
tiveram para eie, Lemome e sua mulher darao o nome de
Gilles ao fìlho mais velho e de Sofìa à fììha, o que dà
“Gillesofia” em forma de homenagem e reconhecimento.
No final de 1952, Deleuze è nomeado para o liceu de
Orléans, onde lecionará até 1955. Eie geralmente
iniciava suas aulas com alguma facécia à qual dava a
aparència de verossimil. Sempre ìhe aconteciam
historias no trem viudo de Paris, e os mais variados
incidentes se passavam no ónibus que o conduzia da
esta- gào de Orléans à estagào de Aubray, um trajeto de
apenas dez minutos que logo se tornou um concentrado
de desventuras, como aquela jà relatada por um de seus
alunos, Alain Roger; “Levaram minha valise... Um
engano... urna ter- rivel confusáo... no ónibus de
Aubrais... Enfio, imaginem voces, abro minha valise no
hotel, e o que é que eu vejo? Colgate, Paìmolive, essas
coisas... Um representante comercial.., Lembro dele,
tòdo apressado... um senhor gordo... Um belga, sem
dúvida. Todos enormes numas ca- sinhas pequeñas...
Como vocès querem que eu de aula com dentifricios e
cremes de barbear? Por outro lado, o senhor gordo...
quando eie abrir minha valise... diante de todos os seus
clientes... o que é que ele vai lhes mostrar? A Crítica da
Razào Pura... e minha aula sobre o transcendental...
nada disso é vendável... Ele vai perder seu ganha-páo, eu
me sinto59 mal... Enfim, vou pelo menos tentar lhes dar
aula... ” .
Após esse preámbulo, a aula pode comegar. Deleuze
tira um papel do bolso, desdobra-o lentamente e fica
segurando na máo, sem jamais consultar. Dá a impressao
de impro- visagáo, mas se sabe, e voltaremos a isso, do
cuidado meticuloso com que preparava suas aulas.
Dando a impressao de estar no mesmo nivel que seu
público, de náo ter preparado nada e de ser pego
desprevenido, ele finge estar perturbado diante das
questóes que coloca a si mesmo em voz alta; “Ah! O
transcendental, o que é isso? Kant diz claramente que
sao as condigoes de possibilidade... Mas, por que cha-
mar isso de transcendental?... Náo sei, nao sei mesmo”.
Pouco a pouco a decantagáo se opera, as linhas do
problema se desenham, as articu- lagoes tornam
luminoso o discurso: “Ele procedía por repetigóes sob
ángulos diferentes, praticando urna especie de
perfuragáo em espiral”60. Assim como em Amiens,
Espinosa é o que mais se discute em suas aulas em
Orléans: “Ele comentou o inicio da Ética durante très ou
quatro meses”61. Também abre um espago nao
desprezíve! à psicanálise e já a Lacan, com urna aula
sobre “A oposigáo Lagache/Lacan”.
No último ano que lecionou em Orléans, Alain Roger
é interno do hypokhâgne. O tra- balho de Deleuze se
divide entáo entre très classes: urna do último ano do
ensino mèdio, hypokhâgne e duas horas de ensino
khâgne. A classe de letras é constituida essencìalmente
de mogas, boas alunas que, em sua maioria, nâo têm a
intençâo deGilles
se preparar para a ENS, mas que estâo là
Deleuze & Félix Guattari 87
para fazer seu curso preparatorio antes de ingrassar na
universidade. O magnetismo de Deleuze será decisivo
para o futuro de Alain Roger, Nesse final de no- vembro
de 1954, seu moral está baixissimo. Inscreveu-se em
letras por pressâo dos pais - tinha obtido mençâo honrosa
em filosofìa no concurso geral, mas acaba de ter uma
série de avaliaçôes desastrosas, e, para completar, seu
professor de latim Ìhe dà uma nota negativa: 7/20! Essa
situaçâo reforça sua ideia de que nâo tem nada a fazer
ali, que os pais se enga- naram. Quanto a eie, sua paixâo
é a bicicleta, da qual pretende fazer sua profìssào. Seu
fiel corcel da marca Stella está só esperando por ele na
casa da familia em Bourges, e Alain està multo decidido
a abandonar o universo confinado das letras para voltar
ao ar livre que sopra nas estradas do Berry e se inscrever
no clu- be de ciclismo profìssional do locai. Nascido em
1936, Alain Roger idolatra Louison Bobet e só tem um
sonho; ganhar urna etapa do Tour de France depois de
haver deixado Fausto Copi no Tourmalet. “Um sonho
que jamais realizei por causa de Deleuze”62.
É nesse estado de espirito que eie assiste prostrado à
última aula da semana. Larga a ca~ neta e contempla o
vazio, desvairado, urna bicicleta na cabeça. Isso nâo
escapa à perspicacia de Deleuze, que, vendo o aluno se
esquivar rapidamente no firn da aula às II horas, abor-
dara no corredor e pede que nao vá embora. Alain Roger
Ihe explica as razóes de sea desin- teresse, e Deleuze
tenta elevar seu moral: “Co- mígo vai melhor?”. Na
verdade, o aluno havia obtido lì em filosofia: “Entâo,
responde Deleuze, II + (-7), dà quanto? Quatre, isso deve
dar 4, já é menos pior”. Alain Roger diz que quer se
tomar ciclista profissional. Deleuze o leva entâo à
biblioteca do liceu, e Alain Roger o segue um pouco
encabulado, nâo ousando contradizé-lo, mas também se
manteado firme em suas intençoes. Deleuze tira tres
obras das estantes da biblioteca: as Entrevistas, de
Epicteto, a Ética, de Espinosa, e a Genealogia da Moral,
de Nietzsche. Seleciona alguns capítulos desses très
livras e manda o aluno preparar urna exposiçâo para a
terça-feira seguiate: “Você vai procurar o centro de
gravidade desse triángulo, a intersecçâo de très
medianas, é fácil”. A linha de fuga é cortada, e o fim de
semana na casa dos pais comprometido. Alain Roger
precisa fìcar para preparar essa exposiçâo a contragosto,
mas ninguém contesta Deleuze. Pois bem, o mergulho
nesses très textos conseguiu convertê-lo definitivamente,
pois eie irà se tornar professor de filosofìa na Uni-
versidade Blaise-Pascal de Clermont-Ferrand de 1967 a
2004. Eie se pergunta entâo “como Deleuze podia prever
que esses très nomes 63se- riam, durante meio século, meus
autores preferidos” . Esse triángulo ético, cuja
exposiçâo durará mais de urna hora, irá se tomar de fato
a matriz88daFrançois
nova vocaçâo.
Dosse
Alain Roger se vê bombardeado de exposi- çôes o
ano todo e nâo deixa mais o internato para honrar a
confiança daquele que se tornou mais que um professor,
seu mestre espiritual. Deleuze se incumbe dele e o
submete a um programa de lei turas para quatro anos,
cujos progressos acompanha regularmente: “E entâo, o
Sofista, está avançando?”; “E entâo, essa teoria da
percepçâo pura em Bergson, você gostou?”. A “terapia”
funciona, e aquele que quería se tornar ciclista passa de
9/20 em filosofìa no inicio do ano para 16/20 antes das
férias de verao. A primeira prova do ano, que Ihe vale
um modesto 9/20, trata do seguiate tema: “O que é o
desejo?”, e a apreciaçâo geral revela a vontade do mestre
de tirar o aluno de sua subordinaçâo a Sartre: “Quaiidade
filosófica incontestável. Muita esperança, mas para
conseguir realizá-las precisará renunciar a Sartre, pelo
menos por um ano. Você voltará a ele depois, e de outra
forma. Será preciso 1er Pìa- tào e Kant e compreender
Sartre a partir dai, e nao o inverso. Senao você ficará
bloqueado e nâo conseguirá progredir. De certa maneira,
é o momento de partir do zero, nâo que você já nâo
tenha feito urna boa aquisiçâo, mas é nessa condiçâo que
sua aquisiçâo6 1 de filosofia ganhará sentido e irá se
desenvolver” ' ,
O mestre o e aluno deixam juntos Orléans. A partir
de 1955, Deleuze é nomeado para o liceu Louis-le-
Grande, em Paris, onde lecionará até 1957. Quanto a
Alain Roger, entra na classe preparatoria no liceu Henri-
IV, bem ao lado. Suas relaçoes passam a ser entâo de
amiza- de, Sabendo que ele está na penùria em Paris,
numa falta de dinheiro terriveì, Deleuze o leva ao
restaurante com frequència, mas, como eie pròprio nâo
dispóe de muifcos recursos nesse meado dos anos 6de
1950, lhe diz: “A gente vai corner dois ovos fritos” ".
Em 1956, mais urna vez, o apoio de Deleuze se re vela
decisivo para Alain Roger, que fica doente: ‘No inverno
de 1956, fui vitima de urna pleurisìa, que me rete- ve na
enfermarla do liceu durante longas semanas, onde,
apesar de tudo, eu tentava trabalhar. Gilles veio me
visitar e, se nâo fosse66eie, talvez eu tivesse capitulado
diante da adversidade” , Na classe preparatòria, durante
o ano escolar de 1955 e 1956, Deleuze tem na sua turma
aquele que será mais tarde diretor da revista Positif,
Michel Ciment, e François Regnauìt, futuro filòsofo
althusseriano. Michel Ciment, que na época escreve um
diàrio, recorda de ter anotado varias vezes: “Que aula
íncrível!". Ele nao entende seus colegas, preocupados
em nao fazer o curso de maneira mais clàssica. Contudo,
Deleuze nunca foi afrontado: “Ele era adorado por todo
mundo”6/. Ele entao dá urna aula sobre a questao do
fundamento: “O que é fundar?”, ap Gian do-se sobretudo
em Heidegger e em Leibniz, autores particularmente di
ficéis para alunos que acabaram de sair do baccalauréat,
e esse tema o faz remontar também à an- tiguidade
grega: “Ele nos tinha feito 1er um livro que me marcou
muito, Da Tiranía de Xenofonte, lançado peía Gallimard
com um prefácio de Kojève e a63correspondéncia trocada
entre Ko- jève e Leo Strauss” . Ele também consagra
sua aula a um comentario de Fédon, de Platao.
Outra incongruencia para os alunos da classe
preparatória é que Deleuze fala muito de literatura, de
Proust, de Rousseau, mas também de Claudel, cuja obra
O Sapato de Cetim está no programa de letras; comenta
com eles Pro tea, que considera urna peça belísslma de
Claudel. Evoca também Ambrose Bierce, suas historias
monstruosas e particularmente o conto “Óleo de cao” e,
ignorando as barreiras entre as literaturas, aconselha
vivamente os alunos. a 1er certos romances policiais da
série Noire da Gallimard. Ele escreverá mais tarde que
“um livro de filosofìa deve ser em parte69urna espécie
muito particular de romance policial” . Além da
literatura, Deleuze é apaixo- nado por cinema e comenta
alguns filmes em aula, fascinado particularmente por
aqueles que póem monstros em cena, e que convida os
alunos a ir ver. Michel Ciment, já um fanático por
cinema, que está sempre correndo entre o Louis-le-
Grand e a cinemateca da Rue d’Ulm, é convidado por
Deleuze para jantar no Balzar: “Eu tinha 18 anos e ia ver
as retrospectivas de Keaton, Bergman, Stroheim... e a
gente falava de cinema. Ele já era muito cinefilo e
gostava muito70 de Jerry Lewis. E também gostava muito
de Stroheim” . Tudo em seu discurso mostra o desejo de
eliminar as fronteiras entre os gostos e os saberes. Ele já
fala de animais, dizendo-se fascinado pelos rinocerontes.
Quanto à música, afirma ser táo apaixonado por Edith
Piaf quanto por Mozart, “nos dizendo que temos o
diretto de julgá-los igualmente belos”7í.
Deleuze possui urna espécie de autoridade natural,
nao responde a nenhuma provocaçâo
e por isso nunca perde a calma. Por causa de suas unhas
compridas e de seu tom afetado, um aluno o chama de
“pederasta”, e eie atende: “Sim, e entao?”. Outro aluno,
militante marxista muito “staiinizado”, um tal
Fussmann, tinha escrito em sua dissertaçâo de filosofìa
que "o professor de filosofìa é um lacaio da burguesía, ;
estipendiada pelo capitalismo”. Ao lhe devolver a prova,
Deleuze lè a passagem para a classe e V comenta:
“Primeiro fìquei vermelho. Depois Vi fiquei pálido...”, e
seu aluno François Regnauìt, fascinado, sabe muito bem
o quanto isso o fa- zia rir. Para desanuviar a atmosfera,
ocorreu-lhe : fazer a classe jogar o jogo do cadavre
exquis1. Cada um escreve urna palavra na borda de urna
folha de papel, dobra e passa para o próximo, e Deleuze
anota no quadro o poema que resulta dali. 0 nome do
poema é “O nabo civico” e co- meça assim: “0 Gilles Deleuze & Félix Guattari 89

avermelhado. Eia gozou, gran- : de mosca...”: ‘Ainda

éramos um pouco meninos ■ de colegio, e Deleuze
comento« o poema no ■ quadro, deixando todo mundo
deslumbrado com seu comentário. Ao mesmo tempo,
isso v 72nos livra de ter de descobrir o que o autor quis ?
dizer” Sobre a questào da sexualidade, um campo ainda
tabu na época, ele demonstra ;■ urna certa audàcia.
Freud e a psicanàlise tem lugar garantido em seu curso
vi

de filosofìa, fato rarissimo em 1955, Quando aborda as

rela- v çôes homens/mulheres, refere-se ao desejo de i;
“encontrar um parceiro sexual", longe da ideia
sentimental do grande amor. Quanto à hornos- V
sexualidade na Antiguidade grega, ao contràrio dos
comentários da Sorbonne sobre Platâo, y que ainda
evitavano o assunto, “[o] de Deleuze nesse momento
era: ‘Nao fìquem chocados, o vi pederasta grego nào tem
nada a ver com o que v vocès pensam. Isso era
absolutamente normal i; no mundo grego. Eis a
dtferença com Proust, y que mostra o pederasta
enrustidó. Nessa época, ninguém mais teria a audàcia de
dizer isso”73. Vi Em 1956, a vida privada de Deleuze
encon- tra-se em um momento decisivo. Ele conheceu V
i

1 R de X: Literalmente, “cadáver delicioso", um dos jogos vi inventados

peìos surrealistas para aumentar o repertòrio ìmagético e onirico de seus
participantes.

por intermèdio de Michel Tournier o galerista Karl 13.
Flinker, e através deste ùltimo urna certa Fanny
Grandjouan, que trabalha com o costu- reiro Pierre
Balmain. Eia se torna sua mulher em agosto de 14.
1956. A cerimònia religiosa foi realizada na 15.
basílica Saint-Léonard de Noblat, onde fica a 16.
propriedade da familia de sua esposa, e que se
tomará seu local privilegiado de trabalho, no 17.
centro de timousin, na cida- de natal de Poulidor. 18.
Deleuze escreve algumas ■palavras ao seu 19.
orientador de tese, Maurice de Gandillac: “Foi 20.
urna bela festa. 0 casamento é um estado 21.
arrebatador, já era tempo de eu saber. Sob o olhar
severo de Fanny, Balmain teve um ataque de furia. 22.
A senhora Alquié nos apoiou nessa prova de urna
maneira delicio- sa...”y,t. Após urna breve 23.
passagem por Cham- pigny, em um conjunto
habitacional bem2 triste, Deleuze e sua esposa se 24.
instalam no 15 Distrito de Paris, Rué des 25.
Moriìlons - a rúa dos objetos perdidos, perto do 26.
abatedouro - em um pequeño apartamento 27.
reformado pela familia Grandjouan. Nesse ano de
1956, eie visita com frequència Maurice de
Gandillac, e nào se limita a urna troca meramente 28.
filosòfica com seu orientador de tese. As duas
filhas de Gandillac tèm verdadeira adorapào por
eie, que lhes conta historias sempre mais extrava- 29.
gantes de um certo senhor “Cretino”, de quem ele 30.
diz ser vizinho no hotel do Quai dÀnjou. 0 humor 31.
jáé um dos trapos distintivos de Deleuze, sem
dúvida urna maneira de mascarar seus sofrimentos
físicos e psíquicos.
32.
Notas
y 1. Michel Tournier, entrevista com o autor, v 2.
Jean-Pierre Faye, entrevista com o autor.
3. Claude Lemoine, entrevista com o autor.
4. L’Abécédaire de Gilles Deleuze (1988), 3 cas- setes,
ed. Montparnasse, Arte Video, 1997; reed. DVD,
2005 (doravante citado A),
5. Ibid.
6. René SCHÉRER, Regarás sur Deleuze, Kimé, Paris,
1998, p. 12.
7. Gilles Deleuze, curso em Paris-VÌIÌ, 3 de junho de
1980, arquivo sonoro, BNF.
8. Gilles Deleuze, A.
9. Ibid.
10. Ibid.
11. Michel Tournier, entrevista com o autor.
12. Michel TOURNIER, Le Vent Paradet, Gallimard, col-
“Folio", Paris, 1977, p. 155.
Gilles Deleuze & Félix Guattari 90
Marc-Al ain DES CAMPS, Marie-Magdeleine Davy
ou la liberté du dépassement, Le mìei de la pierre,
2000, p. 97.
Maurice de Gandillac, entrevista com o autor.
“Présentation”, Espace, n. 1,1946, p. 11.
Gilles DELEUZE, "Du Christ à la bourgeoisie”,
ibid., p. 93.
Ibid., p. 97.
Ibid., p. 105.
Ibid., p. 106,
Michel Tournier, entrevista com o autor.
Michel TOURNIER, Le VentParadet, op. dt., p.
160.
Michel TOURNIER, Célébrations, Gallimard, col.
"Folio”, Paris, 2000, p. 425.
Gilles DELEUZE, “Description de la femme. Pour
une philosophie d'autrui sexuée”, Poésie 45, n. 28,
out.-nov. 1945, p. 28-39.
Ibid., p. 33.
Ibid., p. 32.
Miche! TOURNIER, Le Vent Paradet, op. dt., p. 160.
Gilles DELEUZE, "Du Christ à la bourgeoisie”,
Espace, 1946, p. 93-106; “Dires et profils”, Poésie
47,1947.
Gilles DELEUZE, “Il a été mon maître”, Arts, 28 de
novembro de 1964, p. 8-9; reproduzido em ÍD, p. 109-
113.
Ibid., p. 110.
Ibid., p. 112.
Gilles Deleuze, citado por Giuseppe BIANCO, "Jean
Hyppolite et Ferdinand Alquié”, em Sté- phan
LECLERQ (sob a dir.), Aux sources de la pensée de
Gilles Deleuze, Sils Maria, Mons, 2005, p. 92, nota 2.
Jean-Pierre Faye, entrevista com o autor,
33. Kostas AXELOS, Vers la pensée planétaire, Minuit,
Paris, 1964.
34. Gilles DELEUZE, “En créant la pataphysique Jarry a
ouvert la voie à la phénoménologie”, Arts, 27 de maio
a 2 de junho de 1964, p. 5; reproduzido em ID, p. 105-
108. Gilles DELEUZE, “Un précurseur méconnu de
Heidegger, Alfred Jarry”, Critique et clinique, Minuit,
Paris, 1993, p. 115-125 (doravante citado CC).
35. Ibid., p. 115.
36. ibid., p. 123.
37. Serge REZVAN1, le Testament amoureux, Stock,
Paris, 1981, p. 124.
38. ibid., p. 126.
39. Olivier Revault dAllonnes, entrevista com o autor.
40. François CHÂTELET, Chronique des idées perdues,
Stock, Paris, 1977, p. 46.
41. Olivier Ravault d’Allonnes, entrevista com o autor.
42. Ibid
43. Olivier Revault dAllonnes, entrevista com o autor.
44. Ibid.
45. Michel TOURNIBR, Le VentPctradet, op. cit., p. 162.
46. Michel Tournier, “Gilles Deleuze: Avez-vous des questions
à poser?1', France Culture, pro- grama de jean Daive, 20 de
abri! de 2002.
47. Alain Aptekman, entrevista com o autor.
48. Serge REZVANI, le 'Testament amoureux, op. cit., p, 219.
49. Gilles DELEUZE, introduçào a Dr. Jean MALFATTI DE
MONTEREGGIO, Études sur la Ma- thèse, éd. Du Griffon
d’or, Paris, 1946.
50. Ibid., p. XI.
51. Ibid., p. XV
52. Ibid., p. XX.
53. Gilles DELEUZE, introduçào a DIDEROT, La Religieuse,
éditions Marcel Daubin, Paris, 1947.
54. Michel Marié, entrevista com o autor.
55. Michel MARIÉ, Les 'Terres et les Mots. Une traversée des
sciences sociales, Méridiens-Klinck- sieck, Paris, 1989, p.
82.
56. Ibid.
57. Claude Lemoine, entrevista com o autor.
58. Ibid.
59. Alain ROGER, "Gilles Deleuze et l'amitié”, em Yannick
BEAURATIE (sob a dir.}, Tombeau de Gilles Deleuze,
Mille Sources, Tulle, 2000, p.
36.
60. Alain Roger, entrevista com o autor.
61. Ibid.
62. Alain Roger, en trevista com o autor,
63. Ibid.
64. Gilles Deleuze, comentárío cia dissertaçâo de Alain Roger
de 26 de outubro de 1954, passado por Alain Roger.
65. Gilles Deleuze, fala relatada por Alain Roger, entrevista
com o autor.
66. Alain ROGER, “Gilles Deleuze et l’amitié”, em Yannick
BEAU.BATIE (sob a dir.), Tombeau de Gilles Deleuze, op.
cit., p. 40
67. François Regnault, entrevista com o autor.
68. Michel Ciment, entrevista com o autor.
69. Gilles DELEUZE, Différence et répétition, PUF, Paris,
1968, p. 3.
70. Michel Ciment, entrevista com o autor.
71. François Regnault, entrevista com o autor.
72. Ibid.
73. François Regnault, entrevista como autor
74. Gilles DELEUZE, carta a Maurice de GANDUL AC, Le
Siècle traversé. Souvenirs de neuf décennies, Albin Michel,
Paris, 1998, p. 357.
Deleuze explicou Isso vàrias
vezes. Eie se langou em seu pròprioA arte do retrato
trabalho filosòfico a partir de monografías de autores.
Costuma- -se separar sua obra em dois períodos; o das
publicares clássicas sobre os grandes autores da tradigao
- Hume, Bergson, Nietzsche, Espinosa, etc. - e o de sua
obra pessoal, mais tardía. O pròprio Deleuze induz a
essa lettura em 0 Abecedario, quando compara o ato de
filosofar com o ato de pintar. Da mesma manei- racomo
Van Gogh comegou pelo retrato antes de se dedicar à
paisagem, o filósofo deve antes de tudo se empenhar em
restituir a singulari- dade dos pensadores que o
precederam para, urna vez nutrido e mais bem armado
com o pensamento de outro, se lanzar em um trabalho
de criapáo pessoal. Antes de se tornar um : colorista à
Van Gogh ou á Gauguin, o filósofo também deve passar1
pela “cor batata, cores de terra, sem nenhum brillio” .
Deleuze prossegue : alertando contra aqueles que teriam
a pretendo de dispensar essa fase iniciática: “É neces-
sàrio esse trabalho de historia da filosofìa, é essa 2lenta
modestia. É preciso íazer retratos por muito tempo” .
Contudo, o esquema de um percurso tranquilo em
dois tempos complementares é contestado com muita
veemència pelo pròprio
Deleuze, que, em 1973, nao encontra palavras
suficientemente duras para expressar sua re- jeipáo a
urna historia da filosofía; “Sou de urna gerapáo, urna das
últimas gerapoes que foram mais ou menos assassinadas
com a historia da filosofía... Na minha gerapáo, muitos
nao esca-
»3
param .
Como conciliar esse paradoxo, urna vez que essas
afirmapóes, urna de 1973 e a outra de 1988, sao ambas
posteriores á sua emanci- papao da historia da filosofía?
Pode-se considerar que Deleuze escapou dessa
contradipáo aparentemente servindo á historia da
filosofía, mas instalando verdadeiras minas explosivas
sob o pedestal de cada um dos modelos in- telectuais;
“Minha maneira de escapar nessa época, eu acredito, era
conceber a historia da filosofía como urna especie de
sodomía ou, o que dá no mesmo, de conceppáo
imaculada, Imagino-me chegando por trás de um autor
pelas costas e Ihe fazendo um filho, que seria seu, mas
que seria monstruoso”*. Essa atitude suscita muitas
reservas por parte dos autores visitados e fecundados por
Deleuze e mesmo em muitos de seus próximos que
dizem nao compreender isso. Para aqueles que consi-
deran! que Deleuze trai os autores sobre os quais escreve
monografías, ele tería aparecido
 mascarado até desvendar seu
pròprio sistema filosófico em
1969, com a dupla publicaçâo
de Diferença elîepetiçâo e de Lògica do
92 François Dosse
Sentido. Na verdade, parece que
Deleuze leva ao seu paroxismo
aquiìo que julga ser o meìhor
e o mais autèntico no
pensamento dos autores do
qual se faz porta-voz em um
procedimento que segue mais
ou menos a lógica endógena de
seu pensamento, à maneira de
um Martial Gué- roult, cujo
rigor eie admirava multo, Ao
mes- mo tempo, eie sempre se
situa a urna distancia que
Ihe permite oferecer urna
vìsao singular, Essa tensáo o
conduz a revitalizar
tradiçôes que de um golpe sao
metamorfoseadas e reju-
venescidas.
Nessa primeira fase, até 1969, Deleuze é movido
pela preocupaçâo de respeitar a origi- nalidade de cada
autor, de descobrir os problemas que tentou resolver.
Esse entrelaçamento em que evoluì faz dele um filósofo
que cultiva ao mesmo tempo urna arte da distinçâo, urna
sede de criaçâo pessoal e um desejo de ruptura com o
prêt-à-penser (pronto para pensar), Ao mesmo tempo,
ele se inscreve na Linha de urna tradiçao francesa cuja
originaììdade reside na singularidade de cada
interpretaçâo e em um modo de intervençâo “mais
problemática que doxográfica, mais conceitual que
erudita”5. Muitos, incluidos seus amigos, o qualificaram
de “dándf, nao por seu chapéu ou pelas unhas
comprìdas, mas por sua arte de ser inoportuno e por
desenvolver um pensamento sempre intempestivo: !A
orìginalidade de Deleuze está... em ter~se colocado
multo cedo numa posiçâo de ruptura com todas as
tendencias contemporáneas que agitavam a nós,
estudantes: antes de tudo o marxismo e a fenomenologia.
Na contracorrente, com um dandismo - tanto intelectual6
quando nos trajes e na postura - reconhecido por todos” .
Ele está plenamente convencido de que exumar Hume
no clima intelectual dos anos 1950, dominado pelos “très
H” (Hegel, Husserl, Heidegger), é coisa de urna arte
consumada do contraponto. Deleuze volta à carga
quando lança em 1961 urna leitura destinada a marcar a
importancia de Sacher-Masoch, em piena onda de Sade,
Oìhando mais de perto, pode-se afirmar também,
como Giuseppe Bianco, que Deleuze, no essencial,
retomou os autores abordados por seus professores. De
fato, na universidade de Strasbourg, Jean Hyppolite
havia consagrado seu curso de 1946 e 1947 a Hume, o de
1947 e 1948 a Kant e o de 1948 e 1949 a Bergson. Entre
1949 e 7 1950, Hyppolite dedica quatro ar- tigos a
Bergson , cuja particularidade, na qual Deleuze irá se
apoiar, é reduzir a dímensáo psicológica da obra de
Bergson para destacar melhor sua natureza ontològica.
Ferdinand Al- quié, orientador da tese secondària'1 de
Deleuze sobre Espinosa, havia dado duas aulas sobre
esse autor em 1958-1959.
Quanto a Jean Wahl, bastante aberto à filosofia
angìo-saxa da qual foi um grande divulgador na Franga,
foi eie, seni dúvida, que con- venceu Deleuze a exumar
Hume. Além dessa abertura internacional, Jean Wahl dà
duas aulas sobre Nietzsche entre 1958 e 1959 e entre
1960 e 19618. Jean Wahl desempenha um papel
igualmente inspirador para Deleuze na reabiìi- tagáo da
obra de Bergson. É de fato Jean Wahl, ex-aluno de
Bergson a quem ele dedicará sua tese, que introduz este
último na universidade, consagrando-lhe algumas de
suas aulas. Como introdutor para Deleuze ao mesmo
tempo de Hume, da literatura anglo-saxá e de Bergson,
desempenhou um papel fundamental em sua formagào.
Isso é atestado por urna carta que eie escreve muito mais
tarde, em 1972: “0 se- nhor me pergunta se pode utilizar
meu ponto de vista sobre Jean Wahl no livro que está
escrevendo. Com certeza. Esse ponto de vista é de total
admiraqào. A ìmportància de Jean Wahl para minha
geragáo foi: 1. Por ter trazìdo ao nosso conhecimento um
nùmero incrivel
1 N. de R, T.: No original: Doctorat Para obter-se um dou- torado em
Filosofía, na França, como urna “norma gérai” extge-se très teses: a
principal que ocupa a maior parte do corpus de pesquisa, urna
secundaría e urna complementar que, vía de regra, sâo extensóes da
principal, Evetuaimente pode-se escolher diretores diferentes para as
diferentes teses, por exemplo, para G. Deleuxe, Maurice de Gandíüac foi
o promotor da tese principal e Fernand Alquié o de sua tese secundaria.

de pensadores, por torná-los vivos, introdu-
ssindo-os na Franga, trate-se de Kierkgaard ou de
Whitehead. É espantoso como os livros de jean
Wahl dominam tudo o que foi feito depois. Ele
sacudiu completamente a filosofía francesa. 2. Seu
tom, seu humor, sua autoironia, e sobretudo por
seu estilo, ele acaba realmente com qualquer
divisao entre filosofía e poesía, muito maís que
Bachelard, que permanece no nivel de um
comentário sobre a poesía ou fantasía,
prolongando-a. Jean Wahl surge como um filósofo-
poeta irredutívei á filosofía. 3. Seu próprio
pensamento e a própria atualidade de seu
pensamento: foi ele quem comandou a reagáo
contra a dialética quando Hegel do- minou a
universidade. Foi ele quem fez valer o peso da
construgao do Foi ele o pensador da intensidade e
igualmente da crítica da tota- lidade. Em tudo o
que foi importante antes e depois 9 da guerra,
encontram-se as marcas de Jean Wahl” .
Hume revisítado
Em 1952, Deleuze tem a oportunidade de
publicar urna primeira obra na colegao de seu
amigo André Cresson, professor de classe pre-
paratoria, que dirige urna série de pequeños livros
de iniciaqáo filosófica no modelo “Vida e obra”.
Deleuze, que ficou seduzldo com a lei- tura
empirista de Descartes por jean Laporte e com seu
grande artigo sobre Hume de 1933, elabora junto
com André Cresson essa intro- dugáo a Hume 10 Os
autores captam a esséncia da doutrina de Hume
em seu principio de cau- salidade e em sua
reflexáo sobre as probabilidades: "Ele constata que
a probabilidade tem regras, que algumas
proposigóes sao maís pro- váveis que outras"11.
Embora o absoluto esteja fora de alcance, a ordem
probabilísima permite avangar alguns degraus no
conhecimento.
Deleuze se dedica ao mesmo tempo a preparar
a publicagao de sua tese de estudos superiores
sobre Hume, defendida sob a dupla orientagao de
Hyppolite e de Canguillen, Como nao sabe utilizar
2.
a máquina de escrever, é aju- dado por seu vizinho
e amigo no Flote! de la Paix, Michel Fournier, que
se torna na ocasiáo sua “força de dissuasáo”1: “Ele
nao parava de me importunar, ou para que
1 N. de T.: A expressâo "force de frappe” presta-se aqui a um
jogo de sentido, pois “frappe" significa também a açâo ou
maneira de datiíografar.
Ciliés Deleuze & Félix Guattari 93
traduzisse páginas de livros alemâes, ou para que
datilografasse seus próprios manuscritos'12.
Resultado; o autor nâo reconhece mais seu texto.
Depois que datilografo, ele o vé tristemente
encolhido e suspeita de alguma amputaçao. Essa
suspeita é atestada pela dedicatoria pessoal que
escre- ve no exemplar do livro oferecido ao seu
amigo Tournier: "Para Michel, este livro que ele
dati- îografou, e também criticou, achincalhou du-
ramente, e talvez tenha até diminuido, porque
tenho certeza de que era mais grosso, mas que é
também um pouco seu, na medida em que lhe
devo muito (nâo por Hume) em filosofía’.
A obra é publicada em 1953 com o título
Empirismo e Subjetividade. É dedicada por
Deleuze ao seu ex-professor jean Hyppolite,
fundador e diretor da colegao “Épiméthée”, que
acolhe a obra13. Esse livro é totalmente anacrónico;
Hegel, que está no programa da agrégation em
1946, denunciou enérgicamente o empirismo, que
também sofreu criticas veementes de Husserl Esse
estudo inspira-se amplamente ñas teses críticas de
jean Wahl contra o hegelianismo.
Por trás da apresentaçâo das teses de Hume, já
se percebe a singularidade da abor- dagem
deleuziana, que consiste em situar em prímeíro
plano o problema que o autor tenta resolver, isto é,
em formular a pergunta certa: “Urna teoría
filosófica é, na verdade, urna pergunta
desenvolvida, e nada mais: por si mes- ma, nela
mesma, ela consiste nâo em resolver um problema,
mas em desenvolver até o limite as implicaçôes
necessárias de urna pergunta formulada” 14.
Descobre-se o que será a linha metódica constante
de toda intervençâo de Deleuze em urna carta
enviada muito mais tarde, em 1986, a Arnaud
Viliani, em que define o que é para ele um livro
útil de filosofía: “Creio que um ìivro, para que
mereça existir, pode ser representado em très
aspectos rápidos. Apenas se escreve um livro
digno: L quando se acredita que os lívros sobre o
mesmo tema ou sobre um tema próximo incorrem
em urna es- pécie de erro global ( funçâo polèmica
do iivro);
quando se acredita que algo de essencial foi
esquecido sobre o tema (funçâo inventiva); 3.
quando se julga capaz de criar um novo concedo
(funçâo criadora). Naturalmente, esse é o minimo
quantitativo: um erro, um esqueci- mento, um
conceìto... Assim, eu pegaria cada um de meus
livros, abandonando a modèstia necessària, e me
perguntaria: 1. que erro pre- tendeu combater?; 2. que
esquecìmento quìs reparar?; 3. que novo conceito crio
u?...” A94 François Dosse
Aplicando-se a eie seus próprios critérios de
avaliaçâo, pode-se dizer que essa obra sobre o
empirismo de Hume se justifica por várias razôes. 0
contrassenso praticado pela tradiçâo filosófica e
combatido por Deleuze seria considerar o sujeito corno
um dado naturai e nao distinguir bem o atomismo e o
associacionis- mo. A falba a suprir, o esquecimento,
visaría a noçâo essencial da construçâo, a instituiçao.
Quanto à novidade, eia “consistiría na possi- biìidade de
urna ciencia da natureza humana, substituindo urna
psicologia16 do espirito por urna psicologia das
afeiçôes” .
No caso de Hume, a pergunta é: “Como o espirito se
torna urna natureza humana?”17. E Deleuze restituì a
originalidade da resposta de Hume. Eia reside na
afirmaçao segundo a qual o espirito nâo preexiste aos
seus conteúdos, que ele é fortemente tributàrio da
travessia da experiencia. Dessa primeira pergunta decor-
re urna segunda, essencial e que se coloca de13 imediato:
“Como o espirito se torna um sujeito?” Segundo
Deleuze, Hume permite deslocar a pergunta clàssica que
explica tudo pelo sujeito, ao passo que a tarefa do
filòsofo deve ser a de elucidar seu funcionamento.
Hume é definido por Deleuze como um pensador da
pràtica, um moralista, um pensador político, um
historiador. O que19 é que funda a moral seguncjp Hume?
“É a simpatia” . Esse impulso afetivo porta urna
parcialidade que é
preciso assumir: “Urna das ideias mais simples de
Hume, mas também das mais importantes,íüé; o homem
é muito menos egoísta do quepar- ciat , Por outro
lado, Hume nos apresenta um sujeito que jamais é
dado, mas sempre construido, Ele já nao é fonte de
explicagáo, mas o que deve ser explicado: “A filosofía
de Hume é sempre teoria da pràtica'21. A razáo está na
órbita da paixáo e, portanto, é tributària da
contingencia, da diversidade de situagóes,
fundamentalmente variável de acordo com o momento.
Hume enfatiza assim a insergao social do individuo,
sempre ancorado em um pertencimento, fonte de sua
paixáo; “Deleuze encontra a essencia do empirismo no
problema da subjetividade, e o que faz o sujeito em
Hume é sua capaeidade de crer e de inventar, a crenga
está na base do sujeito cognoscente, a inven gao está
na base do sujeito da moral e da política”22.
Hume se dissocia aínda do caráter excessi- vamente
formalista, excessivamente abstrato, das teorías do
contrato social como a de Rousseau. A questáo nao é
tanto refrear os ardores egoístas, mas sim ampliar as
solidariedades: “O problema moral e social consiste em
passar das simpatías reais que se excluem a um todo real
que inclui23 as próprias simpatías. Trata-se de ampliar a
simpatía” . Disso resulta urna teoria da instituigáo
pròpria de Humel, que ; pretende fazer prevalecer a regra
sobre a lei: “A principal ideia é esta: a24 essència da
socieda- ; de nào é a lei, mas a instituigáo” . As teses de
Hume implicam, portanto, urna nova concep- gao do
direito e urna nova defmigáo da voca- gáo de urna
ciencia do homem mais aberta a essas dimensoes
psicológicas e sociais.
Essa redefinigao de urna filosofía do direito
interessa particularmente a Deleuze. Tal temática do
direito como estreitamente articulado ao social, como
codificagáo da jurisprudéncia, é urna ideia que
continuará a se desenvolver e que ele retomará em
1988 em 0 Abecedárío. O direito, para ele, nao é urna
limitaqáo canónica e separada do socius, mas um
processo permanente de invengáo: “Nesse sentido, a
concep- gáo que Hume tem da sociedade é muito forte.
Ele nos apresenta urna crítica do contrato que nao
somente os utilitaristas, mas também a maior parte dos
juristas que se opoem ao direito natural, serao
obrigados a retomar”25. Quando Dominique Séglard
lhe perguntou por que havia dedicado seu mestrado a
Hume, Deleuze responden; “Por causa do direito.
Minha verdad eira vocagáo era o direi to, a filosofìa e
o direito”26. Na época, é encorajado pelo jurista
Maurice Hauriou para quem a instituigáo prevalece
sobre o contrato. Essa referencia é muito importante
para ele se inserir em urna íllíaqáo de crítica interna ao
pensamento republicano, que procura limitar o
principio da soberanía. Deleuze acrescenta: “£u estava
procurando meu homem na classe preparatoria. Alquié
era Descartes e Byppolite era Hegel. Mas eu detestava
Descartes e Hegel”2'.
No mesmo ano da publicagáo de sua monografía
sobre Hume, Deleuze publica na pe- quena colegáo
dirigida por Canguilhem urna coletánea de 66 textos
escolhidos e aposentados por ele sobre o tema Instintos
e Institui- pñes28. Deleuze manifesta ali todo o interesse
de que se reveste a seu ver a dimensao da instituigáo
que, segundo ele, está ligada, assim como o instinto, a
um mesmo principio de satisfatto: “Que na instituigáo a
tendéncia se satisfaga, nao há dúvida: no casamento a
se- xualidade, na propri edade a avidez”29. Nessa
apresentagào, Deleuze retoma a diferenciagao entre lei e
instituigáo, e se apoia na concepgao defendida por
Hume sobre a positividade que representa a instituigáo
enraizada no social, diferentemente das teorías do direito
natural, : que rejeitam essa positividade reguladora fora
do social, confinando o direito à sua dimensao negativa
e limitativa: “A tirania é um regime em que há muitas
leis e poucas instituigoes, enquanto a democracia é um
regime em que :há muitas instituigoes e pouquíssimas
leis”30 Antes da lei, a instituigáo impòe ao corpo do
individuo e ao corpo social os modelos a partir dos quais
a agáo poderá se desenvolver e que leva a pensar que “o
homem nao tem instintos, é feito de instituigoes” 31.
Deleuze atribui a Hume a intuigáo segundo a qual todo
debate
vis
sobre a natureza humana tem a ver com a di- ferenga
entre instintos e instituigóes. Nada no homem decorre de
algo natural, tudo é cons- trugáo, está em eíaboragáo. 0
homem nao nasce sujeito, mas se torna sujeito.
Portanto, o homem é impulsionado adian- te, em
diregao a um futuro, a sua insergao singular na pràtica. O
hábito e a repetigáo também participam desse processo
produtivo. O sujeito e a subjetividade situam-se sempre
no polo da criatividade:32 “Crer e inventar, eis o que faz o
sujeito como sujeito” . No plano do método, Deleuze
saúda fiume por ter distinguido a crítica transcendental
que parte de urna certeza de essència e seu proprio
procedimento, que provém de um ponto de vista
imánente. Também aqui, Deleuze náo deixará de seguir
o ensinamento de Hume de permanecer em um plano de
imanéncia.
0 que é entao o sujeito? Em primeiro lugar, urna
duragáo,33 um hábito: “0 hábito é a raíz constitutiva do
sujeito” . Urna das grandes regras da pràtica reside
nessa condensa- gáo temporal constituida pelas
convengoes, pelos costumes sociais. As rei ago es sáo
vistas por Hume como sempre exteriores aos seus
termos. Quanto à associagáo de ideias, eia esclarece
apenas a fina película da consciencia, a dos hábitos de
pensamento, das considera- gòes do senso comum, a
doxa, mas náo elucida as diferengas, o que só é possível
mediante o recurso ás circunstáncias: “Essa nogáo de cir-
cunstáncia aparece constantemente na filosofía de Hume.
Está no centro da historia, torna possível3 1 urna ciencia do
particular, urna psicologia diferencial” ' . No ámago do
empirismo de Hume, Deleuze encontra o principio ao
qual consagrará sua tese, o principio da diferenga:
‘Assim, a experiencia é a sucessáo, o movimento de
ideias separáveis na medida em que diferentes, e
diferentes na medida em que separáveis. É dessa
experiéncia que se deve partir, porque eia é 35a
experiencia. Eia náo supóe nada mais, nada a precede” .
Sua tese encontrará ali sua fonte com a fírme vontade de
pensar a diferenga por eia mesma e36retomará as aquisi-
goes de sua monografía sobre Hume .
0 empirismo de Hume contém em si urna filosofìa da
pràtica, um sujeito envolvido, inse- parável do dado
circunstancial Sao as circuns- tâncias que afetam as
paixôes humanas e &que
Gilles Deleuze permitem\ ^,95restituir a
Félix Guattari
singularidade nos diversos campos da economia, do
direito e da moral. Segundo Deleuze, julgam
erroneamente Hume quando o acusam de ter
pulverizado, atomizado o dado. Seu atomismo, assìm
como seu as- sociacionismo, é o correlato de sua
concepçâo do sujeito corno se constituìndo no dado.
Deleuze retomará sua leitura de Hume mais tarde,
em 1972, para sua contribuiçâo a urna Historia da37
Filosofia dirigida por seu amigo François Ch àtei et .
Ele insistirá ainda na originalidade do procedimento
empirista de Hume38 que se apresenta como um mundo de
“ficçâo científica” , embora a pesquisa que sustenta esse
procedimento se abra para o campo da pràtica e,
portanto, da cotidianìda- de. O mérito de Hume foi ter
sido capaz de per- ceber a exterioridade das relaçôes aos
seus ter- mos'e de ter rompido assim com o julgamento
de atribuiçâo. Quem le essa caracterizaçâo de Hume em
1972 se pergunta se Deleuze nao está qualificando sua
pròpria ambiçao filosòfica. Será que eie fez, segundo
suas palavras, "um filho por trás” em Hume? O Hume de
Deleuze é pelo menos o filho de um sistema filosófico
concebido no sáculo XVIII e de indaga- çôes sugestivas
formuladas no século XX que renovam sua importància.
Pode-se considerar, entáo, que a problemática de Hume
formulada por Deleuze é “estranila ao vocabulàrio do
Hume histórico”39. A contribuiçâo de Deleuze foi reunir
urna série de proposiçôes esparsas de Hume em um
conjunto coerente, sistemàtico, visando mostrar que a
consti tuiçâo do sujeito se opera a partir do dado da
experiència.
0 empirismo de Deleuze nao fica às mar- gens de
Hume, eie toma ali seu primeìro impulso, mas para
radicalizar em seguida sua critica da subjetividade.
Arnaud Villani ve nisso a tentativa de tornar
indiscemiveis o empirismo e a metafisica: “É por isso
que, sem acrobacia nem ilusionismo,30 pode-se considerar
Deleuze metafisico e npoempirista” .
Urna fase de I alen ci a
Depois de sua obra sobre Hume em 1953, e até a
publicaçâo da obra sobre Nietzsche em 1962, Deleuze
escreve um bom nùmero de estudos e de resenhas, mas
nao um verda- deiro livro. Em urna entrevista com
Raymond Belìour e François Ewald datada de 1988, eie
se indaga sobre essa interrupçâo, sobre essa fase de
latência: “Se vocés querem aplicar a mìm os criterios
bibliografia-biografìa, vejo que escre- vi meu primeiro
livro relativamente cedo, e depois mais nada durante
oito anos. Sei, no en- tanto, o que estava fazendo, onde
e corno vivia nesses anos, mas sei abstratamente, um
pouco. corno se outra pessoa me contasse lembranças
em que acredito, mas que nao vivi de fato. É como um
buraco na minha vida, um buraco de oito anos. É isso
que me parece interessante ñas vidas, os buracos que
elas contêm, as la-Dosse
cunas, às vezes dramáticas, ou às
vezes nao” 41
. Contudo,
96 François
é nesses períodos de ausencia
que se produzem as mutaçôes essenciais, que as forças
em açâo no movimento do pensamento exercem sua
pressâo, cujos efeitos costumam ser de retardamento.
Sao momentos de de- cantaçâo necessària para perceber
melhor seu pròprio caminho.
Onde anda Deleuze nesse período? Ele está
exercendo entâo suas funçôes de professor de liceu em
Orléans, entre 1953 e 1955, : depois em Paris, no Louis-
le-Grand, de 1955 a 1957. Esse é também, e sobretudo,
o momento em que se torna assistente de historia da
filosofìa na Sorbonne, entre 1957 e 1960. Està
assoberbado com a preparaçâo de suas aulas às quais
sempre dedicou bastante tempo e atençâo. Na
Sorbonne, ele logo conhece um sucesso espetacular.
Professor muito jo- vem nesse lugar venerável, ele
oficia na sala Cavaillés, quartas-feiras, das 14 às 15
horas: “Nao apenas a sala .ficava cheia, como havia
estudantes sentados no pequeño tablado em torno da
mesa do professor, Outros tinham de ficar no corredor,
e a porta era deixada aberta para que pudessem ouvir.
No final da aula, às 15 horas, todos iam embora, e
Raymond Polin,

que lecíonava na rnesma saia, fícava com ape-
nas seis pessoas. Ele era buco furioso e detestava
Deleuze”'12. Ele também dá urna aula no sábado
pela manhâ, ás lOh 30: “Era fascinante, eu estava
subjugado, Ele tinha resposta para tudo e com
reviravoltas surpreendentes, com urna visao
completa tanto de Platáo quanto de Espinosa,
Kant ou Hegel”, testemunha um de seus ex-
alunos, Marc-Alain Descamps, vindo de
Bordeaux para fazer seu curso de filosofía em
Paris43. Segundo este ultimo, Deleuze teria
mencionado em suas aulas, desde essa época, a
importáncia das raízes dos iris como possíbí-
lidades de formar rede, o que ele conceituará mais
tarde com Guattari na forma de um novo
paradigma: o rizoma. Na Sorbonne, ele consagra
seu curso entre 1954 e 1955 a Aristóteles e a
Hume, frequentado por um futuro escritor que se
tornará seu amigo, Rafaël Pividal: “Era
absolutamente notável, ele aínda era muito jo-
vem e já tinha feito sua reputaçâo entre 44os in-
contáveis estudantes que faziam seu curso” .
O curso de 1957 e 1958 atesta a importáncia
que teve para ele Jean Wahl, de quem retoma as
temáticas essenciais sobre diversidade, filosofías
pluralistas, irredutibilidade do diverso e “urna
filosofía do ET'b”. Entre 1959 e 1960, ele consagra
seu curso ao Capítulo III de 46A Evoluçâo Criadora,
de Bergson, e a Rousseau . Este último curso
sobre Rousseau revela o interesse de Deleuze, já
mencionado a propósito de Hume, pela questáo do
contrato social, do direito natural em suas relaçôes
com o socias. Portanto, a dimensao pràtica e
política do pensamento deleuziano, sempre
reiterada mais tarde, já está presente em estado
embrionário. Esse curso dará lugar, dois anos
depois, a um pequeño prolongamento com urna
publicaçâo a propósito 47do 250a aniversário do
nascimento de Rousseau . Nessa evocaçâo da obra
de Rousseau, ele destaca como seu escrito mais
significativo o Contrato Social Seu maior ensi-
namento está no fato de que, para Rousseau, a
separaçao dos poderes é um engodo, e que o
legislativo, o poder da leí, é que prevalece.
Mas o que se passa de essencial para Deleuze
durante esses oito anos meio apagados?
Esse período parece constituir urna importante
transí gao para sua relagáo com a historia da
filosofìa e para sua emancipagáo dos mestres.
Institucionalmente, continua tributàrio de sua
formagào primeira, na medida em que o orientador
Gilles Deleuze & Félix Guattari 97
de sua licenciatura, que deve acom- panhá-lo em
sua tese, é seu ex-professor Jean Hyppolite.
Quando este último é nomeado para a diregáo da
ENS da Rué d’Ulm, Deleuze o substituí na
Sorbonne, onde é encarregado do ensino de
historia da filosofìa. Deleuze já sente o que
chamará mais tarde de “aversao” ao hegelianismo
e à sua dialética, mas aínda está a servigo dos
grandes macigos do corpo filosófico e demonstra
urna certa “timidez filosófica’48, que o leva, por
exemplo, a nao mencionar em seu curso sobre
Hume a tese central de licenciatura defendida em
1947 e publicada em forma de livro em 1953,
Empirismo e Sab- jetividade.
Antes de mais nada, Deleuze está realizando
sua progressiva emancipagáo, numa mescla de
reconhecimento e ruptura com seus dois mestres,
Ferdinand Alquié e Jean Hyppo- líte. Na época,
Ferdinand Alquié é orientador de sua tese
secundária sobre Espinosa, quase concluida nesse
final dos anos de 1950. Ele é também, sobretudo,
o grande especialista em Descartes, defensor
fervoroso do dualismo contra todas as tentagoes
monistas que identifica em Espinosa, Bergson,
Hegel ou Marx. Segundo ele, apenas o dualismo
pode permitir desenvolver urna metafísica em
torno da distingao de objeto e sujeito. Nessa
época, Deleuze partilha com seu mestre Alquié
urna visao metafísica comum, na medida em que
ambos acreditam que a realidade nao se re- duz
absolutamente à sua representagáo. Em 1956,
Deleuze dedica urna resenha a urna obra de Alquié
sobre Descartes em que saúda seu mestre por ter
ajudado tanto na compreensáo dá obra cartesiana e
por ter evidenciado o fato de que seu pensamento
“expressa a pròpria essència da metafísica”49. Ele
o segue também em sua apresentagáo da atividade
filosófica de um Descartes que se descobre
filòsofo em um movimento de singularizagao “que
o conduz a romper com os hábitos de seu melo, as
ligóes de seus mestres, as tradigoes de sua familia,
seu país, o pròprio mundo objetivo™0. Nìnguém
duvida que Deleuze reconhece ali um caminho náo
tragado que delimita para si.
Embora Deleuze dedique a Alquié sua obra
sobre Kant em 1963, suas relagoes se deteriorano
rapidamente depois disso, e em 1967 Alquié critica
seu ex-aluno por se extraviar nos meandros de um
método estrutural que vira as costas à pròpria
essència da filosofìa, à metafisica e à questao do
sujeito. Em 28 de Janeiro de 1967, quando de urna
exposigào perante os membros da Sociedade Francesa
de Filosofìa sobre “0 método da dramatizagao”, Alquié
critica Deleuze por ter condenado a pergunta “0 que é?":
“Lamento a rejeiqao, um pouco ràpida, da pergunta O
98 François Dosse
que é?, e nào poderla aceitar o que ele nos diz no inicio,
intimidando-nos um pouco, a saber, que nenhum filósofo
havia fei- to essa pergunta, a náo ser Hegel... Quando ele
chegou à verdade, disse a mim mesmo: enfim, eis um
exemplo filosófico! Mas esse exempìo logo se deturpou,
pois Deleuze nos disse que precisávamos nos perguntar:
quem quer a verdade? por que se quer a verdade? é o
cioso que quer a verdade?, etc., perguntas muito ínteres-
sanies, sem dúvida nenhuma, mas que náo to- cam a
essència mesroa da verdade, que talvez náo sejam entao
perguntas estritamente filosóficas”51. Na resposta que
Deleuze lhe dirige, sente-se que ele está muito abalado
com esse ataque crítico. Depois de ter admitido que, de
fato, numerosos filósofos colocaram a questuo do “o que
é?”, mas antes de tudo em forma de “como”, ele se diz
fendo pela crítica de ter abandonado um questionamento
propriamente filosófico: “Pois acredito inteirámente na
especifìcidade da filosofìa, e essa convicgáo eu a devo
ao senhor”52. Consuma-se assim a ruptura entre Alquié e
seu ex-aluno.
Um processo similar de desligamento de Jean
Hyppolite se desencadeia nesse mesmo período. Depois
de ter sido o coorientador, junto com Ganguilhem, da
tese de licenciatura de Deleuze sobre Hume, Hyppolite
estava previsto para ser o orientador de sua tese principal
que, como ficou definido, deveria tratar da “ideia de
problema”. Grande especialista de Hegel, Hyppolite é o
tradutor de Fenomenología do Espirito, mas também
aquele que abriu as teses hegelianas a um confronto
permanente com a modernidade filosófica, Professor de
Deleuze na classe preparatória, Hyppolite tinha a maior
estima por seu aluno. Quando Deleuze nào se candidata
à ENS, Hyppolite Ihe propòe que vá com eie para
Strasbourg, para onde acaba de ser nomeado, Deleuze
nào vai para là, mas obtém de seu mestre urna bolsa de
agregagao concedida pela Universidade de Strasbourg.
Em 1954, Deleuze dedica urna resenha a Lògica 53e
Existència, de Hyppolite, lanqado pela PUF em 1953 .
Deleuze louva ali um distanciamento critico do
humanismo e o esbogo de urna ontologia, contra a
leitura de Hegel feita por Kojév, excessivamente
antropológica.
Essa reinterpretagao de Hegel nào deixa de estar
ligada à entrada de Heidegger na Franga no mesmo
momento, sobretudo após a publi- cagào em 1946 da
Carta sobre o humanismo. Deleuze concorda com
Hyppolite principalmente em sua defmigao do Ser como
sentido, e nao essència: “De urna certa maneira, o saber
absoluto é o mais próximo, o mais simples, eie està Se a
ontologia abandona a essència, isso pressupòe a ausencia
de um segundo mundo, e, por isso mesmo, o saber
absoluto náo pode ser distinto do saber empírico.
Contudo, Deleuze náo adere totalmente as teses de
Hyppolite e inclusive discorda radicalmente quando ele,
de maneíra muito hegeliana, considera que o Ser só pode
ser idèntico à diferenga quando eia é levada ao seu
absoluto, que é a contradigáo. já Deleuze, desde 1954,
formula a hipótese essencial que estará no centro de sua
futura tese, Dìferenga e Repetì- gào, segundo a qual se
trata de construir urna “ontologia da diferenga que nào
teria de chegar até a contradigáo, porque a 55contradigáo
seria menos que a diferenga, e nao mais” , Trata-se,
para ele, de substituir a leitura de Hegel por Hyppolite,
que visa deslocar a ontologia para o Ser, por urna
ontologia interamente voltada para a vida.
Em 1967, quando a ruptura se consuma, jà faz um
bom tempo que as relaçôes entre Hyppolite e seu aluno
estâo degradadas. Deleuze tinha renunciado a Hyppolite
para sua tese principal e escolhido Maurice de Gandillac.
Segundo Alain Roger, um dos elementos que teria
provocado urna situaçâo irremediável entre eles, além de
sua discordância teórica sobre Hegel, seria
aparentemente o rumor de que Deleuze tinha certa
propensâo à homos- sexualidade. “A senhora Hyppolite,
Marguerite, muito pudica, teria praticamente forçado o
marido a despacha-lo”56.
Quando em 1959 François Regnault ingressa na ENS
da Rue d’Ulm e participa das pri- meiras leituras de
Marx em torno de Althusser, eie manifesta com alguns
colegas, como Pierre Macherey e Roger Establet, o
desejo de convidar Deleuze: “Lembro muito bem que
Hyppolite nos perguntou quem gostariamos que viesse, e
quando falamos em Deleuze, eie respondeu: ‘Nâo, eu
nâo quero’. A gente nunca soube por que'57. Seja como
for, o que se ates- tou foi o caráter ao mesmo tempo
brutal e írre- versível dessa ruptura. Deleuze nâo
participará d&Homenagem a Hyppolite publicada em
1971, com ediçao de Michel Foucault, do qual eie era
muito próximo na época. Nâo participará tam- pouco do
volume dedicado a Alquié, lançado um pouco mais
tarde, em 1982.
Entre 1960 e 1964, Deleuze fica afastado do CNRS,
e sua maior disponibilidade Ihe possi- bilitará explorar
livremente textos que nao fa- zem parte do corpo
clàssico da historia da filosofìa, mas que atendem ao seu
desejo de ligar a critica e a clínica. O recurso ìiteràrio
torna-se entáo um objeto legítimo e mesmo privilegiado
de sua reflexao filosòfica. A oportunidade surge no
inicio dos anos de 1960. Seu amigo Kostas Axelos
prepara um número da revista Arguments sobre “O amor
problema”. Ele tinha recebido várias colaboraçôes sobre
Sade, mas nenhuma sobre Sacher-Masoch. E propos a
Deleuze. O texto, publicado em 1961, é o pri- meiro
estudo de Deleuze sobre urna obra lite- rária,58 que
antecede seu Proust e é bem anterior ao seu Kafka . Ele
atende ao pedido de Axelos com enorme prazer, pois
assim pode acabar com o entusiasmo intelectual por
Sade, que tem como efeito reduzir Masoch ao estado de
componente secundário do sadismo naquilo que era
chamado de sadomasoquismo39. Essa intervençâo de
Deleuze é urna faca de dois gumes, pois nâo somente
imerge na literatura como se afirma no campo da
pesquisa da psicanálise num momento em que a
populari- dade de Lacan nâo para de crescer no campo
intelectual francés. Desde 1961, muito antes de conhecer
Guattari, Deleuze é instigado pelas categorías analíticas,
Como explicou a Arnaud Villani, um livro deve sua
utilidade a alguns imperativos. No que se refere à sua
Apresen- taçâo de Sacher-Masoch, Deleuze esclarece
em que medida ele responde a esses criterios: “0 erro foi
ter negligenciado a importancia do contrato (e, para
mirn, o éxito desse livro é que depois dele todo mundo
falou do contrato masoquista, ao passo que antes esse
era um tema muito acessório); o novo conceito60 é a
dissociaçâo do sadismo e do masoquismo” . O
comentário que Deleuze faz aquí lembra sua insistência
já acentuada a propósito de Hume sobre a questáo de um
contrato social que nâo seja abstrato, sua visâo da
instituiçâo como ancorada no socius. Ele encontra essa
diferen- ciaçâo entre contrato e instituiçâo também em
Sacher-Masoch, cuja relaçâo com o contrato é
absolutamente essencial
Indo de encontró à assimilaçâo que se costumava
fazer entre sadismo e masoquismo, Deleuze opôe a
pràtica contratuaì de aliança do masoquismo ao ato de
posse instituida buscado pelo sadismo. É pelo contrato
que o masoquista garante sua relaçâo com o parceiro,
conferìndo-ìhe todos os direitos por um tempo limitado.
Ao contràrio, o pensamento de Sade pertence à esfera da
instituiçâo, e nisso é um pensamento profundamente
político, em ruptura com o quadro contratuaì que eie
ultrapassa por todos os lados.
O segundo objetivo de Deleuze é fazer justi- ça a
Masoch diante do ofuscamento que sofreu em proveito
de Sade, Eie nâo apenas deixou de ser lido corno, no
plano clinico, foi rebaixado a simples variante do
sadismo na entìdade “sa- do maso qui sta”, ao passo que
“está muito claro que6! seu universo nada tem aver com o
universo de Sade” , Deleuze se propòe, portanto, a
refazer o percurso que conduz da crítica literaria à
cllnica para discernir, por trás da síndrome, os síntomas
próprios ao masoquismo e aqueles específicos do
sadismo. Deleuze reabi- lita com seu estudo aquele que
foi o verdadeiro inventor da qualificando “masoquista,
que nao é, como se acredita, o psiquiatra Krafft-Ebing,
mas o proprio romancista Sacher-Masoch; ‘A literatura
nao é secundária, testemunha ima- ginária de urna
perversidade real. Eia contribui efetivamente, e por seus
próprios 62meios, para o quadro clínico 99
Ciliés Deleuze & Félix Guattari
da sexu
alidade’” . É preciso levar a sèrio, como sugere Anne
Sauvagnargues, a indagagáo sartriana de Deleuze no
inicio de sua apresentagao de Sacher-Masoch: “Para que
serve a literatura?”6’.
Em seu artigo de 1961, Deleuze apoia-se sobretudo
em Theodor Reik6íl, apresentado como o principal teórico
de referència por ter caracterizado bem a sintomatologia
do masoquismo, apesar de ter omitido o contrato. Reik
demonstrara que “o masoquista só consegue sentir prazer
após a punigào: isso nào significa que ele tenha prazer (a
nao ser um prazer secundário) na pròpria punigáo”65, Em
1967, quando Deleuze publica sua Apresentagao de
Sacher-Masoch, é Freud que se torna a referencia teórica
matricial. Retoma a distingáo feita por ele entre pulsào
de morte e instinto de morte para esclarecer a propensáo
do sádico a se colocar do lado da negagáo pura e a se
aproximar do instinto de morte. Freud e Lacan
enfatízaram as resistencias e os processos de denegagáo,
e Deleuze retoma a análise do lugar do fetichismo em
Freud para fazer disso um atributo do masoquismo: “Os
principáis fetiches de Masoch e de seus heróis sao as
peles, os calgados, o pròprio chicote, os capacetes
estranhos 66com os quais gostava de paramentar as
muíheres” , A confusao das duas sintomatologias que
chega à identidade de um sadomasoquismo nao deve ser
atribuida a Freud, que serhpre diferenciou os dois modos
de comportamento. Antes mesmo de seu encontró com
Guattari, em 1969, Deleuze já emprega a teoría analítica
quando critica o esquema edipiano e o estatuto atribuido
à castrando na teoria freudiana. Deleuze considera que a
maneira como os analistas querem ver a qualquer custo a
imagem paterna por trás do ideal masoquista é
singularmente redu- tora. Sem dúvida, o pai tem um
papel essen- cial no sadismo, que se desenvolve com
base na negagao da figura materna, mas é abusivo
estende-lo ao masoquismo. Ao contrario, o masoquismo
vive em um universo simbólico ìntermaterno no qual os
tipos de ideal femini- no constítuem urna ordem
simbólica em que a figura do pai está ausente, é
suprimida. Nesse plano, Deleuze se apoia na tese
lacaniana da forclusáo do “nome do pai”: “Lacan
enunciou urna lei profunda segundo a qual aquilo que é
abolido simbolicamente ressurge no real em forma
alucinatória”67. Deleuze se apoia tam- bém naquilo que
considera a obra-prima de Freud, Alérn do principio de
prazer, saudada como urna incursáo genial de Freud no
continente filosófico. O principio de prazer governa
tudo, nao sofre de excegáo, mas so mente de
complicagóes, fontes de exfcerioridade, de produgao de
um residuo irredutível, de um para-atém que reabre para
a reflexáo filosófica. Essa exterioridade leva Freud a
invocar100
umFrançois
principioDosse
transcendental. Assím, Eros está
preso a um principio de repetigáo: “É preciso
compreender que a repetigáo, tal como Freud a concebe
nesses textos geniais, é em si mes- ma síntese do tempo,
síntese ‘transcendental’ do tempo. É ao mesmo tempo
repetigáo do antes, do durante e do depois”68. Deleuze
abandona Freud para revelar um destringamento do
principio de prazer e do principio de desejo no
masoquista. Essa desvinculagáo conduz o masoquista a
um duplo processo de dessexualiza- gáo e
ressexualizagáo em torno do principio da repetigáo.
Anunciando urna temática central de 0 Anti-Édipo,
Deleuze contesta em Freud o papel atribuido às nogóes
de castragáo e de culpabilizagáo: “Elas se tornam fáceis
demais, visto que servem para reverter situagòes e para
 Gilles Deleuze & Félix Guattari 101

fazer com que se comuniquem no abstrato cogito cartesiano está Tendido agora - bem antes
mundos realmente estranhos”69. da psicanálise.
Em A Filosofía Crítica de Kant, dedicada a seu
mestre Ferdinand Alquié, Deleuze segue o
O incontornável Kant percurso da nogáo de íaculdade ñas tres “Críticas”.
Em 1963, Deleuze consagra um estudo a Kant, A revolugáo copernicana de Kant está em
embora ele nâo faça parte de seu Pan- teño submeter o objeto ao sujeito, e nao em pres- supor
filosófico . Ao evocar esse livro mais tarde, ele urna harmonía entre sujeito e objeto. “A primeira
70

dirá que o escreveu contra um "inimi- go”; porém, coisa que a revoluto copernicana nos ensina é que
quando em 1968 explica o porqué dessa obra, somos nos que a comandamos... Kant opòe à
Deleuze nâo esconde seu fascmïo: “Quando se está sabedoria a imagem crítica: nos, os legisladores da
diante de urna obra tâo genial, nâo é o caso de Natureza” ^ Em A Crítica da Razào Pura,
dizer que nâo se está de acordo. É preciso antes submetem-se os fenómenos a categorías que,
saber admirar; é preciso encontrar os problemas enquanto conceitos produ- zidos pelo
que ele coloca, seu próprio maquinário. É por entendimiento, sao objeto de urna dedugao
força da71 admiraçâo que se encontra a verdadeira transcendental. A razáo legisla, mas sob o impulso
crítica” . Além dessa obra, Deleuze publica no da faculdade de desejar, ou seja, sob o reino da
72 razào pràtica, da vontade autónoma, Para fazer
mesmo ano um artigo sobre a estética kantiana .
Ele tam- bém deu algumas aulas sobre Kant, esse exercício autónomo, é necessàrio um regime
primeiro na Sorbonne, no final dos anos de 1950, de liberdade. No ámago do procedimento
depois na universidade de Vincennes, em 1978. transcendental, Kant situa o uso da imanéncia, que
Finalmente, em 1986, ele publicará um longo será um de seus temas favoritos: “O método
estudo sobre o tema de urna “poética” kantiana'’ . transcendental é sempre a determinagáo de um uso
3

A genialidade de Kant, segundo Deleuze, é ter imánente 73da razáo, conforme um de seus
descoberto que o homem é composto de duas interesses” . Assim, Deleuze sempre reivindica
faculdades de natureza diferente: de um lado, a um criticismo transcendental, ao mesmo tempo
intuiçâo, a receptividade, que está ligada à considerando que a exigencia fundamental de
experiencia e encontra sua fonte na sensibili- dade; imanéncia é mais realizada por Nietzsche do que
de outro, o conceito, que tem sua fonte no por Kant.
entendimiento que define a forma do co- Essa busca da imanéncia associa-se á
nhecimento, seu agenciamento no ser pensante. preocupagáo filosófica de Deleuze, mas nao a
Entre essas duas dimensoes heterogéneas, Kant preenche, pois Kant parou no meio do cami- nho
percebe um buraco, e ele será o primeiro a definir ao reduzir a dímensao transcendental ás condigoes
o ser humano a partir desse buraco que o atravessa; de urna experiencia possível. Assim, ele se
essa é sua contribuiçâo fundamental à condena à recogniqáo, ao decalque do real
modernidade, Enquanto no sáculo XVTÍ o averiguado e, segundo Deleuze, cai nos meandros
pensamento se reñetia no infinito, seja em da consciéncia psicológica. Deleuze, ao contràrio,
Descartes ou em Leibniz, sendo o infinito primeiro reafirma sua tese sobre a abertura a outras
em relaçâo ao finito, a intuiçâo e o entendimiento modalidades do pensável mais criativas do que as
se tornam com Kant dimensoes incomensuráveis, e do simples reconhecimen to do mesmo, e que só se
o principio de finitude é erigido em principio pode atingir insistindo sobre a diferenga por si
constituinte, Essa revoluçâo é absolutamente mesma 76
Com isso, ele modifica a acepgâo da
fundamental: o dado e o conceito nâo se pròpria noçao de “facul- dade”, que ainda é
sobrepôem, e o buraco nâo pode ser tapado ou entendida como urna dis- posiçâo ou funçâo
saltado. Constatando a diferença de natureza entre cognitiva gérai à espera de seus conteúdos
o espatjo-tempo e o “Pensó’, Kant se indaga sobre particulares “possiveis”, mas se torna urna força
as condipoes do conheci- mento. Ele faz com que cada vez mais singular, susce- tível de afetar ou de
intervenha entáo urna terceira facuìdade, ser afetada por um fenomeno também singular:
certamente incapaz de se livrar do buraco, mas “Há, portanto, modos múltiplos (no sentido de
cuja fumjao é estabelecer a relagáo: o que Kant Espinosa) de pensar, de sentir, de recordar, de
chama de “esquematismo da imaginagao”. O fantasiar, de falar..., que constituent faculdades
distintas, criadas a cada vez no contato com fenómenos
ou obras singulares”77.
A relaçâo de Deleuze com Kant nâo é de simples
negatividade, Vincent Descombes apresenta-o inclusive
102 François Dosse
como um continuador da obra crítica de Kant das ideias
de alma, de mundo, de 78Deus: “Gilles Deleuze é antes de
tudo um pós-kantiano’’ . Kant foi o filòsofo que atingiu
certos limites, como o do tempo, do sujeito, do
pensamento, “mas seni jamais ousar ultrapassàdos”79.
Deleuze procura passar do decalque à construgao de sua
pròpria cartografia das teses kantianas. De fato, ele
escapa da alternativa kantiana na qual a multiplicidade é
regulada por um tempo que ele percebe como uniforme,
homogéneo e irreversível contra urna abordagem que
verla no tempo a expressao de profundezas insondàveis.
Deleuze, ao contràrio, reivindica urna temporalidade
heterogénea cujos fragmentos nâo se juntam mais
segundo a ideia de urna totalidade restaurada"30. Isso lhe
permite, em um procedimento que qualifica de
empirismo transcendental, libertar a força de efraçâo do
acontecimiento e das singularidades: “Quando se abre o
mundo fervilhante de singularidades anónimas e
nómades, impes- soais, 8pré-individuais, pisamos enfim o
solo do transcendental” *.
Proust em busca de verdade
Em 1964, um ano após a publicagáo de sua obra
sobre Kant, Deleuze volta à literatura com urna obra
dedicada a Proust82. Ele afirma assim a vontade de fazer
valer a reflexáo filosófica sobre territorios náo
cultivados pela tradigáo académica, urna maneira de
escapar da historia clàssica da filosofia88. Com Proust e
os Signos, Deleuze deseja corrigir o erro co~ mumente
partilhado pela crítica literária que consiste em fazer da
obra-prima de Proust urna obra sobre a memòria: “Em
que consiste a unidade de Em Busca do Tempo Perdido?
Sabemos pelo menos em que eia nao consiste. Eia nao
consiste na84 memoria, na lembranga, mesmo
involuntária” . Segundo Deleuze, a Busca se serve da
memoria, mas como ferramenta, como melo de chegar à
verdade: “A Busca 8do tempo perdido é, na verdade, urna
busca da verdade’’ ? O movimento dessa busca só pode
se realizar a partir de urna imposigao ou de urna situagáo
violenta que a suscita, e o motivo essencial para Proust é
seu ciúme. Segundo Deleuze, o herói proustiano se
apaixona para poder liberar seu desejo de ser ciumento.
Nes- se aspecto, a Busca nao é orientada ao passa- do,
mas ao futuro.
O segundo destacamento operado por Deleuze
consiste em reparar o principal esqueci- mento na
análise da obra de Proust: o universo dos signos, que dá
o título à obra de Deleuze e constituí a seu ver a pròpria
unidade da escrita proustiana: “A palavra signo’ é urna
das palavras mais frequentes da Busca”86. Cada
segmento social é compartimentado e se re- conhece por
signos comuns emitidos por seus .membros. Assim, os
signos dos Verdurin náo tèm muito a ver com os dos
Guerreantes; sáo urna pluralidade de mundos
incomensuráveis que constituem o universo social e
sensível no qual o narrador evoluì. Podem-se descobrir
ali subconjuntos coerentes, como os signos de
pertencimento à mundanidade ou os signos próprios à
expressáo amorosa, ou ainda aque- le que designa as
qualidades sensíveis. Mas o que subsume o conjunto é o
mundo da Arte, que desempenha o papel de mundo
último dos signos entáo “desmaterializados” que
“encon- tram seu sentido em urna esséncia ideal. Desse
modo, o87 mundo revelado da Arte reage sobre todos os
outros” . A arte tem um estatuto privilegiado na medida
em que é a mediagáo sem a quaì a interpretaçâo dos
signos nâo poderia superar sua opacidade aparente.
Um livro útil, segundo Deleuze, deve inventar um
novo conceito, e nesse plano a obra sobre Proust lança1
luz acerca da fecundidade da noçâo de “captura .
Deleuze retoma no plano conceitual a captura efetuada
entre dois elementos: um animal - a vespa - e um vegetal
- a orquídea -, em que a vespa fecunda a orquídea,
transgredindo as regras de separaçâo entre os dois
mundos. Deleuze retoma concettualmente o primeiro
capítulo de Sodoma e Gomorra em que Proust consagra nada menos
que trin- ta páginas à metáfora da vespa e da orquídea.
Faz disso um modo de fecundaçâo possível da literatura
pela filosofìa e vice-versa. Aliás, ele conclui a obra
constatando que a procura da verdade da Busca rivaliza com
a ambiçâo filosófica. A imagem do pensamento, tal
como o entende Proust, “opôe-se ao que é mais88essencial
em urna filosofia clàssica de tipo racionalista' . A obra
de Proust, ao significar que as verdades nâo dependem
nem do arbitrio nem da abs- traçâo, tem portanto urna
dímensáo filosófica. Essas verdades devem ser buscadas
no interior das zonas de opacidade nas quais agem as
forças empregadas nos movimientos do pensamento. Sob
as convençôes da comunicaçâo regrada, forças
subterráneas desempenham o papel de verdadeiros
detonadores do pensamento. Esses conectores que o
colocam em movimento sâo os próprios signos, que é
preciso “sempre interpretar, isto é, explicar, desenvolver,
decifrar"89,
Deve-se observar que, se Deleuze inova por seu
tratamento da literatura como sintomatologia, como
olhar clínico, na linha do que já ha- via tentado com
Sacher-Masoch, ele continua fiel a toda urna tradiçâo
para a qual pensar é interpretar. Como assinala Robert
Mauzi, especialista em literatura francesa, Deleuze ofe-
rece urna leitura original da Busca, privilegiando a
temporalidade do narrador em relaçâo à do escritor, que
é abandonada: ele nâo indaga sobre a intencionalidade de
Proust, limitan- do-se a urna decodificaçâo de seu
universo de signos: “Seria preciso, portanto, parar de
falar da subjetividade proustiana: há de se convir que é
um alivio 1er um ensaio sobre Proust em que todos90os
temas da psicologìa e da psicaná- lise sao eliminados” ,
Segundo o filósofo Jean-Claude Dumoncel, a chave
para entrar no pensamento de Deleuze está na leitura de
Proust, pois o que aparecerá mais tarde como urna tese
pessoal abstrata - Diferenga e Repetigao - está lá, com a narra- gáo
proustiana, sua expressáo mais legível e seu verdadeiro
esquema diretor, que chega a considerar que ‘e a
diferenga que dá à repeti- gáo seu objeto. O grau desta
vem sempre da diferenga. É a diferenga que deve ser
repetida, e Proust apenas relata isso ao longo de centenas
de páginas"91. Jean-Claude Dumoncel julga tanto mais
fundamentada a leitura filosófica que Deleuze faz de
Proust na medida em que este ultimo reivindica duas fon
tes de inspira- gao filosófica: Gabriel Tarde e Henri
Bergson.
A Busca se desenvolve entre o que Deleuze qualifica
como “diferengas livres” que fazem vibrar e “repetigoes
complexas” que se revelam como ondulagdes vibratorias
em urna relagáo que leva a pensar naquele que une a
nuvem de tempestade e os estrondos do trováo. No en-
tanto, essas ondulagoes se distinguerò das re- petigoes
simples: ‘A ondulagáo, diferentemente
1 * m/ . ! ^ *
da iteragao, e urna maneira de nao se repetir . A repetigao
vibratòria traz consigo no tempo diferengas potenciáis.
Proust indaga sobre a maneira como emergem na
consciéncia as reminiscencias que parecem depender de
um regime associativo do tipo: “O sabor da mada- lena é
parecido com o daquelas que degustá- vamos em
Combray; e eia ressuscita Combray, onde a degustamos
pela primeira vez’93. Ele se aproxima assim da
concepgao bergsoniana da memoria, que faz coexistir
um presente que invoca outro presente que foi, mas que
nao é mais, e cuja evocagào é tributària dos presentes
que o recompóem sem que o ser do passado jamais94 seja
atingido: ‘A esséncia do tempo nos escapa” . A
memoria involuntária interioriza o contexto antigo, que
se torna inseparável do momento presente, e efeito disso
como o essencial nào é a semelhanga, mas, ao contràrio,
“é a diferenga interiorizada, tornada imánente”9j.
Com o título que Deleuze dá á sua conclusao - “A
imagem do pensamento” é possível avallar a
permanéncía desse tema da busca em toda sua obra: esse
será o título do Capítulo IIÍ de importancia capital de
Diferenqa e Repetiqao, e já se pode dizer que “a imagem
do pensamento” é o horizonte de toda sua exploragáo do
universo cinematográfico empreendida nos anos de
Giües Deleuze & Félix Guattari 103
1980 . Deleuze confirma em 1968, quando da
%
publicando das Obras Completas, de Nietzsche, esse
eixo fundamental de sua reflexáo que perpassa todas as
suas monografías: “Hume, Bergson, Proust me
interessam tanto porque há neles elementos profundos
para urna nova imagem do pensamento. Há alguma coisa
de ex- traordinário na maneira como eles nos dizem:
pensar nao significa aquilo que vocé acredita... Sim, urna
nova imagem do ato de pensar, de seu funcionamento,
de sua génese 1no próprio pensamento, é exatamente isso
que buscamos' ”.
Ao mesmo tempo, sao perceptíveis certas
modificapoes entre as diversas edigóes de Proust e os
Signos. Publicado em 1964, o livro dá lugar a duas
versoes posteriores ligeramente modificadas, em 1970 e
em 1976. Entre apri- meira edigáo e a seguíate, ocorre o
encontró fundamental de Deleuze cora Guattari. A marca
deste é perceptive! e reconhecida por Deleuze, que Ihe
empresta a. temática da transversa- lidade: “Em relagáo
as pesquisas psicanalíticas, Félix Guattari formou um
conceito multo rico de ‘transversalidade para dar98 conta
das comu- nicaqoes e relaqoes do inconsciente’’ . Essas
transversais sao essenciais para compreender a passagem
de um mundo fechado a um outro que nao destrói sua
singularidade, mas que, sem confusáo nem totalizagao
possível, permite a passagem de um universo de signos a
outro. Sao essas transversals que conduzem a passagem
Ì&2 de urna Albertina a outra, com paseantes privilegiados
como Swann. Essas trans- versaüdades tém como efeito
tornar possíveis os encontros, suscitar novos fluxos, sem
com isso por em perigo a existéneia da pluralidade, “sem
jamais reduzir o múltiplo ao Um, sem jamais reunir o
múltiplo em um todo”99. Essas transversals sao de todas
as ordens: o ciúme
pela multipli ci dade amorosa ou a viagem pela
multiplicidade de lugares, ou ainda o sono pela
multipìicidade de momentos.
Notas
1. Gilles Deleuze, A.
2. Ibid.
3. Gilles DELEUZE, “Lettre à un critique sévère” (1973),
PP, p. 14.
4. Gilles DELEUZE, PP, p. 14.
5. Thomas BÉNATOUIL, “L’histoire de la philosophie: de
l’art du portrait au collage”, Le Magazine littéraire,
fevereiro 2002, p. 36. :
6. René SCHÉRER, Regards sur Deleuze, op. cit., p. : 12 .
7. jean Hyppolite, Figures de la pensée philoso- ’ phique,
PUF, Paris, 1991, tomo 1, “Du bergsonisme à
l’existentialisme” (1949), p. 443-459; “Vie et philosophie de
 l’histoire chez Berg- son” (1949), p. 459-467; Aspects
divers de la mémoire chez Bergson” (1949), p, 468-488;
“Vie et existence d’après Bergson” (1950), p. ; 488-498.
8. informaçôes transmitidas
104 François Dosse por Giuseppe : BIANCO, “Trous
et mouvement: sur le dandysme deîeuzien. Les cours de la
Sorbonne 1957-1960”, op. cit., p. 93.
9. Gilles Deleuze, carta de 17 de julho de 1972, acervo jean
Wahl, 1MEC, transmitida por Giuseppe Bianco,
"Philosophies du ET. Que se passe-t-il entre (Jean Wahl et
Deleuze)?", por ocasiao de urna Jomada Jean Wahl,
organizada por Frédéric Worms e Giuseppe Bianco, 16 de
abril de 2005, ENS.
10. André CRESSON, Gilles DELEUZE, David Hume, sa
vie, son Œuvre, PUE Paris, 1952.
11. Ibid,.,pAl.
12. Michel TOURNIER, “Gilles Deleuze”, Critique, n. 591-
592, agosto-setembro de 1996, p. 699.
13. Gilles DELEUZE, Empirisme et subjectivité, PUE 1953
(doravante citado ES).
14. Ibid., p. 119.
15. Gilles Deleuze, carta de 29 de dezembro de 1996 a
Arnaud Villani, em Arnaud VILLANI, La Guêpe et
l’Orchidée, Belin, Paris, 1999, p. 56,
16. Arnaud VILLANI, “Une généalogie de la philo- v sophie
deleuzienne: Empirisme et subjectivité,

Concepts, “Gilles Deleuze I”, Janeiro de 2002, Sils
Maria, Mons, p. 108.
17. Gilles DELEUZE,'ES, p. 2.
18. Ibid, p. 3.
19. Ibid, p. 23.
20. Ibid., p. 24.
21. Manola ANTÛNIOLI, Deleuze et l’histoire de la
philosphie, Kimé, Paris, 1999, p. 30.
22. Ibid., p. 31.
23. Gilles DELEUZE, ES, p. 27.
24. Ibid., p. 35.
25. Ibid., p. 34-35.
26. Paiavras de Gilles Deleuze reportadas por Dominique
Séglard, entrevista com o autor.
27. Ibid.
28. Instincts et institutions, textos escollados e
apresentados por G. DELEUZE, Classiques Hachette,
Paris, 1953,
29. Gilles DELEUZE, ibid., p. VUE
30. Ibid., p. LX.
31. Ibid, p. XL
32. Gilles DELEUZE, ES, p. 90.
33. Ibid., p. 101.
34. Gilles DELEUZE, ES, p. 115.
35. Ibid., p. 93.
36. Gilles DELEUZE, DR.
37. François CHÂTELBT, Histoire de la philosophie, t.
IV: Les Lumières, Hachette, Paris, 1972, p. 65-78:
reproduzido em Gilles Deìuze, ID, p. 226-237.
38. Ibid., ID, p. 226.
39. Patricia de MARTBLABRE, “Gilles Deleuze,
interprète de Hume”, Revue philosophique de
Louvain, fevereiro de 1984, t. 82, p. 224.
40. Arnaud VILLANI, “Une généalogie de la philosophie
deleuzien ne; Empirisme et subjectivité ”, op. cit., p.
120.
4L Gilles DELEUZE, PP, p. 188-189.
42. Olivier Revault d’Allonnes, entrevista com o autor.
43. Marc-Alain Descamps, entrevista com o autor.
44. Rafaël Pividal, entrevista com o autor.
45. Giuseppe BIANCO, “Philosophies du ET. Que se
passe-t-il entre (Jean Wahl et Deleuze)?", por ocasiâo
de urna Jornada Jean Wahl, organizada por Frédéric
Worms e Guìseppe Bianco, 16 de abril de 2005, ENS.
46. Encontram-se aíguns resquicios desses cursos nos
arquivos da Escola Normal Superior de Fontenay-
Saint-Cloud que se encontrare na biblioteca da ENS-
LHS de Lyon. Curso sobre Bergson: 19 páginas
datiiografadas, publicado em Frédéric WORMS (sob a
dir.), Annales ber~ gsoniennes IL Bergson, Deleuze,
la phénoménologie, PUF, Paris, 2004, p. 166-188;
curso sobre Rousseau: 27 paginas datiiografadas;
Gilles Deleuze & Félix Guattari 105
curso sobre Kant: 24 páginas datiiografadas; curso
sobre Hume: 38 páginas datiiografadas.
47. Gilles DELEUZE, “jean-jacques Rousseau précurseur
de Kafka, de Céline et de Ponge”, Arts, n. 872, 6-12 de
junho de 1962, p. 3; retomado em Gilles Deleuze, ID,
p. 73-78.
48. Giuseppe BIANCO, “Trous et mouvement: sur le
dandysme deieuzien. Les cours de la Sorbonne 1957-
1960”, op. cit., p. 95.
49. Gilles DELEUZE, “Descartes, l’homme et l'Œuvre,
por Ferdinand Alquié”, Cahiers du Sud, n. 337,
outubro de 1956, p. 473-475.
50. Ibid.
51. Ferdinand ALQUIÉ, em Gilles DELEUZE, "La
méthode de dramatisation ”, ID, p. 148.
52. Ibid, p. 149.
53. Gilles DELEUZE, “Jean Hyppolite, logique et
existence", Revue philosophique de la France et de
l’étranger, n. 7-9, julh.-set, 1954, p. 457-460;
reproduzido em Gilles Deleuze, ID, p, 18-23.
54. Ibid., p. 20.
55. Ibid., p. 24.
56. Alain Roger, entrevista com o autor.
57. François Regnault, entrevista com o autor.
58. Gilles DELEUZE, “De Sacher-Masoch au ma-
sochisme”, Arguments, n. 21, 1961. Após esse
primeiro estudo, Deleuze lançarà em 1967 uma versâo
ampliada de sua abordagem de Sacher-Masoch: Gilles
DELEUZE, Présentation de Sacher-Masoch, Minuit,
Paris, 1967.
59. Essa onda de Sade nâo parou de crescer desde os anos
1930, balizada por importantes estu- dos como: Pierre
KLOSSOWSKI, “Éléments d’une étude
psychanalytique sur le marquis de Sade", Revue de
psychanalyse, 1933, e Un si funeste désir, Gallimard,
1963; Maurice BLANCHOT, Lautréamont et Sade,
1947; Simone DE BEAUVOIR, Faut-il brûler Sade?,
1955; Georges B ATAILLE, La Littérature et le Mal,
1957;
Jacques LACAN, “Kant avec Sade", Critique, n. 191,
1963; Michel FOUCAULT, “De Sade à Freud”,
Critique, n. 195-196,1963; Œuvres complètes de Sade,
1967; Roland BARTHES, Sade, Fourier, Loyola,
1971,...
60. Gilles Deluze, carta de 29 de dezembro de 1986 a
Arnaud Villani, em Arnaud VILLANI, La Guêpe et
l'Orchidée, op. cit., p. 57.
61. Ibid., p. IL
62. Anne SAUVAGNARGUES, Deleuze et làrt, PUF,
Paris, 2005, p. 44.
63. Gilles DELEUZE, SM, p. 15.
64. Theodor REÏK, Le Masochisme, Payot, Paris, 2000.
65. Gilles DELEUZE, “De Sacher-Masoch au ma-
sochisme ”, Arguments, n. 21, p. 44.
66. Gilles DELEUZE, SM, p. 30. 99. Ibid,, p. 137.
67. Ibid., p. 57. Nietzsche, Bergson, Espinosa: urna Um dos très mestres
68. Ibid., p, 99.
106 François Dosse da suspeita:
69. Ibid., p. 51. triade para urna filosofia vitalista Nietzsche
70. Gilles DELEUZE, La Philosophie critique de Kant, PUF,
Paris, 1963 (doravante citado PCK). Nietzsche tem um papel fundamental para Deleuze
71. Gilles Deleuze, entrevista, afîrmaçôes coli- gidas por Jean- na formalizaqao de suas pròprias posigòes filosóficas.
Noël VUARNET, Les Lettres françaises, 28 de fevereiro-5 Ele aplica a Nietzsche o mesmo procedimento de leitura
de março de 1968; reproduzida em 1D, p. 192. que para os outros. Trata-se em primeiro lugar de reparar
72. Gilles DELEUZE, “L’idée de genèse dans l’esthétique de um erro, o da interpretagao do eterno retorno do mesmo,
Kant”, Revue d’esthétique, n. 2, abril-iunho de 1963; conforme urna lei ciclica, Em segundo lugar, Deleuze
reproduzido em ÏD, p. 79-101, contribui com outros para tirar do esquecimento a
73. Gilles DELEUZE, “Sur quatre formules poétiques que faculdade critica, corrosiva, progressista de um
pourraient résumer la philosophie kantienne”, Philosophie, n. pensamento nietzschiano que foi utilizado até entào
9, inverno de 1986; reproduzido em CC, p. 40-79. essen- cialmente em urna perspectiva reacionária e
74. Gilles DELEUZE, PCK, p. 23. elitista. Por firn, ele extrairà de Nietzsche seu conceito
75. Ibid., p. 54. fundamental da diferenga como resultado da libertagào
76. Gilles DELEUZE, DR, p. 176-177. da vontade de potencia.
77. Guillaume Sibertin-Blanc, entrevista com o autor, Como mostrou bem o especialista do mundo
78. Vincent DESCOMBES, Le Même et l’Autre, Minuit, Paris, germánico Jacques Le Rider, a recepgào de Nietzsche na
1979, p. 178. Franga, nos anos que antecede- ram a guerra, foi
79. Manda ANTONIQLI, Deleuze et l'histoire de la philosophie, essencialmente muito conservadora. No entanto, é bem
op. cit., p. 87,
80. jean-Clet MARTIN, Variations. La philosophie de Gilles diferente durante a Segunda Guerra Mundial, com o
Deleuze, Payot, Paris, 1993, p. 34. pequeño círculo que se constituí em torno de Marcel
81. Gilles DELEUZE, LS, p. 125. More e que, como já mencionamos, é frequentado pelo
82. Gilles DELEUZE, Proust et les signes, PUF, Paris, 1964 jovem Deleuze. -Encontram-se ali Georges Bataille, Jean
(doravante citado PS). Wahl Jean Hyppolite, que faráo urna leitura bem
83. Sobre a unidade de projeto de prospecçâo da “imagem do diferente de Nietzsche. É preciso considerar também a
pensamento” que serve de fio condutor para Nietzsche e a influencia de Can- guilhem, cuja tese defendida em
filosofia, Proust e os signos e Diferença e repetiçâo, ver 1943, Ensaio sobre Alguns Problemas acerca do
Arnaud BOUAMCHE, Gilles Deleuze, une introduction, op. Normal e do Patológico, repele qualquer visáo
cit., p. 45-52. evolucionista de um progresso continuo da razào e opoe
84. Gilles DELEUZE, PS, ed. 1970, p. 7, a eia um ponto de vista resolutamente nietzschiano,
85. Ibid., p. 21. Deleuze encontra ali, antes de tudo, urna refor- mulaçâo
86. Ibid., p. 9. da vontade de potencia como “ñor- matividade vital”, da
87. Ibid., p. 19. vida como ato de criaçâo ou de instituiçâo de novas
88. Ibid., p. 186. normas.
89. Ibid., p. 190. Em 1946, surge a Sociedade Francesa de Es- tudos
90. Robert MAUZI, Critique, n. 225, fevereiro de 1966, p. 161. Nietzschianos, que dura até 1965 e tem como objetivo
91. Jean-Ctaude Dumoncel, entrevista com o autor. "contribuir, sem nenhum designio político nem intençâo
92. jean-Claude DUMONCEL, Le Symbole d'Hécate. de proselitismo, para que se conheça melhor o
Philosophie deleuzienne et roman proustien, ed. HYX, pensamento de Nietzsche, reconduzido do plano da
Orléans, 1996, p. 60. propaganda tendenciosa para o de urna compreensiva
93. Gilles DELEUZE, PS, p. 69. obje- tividade e de urna crítica esclarecida”1, Deleuze
94. Ibid., p. 71. está entre os membros mais ativos dessa sociedade
95. Ibid., p. 73. presidida por Jean Wahl, que consagra dois de seus
96. Ver Dork ZABUNYAK Gilles Deleuze. Voir, parler, penser cursos a Nietzsche, entre 1958 e 1959 e 1960 e 1961 3,
au risque du cinéma, Presse de la Sorbonne nouvelle, Paris, Ao mesmo tempo em que se em- preende um importante
2006. trabalho de traduçâo, de ediçâo e de interpretaçao nesses
97. Gilles Deleuze, entrevista com Jean-Noël Vuarnet, Les anos 1950, a sociedade publica um obra antològica por
Lettres françaises, 28 de fevereiro-5 de março de 1968; oca- siâo do cinquentenário da morte do filósofo em
reproduzida em ID, p. 193.
98. Gilles DELEUZE, PS, p. 184, nota 1. 19503, Além disso, inicia-se um enorme trabalho
 de ediçâo das obras
completas de Nietzsche, sob a
dupla responsabiîidade de
Gilles Deleuze e de Maurice
de Gandillac. Assim, o livro
de Deleuze, Nietzsche e a Filosofía,
publicado em 1962, inscreve-
se como extensâo de um
interesse rea- bilitado e de
urna renovaçâo dos estudos
nietzs- chianos1. O leitor é
logo atraído pela novidade da
proposiçâo e do olhar que
resulta dali.
Deleuze nâo se contentou em exumar com Nietzsche
um maciço filosófico recoberto por camadas sucessivas
de comentáríos que te- riam pervertido sua mensagem.
Logo de inicio, eie dà um tom polemico à sua obra
contra a dialética hegeliana para realçar a força de
desestabilizaçâo das teses de Nietzsche dirigidas contra
toda a historia da filosofìa. A filosofìa de Nietzsche, que
Paul Ricceur qualificarâ de “filosofìa da suspeita”, opera
a “golpes de martelo" para desenvolver urna teoria dos
conceitos de sentido e de valor, que relega ao segundo
plano a questào da verdade. Nietzsche preconiza um
procedimento específico que chama de “genealógico”,
que nâo tem nada a ver com um tribunal de valores:
“Genealogia significa 5ao mesmo tempo valor da origem
e origem dos valores” . A esse título, Nietzsche se opôe
a qual- quer absolutizaçâo dos valores. O sentido da
fenomenalidade é sempre os ligar aos diversos pontos de
vista que os comportarti, às forças ativas que constituem
sua dinàmica. É esse jogo de forças que a filosofìa deve
reencontrar na- quiio que Deleuze chama de
“sintomatologia"” ou de “semiologia”6. Essa reavaliaçao
do sentido nâo deve conduzir a um refugio na hermenéu-
tica para reencontrar um suposto sentido original
perdido, encoberto ou rasurado. O sentido, em urna
acepçâo nietzschiana, nâo provém de um reservatório já
existente, mas de um efeito produzido cujas leis de
produçâo é preciso des- cobrir. A historia de um
fenòmeno é antes de tudo a historia das forças que se
apoderam dele e que modificam sua significaçâo.
* N. de R. X: O termo usado acjui é séméiologie e, embora aprésente a
mesma definipao de “semiología”, indica mais específicamente
su^pertenga á área médica que trata dos sin ais clínicos e doif sintonías
das doengas.
Dando ênfase à força afirmativa, ao “sim”, Deleuze
apresenta Nietzsche como o anti-He- gel, o antidialético.
Canguilhem já havia desestabilizado fortemente o
continuismo hegeliano. Deleuze prossegue e radicaliza
sua crítica a Hegel questionando seu conceito de
negaçâo e de contradiçâo que coloca a filosofía em um
impasse, pois eia permanece fundamentalmente
prisioneira de urna identidade primeira cuja negaçâo é
apenas a repetiçao. Com isso, Deleuze lança o conceito
que será a pròpria es- séncia de sua tese e o fio condutor
de todo seu pensamento; o da diferença. Urna filosofía
da vontade faz valer a afirmaçao de sua diferença, e é
esse “diferencial” que Deleuze procura valorizar ñas
teses de Nietzsche, À cultura do res- sentimento e da
culpabílidade do cristianismo, Nietzsche opôe o
individuo soberano, liberto da moral dos costumes, “o
homem que pode prometer”. Nietzsche ve nisso urna
forma superior de responsabiîidade. Sobre esse ponto,
como de hábito, Deleuze faz o que chama de um “filho
por trás” do filósofo e transforma essa liçâo em urna
exaltaçâo do homem liberto da moral e, por isso,
irresponsável: ‘X irrespon- sabilidade, o mais nobre e o
mais belo segredo de Nietzsche”8,
Ao polo da reatividade se opôe o da ativida- de, da
vontade de potencia. Ele pode levar até a figura do
super-homem que está no Livro IV de Zaratustra.
Contado, também aqui, as ins- trumentalizaçoes
totalitárias ou simplesmente conservadoras das teses de
Nietzsche repou- sam em um contrassenso na
interpretaçâo da significaçâo do super-homem que em
Nietzsche nâo está ligado absolutamente à exaltaçâo de
um poder sobre outro. O super-homem nao procura tanto
converter a reaçâo em açâo, mas sim transmutar a
negaçâo em afirmaçâo. A afirmaçao, para Nietzsche, é o
pròprio ser em direçâo ao qual a humanidade deve
caminhar. Essa leitura de Nietzsche parece encontrar sua
fonte em Espinosa, o outro grande inspirador da filosofia
vitalista de Deleuze.
Quanto ao eterno retorno, a interpretaçâo feita por
Deleuze rompe totalmente com o sentido que era
atribuido até entâo à doutrina

nietzschiana. Contra a ideia de que tudo o que
se produz retorna segundo movimientos cíclicos,
Deleuze vê no eterno retorno a resultante de urna
seleçâo dos fortes, urna eliminaçâo dos fracos:
“Ela faz do querer urna coisa intei- ra... ela faz do
querer9 urna criaçâo, ele efetua a equaçâo querer =
criar” . Apenas as diferenças voltam, e por isso o
retomo nao é do mesmo, mas do outro.
Ele extrai da leitura de Nietzsche urna nova
tarefa da filosofía, que nao deve mais se contentar
em ser o reflexo de seu tempo, mas sim se
aventurar ñas vias da radicalizaçâo da crítica
contra seu tempo para Inzer surgir daí, pelo caráter
intempestivo, inatual de suas in- dagaçoes, as
forças criativas. O método que deve prevalecer é o
da “dramatizaçao”, Ele consiste em deslocar o
modo de questiona- mento, passando da pergunta
tradicional da metafísica - “O que é?” - a outra
indagaçao - "Quem?” - para restituir as forças em
açâo no fenómeno estudado. Portanto, o conceito
deve ser relacionado a um querer na perspectiva de
dar conta do universo concreto da vida. A filosofía
se afasia, entâo, de sua inspiraçâo platónica,
abandonando a questáo da esséncia - o que é o
certo? O que é belo? - que induz urna concepçâo
dualista, opondo a esséncia do fenómeno à sua
aparência. Esse “método de dra- matizaçâo”
tematizado por Deleuze para além das teses de
Nietzsche, em 1967i0, abre para urna possível
tipología que interroga as forças do ponto de vista
de suas qualidades ativas e reativas. Associa-se a
uma sintomatologia que interpreta os fenómenos a
partir das forças que os produzem, e a uma
genealogía que ava- lia as forças em funçâo de sua
vontade de potencia, ou seja, urna filosofía que
cumpre uma tripla funçâo: artística graças à sua
tipología, clínica graças à sua sintomatologia e
legislativa graças à sua genealogía.
Jean Wahl, responsável pelo retorno em favor
de Nietzsche, escreve uma longa resenha da obra
de Deleuze na Revue de Métaphysique et de la
Morale-, ele reconhece ali um grande livra que se
soma à linhagem das melhores exegeses desse
pensador. Contudo, em face da lei- tura qualificada
de “original" feita por Deleuze, Wahl toma alguma
distancia do tom polémico dirigido a Hegel,!i que
ele atribuí a “uma espécie de ressentimento” , pois
acha que Nietzsche nao está tao distante assim de
Hegel sob vários aspectos. Wahl considera que as
páginas consagradas à dialética figuram entre as
melhores, mas diz que as críticas dirigidas por
Gilles Deleuze & Félix Guattari 108
Deleuze a Hegel sâo tâo superficiais quanto as da
corren- te marxista, ao mesmo tempo em que
admite a necessidade de um olhar crítico sobre
Hegel. Em compensaçâo, Wahl saúda o final da
obra consagrada a uma “nova imagem do pensa-
mento” e que prolonga a obra nietzschiana por sua
insistencia nas forças que devem se apoderar do
pensamento para torná-lo crítico e cria- tivo.
Contudo, a interpretaçâo de Deleuze comporta
riscos, segundo Wahl: “Estamos diante cíe dois
perigos nessa interpretaçâo, por mais intéressante e
profunda que ela seja, ou, pelo menos, diante de
duas dificuldades: a dificul- dade que consiste em
eclipsar completamente o negativo e outra
dificuldade que decorreria do fato de que o
positivo corre o risco12de nâo mais aparecer o tanto
quanto seria preciso” .
Pouco depoís da publicaçâo do livro, Deleuze
organiza um coloquio sobre Nietzsche, realizado
na abadía de Royaumont, de 4 a 8 de julho de
1964. Ele submete a lista13 de convidados ajean
Wahl e a Martial Guéroult . Como assinala David
Lapoujade, essa será a única manifestaçâo coletiva
organizada por Deleuze, O fato de ele conseguir
superar sua aversao por coloquios mostra a
importúnela que atribuí à renovaçâo em curso nos
estados nietzschia- nos. É nesse coloquio que
Michel Foucault pôe em discussao sua
aproximaçâo entre os très “mestres da suspeitá’,
que sâo Nietzsche, Freud e Marx1'1.
Como é de praxe, o organizador Deieu- ze
deve apresentar uma conclusao 1 sintética para
extrair os ensinamentos essenciais ”. Ele enfatiza
que a ediçâo crítica da obra de Nietzsche aínda tem
enormes lacunas, o que dá livre curso a todos os
contrassensos possíveis, e se pergunta, por outro
lado, em que medida a loucura que atinge
Nietzsche no fim da vida deve fazer parte ou nao
de sua obra filosófica. A verdadeíra razáo
invocada por Deleuze para explicar a parte de
opacidade na leitura do corpo nietzschiano é de
ordem metodològica. Está ligada ao fato de que em
Nietzsche o sentido nao é unívoco, nao é tributàrio
daquìlo que designa: “Toda interpretagáo já é de
urna interpretado, ao infinito,., A lógica é substi-
tuida por urna topologia e urna tipologia”16. A
nogao de valor transforma a busca da verdade:
após a separagao do verdadeiro e do falso, é
preciso sair em busca de urna instancia mais
profunda, a da vontade de potència,
 Em 1965, Deleuze consagra a Nietzsche urna nova
publicagào dentro de urna colegào de iniciagào à
filosofìa"'. Eie mostra entào a unidade impressionante
em Nietzsche entre o pensamento e a vida em urna
dinàmica de afìrmagao de sua singularidade. Essa
unidade existencial tem suas raizes na tradigao pré-so-
orática, mas constituí sobretodo um enorme potencial de
renovagao de toda a historia da filosofia. Eia prefigura o
advir do pensamento por seu estilo inovador que
adiciona ao corpo clàssico de textos filosóficos os
poemas e aforismos que se tornaram instrumentos
privilegiados da interpretagáo.
Dois anos depois, Deleuze e Foucault re- digem
juntos urna introdugào geral à publica- gào das Obras
Completas de Nietzsche18 Eles inscrevem sua edigao na
continuidade do traballio de exploragào sistemática dos
arquivos e de sua publicagào na ordem cronológica dis-
posta pelos italianos Giorgio Colli e Mazzino Montinari.
Manifestam também sua vontade de corrigir, por um
retomo aos textos, as defor- magóes e numerosas
omissòes praticadas pela irma de Nietzsche, Elisabeth,
que se erigiu em herdeira testamenta! multo autoritària e
abonadora da imagem de um Nietzsche antissemi- ta e
precursor 19do nazismo: “0 anti-Nietzsche por
excelencia” Por esse “retorno a...", Deleuze e Foucault
possìbilitam ler um novo Nietzsche: “Os pensadores
‘malditos se reconhecem do exterior em très tragos: urna
obra brutalmente interrompida, parentes abusivos que
interfe- rem nas pubìicagòes postumas, um livro-mis-
tério, algo como ‘o20livro’ cujos segredos a gente nunca
deixa de pressentir”
Na expiicagào que dà quando da edigao das Obras
Completas, Deleuze atribui boa parte desse retorno a
Nietzsche à redescoberta do intempestivo e, portanto, da
historia como res- surgimento do novo, do .inesperado21-
estamos nos meses que precederò o Maio de 1968 ,
Nietzsche é apresentado por Deleuze corno exemplo
daquilo que a filosofia contemporànea deve cumprir em
sua critica radicai, em sua procura de outras formas aìém
do “Ego” ou do “Eu” e em sua busca de formas de
individua- lizagòes interpessoais ou de singularidades
pré-individuais, Para mostrar o caminho des- sa procura,
Deleuze evoca urna linhagem de filósofos: “É Lucrecio,
é Espinosa, é Nietzsche, urna linhagem prodigiosa em
filosofia, urna linhagem estilhagada, explosiva,
totalmente vulcanica"2".
O inicio dos anos de 1970 é um momento
particularmente intenso da recepgao de Nietzsche na
Franga. As pubìicagòes se tornam mais numerosas.
Pierre Klossowski23 dedica seu ensaio sobre Nietzsche “a
Gilles Deleuze” e, sobretudo, toda urna geragao
oferece novas lei- turas de Nietzsche2'1. 0 apogeu desse
momento, verdadeiro ponto de cristaìizagao de toda essa
efervescencia, ocorre em julho de 1972, por ocasiao de
urna década deDeleuze
Gfíies Cerisy-la-Salle. Todos109aqueles que
& Félix Guattari
percorrer am a obra de Nietzsche se reuniram ali2:> para
expor suas interpre- tagòes e debatè-las . A
comunìcagao de Deleuze intitula-se “Pensamento
nòmade”26. Eie tem apenas 47 anos na época, mas
comega sua exposigáo talando de urna defasagem de
gera- gáo; “O que um jovem descobre atuaímente em
Nietzsche nao é27 seguramente o que minha ge- ragáo
descobriu nele’’ . Estamos entáo no insediato pós-68,
depois do encontró com Guattari. O recurso a Nietzsche
assumíu um contorno bastante político, como arma da
crítica mais radical, confirmando a virada em curso ao
longo de toda a década de 1960 de um pensamento
marcado à direita para a extrema esquerda, grapas
principalmente à leitura de Deleuze. Em sua
intervengao, Deleuze toma distancia da maneira como
Foucault havia destacado em Royaumont o alvorecer de
nossa modernida- de em urna tríade reunindo Nietzsche,
Marx e Freud. Segundo Deleuze, diferentemente do
freudismo e do marxismo, Nietzsche constituí urna
contracultura irredutível a qualquer recuperando
institucional: 38“Nietzsche faz urna tentativa de
decodificapao” . Em contrapartida, Deleuze ve urna
aproximapáo possível de Nietzsche com Kafka.
Nietzsche encarna urna possível filosofìa contra a
instituipáo filosófica, sempre em relapáo com um de
fora, como mostrou Blanchot. A necessidade de separar
Nietzsche de sua ganga deformadora e fascis- tizante foi
suprida pela revista Acéphale e pelos trabalhos de Jean
Wahl, Georges Bataille e Pierre Klossowski. No inicio
dos anos de 1970, é importante, segundo Deleuze,
sobretudo es- tabelecer urna relayáo entre os aforismos
niet- zschianos e urna exterioridade que Ihe dá seu
sentido libertador, O que é preciso resgatar é a
intensidade propria desses “estados vividos”, o
nomadismo que isso induz e seu humor: ‘Aqueles que
leem Nietzsche sem rir, e sem rir muito, sem rir com
frequència e ás vezes morrer de rir, é como se nao
íessem Nietzsche”29.
Máquina de guerra em favor do nomadismo e contra
todas as formas de recodificayáo, o nietzschianismo
torna-se urna vía possível de libertapao dos servilismos,
dos confmamen- tos burocráticos, urna verdadeira escola
da vida, Nesses anos pós-68, pode-se falar de um
“momento Nietzsche”, no qual sua obra conhe- ce um
verdadeiro sucesso junto a um número enorme de
leitores30 Esse impulso encontra em A Genealogia da
Moral um ponto de apoio, sobretudo quando Nietzsche
evoca os fundadores de civilizagóes origináis que
“chegam como o destino, sem causa, sem razáo, sem
considerayáo, sem pretexto, aparecem com a rapidez de
um relámpago, terríveis demais, súbitos demais,
convincentes demais, outros demais para ser até mesmo
objeto de ódio”3i, Deleuze encontra ali, com Nietzsche,
urna fonte de hispir ay áo essencial para sua propria te-
mática 110
da “nomadoiogia”
François Dosse33
. Já presentes antes de 1968
em Deleuze, as análises em termos de nomadismo
assumiráo com Guattari urna di- mensáo revolucionária,
como assinala Manola Anton 33i olí33, dimensáo que
continuará ganhan- do amplitude .
Bergson: o impulso vital
Assistente na Sorbonne de 1957 a 1960, Deleuze
pede licença do CNRS. Acaba conse- guindo a licença
entre 1960 e 1964, o que Ihe permite, como vimos,
orquestrar seu retorno a um Nietzsche revisitado. De
1964 a 51969, é encarregado de ensino na universidade de
Lyon'* . Nao se pode dizer que ele tenha ñcado
fascinado com essa nomeaçâo, em que Ihe dao um posto
de professor de moral: “Eis-.me em Lyon, lyonizado,
instalado, moralizado, professor de moral, etc. Fiquei
muito feliz de vé-los, o senhor mesmo e a senhora Wahl,
antes de minha partida"36. Ele participa com humor ao
seu amigo François Châtelet os tormentos que causa a
preparaçâo de sua tese: ‘Ah! Minha tese é urna sopa
onde tudo boia (o3 melhor deve estar no fundo, mas é o
que menos se vé)” '.
Ele foi escolhido depois que o colegiado de
professores descartou dois concorrentes peri- gosos, mas
conhecidos demais por suas opçôes ideológicas: Jules
Vuillemin, de um lado, e Henri Lefebvre, de outro:
“Deleuze era jovem, sem rótulo, inclassiñcável38apesar do
diabolismo de Nietzsche que o ensoiarava” Deleuze
encontra no departamento de filosofía um fenome-
nologista bastante conhecido, Henri Maldiney: “Tudo
começou com urna conferencia sobre a razao em que os
colegas ficaram um pouco deslocados, mas Maldiney
tratou do seu tema, o que, aliás, marcou o inicio, de urna
ami zade entre os dois homens”39. Deleuze é muito sen-
sível ao fato de que a notoriedade intelectual de
Maldiney nao se traduz em urna posiçâo institucional
sólida. Na época, ele tinha apenas o estatuto precàrio de
professor substituto, apesar da repercussáo internacional
de seus trabalhos, e era marginalizado dentro do
departamento de filosofìa: "Deleuze defendía Maldiney
contra as autoridades università- rías”'10, confirma Chris
Younès. Eles tinham na época urna grande cumplicidade,
e Maldiney conseguiti inclusive arrastar o pobre
Deleuze, que mal respirava, em excursôes alpinas!
Já François Dagognet, ex-aluno de Cangui- Ihem,
ocupa urna postçâo institucional sólida no departamento,
como também no ámbito nacional, como presidente do
CNU1 a partir de 1967, As relaçôes entre os dois homens
logo se deteriorano. Quando Deleuze chega a Lyon, é
inicialmente acolhido de forma calorosa por Dagognet,
que deseja integrà~lo à vida da uni- versidade. Contudo,
Deleuze se mantém muito distante, e mesmo
desdenhoso, em relaçâo a eie. Disso resulta um profundo
rancor que degenera em eonflito aberto por causa de
Maldiney, firmemente defendido por Deleuze.
Entre seus colegas, Deleuze convive também com
urna celebridade académica no campo da historia da
filosofìa na pessoa de Geneviève Rodis-Lewis, que dà
aula sobre Pla- tào, Malebranche e sobretudo Descartes,
do qual é a grande especialista. Quando estoura Maio de
68, Rodis-Lewis nao compreende por que está sendo
contestada, assim como os outros, e afirma: “Eu ensino
Piatáo!”. Deleuze, ao contràrio, se regozija com a
contestaçâo e zomba da reaçâo de medo dos colegas,
principalmente de Rodis-Lewis, cujos trabalhos versara
agora sobre os discípulos de Descartes, os chamados de
“pequeños cartesianos”. A urna pergunta de seu amigo
Alain Roger, que quer saber como estao as coisas em
Lyon na efervescencia de Maio de 1968, se nao há
violencia demais, Deleuze Ihe responde que sim, "os
estudantes sao muito violentos: eles desfilam nas ruas
contra a senhora Rodis-Lewis carre- gando um 0cartaz
onde está escrito ‘Basta de pequeños cartesianos’”' .
Em Lyon, Deleuze faz amizade com a filósofa
Jeannette Colombel, professora de classe preparatòria,
intelectual comunista que se situa na linha de Sartre. Os
dois casais, Fanny e Gilles Deleuze e Jeannette
Colombel e seu marido, usufruem da vida cultural
ìyonesa, ritmada pelos espetáculos de Roger Planchón e
de Michel Auclair no Thèatre de îa Cité. Vao
frequentemente ao cinema, e correm para ver os filmes
de Jean-Luc Godard logo que lan- çados, Pierrot le Fou,
A Chinesa: ‘Assisti n essa época a quase todos os filmes
citados em L'Image-temps. Ah! Monica Vitti e
Antonioni,42 os primeiros Fellini, os filmes de
Bergman” .
Chris Younès, que teve Deleuze como professor
durante quatro anos em Lyon, recorda de seu uso da
historia da filosofìa, bem diferente do que fazìam seus
colegas: ‘‘Com eie, a gente vivia de verdade Nietzsche,
Espinosa, Bergson, Leibniz”43. Entre 1964 e 1969,
Deleuze se emancipa progressivamente da historia
clàssica da filosofìa e, embora insista sempre em seus
autores prediletos em aula, já desen- volve temáticas
mais pessoais. Em particular, atribui enorme
importância à noçâo de acon- tecimento como
surgimento do inesperado, com a necessidade, que ele
retém do estoicismo, de se mostrar digno dele e de
1 K de X: ConseitNatìonaì des Universités.
conseguir encarná-lo. Fascinado por toda urna reflexâo
em torno da noçâo de acontecimento, ao longo desses
anos, “Deleuze falava o tempo todo de Joë Bousquet”44.
A reediçâo pela Gallimard de Traduit du Silence^ em
19671he dà a opor- tunidade de inverter 46a posiçâo
temporal da relaçâo do homem com sua fenda
Outra grande temática desenvolvida por Deleuze em
Lyon, e que vem de seu trabaìho sobre Nietzsche, é a do
eterno retorno corno retorno do diferente, o que implica
urna valori- zaçâo da afirmaçâo e urna critica da lògica
do ressentimento ou da negatividade: “Essa é a es-
séncia do que eie nos transmitia em Lyon 47e que assumirá
um contorno umDeleuze
Gfíies pouco diferente depois'111. Seus alunos
& Félix Guattari
lyoneses estào estupefatos com a maneira bastante
escrupulosa de Deleuze se manter muito próximo dos
textos que evoca, de penetrar no mais profundo de sua
lògica pròpria. Ainda que Deleuze permaneça um pouco
à parte de seus colegas de Lyon, é urna autoridade
incontestável e incontestada em face do enorme público
que acorre às suas aulas. Em propedéutica, ele se dirige
a duas

centenas cíe estudantes reunidos em um anfi-
teatro e, quando toma a palavra, “é carismatico 48a
tal ponto que se ouvem as moscas voando”
Deleuze já atraÉ numerosos estudantes vindos de
outras especializares e, como de costume, dá a
impressâo de improvisar as aulas que, na verdade,
foram cuidadosamente preparadas, a ponto de se
dirigir a seu público sem recorrer a anotaçôes:
“Ele nos mantinha em suspense com um evidente
talento de narrador, ao mesiti o tempo multo
próximo e muito distante, multo dândi. Com ele
nâo tinha moleza, nem favoritismo”49.
Esse período lyonês de Deleuze é marcado,
antes da publicaçâo de sua tese, pelo îan- çamento
de sua obra sobre o bergsonismo;’°. Esse ensaio
resulta de uma longa gestaçâo. Todos se recordam
que Bergson foi um autor de referência para ele
nos anos 1940, enquan- to seus companhelros
François Châtelet ou Olivier Revault d’Allones
manifestavam sérias reservas em relaçâo a esse
filósofo, considerado excessivamente idealista. Na
Libertaçâo e até os anos 1950, quando reinam
incontes- táveis os “3 H” (Hegel, HussrI,
Heidegger), nâo há realmente lugar para Bergson.
Mesmo as- sim, Deleuze continua a trilhar seu
caminho com urna fìdeUdade impressionante. Em
1956, Merleau-Ponty Ihe oferece a oportunidade
de escrever o capítulo “Bergson” na obra que diri-
ge, Les Philosophes Célèbres31.
Nessa apresentaçâo, Deleuze começa por
afirmar que se reconhece um grande filósofo por
sua capacidade de inventar conceítos. No caso de
Bergson, as noçôes de “duraçâo” e de “memòria”,
de “impulso vital” ou de “intuiçâo” estâo
indissoluvel mente ligados à sua contri- buiçâo.
Filòsofo que tem como principal imperativo
colocar claramente o problema que pretende
resolver, Bergson sugere um método fecundo para
descartar os falsos problemas graças à sua doutrina
da intuiçao. Deleuze discerne em Bergson duas
características da intuiçao. Bergson torna possível
a apariçâo da coisa, e, ao mesmo tempo, eia se
apresenta como um retorno. A maior implicaçao
de uma tal concepçâo é a superaçâo do dualismo
entre mundo sensível e mundo inteìigivel que,
segundo Bergson, fazem parte de um mesmo
movimento: "A distinçâo de dois mundos foi
substituida portanto por Bergson pela distìn- çâo
de dois movimentos”';>*\
Nesse texto de 1956, já estavam presentes os
prolegómenos da futura tese de Deleuze sobre a
Ciliés Deleuze & Félix Guattari 112
diferença como absoluto, que tem sua fonte nas
posiçôes bergsonianas. De fato, segundo Deleuze,
Bergson desloca o questiona- mento clàssico e sem
resposta possível do tipo “por que alguma coisa ao
invés de nada?” para "por que tal coisa e nâo tal
outra?”, o que remete à questâo da diferença, de
uma verdadeira metafísica da diferença: “Isso
significa que o ser é a diferença, e nâo o imutável
ou o indiferente, nem a contradîçâo que nada mais
é que um falso movimentò04, A saída possível da
aporia que insiste em opor de maneira binària o
uno e o multiplo é fazer valer a diferença enquanto
diferença. Bergson tem uma preocu- paçâo
particular em operar as cesuras certas, em
distinguir bem nas realidades híbridas da matèria
os elementos que as compôem. Nesse aspecto,
apoia-se em Platâo ao comparar o filósofo a um
bom cozinheiro que faz os cortes seguindo as
articulaçôes naturais, A intuiçao é o instrumento
do filósofo, seu método de di- visâo, de construçâo
de dualismos pertinentes que nâo cindem tanto as
coisas, mas suas tendencias, suas inscriçôes
mutáveis na duraçâo conforme -as linhas de
diferenciaçâo da materia. É, portante, na realizaçâo
da virtualldade que está o impulso vital. Deleuze
encontrava ainda em Bergson esse primado da
diferença, que será inclusive o tema de sua tese: “0
impulso vital 4é a diferença na medida em que eia
passa ao ato’° .
Entre a virtualldade e sua atualizaçâo, o que
tiga na duraçâo passa pela memòria. É por eia que
o passado se prolonga no presente. A memoria
preserva o que foi e suas potencialidades que
sobrevivem no atual. Deleuze enfatiza essa
contribuiçâo essencial de Bergson que desalinha a
concepçâo tradicional do tempo e rompe com a
lógica simples da sucessâo de momentos separados
uns dos outros; “O passado nâo se consti-
Luì depois de ter sido presente, ele coexiste consi-
go como presente™. A valorizagáo do virtual no
atuaì, que faz coexistir em um mesmo momento
passado e presente, conduz Bergson a preconizar o
impulso criador, o abandono dos hábitos; “Um
tema lirico percorre toda a obra de Bergson: um
verdadeiro canto em louvor do novo, do im-
previsível, da inven gào, da liberdade’”6.
Esse ano de 1956 é decididamente muito
bergsoniano para Deleuze. Além de sua contri-
buigào à obra dirigida por Merleau-Ponty, eie
publica um longo estudo, que já fora objeto de
expo si gao em 1954 perante a Associagáo dos
Amigos de Bergson, sobre “a concepgào da diferenga
em Bergson”'. Deleuze extrai Bergson da ganga do
psicologismo em que se acredita- va poder encerrá-lo e
insiste na dimensao ontologica da obra. Sobre esse
ponto, essencial, eie se apoia na leitura que Hyppolite já
havia feito de Bergson, que era8 confrontado com Hegel
sobre a questao da diferenga” . O artigo temati za essa
conexào essencial entre a vida e o principio de
diferenciagào: "A vida é o processo da diferenga” 9. Seja
na ordem vegetai, animai ou humana, os processos de
diferenciagào es- tào no cerne da emergencia da
multiplicidade das especies. Ainda que a perspectiva seja
es- sencialmente monista, e nao dualista, Bergson
distingue urna especifìcidade da historia propriamente
humana, ligada à dimensao da conscìència: “Se a
diferenga mesma é biológica, a conscìència da diferenga
é histórica”60. Bergson também representa inlclalmente
urna alternativa à dialética hegeliana, que valoriza a
negagào e a contradigào, ao passo que eie defende urna
concepgào da diferenga sem negatividade. Com isso,
permite sair do finalismo causai, de urna teleologia
histórica, para ressaltar os jogos de series temporaìs
imbricadas e que abrem para um devir marcado pela
indeterminagáo. Esta nao remete a urna nogáo frouxa e
vaga. Concluindo esse intenso estudo, Deleuze escreve:
“0 bergsonismo é urna filosofìa da diferenga, e de
realizagao da diferenga: hà 61a diferenga em pessoa, e esta
se realiza como novidade” , apreciagáo que poderia se
aplicar muito beni a eie também62.
Como assìnala Anne Sauvagnargues, “Bergson
orienta Deleuze para urna filosofìa da diferenga, como
operagao da vida”63. Deleuze encontra justamente em ri
Evolugao Criadora a realizagao desse programa: “0
impulso vital é a duraçâo que se diferencia”61*. Deleuze
nâo se limita a urna simples repetigáo da temática
bergsonìana, mas opera um deslocamento decisivo do
vitalismo ao diferencìalismo. Em seu curso de I960, ele
aproxima Freud e Bergson, que assumem a mesma
postura ao atribuir a liberdade à novidade e a memòria a
urna fun- çâo voltada para o futuro: “Mais passado =
mais futuro e, portanto, liberdade. A memòria é sempre
urna contraçâo do passado no presente”6”. Para Deleuze,
nâo se trata de recair em urna forma de dualismo, mas de
ressaltar as linhas da diferenga segundo os movimentos
de diferenciagào, Ao dualismo clàssico na tra- digao
filosòfica entre o sujeifco da representa- çâo e o objeto
representado, que a fenomenologia retoma por sua conta,
Bergson e depois Deleuze opôem outra vìa, monista,
segundo a qual a conscìència nâo seria “consciencia de
qualquer coisa”, pois a consciencia é qualquer coisa.
Quanto à experiencia, eia é feita apenas de mistos nos
quais o sujeìto evoluì, o que implica da parte do filósofo
recorrer à intuiçâo como método: “É papel da intuiçâo
decompor os mistos, encontrar os puros’”66.
Quando Deleuze publica em 1966 O Berg-
sonisrno>7, éGilles
encarregado de um curso na uni- versidade
Deleuze & Félix Guattari 113
de Lyon. O pròprio título de sua obra se reveste de um
tom provocativo, em ruptura com a doxa em vigor sobre
Bergson. O que prevalece a propósito de Bergson é a
interpre- taçâo ultracrítica, panfletária, feita antes da
guerra por Georges Politzer. Com o pseudónimo
anticlerical de François Arouet, Georges Politzer
publicou em681929 um livro bastante corrosivo contra o
bergsonismo . Militante comunista fuzilado em Mont-
Valérien, Politzer torna-se urna celebridade no pós-
guerra, e sua concepçâo do bergsonismo domina a maior
parte dos melos intelectuaìs. Politzer nâo somente reduz
o bergsonismo a urna forma de psicologismo
ultrapassado, como faz dele a expressâo de urna corrente
ideológica da burguesía: “Toda sua vida [de Bergson],
as- sim corno as indicaçôes que deu de sua moral, que
aínda nao nasceu e nào nascerà jamais, nos permitem
compreender que 00ele se entre- gou totalmente aos
valores burgueses" . Segundo Régis Jolivet, Bergson era
considerado “cao morto” pela vanguarda filosófica dos
anos 1940 e 1950. Portanto, ainda nos anos de 1960, o
bergsonismo era suspeito de ser o tapa-sexo de urna
burguesía revanchista. 0 fato de Deleuze assumir o
“ìsmo” de bergsonismo nesse contexto representa um
extraordinàrio golpe de força: “Com Deleuze, é a
operapào de retomo do bergsonismo de urna ideologia
para urna doutrina filosófica. Ao mesmo tempo, chamar
seu livro de 0 Bergsonismo é também um gesto de
deboche aos próprios bergsonia- nos, estigmatizando-os
por terem constituido urna espécie de religiào. Hà ali
urna jogada de genio já no título na obra”70.
Desde as primeiras linhas, Deleuze investe contra o
lugar comum segundo o qual a infcui- çâo, em Bergson,
estaría ligada a urna forma de espontaneidade
infrarreflexiva. Ao contràrio, ele ve ali o pròprio método
do bergsonismo e “um dos métodos mais elaborados da
filosofìa'71. Deleuze se apropria dessa doutrina. Eia exige
a maior precisao, e sua primeira regra, que Deleuze nao
cansa de evocar como a tarefa mesma da filosofìa, é
colocar bem os problemas, o que ele já havia dito em seu
livro sobre Hume. Com Bergson, avança-se mais um
passo ao denunciar os falsos problemas. O ver- dadeiro e
o falso devem ser postos à prova nào mais pelo mero
exame das soluçoes apresen- tadas, mas no proprio nivel
das questoes levantadas. Assim, colocar o problema
certo nâo depende da capacidade de desvendar o que é,
mas da capacidade de inventar.
Urna das regras básicas de Bergson decorre do
imperativo de discernimento das verdaderas artieulaçôes
entre categorías diferentes por natureza. Desse ponto de
vista, Bergson utilizará o dualismo, e Deleuze farà o
mesmo com frequência, nâo para fazer prevalecer um
sistema114
filosófico binàrio, pois, ao contràrio, a doutrina
de Bergson,François
assimDosse
como a de Deleuze, permanece
resolutamente monista. Todo o método bergsoniano
consiste, de fato, em restaurar as dìferenpas de natureza
nos mistos que a experiéncia nos fornece, e é a intuipào
que serve de guia nesse processo de discrimi- napào.
Assim, a perceppáo coloca de imediato a consciencia em
pé de igualdade na materia, enquanto a memoria nos
situa de imediato no campo do espirito. Por outro lado, a
intuipào erigida em método de discriminapào privilegia
o tempo em relapáo ao espapo, pois a durapào é para
Bergson o lugar pròprio do processo de diferenciapào,
de alterapào. Portanto, a intuì- pào bergsoniana é mesmo
um mètodo rigoroso por sua capacidade de
problematizar, de diferenciar e de temporalizar.
Um dos principáis deslocamentos feitos por Deleuze
em relapào às interpretapoes tra- diclonais de Bergson
foì o de considerar que a essèncìa de sua doutrina nao é
representada nem pelo impulso vital, nem pela memòria,
mas pela lògica da multiplìcidade. Assim, dife-
rentemente dos bergsonìanos, eie dedica longos
desdobrarnentos à exposipào de seu pri- meiro ensaio de
1889 caído no esqueci mento,7a Ensaìo sobre os Dados
lmediatos da Consciencia: , onde encontra os
fundamentos de urna teoría das multiplicidades: “Nao se
trata para Bergson de opor o Múltiplo ao Uno”73. A
nopao de multiplìcidade possibilità abandonar a dia-
lética hegeliana - que, segundo Bergson, parte de urna
abordagem abstraía demais, desligada da experiéncia - e
substituí-la por urna per- ceppáo fina das singularidades.
A temática mais clàssica desenvolvida por Deleuze
em sua obra diz respeito à memòria, na medida em que
eia induz.uma conceppáo do tempo que nao opòe mais
um passado consumado cortado do presente, mas um
tempo imbricado, graus coexistentes da durapào. Se o
presente é do dominio da psicologia, o passado, por sua
vez, remete à ontologia pura: “A lembranpa pura só tem
significapào ontològica'711, afirma Deleuze que, nesse
plano, segue o ensìnamento de seu mestre Hyppolite,
quando este criticava as interpretapoes psicologizan- tes
de Bergson. Em ruptura com as teses do historicismo
alemâo de Ranke e com as da escola historiadora
francesa de Lan gì ois, Seígno- bos e Lavisse, Bergson
lança uma concepçao do tempo multo ¡novadora,
fundada na con- cepçâo de um passado que nunca é
verdadei- ramente consumado na medida em que per-
siste no presente do quai nâo é indissociâvel.
A filosofia da vida definida por Bergson pretende
transcender os limites do causaìismo mecanicista: “A
atualizaçâo tem como regras, nâo mais a semelhança e a
Umitaçâo, mas a di- ferença ou a divergencia, e a
criaçao”':>. Essa via de escape dos fluxos criativos da
vida que Deleuze desvenda em Bergson constituí um
veio que eie continuará aprofundando ao longo de sua
obra. Para reinicìar o movimento, para desio car as
formas e fazer valer as forças, falta ainda poder pensar o
descontinuo, as possíveis rupturas. Aqui também
Deleuze encontra suporte em Bergson, pois 76“a
inteligencia só concebe claramente o descontinuo” .0
que conta é o ato prestes a se realizar, o processo em
curso inovando e liberando devires: “Há mais em um
movimento do que nas posiçôes sucessivas atribuidas ao
móvel, mais em um 7 devir do que ñas formas
atravessadas uma a uma '. Nesse processo que é a vida
mesma em seu impulso conjugam-se a materia, que
representa o polo da necessìdade, e a consciencia, que é
o polo da liberdade. Esse caminhar para a criativida- de
passa por um método subtrativo - é o que Deleuze reterà
mais tarde das teses de Bergson no primeiro capítulo de
Matèria e Memòria (1896), ao preparar suas obras sobre
o cinema nos anos 1980. A consciência nâo se junta ao
mundo. Eia lança suas redes para capturá-lo; eia é o
pròprio mundo por subtraçâo. Tem-se aqui a defmiçâo
da consciência nâo como feixe luminoso que junta, mas,
ao contràrio, como algo de menos, que subtrai: “É urna
mudança radical de regime metafórico. Nâo se está mais
na luz dirigida para as coisas, nem no arpâo fe-
nomenològico, mas8 sim na tela escura onde se projeta a
matèria do menos”' .
Contudo, essa apropriaçao das teses berg- sonianas é
aspociada,^ como sempre, da parte de Deleuze, a uma
ìeitura singular. Como disse de todos os autores que
explorou, ele acaba por lhe fazer “um filho por trás".
Bergson, apesar de seu estatuto privilegiado no Panteáo
deleuzia- no, nao escapa à regra. Como disse o especia-
lista na obra de Bergson, Frédéric Worms, "o que quer
que se diga, Bergson é espiritualista, mesmo que eu me
insurja contra esse rótulo”'9. Contudo, o Bergson de
Deleuze é um Bergson sem a consciencia, um Bergson
do qual se teria subtraído o espirito, o que de aígum
modo, nao é pareo. Segundo Bergson, uma coisa só
existe se a memoria faz sua síntese temporal, e mesmo o
corpo sozinho nao se sustenta no Ser. 0 corpo só se
sustenta entao a partir de uma sub- jetividade, de um ato
imánente ao tempo e à experiéncia, mas se trata de um
ato.
Deleuze, porém, deixa totalmente na sombra de seu
comentário esse aspecto importante das teses
bergsonianas. Isso o leva a desconsiderar toda urna parte
da obra: “Ele nao fala de seu livro essencial As Duas
Fontes da Moral e da Religiào, o que é surpreendente,
pois essa obra traz já no título a nogao de distinqao de
nature- za. Estranha ausencia, que certamente se deve ao
tabu da consciéncia’80. A duraqáo, segundo Bergson, é
um ato subjetivo, enquanto, para Deleuze, o movimento
é inverso: o sujeito é um efeito da durapào. A
consciencia se apresenta, portanto, como uma simples
contragáo de instantes. Deleuze extrai assim uma parte
da obra de Bergson para abandonar outra que nao julga
essencial. Apesar disso, sua leitura contribuiu muito para
o retorno de Bergson ao cenário filosófico, para sua
legitimando junto a uma nova gerapáo de filósofos: “O
filho que Deleuze fez por trás em Bergson é um filho
genial, de que todos necessitam. Quanto a mim, adoto
esse bastardo, fomece-lho o pào, a moradia, a educagáo;
foi o que tentei fazer”81.
Um pensamento da
afirma^áo: Espinosa
Espinosa ocupa um lugar privilegiado na obra de
Deleuze. Em 1977, Deleuze o designará como o autor de
que tratou mais e que teve pa- pei fundamenta] sobre eie:
“Foi sobre Espinosa que trabalhei mais seriamente
seguindo as normas da historia da filosofía, mas foi ele
que mais me fez sentir o efeito de urna corrente de ar
que sopra ñas suas costas toda vez que vocé o íé> de
urna vassoura de bruxa em que ele o faz montar. As
pessoas nem eomegaram aínda a corrípreen- der
Espinosa, e eu nao mais do que os outros” 82. Muito mais
tarde, em 1991, quando da publica- pao de O que é a
filosofía?, Deíeuze presta urna vibrante homenagem a
Espinosa, que é apre- sentado como “o príncipe dos
filósofos. Talvez o único a nao ter assumido nenhum
compromis- so com o transcendente, a té-lo perseguido
por toda parte”33; “Espinosa é também o Cristo dos
filósofos, e os maiores filósofos nao passam de
apóstolos, que se afastam ou se aproximam des- se
mistério. Espinosa, o devir-filósofo infinito. Ele
mostrou, traqou, pensou o ‘melhor plano de imanéncia,
isto é, o mais84 puro, aquele que nao se entrega ao
transcendente” .
Espinosa é o tema da tese complementar de Deleuze,
'A ideia de expressáo na filosofía de Espinosa”,
defendida em 1968 sob a orientando de Ferdinand
Alquié8'1. Esse trabalho de pesquisa, que de fato
comeqou bem antes, já está praticamente concluido no
final dos anos 1950. Deleuze tem, na verdade, urna
divergencia bastante radical com seu orientador, que
defende firmemente o dualismo cartesiano contra o
monismo espinosista. Contudo, Deleuze encentra em
Alquié algumas suges- toes que lhe parecem
fundamentáis, como a ideia de considerar as “nogóes
comuns” como “ideias36biológicas”, e nao como esséncias
geométricas abstraías . Em 1970, Deleuze publica urna
segunda obra sobre Espinosa em forma de antología87 e,
em 1978,88 escreve um artigo sobre a atualidade de
Espinosa , Alguns anos mais tarde, publica um ensaio
que retoma Gilles
parcialmente os dois textos anteriores 89. En-
tre 1980 e 1981, consagra todo o seu curso de Vincennes
Deleuze & Félix Guattari 115
a Espinosa, ao qual aínda90 voltará posteriormente em
Crítica e Clínica, em 1993 .
Essa penetraqao no mundo de Espinosa, no interior
mesmo das questóes colocadas por ele, no proprio humus
das controversias que teve de enfrentar, já é urna ruptura
decisiva realizada por Deleuze em face da reputagáo
académica de um filósofo considerado o mes tre de um
sistema ao mesmo tempo desencarnado e inacessível.
Deleuze ressuscita Espinosa e, ao mesmo tempo, esse
dom de fazer reviver passa por ele mesmo. É preciso
dizer que toda urna tradigáo filosófica difundía a
imagem de um espinosa puro metafisico, impraticável,
por nao levar em conta a questáo da liberdade: “Se ele
foi táo desacreditado a ponto de se fazer do ‘Es-
pinosísimo’ urna injuria, ou até um rótulo diabólico, é
porque se viu de imediato (ainda que para deformá-las e
caricaturá-las) as91 implica- gòes ateológicas e amorais de
sua metafísica” . Para Hegel, Espinosa é o criador de um
sistema puramente teórico, e, depois dele, Kojève con-
sidera que nao se pode fazer nada com Espinosa, cuja
filosofía é sustentada por um sistema morto, que excluí
tanto a liberdade quanto a subjetividade. Deleuze tira
Espinosa desse aprisionarnento; “Fazendo dele o grande
‘her- deiro de Nietzsche, o grande vivente, Deleuze
reverte completamente as coisas”92.
“O filósofo pode habitar diversos Estados, frequentar
diversos meios, mas à maneira de um eremita, de urna
sombra, viajante, locatàrio de pensòes mobili ad as”93.
Durante toda sua vida, Espinosa se mostrou preocupado
em manter sua independencia e so pediu das autoridades
para ser tolerado, o que mais tarde constituirá urna regra
de vida do proprio Deleuze. Entretanto, no século XVII,
mesmo nesse meio efervescente de Amsterda, o uso da
liberdade nao é algo simples, e Espinosa teve essa
amarga experi ència. Sua grande obra, a Ética, que lhe
custou quinze anos de trabalho, nao pode ser publicada
em vida, pois mexia demaís com as convengóes.
Espinosa morre em 1677 sem ter conseguido torná-la
pública. A forma como foi recebida pelo Conselho
Presbiteriano de Leyde confirmou os temores do
filósofo. O julgamento foi implacável: esse “livro que,
desde o principio do mundo, e talvez até agora, é impar
em impiedade”. Fez-se de Espinosa, resistente a
qualquer submissao, um anacoreta, urna espécie de
espectro desencarnado. Contado, há urna grande
distancia entre tal representando e a realidade desse
filósofo,9 1percorri- do “pela própria Vida”, segundo
Deleuze ' . Seu pensamento é em primerro lugar e acima
de tudo um pensamento da vida, de sua poténcia, do
triunfo dos afetos de alegría contra os afetos tristes. É
esse aspecto fundamental da mensa- gem espinosista que
Deleuze116ressalta sempre: “A vida nao é urna ideia, um
problema deFrançois
teoría em Espinosa. É urna maneira911de ser,
Dosse
um mes- mo modo eterno em todos os atributos” .
Espinosa pertence plenamente ao seu tempo,
portanto seu sistema nao tem nada de desencamado.
Expressa até o paroxismo das questoes próprias a urna
modernidade que passa de urna relagao com um
universo considerado fechado, finito, no pensamento
clássico, a urna relagao com um universo que se desco-
bre infinito. A grande pergunta do sáculo XVII é como
pensar o infinito. As teses de Espinosa levaráo essa
pergunta ao extremo, recusando o face a face entre urna
finitude e urna infini- tude gragas á invengáo de urna
nova categoría, a do infinitamente pequeño, que se pode
apreender a partir de series. Nesse plano, Espinosa
apresenta urna concepgáo singular do individuo como
composigáo, poténcia e graus. O individuo nao é mais
visto enfcao como substancia, mas como relagao
independente de seus termos. Em segundo lugar, o
individuo é antes de tudo poténcia, e nao forma; ele
tende ao seu limite. Espinosa propoe aquí o conceito de
conatus, segundo o qual “cada coisa tende a perseverar
em seu ser”. O individuo tende, portanto, ao seu limite:
“A poténcia é isso: 96o esforgo na medida em que ele
tende para um limite" .
Em sua tese complementar, Deleuze te- matiza um
problema que julga central para Espinosa, o da
expressao, termo utilizado no livro primeiro da Ética e
que serve de ponto de partida para Deleuze: “Entendo
por Deus um ser absolutamente infinito, isto é, urna
substáncia que consiste em urna infinidade de atribu tos,
e cada um exprime urna esséncia
97
eterna e infinita” . O problema da expressao, segundo
DÜeuze, condensa a difícil relagao unitària entre a
substáncia e a diversidade de seus atributos. É pela
expressao que oespino- sismo consiste em um monismo.
Diferentemente da dimensao do “explicar”, o “exprimir”
reveste-se de urna dimensao ontològica cuja importancia
está em opor ao cartesianismo as potencialidades de urna
filosofía da natureza: ‘A expressao nao deve ser,
portanto, objeto de demonstragáo; é eia que pòe a
demonstragáo no absoluto”98. Espinosa nao chegou
verdadei- ramente a tematizar essa nogáo de expressao
em sua obra, como admite Deleuze: “A ideia de
expressao em Espinosa nao é objeto nem de definigáo,
nem de demonstragáo”99. Visto que os atributos só
podem consistir em afir- magoes, estas sao expressívas:
‘A filosofìa de Espinosa é urna filosofìa da afirmagáo
pura. A afìrmagào ém o principio especulativo do qual
depende toda a Ética .
O tema da poténcia está no cerne do es- pinosismo.
A poténcia está em atividade por toda parte, e nesse
campo o entendimento nao tem privilégios em relagao
aos seus objetos, que desenvolvem a mesma poténcia
para existir. A poténcia é o equivalente da esséncia.
Todos os seres sao animados pela poténcia de existir,
que é para o homem “urna parte da poténcia infinita, isto
é, da esséncia, de Deus ou da Natureza” 101. Essa poténcia
divina se desdo- bra em urna poténcia de existir e de
agir, de pensar e de conhecer. Essa natureza divina é
fundada “ao 102mesmo tempo na necessidade e na
possibilidade” .
Deleuze mostra em que Espinosa toma distancia de
Descartes e de seu dualismo fundado na adequagáo entre
a ideia e a coisa que eia representa. Com isso, o
cartesianismo se condena a permanecer no nivel da
forma e nao atinge a poténcia. Para Espinosa, a ideia
adequada nao tem a significagao de urna cor-
respondencia entre a ideia e a coisa, mas ‘é precisamente
a ideia como que exprime sua causa”103. Deleuze
estabelece urna ligagáo entre Espinosa e seus trabalhos
sobre Hume. Ele caracteriza o método espinosista como
“empirista” a partir do momento em que Espinosa
desìoca o questionamelo cartesiano do claro e do distinto
para substituido por um mètodo que nao se pergunta
mais se hà ideias inadequadas, e sim corno se formulano
ideias adequadas: “Nisso, a inspiraçâo espinosista é
profundamente empirista'10,1.
Aspecto essencial ao qual Deleuze voitara com
frequència posteriormente é a questao colocada por
Espinosa sobre o que pode um corpo enquanto poder de
afetar e de ser afetado; “Nâo se sabe o que pode o corpo,
ou o que se105pode deduzir da mera consideraçâo de sua
na~ turezà’ Do que é capaz a potencia propria ao
humano nâo pode ser predeterminado, na medida em que
ao polo da atividade corresponde sua contraparte,
passiva, de ser-afetado. Essa potencia leva a existencia
aos seus limites extremos, e é chamada de conatus, o
esforço para perseverar no ser. Deleuze conféré a essa
força o nome de “desejo” e insiste no fato de que este é
determinado por afeiçoes, Essa temática será
fundamental em Deleuze quando - prìmeiro para se
apropriar dele e depois para combaté-lo -vai ao encontró
do discurso psicanalitico, opondo-lhe outra via, urna via
filosòfica, que leva em conta essencialmente a questao
do de- sejo, mas de forma nâo freudiana. A retomada
desse conatus ! desejo provém, segundo Espinosa, dos
encontros. Tais encontros ou têm como efeito nos tornar
mais ativos, redobrando assira nossa potência, e entào
causar alegria ou, ao contràrio, sào portadores de afetos
tristes e nos condenam à impotência, à passividade,
obstruíndo nossa capacidade de açâo. 0 ho- mem dispòe
portanto, enquanto ser afetado, de urna capacidade de
discernir o que o torna triste ou alegre. Eie tem
condiçôes de discriminar entre os encontros bons e os
maus. É na esfera pràtica que essa lucidez sobre si pode
difundir suas luzes: “Triunfamos quando conseguimos
afastar esse sentimento106de tristeza e, portanto, destruir o
corpo que nos afeta” . Disso resulta urna ética que
convida a nâo sucumbir no òdio ou na polemica, assim
como em qualquer outro afeto triste, para que prevaleça
sempre a potencia pròpria de agir e de criar.
Quando Espinosa constata a incapacidade de
conceber o que pode um corpo, esse é para1 7
Deleuze um verdadeiro “grito de guerra” “ , pois inverte
a prevalènza atribuida até entâo às açôes e reaçôes da
alma sobre as do corpo. 0 corpo, segundo Espinosa,
ultrapassa o co- nhecimento que se pode ter dele, pois
encarna urna maneira de ser de um dos dois atributos, a
extensâo, feita de velocidades e de lentidòes compostas
entre elas. O que faz mover o corpo tem a ver apenas
com a imanència.
Espinosa situa-se em um plano que nâo é o da
oposiçâo moral entre o Bem e o Mal, mas o plano ético
do tipo de afetos que determinam o conatus: “No limite,
o homem livre, forte e ra- zoâvel vai se definir
pienamente pelo dominio de sua potencia de agìr”ms. Là
onde o encentro - o que Deleuze chamará, depois de seu
encontró com Guattari, de corte de Jfluxo - é essencial
para perseverar no ser, é porque o “Eu posso” está ligado
à capacidade de ser afetado, e isso depende do encontró
com outro, na medida em que ele pode alterar a
identidade do Mesmo.
Em 1977, quase dez anos após a publicaçâo de sua
tese complementar. Deleuze é convidado pelo Centre
International de Synthèse por ocasiào do tricentenàrio da
morte109de Espinosa, Ele faz urna conferènza: “Espinosa e
nós” . Com essa fòrmula, Deleuze exprime seu pròprio
estilo de começar pelo melo das obras filosóficas para
intensificar o agencia- mento entre o leitor atual e o
filósofo solicitado. Esse “começar pelo meio”
possibilità, por outro lado, urna melhor inteligibìlidade
de Espinosa: até entâo, os comentadores giravam em
torno dos dois atributos da substáncia segundo Espinosa,
que sâo a extensâo e o pensamento. De fato, só podemos
conhecer dois dos atributos da substáncia, que, por sua
vez, provém do divino por seu caráter infinito: a exten-
sâo e o pensamento. “Já Deleuze se instala no meio do
sistema e circunscreve ali a substancia, os atributos que
se exprimem, e recompoe todo o110sistema de Espinosa a
partir da noçâo de expressao” . O que é nâo é a
substáncia, mas a exprime sem nenhum caráter hierár-
quico, o que faz de Espinosa um pensador da imanéncia
em ruptura com todo pensamento emanativo. O Ser
remete ao Uno, à univodda- de, quando todos os
atributos estâo em urna situaçâo de perfeita igualdade,
Nessa comunicaçâo, Deleuze já exprime o
deslocamento que confirmará em 1981 quando da
publicaçâo Gilles
de suaDeleuze
nova obra sobre Espinosa, isto é, o
ensino essencialrnente & Félix Guattari 117
pràtico de sua Ética, que nâo
consiste em um tratado de moral, mas em um ensaio de
etologia: “A etologia é em primeiro lugar o estudo das
relaçôes de velocidade e de lentidâo, dos poderes de ate-
tar e de ser afetado que caracterizam qualquer coisa”111.
Essa questâo de velocidades diferenciáis é essencial para
Deleuze, que se apoia em Espinosa para nâo définir urna
coisa ou um individuo por sua forma, por seus ôrgâos ou
suas funçoes, nem como substância ou sujeito, mas por
sua longitude e sua latitude. Ele retoma de Espinosa a
distinçâo entre esses dois modos de individuaçâo, que
sao a existencia enquanto conjunto divisivel em partes
extensivas e a es- sência enquanto parte intensiva. Sua
concep- çâo dò corpo é de ordem cinética, opondo re-
laçôes de velocidade e de lentidâo de cada um de seus
elementos. Essa distinçâo servirá mais tarde, tanto a
Deleuze quanto a Guattari, para pensar em termos de
cartografìa do corpo.
A primeira leitura de Espinosa que Deleuze publica
em 1968 nâo é verdadei ram ente superada peía segunda
publicaçâo, de 1981. No en- tanto, pode-se compartilhar
a constataçâo de François Zourabichvilì, que aponta um
deslocamento do olhar que dirige112a Espinosa “o herói
filosófico do segundo Deleuze” . Quando Deleuze
publica essa segunda obra sobre Espinosa, estamos no
pós-68 e depois da publicaçâo dos dois lìvros mais
importantes escritos com Guattari, OAnti-Édipo e Mil
Platos. O resultado é que desta vez a ênfase é colocada
na dimen- sáo pràtica dessa filosofìa Espinosista, assim
como em suas afinidades com a de Nietzsche, O
Espinosa re visitado entào por Deleuze é o filósofo de
urna arte de vìver, de urna maneira de ser que permite
combinar em urna harmonía as solicitaçôes tanto do
afeto como do conceito para intensificar a coincidência
de mais razâo e mais alegria. Para se impor, essa
maneira de viver deve travar très combates: contra o
poder e suas proibiçôes, contra a transcendência que
cava um fosso entre o pensamento e suas po-
tencialidades e, finalmente, contra “uma con- cepçâo
nociva das relaçôes teoria-pràtica (pro- eminência da
primeira sobre a segunda)”m. Espinosa toma-se a
referencia fundamental de um pensamento plenamente
imánente.
Deleuze retoma, mas desta vez após urna breve
apresentaçâo de sua vida, o tema da diferenga entre
moral e ética, pela qual Espinosa causou escándalo em
sua época. Sua filosofìa pràtica é de fato apresentada
corno um triplo desafio langado ao reino da conscìència,
dos valores e das paixôes tristes, que Ihe vale um triplo
motivo de acusaçâo de materialismo, de imoralismo e de
ateísmo. A analogìa com Nietzsche impressiona
Deleuze,118que afirmaDosse
de insediato a pertinencia dessa
aproximaçâoFrançois
um tanto quanto diabòlica. “Tudo114tendía
para a grande identidade Nietzsche-Espinosa” . Es-
pinosa serve entâo de máquina de guerra para Deleuze
contra o estruturalismo e contra o psi- canalismo.
Espinosa permite exaltar as forças da vida contra toda
cultura de culpabilidade, contra todo pensamento que
parte da falta, da ausencia: “A1 i:>alegria ética é o correlato
da afir- rnaçâo especulativa” .
Tudo se opera na existencia como expe- rimentaçâo
das boas ou más combinaçoes, e só elas podem fazer
aflorar o que é bom ou mau: “Essa é portanto a diferenga
final do fio- mem bom e do homem mau: o homem bom,
ou forte, é aquele que existe táo plenamente ou táo
intensamente que conquistou a eter- nidade em vida e
para quem a morte, sempre extensiva, sempre exterior, é
pouca coisa”116. Essa exteriorizaçâo da morte, que é
apenas um acídente, para Espinosa, é outra convicçâo
que Deleuze nunca deixará de defender e de opor ao
“ser-para-a-morte” de Heidegger. A morte, diz Espinosa,
só envolve as partes117extensivas, “a realidade da parte
intensiva subsiste“ . Disso resulta uma dupla
eternidade, ao mesmo tempo a das relaçôes que definem
a singularida- de de cada um e a da essência particular
que caracteriza aquilo que desaparece, É isso que
permite a Espinosa afirmar que se experimenta em vida
urna forma de eternidade, que ele opoe à imortalidade
dos teólogos. Nessas condiçoes, “a ideia de pulsâo de
morte para ele é grotesca118. afirma Deleuze, visando
também Freud.
Em 1993, Deleuze volta a Espinosa para distinguir
très niveis, très rítmicas, correspondentes aos très
gêneros de conhecimento na Ética, cuja primeira leitura
pode levar a pensar em um fluxo continuo: “Os Signos
ou afe- tos;119 as Noçôes ou conceitos; as Essências ou
perceptos” . 0 livro se desenvolve, portanto, segundo
rítmicas diferentes, mais ou menos intensas, contraídas
ou dilatadas, que fazem com que o mundo dos
“postulados”, “demons- traçôes" e “corolários” se suceda
segundo sua pròpria lógica continua, enquanto que o dos
“escolios” transcorre nos estratos inferiores,
revelando.ali suas paixôes e suas violencias, as dos
afetos secretos da obra em urna or- dem descontinua, e o
Livro V segue um ritmo bem diferente, procede por raios
luminosos. O modo demonstrativo se modifica entao
radicalmente, contraindo-se para dar livre curso a urna
velocidade superior.
Depois de ter pago seu tributo à corpora- çào dos
filósofos de oficio ao publicar essas monografías, ao
mesmo tempo consolidando a base vitalista em que vai
se apoiar, Deleuze passa a difundir suas próprias teses
filosóficas, em 1968-1969, falando agora em seu proprio
nome aquilo com que está rompido. Afirma, entao, sua
singularidade de pensamento e de escrita, de estilo,
Notas
1. Prospecto da Société française d’études nietzschéennes,
citado por Jacques LE RIDER, Nietzsche en France. De la
fin da XIX siècle au temps présent, PUF, Paris, 1999, p. 185.
2. Jean WAHL, La Pensée philosophique de Nietzsche des
années 1885-1888, La Sorbonne, CDU, Paris, 1959;
VAvant-derriière pensée de Nietzsche, La Sorbonne, CDU,
Paris, 1961.
3. Nietzsche, 1844-1900, Études et témoignages du
cinquantenaire, ed. Martin Flinker, 1950.
4. Gilles DELEUZE, Nietzsche et la philosophie, PUF, Paris,
1962 (doravante citado Nph}.
5. Gilles DELEUZE, Nph, p. 2.
6. Ibid., p, 3.
7. NIETZS CHE, La Généalogie de la morale, II, §2, trad. H.
Albert, Mercure de France, 1900.
8. Gilles DELEUZE, Nph, p. 25,
9. Ibid., p. 78.
10. Gilles DELEUZE, “La méthode de dramatisation", Bulletin
de la Sociétéfrançaise de philosophie, n. 3, ju'Dset. de 1967,
p. 89-118; reproduzido em ID, p. 131-162.
11. Jean WAHL, “ Nietzsche et la philosophie ”, Pie- vue de
métaphysique et de la morale, n. 3,1963, p. 353.
12. Ibid., p. 373.
13. Na carta que envia a Jean Wahl datada de 6 de junho de
1963, eie sugere que sejarn convidados onze conferencistas:
da França, Beau fret ou Polin, Delay, Foucault ou Laplanche,
Gabriel Marcel, jean Wahl; da Alemanha, Heidegger, Fink,
Lowith; da Suiça, Starobìnski, Hans Barth; e da Italia,
Vattimo,
14. Michel FOUCAULT, “Nietzsche, Freud, Marx”, Cahiers de
Royaumont, n. VI, Minuit, Paris, 1967; reproduzido em Dits
et Écrits, tomo I„ Gallimard, Paris, 1994, p. 564-579.
15. Gilles DELEUZE, “Conclusions sur la Volonté de puissance
et 1 eternel retour”, Cahiers de Royaumont, n. VI, Nietzsche,
Minuit, Paris, 1967, p, 275-287; reproduzido em ID, p. 163-
177.
16. Ibid, p. 165.
17. Gilles DELEUZE, Nietzsche, PUF, 1965, Essa obra aparece
na coleçâo “Philosophes” e con- tém orna apresentaçâo da
vida do autor, urna apresentaçào de sua filosofìa, um
glossàrio com os principáis personagens de Nietzsche e
sobretudo urna antologia com extratos de sua obra.
18. Gilles DELEUZE, Michel FOUCAULT, “Introduction
générale”, Œuvres philosophiques complètes de Nietzsche,
Gallimard, 1967, t. V, Le Gai Savoir, hors-texte, p. ITV;
reproduzido em Michel Foucault, Dits et Écrits, op. cit., 1.1,.
Gallimard, p, 561-564.
19. Ibid, p. 561.
20. Ibid., p. 561.
 21. Gilles DELEUZE, “Leclat de rire de Nietzsche”, entrevista
com Guy Dumur, Le Nouvel Obser- valeur, 5 de abri! de
1967, reproduzida em ÎD, p. 178-181.
22. Gilles Del uze, entrevista com Jean-Noëi Virarne!, Les
lettres françaises, 28 fevereiro-5 de março de 1968;
reproduzida em 1D, p. 191-192.
23. Pierre KLOSSOWSKI, Nietzsche et le cercle vicieux,
Mercure de France, Paris, 1960.
24. Jean-Miche! REY, L’Enjeu des signes, Seuil, Paris, 1971;
Bernard PAUTRAY, Versions du Soleil, Seuil, Paris, 1971;
Sarah KO FM AN, Nietzsche et la métaphore, Payot, Paris,
1972.
25. Essa década de Cerisy é publicada em 2 volumes: Nietzsche
aujourd’hui?, vol. 1. Intensités, vol. 2. Passion. Encontram-
se ali Bernard Pautrat, Jean-Luc Nancy, Pierre Klossowski,
Jean-François Lyotard, Gilles Deleuze, Sylvia- ne Agaclnski,
Rodolphe Gasché, Éric Clemens, Roberto Cal asso, Jacques
Derrida Jean-Michei Reyjean-Noël Vuarnet, Pierre Bardot,
Léopold Flam, Philippe Lacoue-Labarthe, jean Mourei,
Edouard Gaède, Sarah Kofman, Éric Blondel, Jeanne
Delhomme, Karl Liwith, Paul Vaiadier, Eugen Biser, Richard
Roos, Heinz Wismann,
. Eugen Fink, Norman Palma.
26. Gilles DELEUZE, "Pensée nomade”, ibid., vol. 1, p. 159-
174; reproduzido em ID, p. 351-364.
27. Ibid.,emïD,p.351.
28. Ibid., p. 354.
29. Ibid., p. 359.
30. Jacques LE RIDER apresenta dados numéricos em
Nietzsche en France. De la fin du XDC siècle au temps
présent, PUF, Paris, 1999: La Généalogie de la morale, a
obra mais lida, vende 269 mil exemplares na traduçâo Albert
publicada pela coleçâo "Idées" em 1966; 11 mil exemplares
na ediçâo OPC, em 1971; 105 mil exemplares na "Folio”,
ediçâo de 1985; ou seja, um total de 385 mil exemplares.
Ainsi parlait Zarathoustra, por sua vez, atinge 191 mil
exemplares e Le Gai Savoir, 183.500 exemplares. Essa
década de Cerisy so.bre Nietzsche corresponde ao ano de
publicaçâo de EAnti-Œdipe. Portanto, nâo é de se surpreender
diante da ahrmaçâo do signifi- cado politico contestador
trazido pelo pensamento nietzschiano revisitado e pela
abertura para linhas de fuga, para um nomadismo do
pensamento que deve se desterritorializar e se decodificar.
31. NIETZSCHE, La Généalogie de la morale, II, §17. f
32. Ver jean-Clet MARTIN, Variations. La philosophie de
Gilles Deleuze, Payot, Paris, 1993, prin- ; cípalmente o
capitulo “Nomadotogie”, p. 51-71,
33. Manola ANTONIOLI, Deleuze et la histoire de ta
philosophie, Kimé, Paris, 1999, p. 52.
34. É o que atesta o capítulo 12 de Mil Platos, consagrado a um
"Tratado de nomadologia. A máquina de guerra”.
35. Encarregado de ensino (chargé d'enseignement) significava
na época professor titular mas seni ter ainda a tese de
doutorado.
36. Gilles Deleuze, carta a Jean Wahl, 16 de de- zembro de
1964, acervo jean Wahl, IMEC, carta comunicada por
Giuseppe Bianco.
37. Gilles Deleuze, carta a François Châtelet, 1966, acervo
Châtelet, IMEC.
38. Jeannette COLOMBEL, “Deieuze-Sartre: pistes”, em André
BBRNOLD, Richard
Gilles PÍNHAS
Deleuze & Félix(sob a dir.),119
Guattari Deleuze épars,
Hermann, Paris, 2005, p. 41.
39. Ibid., p. 4L
40. Chris Younès, entrevista com o autor.
4L Alain Roger, entrevista com o autor.
42. Jeannette COLOMBEL, "Deleuze-Sartre: pistes”, op. cit., p.
42.
43. Chris Younès, entrevista com o autor.
44. Ibid.
45. Joë BOUSQUET, Traduit du silence, Gallimard, Paris
(1941), 1967,
46. “Minha ferida existía antes de mim, nasci para encarnâ-la”,
escreve Bousquet, e Deleuze comenta: “A ferida é urna coisa
que recebo em meu corpo, em tal lugar, em tal momento,
mas há também urna verdade eterna da ferida como
acontecimento impassível, incorporal” (Gilles DELEUZE,
D, p. 80).
47. Chris Younès, entrevista com o autor.
48. Ibid.
49. Ibid.
50. Gilles DELEUZE, Le Bergsonisme, PUF, Paris, ; 1966
(doravante citado B).
51. Giiles DELEUZE, "Bergson, 1859-1941”, em Maurice
MERLEAU-PONTY (sob a dir.), les Philosophes célèbres,
Lucien Mazenod, Paris, 1956, p. 292-299; reproduzido em
ID, p, 28-42.
52. Jbid., p. 31.
53. Ibid., p. 32.
54. Ibid., p. 37.
55. Ibid., p. 39.
56. Ibid.,pA\.
57. Gilles DELEUZE, “La conception de la différence chez
Bergson”, Les Études bergsoniennes, vol. FV, 1956, p. 77-
112; reproduzìdo em ID, p. 43-72.
58. Ver Giuseppe BIANCO, “L’inhumanité de la différence. Aux
sources de l’élan bergsonien de Deleuze”, Concepts, Gilles
Deleuze, Sils Maria, Mons, 2003, em parfcîcular p. 68-73,
59. Gilles DELEUZE, “La conception de la différence chez
Bergson", em ID, p. 54.
60. Jbid., p. 57.
61. Ibid, p. 72.
62. Bergson, Mémoire et vie, textos escolhidos por Gilles
Deleuze, PUF, Paris, 1957.
63. Anne SAUVAGNARGUES, “Deleuze avec Bergson. Le
cours de 1960 sur L’Évolution créatrice , em Frédéric
WORMS (sob a dir.), Annales bergsoniennes II, Bergson,
Deleuze, la phénoménologie, PUF, Paris, 2004, p. 153.
64. Gilles DELEUZE, "Cours sur le chapitre III de L’Évolution
créatrice de Bergson”, ibid., p. 169.
65. Ibid., p, 170.
66. Ibid., p. 186.
67. Gilles DELEUZE, B. 91. Guillaume Sibertin-Blanc, entrevista com o autor.
68. Georges POLITZER, La Fin d'une parade philosophique, le 92. Thomas Bénatouil, entrevista com o autor.
bergsonisme, Les Revues, 1929; reed. Pauvert, Paris, 1968. 93. Gilles DELEUZE, SPP, p. IL.
120 François Dosse
69. Ibid., p. 11, 94. Ibid., p,2L
70. Frédéric WORMS, entrevista com o autor, 95. Ibid., p. 22.
71. Gilles DELEUZE, B, p. 1. 96. Gilles Deleuze, aula de 17 de fevereiro de 1981,
72. Henri BERGSON, Essai sur les données immédiates de la universidade de Paris-VIII, arquívos sonoros, BNF.
conscience, PUF, Paris, 1889. 97. Spinoza, Éthique, livro primeiro, defmiçâo 6, GF-
73. Gilles DELEUZE, B, p. 1. Flammarion, Paris, 1965, p, 21.
74. Ibid., p. 51. 98. Gilles DELEUZE, SPE, p. 18.
75. Ibid., p, 100. 99. Ibid., p. 15.
76. Flenri BERGSON, L'Évolution créatrice, op. cit., p. 155. 100. Ibid., p. 51.
77. Ibid., p. 315. 101. SPINOZA, Éthique, livro IV, 4, dem., op. cit., p. 224.
78. Élie During, entrevista com o autor. 102. Gilles DELEUZE, SPE, p. 108,
79. Frédéric WORMS, entrevista com o autor. 103. Ibid., p. 119.
80. Ibid. 104. Ibid., p. 134.
SI. Ibid. 105. SPINOZA, Éthique, III, 2, sc., p. 137.
82. Gilles DELEUZE, D, p. 22. 106. Gilles DELEUZE, SPE, p. 221.
83. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, Qu’est-ce que la 107. Ibid., p. 234.
philosophie?, Minuit, Paris, 1991. p, 49 (doravante citado 108. Ibid., p. 240.
Qph), 109. Gilles DELEUZE, "Spinoza et nous”, Revue de synthèse,
84. Ibid., p. 59, Albin Michel, Paris, 1978, n. 89-91; retomado e ampliado
85. Gilles DELEUZE, Spinoza et le problème de l’expression, em SPP, cap. VI, p. 164-175.
Minuit, Paris, 1968 (doravante citado SPE). 110. jean-Claude Dumoncel, entrevista com o autor.
86. Ver Ferdinand ALQUÎE, Servitude et liberté chez Spinoza, 111. Giiles DELEUZE, “Spinozaet nous”, SPP, p. 168.
CDU Sorbonne, 1959; reed. em Leçons sur Spinoza, La 112. François ZOURABICHVILI, “Deleuze et Spinoza”, em
Table ronde, Paris, 2003. Olivier BLOCH {sob a dir.), Spinoza au XX siècle, PUF,
87. Gilles DELEUZE, Spinoza, Textes choisis, PUF, Paris, Paris, 1993, p. 240,
1970. Essa publicaçâo encontra-se na mesma coleçâo, “Les 113. Ibid., p. 238.
philosophes”, que Nietzsche, lançado em 1965, e 114. Gilles Deleuze, Le Magazine littéraire, n. 257, setembro de
compreende uma apre- sentaçao da vida do autor, de sua 1988, entrevista com Raymond Bellour e François Ewald.
filosofía, e o índice de seus principáis conceitos, que intro- 115. Giiles DELEUZE, SPP, p. 43.
duzem urna antología de extratos de sua obra. 116. Ibid,., SPP, p. 59.
88. Gilles DELEUZE, “Spinoza et nous”, Revue de synthèse, 117. Gilles Deleuze, aula da universìdade de Vincennes, 17 de
janeiro de 1978, março de 1981, arquivos sonoros, BNF..
89. Gilles DELEUZE, Spinoza. Philosophie pratique, Minuit, 118. Ibid.
Paris, 1981 (doravante citado SPP). 119. Gilles DELEUZE, “Spinoza et les trois ‘Éthiques’”, em CC,
90. Gilles DELEUZE, “Spinoza et les trois Éthiques", em CC. p. 172.
O deleuzismo: urna ontologia da diferença
Entre 196S e 1969, época em que
Deleuze defende sua tese de doutorado,
chega a hora de tomar públicas as
“cores” propriamente deleu- zianas. O
autor de Diferenga e Repetiq&o toma
distáncia daquilo que constituí a
principal referencia filosófica
preconizando urna inversáo do
platonismo. Por outro lado, sua
intervengo ocorre em um momento
filosófico, o dos anos de 1960, em que se
questiona de forma radical o monumento
hegeliano, que até entao dominava
ampiamente a historia da filosofìa. Quer
se olhe do lado do nouveau román, das
cièncias humanas ou do fasdnio
heideggeriano, é a era 1deum “anti-
hegelianismo generalizado” .
In verter o platonismo e o
hegelianismo
O primeiro macigo a remover para
avangar suas próprias posigòes é o de2
Platào, que deve sofrer urna “inversáo”
pela filosofia moderna. 0 problema que
Platào coloca é de fato muito concreto.
Consiste em fazer urna selegáo entre os
pretendentes cada vez mais numerosos a
encarnar a verdade na cidade ateniense,
sub- metendo os rivaìs a urna prova
filosófica que permite separar o joio do
trigo, “a coisa e os simulacros”3. Para
conseguir essa seleçâo, Pla- tâo lança o
conceito de Ideia, que corresponde à
essência do fenómeno. É em nome dessa
essência que Platâo pode pretender
separar os rivais e descartar os
imperfeitos, os falsá- ríos, os simulacros.
Contudo, Deleuze chama a atençâo para
um momento excepcional no final do
Sofista, em que Platâo, de tanto perseguir
por toda parte o simulacro, descobre que
nâo é urna simples copia falsa, mas “que
poe em questao as próprias noçôes de
cópia e de modelo: ‘No simulacro há o
que contestar, e a noçâo de cópia e a de
modelo1. O modelo submerge na
diferenga, ao mesmo tempo em que as
copias resvalam na dissimilitude das
séries que interiorizam, e é impossível
dizer que1 urna é copia, e a outra,
modelo”" . Pîatâo teria sido entao o
primeiro a anunciar urna possível vía de
inversáo de seu próprio método. Ironía
do destino, supremo paradoxo, o sofista
que Pla- táo injuria como encarnagao do
falso, do simulacro, sátiro ou centauro,
nâo é no fim das contas o verdadeiro
filósofo?
Portanto, Platâo ficara reduzido até
ali à univo cidade das teses que
desenvolve no Te- eteto, onde figura
como o instaurador de urna ordem moral
orientada para a verdade segundo o modelo imutável do
reconhecimento. É preciso, portanto, seguir o pròprio
Platâo 122
na via que ele entreviu sem conseguir penetrar
neta: “Inverter o platonismo significa aqui: negar o
François Dosse
primado de um original sobre a copia, de um modelo
sobre a imagem. Glorificar o reino dos simulacros e dos
reflexos"J. Em Lógica do Sentido, quando Deleuze
distingue très posturas possíveis do filósofo, ele
radicaliza um pouco sua crítica do platonismo, visto aqui
como tradiçâo que teria cristalizado a atitude esperada
do filósofo como aquele destinado a sair de sua caverna
para se elevar aos céus do mundo ideal e partir em busca
de urna verda- de inacessível às pessoas comuns. A
filosofia platónica é considerada entáo por Deleuze, na
linha de Nietzsche, como a expressâo de urna patologia,
a de urna fuga constante para o irreal ao ritmo das6
ascensóes impulsionadas pelo “bater de asas platónico” .
A reabertura das virtualidades históricas, das
potencialidades de transformaçao, de revo-7 luçâo, passa
“pela diferença e sua potência de afirmar” .0 virtual que
Deleuze valoriza desde esse momento, antes de
construir, muito mais tarde, urna verdadeira filosofìa do
virtual8, nao se opóe ao real, mas ao atual: “O virtual
pos- sui urna realidade plena, enquanto virtual”5. À
maneira do acontecimento que corre o risco de ser
subsumido, erradicado pelos esquemas explicativos, a
diferença resiste à explicaçâo. É isso que permite a
Deleuze atingir o verdadei- ro horizonte problemático
da filosofìa, pensar o paradoxo que é a grande figura, o
principal tropo dos anos de 1960 contra a ilusáo da
supe- raçâo possível das contradiçôes: “O paradoxo é o
pathos ou a paixâo da filosofìa”10. Embora encarnem
duas orientaçôes muito diferentes, essa defmiçâo do ato
de filosofar corno resposta aos paradoxos, às tensóes
aporéticas, aproxima no mesmo momento Gilles
Deleuze e Paul Ricoeur, cuja pràtica filosófica nâo
consiste tampouco em pretender superar as contradiçôes
por urna síntese totalizante. Afirmando a necessidade de
pensar juntos polos incomen- suráveis, Ricœur procede
de fato por escapes sucessivos das,tensoes aporéticas,
inventando mediaçôes irfiperfeitas; Deleuze, por sua
vez, busca vias de acesso mais diretas às diferenças
puras. Outra proximidade de Deleuze com Ricœur sìtua-
se na metaestabilizaçâo da postura questionadora do
filòsofo. Na relaçâo entre a pergunta e a resposta, urna
dessimetria atribui nos dois filósofos urna prevalência à
pergunta: “Fazem-nos crer ao mesmo tempo que os pro-
blemas sao dados prontos e que desaparecerá nas
respostas ou na soluçaô’“, crença que decorre, para
Deleuze, de um pré-julgamento infantil do quai é
preciso se livrar.
À diferença por eia mesma
Deleuze denuncia urna verdadeira maldi- çâo que se
abateu sobre todo pensamento da diferença na tradiçâo
filosófica ocìdental, A diferença foi identificada às
forças do Mal, ao erro, ao pecado e ao monstruoso. O
projeto de Deleuze é reabilitar essa parte de sombra da
historia do pensamento. Retomando a metàfora de
Platao, mas desta vez para o seu pròprio projeto,
Deleuze pretende conseguir “tirar de sua caverna” a
diferença’2.
Como conseguir apreender a diferença? Nâo por
meio da fenomenologia nem do mètodo dialético, pois
pensà-la nela mesma pres- supôe que se manifeste
enquanto afirmaçâo pròpria, e, de fato, Deleuze sustenta
que, “em sua essência, a diferença é objeto de afirma-
çâo, afirmaçâo eia mesma”13. Levar em conta essa
essência pressupoe romper radicalmente com um
pensamento da representaçâo que subordina sempre a
expressao das diferenças ao identico, ao modelo que se
trataría de re-re- presentar, e substituido de maneira
nietzschiana por urna experimentaçâo: “Il faut montrer
la différence allant différant w’!4.0 eterno retorno seria
entáo o “para si” da diferença, nâo o retomo do mesmo,
mas do diferente. Nâo se é inevitavelmente conduzido
ao Mesmo ou a recorrer a algumas mediagòes capazes
de redu- zir as diferengas para pensa-las? Deleuze toma
o exemplo da tempestade que irrompe quando as
intensidades entre massas de ar diferentes sao
excessivamente contrastantes. A tempestade é
antecedida de um precursor sombrio que indica sua
precipitalo no céu. Este ultimo seria o “em si” da
diferenga: “Chamamos de dispar a sombra precursora,
essa diferenga em si, em segundo grau, que 15conecta as
series também heterogéneas ou disparatadas” .
A tradiqáo estaría encerrada no conformismo de um
modelo considerado iterável. Do Teeteto, de Pìatào, à
Crítica da Razào Pura, de Kant, um modelo de
recognigáo orienta a filosofía para o que se tomará urna
doxa, urna ortodoxia, fonte de conformismo e prisioneira
das ideias do tempo. Deleuze se pergunta qual pode ser o
valor de um pensamento que nao perturba ninguém. A
filosofía teria funcionado até ali apenas como
reconhecimento dos valores e ìnstituigòes estabelecidos,
como seu duplo de legitimagáo, seu acréscimo de alma.
0 projeto de Deleuze em 1968 é justamente elaborar
urna ontologia. O par pergunta-próbleme, tal como o
concebe Deleuze, deve permitir redinamizar um
programa ontologico a partir de urna brecha que nao se
pode preencher. Para isso, é preciso partir do problema
para colocar apergunta certa. A ontologia lembra um
Jangar de dado. Eia nao tem o estatuto de um pedestal
para se apoiar ou se recostar, mas de um devir aleatorio,
de urna abertura: “Os pontos singulares estào no dado; as
perguntas sao os próprios dados; o imperativo é langar.
As Ideias sao as 16combinagoes problemáticas que
resultam dos lances” , Esses lances de dado tém urna
relagáo com o sujeito, o "Eu”, mas sempre fragmentado,
fendido, e deslocam as ìinhas da fenda na ordem da
temporalídade.
Urna repetigáo de ordem ontològica teria como
fmalidade distribuir a diferenga entre repetigáo física e
psíquica e produzir a ilusáo que as afeta. Realizarla a
pròpria ontologia, nao de modo analógico, como ocorre
com a represen- tagáo, pois “a repetigáo é a17 única
Ontologia realizada, isto é, a univocidade do ser” . Esse
programa filosófico apoia-se essencialmente em dois
filósofos: Espinosa que, na Ética, define os atributos
como irredutíveis a géneros por serem formalmente
distintos - eles sao ontologicamente um enquanto
substancia. Deleuze partilha o monismo de Espinosa
acrescen- tando-íhe a torgáo iniciada por Nietzsche, que
permite realizar essa univocidade reimprimin- do-Ihe
urna dinámica “como repetigáo no eterno retorno”15. A
univocidade tal como Deleuze segue o processo de
radicalizagáo de Espinosa a Nietzsche estimula urna
crítica radical a toda substancia, incluida a espinosista:
“Dai sua tese segundo a qual a substáncia como principio
de ipseidade, de identidade em si e para si, é segunda,
derivada19 em relagáo ao devir-outro, efeito do eterno
retorno” .
Deleuze concluí sua tese com urna espécie de canto
lírico, de grito filosòfico de natureza fundamentalmente
ontològica: “Urna unica e mesma voz para todo o
multiplo de mil vias, um ùnico e mesmo Oceano para
todas as20gotas, um único clamor do Ser para todos os
estados” Essa tomada de posigào sem equivoco pela
univocidade do ser nao significa, po- rém, urna
minoragào do mùltiplo, ao contràrio. Deleuze se explica
na Lógica do Sentido, quando esclarece que a
univocidade do ser “nao quer dizer que haja um único e
mesmo ser:21 ao contràrio, os seres sao múltiplos e
diferentes” . Eíes provém dessa entidade paradoxal que
mantém juntos elementos incomensuráveis em urna
síntese disjuntiva.
A radicalizagáo da diferenga operada por Deleuze
define urna vía ao mesmo tempo próxima e diferente
daquela, fenomenològica, proposta por Husserl. Todo o
percurso de Deleuze leva muito em conta as
contribuigóes da fenomenologia, que se situa em um tal
grau de proximidade com suas posigoes que se pode
afirmar, a exemplo de Alain Beaulieu, que Deleuze nao
combate a fenomenología, mas “combate corri eia”22.
Deleuze travou urna relagáo ambivalente com a
fenomenologia, mantendo-se à distància e ao mesmo
tempo recuperando para uso pròprio um certo número de
nogoes husserltanas, como as de “síntese passiva” ou de
“empirismo transcendental”. Segundo seu amigo Paul
Virilio, que,Gilles
de Deleuze
sua parte, reivindica com fervor o
programa fenomenològico, Deleuze gostava muito do
& Félix Guattari 123
último livro de Merleau-Ponty, O Visível e o Invisívef'\
Segue também Husserl, que considera o sentido como o
exprimido, a expressao, e se indaga sobre o sentido da
percepçâo que nâo se reduz ao objeto físico nem à
vivência psicológica. Ele acaba por se perguntar: ‘'A fe-
nomenologia3 1 seria essa ciencia rigorosa dos efeitos de
superficie?” ' .
Husserl nâo está tâo longe assim de Deleuze quando
afirma que a consciéncia se supera em um sentido
visado. Contudo, ele erra o alvo ao partir "de urna
faculdade originària do senso comurn encarregada de dar
conta da identida- de do objeto qualquer” 25. Essa incap
acidade de romper com o senso comum condena o pro-
grama fenomenològico à impotencia. Embora Husserl
tenha percebido bem a necessidade de romper
provisoriamente com a doxa ao preconizar uma reduçâo
eidètica, ele conserva o essencial do senso comum com
sua ambiçâo de elevar o empirismo ao plano
transcendental. Husserl compreendeu bem, entao, uma
certa independència do sentido, mas “o que o impe- de
de conceber o senso comum corno uma piena
(impenetrável) neutralidade é a preocupa- çâo de guardar
no sentido o modo racional de
um bom senso e de um senso comum, que eie
apresenta erroneamente como urna matriz . Ao contràrio,
»26
Deleuze procura atingir a dimen- sào do pré-individual,
do ìmpessoal, que nâo se confunde nem com qualquer
profundidade informe nem com os esforços da
conscìència. Esse nivel sìtua-se na pròpria superficie da
emergència das singularidades, e estas últimas é que sâo
“os27 verdadeiros acontecimentos fcran s c e n de n t ai
s” .
A outra tradiçâo que Deleuze exuma é a estoica, na
qual ele se inspira ampiamente para avançar sua ideia de
“conjunçâo disjuntiva”. De fato, essa noçâo de
conjunçâo é essencial nos estoicos, mesmo entre os
menos lógicos entre eles. É urna corrente que raciocina a
partir da evidência das iraplicaçôes desta ou daqueia
açâo. É óbvio, por exemplo, que ir ao banho implica sair
respingado. Sabendo disso, nâo ha do que se queìxar -
isso é parte integrante do fato de ir ao banho. Trata-se de
uma maneira de estrangular os julgamentos e a moral em
termos lógicos, visto que o importante é seguir as
conjunçôes que funcionara meìhor, o mais próximo
possível de sua vontade. “Bordeando' assim seus desejos,
evitam-se os riscos do inesperado e do desagradável. A
moral encontra-se entáo no entre-dois pelo qual Diogene
Laërce define a maneira como os estoicos entendem a
filosofía: ‘A casca é a lógica, a clara é a moral, e a gema,
bem no centro, é a física'38.
DeleuzeFrançois
se senteDosse
encorajado também pela concepçâo
estoica 124
do acontecimento, por essa ligaçâo levada à
potência máxima entre acontecimento e lógica, por essa
promoçâo do acontecimento sobre o atributo. Segundo
os estoicos, tudo é potencialmente acontecimento, até o
fenómeno mais ínfimo, o menos no- tável, concepçâo
que Deleuze retoma por sua conta, que encontra alì,
ainda, um ponto de apoio fundamental na distinçâo de
natureza que eie opera entre “representaçâo” e “expres-
saó” em provetto desta última. O sábio estoico mantém-
se na superficie, é animado pela logica que Ihe permite
ter acesso ao acontecimento puro: "Là o sábio espera o
acontecimento. ïsto é, compreende o acontecimento
puro na sua verdade eterna,29independentemente de sua
efetivaçâo espaço-temporal” . Seguindo as análises do
filósofo Victor Goldschmidt, Deleuze vê nessa postura
estoica a expressâo mesma do desejo de encarnaçâo do
acontecimento puro na pròpria carne do sábio, sua
vontade de “corporalizar” o efeito incorporai 80. Quando
define as très figuras possíveis do filósofo, ele descarta
duas: aquela que busca no céu a verdade e aquela que, ao
contràrio, crê encontrâ-la nas profundezas da crosta
terrestre, aquela que pensa atingi-la por um bâter de asas
e a que usa batidas de martelo. A essas duas posturas, ele
opôe a atitude estoica, que implica uma reorientaçâo de
todo o pensamento: “Nâo existe mais nem profundidade,
nem altura”31.

O mundo das ídeias nos estoicos está na superficie. Sâo os
acontecimentos mais cotidianos, aqueles aparentemente mais insig-
nificantes, que o estoico mostra a quem lhe faz urna pergunta, O
mundo dos paradoxos, mundo dos contrastes, é mostrado por Dió-
genes, o Cínico, e Crisipo, o Estoico, como se pode ter conhecimento
por intermèdio de Diogène Laérce. Dessa atitude filosófica nasce um
método que Deleuze qualifica de pràtica da perversào, “se3 é verdade
que a perversaci implica urna estranila arte das superficies” ^ François
Zourabichvili qualifica com pertinència o método deleuziano de
método de perversào, que nâo tem muito a ver com as pequeñas
máquinas perversas estigmatizadas pelos psicanalistas: “Há nele um
alegre perverso”33. Do mesmo modo, Deleuze des- creve o capitào
Achab de Melville como um perverso sublime e, em seu comentário
sobre o grande sucesso de Michel Tournier, Sexta- -Feira ou os
Limbos do Pacífico, celebra um mundo perverso sem outro. Esses usos
filosóficos da perversào sâo múltiplos em Deleuze. Consisterai “ora
em desviar pedaços de teorías de toda natureza e utilizá-las para outros
fins, ora ainda em relacionar um conceito às suas verdadeiras
condiçoes, isto é, às forças e aos dinamismos intuitivos que o
subentendem, ora enfim, em vez de criticar de frente um tema ou urna
noçâo, abordá-lo pelo viés de urna concepçâo inteiramente
distorcida’34”35.
Deleuze toma urna situagao concreta e observa onde se exprime
um excesso de energía, onde esta foge e - ao contràrio da diatètica que
tem como meta superar as contradiçôes por urna síntese - procura
demarcar a iínha de fuga que mantém a tensâo paradoxal. Por isso
mesmo, renuncia à postura crítica de projeçâo em nome da qual se
pode escolher urna linha e nao urna outra. Instala-se nessa posiçâo su-
bentendida pela frase enigmática do Bartleby de Melville: “Eu prefería
nâo”36.
Deleuze encontra as experimentaçôes da atitude estoica sobretudo
na literatura, em Herman Melville, Lewis Carroll, Francis Scott
Fitzgerald, Charles Péguy, etc. Nesse final dos anos de 1960, está
particularmente fascinado pelo poeta Joè Bousquet e pelo ferimento de
que foi viti ma durante a Primeira Guerra Mundial: “É preciso chamar
Joé Bousquet de estoico, O ferimento profundo que traz no corpo, ele
o apreende em sua verdade eterna como acontecimiento puro"37.
Ferido no dia 27 de maio de 1918 no combate de Vailiy, Joé Bousquet
nunca mais saiu da cama, onde os ferimentos o retiveram até sua
morte em 1950. Viveu recluso em Carcassonne em um quarto com
janelas fechadas, dedicando-se à escrita poética. Ele3Sescreve: “Meu
ferimento existia antes de mìm, nasci para encamá~ló’ .
Deleuze retoma também o triplo combate travado pelos estoicos:
"Ninguém melhor que Deleuze enfrentou esses trés combates contra a
matematizagáo da lógica, a naturali zagao da física e a tecnocratizagáo
da ética”39. No plano da lógica, ainda que Deleuze siga os estoicos
nesse terreno, diferencia-se deles radicalmente por sua rejeigao da arte
de dizer a verdade da dialética e pelo pouco caso que faz da retórica
como arte de bem dizer. Ao contràrio, segue os estoicos na indagagáo
sobre os atributos transformados em infinitivos (intensificar,
verdejar...) e sobre os artigos indefinidos (urna vida, um devir, chove,
morre-se...) e inclui os paradoxos, as proposigóes disjuntivas. O acon-
tecimiento é identificado como urna adequa- gáo entre a forma e a
vida40.
Gilles Deleuze & Félix Guattari 125
A segunda vertente do estoicismo é a recusa da naturalizagáo da
física. Deleuze exprímiu em 1988 seu desejo de prosseguir o trabalho
empreendido com Guattari e de consagrar urna obra a “urna especie de
filosofía da Natureza, no momento em que desaparece toda diferenga
entre a natureza e o artifició’ 41. De fato, Mil Platós nao está muito
distante desse horizonte de urna filosofía da natureza, sub- jacente a
toda a obra de Deleuze e Guattari, na qual os personagens conceituais
convivem com os afetos de tiques, o tornar-se animal do herói de A
Metamorfose, de Kafka, as relagóes entre a vespa e a orquídea em
Proust, ou ainda a relagáo com a terra em sua dupla dinámica de
desterritorializagáo e de reterritorializagáo.
Ora, o mundo estoico oferece ali um modelo de plenitude interna e de
vazio exteriorizado em relagáo ao mundo. O que prevalece nao vem de
outro lugar, mas da própria natureza em suas expressoes mais diversas.
A falta nao é mais o motor, pois “a Natureza deleuziana12só é imánente
nela mesma, é plenamente realizada em si mesma'' . Á parte de
quaíquer trans- cendéncia, é no plano da imanéncia que a na- tureza se
dá a 1er em suas formas, a partir de conexdes que questionam a
própria distingáo entre o natural e o artificial Existe na ver da- de um
fora, que Deleuze retoma de Blanchot e de43Foucault, mas é um “fora
mais longínquo que todo mundo exterior” . Ele elimina assim toda
distingáo entre interioridade e exterio- ridade por seu distanciamento e
sua indeter- minagáo. Esse universo assume o aspecto de um conjunto
de singularidades mais ou menos conectadas, agenciadas entre elas,
urna espé- cie de “muro de pedras livres, nao cimentadas, onde cada
elemento vale por si mesmo, mas em rélagáo com outro s“ 44. Desse
universo plural, multicósmico e que responde a lógicas de combinagáo
mais variadas, resulta urna “sintonía da Natureza”45 que converge com
o tema da simpatía universal entre as coisas terrestres e celestes dos
estoicos.
Resta o terceiro combate comum aos estoicos e a Deleuze, o da
recusa da tecnocrati- zagáo da ética. Urna vez libertadas as pedras do
muro de seu cimento de encaixe, o mundo aparece como
fundamentalmente disparatado, deixando o caminho aberto as
conexóes mais inéditas em um caosmo que nao permite mais enraizar
firmemente um universo hierar- quizado de valores moráis. A que
corresponde o desejo da vida boa segundo Deleuze quando do
langamento de Lógica do Sentido em 1968? Que moral adotar? Mais
urna vez, os estoicos sao fonte de inspiragáo com sua moral que pri-
vilegia o acontecimiento: “A moral estoica diz respeito ao
acontecimiento; consiste em querer o acontecimiento como tal, isto é,
em querer o que chega enquanto chega”' 16. Toda a filosofía do
acontecimento de Deleuze está ali, nessa concepgáo qud nao privilegia
nem o presentis- mo, nem a escatologia revolucionária, nem a
nostalgia passadista para preservar um dinamismo pròprio à
singularidade de cada ser e que respeita os seres vivos. A ética é
concebida, entáo, como urna “etologia superior”47.
O cogito rompido
A elaboragáo de urna ontologia da diferen- ça passa por urna
crítica de todo pensamento que atribuida um papel exagerado ao
cogito, a toda concepçao voltada a urna suposta interioridade que
realizaría a harmonía entre o homem e o mundo circundante. Embora
suas, perspectivas estejam multo distantes, Deleuze
retoma a fórmula apresentada por Ricoeur em 1965 em
seu ensaio sobre Freud, Da Interpreta- çâo: “O Eu
ativo, mas fendido, nao é somente a base do superego, é
126 François Dosse
o correlato do ego narcísi- co, passivo e ferido, em um
conjunto complexo que Paul48 Ricceur chamou
acertadamente de cogito abortado” .
Na concepgáo deleuziana, a busca de pro- cessos de
individuagao, de afirmagáo da singularidade náo se
reduz a um ego. Ao contràrio: 'A individualidade náo é o
caráter do Ego, mas, ao contràrio, forma e nutre o
sistema do Ego dissolvi do”49. O individuo náo é mais
considerado entáo como essa entidade irredutível e
indivisi- vel De fato, ele náo para de se dividir, de
mudar de natureza, de se fazer múltiplo a partir de sin-
gularidades pré-individuais segundo linhas de
intensidade. É na estrutura de outro e em seu modo de
expressáo, a linguagem, que se situa finalmente a
diferença encontrada. Na base da diferença, está a força
que representa o corpo que, de maneira gérai, foi
subestimado na tra- diçâo filosófica. Espinosa se
mostrava surpreso já no sáculo XVII por nao se saber
melhor que potencia o corpo podía exprimir: “Espinosa
abría um caminho novo ás ciencias50 e à filosofìa: nós
nem sabemos o que pode um corpo” .
Trata-se, portanto, de libertar a força de afirmagáo
que o corpo contém em si, a firn de “evitar viver de
maneira separada de nossos modos de existencia
ímanentes”5!. O corpo é singular, sua composiçâo nâo
permite nenhum dos reducionismos em uso nas ciéncias
neuro- nais que localizaría os genes e os neurotrans-
missores, pretendendo reduzir o comporta- mento
humano a urna simples transposiçâo da materialidade
subjacente do corpo humano. O corpo, segundo
Deleuze, nâo tem a ver com um dentro: “Nenhuma
linearidade demons- trativa abraça a 2subjetividade, pois
o sujeito vivente atravessa o corpo™ . É essa fenda que
provoca a virada decisiva na demonstraçâo filosófica
empreendida por Deleuze na 13a seçâo de Lógica do
Sentido quando eia passa das lógicas formais de
superficie de Lewis Carroll àquelas, viudas das
profúndelas, de Antonio Artaud, que exprime o
sofrimento da esquizofrenia confrontada com a vida e
com a morte,
0 que vive o esquizofrénico é justamente a ausência
de superficie dos corpos: “0 primeiro aspecto do53 corpo
esquizofrénico é urna espécie de corpo-coador“ . Essa
ausência de superficie deixa o caminho livre a urna
proliferaçào de corpos vindos das profundezas: “Tudo é
corpo e corporal... Urna árvore, urna coluna,54urna flor,
urna vara penetrano através do corpo” .0 corpo
esquizofrénico assume très características: é um corpo-
coador, um corpo fracionado e um corpo dissociado,
Artaud pode ser confrontado ponto por ponto a Carroll,
na medida em que descobriu a linguagem prodigiosa do
corpo vital. É nessa 13a seçâo de Lógica do Sentido que
Deleuze identifica em Artaud o que se tomará um
concerto central de sua filosofìa, o “corpo sem órgaos”,
mais tarde rebatizado de “CsO”. Como esclarece Anne
Sauvagnargues, o corpo sem órgaos nao é um corpo
desprovido de órgàos, mas um corpo “aquém da
determi- naçâo orgànica, um corpo com órgaos indeter-
minados, uma corpo em via de diferenciaçâo”5a.
Essa 13 seçâo de Lógica do Sentido é ponto nodal
no percurso do pensamento de Deleuze, na medida em
que essa descoberta da potencia das forças em açao no
corpo dará lugar a possíveis patologías psicóticas que
podem fa- zer ruptura nos jogos lingüísticos. Quando es-
creve esse capítulo, Deleuze ainda nâo condece Guattari,
e o mundo psiquiátrico ainda Ihe é totalmente estranho,
mas o encontró futuro parece já anunciado pelas
questoes colocadas, Pode-se também levantar a hipótese
de que a obra construida por Deleuze a partir dali nao
responde mais a imperativos de ordem académica dos
quais já se libertou, mas torna-se urna maneira de
exprimir seu proprio corpo: “É um tanto quanto
nietzschiana como atitude essa espécie de idiossincrasia
na obra a partir da qual se fala do pròprio corpo. Sua
obra e os diversos objetos que aborda nao seriam meios
diversos para amoldar o movimento corporal? O corpo
vivo é dinàmico, está em movimento, e a questao é
encontrar objetos que permitam descrever isso”56.
Deleuze percorre entáo com o maior interesse um
campo ao qual já consagrou seu es- tudo muito
comentado sobre Sacher-Masoch: a psicanátise. Com a
figura do psicòtico, descobre um ángulo morto da pràtica
psiquiátrica, sua insufìcìèncìa em dar conta dele, sua
impotencia para curar aqueles acometidos de patologías
graves. Deleuze considera que a psi- canálise continua
prisioneira da repetiqao sob o triplo registro do realismo,
do materialismo e do individualismo. Essa teoria da
repetiqào permanece fundamentalmente tributària de
urna filosofia da simples representagáo, par- tindo de um
principio de identidade e de dìs- tanciamentos que se
pode discernir em face de um modelo inicial.
Certamente, essa repe- tigáo que se opera na psicanálise
se desloca no tempo sob máscaras diferentes. Também
aqui Deleuze se separa de Freud e do modo de cau-
salìdade que apresenta quando vè em agào um processo
de recalque que suscita esses traves- timentos do mesmo:
“Nao se repele porque se recalca, mas se recalca porque
se repe te™7.
Da mesma maneira que Deleuze havia criticado o
mecanismo da contradigào na dia- lética hegeliana,
critica o dualismo subjacente ao freudismo, que, na
teoria das pulsòes, atribuí um primado ao modelo
conflitual, à forma simples da oposigáo frontal, enquanto
“os conflitos58 sao a resultante de mecanismos diferenciáis
mais sutis” . Deleuze reconhece em Melarne Klein o
mérito de ter explorado o teatro dos horrores tal corno o
vive o bebé no primeiro ano, perdido entre toda urna sè-
rie de objetos introjetados ou projetados que permìtem
urna comunicagào dos corpos pela profundidade
mediada por esses simulacros; “Melanie Klein a
descreve69 como posigào pa- ranoide-esquizoide da
crianga” O esquema kleiniano, que descreve essa
tentativa de conquista de urna identidade correspondente
a esses objetos pare!ais, nào està muito distante do
discernimento da posigào do esquizofrénico que, longe
de substituir o bom objeto pelo mau, opòe a eie um
organismo sem partes, um corpo sem órgaos.
Deleuze minimiza já na Lógica dos Sentidos a
importancia nodal que a teoría freudiana atribui ao
complexo de Édipo. Longe de ver o risco da frustragáo
depressiva ou da agres- sividade esquizoide como
resultado do dese- jo edipiano do incesto, considera este
último como urna tentativa de neutralizar tais riscos em
um espirito salvador. Chega a apresentar Édipo como
um “herói pacificador do tipo Hércules’ 60 Édipo é
movido, portanto, pelas melhores intenqoes do mundo,
mesmo que a historia acabe mal. Contudo, ao contràrio
do que pensam os freudianos, sua agao decorre de urna
“tragedia da Aparència”61. É, no sentido da tradigáo
estoica, alguma coisa que o corre, um aconte cimento
puro projetado no plano da imanéncia.
Entretanto, a psicanálise ainda é reconhe- cida por
Deleuze, em 1969, como urna disciplina promissora,
urna verdadeira “ciéncia dos acontecimentos” 62, mas nao
verdadeiramente por sua capacidade de desvendar o
sentido dos acontecimentos, pois o acontecimento é o
proprio sentido. Nesse plano, Deleuze segue Freud em
seu esforgo de distinguir o acontecimento do estado das
coisas no qual ele se realizou. 0 segundo mérito da
psicanálise é descentrar o sujeito, por sua teoria da
fantasia. Deleuze, como a maior parte dos intelectuais
desse final dos anos de 1960, atribui um papel preemi-
nente à psicanálise e inclusive se mostra muito atento
aos escritos de Jacques Lacan e de Serge Leclaire para
esclarecer essas lógicas do corpo.
A reabilitagáo dos vencidos
Com a arte consumada de pensar contra seu tempo,
Deleuze assume
Gillesurna posigào dia-Guattari
A metraìmente oposta
Deleuze & Félix 127
das afìrmagòes peremp- A tórìas das tradìgòes triunfantes
e reabìlita as tradigóes esquecidas, as possíbilidades nao
A confirmadas. Revendo as controversias do pas- L
sado, eie ressimetriza, dando toda a atengao necessària
aos vencidos, que frequentemente sao portadores de
devires mais interessantes do que aqueles, logo
institucionalizados, dos vencedores. Enquanto a
sociologia francesa se encarnou desde cedo, já no final
do sáculo XIX, ñas teses defendidas por Durkheim e sua
corrente, que se impuseram e se proion- L garam no
triunfo irrestrito do estruturalismo nos anos 1960,
Deleuze exuma em urna longa nota de sua tese a
sociología de Gabriel Tarde, o grande vencido da
controversia que o opós a Durkheim; “A filosofìa de
Gabriel Tarde é urna das últimas grandes filosofías da
Natureza, herdeira de Leibniz”, afirma Deleuze60
Quando se sabe que Tarde escreveu que “existir é
diferir” e tentou, na virada do sáculo, restituir a
dinàmica pròpria da diferenqa e 64apresentar “a
diferenga como objetivo dela mesma” , compreende-
se todo o interesse de Deleuze por essa sociologia
nutrida de filosofia leibniziana. Tarde recusa toda
coisificagáo do social Parte da ideia de que as
representa- goes coletivas nao sao um dado, mas um
construido, que sao trabalhadas por 65correntes de
imitagao e movimentos de invengáo ; “Tarde se
interessa mais pelo mundo do detalhe, do infinitesimal;
as pequeñas imitaqóes, oposigóes e invengdes, que
constituem toda urna materia sub-representativa”66.
Durkheim e sua escola acusaram Tarde de querer
reduzir a sociologia a urna psicologia ou
interpsícologia, tendo a pretensáo de explicar o social
pelo individual “Tarde jamais se reergueu”67. Portanto,
foi excluido das ciéncias sociais com base em um
contrassenso de grande eficácia polèmica, Contudo,
ele nunca quis dizer que a imita- gao decorna de urna
lógica individual e sim que eia “está relacionada a um
fluxo ou a urna

onda, e nao ao Individuo. A imitagdo é a pro- pagagáodeumfluxd’ . m
Daí aimportáncia para Tarde dos cálculos infmitesimais, da estatístí-
ca em geral, para apreender no estado molecular as transformagoes
mais ínfimas no campo das crengas e dos desejos. Fazer microssocio-
logia á maneira como Tarde a inventou “é fazer o estudo das ondas de
propagagáo de crenga e de desejo que percorrem o campo social”69.
Jurista, Tarde se confrontou com as teorías biologistas sobre a
criminalidade defendidas por Lombroso, que havia considerado a ideia
de urna explicagáo social do ato criminoso, distinguindo-se de
Durkheim e de sua tese da criminalidade como fenómeno “normal” no
plano social, nao imputávei a atores singulares, Esse combate em duas
frentes de batalha nao contribuiu para dar visibilidade ás suas teses.
Contra toda forma de reducionismo, Tarde se apoia no saber biológico
com a competencia estatística.
Como assinaia Éric Alliez, o projeto de Tarde inscreve-se em urna
perspectiva leib- niziana: “Nao se poderla projetar outro ponto de
partida que nao leibniziano”70. De fato, Tarde inspira-se em Leibniz
para desenvolver urna forma de panvitalismo do infinitesimal.
Durkheim conseguiu fazer com que Tarde passasse por um
psicologista promotor de um método puramente individualista e
submisso a um naturalismo biológico, embora ele tenha desejado
construir urna sociología de vocagáo universal, mas fundada em urna
abordagem que desse l ugar ás dife rengas, ás multiplicidades do ser
vivo segundo o principio leibniziano de que urna mónada singular
contém o mundo em sua totalidade. Seu problema é de inicio de ordem
sociológica. Ele alega um vetor em agáo na sociedade, urna especie de
desejo de ser específico a cada mónada, “um sentido o mais próximo
possível da Jorga'11. Urna lógica da potencia de ser de ordem espi-
nosiana encontra-se em agáo e orienta o desejo para um ter: “Há
portanto em Tarde um poder constituinte do socius>72. É fácil com-
preender que Deleuze só pode ficar seduzido por esse materialismo
vitalista voltado intei- ramente à liberaçâo da pluralidade das forças,
transformando a concepgao de Durkheim segundo a qual a sociedade é
urna coisa em vitalismo social. Quando Deleuze, em sua tese em 1968,
e ainda com Guattari em 1980, insiste sobre a contribuigao de Tarde,
prega no deserto, Contudo, essa reapropriaçâo assume um aspecto
profètico: contata-se na Franga, desde o final dos anos de 1990, um
“efeito Tarde", tanto mais marcante à medida que, se nos permitem
dizer, foi retardado.
Deleuze atribuí também urna grande importáncia a um pensador
solitàrio, seu contemporáneo, Gilbert Simondon, que se interessa pelos
fenómenos de individuaçâo, pelo cruzamento de múltiplas culturas,
tanto técnicas e científicas, quanto filosóficas. Ele encontra em
Simondon a busca de processos de individuaçâo que traçam seu
caminho a partir do encontró de duas ordens de grandeza entre as quais
se desencadeiam urna onda, urna intensidade, potencial: “A
individuaçâo é um ato de intensidade que impulsiona as reía- çôes
diferenciáis a se atualizarem”'’ 7'. Simondon consegue explorar esse
estrato pré-individual como reservatório de singularidades^. O indi-
viduo, segundo Simondon - e Deleuze -, nâo é um ser estável, mas o
resultado de um encontró de processos, de operaçôes e de formas, um
encentro de energías diferenciáis “entre afetos,
perceptos e emogoes .
»7$
Gilles Deleuze & Félix Guattari 128
Simondon carregava sozinho “um mundo surpreendente, o de um
grande enciclopedista dos anos de 1960 que76realiza magníficamente a
ligaçâo entre física, biologia e filosofìa” . Além disso, era urna
homem de experiencia, de competencia, que conhecia de dentro o
mundo das técnicas. Alias, desesperava-o a maneira como sua época
havia fracassado no contato com a inovaçâo técnica, nesse encontró
marcado, pois a maioria dos utilizadores da técnica ignora
completamente seu modo de funcionamento e seus desafios. Simondon
era professor, mas também homem de laboratorio: fazia experiéncias
em seu pròprio laboratorio na Rue Serpente, testando tanto quanto
possível aquilo sobre o que iría falar.
Já em 1966, Deleuze escreve urna resenha da pubìicagao parcial
de sua tese de doutora- do, defendida em 195877, A tese de Simondon
impressiona Deleuze por sua originalidade. Eie encontra, enfìm, um
pensador para 8quem o individuo “nao é apenas resultado, mas meio de
individuagao"' . Encontra também um ponto de apoio em seu
confronto com Hegel gragas à nogáo de “desaparìgào”, tirada do
vocabulàrio da psicofisiologia da percepgáo, que lhe parece mais
adequada e profunda que a nogáo hegeliana de oposigào.
Deleuze se apropria dessa teoria simondia- na da individuagao por
diferenciagao intensiva: “A individuagao aparece justamente como a
chegada de um novo 79momento do Ser, o momento do ser Jasado,
acoplado a si mesmo” . Ele descobre ali urna dimensào ontològica,
mas urna ontologia da diferenga, das multiplicidades: “O que
Simondon elabora é toda urna antologia, segundo a qual o Ser jamais
é Uno”50. A problemática simondiana serve a Deleuze de máquina de
guerra eficaz contra a dialética hegeliana: a ideia de “desaparigáo” val
dar em Deleuze o conceito de “dispar”, de “disparídade consti tuinte”,
de “diferenga em si”: “Essa teoria do dispar prepara a 81síntese
heterogénea e define a diferenga como diferenga de diferenga” .
Simondon contribui finalmente para consolidar a nogáo de corpo
sem órgáos, dando- -lhe urna base ñas ciencias da vida, Deleuze re-
encontra nele essa arte dos limites que rompe o dualismo entre
interioridade e exterioridade e íhe permite dizer que “o mais profundo
é a pele: ‘O ser vivo vive no limite de si mesmo, no seu limite.., A
polaridade característica da vida está no nivel da membrana” 82. Tal
abordagem do ser vivo escapa também das explicagóes causáis
mecanicistas para substituí-las pelo primado dos processos com
múltiplas varia- goes de intensidade.
Outro grande vencido exumado por Deleuze é o biólogo Étienne
Geoffroy Saint-Hilaire que perdeu seu combate contra Cuvier. Aqui
ainda, como a propòsito do confronto entre Durkheim e Tarde, é o
elemento temporal, a introdugàO'de urna dinàmica e a atengáo a um
processo aberto prestes a se realizar que retém o olhar de Deleuze e
que o fazem preferir as orientagoes de Geoffroy Saint-Hilaire ao esta-
tismo da tipología de Cuvier. Contudo, na época, é Cuvier que aparece
como moderno, ao langar as bases de noves caminhos para a biología,
ocupada em estudar a coordenagao das diversas fungoes do organismo
para cada espèrie. Ao contràrio desse funcionalismo, para83 Geoffroy
Saint-Hilaire “a introdugáo do fator temporal é essencial” . Geoffroy
Saint-Hilaire é convocado por Deleuze, assim como Simondon, para
dar sustentagao à sua ontologia da diferenga. 0 corpo deve se libertar
do jugo das fungoes do organismo, e Deleuze evoca a “ge- nialidade
de Geoffroy1‘ífM, que, ao contràrio de Cuvier, soube dar
lugar às relagòes diferenciáis entre elementos
anatómicos puros.
Geoffroy Saint-Hilaire afirmava em 1837 que seu
sonho era se tornar o Newton do infinitamente pequeño,
“descobrir o mundo dos detalhes ou das conexoes ideáis
a curtíssima distancia’”55. Nesse caso também, as
diferencia- góes sao urna questáo de velocidade, de
intensidade, 86de lentidoes “que medem o movimento da
atualizagáo” . Opondo os argumentos de Cuvier e os de
Geoffroy Saint-Hilaire, Deleuze emprega pela primeira
vez em sua tese o conceito de "dobra”, que retomará
mais tarde e que dará o título de seu ensaio sobre
Leibniz: em 1988: “A discussáo encontra seu método e
sua prova poética na dobragem: é possível, por
dobragem, passar do Vertebrado ao Cefalópo- de?”87,
Deleuze faz de Geoffroy Saint-Hilaire: o defensor de
urna concepgáo monista, espi- nosiana, que promove um
plano de composi- gáo como pura multiplicidade. Sente-
se entáo:: encorajado pelas teses de Geoffroy a alegar a
faculdade de variagóes da atualizagáo diferenciante:
“Um lugar à parte deve ser atribuido à relagáo
Espinosa/Geoffroy Saint-Hilaire, o plano de composigáo
que fornece o ponto de:88partida á concepgáo deleuziana
do plano da imanéncia” .
Deleuze também encontra apoio para sua ontologia
da diferenga em Raymond Ruyer, cujo programa,
exposto em 891938, é empreen- der uma filosofia da
diferenciaçâo . Para guyer, como para Tarde, existir é
diferir, pois a criaçâo opera por diferenciaçôes. Assim,
em conferência de 1938, Ruyer opôe a relaçâo mecánica
do comportamento animal quando movido por urna
causali dade forte, por exemple, quando segue em linha
reta em direçâo à sua comida. Ao contràrio, quando se
vè diante de um perigo, um complexo de fatores vai de-
terminar a “geodésica animai” para se afastar dele -
afastamento que, segundo Ruyer, decorre de uma
criaçâo. É o encontró com o obstáculo que estimula o
animal a criar, e isso, naturalmente, reforça muito
Deleuze, para quem o verdadeiro pensamento nâo é uma
operaçâo espontánea, natural, mas vem de uma necessi-
dade exterior, de um encontró, de um corte de fluxo que
o obriga a isso.
0 projeto de Raymond Ruyer é articular os
ensinamentos da revoluçâo da física quàntica e o
dominio vital do biológico. Ele distingue dois planos que
Deleuze e Guattari retomarâo para outro uso, o plano
“molar” dos grandes conjuntos estatísücos e o plano
“molecular”, do microfísico psicológico e vital. Ruyer
quer aínda valorizar o nivel das interaçôes e dos
fenómenos individuantes descoberto pela nova
microfísica, agregando os resultados da biologia sobre o
modo de funcionamento das moléculas.
Para se afirmar como programa filosófico, a
ontologia da diferença deleuziana precisou, portanto,
rever o possível nao confirmado, barrado, de alguns
trabalhos Gilles
da tradiçâo excluidos da historia do
Deleuze & Félix Guattari 129
pensamento. Nao se fcra- tava, nem para Deleuze nem
para Guattari, de transportá-los como tais, mas de
traduzi-los, de transformá-los em operadores lógicos de
acordo com sua pròpria construçâo filosófica.
A outra metafísica
Diante da pergunta feita por Arnaud Villani: “O
senhor é um filósofo nâo metafisico?”, Deleuze
respondeu: “Nâo, eu me sinto puro metafisico”90.
Provocaçâo num momento em que se declarar metafisico
era considerado o cúmulo do arcaísmo? É improvável.
Existe nele a ideia de construçâo de um sistema - po-
deríamos acrescentar antissistemático - e a vontade de
elaborar urna nova metafísica ade- quada à lógica das
multiplicidades. Deleuze se explica na carta enviada a
Jean-CIet Martin em 1990: ‘Acredito na filosofìa como
sistema. O que me desagrada é a noçâo de sistema quan-
do a relacionam ás coordenadas do Idéntico, do
Semelhante e do Análogo... Sinto-me um filósofo muito
clàssico. Para mim o sistema nâo apenas deve estar em
perpetua heterogeneida- de, como deve ser 91 uma
heterogénese, o que, me parece, nunca foi tentado” .
Situando-se em tensâo paradoxal entre o Uno e o
múltiplo, nâo cedendo nem sobre a univocidade, nem
sobre a pluralidade de singularidades, sua metafísica se
desenvolve no plano da imanencia em torno desse
oxímoro que é nele sua noçâo de “superficie metafísica’,
na mais pura tradiçâo estoica: “Na realidade, a
metafísica que Deleuze reivindica é menos um nome
(uma 93essência) que um adjetivo (uma ‘maneira de
ser’)” . A univocidade é um principio em93 Deleuze, e
nâo pode ser diferente: “0 Ser é unívoco” , o que nâo
significa, ao contràrio do que gostaría de faze-lo dizer
Alain Badíou, que a univocidade afirmada por Deleuze
remeta ao primado do Uno94. De fato, imediatamente
após ter afirmado essa univocidade, Deleuze acrescenta:
“O essencial da univocidade nâo é que o Ser se diga em
um único e mesmo sentido, mas que ele diga, em um
único e mesmo sentido, de todas as suas diferenças
individuantes ou modalidades intrínsecas”9'’. A
metafísica de Deleuze é a do desenvolvimento da figura
do paradoxo, da tensâo levada ao extremo contra a doxa,
o senso comum sempre tomado entre alternativas, diante
de escolher este ou aquele termo, e assim se confinando
facilmente naqulio que Deleuze estigmatiza como o
verdadeiro mi- migo da filosofia, a imbeciìidade. É
inclusive o sentido mais eminente que ele reconhece no
discurso filosófico: “Se o pensamento só pensa coagido
e forçado, se permanece estúpido enquanto nada o força
a pensar, o que o força a pensar nâo seria também a
existencia da im- becilidade, ou seja, que ele nâo pensa
130 François Dosse
enquanto nada o força?”96,
Ainda que o horizonte metafisico pareça ter sido
evacuado pelo paradigma estruturalis- ta dominante nos
anos de 1960, Deleuze man- tém essa direçâo, essencial
para eie, em suas duas obras publicadas em 1968 e 1969.
Contu- do, “nâo se deve fazer de Deleuze urna espécie
de OVNI da filosofia. Eie se inscreve em urna tradiçào e
inventa sua tradiçâo”, adverte com multa pertinència
Pierre Montebeììo97. Como já vimos, há todos esses
autores clássicos da historia da filosofìa revisitados por
Deleuze, particularmente a triade vitalista constituida
por Bergson, Espinosa e Nietzsche. Pode-se notar
também urna concordancia surpreen- dente com aquilo
que Pierre 98Montebello qualifica como sendo “o outro
metafisico” .
A ruptura moderna em todos os aspectos enquanto
revoluçâo copérnico-galiìeana esta- belece um corte
entre o mundo aqui de baixo e a autoridade celeste
abrindo-se para o infinito, e urna matematizaçâo da
natureza, urna evacuaçao do sujeito pensante. Eia
submete as categorías do espaço-tempo a urna relaçâo de
exterìoridade que se prolonga com o cogito cartesiano e
com a critica kantiana. Toda essa evoluçâo provocou
urna crise do pensamento metafìsico e um primado
concedido ao dominio propriamente científico que é auto
no mi- zado graças às suas conquistas sempre novas,
mas cada vez mais separado da unidade postulada até
entâo entre o homem e o cosmos. Na virada do sáculo
XIX para o sáculo XX alguns pensadores tentaram
refundar essa unidade rompida entre a experiencia
humana e essa unidade originària; “Esse foi99 um
momento extraordinàrio de criaçao filosófica” . À
indaga- çâo sobre a unidade do Ser ressurgiu graças a
urna renovaçao profunda da indagaçâo metafísica.
Longe de procurar refundar essa unidade por meio de
urna interioridade maior do sujeito pensante, dç um
primado do cogito, trata-se agora de pôr ëm evidencia a
heterogeneidade pura e o primado da relagáo entre essas
diferencias em urna “ontologia da relagáo”100.
Avalia-se a que ponto tal pesquisa oferece, na virada
do sáculo, os prolegómenos da ontologia da diferenga
preconizada por Deleuze. Para esses pensadores,
tratava-se, de fato, de ir mais adiante em um
descentramento do homem para melhor reemergi-lo em
seu meio vivo e reencontrar assim a unidade perdida, de
desumanizar o homem para melhor humanizar a
natureza, naquilo que Pierre Montebello qualifica de “a
mais humana das metafísicas do cosmos e a mais
cosmica das metafísicas do homem posteriores à
revolugào copernicana’101. Assim, a questào nao era
exumar a velha' metafísica que concede demais ao
mesmo, à identìdade do modelo, mas de construir urna
nova metafisica, fazendo ressurgir urna filosofia da
Natureza que abre espago ao desenvolví- mento de
todas as diferengas, pois “o ser está efetivamente do
lado da diferenga, nem uno? nem mùltiplo”102.
0 problema fundamental que colocam esses
metafísicos é justamente a incapacida- de tanto da
ciència quanto do racionalismo em geral de pensar a
multiplicidade de nosso ; mundo. Assim, Tarde, que,
como vimos, teve: urna enorme importancia para
Deleuze, tenta compreender a gánese das diferengas
mais ínfimas: “Tarde langa a hipótese de que a natureza
é a consteìagào cosmica das pequeñas diferengas
monádicas”108, Nao se trata de virar ; as costas para a
ciència, pois suas descobertas ; sao absolutamente
essenciais para compreender melhor tal dispersáo de
heterogeneidades, e sìm de religà-la ao infinito do
universo. Nesse plano, a explicagào física logo topa
com seus limites, pois suas leis nào levam em conta as
relagòes laterais, transversais das mónadas;;, entre elas,
nem sua agao de interpenetragao:- “Cada àtomo é um
universo em projeto”, es- creve Tarde 109. Procurando
reencontrar uma : unidade, ter acesso à univocidade do
mundo, esses pensadores se agarram a todas as formas
de dualismo. Descobre-se ali um adversario comum a
Deleuze com a ideia de que se pode superar a oposigao
entre matèria e espi-
 Gilles Deleuze & Félix Guattari 131
rito e substituí-la pela força da afirmaçâo da Goddard, poderia causar sur- presa ver assim Deleuze mobilizar
vida em todas as suas formas: “Se o ser em si é, Fichte, considerado o pensador por exceiéncia do sujeito, mas seria
fundamentalmente, semelhante ao nosso ser, ignorar a leitura que haviam feito dele os primeiros mestres de
nao sendo mais aquilo que nao se condece, Deleuze, Jean Hyppolite ou Víctor Goldschmidt Estes últimos
ele torna-se aquilo que se manifesta”100. Como apresentaram a compreensáo do transcendental fichtiano como campo
diz Nietzsche, o mundo é “um mundo de rela- _ »106 çoes sem sujeito da produqáo do sentido, como “imanéncia integral
A ontologia, tal como a concebe Deleuze, deve ser sempre colocada no fundamento, como campo a-subjetivo: ‘Reencontrando
indexada ao dever-ser. É por ísso que ele se qualifíca sem reservas Fichte a véspera de sua morte, Deleuze simplesmente retor- nava 113 ao
como “empirista transcendental”, o que o aproxima de Whitehead: que havia sido o ponto de partida de todo seu trabalho filosófico’” .
“As categorias pertencem ao mundo da representaçâo, e a filosofía foi A substituigáo da intencionalidade pela íntuígáo intelectiva e
tentada corn frequência a opor a elas noçôes de outra natureza, formadora da imagem, mediadora, também reaproxima Deleuze de
realmente abertas, testemu- nhando um sentido pluralista e crítico da Fichte em sua recusa comuni do objetivismo e do pensamento da
Ideia, existenciais, perceptos, e a lista de noçôes empírico-ideáis que representagáo, substituí ndo-os por outra metafisica: "O que a i m age
se encontra em Whitehead, e que faz 107 de Process and Reality um dos m-fan tasi a, a imagem sonhada sem sonhador nem mundo sonhado,
maiores livros de filosofía moderna . Mais tarde, em A Dobra, revela para Fichte, como para Deleuze, é o114ser em sì, o ser verdadeiro,
Deleuze se apoia mais firmemente ainda nas teses de Whitehead a o Ser-Uno como via e ativìdade ilimitada” .
propósito da natureza do acontecimento como vibraçâo contendo uma
infinidade de harmónicos. Ele encontra em Whitehead, assim como Notas
em Bergson, a pergunta para saber como uma produ- çâo subjetiva é 1. Gilles DELEUZE, DR, p. 1.
capaz de criatividade: “Para Whitehead, o individuo é criatividade, 2. Ibid., p. 82.
forma- çâo de um Novo”108. Deleuze é um empirista transcendental à 3. Ibid., p. 85.
maneira de Whitehead, com aconvicçâo de que o abstrato nâo explica, 4. Ibid., p. 168.
mas deve ser explicado, e que nâo se trata de atingir : as leis do 5. Ibid., p. 92,
universal, mas de discernir as condi- çôes da produçâo do novo, o que
implica partir dos estados de coisas que nâo podem ser senâo : 6. Gilles DELEUZE, LS, 1969, p. 153,
multiplicidades. Há uma grande proximidade entre esse aventureiro de 7. Gilles DELEUZE, DR,p. 269.
devires plurais que é Whitehead, para quem “fixar limites à espe- 8. Gilles DELEUZE, Le Pii. Leibniz et le baroque, Minuit, Paris, 1988
culaçâo é trair o futuro”109 e o grande viajante “imóvel” que é (doravante citado Pii),
Deleuze, cujas viagens sao de or- dem especulativa. Ele também 9. Gilles DELEUZE, DR, p. 269.
converge corn Whitehead em sua crítica de um cartesianismo que 10. Ibid., p, 293.
isola a razâo do resto do mundo, separa-a da alma e da materia. Tanto 11. Ibid., p. 205.
em um como no ou tro, igualmente metafísicos, contata-se uma : 12. Gilles DELEUZE, DR,p. 45.
insistênciauoem fazer valer a plena realidade do Virtual ainda que nâo 13. Ibid., p.74.
seja atual” 14. Ibid., p. 79.
Uma proximidade tao surpreendente tem a ver com essa outra 15. Ibid., p. 157.
metafísica que atribuí um primado também á relaqao, sempre a 16. Ibid., p. 255.
conjun- gáo, o “e”, fonte de agenciamentos, das cone- xoes mais 17. Ibid., p. 387.
diversas. Contudo, a analogía para no terreno do religioso, pois a 18. Ibid., p. 388.
metafísica de Deleuze recusa a pertinéncia de um discurso de ordem 19. Guillaume Sibertìn-Blanc, entrevista com o autor.
teológica, que ele sitúa em uma ex- terioridade absoluta em relagáo á 20. Gilles DELEUZE, DR,p. 389.
indagaqao filosófica. Seu problema é encamar o melhor possível o 21. Gilles DELEUZE, LS,p. 210.
filósofo, justamente separando es- ses dois campos incomensuráveis e 22. Alain BEAUUEU, “Husserl”, em Stéfan LE- CLERQ, Aux sources-de la
colocando apenas questóes que podem retornar á filosofía. Nesse pensée de Gilles Deleuze 1, Sìls Maria, Mons, 2005, p. 84.
ponto fundamental, como mostra Arnaud Villani, os caminhos se 23. Paul VIRILIO, Voyage d’hiver, entrevista com Marìanne Brausch, ed.
separam entre um Deleuze que recusa toda transcendencia e um parenthèses, Paris, 1997, p. 47'.
Whitehead cuja filosofía se transforma em “sot enología”1 H. 24. Gilles DELEUZE, LS,p. 33.
O último texto de Deleuze publicado em vida, algumas semanas 25. Ibid., p. 119.
antes de seu faleci- mento, e que tem um valor quase testamenté- rio, é 26. Ibid., p. 124.
ainda uma afirmaqáo metafísica: “Pode- -se dizer da pura imanéncia 27. Ibid.,?. 125.
que ela é UMA VIDA, e nada mais,m. Nesta última ocasiáo, Deleuze 28. Diogene LAERCE, citado por Gilles Deleuze, LS, p. 167.
mobiliza um filósofo pouco citado por ele até ali: Fichte, que, em seus 29. Gilles DELEUZE, LS, p. 172.
últimos trabadlos, sobretudo em sua Iniciagáo a Vida Feliz, consegue 30. Victor GOLDSCHMIDT, Le Système stoïcien et Vidée de temps, Vrin, Paris,
superar as aponías da sepa- raqáo entre o objeto e o sujeito. Como 1953.
assi- nala o especialista do pensamento fichtiano jean-Christophe 31. Gilles DELEUZE, LS, p. 155.
32. Ibid., p. 158. :
67, Gilíes Deleuze, curso na universidade de Pa- ris-VHI, 7 de
33. François Zourabichvili, entrevista com o autor. janeiro de 1986, arquívos sonoros, BNF.
34. Gilles DELEUZE, PP, p, 229, 68. Gilíes DELEUZE, Félix GUATTARI, MP, p. 267.
35. 132 François Dosse
François ZOURABICHV1LL Le Vocabulaire de Deleuze, 69. Gilles Deleuze, curso na universidade de Pa- ris-VHí, 7 de
op. cit., p. 43. janeiro de 1986, arquivos sonoros, BNF.
36. Gilles DELEUZE, posfacio a MELVILLE, Bar- tleby, : 70. Éric ALLIEZ, prefacio a Œuvres de Gabriel Tarde, vol. I,
Flammarion, Paris, 1989; reproduzido em CC, p. 89-114. Monadologie et sociologie, Synthé- labo, Paris, 1999, p. 11,
37. Gilles DELEUZE, LS, p. 174. 71. Ibid., p. 23.
38. Joë BOUSQUET, citado por Gilles DELEUZE, LS.p. 174. 72. Ibid., p. 25.
39. Alain BEAULIEU, “Gilles Deleuze et les stoïciens", em 73. Gilles DELEUZE, DR, p. 317.
Alain BEAULIEU (sob a dir.), Gilles Deleuze, héritage : 74. Gilbert SIMONDON, L'Individu et sa genèse physico-
philosophique, PUF, Paris, 2005, p. 50. biologique, PUF, .Paris, 1964.
40. Eie nâo designa um objeto presente, mas ao mesmo tempo 75. Pascal Chabot, entrevista com o autor.
passado e por vir, quebran- do assim todo impacto da 76. Ibid.
negativìdade em proposiçoes disjuntivas do tipo: “Como : 77, Gilbert SIMONDON, L’Individu et sa genèse physico-
dizia Crisipo: ‘Se você nâo perdeu urna coisa, voce a tem; biologique, op. cit.-, resenha de Gilles DELEUZE, “Gilbert
ora, você nâo perdeu os chifres, portanto você tem chifres.’” Simondon, l’individu et sa genèse physico-biologique",
(Chrisippe em GILES DELEUZE, LS, p. 161), Por essas Revue philosophique de la France et de l’étranger, vol.
proposiçoes, Deleuze pretende criar movimento no funcio- CLVJ, n. 1-3, janeiro-março de 1966, p. 115-118;
namento da lògica. .reproducido em Gilles DELEUZE, ID, p. 120-124.
41. Gilles Deleuze, Le Magazine littéraire, setem- bro de 1988, 78. Ibid.,emlD, p. 120-121.
entrevista com Raymond Bellour e François Ewald;
reproduzido em PP, p. 212. 79. Ibid., p. 123.
42. Alain BEAULIEU, “Gilles Deleuze et les stoïciens”, op. 80. Ibid., p. 124.
cit., p. 63. 81. Anne SAUVAGNARGUES, “Gilbert Simon- dori\ em
43. Gilles DELEUZE, Michel Foucault, Minuit, Paris, 1986, p. Stefan LECLERQ (sob a dir,), Aux sources de la pensée de
92 (doravante citado F). Gilles Deleuze 1, op. cit., p. 196-197.
44. Gilles DELEUZE, CC, p. 110. 82. Gilbert SIMONDON, L’Individu et sa genèse physico-
45. Gilles DELEUZE, SPP, p. 170. biologique, op. cit., p, 260.
46. Gilles DELEUZE, LS, p. 168. 83. Gilles DELEUZE, DR, p. 278.
47. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, Qph, p, 71. 84. p. 240.
48. Gilles DELEUZE, DR, p. 146, 85. Ibid., p. 239.
49. Ibid,, p. 327. 86. Ibid., p. 240.
50. Gilles DELEUZE, Nph, p. 44, 87. Gilles DELEUZE, DR, p. 278.
51. Bernard ANDRIEU, “Deleuze, la biologie et la vivant des 88. François CHOMARAT, “Geoffroy Saint-Hi- iaire”, em
corps”, em Concepts, Gilles Deleuze, ed. Sils Maria, Mons, Stéfan LECLERQ (sob a dir.), Aux sources de la pensée de
2002, p. 94. Gilles Deleuze 1, op. cit., p. 181.
52. Ibid., p. 92. 89. Raymond RUYER, “Le psychologique et le vital”, Bulletin
de La Société française de philosophie, 26 de novembre de
53. Gilles DELEUZE, LS, p. 106. 1938, A. Colin, 1939, p. 159-195.
54. Ibid., p. 106. 90. Giües DELEUZE, “Réponses à une série de questions”,
55. Anne SAUVAGNARGUES, Deleuze et l'art, op. cit., p. nov. 1981, em Arnaud VILLANI, La Guêpe et l’Orchidée,
87-88. op. cit., p. 130.
56. Bernard Andrieu, entrevista com o autor. 91. Gilles Deleuze, carta de 13 de junho de 1990 a Jean-Clet
57. Gilles DELEUZE, DR, p. 139. MARTIN, Variations. La philosophie de Giües Deleuze,
58. Ibid., p. 140. Payot, Paris, 1993, p. 7.
59. Gilles DELEUZE, ES, p. 218, 92. Alain BEAULÏEU, “Gilles Deleuze et les stoïciens", em
60. Ibid., p. 234. Alain BEAULÏEU (sob a dir.), Gilles Deleuze, héritage
philosophique, op. cit., p. 52.
61. Ibid., p. 241, 93. Giües DELEUZE, DR, p. 52.
62. Ibid., p. 246. 94. Ver capítulo “1977: année de tous les combats”.
63. Gilles DELEUZE, DR, p. 104, nota 1. 95. Gilles DELEUZE, DR, p. 53,
64. Gabriel TARDE, “La variation universelle”, em Essais et 96. /¿Ed., p. 353.
mélanges sociologiques, Stock e Mas- son, 1895, p. 391.
65. Gabriel TARDE. Les Lois de l’imitation, Alean, París, 97. Pierre Montebello, entrevista com o autor.
1890. 98. Pierre MONTEBELLO, LAutre Métaphysique, DDB,
66. Gilíes DELEUZE, Félix GUATTARI, MP, p. 267. Bruxeias, 2003.
 99. Ibid., p. 8. 107. GillesGiües Deleuze & Félix Guattari 133
DELEUZE, DR, p. 364.
100. Ibid., p. 10. 108. Gilles DELEUZE, Pii, p. 105.
101. Ibid., p. 12. 109. WHITEHEAD, La Fonction de la Raison, et autres essais,
102. Gilles DELEUZE, "Bergson, 1859-1941", em M. Payot, Paris, 1969, p. 156.
MERLEAU-PONTY (sob a dir.), Les Philosophes célèbres, 110. Arnaud VILLANI, “Deleuze et Whitehead", Revue de
I Mazenod, Paris, 1956; reprodu- zido em ID, p. 33. métaphysique et de morale, ahriLjunho 1996, p. 247.
I 103. Pierre MONTEBELLO, L’Autre Métaphysique, op. cit., p. 111. Arnaud VILLANI,, “Deleuze e Whitehead”, op. cit., p. 256.
113. 112. Gilles DELEUZE, “L’immanence: une vie", Philosophie, n.
104. Gabriel TARDE, La Logique sociale, Institut Synthélabo, 47, setembro de 1995, p. 3-7; repro- duzido erri RE, p. 360.
Paris, 1999, p. 231. 113. jean-Christophe GODDAKD, Fichte. L'émancipation
105. Gabriel TARDE, Monadologie et sociologie, op. cit., p. 44. philosophique, PUE Paris, 2003, p. 8.
106. NIETZSCHE, Œuves complètes, Fragments posthumes, 114. /¿El p. 15.
XIV 14(93).

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 Maio de 68: a ruptura instauradora
Nesse mès de
maio de 1968, o “movimento de 22 de margo” reúne-se todos os dias
para preparar manifestagòes cada vez mais ampias e combativas.
Quando Anne Querrien, estu- dante de Nanterre, amiga de Deleuze e
pes- quisadora ativa do CERFI, chega com a mulher de Serge July,
Évelyne, para a reuniáo do movimento, na noite 8 de maio, eneontra a
porta fechada com o seguiate aviso: “Estamos na casa de Félix”. De
fato, os militantes do 22 de margo realizara suaü reuniáo na sede do
CERFI, no número 17 da Avenue de Verzy, no 17 distrito de París.

Como urn peixe na água

Fortuitamente, o CERFI se dissolve no “movimento de 22 de
margo” em um momento crucial da contestagáo de Malo. Nessa noite
de 8 de maio, o CERFI tinha previsto preparar um numero especial de
sua revista sobre a contestagáo estudantil: "A gente tinha portanto
marcado reuniáo com Cohn-Bendit e alguns outros na Avenue de
Verzy no dia 8 à noite, e estavam todos na maniíestagáo da Halle- aux-
Vins. A maniíestagáo custa a se dispersar, e a gente diz: encontró na
Avenue de Verzy, mas Cohn-Bendit está acompanhado entáo de 25
pessoas, e a gente decide que todos devem voltar para lá, com july,
Sauvageot, Geismar”1. Daniel Cohn-Bendit e os líderes do movimento
estao um pouco irritados com as manobras em curso para conter a
contestagáo crescente. Os representantes do SNESupy Alain Fes- mar,
e da UNEF, Alain Sauvageot, passaram o dia todo negociando com os
representantes do poder em busca do retomo à calma após a grande
manifestagáo de 7 de maio, que termi- nou nos Champs-Élysées.
Na Avenue de Verzy, pro cura-se desesperadamente manter vivo o
movimento, quando por volta de 3 horas da manhà Alain Geismar
empurra a porta. Està decomposto pelo cansago, e pela tensào por eie
vivida entre a responsabilidade sindical, que o obriga a negociar, e
suas convicgòes revolucionárias, que o levam à inflexibiìidade:
“Diante dos enralecidos do 22 de margo, ele veio se explicar, táo2
intenso é seu desejo de mergulhar Mico nessa lava transbordante” .
Geismar explica com lágrimas nos olhos que teve de admitir o inacei-
tável, conseguiu a libertagáo dos estudantes detidos, com excegáo dos
estrangeiros. É nes- se momento que a assembleia gérai do 22 de
março decide que a jornada de mobihzaçâo de 10 de maio será a da
intransigência sobre as duas reivindicaçôes do movimento, que sâo a
libertaçâo de todos os estudantes detidos sem discriminaçâo e a
reabertura ¡mediata da Sorbonne. Às 4 horas da manhâ, resolve-se re-
digir um panfleto a ser distribuido ampiamente convocando para uma
grande manifestaçâo em 10 de maio - serâo impressos mais de 400 mil
exemplares.
 Félix Guattari passa ampiamente à margeur dessa
longa noite das barricadas da Rue Gay-Lussac. Chega ao
local de moto às 4 horas da manhâ, sem jeito, e
procurando na bruma matinal seu amigo do CERFI,
François Four- quet, que acaba encontrando perto do
Jussieu um pouco atordoado por causa do gás lacri-
mogêneo. Félix Guattari nâo é verdadeiramen- te um
grande comandante, os combates de rua lhe dâo medo,
mas exercem sobre ele um poder de fascinaçâo: “Eu me
lembro, passava de carro. Era fogo de3 artificio por toda
parte. Era ìncrivel algumas no ite si“ . Mais do que os
enfrentamentos físicos, o que o extasia é a tomada de
palavra gérai, pois “essa experiencia, para4 os que a
viveram um pouco de perto, é inesquecivel” .
Quando a contestaçâo se generaliza, Guattari é como
um peixe na água. Ele vê se realizar o deslocamento das
esperanças revolucionarias, pelo qual trabalha desde
suas teses da Oposiçâo de Esquerda, para o movimento
estudantil, concebido como ponta de lança da luta social,
único capaz de escapar dos apare- Ihos burocráticos. Ao
mesmo tempo, ele está aturdido, estupefato com o
caráter espontáneo dessa eclosáo: “Quando 68 estoura,
tenho a im- pressâo de estar ficando maluco. Tenho uma
sensaçâo estranha, total. Encontro-me nesta Sorbonne,
que me deixava enfastiado, no anfiteatro Richelieu...
Incrível, é uma experiencia incrível, Nâo vi nada
acontecendo e nao com- preendi nada. Depois de alguns
dias é que me dei conta”. No entanto, Guattari tinha sido
informado por seu bando do que se passava há alguns
mesdá no campus de Nanterre. Anne
Querrien estava matriculada ali no terceiro ciclo, com a
orientaçâo de Henri Lefebvre no departamento de
sociologia. Eia participa das primeiras açôes do 22 de
março: “Eu tinha dito a Félix que o que se passava em
Nanterre6 era muito mais divertido que as reunióes do
CEREI” . Em abril de 1968, Guattari, intrigado, vai
entâo à universidade de Nanterre para sentir de perto
um movimento que já tem seu líder carismàtico na
pessoa de Cohn-Bendit, que alia talento de tribuno,
humor devastador e senso de oportunidade inaio.
Guattari vai de Paris para La Borde, onde vive e
trabalha, e reúne as tropas, convocando os médicos, os
monitores, os estagiários, asslm como os pacientes, para
reforçar as füeiras da revoluçâo em marcha nas ruas
parisienses. Jean Oury, diretor da clínica, embora
entusiasmado com o movimento, considera
irresponsável esse último ponto.
Entre as “façanhas” de Guattari e seu bando durante
o mes de maio, estará a ocupaçâo do Instituto
Pedagógico Nacional, na Rue d’UIm. Sâo os
proíessores da FGERI que decidera essa ocupaçâo.
Guattari conhece bem, através de seu amigo Fernand
Oury, as ques- tóes de ordem pedagógica, pois seus
amigos da FGERI costumano trabalhar com os pesqui-
sadores desse instituto, mas os militantes de base do
movimento Gilles
ignoram até sua pròpria existência: a
ocupaçâo desse local Ibes parece um pouco bizarra.
Deleuze & Félix Guattari 135
Outra ocupaçâo, mais espetacular, é a do Théâtre de
l’Odeon. Seu iniciador é Jean-Ja- cques Lebel, ex-
colaborador de Socialisme et Barbarie, convertido à arte
revolucionária, aos happenings e à contracultura.
Guattari e a FGE- ; RI estao por perto, sâo os guarda-
costas dessa: operaçâo. Lebel conheceu Guattari através
de- Jean-Pierre Muyard, decididamente o inter- mediador
profissional - foi ele quem pôs eml contato Guattari e
Deleuze. Em 1966, Muyard ; convida Lebel para uma
representaçâo que se realiza no Museu de Arte Moderna
no Palácio de Tóquio. A sessao é organizada pela
clínica ; de La Borde, e os atores sâo os pacientes da clí-
nica, que foram a Paris para a ocasiâo e a con- vite de
Lacan: “Félix assumia entâo as funçôes de seguidor de
tacan. Era considerado como um dos dois ou très tipos
mais brilhantes em torno de Lacan”'. O contato entre
jean-Jacques Lebeí e Guattari é de imediato caloroso e
intenso. Ambos partiiham a mesma busca de
radicalidade antiacadémica. Quando Lebel descobre
esses pacientes vindos de um hospital psiquiátrico que
fogem às normas e que em cena sâo capazes de
ultrapassar nos dois sentidos as fronteiras entre o estatuto
de louco e de ator, ele fica literalmente fora de si. O que
o deixa mais aturdido é a cena em que um paciente de La
Borde se sen ta ao piano e começa a tocar como um
músico de primeira linha. Em seguida se levanta e, com
um oíhar de relámpago à Antonin Artaud, começa a
gritar para os espectadores: “Finalmente sou alguém”.
Dian- te desse paciente que partilha com o público seu
abismo interior, já nao se sabe mais entâo o que emana
da réplica teatralizada ou da terapia: “Eu estava
perturbado, e tudo isso correspondía exatamente àquilo
que nos, a partir de Marcel Duchamp e John Cage,
tentávamos fa- zer. Por um caminho diferente, eles
chegavam8 à mesma coisa, Transformavam sua angustia
em arte” . No final do espetáculo, jean-jacques Lebel se
apresenta a Guattari, que lhe diz que já conhece seus
happenings e se inspirou neles, e acaba por convidá-lo a
engrossar as fiíeiras da FGERI para abrir urna nova
frente poética e teatral. Aínda que Lebel tenha alguma
dificul- dade de convencer seus amigos artistas a tra-
balhar ao lado de psiquiatras, os dois homens nâo se
separarâo mais.
No auge do movimento de Maio de 68, após a
reabertura da Sorbonne logo tomada pelos estudantes
contestatários, Lebel, que rejeita o confinamiento nessa
fortaleza do esquerdismo estudantil, propôe a ocupaçâo
do Théâtre de TOdéon. Com esse teatro, do qual o
ministro da Cultura André Malraux é frequentador assí-
duo, o que se pretende atingir é a cultura oficial da
República. Decidida a ocupaçâo, Guattari faz sua parte,
nao sem avaliar os perigos que representa o ataque
frontal 136
a um dos símbolos do Estado. A universidade
François Dosse
ainda passa, pois é protegida das intervenqòes
intempestivas da policía pelas prerrogativas
universitárias, mas o teatro subvencionado de Jean-
Louis Barrault é outra historia! Guattari póe entáo toda a
ex- periéncia da FGERI, seus médicos, suas diversas
redes de militantes, a servipo da tomada do Odeon:
“Muitos trabalhavam em hospitais. A gente encheu os
carros de 9 bandagens, de mercurio cromo, de
antibióticos" . Outros cuida- ram do abastecimento
necessàrio para aguen- tar um hipotético cerco:
“Tínhamos visitado o teatro sob o pretexto de ser
jornalistas e reparamos que era possível subir no
telhado, levar colchóes, demarcando os lugares para
armaze- nar os medicamentos e a comida” 10 Depois da
grande manifestando de 13 de maio, o Odèon é tomado
de assalto no dia 15, e o movimento se apodera assim,
sem maiores enfrentamen- tos, de um cenário onde
artistas e intelectuais, Julien Reck, o Living Theatre, e
sobretudo urna multidáo de anónimos tomarào a
palavra. No hall de entrada, o comando-chefe escreveu
em vermelho a seguinte advertencia: “Quando a
assembleia nacional se torna um teatro burgués, todos os
teatros burgueses devem se tornar assembleias
nacionais!”. jean-Jacques Lebel, Daniel Cohn-Bendit e
Julián Beck ex- plicam diante de urna plateia entusiasta,
que tomou assento ñas confortáveis poltronas da
orquestra e nos baleó es, que nao se tratava de confiscar
o teatro de Barranít-Renaud, mas de devolvé-lo ao
público.
Progressivamente, o conjunto dos assala- riados
adere ao movimento de contestando, sobretudo após a
noite das barricadas de 10 de maio, a ponto de o país
ficar totalmente parausado pela greve e a maior parte das
fábricas ser ocupada pelos trabalhadores. Embora a
regra, com excepao da jornada de 13 de maio, seja a
separagao mantida pelos aparelhos do PCF e pela CGT
entre a contestando estudantil e o mundo do trabalho, o
Grupo Jovens da Hispano, que já minou a hierarquia dos
responsáveis pela burocracia sindical, pode agora se
manifestar abertamente. Seu líder, jo Panaget, grande
amigo de Guattari, pede aos militantes do CERFI que
venham dar um golpe de mao na
Hispano, em La Garenne-Colombes. Como em toda
parte, a fábrica é controlada pelo PCF e pela CGT, como
tinha sido em 1936. Diante da porta de entrada, urna
grande praça serve de fórum permanente onde os
militantes do 22 de março vêm distribuir panfletos,
coordenar debates e informar sobre o que se passa nos
cam- pk “Era preciso brandir a sigla do 22 de março que
era entao mais bem aceita que a dos gru- pelhos. A força
do 22 de11março era tamanha que a CGT foi obrigada a
compor" .
O grupo de amigos de Guattari ajuda materialmente
os operários em greve: “A gente ia à Hispano levar
produtos do Loir-et-Cher, com alguns cuidados, pois era
preciso entregar-lhe ovos muito estritamente
calibrados”12. Os jo- vens operários da Hispano pedem
aos respon- sáveis permissáo para discutir em um quadro
mais institucionalizado dentro da fábrica. Um
compromisso é firmado, possibilitando a entrada de
alguns estudantes do movimento no anexo da fábrica, na
sede do comité de empresa, Os representantes do
aparelho constatam surpresos que os operários da base
nao hesi- tam em tomar a palavra e expressar urna révol-
ta particularmente radical: “Etes se puseram a falar com
muita violéncia dizendo: o que é que a gente está
fazendo lá? Devíamos todos sair à rua para nos
manifestar. Com urna tal violéncia e urna tal intensidade
que os tiposrí do aparelho ñcaram completamente
desnorteados” . Os quadros sindicáis aprenderam a
liçâo, e no dia seguinte prepararam a reuniâo de modo a
monopolizar a palavra, e logo depois as portas da fábrica
se fecharam aos elementos externos.
No final do més de maio, os ventos mudam com o
discurso de grande repercussao do general de Gaulle,
que retorna de Colombey e de Baden-Baden, e a ampia
demonstraçao gaullis- ta nos Champs-Élysées. Guattari
denuncia en- tao as tentativas de controle feitas pelos
gru- pelhos de extrema esquerda de todo matiz. Ele
espera preservar o movimento do 22 de março com sua
espontaneidade, sua criatividade transgressiva, assim
como todos os comités de base surgidos durante a
mobilizaçào nos locáis de trabálho e nos bairros. O 22 de
março "deve defender o direito dos comités de base de
se manterem independentes de quaíquer estrutura que
pretenda controlá-los”H. Guattari reconhece no 22 de
margo que ele aspirava desde que criou o OP: “O que é
excepcional no 22 de margo nao é o fato de que um
grupo tenha conseguido sustentar seu discurso sobre o
modo de associagáo livre, mas sim que tenha conseguido
se constituir como analista de urna massa considerável
de estudantes e de jovens trabalhadores”15.
Na manhá de 6 de junho de 1968, os confrontos se
deslocam para a fábrica de Flins-sur-Seine em Yvelines:
cerca de mil CRSa e policiais militares ocupam o local as
3 horas da manhá, cercando a fábrica Renault. Os
operários estáo em greve há dezenove dias e, apesar dos
acordos de Grenelle, se recusam a voltar ao trabalho.
Para fazer frente a essa forte ofensiva policial, os poucos
operários ¡solados abandonam seus braseiros e se
dirigem a Paris para buscar ajuda. Váo as Belas Artes,
entram em contato com o movimento do 22 de margo e
com os comités de agáo parisienses. A mobi- lizagáo
geral é decretada para o dia seguinte, e programa-se urna
assembleia no dia 7 de junho as 5 horas da manhá ñas
imediagóes da fábrica. Barreiras policiais sao montadas
ñas saídas de Paris para impedir os militantes parisienses
de chegar a Flins. Contudo, muitos conseguem escapar
da vigilancia policial, e os confrontos se propagam as
margens do perímetro proibido com perseguigóes pelos
campos e mesmo ao longo das duas margens do Sena. A
jornada termina trágicamente, com a primeria morte de
Maio de 68, a do jovem colegial Gilíes Tautin,
De sua parte, Félix Guattari pega o carro para ir a
Flins: “Em Flins, dei carona a dois tipos muito jovens. A
gente conversa: o que vocés fazem? Somos estudantes.
Estudantes de qué? Eles vacilam. É... na Sorbonne. Eram
Gilles Deleuze & Félix Guattari 137
operários muito jovens, taivez aprendizes. Nao era para
impressionar que se diziam estudantes, era porque so se
julgavam dignos de ir
N. de T.: Compagnie Républicaine de Sécurité, Policía Nacional
da França.

combater se passando por estudantes” . Em junho de 1968, Guattari
16
considera que os dois fatos mais significativos do movimento foram
esses momentos de confronto radical em Flins e em Sochaux, por sua
capacidade de romper os entendimentos de fachada; “Em Fíins e em
Sochaux, a CGT e os tiras apavorados: denun- ciavam em conjunto os
elementos incontrolá- veis”17. Em Sochaux, no dia 11 de junho, a in-
tervençào brutal da policía na fábrica ocupada termina com a morte de
dois operarios, um deles atingido por bala. O deslocamento dos
estudantes para o próprio terreno das lufas operárias tem um valor
transgressivo, na medida em que rompe as fronteiras bem guardadas
entre os dois mundos.
A onda de choque de Maio de 68 nao poderla deixar de sacudir os
labordianos. Eram muitos os que iam e vinham sem parar entre as
manifestaçôes parisienses e a clínica onde viviam e trabalhavam. A
radicalidade da con- testaçâo antiautoritária atinge como um bu-
merangue esse universo construido contra toda forma de paralisia
institucional. Esse pequeño mundo vanguardista nao podía portante
ficar atrás de um movimento que havia preparado cuidadosamente.
Forma-se na clínica um comité de greve, e assegura-se urna ligaçâo
com os estabelecimentos psiquiátricos do Val-de-Loire. Mantém-se
contatos com as fábricas da regido, de Bloís, Vendôme e Romo-
rantin. Os numerosos estudantes viudos de París e recrutados por Félix
Guattari fazem a ponte com a capital e colocam seu Citroën 2 CV à
disposiçâo para abastecer a clínica, criando vínculos com os
camponeses das imedia- çôes. Quanto aos internos, no mes de maio há
um envolvimento maior ñas tarefas materiais de urna clínica
constantemente abandonada pelos profissionais voltados às suas
atividades militantes. Questionamentos radicáis se fazem ouvir: “Do
movimento vêm indagaçôes insistentes. O que vocés fazem em Cour-
Cheverny? A loucura Ihes parece um fenómeno político? Por que a
psiquiatría? !SQuais sao os direitos dos doentes, seus poderes? Curar, o
que é isso?” 0 movimento de Maio empurra a clínica de
La Borde da psiquiatría institucional até os limites da antipsiquiatria
que se desenvolve na época com as teses de Laing, Cooper, Basaglia,
para os quais a propria instltuigao deve ser eliminada19. Essas posigoes
sao vistas como ir- responsáveis pela autoridade local, Jean Oury, que
zela pela conservando de seu instrumento de trabalho apesar da
contestagao de que é alvo. Isso explica suas impressoes, compar-
tilhadas, sobre esse período que, segundo ele, produziu efeitos
funestos para o futuro da psiquiatría, Oury nao tolera que os
estagiários apareqam ao meio-dia, quando devem entrar no servigo as
9 horas da manhá, e se ponham a acusar os que já estáo trabalhando de
“alienados do capitalismo”. Jean Oury considera que tudo íoi
temporariamente destruido: “Eu disse que aquilo foi como um
bombardeio”20. Oury acusa seu amigo Guattari de ser o principal
instigador, como também, é claro, todo seu bando, que denunciava La
Borde como sendo21 a “Saint-Tropez da Bologne”: “Era demais, eu os
botei para fora” . Incontestavelmente, Maio de 68 pós firn à
coabitagao: “Em La Borde, quando aìguém era feliciano nao era
ouryano. Era preciso escolher, visto que Oury fìcou traumatizado com
68”n.
Antes de 1968, durante a guerra do Vietna, Guattari conseguirà
reagrupar nos bìstrós da regiáo a antiga rede FTP do Loir-et-Cher por
ocasiào de projegòes de filmes sobre a guerra. Voltando à sua pràtica
Gilles Deleuze & Félix Guattari 138
do entrismo. Guattari e seu bando de La Borde aderem ao PCF do
departamento. Foi urna entrada maciga de uns quinze militantes
expedentes. Com essa cobertura oficial, eles podem controlar nume-
rosas pequeñas associagòes, movimentos de mulheres, movimentos
culturáis, cineclubes... Rapidamente, encontra-se um terreno1 mais
ampio de agào com a luta pelo direito ao aborto, a luta do MLF e dos
médicos. Entre estes últimos, estáo engajados particularmente os de La
Borde, como Jean-Claude Polack: “Tínha- mos implantado em La
Borde um método de aborto multo apropriado cujo principal artesáo
foi Jean Oury”23. Na época, o PCF ainda era contrario a qualquer
iiberalízagao da interrupgáo voluntária da gravidez. Ele defendía a
linha natalista tradicional, segundo a qual quanto mais numerosos
fossem os proletários, mais capazes serlam de construir as bases de
urna democracia popular. A diregáo do PCF acaba por se dar conta de
que as coisas sao mais heterodoxas pelos lados do Loir-et-Cher e envía
sua líder, Jeannette Vermeersch-Thorez, esposa de Maurice Thorez,
para por ordem ali, relem- brando as posigoes oficiáis do partido.
A “camarada jeannette” já se notabilizara antes por suas posigoes
hostis ao uso da pílula. Sua aterrissagem na regiao é organizada pela
Uniao das Mulheres da Franga, o biombo de urna organizagáo “de
massa” para as mulheres do PCF. A reuniao que prometía ser
tranquila, controlada pelo partido, nao transcorre táo pacificamente
conforme o previsto. Inundada de pérguntas, Jeannette Vermeersch
eleva o tom e diz que nao tem intengao de discutir política com
lésbicas: ‘As mogas comegaram a insultá-la, e ela teve de abandonar a
reuniao no meio, debaixo de gracejos”24. Isso é demaís para a diregáo
do PCF, que expulsa do partido esse bando de esquerdistas do Loir-et-
Cher.
Deleuze á escuta de 1968
Durante esses dois meses de contestagáo, Deleuze nao é um
militante revolucionário como seu futuro amigo Guattari. Eles ainda
nao se conhecem, e suas preocupagoes na época parecem bem
distantes. Contudo, olhando mais de perto, esse acontecimento, essa
ruptura que cada um vive á sua maneira, preparará seu encontró. Em
Maio de 68, Deleuze leciona na universidade de Eyon e desde o inicio
se mostra receptivo á contestagáo estudantil. É um dos raros
professores da universidade a declarar publicamente seu apoio, a
participar das assembleias gerais e das manifestagóes dos estudantes
lyoneses. É inclusive o único professor do departamento de filosofía a
marcar presenga no movimento. Ele simpatiza e se mantém à escuta.
Sua aluna Chris Younés lem- bra-se de urna assembieia geral reunindo
um grande número de estudantes, Ao lado déla, urna estudante se
queixa à sua colega, evocando a sorte dos estudantes assalariados que
nao podem se permitir passar nos exames com um filho para alimentar
e um empreguinho de bedel: “Deleuze, que estava ao lado déla, ficou
um pouco irritado e lhe disse: ‘Mas é evidente que nao se pode deter o
movimento. É preciso que o movimento25 acontega. Voce pode ver que
o que está acontecendo é importante!’” .
Deleuze aderiu completamente ao movimento. Quando em 10 de
maio de 1968 Maurice de Gandillac, seu orientador de tese, passa por
1N. deT,: Mouvement de libération des femmes.
sua casa em Eyon, é recebido por cartazes, bandeiras
vermelhas e bandeirolas presas à sacada pelos filhos de
Deleuze, Julien e Émilie. Urna noite de maio, em que a
familia Deleuze havia convidado para jantar Jeannette
Colom- bel e seu marido, um estudante aparece inopi-
nadamente para anunciar que a extrema direi- ta está
preparando um projeto de intervengao violenta contra o
piquete dos estudantes da universidade: “Rapidamente,
Gilles e eu nos precipitamos escada abaixo para
encontrar nossos alunos”26. No final de junho, Claude
Lemoine, ex-aluno de Deleuze em 1951, agora membro
de gabinete de Alain Peyrefitte na diregáo da ORTF* e
que, portanto, se encontra no outro campo, ve chegar na
estagáo de ràdio um grupo de manifestantes entre os
quais identifica Gilíes Deleuze: “Eles chegam diante da
minha sala, e um dos manifestantes diz: ‘Queremos ver
Lemoine!’ Indique! a sala ao lado, que eles ocuparam
durante quatro horas. Gilles me reconheceu e achou
engrapado. De minha parte, aproveitei para cair fora”27.
Deleuze fixou como prioridade concluir: sua tese de
doutorado e defendé-la no outono de 1968. Assim,
dedica o veráo a ela, na pro- priedade familiar do Mas
Révéry em Saint-Léo- nard-de-Noblat, no Limousin.
Sente-se muito
N, de T.: Office de Radio di ffiision-Téié vi si o n Prangaise.
11
cansado e consulta um médico, que diagnostica o
reaparecimento de urna antiga tuberculose refratária aos
antibióticos e que abriu um enorme buraco em um de
seus pulmóes. Ele precisa ser hospitalizado com
urgência a fim de nao comprometer a defesa da tese,
adiada para Janeiro de 1969, Assim, Deleuze aprésenla
na Sorbonne, no inicio dé 1969, urna das pri- meiras
teses defendidas após o movimento de maio, quando os
confrontes aínda estao ion- ge de ter acabado, Sabendo
que ele está multo doente, a banca decide abreviar um
pouco a duraçao da defesa para náo cansar demais o
autor, pois todos reconhecem a qualidade excepcional do
trabalho realizado. Sobretu- do, a banca teme a chegada
de visitantes nao convidados e inoportunos, e se
pergunta se ele poderá oficiar normalmente. Eles
“tinham urna única obsessáo: como evitar os bandos que
estavam na Sorbonne e que tanto temiam. Lembro que o
presidente da banca me disse que havia duas
possibilidades. Pode-se fazer sua defesa no terreo, e há
urna vantagem, que é ter duas saídas, mas o
inconveniente é que há bandos que circulam mais
fácilmente por lá. Pode ser no primeiro andar, com a
vantagem de que os bandos sobem com menos frequén-
cia, mas há também um inconveniente: urna única
entrada e saída. De modo que, enguanto apresentei
minha tese, em nenhum momento cruzei o olhar do
presidente da banca, que eslava fixado na porta para
saber se os bandos iam chegar”28. Após a defesa,
Deleuze manifesta ao amigo François Châtelet o desejo
de ser nomeado para a regiáo parisiense: ‘Ah!
Ciliés Deleuze & Félix Guattari 139
Dessa
defesa, o que dizer? Nao há mesmo nada de engraçado a
recordar, o nada, o nada. Vi Al- quié no dia seguinte e
tive a impressáo de que ele me fez urna declaraçâo de
ruptura. Tanto melhor. Mas eu preciso me estabelecer no
ano que vem, em Vincennes ou em Nanterre. Prefi- ro
ter outra caverna a permanecer em Lyon”29.
Após a defesa, Deleuze teve de se submeter a urna
operaçao muito delicada, urna toracoplas- tia. A partir de
entao, ele possui um único pul- mao, o que o condena a
perfusoes constantes e a urna insuficiencia respiratoria
até o fim de seus dias. Essa operaio exige também um
ano inteiro de convalescenga, que ele passa em com-
panhia da esposa, longe de toda agitagáo, em sua
propriedade de Limousin. É no vazio desse momento de
debilitagao vital e de afastamento obrigatório que
Deleuze encontra Guattari30 Sem Maio de 68, esse
encentro náo poderla ter ocorrido. O acontecimento de
1968 operou neles algo como urna “ruptura
instauradora” (Michel de Certeau). Seguindo o
ensinamento de Joè Bousquet, muito citado por Deleuze
em 1967, sua primeira obra comum, 0 Anti-Édipo, se
enraíza no movimento de maio: eia tem a marca da
efervescencia intelectual do periodo. Comentando a
publicagao dessa primeira obra comum, Guattari
confirma tal ancoragem: “Maio de 68 foi um abaio para
Gilles e para mini, corno para tantos outros: nao nos
conhe- ciamos, mas esse35 livro, atualmente, é urna con-
tinuagào do movimento” .
Notas
1. jean-Pierre Muyard, entrevista com o autor.
2. Hervé HAMON, Patrick ROTMAN, Génération, tomo 1,
Seuil, Paris, 1987, p, 473.
3. Féìix Guattari, entrevista com Daniele Linhart, arquìvos
IMEC, 1984.
4. Ibìd.
5. Ibid.
6. Anne Quemen, entrevista com o autor.
7. Jean-Jacques Lebel, entrevista com Virginie Linhart.
8. Ibid.
9. ìbid.
10. Ibid.
11. jo Panaget, entrevista com o autor.
12. Jean-Marie Doublet, entrevista com o autor.
13. Debate Grupo jovens da Hispano com Félix Guattari, grava
gao de 29 de junho de 1968, transcrigào datilografada
cedida por jo Panaget.
 14. Félix GUATTARI, “La contre-révolution est une scìence
qui s'apprend”, Tribune da 22 mars, 5 de junho de 1968;
reproduzido em PT,
p. 140
211. François Dosse
15. Féìix Guattari, “Extraìt de dìscussion”, 23 de junho de
1968; reproduzido em PT, p. 217.
16. Ib id., p. 221.
17. Ibid. p. 223.
18. jean-Claude POLACK, Danielle SIVA- DON-SABOURIN,
la Borde ou le droit a la folie, op. cit, p. 54.
19. Ver capítulo “Urna alternativa á psiquiatría?”.
20. Jean Oury, entrevista com o autor.
21. Ibid.
22. Danielle Sivadon, entrevista com o autor.
23. jean-Claude Polack, entrevista com Virginie Linhart.
24. Ibid.
25. Gilíes Deleuze, palavras reportadas por Chris Younès,
entrevista com o autor.
26. Jeannette COLOMR.EL, “Deleuze-Sartre: pistes”, em André
BERNOLD, Richard P1NHAS (sob a dir.), Deleuze épars,
op. cit., p. 43.
27. Claude Lemoine, entrevista com o autor
28. Gilíes Deleuze, A,
29. Gilíes Deleuze, carta a François Châtelet, 1969, acervo
Châtelet, IMEC.
30. Ver prólogo '“Nos dois ou o entre-dois”.
31. Félix GUATTARI, “Entretien sur VAnti- Œdipe”, IdArc, n.
49, 1972; reproduzido em Gilles DELEUZE, PP, p. 26.
 II
D ESDOBRES : BIOGRAFÍAS CRUZADAS
 10
Fogo no psicanalismo

Nos anos de I960, dominado na filosofia

Guattari, vagando pelos pelos althusserianos,
corredores da Sorbonne, Lacan se aproxima de
só jura por seu mes tre, urna nova geragào, a de
que inspira todas as suas jacques-Alain Miller e
palavras e seus escritos. Jean-Claude Milner, que
Ele conhece as teses quase seráo 1 seus guarda-
de cor, estimula seu bando -costas . Nesse periodo,
de companheìros a ler e, Althusser contribuì para
naturalmente, é um dos instalar a psicanàlise no
fiéis da cerimònia semanai centro da vida intelectual
do seminàrio. Seu faseimo francesa e para vencer as
e seu mimetismo sào tais últimas resistèncìas dos
que, quando seu amigo comunistas 2 às teses
Philippe Girardi o freudia- nas . O retorno a
interpela nos corredores Freud assume em
da Sorbonne, o chama de Althusser a forma do
“Lacan"! Quando este recurso a tacan, visto
último crìa a Escola como um aliado objetivo
Freudiana de Paris, em em sua luta contra o
1964, Guattari está entre aparelho centralizado do
os lugares-te- nentes, e PCF que ele contesta do
inclusive sugere a criaqáo mes- mo modo que Lacan
do que se tornará o contesta a organizaçào
periódico interno: La oficial internacional do
Lettre de l’École. freudismo, a IPAL Lacan
Em 1964, Lacan consegue obter de Félix
instala seu seminàrio em Guattari um texto para a
um lugar de destaque da revista Scilicet,3 e, no final,
cultura parisiense, a nao o publica . Contudo,
prestigiosa ENS da Rue quando fica sabendo que
d’Ulm. Nesse caldo de um dos seus, na pessoa de
cultura, ampiamente Guattari, está envolvido
em um projeto de texto 1972. “Evidentemente,
sobre a psicanàlise junto isso estava fora de
com Deleuze, cujos questào! Deleuze
trabalhos ele aprecia, a desconfía- va de Lacan
cotaçao daquele volta a como da peste’A Guattari
subir repentinamente: se escusa polidamente,
Lacan fica preocupado alegando a vontade de
com o que pode sair de Deleuze de só divulgar
urna tal parceria e teme a um texto muito bem
força de convicçâo de cuidado em sua versâo
eventuais críticas: “Ele final. Procura tranquilizar
passou a me interpelar nos seu antigo mentor,
congressos: 'Guattari, 1o dizendo-íhe que
que voce acha disso?..f“ . permanece um lacaniano
A preocupaçao de Lacan é de primeira hora, que
cada vez maior, e ele apenas sentiu
pergunta a Guattari se necessidades de respigar
pode ter acesso ao em outros campos ainda
manuscrito desse Iivro, nao explorados por seu
que deve ser publicado em mestre.
 Lacan fica mais preocupado ainda na medida
146 François Dosse
em que já se comenta sobre o que Deleuze diz em
seu curso em Vincennes, que, naturalmente, em
1971, é dirigido às teses essenciais de 0 Anti-
Édipo. Nâo podendo ter acesso ao texto, Lacan
espera conseguir evitar os even- tuais mal-
entendidos e solicita um encontró com Deleuze,
que se limitará a lhe dar um telefonema, Lacan
retoma, entâo, sua tentativa de seduçao junto a
Guattari e o leva a um grande restaurante ás
margens do Sena para que lhe explique o
conteudo misterioso desse livro a ser lançado.
Guattari trata de lhe expor os grandes eixos de 0
Anti-Édipo temendo o pior. Fica perpíexo com a
reaçâo inteiramente positiva de um Lacan que se
diz muifco interessado, e lembra que criou urna
escola justamente para que fosse o lugar de
expressâo de divergencias: "Ele me disse urna
frase célebre, do tipo: ‘O que conta para mim é
que tenha análise”'6.
Esse discurso é falsamente tranquilizador,
Lacan encara Guattari: "O que é isso, a esquizo-
análise?”. Guattari fica no mínimo embaraçado:
“Eu me atrapalho fazendo referência a urna fór-
mula sacrossanta do lacanismo e me safo como
posso. Autoritarismo inconcebível com o maître.
Sinto calor e nâo tenho muito apetite. Explico. O
a como máquina desejante, a desterritorializa-
çâo, a historia. Desenvolvo tudo o que me passa
pela cabeça de antropología e de economía polí-
tica. - ‘Estou escutando. Muito intéressante. No
fundo, Deleuze se deixou levar pela bajulaçào de
seus alunos em Vincennes. Nao sei se as coisas
para vocés já estáo decididas, mas acho que é útil
ter um analista.,,.’ Um segundo de emoçâo. Mas
é tarde demais! Alguma coisa se quebrou. Talvez
já estivesse quebrada desde sempre entre ele e eu.
Depois, ele alguma vez leve acesso ao outro,
alguma vez falou verdadeiramente com alguém?
É o que me perguntoi Tendo se colocado em
posiçâo de significante despótico, será que ele
nao se condenou há muito tempo a urna solidáo
irremediável? É tarde. É hora de se separar Ele
está satisfeito com nosso encontró. Está tranquilo.
Enfim, ele admite! Encurvado, um ar abatido e
mancando imperceptivelmen- te, sua silhueta
se'perde na obscuridade.7 A porta da Rué de Lille
se fecha pesadamente” . Quando Lacan tomar
conhecimento do caráter devastador da obra a
propósito de suas teses, os vínculos serao
definitivamente rompidos. Nao apenas eles nao
se verào mais, como Lacan e seus próximos vào
espalhar urna serie de boatos sobre as práticas de
Guattari para desacreditá-lo nos meios
psicanalíticos.
A ideia inicial de Guattari nao é escrever um
texto polèmico contra Lacan, mas sim superar o
lacanismo. Na época, ele concebe O Anti-Édipo
como urna maneira de pensar o lacanismo para
além do pròprio Lacan. Aliás, Guattari é
reconhecido como analista profìssìonal e de
obediència lacaniana, membro de sua escola. Em
1975, tres anos após a pubiicagáo da obra, ele
ainda mantém urna clientela de 35 pessoas.
Quanto a Deleuze, no momento do encontró
com Guattari em 1969, nao tem a mesma
familiaridade que este último com as obras de
Freud e de Lacan, mas já fez algumas incur- sóes
no campo da psicanálise. A primeira foi em 1961,
quando 8publicou seu primeiro texto sobre Sacher-
Masoch , que ele enriquece mais tarde em sua
apresentaqáo de Sacher-Masodi. Este último
estudo será saudado por Lacan em pessoa em seu
seminàrio, quando desafiará seus discípulos a
realizar urna análise com a mesma intensidade. O
psicanalista Jean La- planche, em sua aula de 23
de janeiro de 1973, reeonhece que Deleuze
atacou os pontos fra- cos de Freud, o das
perversoes manifestas: “Ele mostra com
facilidade (e nao há como nao concordar com ele)
que o sadismo nao é um masoquismo às avessas,
e vice-versá,w.
Lacan em Lyon com Deleuze
Quando, no outono de 1967, Lacan vai para
Lyon, onde Deleuze leciona, este último o busca
na estagao e o recebe com a maior deferencia.
Convidado oficialmente por jean-Paul Chartier, o
decano do internato do Vinatier, Lacan já é urna
celebridade. Nao somente seu seminàrio é
disputado por toda Paris, como seus Escritos,
publicados em 1966, sao um best-seller. Deleu-
ze está radiante com a visita de Lacan e sugere
organizar um aperitivo em sua casa, perto da
praga jean-Macé: “Nessa época, Deleuze eslava
completamente fascinado pela psicanálise,
sobretudo por Lacan. O jogo do objeto perdido,
por exemplo, o cativava. Assim, ele havia rees-
crito seu pequeño Proust e os Signos em seus
livros seguintes, pondo em jogo o objeto perdido
entre várias cenas”11, Lacan chega à casa de
Deleuze, recusa qualquer bebida alcoólica e, de-
pois de dez minutos, avisa que está táo cansado
que precisa de um tempo de repouso Jean-Paul
Chartier, um pouco desapontado com essa partida
lastimável, o leva de volta ao hotel Combi- na-se
um al mogo em Montplaisir, no Auberge
Savoyard, onde se encontram, além do guru La-
can, a autoridade convidante, Chartier, Deleuze, o
filósofo Maldiney e o psicanalista Fédida, Logo
que chega ao restaurante, Lacan pede urna
garrafa de vodka e bebe metade: “Deleuze nao
parava de festejar: ‘Que grande dia, sua vinda a
Lyon deixará marcas inesquecíveisL.' Passado
um instante, Lacan, que Picara mal-humorado,
respondeu um enigmático nao desse jeito’. En-
táo Deleuze nao disse mais nada. E ele era pra-
»12
ticamente o unico a manter a conversa . Em
seguida, esse pequeño grupo se dirige à sala do
centro social onde se realiza a conferencia de
Lacan, que, razoavelmente embriagado, joga o
casaco no chao antes de tomar o microfone e
iniciar sua in ter ven gao intitulada “Lugar,
origem e fmaìidade de meu ensino”. Sua fala
consiste em transformar o sintagma “sa vie
sexuelle em “ga visse acuelle”1, a firn de
esclarecer “certas coísas”, e afirmar que “poderá
de qualquer modo produ- zir urna pequeña faísca
nos espíritos”13.
Terminada a conferéncia, era preciso ou- sar
fazer perguntas ao guru: apenas Maldiney aceita
o desaño, tratando da contradigáo sobre alguns
pontos. No final dessa discussáo, Maldiney fala
de diálogo impossível, ou até de um duplo
monólogo entrelagado, ao que Lacan Ihe
responde que “isso nào é específico do que se
passa entre1 1 filósofos; entre marido e mulher, é
parecido” ' , Lacan sai um pouco decepcionado
por náo ter suscitado entusiasmo maior. Nao
encontra em Lyon a atmosfera ele trizan Le de
seu seminàrio parisiense.
1N. de T.: A traduçâo para o portugués ("sua vida sexual" e
“isso aparafusa o exuaf] perde o jogo sonoro e de sentido do
original; “ça visse exuelle” joga com a homofonia em francés
com bissexuai.
Seus dissabores nao param por ai. Em urna
Gilles Deleuze & Félix Guattari 147
pequeña recepgáo prevista para depois da
conferéncia, o psicanalista Henri Vermorel
manifesta seu espanto a Lacan em face do dis-
curso dele, que julga incoerente. Lacan, pouco
acostumado a esse gènero de impertinencia, fica
vermelho de raiva: “Eu sentía meu Lacan cada
vez pior. Nem o alcool fazia efeito. Foi Lacan
quem encontrou a solugao possível: 'Quero
acabar a noitada na casa de Deleuze. Arranjei um
mensageiro para tentar convencer Deleuze, que,
bom apóstolo, concordou”l:i. A essa hora tardía,
23 horas, é preciso inmediatamente encontrar
charutos para a diva, e cabe a Maldiney correr
Lyon inteira à procura, enquanto Chartier
acompanha Lacan à casa de Deleuze; “Deleuze o
recebeu muito gentilmente, e Maldiney voltou
com as máos vazias. Havia alguns internos,
provavelmente Fédida. De todo modo, nao houve
nenhuma conversa. Lacan se langou em um
discurso de acusagáo paranoica contra todos os
que queriam roubar suas ideias, enumerando um
a um aqueles de quem era vi tima’16. Só Deleuze
tinha paciencia de retomar as palavras de Lacan
para transformá-las e lhes dar urna dimensáo
poética, sem entrar na di- mensao polèmica do
discurso: “Esse joguinho nào acabava mais.
Lacan nào se causava, Pelo menos tinha urna
píatela servil que o suportaría até o firn. Essa era
sua vinganga, ou no mínimo um desrecalque
indispensável. Deleuze foi
1 - A »17 T“i
de urna enorme paciencia . Esse encontró em
Lyon, compreensivelmente, náo deixou urna boa
lembranga a Deleuze,
Lacan-Deleuze em situa^áo de
proximidade
Deleuze considera que um momento decisivo
no freudismo é quando Freud deixa de considerar
como significantes apenas os acon- tecimentos
afetivos da pequeña infância para dar lugar a
qualquer dimensáo fantasmática: “A repetiçâo é
simbólica em sua essência, o símbolo, 18o
simulacro, é a letra da propria repetiçâo”
Quando Freud elabora o dispositivo da cura
analítica com o objetivo de provocar no paciente
o fenómeno da transferencia, ele ainda está no
ámbito da estriba repetiçâo: “Se a repetiçâo nos
148 François Dosse
deixa doentes, é eia também que nos cura”19. Se
Freud já havia mostrado que a sexualidade pré-
genital se exprimía em pulsoes parciais, Deleuze
vê em Lacan um continuador dessa hipótese com
sua teoriza- çâo do objeto a. Diferentemente do
objeto real que está ou nâo está em algum lugar,
o objeto pardal enquanto objeto virtual “tem a
proprie- dade de ser e 20de nao ser lá onde ele está,
onde quer que ele vá” . Nesse plano, Deleuze se
apoia no famoso seminàrio de Lacan sobre a carta
roubada publicada nos Escritos em 1966:
“Parecem-nos exemplares as páginas de Lacan
assimilando o objeto virtual A carta roubada, de
Edgar Alian Poe”2!.
Lacan observa com grande interesse esse
empréstimo e saúda com insistencia a “elegán-
cia de Gilles Deleuze”, “nosso amigo”, em seu
seminàrio de 1968 e 196922. Opôe a imbecili-
dade que reina na psicanálise à maneira como
Deleuze mostrou que o prazer masoquista
constituí o Outro em forma de um contrato, Na
sessâo de 12 de março, Lacan convida seu
publico a 1er Diferença e Repetiçâo e Lógica do
Sentido: ‘Acontece, por exemplo, que o senhor
Gilles Deleuze, continuando seu traballio, lança,
como suas teses, dois lìvros capitais”23. Ele dá a
entender que as teses apresentadas por Deleuze
foram multo fortemente inspiradas nas suas. “Ele,
em sua bonança, teve tempo de reunir em um
único texto nâo somente o que está do cerne do
que meu discurso enunciou - e nao há dúvida de
que esse discurso está no cerne de seus livros,
pois isso é reconhecido ali como tal e que o
seminàrio2 1 sobre A carta roubada é a porta de
entrada” " , Ao mesmo tempo, Lacan reconhece a
contribuiçâo do filósofo, particularmente por ter
introduzido em sua anáfise as reflexóes dos
estoicos. Ele saúda igualmente em Deleuze
aquele que con- seguiu definir melhor o
paradigma estrutura- lista: “Os senhores verao
que ele diz em algum lugar que o essencial do
estruturalismo, se essa palavra tem um sentido,..,
é ao mesmo tempo um vazio, urna falha na cadeia
significante, e o resultado disso sao objetos
errantes na cadeia significada”'”. Comentando
esse elogio, a psicanalista Sophie Mendelsohn
considera que Lacan admira a capacidade do
filósofo de ir mais longe do que ele em seu
projeto de radi- calizagáo da crítica do
estruturalismo, e “é exa- tamente isso o que, me
parece,¿í> fascina Lacan leitor de Deleuze em
1969” .
Para Deleuze, a repetigáo no campo da psi-
canálise revela um triplo regime: o do realismo, o
do materialismo - que é submetido a um principio
mecánico interno -, o da repetigáo bruta e
individualista - a reí agáo entre o novo presente e
o antigo é regida pelas representagoes do su-
jeito, A esse título, Freud nao teria conseguido,
nao obstante suas descobertas, romper com urna
concepgáo clàssica da representagáo que submete
a repetigáo a um principio de identi- dade. Por
outro lado, Deleuze critica o dualismo
exageradamente acentuado da teoria freudiana,
que valoriza o modelo conflitual, e o substituí por
urna abordagem dos deslocamentos e
travestimentos a partir de mecanismos de
diferenciagáo mais sutis e múltiplos, mais “mo-
leculares” que “molares”. Contudo, Freud nao
permanece fechado em urna dialética pós-he-
geliana; ele supera seu dualismo preconizando
urna concepgáo mais fina das distancias dife-
renciáis, o que expressa quando afirma que o
inconsciente ignora o Nao, ou ainda por sua va-
lorizagáo de objetos parciais: “O inconsciente é
diferencial, e de pequeñas percepgoes, mas por2
isso mesmo difere por natureza da consciencia” '.
O inconsciente, segundo Freud, ignora ao mesmo
tempo o negativo, a morte e o tempo, Contudo,
como diz Deleuze, isso é tudo o que importa no
saber psicanalitico.
Como conclusáo de sua tese, Deleuze evoca
as repetigòes gestuais e lingüísticas nos casos de
esquizofrenia; ele ve ñas iteragoes um fenòmeno
de contraçâo com o sufocamento dos níveis
diferenciáis em decorrènda de um transtomo
específico entre duas repetiçoes. A esse respeito,
Deleuze tem interesse no Lacan que consagrou
sua tese à psicose"*. A p sic ami- lise é vista,
portanto, como um avanço para sair dos impasses
do pensamento clàssico invertido a partir de urna
unidade postulada e constitutiva da
representaçâo, mas Deleuze já considera que eia
nâo pode satisfacer as exigencias de urna
filosofía da multiplicidade.
Em sua 29a série de Lógica do Sentido, De-
leuze se apoia na pertinència da noçâo freudiana
do complexo da castraçâo relacionado ao
Edipo"9. Contudo, desloca as forças em jogo ali,
que nao devem ser buscadas nem nas proíun-
dezas de um id, nem nas alturas de um superego,
mas que se situam na superficie do ego, no
universo das aparências: “O célebre mecanismo
de cienegaçâo’, com toda sua importancia para a
formaçâo do pensamento, deve entao ser
interpretado como exprimindo a passagem de
urna superficie à outra”30. Deleuze pretende assim
romper com a concepçâo subjacente da
psicanálise entendida como psicologia das pro-
fundezas para reconduzi-ìa a um plano imánente.
Esse deslocamento é sugerido em sua maneira de
encarar o fenómeno da fantasìa. Segundo
Deleuze, esta é puro acontecimento, e enquanto
tal se distingue do vìvido e da lógica para fazer
parte de “urna superficie ideal na qual é
produzida como eíéitó’31.0 discurso psicanalitico,
nesse plano, é defendido por Deleuze como a
expressao de acontecimentos puros: morte-
incesto-castraçâo.
A psicanálise seria a grande ciéncia dos
acontecimentos com a condiçào de nao con-
ceber o acontecimento como alguma coisa da
qual se deveria buscar o sentido - o aconteci-
mento encama o sentido que emerge nele em sua
propria efetuaçâo, Deleuze segue ainda Freud e
Lacan em sua análise do falo como
fundamentalmente marcado pelo excesso ou pela
falta, verdadeiro ponto de desequilibrio sempre à
distènda de sua pròpria origem, significante
fìutuante, casa vazia, agindo sobre as duas séries,
pré-genital e edìpiana. Também aquí, Deleuze
reconduz a aqáo a um fenómeno de superficie
que tem como efeito transformar urna serie em
série significante e urna outra em série
significada. O mais profundo é o que se sitúa na
superficie, e Lógica do Sentido se apresenta como
urna elucidagáo dos para- doxos do sentido e
construqao de urna teoría do sentido: “Esse livro
é um ensaio de romance lógico e p sí c
analítico”3".
Nesse final dos anos de 1960, em que a psi-
canálise é considerada urna disciplina chave na
engrenagem estruturalísta, Deleuze parece tomar
emprestadas a linguagem e a aborda- gem de seus
contemporáneos. Todavía, essa adesáo á
linguagem do momento é apenas aparente:
Deleuze jáGilles
entaoDeleuze
pretende&acabar com a pretensao
Félix Guattari 149
psicanalítica de ocupar um lugar privilegiado no
desvendamento do verdadeiro a partir das
profundezas de urna ver- dade oculta que escapa a
qualquer atestagáo, a qualquer presenqa, por seu
caráter sempre bloqueado. Essa oríentaqáo da
filosofía deleu- ziana é muito clara na 18 a série de
sua obra consagrada as “tres imagens de
filósofos”.
Deleuze estigmatiza ali duas tentaqóes que
levam o filósofo ao erro. Desde Platao, há a
crenga de que a verdade só pode ser elevada, fora
da caverna, a um céu purificado das ílusóes daqui
de baixo, no universo supralunar: “Assim, a
operagáo do filósofo é determinada como
ascensao, como conversao, isto é, como o
movimento de se voltar33 para o principio do alto
de onde ele procede” . Á tendencia de definir
urna filosofía a golpes de asas para atingir os
cumes opóe-se outra perversáo, que busca a
verdade no subsolo, escavando no mais profundo
para desenterrar urna verdade oculta: é essa a
orientaqáo definida pelos pré-socráticos: “Os pré-
socráticos instalaram o pensamento ñas cavernas,
a vida na profundeza. Sondaram a água e o fogo.
Fizeram a filosofía a golpes de martelo, como
Empédocles quebrando as311está- tuas, o martelo do
geólogo, do espeleólogo” . Essa tradiqáo origina
toda a filíagáo hermenéutica que nao cansará de
perseguir a verdade sob sua máscara, e a
psicanálise participa de tal busca, que Deleuze
considera inútil.
Deleuze opòe a essas duas tradigòes aque- la
que encontra sua primeira expressáo nos estoicos
gregos, que nào esperam a saìvagào nem do aito
nem de baixo, mas lateralmente ao
acontecimento, de là onde o sol se levanta, do
oriente. A saída é a que está na ponta do bastao,
na propria superficie do plano de ima- nència.
Essa reabertura da superficie como campo
autonomo é a grande descoberta dos estoicos
contra as ilusóes que o homem busca
erroneamente no alto e em baixo. É o que
Deleuze qualìfica de “filosofìa a golpes de bas-
tào”35; eia deve substituir a filosofìa a golpes de
martelo que designa, entre outros, o olhar psi-
canalitico. Essa perspectiva imánente singulariza
o projeto filosófico de Deleuze e o mantém a
urna distancia crítica da psícanálise antes de seu
encontró com Guattari. Os pontos de co- nexáo
150 François Dosse
entre as lógicas verticais encontram-se na
superficie, e é, portanto, esse plano de ima-
néncia que deve constituir o local de prospec- gáo
privilegiado a partir do qual se pode pór em
ressonáncia as pulsóes das proíundezas e as
imagens idealizadas. É a experiéncia que vive o
esquizofrénico para quem só existe superficie;
seu corpo virou corpo-coador, o que foi
magnificamente expressado por Antonin Artaud,
que se torna, na época da redagáo de Lógica do
Sentido, o coador de Deleuze em terra
esquizofrénica. Deleuze empresta urna metáfora
que transforma em conceito absolutamente
essencial, o de “corpo sem órgáos": “Sem boca
Sem lingua Sem dentes Sem laringe Sem esófago
Sem estómago Sem ventre Sem ánus Eu
reconstruiría o homem que sou.” (O corpo 36sem
órgàos é feito somente de ossos e de sangue.)
Nos anos de 1969 e 1970, Deleuze trabalha
sobre a questáo da esquizofrenia. Em 1970,
escreve o prefacio à obra de Louis Wolfson, Le
Schìzo et les Irrigues’7. Interessa a ele a maneira
como Wolfson é levado aos limites da lingua se-
gundo um procedimento que nao deixa de evocar
outro autor que chamara bastante a atengáo de
Foucault, Raymond Roussel38. Esse procedimento
é o da proliferagao esquizofrénica de palavras em
óombinagóes que se aproximam no plano fónico,
mas que se opóem no plano do sentido. Contudo,
diferentemente de Roussel, que apresentava seu
projeto como urna criagao literária de dimensao
poética, os afastamentos praticados por Wolfson
tèm em vista arrancá-la por todos os meios de sua
lingua materna, que ele considera opressiva. Seu
projeto nao é fazer urna obra de arte nem urna
experiéncia de or- dem científica, mas
simplesmente dar livre curso à sua inspiragáo
patógena.
O objetivo de Wolfson é destruir para poder
criar, matar sua lingua materna para fazer nascer
urna nova. Essa rejeigáo da lingua decorre de
urna rejeigáo do saber imposto e encontra em
Wolfson suas reservas para se- nutrir. Dado que a
vida só vale pelo saber e que ele está ligado à
podridào, é preciso tentar obter outra
combinagáo da vida e do saber ao longo da
disseminagào necessària das paìavras segundo
outras series de significantes. Deleuze reconhece
aqui a anàlise de Lacan privilegiando os objetos
parciais: “O objeto parcial implica um fenòmeno
essencial de afastamento em que cada pedago,
embora inseparável da mul- tlplicidade que o
define, se afasta dos outros e se divide nele
mesmo”39. Deleuze também retoma de Lacan a
nogao de forclusào paterna para significar a
ausencia simbòlica do pai em Wolfson, dividido
entre o pai real e o padrasto: “Todo simbòlico é
real Essa proposigáo laca- niana é ilustrada
magistralmente em Te Schìzo et les Langues
(Wolfson, 1970). No entanto, é sempre invocada
a referencia de Klein,Ii0. Desse percurso, resulta
urna melhora do estado do psicotico que, ao final
do seu percurso de in~ vengáo de urna lingua
diferente, compreende que a vida é injustificável,
pois eia nao tem de ser justificada. Só a aventura
das palavras é possível e viável para ele: “O
saber nào é mais significado, mas insuflado na
palavra; a coisa nào é mais designada, mas
imbricada, encai- xada na palavra”“1.
No momento em que Deleuze e Guattari
comegam a trabalhar na elaboragáo de O Anti-
Édipo, Eacan se afasta da lingüística es- trutural
e se volta para urna formalizagáo mais avangada
de seu pensamento, com as figuras topológicas e
o materna. Realiza entáo a sim- biose entre o
conceito de mitema íévi-straus- siano, a palavra
grega mathéma (que significa conhecimento) e o
continente da matemática. Ele espera assim
abandonar definitivamente o caráter ainda
descritivo demais do que passa a classificar de
“lingu isleña”, para chegar, pela formalizagáo
total a esse significante puro, a essa abertura
inicial a partir da qual se formam os “nos”,
qualificados desde 1972 de "borróme- anos”.
Depois de ter suturado temporariamente o
destino da psicanálise ao das ciencias so- ciáis, é
a escapada para as ciencias exatas: “Só restava,
único alimento do ermitao no deserto,
/-
a matemática .
»42
Assim, em seus seminários, Lacan multiplica
as figuras topológicas: os grafos, os toros, e
manipula no tablado rolos de barbante e fitas de
papel que corta e recorta para mostrar que nao há
nem exterioridade, nem interioridade nos nós
borromeanos. O mundo é fantasía para Lacan:
situa-se fora da realidade intra- mundana, e sua
unidade só é acessívei a partir do que falta ao
discurso: "A matematizagáo só atinge um real,
um real que nao tem nada a fazer com aquilo que
o conhecimento tradicional sustentou, que nao é o
que ele 4 1acredita, nao a realidade, mas sim
fantasía” ' . Tentando pensar a totalidade e a
interioridade da falta ao que é, Lacan pensa no
interior de um espago que elimina as categorías
de dentro e de fora, de interior e exterior, e de
toda topología esférica.
Aproximando-se da nogao de estrutura tal
como a entendem os matemáticos, Lacan dá mais
um passo no sentido da abstragáo, da ideia de um
objeto solto, ligado a urna opera- gao de ideagao
particular pela qual se podem deduzir as
propriedades gerais de um conjunto de
operagóes, e definir o campo em que os
enunciados demonstráveis engendram as
propriedades dessas operagóes. Tal escapada para
o formalismo, de resto, afasta Lacan do Edipo,
cuja importancia ele relativiza antes da
publicagao de O Anti-Édipo. Lacan comegara a
criticar o uso freudiano do Édipo, a desmi-
tologizar sua figura tutelar para remeté-la ao
primado da estrutura significante do simbólico,
particularmente nos seminários do final dos anos
de 1960: "Lacan se fixou à estrutura significante,
e a questao do Édipo vai para um lugar que
pretende completar a flingao do pai, a um lugar
que até se44 poderia dizer que é o do buraco na
estrutura” .
Um dispositivo de traballio a duas
vozes
já vimos como era o dispositivo muito
singular de escrita medíante o qual Deleuze e
Guattari empreenderam a redagáo de O Anti-
Édipo. Sabe-se, portanto, que a questáo
identificar “quem escreveu” nao é pertinente, na
medida em que os dois autores pensaram juntos
seus conceitos por meio de trocas de cartas e de
sessóes de trabalho. No comego da atividade
comum, antes de sua primeira estada em
Dhuizon, em 29 de julho de 1969, Deleuze envía
a Guattari urna longa carta. Ele lembra ao amigo45
que dispoe de seu artigo “Máquina e estrutura”
e de suas notas sobre Schreber. À pergunta que
Ihe coloca Deleuze sobre os mecanismos capazes
de levar “a cru" ao inconsciente, Guattari
responde que se trata da máquina46. Lendo as
Gilles Deleuze & Félix Guattari 151
numerosas notas preparatórias, avalia-se a que
ponto a contri- buigào de Guattari foi essencial na
preparagáo da obra, particularmente nos dois
campos em que Deleuze espera dele maior
competéncia, o da psicanálise e o dos incidentes
militantes, políticos, de seu trabalho crítico.
Seria preciso acrescentar a isso o trabalho de
Guattari sobre a obra do linguista dinamarqués
Hjelmslev, Lacan é criticado por ter recalcado
toda forma de polivo cidade em nome do “sujeito
da ciencia” que é a ordem simbólica: “Lacan
errou ao identificar, no nivel do processo
primàrio, o deslocamento da condensagào com a
metáfora e a metonimia de Jakobson. Ele
linguistica, 47 diacroniza, esma- ga o
inconsciente” . O inconsciente, segundo
Guattari, nao é, portanto, estruturado como a
linguagem, como tenta demonstrar Lacan.
Opondo-se ao imobilismo da estrutura, do
sistema e de sua taxonomía para substitui-lo pela
produgào de fluxos, de dinámicas dester- ritori al
izadas, Guattari preconiza que se volte a atcngao
à biologia, nao à linguistica, para encontrar
modelizaqóes úteis: ‘À escrita cerebral está
diretamente em contato com o que, do exterior, é
diagramático. É o órgáo de afdiagào maquínica.
A escrita cerebral está diretamente em contato
com os sistemas maquinicos do corpo:
percepgào, sistema motor, neurovegetativo,
etc,”1'8.
A famosa afirmagao de Lacan segundo a qual
“um significante representa o sujeito para outro
significante” também é contestada por Guattari,
pois, para ele, o que é representado pelo
significante náo é em nada o sujeito, mas “o
representado da repressao ‘incestuante’”. “Pode-
se até chamar isso de sujeito, mas é en- tào o
sujeito da repressao, e nao o sujeito do desejo'.
Nao há, de fato, sujeito de desejo, há produgào
do desejo segundo urna máquina de signoNessas
notas preparatorias, Guattari preconiza o uso de
urna infìnidade de conceì- tos que se encontram
na obra final, com algu- mas excegoes apenas,
como aquela, emprestada a Simondon, da
“transdugáo”, ou aínda as nogòes de
“transcursao” e “transcursividade”, mas que
podem ser todas agrupadas sob a temática já
auriga da “transversalidade”.
 Guattari fornece a Deleuze elementos de sua
152 François Dosse
pràtica analítica, menciona sonhos de seus
pacientes e o que se pode excluir das categorías
edipíanas. Entre muitos casos, há o do ex-
miiitante político e estudante de cién- cias
políticas de cerca de 30 anos que foi tra- balhar
no jornal [sensacionalista] Détective: ‘Antes das
férias eu brigo com ele... Recuso-me a continuar
a análise (à qual ele é fortemente apegado, aínda
que de forma ambivalente) se continuar assim.
Volta das férias. Abandonou tudo: o emprego, as
mulherzinhas materna- loides e fraternais, etc.”30.
Urna vez consumada essa mudanga de rumo, sen
paciente ihe relata um sonho que parece girar em
torno de figuras parentais, de cadáveres, de urna
Irma monstruosa. Apáhentemerite, tudo deve ter
lugar no dispositivo edipìano, mas, para Guattari,
é preciso estender a interpretagáo além da serie
familiar: “Esse sonho traz a resposta à min ha
intuigáo de antes das ferias: a fidelidade à sua
máe (ele nunca abandona a casa da familia), é
essa fidelidade à territorialidade dos tres filhos
(jardim dividido em tres). Seu objeto é o buraco,
o de sua irmá e o seu, que será obstruido pelos
fluxos de terra misturada. É o buraco para as
mortes produzidas elas próprias como um fluxo
transfinito de cadáveres... Nada a fazer, nesse
caso, com o Édipoí’r>!. Em 14 de novem- bro de
1970, Guattari chega a enviar a Deleuze, a título
confidencial, urna carta de urna de suas pacientes
sobre a sexualidade feminina, que deve contribuir
para sua reflexáo sobre as diferengas entre
homossexuaíidade masculina e feminina.
Por isso é um absurdo acusar os autores de O
Anti-Édipo, como faráo alguns quando de sua
publicagáo, de náo ter vínculo com a pràtica
analítica e de se deixar levar por um mero “de-
lirio” desconectado. A pràtica labordiana está lá,
onipresente, ñas orientagóes sugeridas por
Guattari. Assim, em urna anotagáo de Io de ou~
tubro de 1970, ele afirma que náo é absurdo “es-
quizofrenizar” a neurose, pois nao existe urna
verdadeira neurose que náo esteja apoiada em
urna psìcose. Enquanto a psiquiatria clàssica
tende a neurotizar a psicose, a esquizoanálise
deve fazer o contràrio: “Parece-me que é muito
mais fácil cuidar de um esquizofrénico do que de
um neurótico. Fácil, desde que se trabalhe em
tempo integral”32. Cabe a Guattari dar a Deleuze
um exemplo concreto de transformagáo do melo
hospitalar com o estabelecimento em La Borde
de familias artificiáis batizadas de “comunidades
terapéuticas de base” ou “unidades de atendi
mento”, cujo objetivo é captar o imaginário de
pacientes, assim como de mem- bros do pessoal
da clínica, tirando-os dos re- ducionismos
farmliar-edipianos que a relagáo clàssica entre
doente e médico induz. Guattari relata a Deleuze
o caso de seu primeiro esquizofrénico em La
Borde, cujo tratamento lhe tornava até cinco
horas por dia. Esse paciente se identificava com o
escritor preferido de seu terapeuta, Kafica, e
Guattari o fazia copiar 0 Castelo, gravando suas
leituras até que readqui- risse sua singularìdade
propria e, finalmente, curado, partisse para Israel
com a esperanga de contribuir concretamente
para a pacificando das relagòes entre israelenses
e árabes,
A esquizoanálise, tal corno Guattari a con-
cebe em sua pràtica de analista, visa favorecer as
rupturas existenciais, romper as amarras, os
simulacros, às vezes ao prego de urna certa
brutalidade assumida e reivindicada. Isso dá, por
exemplo, nesta expressáo profundamente sincera
de Guattari: “'Nao confunda - nao sou nem seu
pai, nem sua máe... Estou me lì- xando para
voce!’ Se o senhor preferir, retomo
implicitamente sua frase: ‘Nao me interesso pelas
pessoas a nao ser na 5 medida em que elas
produzem alguma coisa" . Cabe a Guattari passar
ao ato quando a situagáo fica insupor- tável para
ele, como no caso daquela paciente médica que
Ihe conta sua vida no diva como se fosse um
romance. Ele se levanta, pega um livro e comega
a ler ostensivamente, Na sessao seguinte, é a
paciente que se desculpa:5,1“É ver- dade, é idiota,
eu falo... como um livro” .
A outra vertente absolutamente essencial das
relagòes de trabalho de Deleuze com Guattari
situa-se no plano político, a propósito da
transformagáo das práticas coletivas. A anco-
ragem de O Anti-Édipo no movimento de 1968 é
afirmada claramente em urna entrevista comum
que seus autores concedem em 1973 a Michel-
Antoine Burnier, entao diretor da revista Actual.
A dupla lógica da desterritoria- lizagáo e da
reterritorializagáo nao é um simples binarismo
opondo o bem e o mal, pois dos dois lados a
política do desejo pode ser traída: “De um lado, a
desterritorializagáo carece dos agenciamentos das
máquinas desejantes. De outro, a
reterritorializagáo os aliena, os e dipi a- niza, os
arcaíza™. Em face desse duplo perigo, como
Guattari considera as lutas emancipadoras?
Articulando urna reterritorializagáo que seja
compatível com um projeto revolucio- nário
fundado em um plano de consisténcia subjetiva
autogerida, ou seja, gragas a novos processos de
subjetivagáo. Lá se encontra a preocupagao
maior manifestada por Guattari, que foi sempre
pela articulagáo das lutas coletivas a novas
formas de subjetivagáo.
0 Anti-Èdipo é, de fato, antes de tudo, o re-
torno violento do recalcado do lacanismo. O
retorno a Freud realizado por Lacan privilegiara o
Significante, o Simbólico, a concepgáo de um
inconsciente esvaziado de seus afetos. Essa
abordagem é radicalmente contestada por De-
leuze e Guattari, que opòem à Lei do Mestre, cara
a Lacan, a necessària liberagao da produ- gáo
desejante. Eles substituem o "Eu penso” por um
“Eu sinto” mais originàrio e que nada mais é que
a produgào de um devir. Contudo, os autores de
0 Ànti-Édipo reconhecem em Lacan o merito de
ter mostrado justamente como o inconsciente é
urdido de urna multipli- cidade de cadeias
significantes. A esse respei- to, eles admitem
urna abertura lacaniana que permite a passagem
de um fluxo esquizofrénico capaz de subverter o
campo da psicanálise, principalmente gragas ao
objeto a: “O objeto a faz sua irrupgáo no interior
do equilibrio es- trutural à maneira de 56urna
máquina infernal, a máquina desejante” . A
maior contribuigao de Lacan foi ter feito a
passagem da psicanálise do aparelho edipiano à
máquina paranoica, Há um significante maior que
subsume os signos, que os mantém no sistema de
massa e que organiza sua rede: “Esse me parece o
criterio do delirio paranoico, é o fenómeno da
rede de signos, onde o signo remete ao signo”'’'.
A obra nao ataca tanto Lacan quanto seus
discípulos e a psicanálise em geral. Lacan en-
saiou um inicio de desmitologizagáo do Édipo,
mas nao transpós o Kubicáo, e os autores de O
Anti-Édipo ridicuiarizam a maneira como ele se
safou: “Fantástica e genial regressáo: era preciso
fazer isso, 'ninguém me ajudou, para se livrar do
jugo do Édipo e conduzi-lo ao ponto de sua
Gilles Deleuze & Félix Guattari 153
autocrítica. Mas é como a historia dos resistentes
que, querendo destruir urna torre, equilibraran!
táo bem as cargas de explosivos que a torre
salfcou e voltou a cair no pròprio buraco”68.
Nesse plano, Deleuze e Guattari compartilham os
sarcasmos de Michel Foucault com a psicanálise.
Eles se apoiam na
Historia da Loueur a na Idade Clássica59 para
estabelecer uma ligaçâo de continuidade entre a
psiquiatría do sáculo XIX e a psicanálise na
reduçao comum da loucura a um “complexo
parental”, na importúnela da figura da confis- sâo
de culpabilidade que resulta do Édipo: “En- tâo,
ao invés de participar de um projeto de liber açâo
efetiva, a psicanálise participa da obra da
repressâo burguesa mais gérai, aquela que
consistiu em manter a humanidade europeia sob o
jugo de papai-mamâe, e nâo em acabar com esse
problema”60.
A psicanálise, segundo Deleuze e Guatta- ri,
procede por reduçôes e limita sistemáticamente o
desejo a um sistema fechado de repre- sentaçôes:
“A psicanálise nâo faz senâo elevar o Édipo ao
quadrado, o Édipo de transferencia, Édipo de
Édipo Ê a invariante de um desvio das forças do
inconsciente”61. Eles estabe- lecem um corte entre
o capitalismo, que tem interesses comuns com a
psicanálise, e os movimientos revolucionários,
que caminham do lado da esquizofrenia. Para
eles, nâo hà Sujeito Significante, nâo há lugar
delimitado por qual- quer transcendêncîa, há
apenas processos.
Deleuze e Guattari criticam sobretudo o pai
do estruturalismo, Claude Lévi-Strauss, cuja
importúnela foi fundamental na própria definiçâo
dada por Lacan ao inconsciente es- truturado
como uma linguagem. Eles opoem duas lógicas
divergentes encarnadas urna pela máquina
desejante e a outra pela estru- tura anoréxica: “O
que se faz do próprio inconsciente, a nao ser
reduzi-io explícitamente a uma forma vazia, de
onde o próprio desejo está ausente expurgado?
Uma tal forma pode definir um pré-consciente,
seguramente nao o inconsciente”6“1. Todavía,
Lévi-Strauss cal de novo nas graças dos autores
para a definiçâo deles da esquizoanálise, quando
se trata de minorar o lugar do Édipo. Deleuze e
Guattari se apoiam entáo no mito de referencia do
primei- ro volume das Mitológicas, O Cru e o
154 François Dosse
Cocido para seguir a demonstraçâo de Lévi-
Strauss segundo a qual o verdadeiro culpado da
historia do incesto do filho com a mae é na
realidade o pai que quis se vrngar. O pai será
punido e mor- to por isso: “Édipo é, sobretudo,
uma ideia de paranoico adulto, antes de ser um
sentimento infantil de neurótico'6*, deduzem
Deleuze e Guattari.
Da teoria lacaniana do desejo, eles retém
apenas um dos dois polos: o do objeto parcial, o
objeto a. Ao contràrio, recusam a referencia a
um “grande Outro”, que, por sua vez, parte de
uma falta. Para eles, nao falta nada ao desejo, “é
antes o sujeito que falta ao desejo, ou o desejo
que carece de sujeito fixo”to. Contudo, um
estatuto à parte é atribuido a Lacan no
questionamento da pertinéncia do discurso
psicanalitico. Ainda que acusado de substituir a
familia que falta, de desrealizar a produqáo do
desejo sob as máscaras de um crer, de um
imaginário de representagào, de utilizar Édipo
como forma de reterritorializaqao na forma da
castraqao, Lacan é visto como aquele que ten-
tou tirar a psicanálise de suas aporias.
Outra marca de Guattari é a preocupapáo de
ancorar a busca do inconsciente em seu tenido
social, coletivo: “Devemos passar por um:
paralelo entre a produpáo desejante e a produ-
páo social”66. Nem por isso a maneira como os
marxistas clássicos se contentam em justapor as
duas dimensoes é satisfatória. Nao se pode partir
da ideia de que haveria, de um lado, urna
produgáo social e, de outro, uma produpao do
desejo: “Na verdade, a produqáo social nada
mais é do que a pròpria produgào desejante
em : condiqoes determinadas"™. Portanto, há
coex-: tensáo do campo social e do desejo na
concepto que se desenvolverá em O Anti-Édipo.
A di- ; ferenga entre máquinas técnicas de
produpáo e máquinas desejantes nao é uma
diferenqa de:: natureza, mas de simples regime,
de relapáo de grandeza.
Essa conceppáo do inconsciente como má-
quina de produpao é considerada por Deleuze e
Guattari como o fundamento mesmo de sua :
demonstrapáo: “A ideia fundamental talvez seja
esta: o inconsciente ‘produz’. Dizer que ele:
produz significa que é preciso parar de tratá- -lo,
como se fez até agora, como uma especie de
teatro onde se representarla um drama,
privilegiado, o drama de Édipo. Nao achamos
que o consciente seja um teatro, mas sim uma
fábrica”63. Com base no desejo, já nâo se en-
contra mais entâo a falta, a Lei, mas a vonta- de
de produzir, de afirmar sua singularidade, sua
potencia de ser. Por isso, o objetivo de O Anti-
Édipo nao é absolutamente uma restaura- çâo do
marxismo, um “retorno a Marx”, como se diz na
época.
Deleuze é multo claro em sua aula de Vin-
cennes: “Nossa tentativa nâo está ligada nem ao
marxismo nem ao freudo-marxismo”69. Identifica
tres grandes diferenças em relaçâo ao
procedimento marxista. A primeira está no fato
de que Marx parte de urna teoria das
necessidades, enquanto, “ao contràrio, nos- so
problema se colocava em termos de dese- jos” 70.
A segunda diferença está na oposiçâo que o
marxismo estabelece de infraestrutura e
superestrutura, enquanto que, segundo Deleuze e
Guattari, nâo há esfera ideológica cortada do
resto da sociedade, mas somente organizares de
poder: “O que se chama de ideologías71 sao
enunciados de organizaçôes de poder” . A
terceira diferença consiste em deixar de lado a
vontade de recapitulaçâo do marxismo, que visa a
uma espécie de compendio da memoria, de
desenvolvimento unitàrio das forças produtivas:
“Nosso ponto de vista é completamente diferente.
Concebemos a produçao de enunciados nâo
absolutamente em forma de um desenvolvimento,
de um compéndio da memoria, mas, ao contràrio,
a partir de uma potencia que é a de esquecer...
Creio que essas très diferenças práticas fazem
com que nosso problema jamais tenha sido o de
um retorno a Marx, ao contràrio, nosso problema
é muito mais o esquecimento, incluido o
esquecimen- to de Marx, Todavía, no
esquecimento,72 pequeños fragmentos
sobrenadam” .
De sua parte, Deleuze fornece a noçâo ~ re-
tomada de Artaud - de “corpo sem órgáos”, que
serve de plano de imanência para recapitular todo
o processo do desejo. Deleuze insiste na grande
oposiçâo entre o plano de consistènza do desejo
do corpo sem órgáos e os extratos que o ligam.
Ele distingue très extratos. O pri- meiro é o da
organizaçâo e consiste em fazer do corpo sem
órgáos um organismo. O segundo extrato é o da
significaçao. Nesse73 nivel “vai se falar de ángulo
de signiñcánciá’ .0 último, no ponto de
intersecçâo dos dois outros, pode ser definido
como o extrato da subjetivaçâo. É apenas com O
Anti-Édipo que o “corpo sem órgáos” passa a ter
lugar em um pensamento da imanência, e esse
conceito torna-se, entâo, urna peça decisiva do
maquinàrio conceitu- ai. Aìiàs, Deleuze e
Guattari nâo limitam seu uso apenas ao plano da
teorìa do desejo, mas o estendem ao campo social
e histórico. Com O Anti-Édipo impôe-se uma
concepçao totalmente imanentista, a do “corpo
sem órgáos”, que será a pròpria fonte do
movimento que anima as palavras e as coisas. 0
“corpo sem órgáos” é concebido como uma
máquina de guerra critica e clínica das
instituiçôes e se torna urna nova ferramenta para
a elaboraçâo de urna filosofía política. Guattari
contribui de maneira decisiva para enriquecer
esse conceito já utilizado por Deleuze, mas cujo
alcance é renovado e enriquecido por novas
dimensóes no cruzamento do desejo e do poder: o
“corpo sem órgáos” é guarnecido por Guattari de
uma dimensáo que ele nao tinha em Lógica do
Sentido e que contém uma aposta polémica de
crítica das teses lacanianas. Guattari opôe à
posiçâo mestra do Significante em Lacan o jogo
de forças de intensidades variáveis de um “corpo
sem órgaos” cujo campo de aplicaçâo nâo é
programado como o de um organismo em tomo
de funçôes delimitadas,
0 proprio cerne da demonstraçâo freudiana, o
triángulo edipiano, é o objeto essenciaì da crítica
de Deleuze e Guattari, que denunciam ali um
reducionismo familialìsta: “Como a psi- canáíise
faz, desta vez, para reduzir a neurose a uma pobre
criatura que consome77 eternamente o papai-
mamâe e nada mais?” . A psicanàlise traz em si,
portanto, um monocausalismo terri- vélmente
empobrecedor, e o paciente se presta a receber
ordens da parte do terapeuta: “Diga que é Édipo,
senao vai levar uma bofetada’75. Se o esquema
edipiano parece nâo responder às questòes da
neurose, é menos adequado ainda para resolver as
psicoses, seja a paranoia ou a esquizofrenia.
Visto que o esquizofrénico justamente fugiu do
universo parental no qual nao acredita mais, é
completamente improprio a urna explicagáo
Gilles Deleuze & Félix Guattari 155
edipiana, por isso langado em um lugar fora da
pràtica psicanalitica: “Freud nao gosta dos
esquizofrénicos, nao gosta de sua resisténcia á
edipianizagáo, ele tende mais atratá-Ios como
animáis”'6.
Ao contràrio do que poderiam levar a crer
algumas leituras apressadas, a intengao de
Deleuze e Guattari nao é fazer a apología da
esquizofrenia. Sua vontade de esquizofrenizar o
inconsciente visa libertá-lo do jugo edipia- noe
familialista da pràtica psicanalitica. Para superar
o triángulo edipiano, a experiencia da
psicoterapia institucional da clínica de La Borde
é mobilizada com a distíngáo entre gru- pos-
sujeitos e grupos assujeitados, que poe em
questáo a pròpria ideia de fantasia individual. A
esqmzoanáiíse que os autores querem promover
nao visa resolver o Édipo, mas se pro- pòe a
“desedipianizar o inconsciente para atingir os
verdadeiros problemas”77. Nao se delira papai-
mamae, mas se delira o mundo; “Todo delirio
tem um8 conteúdo histórico-mundial, político,
racial”' , A esquizoanálise se propoe, portanto, a
defender urna psicanálise ao mes- mo tempo
social e política, aberta a todos os fluxos, a todos
os cortes significantes.
A esquizofrenia brandida como programa
universalizante por Deleuze e Guattari nào é a
doenga que leva esse nome, mas a ideia de um
processo sem limites, a capacidade sempre re-
novada de transgredir os limites, de libertar das
prisòes. É esse processo que parece em agào em
urna certa literatura anglo-saxá que Deleuze
aprecia particularmente: Hardy, Lawrence,
Lowry, Miller, Ginsberg, Kerouac, que carregam
o mundo neles e tèm a capacidade de delirá-lo, de
romper as amarras e embaralhar os códigos, de
facilitar os fluxos. É também o caso daque- les
capazes de deixar a lingua gaguejar, de se
empreender na invengáo de um estilo novo de
linguagem que rompa com a gramaticalidade,
com a sintaxe, para permitir que escoe melhor o
ñuxo do desejo de exprimir, como Artaud:
“Artaud é a realizágao da literatura, justamente
porque é esquizofrénico, e nao porque nao é. Faz
muito tempo que ele derrubou o muro do
significante: Artaud, o Esquizo”'9.
156Urna tentativa
François Dosse de antropología
histórica
A segunda vertente de O Anti-Édipo é cons-
tituida por urna tentativa de antropologia que
possa sustentar a tese da ancoragem histórica dos
processos esquizofrénicos. Deleuze e Guattari
distinguem très fases sucessivas: Selvagens,
Bárbaros e Civilizados. Embora Deleuze tenha
limitado rigorosamente a preparagáo da obra a
um tête-à-tête com Guattari, aceitará urna
mudanga na regra que tinha estipulado solici-
tando a opiniáo de alguns antropólogos próximos
de seu amigo. A minoraçâo ou relativiza- çâo
cultural do Édipo já era visivel em certos
antropólogos desde o final dos anos de 1960.0
casal Ortigues, ligado a um trabalho de campo
realizado em Dakar e dirigido pelo etnopsiquia-
tra Flenri Collomb, que tentava aplicar os mé-
todos da psicoterapia institucional na Africa,
publica em 1966 urna obra que causa grande
burburinho: Édipo Africano^, A tese defendida
pela obra provoca a indignaçâo de Guattari e de
Oury, que julgam infundado fabricar o Édipo na
África. Guattari recorre aos amigos Alfred Adler
e Michel Cartry para contestar o livro. Michel
Cartry, que, como vimos, tinha urna forte relaçâo
com Guattari, também conhecia Deleuze por ter
assistido às suas aulas de filosofia sobre Hume
quando cursava a Sorbonne em 1957. Quando
Guattari està trabalhando em 0 Anti-Édipo, pede a
ele, assim como a Alfred Adler e Andras
Zempléni, que esclareça as ques- tôes de ordem
antropologica, Esses etnólogos estâo bem a par
das questôes psicanalíticas: Michel Cartry fez
análise com Serge Leclaire, e Alfred Adler, com
Jean Laplanche, e ambos forana assíduos nos
seminários de Lacan.
Michel Cartry volta entâo da Àfrica, seu
campo de estudos. É convidado para Dhui- zon,
onde Guattari Ihe explica seu projeto. Cartry vai
regularmente à Rue de Condé, à
 casa de Guattari, duas a très vezes por mes no
inicio dos anos de 1970, ou sozinho, ou com
Alfred Adler e Andras Zempléni, para sessóes de
trabalho. Cartry e Adler, amigos e ambos
africanistas, acabam de escrever um artigo
importante que será publicado na revista81 de
Claude Lévi-Strauss, l'Homme, em 1971 . O
artigo subverte de tal modo os postulados do
estruturalismo que Lévi-Strauss convoca os
autores. O tema é um grande mito dogon que
reduz o Édipo a quase nada. Adler e Cartry
mostram no artigo que o mito condicionante dos
dogons nao atribuí um lugar importante ao
personagem da mâe nas relaçôes parentais. Ela
permanece excluida ou como simples objeto de
alianças laterais: “Raciocina-se como se o mito
pusesse em cena pessoas definidas como paí,
mâe, filho e irmâ, ao passo que esses papéis
pertencem à ordem82constituida pela proibiçâo... o
incesto nao existe” .
Segundo Adler e Cartry, o anti-Édipo já es-
tava ñas teses de Lacan, pelo menos da manei- ra
como o liam. Lacan, aliás, havia sido grande
amigo de Marcel Griaule, que já mandara Édipo
pelos ares nos anos de 195083. O artigo de Adler e
Cartry tem a dimensáo de um verda- deiro livro,
90 páginas da revista L'Homme: “Parecíamos
crianças aguardando o veredicto de Deleuze logo
que foi lançado”84. No essencial, o diálogo se
desenvolve com Guattari, mas Deleuze aceita se
envolver ñas discussoes: “Se possível, fícaria
feliz de encontrar A., Z„ Car- try”8j. Um pouco
mais tarde, Deleuze escreve a Guattari que “as
observaçoes de Adler e Cartry sao muito
preciosas para nós”. Deleuze e Guattari
submetem suas hipóteses de antropología
histórica à leitura crítica de sens amigos etnó-
logos, o que tem como efeito corrigir o passo
aqui e ali, como reconhece Deleuze em sua
correspondéncia com Guattari: “Estou plena-
mente feliz com seu sentimento de que nosso
texto caminha bem e com a opiniáo de Cartry,
que nos será cada vez mais preciosa (suas ob-
servaçôes já me fazem corrigir detalhes, e com
mais forte razâo mais tarde, por isso é preciso
manter contato com ele), o que nao86impede que o
essencial seja nosso acordo a dois” .
A exceçâo que constituí o envolvimiento dos
etnólogos, depois de Deleuze ter impedido de
forma intransigente a entrada dos sociólogos157do
CERFI noCiliésseuDeleuze
gabinete& Félix
de Guattari
trabalho, decorre
essencialmente de consideraçôes táticas. De fato,
essa ainda é a época do estruturalismo, cujo
núcleo é constituido pela antropologia estrutural
de Lévi-Strauss. Essa dimensáo de confronto no
cume explica a mudança aceita por Deleuze para
sair do isolamento de seu gabinete de trabalho:
“Era preciso subverter Lévi-Strauss por seus
discípulos, mesmo que à força. É evidente que
todo esse capítulo, quando estiver pronto,
precisará ser lido por um etnòlogo (Cartry? Ou
entâo seu especialista nos uó lofes' 1
? Melhor
Cartry)”8'.
Os amigos etnólogos se mantêm céricos
diante da tripartiçâo sugerida por Deleuze e
Guattari - Selvagens/Bàrbaros/Civilìzados -, mas
estào contentes por poder discutir suas
descobertas com Deleuze: “0 que era ao mesmo
tempo simpàtico e gratificante é que eie pegava
nossos artigos e os trabalhava a partir dali” 88.
Evidentemente, os amigos etnólogos beneficiano
Deleuze com seu saber antropológico. Eles o
fazem 1er Marcel Griaule, assim como um dos
mestres de Evans-Prìtchard, o ingles Meyer
Fortes, e também Pierre Clas- tres, por quem
Deleuze tinha urna admiraçâo irrestrita89 devido a
seu trabalho sobre os indios guayakis . Adler e
Cartry procederà geralmen- te por pequeñas
sínteses sobre pontos precisos e delicados e as
enviam a Deleuze: “Essas sínteses chegavam a
nós, e ficávamos sempre muito surpresos com o
que se tirava dali, Havia um verdadeiro trabalho
que se reportava às próprias fontes”90 Eles pôem
em discussâo, entre outras coisas, um conceìto
em voga na época a propósito da África
tradicional, o da “sociedade segmentária”, isso é,
sociedades organizadas em enorme escala, mas
sem Estado central. Essa noçâo de
segmentaridade, aliás, é antiga, e já está presente
em Durkheim: “Eia havia interessado muito a
Deleuze, que se per- guatava se as sociedades
segmentárias eram algo a elaborar localmente,
em um universo étnico determinado, ao lado das
formagoes estatais, ou se eram na verdade o
produto de grandes deslocamentos de Estados
africanos muito antigos dos quais nao se teriam
1N. de R. X: Uoiof ou Wolof é um grupo étnico encontrado no
Senegal, em Gambìa e na Mauritania,
encontrado vestigios’91. Por outro lado, a famosa frase
de Lacan segundo a qual "nao existe pai, só pai morto”
é explicada do ponto de vista etnológico por Alfred
Adler, 158
paraFrançois
quem urna tal afirmagao nao tem nenhum
Dosse
mistério em re- ìagào às práticas das populagòes que
estudou no Chade. De fato, o acesso ao estatuto de pai
nessas populagòes só pode ser obra de fìlhos iniciados e
se situa, pois, após urna passagem pela morte simbòlica
do pai: “Portanto, essa frase significa sìmplesmente que
nao se pode ter acesso ao estatuto de pai em vida”92.
Nas entrelinhas desse capítulo, “Selvagens,
Bárbaros, Civilizados”, os autores encontraran! um
operador que desenha os contornos de tres
configuragoes de que se dotou a historia da
humanidade: sao os processos de codificagáo e
decodificagáo, de territorializagáo e de
desterrítorializagao dos fluxos de desejo que irrigam o
universo social. A máquina adota urna primeira forma
como máquina territorial assentada sobre a valorizagáo
da terra concebida enquanto unidade primitiva, suporte
fundador da historia da humanidade. É o tempo da
codificagáo absoluta que marca os espíritos e os corpos.
Tatuar, excisar, incisar, cortar, sacrificar, mutilar, todas
sao práticas que remetem a "um ato de fundagáo pelo
qual o homem passa de um organismo biológico a um
corpo pleno, urna terra, na qual os órgáos se acoplam,
atraídos, repassados, miraculados segundo as exigencias
de um $ociusm.
A ruptura que faz a passagem dos selvagens aos
bárbaros situa-se na criagao de um Estado déspota, de
urna máquina estatal que impòe sua codificagáo ao
socius, O déspota impòe urna nova alianga, náo mais
lateral, mas vertical, e seu povo deve segui-lo no de-
serto. A antiga codificagáo subsiste, mas é submetida a
novas lógicas que se colocam a servigo da máqiñna
estatal. Esses dois primei- ros régimes têm em comum
urna canalizagao estrita de todos os fluxos que
permanecerá sobreedificados: "A sobrecodijlcaçâo, tal
é a operagáo que constituí a esséncia do Esta- do”í>!.
Urna das principáis mutaçôes dessa ruptura histórica se
traduz no primado atribuido à grafia sobre a voz. A
escrita se impóe com o déspota e seu corpo de
funcionarios de Estado. O sistema gráfico se alinha
sobre a voz que constituí seu modelo. Deleuze e
Guattari seguem aqui as análises de Jacques Derrida e
sua critica ao logocentrismo e ao fonologismo da
civilizaçâo od dentai95. É nesse momento que a lei
designa sem significar e se pode fa- lar de arbitrio do
signo em relaçâo ao que eie significa.
Depois de ter-se apoiado, entre outras, nas teses
marxistas para dar conta dessas duas primeiras fases,
Deleuze e Guattari utilizano Fernand Braudel para
destacar as forças em açâo na era dos civilizados que
mantem em funcíonamento continuo fluxos decodifi-
cados que ultrapassam os limites das codifi- caçôes
estatais. Ora, o capitalismo represen- tou o sistema mais
capaz de responder a esse desejo de decodificagáo
generalizado. Dai a ligagáo entre capitalismo e
esquizofrenia que aparece como subtítulo da obra, pois
os dois fenómenos visam liberar os fluxos por todos os
meios. Retém-se ali o caráter unlversalizante do
capitalismo, que decodifica para me- lhor se situar em
urna escala mundial e assim responder à sua axiomática
da maximizagáo das leis de mercado: "A civilizaçâo se
define pela decodificagáo e pela96desterritorializagáo dos
fluxos na produgào capitalista” . Isso daría margem a
pensar que, por força de liberar os fluxos, a evolugáo do
capitalismo corresponde a urna decodificagáo
libertadora de fluxos do desejo, mas náo é verdade,
senáo o capitalismo seria considerado como a utopia
enfím realizada da libertagáo da humanidade. A razâo é
que a esquizofrenia é o proprio limite do capitalismo,
seu límite exterior, e o capitalismo tem o cuidado de
inibir essa ten- dência: “O que ele decodifica com urna
máo,
axiomatiza com a outra .
»07
Dat a preocupaçâo dos autores de “esquí-
zofrenizar” para avançar no sentido da decodi- fïcaçâo
generalizada. Sem dúvlda, a burguesía deu um passo
decisivo como classe que con- seguiu decodificar as
castas, mas a sociedade moderna se debate entre duas
forças contradi- tórias: o imperioso desejo de
decodificar sobre as ruinas da máquina despótica e seu
sonho de recodificar, de reterrítorializar os fluxos e toda
a historia contemporánea: “Oscila-se entre as
sobrecargas paranoicas reacionárias e as cargas98
subterráneas, esquizofrénicas e revolucio- nárias”
Deîeuze e Guattari fazem do Édipo a recapitulaçâo de
très momentos históricos que ocupam o lugar do
imaginario das antigas sobrecodifîcaçôes no coraçâo da
modernidade capitalista. Essa reapropriaçao para
controlar o socius se faz em nome de urna cultura da
cul- pabilizaçâo, de urna cultura do ressentimento
nutrido pelo mito edípiano. Ela é difundida por très
heróis da codificaçâo: Lutero, que deslocou o objeto do
crer para o foro íntimo; o economista Ricardo, que
reterritorializa no ámbito da propriedade privada dos
meios de produçâo, e Freud, que reduz a esséncia do
desejo ao ámbito estrito do homem privado - “Em vez
dos grandes fluxos decodificados, os pequeños córregos
recodificados na cama da mamâe. A interioridade em
vez de urna nova relaçâo com o de fora”99.
Para urna esquizoanálise
 A obra termina com urna introduçâo ao que pode ser
a esquizoanálise e retoma, entáo, os dois polos,
paranoico e esquizofrénico, para afirmar de imediato
que Édipo se situa do lado do polo paranoico. Embora a
psicanálise leve a crer que o desejo incestuoso vem da
crian->,]00ça, na verdade “o pai paranoico edipianiza o
filho . Segue-se um desdobramento binário que se
apoia em urna oposiçâo entre um polo negativo,
paranoico, e um polo positivo, esquizofrénico.
Enquanto o primeiro tende a se situar em grandes
conjuntos, as massas, em urna direçâo molar, o outro se
deixa transportar para as singularidades e partículas do
molecular. Disso resulta um novo contraste entre um
investimento que no primeiro caso, paranoico, molar, é
o do grupo assujeitado, enquanto no segundo caso,
esquizofrénico e molecular, se chega ao grupo-sujeito.
A linha divisòria entre esses dois polos passa de
maneira transversal sobre o corpo sem órgáos que é a
substáncia imánente, tal como a concebe Espinosa. As
máquinas desejantes estao do lado do polo molecular,
ocupadas em fluxos generalizados segundo múltiplas
conexoes. Sao consideradas à maneira de um
significante vazio, pois nào significami nada e nao
representam nada além do que se faz délas, à maneira
como Jacques Monod concebe a originalidade das
sínteses realizadas na biologia molecular.
Pode-se identificar aquí um trapo característico da
busca de Deleuze e Guattari, que utilizano novas
oposipóes binárias em urna época ávida délas: lingua e
palavra, Gilles
significante e significado, socius e
Deleuze & Félix Guattari 159
inconsciente, paradigma e sintagma, metáfora e
metonimia, mas desta vez na perspectiva de abrir essas
binaridades à multiplicidade, à díssemmapáo, à
fragmenta- pao generalizada. A libido é remetida à
energia específica liberada pelas máquinas desejantes.
No momento em que Jacques Derrida denuncia o
logocentrismo da cultura ocidental, Deleuze e Guattari
atacam o falo centrismo do freudismo, para o qual,
depois de ter an- tropomorflzado a sexualidade, só
haveria um sexo, o masculino, a partir do qual a mulher
se definiría como falta, para finalmente culminar em
urna comunicapáo puramente negativa de- vido à
castrapáo. É nessa auséncia que a libido encontraría sua
origem comum no homem e na mulher, e a castrapáo
seria assim seu motor essencial. Para Deleuze e Guattari
nao basta, por tanto, defender os direi tos de urna
sexualidade feminina dominada, também ali é preciso
pluralizar a libido: “A fórmula esquizoanalítica da
revolupáo desejante será acima de tudo: a cada um seus
sexos"’01.
A preocupapao da esquizoanálise é abrir o jogo
endógeno da caixa preta analítica para fora, para urna
ancoragem no tempo histórico
 de um mundo do sujeito libertado da opres-
160 François Dosse
sâo das diversas formas de reterritorializaçâo que
se operam sob o jugo da culpabilizaçâo, da falta,
das forças da morte: “O instinto de morte celebra
as nupcias da psicanálise com o capitalismo” 102,
A vaiorizaçâo dos processos de produçâo na
esquizoanálise coloca-a do lado de urna technè,
de urna micromecánica. A esquizoanálise parte
do postulado de que o desejo nao é de modo
nenhum urna superes- trutura, mas sim parte
integrante do mundo da produçâo, do campo
social que ele irriga em todos os pontos. Para
isso, eia dispôe de diversos índices dos quais a
sexualidade é apenas um campo limitado na
análise dos tipos de investimento do desejo.
Segundo Deleuze e Guattari, a esquizoanálise,
pela reabertura que possibilità, viabilíza a
elucidaçâo de um campo muito mais extenso que
a psicanálise. Seu campo de investigaçâo é muito
mais ampio que o estri to contexto familiar, pois
eia se vale de todas as formas de sociabilidade,
inclusive atribulado um primado a tudo o que
emana do campo social no sentido ampio em
relaçao ao investimento na célula familiar.
A psicanálise traduz, sobretudo, urna rela-
çâo de forças, e nesse piano Deleuze converge
com a demonstraçâo de Robert Castel sobre o
“psicanalìsmo": eia é urna relaçao de poder de-
negada pelos próprios psicanalistas. A transfe-
réncia, apresentada como a fonte desse poder,
nâo passa de um engodo, segundo Deleuze, para
quem o contrato tácito decorre de urna troca de
fluxo de libido do paciente, que instala o poder
do analista em troca de urna palavra que possa
exprimir suas fantasias: “Como todo poder, ele
tem como objetivo tornar impotentes a produçâo
do desejo e a formaçâo de enunciados, em suma,
neutralizar a libido”103.
Notas
1. Ver R. CRÊMANT (Clément ROSSET), les Ma-
tinées structuralistes, Laffont, Paris, 1969
2. Louis ALTHUSSER, “Freud et Lacan , la Nou-
velle Critique, n. 161-162, dez. 1964/jan. 1966.
3. Ver capítulo^Nos dois ou o entre-dois”.
4. Félix Guattari, entrevista autobiográfica com Ève
Cloarec, arquivos IMEC.
5. Ibid.
6. Ibid.
7. Felix GUATTARI, “Journal 1971”, 6 dc outubro de
1971, la Nouvelle Revue française, outubro de 2002,
n.563, p. 349-350.
8. Gilles DELEUZE, “De Sacher-Masoch au ma-
sochisme”, Arguments, n. 21,1961,
9. Gilles DELEUZE, Présentation du Sacher-Masoch.
Le froid et le cruel seguido do texto integral de La
Vénus à la fourrure, Minuit, Paris, 1967 (citado SM).
10. jean LAPLANCHE, Problématiques 1, l'angoisse
(aula de 23 de Janeiro de 1973), PUE Paris, 1980, p.
296.
11. jean-Paul CHARTIER, “La rencontre La- can-
Deleuze ou une soirée de Lacan à Lyon à l’automne
1967”, em Le Croquant, n, 24, outo- no-inverno
1998-1999, p. 25.
12. Ibid., p. 26.
13. Jacques LACAN, “Place, origine et fm de mon
enseignement”, ibid., p. 44.
14. Ibid., p. 64.
15. jean-Paul CHARTIER, ibid., p. 28.
16. Ibid., p. 29.
17. Ibid., p. 29.
18. Gilles DELEUZE, DR, p. 28.
19. Ibid., p.m.
20. Ibid., p, 135.
21. Ibid., p. 135.
22. Jacques LACAN, Le Séminaire, iivro XVI, D'un
Autre à l’autre (1968-1969), Seuil, Paris, 2006, p.
134.
23. Ibid., p. 218.
24. Ibid.
25. Ibid., p. 227.
26. Sophie MENDELSOHN, “J. Lacan-G. Deleuze.
Itinéraire d’une rencontre sans lendemain”,
VÉvolution psychiatrique, vol. 69, abr.-jun. 2004, p.
365.
27. Gilles DELEUZE, DR, p. 143.
28. Jacques LACAN, De la psychose paranoïaque dans
ses rapports avec la personnalité, Le François, Paris,
1932; ïeed. Seuil, Paris, 1975.
29. Gilles DELEUZE, “Les bonnes intentions sont
forcément punies", LS, p. 236-244.
30. Ibid., p. 242.
32. IbicL p. 246. consciência aoDeleuze
preço de&uma perda de realidade, ou
32. Gilles DELEUZE, LS, p. 7. mesmo Gilles
ao preço Félix Guattari 161
de um aniquilamento do simbolismo
33. Ibid., p. 152. - idade, sexo, etc.-, que seja. Mas isso só é verdade
em parte, como ìembra Lacan em sua tese, pois há
34. Ibid., p. 153. todo um sistema de transformaçôes que ìn- tervêm e
35. /¿tó, p. 158. que fazem, por exemplo, com que a
36. Antonia Artaud, 1948, citado por Gilles DELEUZE, homossexualidade nào seja ‘manifestada, etc. 3)
LS, nota 8, p. 108. Começa a mais difícil. 0 senhor define a máquina por
37. Gilles DELEUZE, prefacio a Louis WOLFSON. Le um corte, ou melhor, pela existencia de múltiplos
Schizo et les langues, Gallimard, Paris, 1970, p. 5- cortes... 4) Finalmente, o que mais me preocupa é a
23; reed. Gilles DELEUZE, CC, 1993, p. 18-33. coeréncia de seu concetto de antiproduçâo...” (Gilles
38. Michel FOUCAULT, Raymond Roussel, Gallimard, Deleuze, carta a Félix Guattari, arquivos IMEC, 29
Paris, 1963. de julho de 1969.
39. Gilles DELEUZE, prefacio a Louis WOLFSON, Le 47. Félix Guattari, em Stéphane NADAUD, Ecrits pour
Schizo et les langues, op. cil, p. 15. LAnti-Œdipe, op. cit., p. 98.
40. Serge COTTET, “Les machines psychanalytiques de 48. Ibid., p. 102,
Gilles Deleuze", La Causefreudienne, revue de 49. Ibid., p. 148.
psychanalyse, Seuil, n. 32, fevereiro de 1996, p. 15-
19. 50. Ibid., p. 152-153.
41. Gilles DELEUZE, prefacio a Louis WOLFSON, Le 51. Ibid., p. 154-155,
Schizo et les langues, op. cit., p. 23. 52. Ibid., p. 203.
42. Catherine CLÉMENT, Vies et légendes de Lacan, 53. Ibid., p. 212-213.
Le Livre de poche, Paris, 1986 (1981), p. 54. Ibid.
35. 55. Ibid., p. 272.
43. Jacques LACAN, Le Séminaire, lîvro XX, Encore 56. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, AO, 1972, p.
(1973-1974), Seuil, Paris, 1975, p. 118, 99.
44. Catherine Millot, entrevista com o autor. 57. Gilles Deleuze, aula na universidade de Paris-VIH,
45. Félix GUATTARI, “Machine et structure”, ex- 12 de fevereiro de 1973, retomada e desenvolvida em
posiçâo destinada à Escola Freudiana de Paris, 1969, MilPlatôs, “Sobre alguns régimes de signos”.
publicada por Change, 1972, reproducida em 58. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, AO, p. 319.
Psychanalyse et transversalité, Maspero, Paris, 1972. 59. Michel FOUCAULT, Histoire de la folie à lage
46. Deleuze considera a resposta “bela e rigorosa. Eia classique, Gallimard, Paris, 1971.
levanta todo tipo de problemas*. 1) O mais fácil; será 60. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, AO, p. 59.
preciso estudar, de um lado, o tipo de máquina 61. G. Deleuze, “Entretien sur IJAnti-Œdipe", com
esquizofrénica ou paranoica... Seria preciso mostrar Catherine Backès-Clément, L’Arc, n. 49, 1972,
que, como toda máquina, a máquina esquizofrénica reproduzido em PP, p. 29.
a) é inseparável de um tipo de produçâo, aqui o 62. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, AO, 1972,
propriamente esquizofrénico, a definir; b) é
inseparável de um modo de transcriçâo ou de p. 220.
registro... Há al- gumas indicaçoes, helas na minha 63. Claude LÉVI-STRAUSS, Mythologiques, Le Cm et
lembrança, sobre a produçâo de uma tabela le Cuit, Pion, Paris, 1964.
esquizofrénica, em um livro recente de Michaux. 64. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, AO, p. 235.
Será preciso rever essas páginas; e sua experiência de 65. AO, p.34.
La Borde deve nos fornecer todo tipo de análises 66. Ibid., p. 16.
alegres e precisas sobre os seguintes pontos; a 67. îbid-, p. 36,
produçâo esquizofrénica; a manei- ra muito 68. Gilles DELEUZE, "Capitalisme et schizophrénie”,
particular como o uso e consumo se relacionan) com entrevista com Vittorio Marchetti, Tempi
a produçâo; os modos muito particulares de moderni, n. 12,1972; reproduzido em 1D, p. 323.
registro... Em ludo isso, definir portan to urna 69. Gilles Deleuze, aula na universidade de Pa- ris-VIIi,
economia propriamente esquizofrénica... 2) Ainda 28 de maio de 1973.
uma questào anexa; o senhor coroeca sua carta 70. Ibid.
lembrando que a oposiçâo manifestaçâo-siibjacência
nào funciona mais para o esquizofrénico. Se isso 71. Ibid.
consiste em dfzer que o complexo invadiu a 72. Ibid
73. Gilles Deleuze, aula na universidade de Pa- ris-VIII, 14 de
maio de 1973.
74. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, AG, p. 27.
75. Ibid,
162 François Dosse
p. 54.
76. Ibid., p. 30.
77. Ibid., p. 97.
78. Ibid., p. 106.
79. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, AO, p. 160.
80. Marie-Cécile e Edmond ORTIGUES, Œdipe africain, Pion,
Paris, 1966.
SI. Alfred ADLER, Michel CARTRY, “La Transgression et sa
dérision", VHomme, julho de 1971.
82. Ibid., eitado em Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI,
AO, p. 189.
83. Marcel GRIAULE, “Remarques sur fonde utérin au
Soudan”, Cahiers internationaux de sociologie, Janeiro,
1954.
84. Alfred Adler, entrevista com o autor.
85. Gilles Deleuze, carta a Félix Guattari, arquivos IMEC, 5 de
abril de 1970. A. é Alfred Adler e Z., Andras Zempléni.
86. Gilles Deleuze, carta a Félix Guattari, nâo da~ tada,
arquivos IMEC
87. Ibid,
88. Micherl Cartry, entrevista com o autor,
89. Pierre CLASTRES, Chroniques des Indiens Guayakis,
Pion, Paris, 1972.
90. Michel Cartry, entrevista com o autor.
91. Ibid.
92. Alfred Adler, entrevista com o autor.
93. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, AO, p. 169,
94. Ibid,, p. 236.
95. Jacques DERRIDA, De la grammatologie, Minuit, Paris,
1967; L’Écriture et la Différence, Seuil, Paris, 1967.
96. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, AO, p. 291,
97. Ibid., p, 292.
98. Ibid., p. 310.
99. Ibid., p. 322.
100. Ibid., p. 327.
101. Ibid., p. 352.
102. Ibid., p. 400.
103. Gilles DELEUZE, “Quatre propositions sur la
psychanalyse” (1973), em Gilles DELEUZE, Fé- :: ìix
GUATTARI, Politique et psychanalyse, Bibliothèque des
mots perdus, 1977 (sem paginaçào); reproduzido em ID, p.
382. Por sua vez, quando de seu colóquio italiano, Guattari
faz urna con-: ferência sobre “As lutas do desejo e a
psicanâlk: se” (Félix GUATTARI, “Les luttes de désir et la
;■ psychanalyse”, exposiçâo feita no primeiro en- -
contro “Psicanalise e politica”, Milâo, maio dev 1973;
reproduzida em RM, p. 29-43), na qual eie destaca a
dimensâo politica de OAnti-Êdipo.
 Na primavera de 1972, um aerolito cal sobre máquina de guerra em que se transformara a GP e
o continente do saber e sobre o mundo político. Benny Lévy, vulgo Víctor, seu chefe mais em
Apenas quat.ro anos após a explosao de Maio de vista, era um dos alvos favoritos de Guattari, que
68,0 Anti-Édipo ainda traz a marca e o efeito de escreve em seu Diário, em 1972: “Decidida-
sopro, sendo de enxofre. Nesse ano, a agitaçao mente, a GP tornou-se urna coisa muito grande!,,.
ainda é diària, e o movimento de 1968O Anti-Édipo O pior, para mim, é aínda que ele tenha
continua vivo nos espirites. O
esquerdismo político é entao bastante ativo e até
consegue, em certas circunstâncias, transcender
suas divisôes, corno por ocasiâo do enterro do
militante maoista Pierre Overney, que reúne 200
mil pessoas em 4 de março de 1972.
No mesmo ano que se assiste ao lança- mento
de 0 Anti-Édipo, Guattari publica urna coletânea
de seus escritos, prefaciada por Deleuze, que
retraça seu itineràrio intelectual e político,
Psicanâlise e Transversalidade1 , Seu amigo
psiquiatra Roger Genti s, que foi cedo para Saint-
Albain, em 1956, e que foi um dos criadores do
GTEPSI, acaba de publicar, em ■1971, Les
Murs de 1 Asile, o que Ihe vale receber a
incumbência, junto com Horace Torrubia, de
urna coleçâo de psiquiatría pela Maspero. A
primeira obra em que ele pensa é o livro de
Guattari sobre a transversalidade: “Um dos pri-
meiros livros que Ihes enviei (mas sem dùvida
eles o teríam publicado de qualquer maneira) foi
o livro de Félix Guattari sobre a transver-
salidade; essa é urna das publicaqoes da qual
tenho muito orgulho, sobretodo por que nao fi-
quei táo entusiasmado pelo que Félix escreveu
em seguida...”2.

A linha de fuga que permite

evitar o perigo do terrorismo
O Anti-Édipo é um dos momentos fortes de
cristalizando de um movimento que poderla ter
resvalado, como ocorre um pouco mais tarde na
Itália e na Alemanha, em direqáo ao terrorismo3
por deter a fase de refluxo que tomou conta dele .
A organizando mais próxima da tentando
terrorista, a Gauche Prolétarienne (GP), desa-
parece em 1973. Será que se podem ver ai os
efeitos dissoiventes, abrasivos da esquizoanáli- se
sobre a paranoia militante? Nao se pode afirmar
isso, mas, se a teoría do desejo teve o efeito de
fazer morrer a pulsao coletiva de morte des- sa
juventude militante maoísta, terá sido útil. A
 adotado esse pseudònimo de Victor: o nome de meu
avo mineìro em Montceau-les-MinesL. Esses maoístas
sao os164 François
inimigosDosseìrredutiveis do movimento
revolucionàrio naquilo que é sua essênçia: a üheraçâo da
energia desejante... A dissimulaçâo de Victor é
inesgotávef'1.
Outro líder maoista, Robert Linhart, nao está
engañado quando ataca Guattari e seu bando do CERFI
no Libération, no final de 1974, sob o título
"Esquerdisrno à venda?", Eie de fato estigmatiza, por
trás dos ataques a pessoas, os efeitos deletérios de O
Anti-Édipo e menciona a obra já no subtítulo de seu ato
acusatorio: “Consequéncias inesperadas de O Anti-
Édipo ou como aprendi a ser um bom vendedor e a nao
mais me atormentar”'*. Serge July, diretor do jornal,
aprova a operagao em nome de urna necessària crítica
do que se configurou como o pós-esquerdismo no
momento em que o gis- cardismo tira algumas de suas
ideias das forças vivas da contestaçâo: “Nâo é mais
segredo para ninguém. A famosa mudangá giscardiana
tira suas ideias da contestaçâo... Tanto mais que al- guns
esquerdistas jogam o jogo. Com esse artigo de Robert
Linhart, será preciso abrir e manter6 urna rubrica sobre
os destinos do pós-esquer- dismo” . Robert Linhart vê
O Anti-Édipo como a fonte de todos os males do
maoismo agonizante. O livro autorizaria principalmente
a releitura de Freud à luz dos ensinamentos de Taylor
para fazer os proletários engolirem a ideia de que
realizam seu desejo produzindo; “Se o operario
conseguir gozar sendo mais eficiente, ele será
revolucionàrio”7.0 CERFI so asseguraria as bai- xas
necessidades do capitalismo, brago armado de O Anti-
Édipo, qualificado alternadamente de livro
“essencialmente autoritàrio”, “delirio paranoico”, “livro
de dimita” e “projeto totalitàrio”8, que tem como meta a
integragáo dos esquerdistas envelhecidos na sociedade
burguesa.
Um sucesso editorial estrondoso
A imprensa, por sua vez, se dà conta do
acontecimiento, pois o sucesso já esperado é imediato -
enqtrês días se esgota a primeira tiragem! Le Monde
dedica duas páginas à obra, Rolland Jaccard, que faz a
abertura do dossié, considera que o livro se reveste de
aspectos proféticos em sua meta de esquizofrenizar a
sociedade. O grande artigo de apresentaçâo cabe a um
amigo de Deleuze, seu antigo aluno na Sorbonne nos
anos de 1950, o escritor Rafaël Pividal, na época
professor de filosofia em Paris-VIL Ele saúda um livro
que retoma as indagaçôes sobre a pertinencia do
discurso: psicanalitico de um Reich e de um Marcuse,
mas restituindo-as ao seu contexto histórico, o do
capitalismo. Pividal ressalta que a invo- caçâo da
esquizofrenia nao consiste em fazer a apología da
doenga do mesmo nome, mas em valorizar urna
máquina que, “ao invés de organizar as letras do
alfabeto para fazer pa-: lavras, decompôe as paiavras
para fazer um alfabeto, Picasso nao fez outra coisa. Mas
se- rao Beckett, Kafka e Artaud que vao servir de
exempte”9, A maneira como Le Monde percebe a obra
revela de imediato a disparidade de tratamento entre
seus dois autores. Saúda-se: ou critica-se Deleuze, mas
tende-se a ignorar Guattari. Essa tendencia apenas se
confirma: na continuidade, chegando, ás vezes, ao desa-
parecimiento puro e simples do nome de Guattari nas
referencias aos livros em coautoria com Deleuze.
O colega e grande amigo de Deleuze em Vincennes,
François Châtelet, testemunha seu entusiasmo diante do
que julga ser o combate: de um novo Lucrecio, esforço
para compreen-; der o que leva os homens a se baterem
para: aumentar sua servidâo como se fosse a pròpria
salvaçâo. A essa questâo fundamental, há duas
respostas, urna dada por Marx e outra por Freud, e “é
elas que Deleuze e Guattari combar-: tem, nâo para
atacá-las, mas para Ihes devote ver essa força que o
desdobramenfco idealista: quer tirar delas”iü. François
Châtelet organiza: em sua luxuosa residència da Rue
Clauzel, no 92 Distrito de Paris, urna grande reuniâo
que dura a noite inteìra, com seu amigo Deleuze,
Guattari e cerca de 30 pessoas: “Essa reuniào : foi muito
intensa. Parecía um grande salso do: sáculo das Luzes”“
Os ataques às vezes sâo rudes. Assim o filósofo
Kostas Axeios se dirige a Deleuze: “Hono- rável
professer francés, bom esposo, excelente pai de duas
crianças encantadoras, amigo fiel, progressista que
exige profundas reformas em todos os ámbitos onde
grassam exploraçâo e opressao,., vocé gostaria que
seus alunos e seus filhos seguissem na Vida afetiva a
via da sua vida ou, por exemplo, a de Artaud, de que
tantos escribas tiram partido?”’2,0 tom é aber- tamente
crítico do lado do psicanalista André Oreen, ao quai
voltaremos, e do psiquiatra Cyrille Koupernik, para
quem o remédio preconizado por Deleuze é pior que o
mal: “Isso pelo que Deleuze substituí o Édipo, ou seja,
em última análise, por um desojo biológico inuma- no,
a-humano, protopessoal, me parece, no fim das contas,
mais terrível. É 13a imagem no espe- Iho da entropía que
obcecou Freud” .
Em Le Figaro, é o filho de François Mauriac,
Claude Mauriac, engajado nas lutas do GIP ao lado de
Michel Foucault, jean-Marie Domenach e Gilles
Deleuze, que julga o “livro notável”: “É preciso 1er,
reler, meditar, atento - às reaçôes que ele nâo deixará de
suscitar”1'1. Em L’Express é Madeleine Chapsal que
ressalta sua radicalidade, sua intençâo revolucionária
em uma varredura que nao esquece nenhum canto. Esse
livro, “pleno de imagens e de ima- ginaçâo, faz sonhar.
Uma vez que o espaço é liberado por seus cuidados,
Deleuze e Guattari se instalam no centro e começam a possível. Nao querendo ser vítima do Édipo, a pessoa
expor suas novidades. E hà para todos os gostos”15.
Em La Quinzaine Littéraire, Maurice Na- deau
organiza em torno dos dois autores um debate mediado
por François Châtelet com o psicanalista Serge Leclaire,
o psiquiatra Horace ïorrubia, o etnólogo Pierre Clastres
e ainda Roger Dadoun, Rafaël Pividal e um -estudante,
P, Rose. O confronto de très horas é transcrito em forma
de 60 páginas datilografadas das quais a revísta publica
alguns extratos. Deíeu- :• ze e Guattari explicam a
maneira como conce- beram esse trabalho comum. O
tom da discus- sâo é positivo e de modo nenhum
polémico. Serge Leclaire, representante da psicanálise,
é bem lacaniano, mas a oposiçâo nâo é frontal, na
medida em que O Anti-Édipo concede um lugar
particular a um artigo dele sobre “A reali- dade do
desejo”16, considerado como precursor da ideia de um
inconsciente-máquina.
Teses discutidas do lado dos analistas
Lacan, muito contrariado com a publica- gao desse
ìivro, pois vè novamenfce abortar sua tentativa de ser
sancionado por um grande filósofo, ordena aos
membros da Escola Freudiana que mantenham total
silencio, que nao comentem nem participem de nenhum
debate. A censura é de praxe, o que náo deixa de chocar
alguns, como a jovem psicanalista Catherine Millot,
filósofa de formagáo que se filia á Escola Freudiana.
Na época, eia se encontra no diva de Lacan: “Lacan
estava realmente furioso e tinha dado ordem para que
náo hou- vesse debates organizados de sua escola em
tomo desse lívro. Ele pròprio fìcara em silencio e nao
dissera uma só palavra no Seminàrio. Algum tempo
mais tarde, fez uma alusáo a ele em um escrito, mas
chamava Deleuze e Guattari de águia de duas cabeqas
schreberiana”17. -É uma maneira de reduzir o livro a um
delirio semelhante à paranoia que se apoderara de
Schreber, o paciente de Freud.
Segundo Catherine Millot, Lacan fcomou O Anti-
Édipo como “um ataque pessoal ainda mais ofensivo
tendo em vista que havia tentado 18uma reaproximagáo
com Deleuze, a quem estimava” . De fato, é ele o
principal alvo dessa máquina de guerra contra a
psicanàlisi eie e seus numerosos discípulos. Além de
seu despeito, será que Lacan modificou suas
orientagoes depois dos golpes recebidos de O Anti-
Édipo? Fundamentalmente nao, porém, segundo
Catherine Millot, desde 1972, ele parece ter insistido
mais em uma relativizagáo do Édipo: “O seminàrio de
Lacan do ano se- guinte&era intitulado ‘Os Nomes do
Pal'. SeriaGilles
urnaDeleuze
resposta Félix
a Deleuze e Guattari? É
Guattari 165
poderia se condenar a ficar vagando, e, aiiás,
Deleuze e Guattari nâo haviam pregado o nomadismo?
Depois houve o grande periodo dos nos borromeanos, e
Lacan volta à questâo das relaçoes do Édipo com a
estrutura. É a propósito de Joyce que Lacan lança essa
ideia de que o complexo de Édipo era um síntoma como
qualquer outro”19 Lacan consagra de fato todo o ano
universitàrio de 1975-1976 a um seminàrio sobre James
Joyce intitulado “0 Sinthome”, que remete à noçâo de
síntoma. Eie analisa ali a vocaçâo üterária de Joyce
como urna forma de redençâo pela escrita.
Outra jovem psicanalista, filiada à Escola, disdpula
indisciplinada de Lacan, recusa a censura e decide
escrever. Em Les Lettres Françaises, Élisabeth
Roudinesco resenha 0 Anti-Édipo. Eia assistiu à gênese
da obra, pois segue os cursos de Deleuze desde sua
chegada à universidade de Vincennes, em 1970. Agora
está dividida entre a admiraçâo por Deleuze e o fascínio
por Lacan, mas nâo pode endossar a crítica frontal da
psicanàlisi Por isso, o tom do artigo é muito cáustico,
sobre um fundo afetu- oso. O título é por si só
significativo da acolhi- da irónica daproposiçao: “O
navio desgoverna- do do esquizofrénico desembarca no
país de Al Capone”20. Élisabeth Roudinesco dimensiona
a escrita a dois e nâo hesita em ligar os autores sob a
sigla "D.G.” em seu artigo. Eia chega a afirmar que “o
um é o21 outro sem que o ser seja, no entanto, a
questâo” . Roudinesco vê nesse texto polemico urna
atualizaçâo do procedimento de Reich em sua vontade
de ligar o de- sejo e o sodas, a sexualidade e a luta de
classes. Eia reconhece em 0 Antì-Édipo “um belissimo
romance; como Totem e Tabu ou como Moisés, é a mais
bela apologia de Édipo que existe”"". Eia considera que
os autores erraram de alvo, pois Lacan nâo é menos
obcecado do que eles pelo complexo de Édipo.
Se esse livro tem um sentido, é o de um romance de
Édipo, portador de urna mitologia de reposiçâo, a do
delirio maquínico, da ruminaçao de um ego
mecanizado, Entretanto, Élisabeth Roudinesco
recomenda aos analistas, assim como aos marxistas, a
leitura desse “belo livrbfv Aínda que essa obra hostil à
psicanálise provoque de imediato um impasse sobre a
neurose, e particularmente sobre a figura da histeria,
ausente dessa grande pesquisa: “Esse abandono da
histeria é na verdade o abandono da psicanálise. D.G.
nâo esconde isso: joga-se contra eia a carta da
psiquiatría”24.;
 Apesar dessa crítica veemente, Deleuze convida
sua aluna Élisabeth Roudinesco para um encontró no
bar do 166
PontFrançois
RoyalDosse
para prolongar o diálogo. Nada
contente com a acolhi-; da delà em Lettres Françaises,
ele o inicia de ; forma irónica: “Entâo, Simone Simon,
estâo me atacando?”. Deleuze tinha dado esse ape- lido
a Élisabeth Roudinesco por sua inerivel : semeihança
com urna cèlebre atriz do mesmo nome: “Respondí:
‘Sim, nâo concordo com esse reichismo. Nâo concordo
com a ideia de que vâo resolver as coisas com
medicamentos25 e que isso vai dar nos grandes
laboratorios’” , ; De modo muito firme, mas com a
maior ama-; bilidade, Deleuze Ihe responde: “Tudo
isso é muito gentil, mas no momento a senhora só é
capaz de imitar ou criticar seus mestres. Pense ; em
encontrar seu objeto!”26.
Os psicanalistas nâo podiam deixar de se sentir
contestados na essência de sua pratica; É André Green
que vai se colocar à frente da defesa da psicanálise,
primeiro no Le Monde, depois em um texto mais
desenvolvido, na Revue Française de Psychanalyse.
André Green analisa a intervençao de Deleuze e
Guattari em termos estratégicos, como urna reaçào, um
contra-ataque da filosofìa dirigido contra o avanço
freudo-lacaniano realizado no mundo das ideias.
Contudo ele reconhece um grande mérito em Deleuze e
Guattari, que é o de ter abandonado a tese lacaniana
segundo a qual o inconsciente é estruturado como urna
lin- guagem, e fica feliz por se tratar novamente de
afeto, de puisao, que é o atributo do campo
psicanalitico. Nessa crítica do lacanismo, Green se
encontra na mesma linha que os autores de O Anti-
Édipo, de valorizar urna economía do desejo em
relaçâo a urna lógica formal da cadeia significante. Ele
reconhece a dificuldade, na tradiçao freudiana, de
pensar a articulaçâo entre as estruturas individuáis e as
sociais, e
 aínda que Marcuse tenha tentado isso, náo
conseguiu convencer os analistas. Green pre-
tende aplicar à obra o principio que promove
colocando a seguinte questáo acerca dos con-
ceitos sugeridos: “A que serve isso?”. Chega-se
à equagáo de que é preciso urna revolugáo, nías
esta nao pode ser feita sem a psicanàlisi pois
faìharia no seu objetivo: “É necessàrio antes de
tudo abrir os olhos de Marx, cego ao desejo, e
cegar Freud27 e Édipo, e mandar para o inferno o
complexo” .
Assim, os autores se desvencilham do Édipo,
conservam o desejo, modifìcando-o, abo- lindo a
falta, a frustrando, a castrando, a lei,
transformando-o em desejo puro, em significante
vazio que pode se investir por toda parte: “Faz-se
entáo que o desejo entre na máquina de produnáo
e que a máquina de produgáo entre no desejo”28.
André Green nào segue Deleuze e Guattari nessa
via por julgar que eles confundem a experiencia
da satisfagáo, que de fato pode ser vista como
liberta de toda falta, com o desejo, ao qual
sempre falta seu objeto, pois ele consiste em
trazer de volta urna sa- tisfagao ausente. A
maneira como os autores jogam para o alto o
medo da castrando decorre, segundo Green, de
urna negando de toda a experiéncia clínica. Ele
observa que a concep- gáo do desejo em Deleuze
e Guattari de algum modo está relacionada á
maneira como funciona o perverso, no qual a
desqualificando é parte integrante do desejo: “A
singularidade do objeto do desejo enquanto
pessoa vem atrás do trago que eia apresenta, e
que será buscado de forma anònima e
intercambiável”29. Para Green, em última análise,
o aparelho conceitu- al de Deleuze e Guattari
inspira-se sobretudo no primeiro Freud, o de
antes da descoberta : da psicanàlisi aquele do
Esbogo para urna Psicología com o Uso de
Neurologistas (1895). Em materia de avango
conceitual, O Anti-Édipo sepia na verdade urna
regressáo a um Freud an- m : terior a Freud:
“OAnti-Édipo é o Anle-Édípd ,
No meio dos psicanalistas, a intervengáo de
Deleuze e Guattari continua causando re- buligo,
Dois analistas, Bela Grunberger e Jani- ne
Chasseguet-Smirgel, voltam a atacar. Eles já
haviam publicado um livro sobre Malo81de 68
com o pseudónimo de André Stéphane , cuja
tese central eraDeleuze
a de que os contestadores167do
movimentoCiliés
tinham resolvido mal seu Édipo. Os
& Félix Guattari
militantes de 1968 teriam regredido à fase anal e
passariam o tempo semeando “merda” nas ruas,
emporcaíhando os muros. Em um discurso
confuso invocando Freud, os autores acusavam o
movimento de merguihar em um tal narcisismo
que, na falta de satisfaçâo, ele se encarnou no
desejo de regressoes bárbaras de tipo nazista! No
genero reducionista, nunca se chegara a esse
ápice. Em 1972, os dois analistas, com o mesmo
pseudónimo, nao podiam deixar de voltar à carga
em se tratando de Édipo, capitalismo e
revoluçâo. Aos seus olhos, a crítica da
psicanálise que O Anti-Édipo desen- volve Ihes
dá razâo e esclarece suas posiçôes, tomando
evidente o divorcio entre esquerdis- mo e
psicanálise. Para eles, em Deleuze e Guattari “se
vê a cama82 da mamâe fazer a cama do
capitalismo” . Os autores de O And-Édipo sáo
acusados de negar a realidade e qualquer au-
toridade para um mundo sem coerçâo, o da re-
voluçâo permanente. Os dois psicanalistas náo
escondem sua satisfaçâo de celebrar, enfim, as
núpcias contrarias à natureza entre um certo
esquerdismo e a psicanálise.
Janine Chasseguet-Smirgel prosseguirá sua
reflexao sobre O Anti-Édipo organizando urna
jornada de estudo em 3 de junho de 197333. Ali se
saberá que ninguém escapa a Freud e que,
portanto, Deleuze e Guattari sao freudianos
involuntariamente à maneira do senhor
Jourdain®, que fazia prosa sem saber. Essa é a
tese desenvolvida por Françoise Para- melle, que
retoma alguns conceitos utilizados sobretudo no
capítulo “Psicanálise e familialis- mo’ para fazer
a crítica. El a considera que a defmiçâo
apresentada da esquizofrenia como fluxo nao
organizado e disjuntivo é errónea, pois o que é
descrito como um modo de reali- zaçâo no
mundo é na verdade um fechamento em si. A
noçao de inconsciente codificado por
" N. de T.: Protagonista de O burguésfidaígo, de Molière.
Édìpo parece-Ihe um contrassenso, pois o in-
consciente ignora qualquer código: “Os autores
concebem o inconsciente mais de acordo com a
formula lacaniana, isto é, estruturado como urna
Imguagem”34, Ao invés de “edipiani- zari', o analista
tem corno tarefa, ao contràrio, ir ao encontró das
fixaçôes168deFrançois
seu paciente: “Desedipianizar, tal nos
parece 3j ser o objetivo
Dosse
do psicanalista que invoca
Freud" . Em ùltima análise, segundo Françoise
Parameìle, os autores sâo de fato defensores dos pontos
de vista freudianos.
Os apoios de Girard, Lyotard, Foucault
As grandes revistas intelectuais ab rem um grande
espaço para O Anti-Édipo. Assim, a Critique confia a
resenha da obra a Jean-François Lyotard e a René
Girard. O primeiro expressa sua admiraçâo diante dessa
torrente que desloca üm grande volume de água com
uma força energética que arrasta tudo à suapassagem:
“É um pantógrafo que capta a energia elétrica na ìinha
de alta tensâo e permite transformá-la em rotaçâo de
rodas sobre os trilhos, e para o viajante em paisagens,
em fantasias, em músicas, em obras, que por36sua vez
sâo transformadas, destruidas, arrebatadas” . Jean-
François Lyotard previne os leitores da falsa interpreta-
çâo que pode suscitar o título da obra de Deleuze e
Guattari, que nao é um livro polémico e destrativo, mas
uma afirmaçâo, um ato positivo, posicional. O livro
subverte principalmente aquilo que nao critica, o
marxismo, e carrega alguns cadáveres, como o
proletariado, a luta de classes e a mais-valia. Lyotard
aproxima o procedimento crítico de Baudrillard ao de
Deleuze e Guattari, mas assinala também as diferenças
essenciais: Baudrillard situa-se na esfera da troca, da
circulaçâo e da tentativa de construçâo de um freudo-
marxismo, enguanto que Deleuze e Guattari, ao
contràrio, dâo ênfase aos fenómenos produtívos e a uma
al- teraçâo do que está na essência do marxismo, assim
como dojleudismo.
De sua parte, René Girard é mais critico em face de
uma obra que nao atribui nenhu- ma pertinència ao
mito e à tragèdia, mas concorda com Deleuze e
Guattari quanto ao fato de que nao se deve ver na
pequeña infancia o lugar de emergencia de toda
patologia social. Eie nao os segue quando se trata de
demolir a crenga religiosa e julga que Deleuze e
Guattari enunciano na verdade “uma nova forma de
pie- dade, 37particularmente etérea, a despeito das
aparèncias” . Embora apro ve a disposilo deles de
compreender um certo delirio societal, oferece outra
grade de leitura que continuará desenvoìvendo, a do
desejo mimetico aquém 36de qualquer representagào e de
qualquer objeto singular . A partir desse modelo, René
Girard renuncia a toda ancoragem fisiològica ou
psíquica do desejo, assim como a todo pansexualismo,
para situar o desejo mimètico apenas no plano da
relagao dialógica, do devir reciproco. Messe aspecto,
eie converge com o nietzschianismo de Deleuze e
Guattari: “Diferentemente de Freud, que permanece
aferrado em seus país e suas máes, Nietzsche é 39o pri-
meìro a desvincular o desejo de qualquer objeto” . Em
última análise, René Girard considera que Deleuze e
Guattari sao bastante indulgentes com Édìpo, que sai
intacto de seu texto polémico, e até engrandecido: O
Anti-Édipo é ele pròprio, “com toda evidéncia,
edipianizado até o umbigo, pois é inteiramente
estruturado sobre urna40 rivalidade triangular com os
teóricos da psicanàlisi' . Para René Girard, a obra de
Deleuze e Guattari tem o mérito de exprimir o impasse
em que se encontram as disciplinas que julgam poder
encontrar uma saída unifi- cadora em torno dos
postulados da psicanáli- se, mas eia é apenas a
recapitulagáo em escala crescente de formas culturáis
anteriores, mais do que o passo adiante que permita
deixar para irás os horizontes aporéticos.
A revista Esprit atribuí igualmente grande
importancia ao langamento de O Anti-Edipo, que é
objeto de um dossié constituido de urna presenga mais
positiva das teses essenciais . da obra41. Os psicanalistas
Jean Furtos e René Roussilon se mostram reticentes
quando De- leuze e Guattari esquecem o nivel molar
para valorizar apenas o nivel molecular. Juìgam esse
esquecimento empobrecedor, ao passo que te- ría sido
mais útil articular os doís níveis. Por seu lado, o
sociólogo Jacques DonzeioL faz a apologia do que
considera ser urna “antisso- ciologìa”<u Ele vé a obra
como a justaposipáo de blocos erráticos de saberes que
eriam um coágulo no fluxo de sua escrita. Com O Anti-
Édipo, a psicanálise deve sofrer o assalto do pensamento
nietzschiano. Superando as opo- sipoes ffontais entre
descripóes funcionalistas e análises estruturais, mas
também a oposipáo entre infra e superestrutura, assim
como a maneira como se evita o problema do Estado,
Deleuze e Guattari permìtem escapar de algu- mas
aporias comuns, próprias ás análises so- ciais. Ao invés
de se perguntar, sem conseguir responder à questáo, “O
que é a sociedade?”, os autores de O Anti-Édipo tem o
mérito de substituí-la por urna interrogapao interpola-
dora: “Como vivemos em sociedade?, pergunta concreta
que suscita outras: Onde vivemos?43 Gomo habitamos a
terra? Como vivemos o Estado?” . O social ja nào é
mais, entào, um campo neutro atormentado com lógicas
internas, mas o lugar de investimentos que sao fon- tes
de variapoes. Jacques Donzelot estabelece urna
aproximapáo entre o “grupo em fu sao” de Sartre e as
“revolupoes moleculares” de Deleuze e Guattari. Com
sua nopào de territori alidade, os autores oferecem seu
conceito mais rico, ::que possibilità escapar das
distinpòes entre elementos ditos margináis e outros do
ámbito do essencial.
jean-Marie Domenach, diretor de Esprit, feúcha o
dossie com um artigo mais crítico, ainda que
recomendé a leitura de O Anti-Édipo como urna
distrapáo. Segundo ele, a inventivida- de que se
encontra ali é revigorante e diverte mais que Lacan:
“Deixemo-nos entregar por um instante a essa44 chacota.
Nào se tem mais oportunidades assim de rir” . Mas rir
nao é subscrever, e Domenach recusa se pór de joe-
Ihos diante do que ele j ulga ser urna técnica de
matraqueagem, indicando o tipo de fórmulas impostas
sem demonstrapao e repetidas à sa- ciedade: “Sei muito
bem que criticar em nome da lógica um livro que se
apresenta como urna4 1 apología do discurso delirante
parece inade- quado” ' , Quanto à sua teoria do desejo,
pode- ría ser, mas o desejo jamais é definido: "Critico
nesse livro, na falta de enfrentar o mal, ter-se omitido
dìante do sofrimento. Pode-se dizer por urna agradável
metáfora máquina dese- jante ; é mais difícil dizer
“máquina sofrenté”’6.
Na influente e seletíva revísta literaria das edipòes
Gallimard, Les Cahiers du Chemiri, dirigida por
Georges Lambrichs, é o escrito de Roger Laporte que
coloca seu talento a ser- vipo da desmontagem da obra.
Denunciando um livro de rara violencia, eie 4/ se
pergunta: “De quem se zomba? Quem se humilha?” , e
responde: “£ a crianpa que subsiste 4Sem cada um de nos
que D. G. procura humilhar” , em particular
substituindoGilles
o Deleuze
trio pai-màe-fìlho por169aquele mais
encoberto em cada um,& Félix
Pa- Guattari
paì-Mamàe~eu. Roger
Laporte julga que o tom adotado pelos autores decorre
menos de urna tendencia esquizoide do que de urna
lìngua- gem “paranoico-perversa”49.
Se 0 Anti-Édipo provocou assim um enorme
barulho, nao se pode dizer, em compensa- páo, que a
obra tenha levado a qualquer mu- danpa da pràtica
psicanalitica e psiquiátrica. É até muito surpreendente
que eie nào tenha sido objeto de um verdadeiro debate
là onde nasceram militas de suas teses, a clinica de La
Borde, onde o lanpamento de 0 Anti-Édipo é visto como
um nào acontecimento. Jean 50Oury confirma isso: “Nao,
Nào se faìou a respe ito” . A psicanalista Nicole
Guiìlet, embora muito próxima de Guattari, confessa
inclusive que nào leu o livro até o fìm: “Assim como a
maneira como Félix trabalhava era preciosa para mim,
me ajudava muito, o que ele escrevia nào me servia para
nada, e por isso nào li seus li- vros por inteìro”51.
Guattari está plenamente consciente de que a grande
repercussào de 0 Anti-Édipo nào atinge o público-alvo,
os psicanalistas. Pura ilusáo esperar modificar sua
pràtica: “Os psi- canalistas se mantiveram
impermeáveis a eie. É inteiramente normal: vá pedir aos
apouguei-
 ros que, por razòes teóricas, parem de vender correspondido, que promova sua pessoa e sua
170
carne.François
Ou queDosse
se tornem vegetarianos! As pes- obra: “E se os esquizofrénicos, por sua vez, se
soas pedem mais e mais. E tèm razào de pagar
caro por isso, porque funciona. Mais ou menos
como urna droga. E depois, isso garante urna
certa promogao social que nào é de se despre-
zar. 0 Anti-Édipo provocou apenas urna pequeña
corrente de ar”52,
A critica mais violenta, além daqueìa mais
tardia já mencionada de Robert Linhart, parte de
um ex-aluno de Deleuze na universi- dade de
Vincennes, Michel Cressole, que já em 1973
publica um ensaio corrosivo contra eie53.
Estudante elegante, homossexual seguro da
sedugáo que exerce, Michel Cressole se propoe a
escrever um livro sobre seu mestre Deleuze para
expor seu pensamento. Deleuze fica lisonjeado,
mas acha que seu aluno deve caminhar por suas
próprias pernas e se recusa a ajudá-lo na
realizagao do projeto. Desse mal-entendido
resulta a demoligào do idolo da véspera. 0
sarcasmo é inevitável nesse opúsculo vingativo:
0 Anti-Édipo é apresentando como a biblia de
urna nova seita de adeptos da esquizoanálise que,
além do mais, so fazem “lembrar esses bataìhoes
de ópera que repe- tem marchemos sem se
mexerem do lugar, criando apenas a ilusáo de um
movimento”^. Esse livro teria simplesmente
juntado ao par marxista-freudiano um bufào que
se pretendería artista. Desse texto polèmico
resulta urna troca epistolar publicada no pròprio
panfleto entre seu autor e Deleuze.
Em seu desejo de acabar com o Deleuze “tal
como se fala dele”, o tom de Cressole é o de um
acerto de contas. Eie acrescenta, citando a
cantora da moda, Sheila:níb “Voce està por fora,
papal, como diz a cangáo . Denuncia o curso de
Vincennes corno um grande barnum* onde se
aglutina todo tipo de demandas patogénicas a um
mestre que está acuado, sufocado em pequeñas
salas enfumagadas. Ao mesmo tempo, Cressole
invoca um uso possivel de 0 Anti-Édipo corno um
“joguete fantàstico” colo-
*'N. de T.: Referènza ao Grande Circo Barnum, famosos por ediçâo americana da obra, lança- da em 1977 .
tornassem seus empresarios? Seu jaleco preto de
operario já é o equivalente ao vestido rosa de
corpete plissado de Marilyn Monroe, e suas
unhas compridas, aos óculos escuros da Garbo”57.
Deleuze dá a essa interpelando brutal e arrogante
urna resposta plena de sutileza e ironía: “Vocé é
charmoso, inteligente, malévolo, e mesmo
inclinado á ruindade. Um esforzó a mais...” 58.
Acusado de vampirizar os esquizofrénicos,
Deleuze, que tem o gosto das transpo- sigoes,
avisa de forma bem-humorada ao seu contraditor
que se converteu alegremente á paranoia,
fazendo-o saber assim que errou o alvo.
Atacado no plano de sua aparéncia física, ele
esclarece primeiramente que seu jaleco preto nao
tem nada de um jaleco de operario, pois é um
jaleco de camponés, e dá urna explicando a
propósito de suas unhas compridas: “Como vocé
volta várias vezes as minhas unhas, vou explicar.
É sempre possível dizer que era minha mae quem
as cortava, e que isso está ligado ao Édipo e á
castrando (interpreta- gao grotesca, mas
psicanalítica). Pode-se notar também, observando
a extremidade de meus dedos, que me faltam as
impressóes digitaís geralmente protetoras, e tocar
com a ponta dos dedos um objeto, sobretudo um
tecido, me causa urna dor nervosa que exige a
protegáo de unhas compridas”59.
A obra, que nao tem apenas detratores,
encontra um aliado de peso em Michel Fou-
cault. O Anti-Édipo assume aos olhos dele um
estatuto inteiramente singular, o de um puro
acontecimento que excede o objeto livro, de urna
fulguráncia que deve ser aprecíada por sua
faculdade afetante: “O Anti-Édipo, que [mí-
ticamente nao se refere a quase nada alérn da
suaprópria e prodigiosa inventividade teórica,
livro, ou melhor, coisa, acontecimos!lo. que
chegou a fazer enrouquecer até na viola púnica
mais cotidiana esse murmurio, porém por tanto
tempo60 interrompido, que resvalou do diva para o
sofà” . Entusiasta, Foucault redige o prefàcio da
61

suas excentricidades. Ele percebe no que juìga ser um grande livro a

cado á disposigáo da juventude por dois “cien- demonstraçâo de uma arte de viver em tres
tistas malucos”56.0 ex-aluno de Deleuze parece registros: ars erotica, ars theore- tica, ars
enfim sugerir-lhe, nessa historia de amor nao polìtica. O resultado é um verdadeiro
acontecimento do pensamento com esse livro; “Eu diria
que 0 Anti-Édipo (que me perdoem seus autores) é um
livro ético, o primeiro livro ético62 que se escreveu na
Franga depois de muito tempo” . Foucault identifica
très tipos de adversários desse livro: os profissionais da
revoluçâo, que pregano o ascetismo para fazer triunfar a
verdade; os técnicos do desejo, que sâo os psicanalisi as
e semiólogos, que buscam por trás dos signos os
síntomas, e, finalmente, o verdadeiro inimigo, o
fascismo, nâo apenas o que os historiadores denominam
sob esse vocábulo como tipo de regime político, mas o
fascismo incubado em cada um de nós. O principal
mérito dessa obraé oferecer aos seus Ieitores uma
introduçâo à vida nâo fascista, da qual Michel Foucault
retém alguns principios fundamentáis. Entre eles, está
sobretudo a postura de alerta contra os atrativos do po-
der, o que implica resistir a qualquer forma de
endausuramento unitàrio, favorecer a açâo, o
pensamento e o desejo, fazendo-os proliferar e se
libertar da categoria do negativo. Verdadeiro guia apto
para modificar a vida cotidiana das pessoas, O Anti-
Édipo nâo deve ser lido, porém, corno a nova teoria
“tantas vezes anunciada; aquela que vai englobar tudo,
aquela que 63 é absolutamente totalizante e
tranquilizadora” .
As teses de Deleuze e Guattari sâo tam- bém
defendidas firmemente por um sociólogo próximo a
Michel Foucault, Robert Castel, que saúda a
contribuiçâo64 “inestimável a uma sociologia crítica da
psicanálise” trazida por Deleuze e Guattari, que
estabelecem a relaçâo entre a supremacía atribuida ao
triángulo edi- piano na teoria e na pràtica das análises e
a existencia de formas sociais, políticas e religiosas nas
quais a psicanálise nasceu e prosperou. Robert Castel
segue Deleuze e Guattari na sua meta de rearticular a
ordem do investimento dos desejos à pràtica social.
Segundo ele, Freud talvez nao estivesse errado ao
axiomatizar o saber psicanalitico em torno do complexo
de Édipo, mas partilha o ponto de vista de Deleuze e
Guattari quando eles mostram como a psicanálise
rcterritoriaíiza na esfera privada “uma estrutura
antropológica fundamental cuja gánese deve ser buscada
do lado do sodas: esse é o alcance fundamental de O
Anti-Édipo"^.
O Anti-Édipo a distancia
Oito anos após a publicagáo de O Anti-Édipo,
Deleuze vè esse acontecimento editorial como um
fracasso. Maio de 68 e seus sonhos se afastam do
horizonte. Ficou um gosto amargo para aqueles que se
deixaram transportar pela espei'anga e que agora se
agarram às sobras do conservadorismo. É essa
amargura que Deleuze expressa a Catherine Backès-
Clément: “0 Anti-Édipo é pós-68: era um periodo de
efervescència, deDeleuze
busca.& Hoje há uma reagào muito
forte a isso.Gilles
É toda uma economìa do livro, uma nova
Félix Guattari 171
política que impòe o conformismo atual... o jornalisrao
passou a ter cada vez mais poder sobre a literatura.
Depois, urna massa de romances redescobre o tema
familiar mais banal e desenvolve ao infinito todo um
papaì-mamàe: é preocupante quando se encontra um
romance pronto, pré-fabrieado, na familia que se tem. É
realmente o ano do patrimònio, e66 quanto a isso 0 Anti-
Édipo foi um fracasso completò" .
Contado, Deleuze apresenta o dossie de 0 Anti-
Édipo dìante de seus alunos da uni- versidade de Paris-
VIII-Vincennes admitindo que, entre as críticas
formuladas, nem todas eram injustificadas. Em O Anti-
Édipo, Deleuze e Guattari afirmara: “Somos aínda
competentes demais, gastaríamos de falar em nome de
uma incompeténcia absoluta. Alguém nos perguntou se
alguma vez tínhamos visto um67 esquizofrénico, nao,
nào, nós nunca tínhamos visto” . Deleuze repete com
humor diante dos alunos essa tirada espirituosa, levada
a sèrio por muitos críticos da obra, e relata que uma
psiquiatra particularmente agressiva lhe teria
pergimtado: “Vocès já viram esquizofrénicos?" Ele
comenta: ‘Achei essa pergunta insolente. Para Félix
Guattari, que trabalha em urna clínica onde há muitos, e
para mim, pois há poucas pessoas no mundo que nao
viram esquizofrénicos. Por isso respondi: ‘Eu, jamais’,
e eia en- táo escreveu nos jornáis que 68nunca tínhamos
visto esquizofrénicos. Era muito chato” .
0 que Deleuze retém com um eixo forte da
demonstrando de 0 Anti-Édipo, e que de- vería
permanecer como urna aquisiqáo, é que “o delirio é
mediatamente um campo de investimento sòcio-
histórico”69. O eixo crítico do causalismo familialista tal
como o pratica a psi- canálise é, portanto, urna vertente
essencial da demonstrando da obra que diz que nao se
delira sua familia, mas o mundo. Contudo, Deleuze
pretende corrigir um pouco o alvo, reagindo a algumas
lei turas da obra que sobrevalorizaram apenas a linha
esquizofrénica como intrinsecamente liberadora,
experimentando todo tipo de linhas de fuga entre as
mais perigosas.
NaVerdade, é preciso romper a segmen- taridade
que cliva os individuos em universos fechados, em
espagos estritamente circunscritos, e a esquizofrenia se
define como urna tentativa de cartografìa das linhas de
fuga possíveis em relagao a essas segmentagoes.
Contudo, toda linha contém seus perigos. A linha de
fuga nao é em si criativa e liberadora: eia pode ser um
clesmoronamento quando se transforma em linha de
aboligao, de destrui- gáo, e nisso o psicotico dito
esquizofrénico nao é idealizado em seu sofrimento
como doente. Do mesmo modo, no plano histórico-
mundial,172asFrançois
sociedades podem adotar perigosas linhas
de fuga: “Se douDosse um conteúdo ao fascismo, é
típicamente70 urna linha de fuga que vira linha
mortuària” . Essa teoria das linhas é objeto de urna
elaboragáo entre 1976 e 1980, que encon- tra suas
primeiras expressóes em Diálogos e se desdobra em
Mil Platos.
Deleuze deixa bem clara, portanto, a distinguo entre
a entidade clínica que segue urna linha de aboligao e de
morte e a esquizofrenia como processo de vida. É a
oportunidade para ele de reafirmari'seu vitalismo
fundamental, sua ojeriza a qualquer afeto mórbido. O
pro- cesso em questáo decorre de urna linha vital, e é
nisso que nao tem nada de negativo: “Quan- do ouço a
ideia de que a morte pode ser um proeesso, todo o meu
coraçâo, todos os meus afetos sangram”71. Nao se trata,
entao, de si- metrizar vida e morte como dois polos
alternativos do proeesso. Para Deíeuze, o culto da morte
decorre do fascismo, e ele opóe a esse desvio a
concepçâo espinosista segundo a qual a morte só pode
vir de fora. Daí a crítica minuciosa da ideia da pulsao de
morte no Capítulo IV de O Anti-Édipo.
Mais tarde aínda, em 1988, por ocasiáo de O
Abecedário> Deleuze voltará ao que julga ser um mal-
entendido a propósito da acepçâo dada à noçâo de
desejo em O Anti-Édipo. Ele esclarece que a intençâo
nâo tinha nada a ver com o todo desejante, mas era a
passagem de urna concepçâo abstraía do desejo a urna
abordagem construtivista que leve em conta o
agenciamento concreto no qual ele se exprime: “Náo há
desejo que nâo passe por um agenciamento. Desejar é
construir um agenciamento”72. Em compensaçâo,
Deleuze confirma a lógica do ataque contra a
psicanálise e lembra, nessa ocasiâo, as très principáis
criticas que lhe sao dirigidas: o inconsciente náo é um
teatro, mas urna fábrica de produçâo; o delirio nao é
absolutamente aquilo que a psicanálise enfcendeu, pois
o delirio incide sobre o mundo inteiro; o desejo constrói
agenciamen- tos múltiplos. Sobre esses tres pontos
fundamentáis, Deleuze diz que náo tem o que modificar
e predíz urna redescoberta desse livro que comporta
urna concepçâo mais ajustada do inconsciente.
No diálogo com Claire Parnet, ele evoca também os
outros mal-entendidos que de- ram lugar a urna leitura
da obra em termos de culto da espontaneidade, ou ainda
de culto da esquizofrenia. Nos dois casos, sao graves
contrassensos, e ele afirma, nessa ocasiáo, sua
preocupaçâo permanente de fazer com que seus alunos
em Vincennes nao sejam atraídos por urna forma de
delirio que os teria reduzido ao estado de farrapos:
“Esse livro é de urna pru- dèncìa extrema: náo se
tornem farrapos. Para nos, o terror era criar produtos de
hospital"73
Trinta anos após a publicagao de 0 Anti-Édipo, a
atualìdade da obra é mais urna vez destacada pelo
filósofo Eric A'lliez, que ve cesse momento urna
reviravolta da biofilosofia deleuziana, que, grapas à
fecundagao proporcionada por Guattari, se torna urna
biopoliti- ca, “fazendo passar ao plano de imanencia a
desterritorializagào relativa do capitai para conduzi-la
ao absoluto e atingir nesse ponto7 critico a liberagao da
imanencia no aqui-ago- ra” ‘!. Inversamente, o
sociòlogo Jean-Pierre Le Goff estigmatiza 0 Anti-Édipo
corno fonte de desvios do esquerdismo politico'' 1. Eie ve
em 0 Anti-Édipo um elogio do inconsciente como
triunfo da anticultura, como regressào voluntária ao
infrassignìficante, lugar anterior à partilha entre o bem e
o mal, e, portanto, à produgào em sua imediaticidade.
Eie denuncia o caràter elitista dessa concepgao que atri-
bui apenas a um pequeño número de eleitos a chance de
enfrentar o caos do Ser: “Apenas os esquizofrénicos, os
delinquentes, os margináis e, de alguma maneira, os
artistas e os militantes revolucionónos tem alguma
chance de chegar a isso”'6. Quanto ao resto da huma-
nidade, ele estaría condenado a vagar em sua
impotencia e em suas pulsñes fascistoides... Dessa
equagáo, depreende-se que Deleuze e Guattari
aparecem como dois inimigos da cultura,
instrumentalìzando a jovem geragáo para abaté-la,
Em outro registro, desta vez filosófico, Je- an-
Christophe Goddard estabelece urna liga- gao entre o
Bergson de As Duas Fontes da Moral e daReligiào e as
teses de O Anti-Édipo, que ele concebe como urna
verdadeira mística da doenga mental, em que os
psicóticos substi- tuem a comunidade de santos 77.
Segundo Goddard, essa obra erige a esquizofrenia à
con- digáo de método. Nao evidentemente o que se
entende por esse vocábulo como doenga mental:
“Assim como o Cristo de Espinosa, o esquizofrénico
deleuziano é o filósofo por ex- celència, e a
esquizofrenia é conhecimento metafisico"78. A no ite
patológica torna-se fonte de luz, liberando um possível
contato com o principio concebido como impulso vital.
De maneira bastante surpreendente, O Anti-Édipo
tornou-se um recurso importante para os Gender
Studies. Nos Estados Unidos, numerosas correntes que
pretendem superar a bipolaridade sexual encontram
nesse livro sustentaçâo para suas teses pelo fim da
opressao totalitaria dos dois sexos, contestando assim
com o Édipo a insistencia na castraçâo. Na Franga,
essas teses encontram seguidores em alguns
psicanalistas lacania- nos, o que é particularmente
perceptível em Jean Allouch, que, como membro da
escola lacaniana de psicanálise, dirige ao mesmo tempo
a revista VUmbêvue e urna coleçao nas ediçôes Epel,
consagrada à difusáo de estudos gays e lésbicos norte-
americanos e da queer theory, "Les Grands Classiques
de TÉrotoìogìe Moderne”.
Assim, psicanalistas lacanianos “que nâo estavam
especialmente interessados em 0 Anti-Édipo na época
de seu lançamento se tomam foucaultianos ou
deleuzianos"79. A distancia das intensas controvérsìas
da época da puhlicaçao da obra, a psicanalista
Catherine Miìlot reconhece nela agora um certo merito,
o de “ter explorado urna concepçâo nâo deficitària da
psicose. Para além de urna idealizaçâo da esquizofrenia
que pode parecer ingènua, O Anti-Édipo sensibiliza
para o fenómeno da psicose, sua dimensâo criativa, a
liberdade, a originalidade e a inventividade de que os
psicóticos sao capazes, ao passo que, é preciso di- zer, a
neurose com seus recalques parece nesse aspecto
bastante inibida80.
François Zourabichvili, por sua vez, insiste na
necessidade de urna leitura literal da obra que está em
consonancia com a preocupaçâo dos autores de
construir um plano de imanen- eia. Na medida em que a
imanencia só pode ser enunciada se realizando, eia
supôe urna pràtica singular da linguagem que abandona
os tropos clássicos em voga no auge do estru-
turalísmo, como a metáfora e a metonimia, e os
substituí por máquinas; “Nâo é por metáfora que se fala
da máquina: o homem é rná- quina desde que esse
caráter seja comunicado por recorréncia ao conjunto81 do
qua! ele faz parte em condiçôes bem determinadas” . A
máquina nao é nem exterior ao homem, nem projeçao
de sua interioridade. Eia ocupa um espaço mediano que
deixa o campo do sentido e pertence a um espaço
semántico a ser com- preendido literalmente e diferente
do sentido proprio, como assinala François
Zourabichvili.
Deleuze e Guattari pôem seus leitores à prova de
insediato, desde as primeiras pala- vras do ììvro: “Isso
funciona por toda parte, ora sem interrupçâo, ora
descontinuo. Isso respira, isso produz calor, isso come.
Isso defeca, isso beija. Que erro ter dito o isso. Por toda
parte sao máquinas, nâo metaforicamente; máquinas de
máquinas, com suas aco- plagens, suas conexôes. Urna
máquina-órgao está ligada a urna máquina-fonte: urna
emite um fluxo que a outra corta’82. Assim, quando
Deleuze e Guattari escrevem no mesmo paràgrafo que
“o presidente Schreber tem raios do céu ho cu, Anus
solar”, nao se deve ver ai urna simples metáfora, mas
1er um sentido literal que faz a teoria de sua propria
literalidade. Para que os compreendam bem, os autores
acrescentam ainda: “Tenham certeza de que isso
funciona; o presidente Schreber sente al- guma coisa,
produz alguma coisa e pode fa- zer a teoria disso.
Alguma coisa que produz: efeitos de máquina, e nao
metáforas,iì3. A máquina desejante nao remete, portanto,
a um desejoGilles
que funcionaría como urna 173
máquina. Esse
oxímoro visa naDeleuze
verdade& aFélix
urnaGuattari
dupla ruptura com o
rebatimento tecnicista e com a leitura fenomenologica
segundo a qual o desejo seria tensao propria de um
sujeito em relaçao a um objeto ou a um outro sujeito. É
o encontró, o corte do fluxo que é criador da máquina
desejante e instaurador de um fazer engendrado pelo
pensamento.
Notas
1. Félix GUATTAEl.PT.
2. Roger G ENTI S, Un psychiatre dans le siècle, Érès, Pari
sf2005. p. 1-38.
3. Ver capitulo “A revoluçâo moiecular; Itâlia, Alemanha,
França”.
4. Félix Guattari, Journal, notes, 1° de abril de 1972, arquivos
IMEC.
5. Robert LTNHART, “Gauchisme à vendre?”, Libération, 7
de dezembro de 1974.
6. Serge JULY, Libération, 7 de dezembro de 1974.
7. Robert LINHART, “Gauchisme à vendre?”, art, cit.
8. îbid.
9. Rafaël PIVIDAL, “Psychanalyse, schizophrénie,
capitalisme”, Le Monde, 28 de abril de 1972.
10. François CHATELET, “Le combat d’un nouveau Lucrèce”,
Le Monde, 28 de abril de 1972.
11. Noëlle Châtelet, entrevista com o autor.
12. Kostas AXELOS, “Sept questions à un philosophe”, Le
Monde, 28 de abril de 1972. Embora Kostas Axeios fosse
um amigo filosofo muito prôximo de Deleuze desde meados
dos anos 1950, sua relaçâo se romperà subitamente a partir
dessas questôes: “Dépôts dessas ques- tôes no Le Monde,
nâo nos vimos mais. A ; gente se telefonou, mas
compreendi que era uma récusa” (Kostas Axelos, entrevista
com o autor).
13. Cyrille KOUPERNIK, “Um delire intelligent) mais
gratuit”, Le Monde, 28 de abril de 1972. ;
14. Claude MAURIAC, “L’Œdipe mis en accusation”, Le
Figaro, 1° de abril de 1972,
15. Madeleine CH APS AL, “Œdipe connais plus ”N
L’Express, 27 de março-2 de abril de 1972.
16. Serge LECLAIRE, “La réalité du désir ”, Sexualité
humaine, Aubier, Paris, 1970.
17. Catherine MILLOT, comunicaçâo sobre FAntiU Œdipe,
Centre Pompidou, ‘Abécédaire pour Gilles Deleuze”,
“Revues Parlées”, 2 de novem- bro de 2005.
18. Ibid
19. Catherine Millot, entrevista com o autor.
20. Elisabeth ROUDINESCO, “Le bateau ivre du schizo
débarque chez Al Capone”, Les Lettres Françaises, 19 de
abri! de 1972; reed. com o ti- tulo ‘Œdipe et la
 schizophrénie”, em Elisabeth: ROUDINESCO, Un discours 51. Nicole Guillet, entrevista com o autor.
au réel, “Repères", Marne, Paris, 1973, p. 195-204. 52. Félix GUATTARI, RM, p, 31.
21. Ibid, Un discours au réel, op. cit., p. 195, 53. iMichel CRESSOLE, Deleuze, Éditions Universitaires,
174 François Dosse
22. Ibid., p. 199. Paris, 1973.
23. Ibid., p. 203. 54. Ibid., p. 91.
24. Ibid., p. 203. 55. Ibid., p. 103.
25. Elisabeth Roudínesco, entrevista com o autor. 56. ibid., p. 104.
26. Elisabeth ROUDÍNESCO, Généalogies, Fayard, Paris, 57. Ibid., p. 105.
1994, p. 54. 58. Gilles Deleuze, “Lettre à un critique sévère”, em Michel
27. André Green, "Réflexions critiques", Revue française de CRESSOLE, Deleuze, op. cit.-, repro- duzido em Gilles
psychanalyse, vol. 36, n. 3, L972, p. 494. DELEUZE, PP, p. 11,
28. Ibid., p. 494. 59. Ibid., p. 13.
29. Ibid., p. 495-496, 60. Michel FOUCAULT, "Cours au Collège de France du 7
30. Ibid., p. 497. janvier 1976”, em Dits et écrits, Gallimard, Paris, 1994, tomo
31. André STÉPHANE, l’Univers contestationnaire, Petit III, p. 162-163.
Bibliothèque Payot, Paris, 1969. 61. Michel FOUCAULT, prefâcîo a Gilles DELEUZE, Félix
32. André STÉPHANE, “La Fin d’un malentendu", GUATTARI, Anti-Œdipas; Capi- talism and Schizophrenia,
Contrepoint, n. 7-8, ag.-nov., 1972, p. 244, Viking Press, New York, 1977, p. Xl-XIV; reproduzido em
33. Janine C HAS SE G UET- S M î RG EL (sob a dir.), les Dits et écrits, Gallimard, Paris, 1994, tomo III, p. 133-136.
Chemins de l’Anti-Œdipe, Privât, Toulouse, 1974. 62. Dits et écrits, op. cit., p. 134.
34. Ibid, p. 73. 63. Ibid.
35. Ibid. 64. Robert CASTEL, Le Psychanalysme, Maspero, Paris, 1973;
36. jean-François LYOTARD, "Capitalisme éner- gumène”, nova ed, Champs-Flammarion, Paris, 1989, p. 83.
Critique, nov. 1972, p. 925; reproducido em jean-François 65. Ibid., p. 275.
LYOTARD, Des dispositifs pulsionnels, 10/18, Paris, 1973, 66. Gilles DELEUZE, entrevista com Catherine Backès-
p. 7-52. Clément, reed. VArc, 1980, p. 99-102; reproduzido em Gilles
37. René GIRARD, “Système du délire”, Critique, nov. 1972, p. DELEUZE, RF, p. 162-163,
921. 67. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, AO, p. 456.
38. René GIRARD, Mensonge romantique et vérité 68. Gilles Deleuze, aula de 27 de maio de 1980 na universidade
romanesque, Grasset, 1961. de Paris-VlII, arquivos audiovi- suais, BNF.
39. René GIRARD, “Système du délire”, art. cit., p. 965. 69. Ibid.
40. Ibid., p. 976-977. 70. Ibid.
4L jean FURTOS, René ROUSSILON, “L’An- ti-CEdipe. Essai 71. Ibid.
d’explication”, Esprit, dez. 1972, p. 817-834. 72. Gilles Deleuze, A, letra D..
42. Jacques DONZELOï, “Une anti-sociologie”, Esprit, dez. 73. Ibid.
1972, p. 835-855. 74. Éric ALLIEZ, “LAnti-Œdipe - Trente ans et quelques
43. Ibid., p. 849. après”, Radical Philosophy, n. 124, março-abril 2004.
44. Jean-Marie DOMENACH, "CEdipe à l’usine”, Esprit, dez. 75. Jean-Pierre LE GOFF,Mai 6$. L’héritage impossible, La
1972, p. 856. Découverte, Paris, 1998.
45. Ibid., p. 857, 76. Ibid., p. 343.
46. Ibid., p. 863. 77. jean-Christophe GODDARD, Mystique et folie. Essai sur la
47. Roger LAPORTE, “Gilles Deleuze, Félix Guattari: simplicité, Desclée de Brouwer, Bruxelas, 2002.
Capitalisme et schizophrénie, LAn~ ti-Œdipe, Les Cahiers 78. Ibid., p. 45.
du chemin, Gallimard, Paris, n. 16,15 de outubro de 1972, p. 79. Catherine Millot, en travista com o autor,
96. 80. Ibid.
48. Ibid., p. 97. 81. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, AO, p. 464.
49. Ibid., p. 104. 82. Ibid., p, 7.
50. jean Oury, entrevista com o autor. 83. Ibid.
A máquina contra a estrutura
Entre os anos de 1966 e
1969, Deleuze e Guattari
estao ambos muito
próximos dos autores e dos
trabalhos estruturalìstas e ao
mesmo tempo multo
conscientes de seus im-
passes, recusando qualquer
enclausuramento de sentido,
qualquer rebatìmento sobre
um pensamento binàrio e
fechado tanto aos procesaos
de temporalìzagao quanto à
dimensào pragmàtica da
linguagem.
Urna
máquina
de guerra
contra o
estrutura
lismo
Guattari, por seu
lacanismo, enquanto
membro da Escola
Freudiana, participa pie-
namente da difusao do
estruturalismo em sua
versào psicanalitica. Quanto
a Deleuze, sua vontade de
ultrapassar os limites da
filosofia o toma muito
receptivo à efervescència
em curso ñas ciencias
humanas, A figura do
esquizofrénico nao para de
interrogà-lo, seja sob sua
forma clinica, seja sob sua
forma literària. Con- tudo,
nem um nem outro se
satisfaz com uma simples
adesào às teses dominantes
da época. Pouco antes de
seu encontró em 1969,
pode-se considerar que a
posigào que expressam jà é
uma forte critica do
estruturalismo.
Quando Guattari toma a
palavra diante da plateia da
Escola Freudiana de Paris
em 1969, já havia rompido
com a evoluçâo formalista e
logicista de Lacan. Eie nâo
é mais o sucessor
presumido do Mestre, que o
preteriu em favor de seu
genro Jacques-Alain Miller
e de seu círculo uìmiano,
que acaba de lançar os
Cahiers pour l’Analyse.
Assim, Guattari falará de
“Máquina e estrutura”1, O alvo é designado, e sua
intervençâo poderla muito bem se intitular “Máquina
contra estrutura”. Ele identifica ali os ángulos morios da
grade de176análise estrutu- ral, e a noçâo de máquina que
François Dosse
apresenta como operatoria é destinada a pensar o
recalcado do estruturalismo, à articulaçao dos processos
de subjetivaçào e do acontecímento histórico, £ o
primeiro texto de Guattari que se refere a Deleuze, a
quem ainda nao conhece, mas do qual leu e apreciou a
tese, Diferença e Repeti- çâo, e Lógica do Sentido, que
cita logo de inicio, invocando a definiçâo deleuziana da
estrutura. Contra a estrutura, que se define por sua ca-
pacidade de troca de elementos particulares, a máquina
proviria da repetiçâo, mas no sentido entendido por
Deleuze, ìsto é, a repetiçâo como diferença, “como
conduta e como ponto de vista referidos a uma
singularidade intro- cável, insubstltuível”2. Parti ndo das
teses de
Deleuze, Guattari sente necessidade da nogào de
máquina para introduzìr esse elemento diferenciante que
reìntroduz do acontecimento e do movimento: ‘A
temporalizagào penetra a máquina por todos os lados, e
nao se pode si- tuar-se em relagào a eia a nào ser à
maneira de um acontecimento. O surgimento da
máquina marca urna data, um3corte nào homogéneo em
urna representagào estrutural” . Chama a atengào aqui a
proximidade de posigao e de discurso, já entao, antes de
se encontrarem. Guattari se faz porta-voz de urna
filosofia do acontecimento, que é a signi ficaqào
essenciaì de Lògica do Sentido, de Deleuze.
Nessa intervengao matriciaì, encontra-se urna nogào
derivada da nogáo de máquina, e que se tornará
igualmente centrai no dispositivo deleuzo-guattariano, a
de “máquina de guerra”. Guattari endossa a orientagao
deleuziana de urna filosofìa em ruptura com a ideia de
representado, e situa seu conceito de máquina nessa
perspectiva: “A essència da máquina é justamente essa
operagao de despreendimento de um significante como
representante, como 'diferenciante, como corte causal,
heterogéneo na ordem das coisas estruturalmente
establecidaPara sair dos impasses do panlinguismo da
semiologia estrutural, Guattari sugere rea- bilitar o ato
de palavra como significante: ‘A voz, como máquina de
palavra, corta e 5funda a ordem estrutural da lingua, e
nào o contràrio” . Assim, ele inverte completamente a
perspectiva estrutural que fizera prevalecer o sistema da
lingua como único nivel científico excluindo a palavra,
remetida ao puro contingente.
É o sujeito que interessa a Guattari, e ele o concebe
como divado, lacerado, na inter- secgao, no entre-dois,
em tensáo entre estru- tura e máquina: “O ser humano 6é
tomado no entrecruzamento da máquina e da estrutura” .
Permanecendo no interior das categorias la- canianas e
ao mesmo tempo se propondo a dinamizá-las, Guattari
retoma de Lacan a aná- lise dos objetos parciais, o
objeto a, e o utiliza como máquina de guerra contra o
equilibrio estrutural. De fato, ele irrompe ali onde nao se
espera, 7à manéira de urna verdadeìra “máquina
infernal” . Ele se torna o irredutível, o inas- similável na
estrutura, e8 é rebatizado por Guattari de “objeto-
máquina a” . É o elemento que impede de pensar em
círculo, desconstrutor de equilibrios estruturais que
frustra as tentativas de representagào de si, descentrando
o individuo “até a borda dele mesmo, no limite do
outro”9.
Essa busca de urna conexáo que seja de grupos, de
entidades coletivas, nao somente converge com as
primeiras preocupares de Deleuze sobre a questáo da
instituigáo e de suas relagoes ambivalentes com o
desejo10, como terá um fecundo devir no deleuzo-guat-
tarismo, com a nogáo de grupo sujeito e de
agenciarnento coletívo de enunciagáo. Essa perspectiva
crítica do estruturalismo assume para Guattari urna
significalo nao apenas especulativa como também
eminentemente política. Trata-se de tirar os
ensinamentos de Maio de 68, de redínamizar as
estruturas de- sestabilizadas pela irrupgáo do
acontecimento. Como reativar a máquina revoiucionária
que demonstrou suas capacidades de abertura em Maio
de 68? Essa é a pergunta propriamente política de
Guattari: “O projeto revolucio- nário, como maquinagao
de urna subversáo institucional, teria de revelar essas
potencialidades subjetivas e, em cada etapa das lutas,
prevenidas contra sua ‘estruturalizagáo’”11. Se Maio de
68 possibilifcou 2o triunfo institucional do estruturalismo
na universidade’ , o acontecimento 68 também produziu
um pensamento 68 que nao tem nada de estrutural e que,
ao contràrio, pòe em crise, de maneira decisiva, um
paradigma abandonado um pouco rápido demais por
aqueles mesmos que tinham visto nele a expressáo de
um novo olhar na moder- nidade e que agora proclamam
jamais ter participado do banquete estruturalista.
Se Guattari encontra materia para argumentos ñas
duas obras publicadas por Deleuze em 1968 e 1969, é
porque a oríentagáo filosófica de Deleuze se distingue
do paradigma que domina absoluto nessa época. Em sua
tese, Diferenqa e Repetiqao, Deleuze se mostra vigilante
em face de qualquer redugáo do acontecimento à
insignifìcància que o estruturalismo corre o risco de
praticar. Ao contràrio, eie prega pela recusa da
alternativa entre estrutura e acontecimento, mas por sua
arti- culagào: “Assim como nào há oposigáo estru- tura-
gènese, nào há oposigáo entre estrutura e
acontecimento, estrutura e sentido”13. Contudo, Deleuze
reconhece no estruturalismo sua eficacia em dar conta
das multiplicidades. Seu teatro nao tem nada a ver com
o da representando, é um “teatro de multiplicidades”19
que, longe de buscar urna sintese ideal de recogni- gáo,
de representado adequada do identitàrio, persegue os
problemas no interior mesmo dos movimentos de
experimentado.
Segundo Deleuze, o estruturalismo continua
prisioneiro das categorías de identidade e de oposigáo, e
náo é capaz de colocar os bons problemas. Assim, a
linguistica, que é a cièn- cia-piloto do paradigma
estruturaìista, na sua componente Saussure-Jakobson
que transfor- mou em modelo heurístico as regras da
fonologia em seus aspectos estruturais, se fecha em suas
lógicas binárias e privilegia os termos negativos,
“assimilando as relagòes diferenciáis entre fonemas a
relagòes de oposigáo”iS. 0 estruturalismo saussuriano
mutila a positìvida- de potencial da diferenga, segundo
Deleuze, que opòe a ele o ensinamento de um outro lin-
guista, marginal entre os lingüistas, mas cuja
importúnela ele nao cansará de afirmar, Gustave
Guillaume: ‘A substituido do principio de oposigáo
distintiva por um principio de posi- gao diferencial éa
contribuido fundamental de obra de Guillaume”16. Com
eie, dispòe-se de urna verdadeira explorado
transcendental da Ideia do inconsciente linguistico que
desta vez nào perde seu objeto. Em sua aula sobre a se-
miologia do cinema de 19 de margo de 1985, Deleuze
declara seu entusiasmo pelas teses de Guillaume: “O
que é o significado de potència em Guillaume? É o
movimento:17 que confirma- gào! É um dia de festa. Que
encontró!” . Ele o apresenta como o último dos grandes
lingüistas filósofos, cuja tese, recusada pela maioria dos
lingüistas, é sustentar que urna palavra enquanto
unidade significativa mínima tem um único sentido, que
ele chama de "significado de potencia”18 Essa dimensào
remete a urna matèria ideal que preexiste ao discurso,
mas da qual nao se pode prescindir: “É a res- surreigao
da filosofía que chega ñas 19costas da lingüística e é
detestada pelos lingüistas” . O psicomecánico da
linguagem que é Guillaume nao está na verdade multo
distante, por suas hipóteses sobre a linguagem, dos
objetivos deleuzianos. Ele sempre criticou os outros lin-
güistas por se limitarem aos fatos visíveis: “Os
pensamentos de Guillaume e de Deleuze con- vergem na
afirmagáo de 20que o virtual/potencial é tao real quanto o
atual/efetivo” .
A afirmagáo de sua ontologia da diferenga conduz
Deleuze, em sua tese, a atribuir a maior importancia ás
teorías apresentadas por aqueles que se apresentam
como os mestres do estruturalismo em todas as suas
facetas nos anos de I960. Assim, ele reconhece em
Freud o mérito de ter insistido sobre urna sexualidade
pré-genital, que consiste em pulsòes parciais, e em
Lacan o de ter prolongado essa descoberta com seu
objeto a. Para ele, Lacan teve ainda o mérito de
dissociar a relagao com o tempo do objeto real e do
objeto parcial este último tendo como propriedade ser e
náo ser láGillesondeDeleuze
ele é.& Félix
Apesar desses avangos, a
Guattari 177
psicanálise permanece prisioneira, segundo Deleuze, de
urna filosofìa da representagao do sujeito, subme- tendo
sua teoría da repetigáo a um principio de identidade no
passado, ou de analogía, de semelhanga no atual.
Da mesma maneira que saúda a contribui- gáo de
Lacan, ele saúda a leitura de Althusser e dos
althusserianos da obra de Marx; “Althusser e seus
colaboradores estào, portanto, cobertos de razáo ao
mostrar em O Capital a presenga de urna verdadeira
estrutura e 21ao recusar as in- terpretagóes hístoricistas do
marxismo” . As relagóes entre Althusser e Deleuze sao
multo boas: em 1964, Althusser convida Deleuze para
dar um curso na ENS, na Rué d’Ulm. Este último
declina da oferta, pois na época está se instalando em
Lyon: “Obligado por sua carta e sua proposta. É urna
pena, é urna pena. Náo fui nomeado em Grenoble, onde
era mal rece- bido, faço meia volta e vou para Lyon
exercer a estranha funçâo de professor de moral. Vou
morar là. Se bem que, apesar de toda rninha vontade, eu
nâo poderia dar aula na Escola. Fico feliz que vocé e
alunos da Escola tenham desejado me ter lá, díga a eles.
Acredite na minha inteira amizade”“ Althusser envia a
Deleuze suas obras e as de seu grupo em 1965. A reaçâo
de Deleuze é multo positiva: “Fico feliz por ter-me
enviado seus très livros. Vocé nao poderia me dar prazer
maior. Nâo termine! aínda, mas nao somente os artigos
que eu já ti- nha lido e que admirava, como tudo o que
nâo conhecia (sua elucidaçâo do concerto de ‘problema,
que é urna preocupaçâo comum que tenho com você), e
depois o fetiche e a anáíise do papel exato da alienaçâo,
tudo isso já me parece tâo importante que sinto sua
influén- cia. Dos seus colaboradores, eu conhecia um
pouco Macherey, a quem estimo. O conjunto desses très
livros e seu estilo me impressio- nam... (Sim, creio que
esses livros sao de urna grande profundidade e beleza.
Costaría muito de conversar com vocé sobre eles.)"23.
- 0 belo texto de Deleuze sobre “Em que se
reconhece o estmturalismo?”2<í, que seu amigo François
Chátelet publicará em sua Historia da Filosofía, em
1972, foi escrito na realidade em 1968, portanto antes
do encontró com Guatta- ri, e submetido a Althusser:
“Envió-Ihe anexo o texto de que Ihe havia íalado sobre
o estru- turalismo. Como eu disse, minha ambïçâo ali
era urna vulgarizaçâo mais rigorosa do que a que se faz
comumente. Mas já nao tenho mais a mesma
tranquilidade, mesmo modesta. Pois tenho a impressáo
ora de permanecer em urna grande obscuridade, ora de
dizer as mais completas besteiras (particularmente no
parágrafo final sobre os ‘últimos criterios’). Mas Ihe
envío porque, de um lado é urna questáo sua, de ou~ tro
para que me diga se é publicável. Faça-me a
camaradagem de lé-lo, de maneira muito pessoal,
Escrever178alguma coisa ruim pode ser sempre formador,
François Dosse
mas publicar nao. Talvez seja preciso suprimir a última
parte”2,1.
Nesse texto absolutamente fúhdamental em que apresen
ta q paradigma estrutural, De- leuze tenta identificar,
para além da diversi- dade de dominios explorados,
alguns criterios ■ comuns aos estudos estruturais, quer
se ocu- pem do campo lingüístico, quer do literário,
antropológico, psicanalitico ou sociológico.
A primeira característica é a centralidade da dimensáo
simbólica que faz a ligapáo entre o real e o imaginário: a
descoberta desse ter- ceiro termo é atribuida ao
estruturaíísmo e, tanto nesse dominio quanto nos outros,
é a lingüística que figura como ciéncia piloto. O
segundo critèrio é de locaUzagáo ou de posi- gáo. O
sentido dos elementos da estrutura tem a ver unicamente
com sua posigào, e Deleuze saúda a maneira “rigorosa”
como Lévi-Strauss demonsfcrou isso. Encontram-se ali
as bases mesmas da ambigáo estruturalista que é se
tornar urna topologia, urna lógica do re lacio-:-.;' nal.
Deleuze se sente, portanto, muito próximo dessa
maneira de valorizar o que ele chama de plano de imán
encía. O terceiro e o quarto criterios apresentados por
Deleuze o aproximara ainda mais do paradigma
estrutural, pois se trata da valorizagáo do diferencial26 e
do singular: “Toda estrutura é urna multiplicidade" , ;
afirma Deleuze, que faz aqui urna leitura do paradigma
estrutural que o coloca do lado de sua pròpria ontologìa
da dì fe renga, o que fica evidente quando afirma que
“da estrutura se dirá: real sem ser atual, ideal serri ser
abstraía11. Ele aprova Lévi-Strauss por conceber que o
inconsciente é sempre vazio e tributàrio apenas de suas
leis estruturais. Aínda se está longe da apreciagáo muito
negativa que será feita maistarde, após o encontró com
Guattari, quando estigmatizaráo conjuntamente essa
concep- gao, qualiíicando-a de concepgáo anoréxica do
inconsciente. Aínda se está em um momento em que o
estruturaíísmo é apresentado em sua posìtìvidade. O
quinto criterio é a serialidade, que permite dar urna
mexida na estrutura. Deleuze se sente ali a tal ponto em
situagao de proxìmìdade que organiza sua obra Lógica
do Sentido em 34 séries diferentes. O sexto critèrio,
absolutamente essencial para o estrutu- ralismo, é o
principio da casa vazia, o famoso grau zero da lingua,
do inconsciente, Deleuze

assínala que ele sempre falta em seu lugar, e que
é essa falta que suscita o movimento: “Nao há
estruturalismo sem esse grau zero”2s.
Encontra-se em Lógica do Sentido a am-
bivalencia em face do estruturalismo já presente
em sua tese, essa mistura de fascinaçâo por um
método que permite, em tomo de um ponto zéro,
de urna casa vazía, fazer circular o sentido em um
plano de superficie. Deleuze aínda vê a estrutura
como o equivalente de urna máquina. O texto de
Guattari “Máquina e estruturá' deixará Deleuze
apaixonado, tanto mais quanto este último
inclusive avança no piano da crítica do
estruturalismo.
De fato, Deleuze afirma ainda em 1969: ‘A
estrutura é verdaderamente urna máquina de
produzir o sentido incorporal”^. Esses estudos
lingüísticos, antropológicos, psicanalíticos que
gíram em torno de urna casa vazia, que pode ser
tanto o lugar da morte, o valor zéro, o significante
flutuante, pôem em questáo o esquema de
causalidade, pois a causa está ausente de seu
lugar. Deleuze proclama entáo que “a ímportáncía
do estruturalismo em filosofía, e para todo o
pensamento,30 se mede nísso: que ele desloca as
fronteiras” . “£, por tanto, urna satisfaçâo que
hoje ressoe a boa nova: o sentido nâo é jamais
principio ou origem, é pro- duto. Ele nâo deve ser
descoberto, restaurado nem reempregado, mas
deve ser produzido por novos maquinários. Ele
nâo pertence a nenhu- ma altura, nâo está em
nenhuma 31 profundeza, mas é efeito de
superficie' . Deleuze vê nessa orientaçâo urna
libertaçâo da transcendên- cia, urna valorizaçâo
do plano da imanência, e identifica nela o
possível maquinário produtor de sentido que ele
deseja ver se desenvolver em urna proliferaçâo
livre para fazer emergir ; as singularidade pré-
individuais.
Em Lógica do Sentido, Deleuze segue bem de
perto os trabalhos estruturalistas aos quais
consagra varios capítulos qualificados de séries,
mas ao mesmo tempo prossegue sua própria :
elaboraçâo metafísica. Ele se apoia particular- :
mente nos trabalhos de Benveniste para distinguir
as très formas que pode assumir urna pro-
posiçâo: a relaçâo de designaçâo de urna coisa
Ciliés Deleuze & Félix Guattari 179
individual que é o díctico*, em segundo lugar a
manifestaçâo e em terceiro lugar somente a
significaçâo. A esses très níveis explorados pelos
lingüistas, Deleuze acrescenta urna quarta
dimensâo que é a do sentido e que os estoicos
descobriram com a questâo do acontecimen- to:
“O sentido é o exprimido da proposiçào, esse
incorporal na superficie das coisas, entidade
complexa irredutivel, acontecimento puro que
insìste ou subsiste na proposiçào”32.
Na abordagem sugerida por Deleuze, que se
inspira em parte nos trabalhos dos lingüistas,
conectando-os à sua propria orientaçâo filosòfica,
o signo e o sentido nâo sâo mais dois estratos
diferentes ou dois horizontes alternativos. Ao
contrario, estao indissoluvelmen- te ligados:
“Como diz Bergson, nâo se vai do sentido às
imagens, e das imagens ao sentido: instala-se ‘de
pronto no sentido”33. Encontra-se mergulhado em
um já-lá do sentido ao qual se regride em urna
proliferaçâo sem limites evidenciada tanto por
Frege no plano da lògica quanto por Carroll no
plano da escrita literaria. Aquilo a que Deleuze
reage de maneira critica é a alternativa diante da
qual se apresenta, de um lado, a via de urna
regressào indefinida e, de outro, a de urna
duplicaçâo estéril, de urna fixaçâo definitiva do
sentido: “o um ou o ou- tro”34, que prevalece
ainda com a fenomenologia husserliana. 0 atributo
do acontecimento puro é justamente superar todos
os dualismos e se abrir para o horizonte dos
objetos impos- síveis, dos paradoxos que chegam
ao absurdo e aos oxímoros do tipo quadrado
redondo, materia inextensa, montanha sem vale...
“que sao objetos sem pàtria, no exterior do ser...
Eles sao o extra-ser’, puros acontecimientos ideáis
inefetuáveis em estados de coisas” 35. Afirmando o
caráter paradoxal da regressào, Deleuze indica
que a força só pode ser serial. Eia retoma a
distinçâo estrutural entre significante e
significado, mas atribuí a eles outra acepçâo,
s
N. de R.T,: No original, déictique. Dèi tico ou díctico. Diz- -se
de todo elemento lingüístico que faz referencia à sifcu- qáo na
quai ele é enunciado, por exemplo, pronome, tempo verbal,
demonstrativo, adverbio, etc.
chamando de significante todo signo desde que
comporte um elemento de sentido e de significado
o que serve de correlato a esse aspecto de sentido:
“Portanto, o que é significado jamais é o próprio
sentido'180
36
, mas o conceito.
Aquilo François
em queDosse
Deleuze insiste, sempre com a
preocupagáo de afirmar urna filosofìa do pa- radoxo, do
duplo, da tensao mantida no oxímoro, é a copresenga do
sentido e do nào sentido, que nao estáo em uma relagao
de exclusáo do falso pelo verdadeiro. Deleuze opera
uma inversáo do “panlinguismo” de sua época. No
momento em que todo mundo proclama que tudo é
estruturado como uma linguagem, que tudo parte da
linguagem, Deleuze atribui uma importàncìa menor à
linguagem do que àquilo que prevalece segundo ele, o
acontecimiento: “Sao37 os acontecimentos que tornam a
linguagem possívei” . O co mego nao é da ordem do
sistema lingüístico, mas do ato da palavra, e nisso
Deleuze se distancia do saussurismo dominante por essa
reabilitagáo da palavra como significante: “Comega-se
sempre na ordem da palavra”38, O acontecimento se
torna com Deleuze o horizonte transcendental da lingua-
gem, suas condigoes de possibilidade.
Snverter o estruturalismo
pelas ciencias humanas
O “agenciamento Deleuze-Guattari” que se
estabelece ao longo do ano de 1969 radicaliza a postura
crítica de um e de outro, mas assume urna feigao
nitidamente polèmica, desdo- brando-se um com o outro
no inicio dos anos de 1970. As primeiras palavras de O
Anti-Édipo sao significativas de uma recusa de qualquer
enclausuramento estrutural, ainda que essas proposigóes
fagam signo em face da auséncia de pertinéncias do
sujeito, do “Eu”, em provento de lógicas maquínicas
polimorfas. Afirmam o primado absoluto das
multiplicidades em relagáo ao binarismo estrutural O
Anti-Édipo é concebido como uma verdadeira máquina
de guerra contara o estruturalismo e contribui
fortemente pàra acelerar a desconstrugáo em curso do
paradigma desde 1967 e 1968. Funciona como máquina
infernal, fazendo explo- dir de dentro o paradigma
estruturalista.
Ao formalismo dos estudos estruturais, Deleuze e
Guattari opoem, por sua pròpria escrita comuni, o
contraponto da experimentaçâo. O projeto deles é opor
as ciencias sociais ao paradigma estrutural, apoiando-se
principalmente em uma releitura dos avanços realiza-
dos pela antropologia, semiótica, psicanálise, história,
quando essas disciplinas emprestam caminhos
transversais em relaçâo ao esquema estrutural para
desfazer este último. Trata-se de praticar a dois o
método de “perversao” elaborado por Deleuze para sair
do enclausuramento estrutural,
Segundo Deleuze e Guattari, as máquinas sao de
todas as ordens: técnicas, cibernéticas, de guerra,
económicas, significantes, desejan- tes, institucionais,
mas podem ser também literarias. É uma verdadeira
senha que se pro- : poe destronar a outra senha da época,
que é a; noçâo de estrutura. Eia se torna de tai modo i
central que, quando Deleuze publica uma nova ediçâo de
seu Proust e os Signos em 1970, acrescenta uma
segunda parte intitulada ‘À máquina literaria'. Eia inclui
uma descriçâo : das “très máquinas” de Em Busca do
Tempo Perdido. O Anti-Édipo começa com um capítulo
consagrado as máquinas desejantes, noçâo que será
abandonada por seus autores emMf Platos, alguns anos
mais tarde, com toda cer- : teza porque esse conceito terá
feito seu oficio) de desestabilizar a noçâo de estrutura
que nâo é mais necessàrio questionar em 1980, quando:;
o paradigma estruturalista nâo passa de uma lembrança.
Inverter a semiologia estrutural
O adversário designado de O Anti-Édipo - a psicanálise
“estruturalizada” por Lacan - se apoia na concepçâo
saussuriana da lingua. Deleuze e Guattari empreendem,
portanto, uma critica violenta da teoria saussuriana do
signo. Chegam a denunciar ali “a sombra do despotis-
mo orientai Saussure insiste sobre isso: que o arbitràrio
da lingua funda sua soberanía como urna servidào ou
urna escravidào generalizada a que seria submetida a
massa"39. Por olitro lado, a relagáo
significante/significado em Saussure é dissimétrica, em
proveito de urna prevalència absoluta do significante. O
que antes era apresentado como positivo, a casa vazia
que opera por dobragens sucessivas de todas as ordens,
é visto agora como tributàrio de urna concependo do
campo linguistico definido por Saussure corno urna
transcendéncia girando em torno de um significante
mestre.
A essa linguistica do significante, Deleuze e Guattari
opòem urna linguistica bem di ferente, a dos fluxos.
Sobre esse ponto, a confcribuigao de Guattari é
manifesta, corno atestam suas notas preparatorias à
escrita de OAnti~Édipom. De fato Hjelmslev, inventor do
que denomina ‘glossemàtica’, iniciou urna linguistica
ainda mais formal que a de Saussure. 0 uso que Deleuze
e Guattari fazem dela tem pouco a ver com a
glossemàtica, e o sentido das nogòes de Hjelmslev é
ligeiramente alterado. 0 verdadei- ro objetivo é se servir
dessa leitura como urna máquina de guerra
antissaussurìana para dar lugar a urna linguistica
verdadeiramente pragmàtica. Para isso, eles encontram
em Hjelmslev o advento de um verdadeiro plano de
ima- nència que corresponde ao seu desejo de urna
linguistica “álgebra imánente das línguas"41.
O que Deleuze e Guattari retomam principalmente
desse linguista, interpretando-o à sua maneira, é a
distingao entre o plano da expressáo e o do conteádo,
que funcionam de maneira totalmente reversível: “Dada
sua de- finigáo funcional, é impossível sustentar que
seja legítimo chamar urna dessas grandezas de
expressáo e a outra de conteúdo”42. Esse distin- gáo está
ligada a estratos, a planos de consistencia que quebram
o binarismo saussuriano. Haveria de fato apenas um
plano de consistencia se desdobrando em múltiplos
estratos. Hjelmslev tena o mérito de libertar o estudo da
lingua de seus jugos, de abrir ao máximo para a teoría
do signo que tem vocagáo para englobar tudo. Guattari
vè ainda nos Ensaios de Hjelmslev os prolegómenos de
sua teoría do agente coíetivo da enunciagào, e com isso
asuperagáo possível da dicotomia saussuriana entre a
lingua e a palavra, Hjelmslev é envolvido assim na
construgáo da máquina semiótica criada por Deleuze e
Guattari contra a semiologia estrutural, o que é
manifesto no pròprio texto de O Anti-Édipo: “A
linguistica de Hjelmslev opòe-se profundamente ao
projeto saussuriano e pós-saussuriano, porque abandona
qualquer referencia privilegiada, porque des- creve um
campo puro de imanéncia algébrica que nao se deixa
mais sobrevoar por nenhu-43ma instancia transcendente,
nem mesmo em retirada” . Essa teoria imánente da
linguagem permite fazer escoar forma e substáncia, con-
teúdo e expressáo, “seguindo fluxos de desejo, e corta
esses fluxos, seguindo pontos-signos ou figuras-
esquizes”44.
Entre 1972 e 1980, data da publicagáo de Mil
Platos, Deleuze e Guattari descobrem um outro teórico
da lingua para opor a Saussure, o semiótico Charles
Sanders Pei ree, fundador do pragmatismo, e que
defìniu o pensamento como signo45. Segundo Peirce, o
pensamento se desdobra a partir de um triángulo
semiótico (signo-objeto-interpretante), que remete a um
diálogo indefinido das interpretagoes. Peirce realiza
com isso um descentramento da lingüística, que só
figura agora como subconjunto parcial de urna
semiologia geral, e submete as regras da linguagem ao
seu uso. O sentido se revela sob sua fungáo pràtica. Sua
outra grande inversao consiste em nao mais pensar o
mundo como físico, mas como fundamentalmente
semiótico. De sua parte, Deleuze e Guattari re- cusam a
alternativa entre físico e semiótico.
Em Mil Platos, a orientagao pragmática é
particularmente afirmada como alternativa ao
saussurismo. Desta vez, a palavra prevalece como
expressáo de um fazer, e o enunciado, enquanto unidade
elementar da linguagem, é concebido como urna
“palavra de ordem”46. A linguagem se apresenta como
essencialmente informativa, ainda que seja em primeiro
lugar a acima de tudo performativa, Deleuze e Guattari
Gilles Deleuze & Félix Guattari 181
apoiam-se firmemente ñas teses de John
Austin'17 a propósito das relagoes intrínsecas entre agao
e palavra nos performativoé, como também nos
trabadlos de Oswald Ducrot.
Essa crítica radical do estruturalismo lingüístico é
encontrada apenas em escritos de Guattari ao longo dos
anos 1970. Em urna aula dada em 1973 a estudantes da
Columbia University em Paris, no “Reed Hall”, por
incumbèn- cìa de Sylvère Lotrìnger, Guattari
desenvolve o tema de urna micropoìitica do desejo.
Desde suas primeiras palavras, ataca "as análises es-
truturalístas [que] tentam mascarar a dualida- de
fundamental entre o conteúdo e a expressáo, dando a ten
gao apenas8 à expressáo, pondo entre parenteses o
conteúdo”'' . Ele considera que antes de ser estruturados
por regras da lingua- gem, os conteúdos sao estruturados
por urna muitiplicidade de níveis micropolíticos. Nessa
aula de 1973, Guattari engloba à sua crítica as teses
althusserianas: "Para nós, uáo há por que se apegar à
oposigao entre a ciència e a ideologia, sobretodo da
maneira obsessiva dos althus- serianos... Por isso
recusaremos aqui a validade de um corte epistemológico
radical entre um campo conceitual de pura cientificidade
e urna ideología puramente ilusoria e mistificadora”49.
Diante de urna plateia de economistas, Guattari
intervém na universidade Dauphine em um coloquio
organizado pelo IRIS e nessa ocasiáo compara o
estruturalismo a urna doenga: “Nao há razáo para que as
ciencias económicas escapem da doenga que, há certo
tempo, devasta as ciencias da linguagem, a
antropologia, 50a psicanálise, etc.: nomeei o
estruturalismo” . Um pouco mais tarde, em 1979, ataca
a fórmula de Chomsky segundo a qual o “vazadouro da
pragmática” recolhe todo o que é insignificante. O
pròprio título de seu capítulo, “Sair da lingua”, assinala
seu desejo de propor umalinha de fuga em relagáo ao
panlin- guismo da época, com a intengao de reconectar
o es todo da lingua às outras facetas do universo social.
A esse respeito, eie denuncia urna linguistica que é
dotada de um modelo epistemologico, o das cièncias
exatas, e que as imitou para se legitimar pomo ciència. 0
efeito dessa pretensào terá siao o de virar as costas para
os tragos contingentes socio-históricos: “É51 como se o
socius tivesse de se dobrar à linguagem!” . Por força
desse corte e dessa depuraçâo, os lingüistas se tornaram
“imperialistas”!'’2.
Nào há lingua em si, martela Guattari, que se apoia
nos trabalhos dos historiadores, o que será retomado em
Mil Platos, para mostrar que a lingua em seu processo
de homogeneizaçâo assume um carâter essenci al mente
político53. A maior ou menor estabilizaçâo de urna
lingua 182
depende, portanto, de equilibrios de poder e
pressupôe sua historicizaçâo. Os agenciamen- tos estâo
François Dosse
em primeìro: “Os agencìamentos de fluxos e de códigos
sao primeìros34em relaçâo às diferenciagòes de forma e
de estrutura” . Em 1979, Guattari jà se proclama
partidàrio de urna pragmática geral incluindo diversas
semiologías, temática retomada em Mil Platos que
também enfatiza a dimensao política do fundo namento
das línguas.
Embora Deleuze e Guattari estabelegam urna cor
relaçâo com um socius particular, es- sas semióticas
nao se identificam com um momento histórico
particular, e nao se trata de opor a um estruturalismo
estático, puramente sincrónico, um continuum
evolucionista, mas, ao contràrio, de valorizar o primado
das misturas, das hibridades. Sao os agenciamentos que
constituem as condiçôes mesmas de inteligibi- lidade
desses régimes de signos. O que faz passar de um
sistema de signos a outro é sempre o acontecimento
fundador que corta os fluxos, poe em marcha em
caminhos nao tragados. Assìm, em epígrafe nesse
“quinto plato”, encon- tram-se fíxadas duas datas: 587
a.C. e 70 d.C., as duas destruiçôes do Templo que
obrigam os judeus a partir. O profeta judeu encarna
entao a passagem imposta pela destruiçâo do Templó,
do pensamento à açâo, incitando à marcha O ; povo
israelita. Ele se toma o personagem eponimo de um
caso concreto de análise de semiótica transformacional
capaz de passar de urna semiótica significante a urna
semiótica de sub- jetivaçâo. A pragmática para Deleuze
e Guattari nao é um simples suplemento anímico da
linguistica, “mas, ao contràrio, o elemento dé base do
qual depende todo o resto”55.
A esquizoanáíise contra a psicanálise
A máquina desejante deve abrir caminho nas
estruturas para fazer expíodir o significante mestre
defendido pelos lacanianos. A interpre- taçao
psicanalitica se desdobra a partir da no- çao de falta
primeira, de ausência, enquanto os cortes subjetivos,
verdadeiros cortes de fluxos, partem, ao contràrio,
segundo os autores, de um excedente.
Epistemológicamente ao lado de seu objeto, a
psicanálise é também estigmatizada como esforço de
normalizaçâo, de repressáo, prosseguindo a obra de
confinamento e de re- traimento em si inaugurada pela
psiquiatría no século XIX: “Ao invés de participar de
um esforço de libertaçâo efetiva, a psicanálise participa
da obra de repressáo burguesa mais gérai”“6.
A psicanálise seria, na realidade, apenas um
familialismo que se dotou de um discurso
pseudocientífico. A máquina desejante deve, quanto a
isso, mandar pelos ares o jugo edipia- no para meíhor
libertar as forças produtivas do inconsciente e
esquizofrenizádas. Ao lado dos desenvolvimentos
argumentativos opostos as teses psicanalítieas,
encontram-se em textos dos dois autores palavras de
ordem tiradas do movimento de Maio de 68 do tipo:
“Somos todos esquizofrénicos! Somos todos perversos!
Somos todos libidos viscosas demais ou fluidas
demais”“'. A conversâo constante pelos analistas de toda
manifestaçâo inconsciente em Édipo mostra que a
psicanálise traz em si urna metafísica que deve sofrer
urna critica materialista. Promotores de um método de
disjunçâo conjuntiva, nossos autores denunciane na
pràtica psicanalitica o uso sistemático de disjunçôes
exclusivas, do “ou..., ou...”, que ignora totalmente o
esquizofrénico, que o torna estranho ao discurso
freudiano.
A esquizoanáíise pretende reconectar o inconsciente
ao social e ao político. A grade de leitura edipiana
decorreria ao mesmo tempo de uma forma de
reducionismo mecanicista e de um procedimento de
simples aplicaçâo. A aparelhagem estrutural do
lacanismo teria de fato como funçâo recalcar o desejo,
fazer renunciar a ele e assim aperfeigoar no plano
terapèutico a obra do aparelho de repressáo:
“Estendendo-lhe o espelho deformante do incesto (veja,
era isso que vocé queria?) se deixa o desejo
envergonhado, atordoado, metido em uma situagáo sem
salda, e se8 o convence facilmente a renunciar a si
mesmo’”“ .
Pór novamente o desejo em movimento, torná-lo
produtivo é a fungáo primeira da máquina desejante,
que deve substituir a estrutura edipiana confinante. É
preciso aínda desfazer a unidade estrutural postulada da
máquina. A diferenga situa-se no nivel das máquinas
molares e das máquinas moleculares, e o essencial é que
o desejo seja da ordem da produgao, quer esta se efetue
na escala micro ou macro. Entretanto, a unidade
estrutural em torno da teoria da falta impoe um conjunto
molar: “É essa a operagáo estrutural: eia dispòe a falta
no conjunto molar”59
Essa polaridade entre o molar e o molecular é
introduzida por Guattari e vem essen- cialmente de sua
pratica no campo da psico- terapia institucional em La
Borde. É de inicio um meio de desmontar as lógicas
molares de estratificagáo, de burocratizagao e de roti-
nizagáo das organizagòes, liberando a cada momento os
fluxos moleculares e suas intensidades capazes de
enflaquecer os códigos do polo molar: “A distingào do
macro e do micro é muito importante, mas talvez eia
pertenga mais a Guattari do que a mim. Minha é mais a
distingào de duas multiplicidades. Essa é essencial para
mim”60. Guattari sugere a Deleuze opor a aìteridade
molecular e a alterìdade molar à aìteridade imagìnària
de Lacan, que realì- zou “urna Iinguistizagáo de
conjuntos molares, recusa do genetismo habitual. Tudo
é condu- zido a um estruturalismo com base no modelo
linguistico. Tem-se uma aìteridade absoluta, estrutural,
linguistica e sem garantía”61.
Embora Lacan tenha o enorme merito de descobrir
com o objeto a algo da ordem do molecular, que
enquanto objeto parcial sempre escapa, excede a
estrutura, ele permanece pri- sioneiro desta última.
Definindo-se como um procedimento materialista, a
esquizoanáíise pretende, ao contràrio, opor aos yogos
endógenos da estrutura a intervençâo significante de um
de fora. A esquizoanálise apresenta-se antes de tudo
como defensora de um modo de experimentaçâo. Como
um “mecánico, um mi- cromecânico”6", o que se precisa
cap tar em cada um nâo é um segredo profundamente
enterrado, mas máquinas desejantes que funcionam de
maneira singular com seus ratei os, suas ace- leraçôes,
seus cortes de fluxo, seus devires; “Nao sao as íinhas de
pressâo do inconsciente que contam, ao contràrio, sâo as
Iinhas de fuga”63.
Defmindo o inconsciente como urna multi-
plicidade de intensidades e de excessos, Deleuze e
Guattari pôem em circulaçâo novamente o que tinha
sido o recalcado do estruturalismo. Nesse plano, pode-
se considerar, com Joël Birman, que a clínica defendida
por Deleuze e Guattari visa reintroduzir a problemática
econòmica da metapsicologia freudiana, sua parte
pulsional abandonada pelo lacanìsmo. Opostas frontal-
mente à concepçâo formalista, puramente simbòlica de
um inconsciente que funciona como urna estrutura
segundo o modelo lingüístico, Deleuze e Guattari
“afirmaram em OAnti-Édipo que o inconsciente é
atravessado de um extremo ao outro pela pulsao, ou, em
outras palavras, que nâo poderia existir inconsciente
sem intensidades"611. A máquina desejante recoloca no
circuito a pulsao com seus excessos, sua mobili- dade e
suas rupturas, suas capacidades disyuntivas. A
esquizofrenia, nesse quadro, oferece o duplo interesse
de demonstrar a incapacidade do discurso psicanalitico,
mesmo estruturalizado, como seu Édipo ao quadrado,
de descobrir e de cuidar da patologia. Mas o
esquizofrénico tem também o interesse de encamar essa
figura da impessoalidade singular que buscam Deleuze
e Guattari para opó-la ao mesmo tempo à estrutura
dessingularizada e ao personalismo.
Urna antropologia política contra a
antropologia estrutural
A relaçâo com
Gilles Lévi-Strauss
Deleuze é nitidamente
& Félix Guattari 183 menos
poleíhica do que com Lacan em O
Antí-Édipo, cuyo alvo principal é a pràtica psi-
canalitica. Contudo, tomam-se distáncias evidentes da
antropologia estrutural. Deleuze e : Guattari apoìam-se
em Edmund Leach, para : quem a ausencia de estrutura
caracteriza todo um conjunto de dados empíricos
direiamente observados - o que nao significa, em
Leach, que nao exista estrutura, mas somente que a
estrutura é principio de seu pròprio desequi- ; líbrio.
Deleuze e Guattari recusam assim a id eia de
sociedades Mas, de sociedades primitivas ; sem
historia, fundadas na simples reprodu- qáo do mesmo:
“A ideia de que as sociedades primitivas sao sem
historia, dominadas por arquetipos eílw sua repetiqáo, é
particularmente fraca e inadequadá . Embora Lévi-
Strauss nao seja tido como responsável por essa con-
cepgáo, foi ele quem dividiu as civili z ago es em
sociedades quentes, que funcionam sobre o modelo da
termodinàmica, e sociedades frías, com funcionamento
de relógio, mecánico, protegendo-se pela repetìgào de
qualquer elemento aleatòrio que possa provocar
mudanza.
Deleuze e Guattari pretendem também inri verter a
demonstradlo clàssica de Lévi-Strauss, segundo o qual
a universalidade da troca de muflieres estaria ligada à
vontade de evitar o fecha- mento na sociedade em si
mesma: “Longe de ser a extensao de um sistema
inicialmente fechado, a abertura é primeira, fundada na
heterogenei- dade de elementos que compoem as
prestares, e compensam o desequilibrio deslocando-
o’66. Deleuze e Guattari contestam a leí universal
descoberta por Lévi-Strauss da proibito do incesto que
se encontraría como leí intangíveh de toda sociedade
em qualquer laütude. Eles afirmam que a pròpria ideia
dessa proibirlo nao pode ser pertinente, pois “o6 incesto
nao existe” em inúmeras sociedades primitivas '.
Deleuze e Guattari se apoiam ñas pesquisas de
Meyer Fortes sobre as lógicas territoriais que se
constata serem primeiras em relagáo ás trocas de
mulheres: “O problema nao é o da circulagáo de
mulheres... Urna mulher circula por eia mesma. Nao se
dispoe déla, mas os di- reitos jurídicos sobre a
progenitura sao fixados

em proveito de uma pessoa determinada”68.
Portanto, a terra, com suas segmentaridades
territoriais, é primeira em relagao às trocas
matrimoniáis e às estruturas do parentesco. Os
sistemas de alianzas e as regras de parentesco sáo
relegados ao segundo piano em relagào às
codifìcagòes territoriais do sacias, Ao contràrio
da tese lévi-straussiana, Deleuze e Guattari
afirmam: “Um sistema de parentesco nao é urna
estrutura, mas urna pràtica, uma praxis, um
procedimento e mesmo uma estratégia”6/
A pròpria ideia de fechamento potencial de um
sistema de parentesco resulta do erro de
perspectiva que consiste em separar as práti- cas
matrimoniáis de seu substrato económico e
político. Pierre Clastres mostrou a propósito dos
indios guayakis que nao exístem nómades puros,
pois há sempre acampamento para estocar, mesmo
que em pequeñas quantidades, para se alimentar,
para se casar, etc/0. A crítica de ordem
epistemológica que Deleuze e Guattari dirigem
aos defensores da antropología estrutural, assim
como a toda semiologia estruderai, é a de
privilegiar a esfera da troca, da circulagáo, em
detrimento da produgáo e da reprodugáo social.
Entretanto, para eles, tambera aqui, a máquina se
opòe à estrutura, pois eia é seu elo duro: “Uma
estrutura mole jamais funcionaría, nem faria
circular, sem o elemento duro maquínico que
preside as inscrig5es”7!.
Todas as ativìdades percorrerà o vivido por
segmentá-lo espacial ou socialmente, combinando
tipos de segmentaridades lineares, binárias,
circulares. Contudo, foram os africanistas nao
estruturalistas como Meyer Fortes, Evans-
Pritchard e alguns outros que conseguirán!
mostrar como o sistema político das sociedades
primitivas sem Estado foi capaz de incorporar os
sistemas e as segmentaridades territoriais,
apoiando-se e apropriando-se das relagoes de
parentesco segundo um sistema híbrido e flexível.
Deleuze e Guattari identificam uma binaridade em
agáo, mas opóem as sociedades primitivas de
segmentaridade flexível às sociedades modernas
de segmentaridade dura. Evocam, para sustentar
sua tese, a reforma na Grecia antiga de Clístenes,
o Ateniense, que construiu um espago político da
GiiSes Deleuze & Félix Guattari 184
cidadania so- brecodificando os segmentos
linhageìros a fim de chegar a um espago
homogéneo. Esses dois tipos de segmentaridades
estao emaranhados, e assim se podem identificar
flexibilidades no pròprio cerne dos sistemas mais
burocráticos ~ como mostrou Kafka'/ Ao
contràrio, obser- vam-se também núcleos de
arborifæaçâo, de endurecimiento no interior das
sociedades primitivas. Essas travessias de
segmentaridade sao o atributo de toda sociedade
ou de todo individuo e fundam o caráter
dominante do político: “Tudo é político, mas toda
política é aon mesmo tempo macropolíüca e
micropolítica \ A micropolítica que resulta dessas
observagóes e desse primado atribuido à dimensao
do político se impoe como nogao essencíal com a
pubiicaçâo de Mil Platos, onde eia substituí o
conceito de esquizoanálise, funcionando como seu
equivalente.
À antropologia estrutural, Deleuze e Guattari
opóem em O Anti-Êdipo toda uma antropología
histórica e política que se desdobra segundo a
bipolaridade entre a lógica dos flu- xos de
decodificaçao e a dos processos de re-
codificaçâo. Se o estruturalismo nâo é o bom
procedimento para estudar as sociedades
primitivas, o funcionalismo nâo se sai melhor
quando se pergunta para que serve tal ou qual
instituiçâo, e acredita encontrar o sentido na
funçao. Contudo, credita-se aos etnólogos uma
vantagem em relaçâo aos psicanalistas que
permaneceram na questa o de saber o que isso
quer dizer. A esquizoanálise substituí essas falsas
questoes por uma atençâo 74aos usos: “Como isso
funciona é a única questáó’ .
É isso o que colocam Deleuze e Guattari e que
os leva a diferenciar très tipos de sociedades -
Selvagens, Bárbaros e Civilizados --, segundo os
graus de desterritorializaçâo dos fluxos. Eles
constroem, portanto, uma verda- deira
antropología política, na qual se atribui um papel
motor a esse processo ao mesmo tempo
progressivo e descontinuo de deco- diftcaçâo, de
falha dos códigos e de liberaçâo dos fluxos. A
cada etapa, as estruturas estatais centrais,
despóticas ou feudais, se mostram in- capazes de
resistir às forças de decodificaçao que subordinam
as formas institucionais esta- tais para subjugá-las.
Pouco a pouco, os fluxos de todas as ordens impóem
suas leis: “Fluxos de propriedades que sao vendidas,
fluxos de dinheiro que circuía, fluxos de produgáo e de
meios de produgáo”^. A característica da máquina
progressista será de ter sido capaz de conectar todos
esses fluxos decodificados, de fazé-los jogar juntos em
urna mesma par- tigáo para constituir sistema. Essa
restituíqáo da historia da humanidade nao se apresenta
absolutamente como urna nova teleologia, na medida
em que é animada pela contingencia de acontecimentos
que faz com que os devires sociais se bifurquen! em um
ou outro sentido.
“Seguramente, nem o capitalismo, nem a re-
volupáo, nem6 a esquizofrenia passam pelas vias do
significante"' . 0 que define as civilizagóes é seu grau de
codificagáo ou de decodificagáo dos fluxos. O que
diferencia os fluxos capitalistas dos fluxos
esquizofrénicos é que estes últimos permanecem
bloqueados, pois o capitalismo recodifica e impde
limites que nao devem ser transpostos. A modernidade
capitalista nao se enganou com sua política do “grande
confina- mento” analisadaporFoucault Se o capitalismo
ve na esquizofrenia trapos característicos de sua própria
tendéncia a de codificar, a desterritoria- lizar, vé nela
também seu limite exterior, e nao pode funcionar “com
a condigáo de inibir essa tendencia”77. Assim como toda
sociedade que comporta essa parte de tensao entre os
dois polos principáis, que sao a tendéncia á desterrito-
rializagáo e á reterritorializagáo, o capitalismo
permanece fundamentalmente ambivalente.
Segundo Deleuze e Guattari, tres máquinas sociais
teriam entáo se sucedido, cada urna ten- do sua
dominante. A primeira, a dos selvagens, é a máquina
territorial subjacente que tenta codificar os fluxos no
corpo pleno da térra. Depois, a máquina imperial dos
bárbaros sobrecodifica os fluxos no próprio corpo do
déspota e de seu aparelho burocrático de poder.
Finalmente, a máquina moderna, civilizada, capitalista,
deco- difica os fluxos e realiza a imanéncia. Exempli-
fica-se, assim, no plano concreto da realizágao histórica
da hhmanidqde, o desdobramento de urna teoría geral
dos fluxos, das multiplicidades e do primado das
máquinas produtivas que recobraram urna dinámica,
urna axiomática, e que, portanto, romperam as amarras
com as leituras puramente sincrónicas, estruturais, que
valorizam os invariantes, as permanencias," e remetem
os acontecimentos à ïnsignificância.
Notas
1. Félix GUATTARI, “Machine et structure”, expo- siçâo de
1969, publicada na revísta Change, n. 12, Senil, 1972,
reproduzida em PT, p. 240-248.
2. GilíesGilles
DELEUZE,
DeleuzeDR,&1968,
Félixp.Guattari
7. 185
3. Félix GUATTARI, “Machine et structure”, PT, 2003, p.
241,
4. Ibid., p. 243.
5. Ibid.
6. Ibid.
7. Ibid., p. 244.
8. Ibid.
9. Ibid.
10. Instincts et institutions, textos escolhidos e: apresentando
por G. Deleuze, Classiques Ha-; chette, Paris, 1953.
11. Félix GUATTARI, “Machi ne et structure", PT, pl; 248.
12. Ver François DOSSE, Histoire du structuralisme, tomo 2,
“L’institutionnalisation: la; conquête de l'université”, p.
173-182.
13. Gilles DELEUZE, DR, p. 247.
14. Ibid., p. 248.
15. Ibid., p. 263.
16. Ibid.. p. 265.
17. Gilles Deleuze, aula na universidade de Pag ris-VUI, 19
de março de 1985, arquivos sonoros, BNF.
18. O “significado de potencia”, segundo Gustave Guillaume,
é a dinámica inconsciente que organiza a poüssemia de um
lexema dado. Portanto, a significaçâo de uma palavra
enquanto discurso é sempre um agenciamento ou um
arranjo entre a palavra de língua (significado: de potência)
e o contexto.
19. Gilles Deleuze, aula na universidade de Pa- ris-Vin, 19 de
março de 1985, arquivos sonoros, BNF.
20. Pierre Rianchaud, entrevista com o autor.
21. Gilles DELEUZE, DR, p. 241.
22. Gilles Deleuze, carta a Louis Althusser, acervo Althusser,
arquivos 1MEC, 29 de outub.ro de 1964.
23. Gilles Deleuze, carta a Louis Althusser, acervo Althusser,
arquivos IMEC, 28 de fevereiro de 1966.
24. Gilles DELEUZE, ‘À quoi reconnaît-on le structuralisme?”,
em François CHÂTELET (sob a dir.), Histoire de la
philosophie, tomo Vili: Le XV Siècle, Hachette, Paris, 1972,
p. 299-335; reproduzido em ID, p. 238-269.
25. Gilles Deleuze, carta a Louis Althusser, acervo Althusser,
arquivos IMEC, 24 de fevereiro de 1968.
26. Gilles DELEUZE, “À quoi reconnaît-on le
structuralisme'?’’, reproduzido em ÏD, p. 247.
27. IbicL p. 250.
28. Ibid., p. 261.
29. Gilles DELEUZE, LS, p. 88.
30. Ibid., p. 89.
31. Ibid., p. 89-90.
32. Ibid, p. 30.
33. Ibid., p. 4L
34. Ibid., p. 45.
35. Ibid., p. 49.
36. Ibid., p. 51. 58. Ibid., p. 142.
37. Ibid., p. 212. 59. Ibid., p. 366.
38. Ibid.186 François Dosse 60. Gilles Deleuze, “Réponse à une série de questions”, nov.
39. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, AO, p. 245. 1981, em Arnaud VILLANI, La Guêpe et l'Orchidée, op.
40. Félix GUATTARI, Écrits pour VAnti-Œdipe, textos cit., p. 131.
organizados por Stéphane NADAUD, op. cit. 61. Félix GUATTARI, Écrits pour VAnti-Œdipe (14/11/1970),
4 L Louis HJELMSLEV Prolégomènes à une théorie du langage, op. cit., p. 185.
Minuit, Paris, 1968, p. 11 62. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, AO, p. 404.
42. Ibid., p. 85. 63. Ibid., p. 405.
43. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, AO, p. 288. 64. Joël BIRMAN, “Les signes et leurs excès. La clinique chez
44. Ibid., p. 288. Deleuze”, em Éric ALLIEZ (sob a dir.), Gilles Deleuze. Une
45. Charles Sanders PEIRCE, Écrits sur le signe, Seuil, Paris, vie philosophique, op. cit., p. 485.
1978. 65. Ibid.,p. 177.
46. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI. MP, 1980, p. 95. 66. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, AO, p. 176.
47. John AUSTIN, Quand dire, c’estfaire. Seuil, Paris, 1970. 67. Alfred ADLER, Michel CARTRY, “La Transgression et sa
48. Félix GUATÏAJRI, “Pour une micro-politique du désir” dérision”, L’Homme, julho, 1971.
(1975). RM. p. 241. 68. Meyer FORTES, em “Recherches voltaïques", 1967, p. 135-
49. Ibid., p. 274. 137.
50. Félix GUATTARI, “La valeur, la monnaie, le symbole”, 69. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, AO, p. 173.
RM, p. 291. 70. Pierre CLASTRES, Chronique des Indiens Guayakts, Pion,
51. Félix GUATTARI, L’Inconscient machinique, ed. Paris, 1972.
Recherches, 1979, p. 23 (doravante citado IncM). 71. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, AO, p. 222.
52. Ibid., p. 24. 72. Ver capítulo “A literatura menor’ sob um oihar cruzado”.
53. Michel de CERTEAU, Dominique JULIA, Jacques REVEL, 73. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, MP, p. 260.
Une politique de la langue, Gallimard, Paris, 1975. 74. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, AO, p. 213.
54. Félix GUATTARI, IncM, p. 13. 75. Ibid, p. 265,
55. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, MP, p. 184. 76. Ibid., p. 291.
56. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, AO, p. 59. 77. Ibid, p. 292.
57. Ibid., p. 80.
 No
caminho
nao tragado
que conduz
13 tentativas
de
interpretar
urna obra
Deleuze e que se
Guattari deA literatura "menor" sob um olhar cruzado propòe de
0 Anti- fato apenas
Édipo a Mil Platos entre 1972 e 1980, há urna à ex-; perimentagao’b
etapa importante, um ponto forte, que é a Obra de transigáo entre dois macigos, Kafka
publícagáo de seu Kafka, em 1975*. O ve igualmente emergir outro conceito;: essencial
acontecimento dessa publica- gao nao está ligado que vai irrigar os mil platos por vir: o de
tanto à leitura multo original e renovadora de urna agenciamento, que dá o nome a um capítulo da
obra literária pela qua! ambos tém grande obra5. Do mesmo modo que o con- ceito-chave de
admíragáo. É sobretu- do a oeasiáo de O Anti-Édipo era o de máquina;; de se jante, Mil
experimentar conceitos-chave que em seguida Platos poderá ser lido, alguns anos mais tarde,
poderao desdobrar e desenvolver em Mil Platos. como urna verdadeira teoría do agenciamento. A
Por esse novo fivro, Deleuze e Guattari passam meio percurso, Kafka; aínda utiliza bastante o
também da postura crítica, denunciativa, que é a conceito de máquina,:
de O Anti-Édipo em face da psicanálise, para urna
posigáo afirmativa, a de seu proprio
procedimento, singular, testando-a no confronto
com urna grande obra literária.

"É um rizoma, urna toca"

Kafka é, de fato, a ocasiao da primei- ra
ocorrència do conceito de "rizoma”, que se
encontra já ñas primeiras linhas da obra: “Como
entrar na obra de Kafka? É*um rizoma, urna cova.
O Castelo tem entradas múltiplas das quais nao se
conhecem bem as leis de uso e de dístribuigao. O
hotel de América tem inúmerás portas^ principáis
e auxiliares... Portanto,2 pode-se entrar por
qualquer extremidade” . Sabe-se que esse
principio da multiplicidade de entradas possíveis,
de co- ■ nexòes em todos os pontos portadores
das sìgnifìcagòes mais diversas, essa escoìha do :
rizoma de brotagào horizontal contra a árvore de
ramifìcagòes hierárquicas dará lugar, em: 1977, a
urna pubìicagào eponima3 e fornece- rà a
introdugao de Mil Platos. Se o conceito de rizoma
é particularmente adequado para compreender o
mundo labirintico de Kafka, é também urna nova
arma contra toda forma, de interpretagào
psicanalitica. O adversàrio é claramente
designado desde a primeira página da obra: “0
principio das entradas múltiplas impede sozinho a
introdugao do inimigo, : o Significante, e as
 apresentando o proprio Kafka corno urna máquina
de escrita. Mas já se tem o inicio do des- locamento por
vir. 0 agenciamento se torna a realizagào da máquina
gragas às conexòes que possibilità.
188 François Dosse
Os dols conceitos fundamentáis da filosofìa de
Deleuze e Guattari, o agenciamento e o rizoma, tem
origem, portanto, com essa lettura de Kafka, no
confronto com a literatura como lugar mesmo da
experimentagáo. Como de hábito, Deleuze toma com
Guattari o caminho inverso de todas as análises, leituras
e exege- ses de especialistas da obra de Kafka. De fato,
é comum na tradi gao literaria apresentar essa obra
como a pròpria expressao de um mundo desesperado,
absurdo, confrontado com lógicas burocráticas, com a
obsessao que leva a se chocar sem eficácia contra o
muro da incom- preensáo. Entretanto, Deleuze e
Guattari, bem ao contrario, apresentam um Kafka
còmico, alegre, sempre do lado do desejo, confrontado
com as lógicas infernáis da máquina burocrática sob
suas tres formas - stalinista, nazista e liberal americana -
em urna perspectiva crítica mais eficiente que muitas
enunciagoes es- tritamente políticas.
Além do estudo de caso sobre Kafka, a obra se
apresenta como um manifesto contra toda forma de
leitura arque típica que visaría impor ao texto tal ou qual
interpretagáo. O estudo a substituí pelo primado da
experimentagáo. "Nao acreditamos a nao ser em urna
experimentagáo de Kafka, sem interpretagáo nem
significancia, mas somente protocolos de experiencia10.
Na continuidade de O Anti-Édipo, o alvo é a redugao
psicanalitica. Sua interpretagáo do caso Kafka é
reprovada de forma radical, nao somente porque
empobrece terri- velmente a abordagem da obra, mas
porque se apoia em um contrassenso. Eia parte de fato
de um documento atestado, a carta dirigida ao seu pai
em 1919, na qual Kafka o acusa de todos os seus males,
de sua inaptidào para a vida assim como para a escrita,
responsabilizan- do-o por seus fracassos e parecendo
“edipiani- zar” toda sua relagáo com o mundo. Contudo,
para Deleuze e Guattari, o que Kafka signifì- cou nessa
carta é outra coisa. Essa hipertrofia do Édipo é para ele
um meio de se esquivar dele, de escapar. Eie tenta
realizar, portanto, o oposto do que acreditam os
psicanalistas: "Desterritorializar o Édipo no mundo,7 em
vez de se reterritorialìzar no Édipo e na familia” . Os
freudianos teriam passado à margem da ironia
subjacenfce a essa hipertrofia voluntária do Édipo.
Assim como em O Anti-Édipo, a grade de leitura é
acusada de valorizar demais o peso do Significante e de
negligenciar a eficácia da máquina, aqui literaria,
Deleuze e Guattari a substituem por urna teoria política
da literatura articulada a urna concepçâo da escrita
impessoal, resultante de um agenciamento coìetivo.
Essa abordagem da criaçâo transforma radicalmente o
estatuto da escrita literaria que, por sua capacidade de
afetar, está ligada a urna sintomatologia, a urna
verdadeira captura de forças transformadas em formas e
que se contata ser urna clinica8.
Deleuze e Guattari situam-se resolutamente no
campo da experimentagáo e se er~ guem contra a
literatura que permanece nos limites estreitos dos
cánones consagrados pela tradiçao, opondo a eia a força
criativa de urna literatura dita “menor”. A demons-
traçâo de Deleuze-Guattari apoia-se aqui em urna
análise do contexto de um impèrio dos Habsburg em
plena deliquescência, que favorece os movimentos
centrífugos, acentúa os processos de desterritorîalizaçâo
e provoca um retorno às formas de reterritorializaçâo. É
essa tensâo extrema que suscita um clima propicio à
eclosáo de vozes singulares, nao apenas a de Kafka, mas
também as de seus contemporáneos, como Einstein, que
leciona em Praga, o físico Philipp Frank, os músicos
dodecafonicos, os cineastas expressionistas, como
Robert Wiene ou Fritz Lang, sem contar o Círculo
Lingüístico de Praga ou aínda Freud em Viena mesmo,
com o nascimento da psi- canáhse. Nesse imenso
imperio em declínio, onde o alemâo é a lingua oficial, a
do poder, da administraçâo central, há muitas outras
línguas dominadas. Kafka encontra-se no cruzamiento
de várias línguas: a lingua tcheca enquanto natural de
Praga, o alemâo, que é a lingua oficial do Impèrio
Austro-Húngaro, e o li diche, enquanto judeu.
Segundo Deleuze e Guattari, “urna literatura menor
nâo é a de urna lingua menor, mas a de urna minoria
formada em urna lingua maior"9 A lingua menor é
definida, portanto, por seu hibridismo no interior mesmo
da lingua maior. Assim, para Kafka, o alemao será sua
lingua de expressáo literaria, mas um aìe- máo singular:
“Kafka define nesse sentido o impasse que barra aos
judeus de Praga o acesso à escrita e faz de sua literatura
urna coisa Impossivel: impossibilìdade de nâo escrever,
impossibilidade de escrever em alemao, impossibilìdade
de escrever de outro modo”10 E preciso entáo,
literalmente, exprimir sua alteridade, sua estranheza em
relaçâo à lingua dominante: "Estar em sua propria lingua
corno um 1estrangeiro; é a situaçâo do Grande Nadador
de Kafka” Essa exterioridade do interno faz com que
atuem no interior da escrita os dois processos que
Deleuze e Guattari tematizarào sobretodo em Mil
Platos, o da territoriali zaçao e o da desterritorializaçâo:
“É para os judeus de Praga o sentimento de urna
distancia12 irredutível com a territorìalidade primitiva
tcheca” . A literatura menor, mais do que qualquer
outra, caracteriza-se por sua essència politica: “Cada
problema13 individuai é imediatamente conectado à
política” e, nesse sentido, tal literatura nao pode se
dobrar às codificaçôes restritivas do triángulo edipìano
da psicanálise. Finalmente, a literatura menor nâo é
propria de um sujeito de enunciaçâo individual, mas
tenta exprimir pela escrita - sem poder se erigir em
porta-voz - a palavra do povo, de um povo sempre
ausente, Essa literatura pôe em obra agenciamentos
coletivos de enunciaçâo.
É nessa literatura menor que Deleuze e Guattari
encontram os recursos mais vivos, as forças mais
eficazes suscetíveis de desestabilizar as convençoes e os
poderes constituidos. Embora a literatura menor assuma
urna di- mensâo imediatamente eontestatoria, a relaçâo
menor/maior nao depende apenas de urna diatètica de
tipo hegeliano, em que o menor tena vocaçao de ìnyerter
o maior. Ao contràrio, o menor se pensa em seu devir
enquanto vari agio intensiva capaz de transformar o
maior, mas seu devir so pode ser minoritàrio segundo a
defimqào mesma que Ihe dáo Deleuze e Guattari: “O
menor se sustenta da existència do maior do mesmo
modo que o corpo sem ór- gàos reclama o organismo”14.
Com isso, Deleuze e Guattari escapam do dualismo
a que o par maior/menor parece, no entanto, remeter
naturalmente. Pode-se ver ai a marca do ensinamento
de Canguilhem, que havìa definido o “anómalo" como
urna diferen- qa constituinte entre o normal e o
patologico que náo remete tanto ao modelo de norma-
lidade, mas sim à expressáo do insólito15, Da mesma
maneira, Deleuze e Guattari tinham definido em 0 Anti-
Édipo um terceiro termo entre o capitalismo e a
esquizofrenia: o de urna linha de fuga esquizocriativa,
simplesmente diferente segundo sua intensidade
propria. PorGilles
esse Deleuze
par maior/menor, Deleuze e Guattari
entendem finalmente “articular très níveis teóricos: urna
& Félix Guattari 189
ontologia da potencia vital e do devir, urna
epistemologia da cultura envolvendo urna lògica da
varìaqào, e urna poesìa politica sob a aparència !f>de urna
teoria da dominagào e do devir~revoìucionàrio” .
Desde 0 Anti-Édipo, Deleuze e Guattari tinham
iniciado um trabalho de recusa radicai do saussurismo
dominante que alimentava urna leitura binària, dualista
da lingua, pensada como em principio separada da
palavra17. Embora nao tenham se apropriado ainda, o
que será o caso em Mil Platos, das contribui- qòes da
pragmática - a de Austin, Searle ou, na Franga, Oswald
Ducrot -, já estào à espreita de tudo o que possa
redistribuir as cartas, refazer o jogo na lingua para
restituir sua polifonia. É nessa perspectiva que Deleuze
se aproxima de um linguista que íeciona nos
departamentos de psicología e de inglés da universidade
de Vincennes, Henri Gobard, do qual prefacia o livro
langado em 197618. Tendo já tomado co- nhecimento da
obra quando escreve Kafka com Guattari, Deleuze se
apoia no modelo de Gobard, onde encontra urna
articulagáo pos-; sível dos fatores sociais com o
funcionamento da lingua.

Ao dualismo saussuriano, Gobard opòe urna
tipologia que se organiza em torno de quatro
fungòes da linguagem e distingue, o que Deleuze
retém, uma lingua vernacular, materna ou rural,
que representa para Kafka a lingua de sua
comunidade territorial - o tcheco; uma segunda
lingua "vele alar, de troca, de co 1 màrcio, de
circulagáo, por excelència urbana” / que tem
corno fungao arrancar do territòrio,
desterritorializar reterritorializando-a em suas
fungòes económicas - para Kafka, é o alemào. Um
terceiro nivel linguistico é constituido pela lingua
“referencial, nacional e cultural, que opera urna
recopìlagào ou urna reconstituigào do pass ado” 20.
Nesse nivel, a desterritorializa- gáo se transforma
em reterritorìahzagào cultural, e para Kafka se
trata ainda do alemào, sobretudo o de Goethe.
Finalmente, hà a lingua “mítica, que remete a uma
terra espiritual, religiosa ou mágica”21, ligada a
todas as fun- góes precedentes por uma
reterritorializagao religiosa - o hebraico para o
autor do Processo.
Deleuze e Guattari tomam emprestada de outro
linguista, Vidal Sephiha, sua 3defìni- gào multo
ampia da nogáo de intensivo / que passa a ser
todos “os elementos lingüísticos, por mais
variados que sejam, que2 exprimem tensoes
interiores de urna lingua” '/ Deleuze e Guattari
identifìcam urna multiplicidad e des- ses
“tensores” (um termo tirado de Jean-Fran- qoìs
Lyotard) em Kafka. Como escreve o proprio
Kafka em seu Diàrio: “Nenhuma paiavra - ou
quase - escrita por mim concorda com a outra,
ougo as consoantes rangendo umas contra as o u
tras com um ruido surdo de fer- ragem, e24as vogaìs
cantando como negras de exposigao” *. Nessa
linguagem que tende
N. de R. T.: No original et les voyelles chanter comme
des nègres d'exposition. Dado que a frase anterior reporta-
se à noçào linguistica de "intensivo", refermdo-se às
tensôes internas da lingua ~ e assim sâo, por exemplo, os
prefixos extra ou hyper que reforçam uma noçâo jà
expressa -, diz- -se também da expressâo parler petit
nègre como de uma lingua que é falada de maneira
îndevida, impròpria. Em uma traduçâo nâo literal poderia
ler-se: e as vogais cantar/ soar [assim corno uma] falâcia
em [uma] exposiçâo/[ao] expressar-se. Ou ainda: ‘‘e as
vogaìs cantar em uma impro- priedade que se expressa”.
Gilles Deleuze & Félix Guattari 190
sempre aos extremos, o “proceder kafkiano”
consiste em uma intensificagáo do alemáo que
despoja essa lingua das significagóes da qual é
portadora.
A metáfora enquanto uma imagem repre-
sentativa dá lugar entáo à metamorfose que é seu
contràrio, pois “nao20 há mais sentido pròprio nem
sentido Figurado” . Assim, os devi- res-animais
em Kafka nao remetem a qualquer referente
mitológico ou arquetípico, mas “corresponden!
someníe a gradientes2 transpostos, a zonas de
intensidade liberadas” / Assim, se Gregorio se
torna uma barata em À metamorfose, essa nao é
somente uma maneira de fu- gir de seu pai, mas
de vencer là onde seu pai fracassou para “fugir do
gerente, do comercio e dos burócratas, para
atingir essa regiáo onde a voz nao faz mais que
zumbir”2'. À analogía estrutural, Deleuze e
Guattari opóem uma ver- dadeira teoría dos
devires, que encontra vários exemplos na obra de
Kafka. O devir-animal se apresenta como uma
possível fuga. É antes de tudo devir molecular
que acaba por se integrar a uma máquina ou
“mais precisamente a um agenciamento
maquínico,2cujas partes sao in~ dependentes uma
das outras” /
O acontecimento Kafka
Guattari é acometido por uma verdadei- ra
paixao por Kafka. Dado que o Diàrio deste
último revela a impressáo de viver como em um29
sono - “Ele levava muito em conta seus sonóos”
-, Guattari prepara no inicio dos anos 1980 urna
antologia dos “65 sonhos de Kafka. Sugere uma
leitura que nao seja de ordem psicanalitica, para
trabalhar mais concretamente os pontos de
singularidade que se encontram na expressáo
desses sonhos.
Muitos anos depois do langamento de Kafka,
em 1982, Guattari manifesta a Jack Lang seu
desejo de organizar alguma coìsa por ocasiào do
centenàrio do nascimento do escritor. O ministro
da Cultura fìcou radiante: “Obrigado por seu
bilhete a propósito de Kafka. Concordo. Vocè
pode tomar a iniciativa? Se aceitar tomar a frente,
eu fìcaria feliz”, res- ponde-lhe Jack Lang30. É
criado um comité de manifestaçôes sobre Kafka,
com um presidente de honra, Jorge Luis Borges, e um
presidente executivo, Guattari, que vai se dedicar à
orga- nizaçâo de urna grande exposiçâo no Centre
Beaubourg. A exposiçâo “Le Siècle de Kafka” se
realiza de 7 de junho a V de outubro de 1984, sob
aresponsabilidade do crítico de arte Yasha David e de
Guattari.
Guattari, que é seu idealizador, pretende fazer surgir
como acontecimento a parte moderna de um Kafka do
sáculo XXI. Pretende fazer dessa exposiçâo urna
manifestaçâo plural que reúna exposiçôes temporarias,
programas em vídeo, peças de teatro, filmes,
conferéncias. Nos cadernos pessoais de Guattari, sente-
se a preocupaçâo meticulosa de evitar as instru-
mentalizaçoes publicitárias e mundanas. A ex- posiçâû
deve ser urna resposta ao paradoxo de Kafka, que é de
ser ao mesmo tempo um autor secreto, da intimidade, da
solidáo, e de ter dado origem a um qualificativo muito
usado. Para restituir esse paradoxo, é preciso dar a ver e
a ouvir todas as facetas do efeito Kafka: “O mais íntimo
do efeito Kafka diz respeito tam- bém ao maior número.
Esse é o desafío que gostaríamos de assumir'131.
Guattari nâo mede esforços para o éxito dessa
manifestaçâo: “Ele convidou Jorge Luis Borges para
fazer urna conferencia sobre Kafka nesse contexto.
Noite sublime durante a qual o Cegó Vidente falou de
sua descoberta dos textos de Kafka. Isso nâo impediu
que a direçâo de Beaubourg se récusasse a pagar a
viagem e a hospedagem de32 Borges! Foi Félix que pagou
entáo do seu bolso!” Guattari prevé também
numerosas leituras e teatro com a participa- çâo da
companhia de Jean-Luc Borg {Le théâtre par le bas) e
de Philippe Adrien, cujo encontró é decisivo: Adrien faz
urna representaçâo dos Sonkos, de Kafka, muito
inspirada na leitura deleuzo-guattariana. Aliás, um
pouco mais tarde, em 1~ de março de 1988, Guattari
convidará Philippe Adrien para intervir em seu
seminàrio sobre o tema “A improvisaçâo”, que inspirou
ampiamente sua representaçâo teatral de Sonhos.
É o dramaturgo Enzo Cormann que escre- ve os
diálogos da peça encenada por Philippe Adrien no
Théâtre de la Tempête em 1984, resultado de varios
meses de improvisaçâo de 14 atores dirigidos por
Adrien. Cormann co- nhece Gattari nessa ocasiâo.
Philippe Adrien, entâo diretor do Théâtre des Quartiers
de Ivry, coorde n a um estágio sobre o tratamento cênico
dos sonhos de Kafka. Ele convida Cormann a se engajar
da aventura na qualidade de escritor: “Durante os seis
meses de elabo- raçâo, Félix vai regularmente ao teatro
nos ver trabalhar”33. Ao mesmo tempo, François Pain,
amigo de Guattari, prépara um filme bascado em
1iSF. de T.: A pergunta “Tu es là quand?" (Voce vai là quando?) teorías lacanianas a respeito do con- ceito de “identidade" na fungió do
produz o mesmo som que “Tu es Lacan?” (Vocè é Lacan?),
Sonhos. Quando Cormann convida Guattari a jantar com
toda a pequeña trupe, faz um jogo de palavras
involuntario: "Tu es là quand? pergunta ele. “Lacan? A
gente saberia!” , responde& Félix
Gíiles2Deíeuze Guattari. Nasce entre
Guattari 191os dois
homens urna verdadeira cumplicidade. O sucesso de
Sonhos já era esperado, e o traballìo recebe o prèmio da
Crítica em 198534. Em 1983, no momento mesmo do
centenàrio,: Guattari reaviva sua paixâo por Kafka: “Eu
me apeguei a Kafka”3S. Recorda nessa ocasiâo que seu
primeiro paciente, o primeiro esquizofrénico de quem
cuidou em La Borde, era um jovem judeu que tinha se
identificado totalmente com o autor de Sonhos. Guattari
se dedicou muito a esse paciente catatónico, difícil,
emparedado no seu silencio, e o tirou de suapsicose
fazendo-o escrever. O paciente escrevia sobre Kafka: “A
esquizofrenia de meu paciente, meu próprio processo
esquizofrénico e Kafka. Tudo36isso se comunica ainda
em urna relagáo de impressao” .
Encontram-se ñas notas manuscritas de Guattari
multas análises sobre este ou aque- le aspecto da obra de
Kafka. Ele testa assim a pertinéncia da noqáo de
intensidade e de “blo- eos de infancia” no primeiro
capítulo do Gástelo, observando que o castelo nao é
apreendido em urna pepa única, mas por toques sucessi-
vos. Sucedem-se, po.rta.nto, diversos tipos de regimes
de intensidade que nao permitem reduzir a leitura ao
triángulo edipiano, com al- guns elementos intensivos
presentes em toda a obra de Kafka, como "a cabepa
baixa, como forma de conteúdo, e o retrato, como forma
de expressáo”37. Em urna carta a Milena, Kafka Ihe
relata seu terror de infáncia, a de um bloco de
lembranpas ligadas que o perseguiu durante toda a
descripáo da chegada ao castelo: é a chegada á escola,
garoto, passando diante dos balcoes ensanguentados do
apougueiro, que transformava a escola em objeto de
terror, Em outro lugar, em suas reflexoes sobre A Meta-
morfose, Guattari comenta o caráter inacabado das obras
de Kafka: “É como se Kafka es- tivesse sempre
querendo iniciar um retomo a urna ítaca edipiana, mas
nunca consegue... O edipismo de Kafka nao resiste á sua
máquina Uterária. Ele nao chega a sobrecodiñcar suas
2de R. T.: Na resposta à pergunta homofònica Tu es là quand?
que pode ser ouvida como Tu es Lacan?, Guattari responde com urna
expressào ambigua: Qa se saurait. O vocábiüo francés ga pode aqui,
além do pronome demo¡latrati vo neutro (isto, isso, aquilo), fazer
referencia à segunda tópica da nogào freudiana id que, sob o ponto de
vista dinàmico do aparelho psíquico, é considerado como o primeiro
reservatório da energia psíquica pulsional e libidini. A resposta poderia
ficar, entáo, com sentidos duplos; "0 id [ga] saberia isso [a respeito]
disso", ou, “ Isso [gd¡ se: saberia”. O vocábulo “se” poderia, aínda, ser
reflexivo em rei a gao ao ga. Assim, O ga $e saberia/saber-se-ia, o
que,: sem dúvida, ampliaría ainda mais o deciframento da res- posta de
Guattari na medida em que ele poderia também querer referir-se ás
eu (sujeito).
produpoes. Salvo, talvez, em A Metamorfose... Urna 18. Gilles DELEUZE, “L’avenir de la linguistique”, prefácio a
carga esquizofrénica faz explodir o com- promisso Henri GOBARD, IlAliênaüon linguistique (analyse
edipiano. O pai encontra coragem de jogar a mapa em tétraglossique), Flammarion, Paris, 1976; reproduzido em
Gregorio; ele o reedipianiza pela violencia.38 Símbolo
192 François Dosse Gilles DELEUZE, RF, 61-65.
talvez da queda da mapa, do pecado original” . 19. Gilles DELEUZE, “L’avenir de la linguistique", op. cit., RF,
p. 61.
20. Ibid., p. 61.
Notas 21. Ibid., p. 61.
1. Gilíes DELEUZE, Félix GUATTARI, Kafka. Pour une 22. Háím-Vidal SEPHIHA, “Introduction à l’étude de
littérature mineare, Minuit, París, 1975 (do- ravante citado l’intensif”, Langages, n. 18, Larousse, maio-junho 1970, p.
K). 104-120.
23. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, K, p. 41.
2. Ibid., p. 7. 24. Franz KAFKA, Journal, 13 de dezembro de 1910, Grasset,
3. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, Rhizome, Minuit, Paris, 1913, p. 17.
París, 1977; ver capítulo “1977, ano de todos os combates”. 25. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, K, p. 40.
4. Gilíes DELEUZE, Félix GUATTARI, K, p. 7. 26. Ibid., p. 24.
5. Ibid.p. 145-157. 27. Ibid., p. 25.
6. IbicL, p. 14. 28. Ibid., p. 68.
7. Ibid., p. 19. 29. Félix Guattari, “Les rêves de Kafka”, arquivos IMEC;
8. GillesDELEUZEXC. reproduzido em Le Magazine littéraire, Kafka, le rebelle,
9. Gilíes DELEUZE, Félix GUATTARI, K, p. 29. dezembro de 2002.
10. Ibid., p. 29, referencia à carta de Kafka a Brod, junho de 30. Jack Lang, carta a Félix Guattari, 30 de agosto de 1982,
1921, Correspondance, p. 394. arquivos IMEC.
11. Ibid., p. 48, 31. Félix Guattari, notas, Cahiers Kafka, arquivos IMEC.
12. Ibid., p, 30. 32. Jean-Jacques LEBEL, Poésie directe, Opus international
13. Ibid,, p. 30. éditions, 1994, p. 49.
14. Anne SAUVAGNARGUES, Deíeuze et l'art, op. cit., p. 33. Enzo CORMANN, "Comme sans y penser”, Chimères, n.
140. 23, Félix Guattari, vol. 2, veräo de 1994.
15. Georges CANGUILHEM, Le Normal et le Pathologique, 34. A peça será montada mais tarde na Italia, em Bolonha, por
PUF, Paris, 1966. um amigo de Guattari, o pintor Gìanmarco Montesano.
16. Guillaume Sibertin-Blanc, “‘Pour une littérature mineure’: 35. Félix GUATTARI, "Kafka”, programa de Jean Daive,
un cas d’analyse pour une théorie des normes chez Deleuze”, France Culture (1983), 24 de agosto de 2003, arquivos INA.
12 de março de 2003, UMR 8163, universidade de Lille 3, 36. Ibid.
grupo de estudo coordenado por Pierre Macherey, Savoirs, 37. Félix Guattari, “Notes sur les Intensités et la fonction ‘Blocs
textes, langage, “La philosophie au sens large”, texto on- d’enfance dans le premier chapitre du Château", notas
line. manuscritas, arquivos IMEC.
17. Ver capítulo ‘À máquina contra a estrutura”. 38. Félix Guattari, “Notes sur la Métamorphose', notas
manuscritas, arquivos IMEC.
Casamento dos pais de Félix Guattari,
Jeanne e Louis, 1919 (acervo Emmanuelle
Guattari),

Os très ¡rmâos Guattari, da

esquerda para a direita:
Jean, Paul e Félix sobre a
cade ira, 1932 (acervo
Emmanuelle Guattari).
Gilles e Georges Deleuze. Gilles està à esquerda, 1935. (acervo Fanny Deleuze).
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Félix Guattari (criança) com seus pais diante da fábrica Mon-Bana, 1935 (acervo Emma-
Os très irmâos, da esquerda para aXfeVvJ
diretta: Félix, Paul, Jean (acervo
Emmanuelle Guattari).

Os très irmâos, da esquerda para a dî-

reità: Jean, Paul, Félix, 1953 (acervo
Emmanuelle Guattari).
O jornalista Wilfred Burchett (primeiro jornalista a ter entrado em Hiroshima) com seus
fiihos na clínica de La Borde ao lado de Félix Guattari (à esquerda), 1965 (acervo Bruno
Guattari).
Félix Guattari em La Borde (acervo Bruno e Emmanueiie Guattari),

Clinica de La Borde hoje (foto pessoal).

Gilíes Deíeuze com seu filho Julien, com 1 ano, no terraço do Mas Révéry, 1961 (acervo Fanny
Deleuze).

Gilles e Fanny Deleuze na residencia de

Félix Guattari em Dhuizon, na proprie-:
dade de Vaugoin, em Sologne, próximo;
da clínica de La Borde, julho de 1969
(fotografia tirada por Félix Guattari,
acervo Emmanuelle Guattari).
Gilles Deleuze. Viagem à Grècia: férias na iîha de Skyros, 1970 (fotografia tirada por Karl Flinker,
acervo Emmanuelle Guattari).

Gilles Deleuze, sua mulher, Fanny, e seus dois filhos (Julien e Emilie) em férias na Grècia, 1970
(acervo Emmanuelle Guattari).

Nicole Guattari, a primeìra esposa de Féiix Guattari, em 1967 (acervo Bruno Guattari).

Arlette Donati, anos 1970 (acervo Bruno Guattari),

O casai Félix Guattari e Nicole Guattari com sua fil ha Emmanuelle (acervo Emmanuelle Guattari).
Félix Guattari com sua esposa Nicole em ferias á beira-mar (acervo Emmanueüe Guattari).
Gilles Deleuze e Félix Guattari diante da televisâo, na Rue Condé, com o ftlho de Félix, Bruno
Guattari, 1969 (acervo Emmanuelle Guattari).

Gilles Deleuze jogando xadrez na casa de Félix Guattari, Ao seu lado, Stephen Guattari, 1970
(fotografia tirada por Félix Guattari, acervo Emmanuelle Guattari).
Gilles Deleuze ao teteione, na Rue de Condé, na casa de Félix Guattari (acervo
Emmanuelle Guattari).

Ràdio Tomate.
Ao centro: Félix Guattari. Àesquerda: Franco Pipemo, 1981 (acervo Emmanuelle
Guattari).
FéÜx Guattari em seu escritorio em
Dhuizon no Loir-et-Cher, 1982 (acervo
Emmanuelle Guattari).

Gilles Deleuze em feveretro de 1986

(fotografia tirada por Gérard Uferas,
já publicada em Le Magazine
Littéraire, setembro de 1988, p. 30).
Félix Gilles Deleuze, 1986
Guattari (fotografia: Hélène
Bamberger/Gam-
(acervo Félix
ma/EyecSea).
Guattari/Arq
uivos IMEC).
Cilles Deleuze e Félix Guattari, 1980 (fotografia: Marc
Cantier/Camma/Eyedea)
 1 A
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Mil Platôs: urna geofilosofia do político
Após a fase polémica de 0 Anti-
Édipo, Deleuze e Guattari publicam
em 1980 urna obra cuja riqueza e
originaìidade aínda nâo foram
totalmente exploradas: Mil Platôs.
Essa segunda vertente de
Capitalismo e Esquizofrenia ë,
depois da fase critica de 0 Anti-
Édipo, a parte preposicional,
positiva. Nesse livro, que
desenvoìve urna filosofìa das lógicas
espaciáis, Deleuze e Guattari
rompem radicalmente com o
historicismo do século XIX que
produziu urna teodiceia, urna
cronosofìa teleologica dominante
durante boa parte do século XX
Substituem a hegelianizaçâo do
tempo por urna abordagem
espacializante das forças múltiplas
que ali se manifestam.
Urna grande unidade liga os dois
volumes. O Anti-Édipo pretendía
mostrar que, contrariamente à
maneira como o estruturalismo a
concebe, a psicose nâo decorre de
urna distribuiçâo estru- tural, mas de
um processo: “É verdaderamente
urna interpretaçao dinamica,
processionai, nem 1 personológica,
nem estruturalista” ,0 delirio està
presente corno apreendido
imediatamente em um campo de
investimento sócio-histórico que. em
Mil Platos, é objeto de urna
cartografìa das micropolíticas que
permitem restituir os modos de
articulaçâo entre os processos de
subjetivaçâo e os apareìhos
institucionais, fazendo emergir a
produtividade potencial dos grupos-
sujeitos.
0 proprio título da obra indica
urna abordagem geográfica, o plato,
como zona plana, horizonte
indefinido, sem limites, zona inter-
mediària, central, zona de
intensidade. Deleuze gostava de
dízer - talvez como urna piada - que
esse título correspondía ás paisagens
de suas térras em Limousine, o plato
de Millevaches, que ele apreciava
das janelas de sua proprieda- de de
Saint-Léonard-de-Noblat Sobretudo,
essa ausencia de comego e de firn do
plato faz eco ao conselho sempre
repetido por Deleuze, segundo o qual
é preciso comegar “pelo meió’.
Depoís de terem rompido as
rigideces da instituí gao familiar com
O Anti-Édipo, Deleuze e Guattari
tomam os caminhos nao tragados, as
linhas de fuga, os percursos nómades
para explorar tudo o que possa
revelar diferengas e conexóes inédi-
tas, Portanto, o título nao tem nada
de metáfora, mas anuncia urna
metamoríose: “Plató tem um sentido
preciso em geografìa, em mecánica,
em cenografia: plató de erosáo e de
sedimenta- gao, plató da mudanga de
veìocidade e de desa- celeragáo,
plano 5de2 distribuigáo e de
rodagem ' .
Contudo, Mil Platós nao tem
como referencia direta a disciplina
geográfica, mas tem como horizonte
urna verdadeira física “no sentido da
(meta)física bergsoniana, ou melhor,
de geografìa da phys¿s”'\. O
tratamento da informagáo em
 214 François Dosse
termos de lógicas espaciáis tem como efeito um
modo inteiramente original de uso do tempo. Cada
plató tem urna data precisa, indicada em epígrafe,
que remete a um acontecimento que dá nome ao
capítulo. £ urna maneira de relem- brar a
importancia do acontecimento para sua filosofía,
mas segundo urna lógica que 4nao tem mais nada de
cronológico nem de evolutivo .
MiiPlatós, assim como O Anti-Édipo, é urna
travessia no coragao das ciéncias humanas, que faz
funcionar a pleno regime as contribui- góes de um
procedimiento transversal. Essa travessia é, no
entanto, a expressáo de urna filosofía. Á pergunta
de Catherine Clément sobre o género a que
pertence esse novo livro, Deleuze responde sem
ambiguidade: “Filosofía, nada mais que filosofía,
no sentido tradicional da pa- lavrá’f O livro
prossegue o projeto de urna nova metafísica, de
urna cronología da diferenga, e, ao mesmo tempo,
o corpas que lhe serve de suporte é constituido
pelo trabalho de lingüistas, antropólogos,
psicanalistas, etnólogos.,. Seus autores se propóem
como objetivo criar con- ceitos operatorios - urna
“mecanosfera" - que possam mudar nossa relagao
com o mundo.
A construqáo dessa “mecanosfera” procede de
um método enunciado no texto inicial, Rizoma,
desenvolvido ao longo de toda a obra. Trata-se de
um procedimento resolutamente construtivista e
pragmático que parte da deli- mitagao de um plano
de consistencia ou plato, prossegue inscrevendo
nesse plano duas series de pontos, para em seguida
por em conexáo assimétrica alguns desses pontos
de séries diferentes. Essa linha rompida deve
funcionar em outro plano ou plato conexo, onde
sofre a atragao de urna nova linha de fuga; essa
rede de agoes/reagoes é indefinida no rizoma, cujas
conexoes nao tém finalidade predeterminada. A
afirmagáo da produtividade dessa diagonal do
pensamento, dessa transversalídade em ato tem
como efeito um livro fervilhante, de urna rara
densidade: “É o livro que eu levaría para urna ílha
deserta, porque é um livro nao inumano, nem
sobre-humano, mas quase a-humano. É urna
máquina múltipla de devi- res múltiplos’^, -
As teses desenvolvidas em Mil Platos pro-
duzem um efeito de sideragao. Muito aguardadas,
os leitores apaixonados pela leitura de O Anti-
Édipo precisaram de oito anos de paciencia para
conhecer a continuagáo. Contudo, apesar dessa
expectativa, o sucesso nao foi o que se previa. O
livro foi considerado difícil de- mais,
desconcertante. Enquanto O Antí-Édipo, por seu
alvo designado, se tornara de insediato um best-
seller, Mil Platós é publicado em um clima de
indiferenga8. Denso demais e na contracorrente
nesse ano de 1980, em pleno periodo de triunfo dos
“novos filósofos” e de conceitos “firmes como
dentes ocos”, a sofística elaborada por Deleuze e
Guattari nao podia • tornar-se um acontecimento
nesse momento.
A acolhida do livro é mais discreta. Por trás dos
elogios, irrompe urna certa confusáo. Na revista
Critique, é Arnaud Villani, especialis-i ta no
pensamento deleuziano, quem escreve, : mas cinco
anos após a publicagao da obra. Ele saúda um livro
“essencial no ^planamento5 de um espago9por
textos e pensamentos sem pre~ : cedente” . No Le
Matin, Catherine Clément se diz “desconcertada”,
mas esclarece: “Estar des-:f concertada é
justamente o que era preciso”50,; Insistindo sobre a
nogáo essencial de nomadismo que percorre toda a
obra, eia saúda urna irrupgáo de múltiplas figuras
da anormalidade, desde os fora-da-lei e o
imperativo de pensar de outro modo. No Le
Monde, Christian Delacam- pagne qualifica os dois
volumes de Capitalismo e Esquizofrenia de “suma
filosófica sem igual na ; produgao
contemporánea”11, ao mesmo tempo : em que
adverte os eventuais leitores das difi- culdades que
váo encontrar em face dessa nova publicagao que
abarca a historia mundial;12“O ; leitor sai atónito,
embasbacado e perplexo” . f
Libération, ao contràrio, dá a máxima im-
portancia a Mil Platós, fazendo urna entrevista com
Guattari antes da publicagao,13 na qual i ele enfatiza
a dimensáo política da obra . No momento em que
o livro é langado, o jornal organiza urna longa
entrevista com Deleuze em que ele explica que “o
título Mil Platós remete a essas14 individuagoes que
nao sao pessoais nem coisas” . À observagáo de
Robert Maggiori se-

gundo a qual Mil Platos se apresentaria para-
doxalmente com urna organizaçao acrônica,
heteróciita à maneira de um antissistema, de um
patchwork, ao mesmo tempo em que traz urna
visáo do mundo, outro sistema Filosófico, Deleuze
responde que é fácil constatar a falencia
generalizada da maior parte dos sistemas de saber,
mas sobretudo porque permanecerá fechados em si
mesmos, confinados em seus limites: “O que
Guattari e eu chamamos de1 rizoma é justamente
um caso de sistema afaerto” ”.
Se existe um conceito nodal de Mil Platos que
constituí sistema, é o do agenciamento. À pergunta
de Catherine Clément sobre a unidade dessa obra
particularmente heteróciita, Deleuze responde:
“Seria taívez a noçâo de agenciamento (que
substituí as máquinas desejantes)”16 Esse conceito,
de fato, irriga todos os platos e, por sua capacidade
de conectar os elementos mais diversos, abre para
urna lógica geral que Guattari qualifica
frequentemente de “diagramática” nesses anos. O
conceito de agenciamento tem a vantagem, em
relaçao à noçâo abandonada de “máquina
desejante”, de sair do campo da psi- canálise para
pôr em relaçâo todas as formas de conexoes,
incluidas as do ámbito do nao humano, e liberar
suas forças. Basta colocar juntos elementos
singulares e heterogéneos para se dispor de um
agenciamento particular. Pode ser a vespa e a
orquídea, mas também o cávalo, o homem e o
estribo, ou ainda o cavalo-ho- mem-arco... Todas
as combinaçoes sâo possíveis entre máquinas
técnicas, animais e humanos. Sâo sempre processos
de subjetivaçâo, de indivi- duaçâo que estáo no
horizonte. Um tal objetivo pressupóe nao somente
desvíos, mas também reconectar o homem com a
natureza, com a physis. Na verdade, nao há mais
distinçao pertinente, no nivel das ligaçôes de
agenciamento, entre natureza e artificio.
Assim, Deleuze e Guattari váo dar a maior
importância à etología para restituir a maneira
como os animais constroem seus agenciamen- tos
com a natureza e entre eles. Esse conceito, de uso
muito ampio, sem limites, é ideal para construir um
sistema aberto. Designa a relaçâo que se estabelece
entre um conjunto de relagoes materiais e um
regime de signos correspondente. Longe de se
perpetuar, o agenciamento se pòe novamente em
movimento: ele é sempre afetado por urna dose de
Gilles Deleuze & Félix Guattari 215
desequilibrio na medida em que é afeto a um
campo de desejo no qual se constituí. Nesse
sentido, o agenciamento é o equivalente ao papel
que desempenhava em O Anti-Édipo a nogao de
máquina desejante. Consiste também em urna
maneira de exprimir que o desejo é urna ques- táo
apenas de encontros, de cortes de fluxo.
Os agenciamentos nao decorrem, portanto, de
binaridades clássicas, como as que opóem
individuo e coletivo, ou significante e significado,
ou ainda signo e sentido. Deleuze e Guattari
defendem dois grandes eixos de agenciamento, que
se subdividem cada um em suas variantes: um eixo
original comportando o segmento do conteúdo e o
da expressáo. Segundo esse nivel, ele é
agenciamento maquínico do corpo, de agòes e de
paìxòes e agenciamento coletivo de enunciagáo, de
atos e de enunciados. Outro eixo, vertical,
comporta aspectos territoríalizados e pontos de
desfcerritorializagào. Isso está longe das análises
marxianas aíthusserianas, ainda dominantes na
época, que atribuem ao económico um valor de
infraestrutura determinante em última instáncia.
Aquí, tudo se conecta entre series heterogéneas
sem jogo de causalidade mecánica, sem
determinismo, segundo as diversas linhas de fuga
do sistema macropolítico.
Outros tipos de agenciamentos, desta vez
territoriais, defmem a fungao do ritornelo1. Assim,
os cantos de pássaros marcam seu territòrio. Essa
mesma fungao territorializante é encontrada na
Grècia antiga ou nos sistemas hìndus, e "o ritornelo
pode ter outras fungóes, amorosa, profissional ou
social, litúrgica17 ou cósmica: ele sempre carrega a
terra consigo” . As rítmicas que pontuam a vida
dos animáis assim como a dos humanos é urna
maneira de enfrentar o caos e suas ameagas de
esgotamento. Des- se agendamento entre um meio
que responde ao caos nasce um “ritmo-caos ou
caosmos'13. Na linguagem comum, um ritornelo é
urna pequeña música que se repe te, um refrao, um
estribi- Iho, urna forma de eterno retorno que,
simultaneamente, fabrica tempo, o “tempo
implicado’ de que falava o linguista Gustave
Guillaume. Ele traz, sobretudo, urna dinámica
1 N. de R.T.: No vot 4, p. 115-170, da obra de Gilíes Deluze e
Félix Guattari, Mil Platos - Capitalismo e Esquizofrenia. Sao
Paulo, Ed. 34. 1907 [trad. de Sueiy Poiníck], encontramos um
desenvolví mentó detalhado da no gao de ritornelo.
contraditória em sua relagáo com a territorialidade. Ele
tende a um retorno ao territorio conhecido para habi-
tá~lo e216assim conjurar o caos. É o famoso Canto da
Terra, de Mahler, com seu final: a coexistencia de dois
François Dosse
motivos, um melódico evocando os agenciamentos do
pássaro, o outro rítmico, profunda respirando da terra,
eternamente”0.0 ritornelo é também o sinai de urna
partida para urna desterri torializagáo, urna expatriagáo,
urna viagem, efetuando esse vai-e-vem entre o partir e o
voltar, dando a tonalidade desse entre-dois, do
entrelagamento entre dois territorios. Sua pròpria
circularidade evoca o fato de que nao há comego nem
firn, mas somente variagóes infinitas: “O ritornelo vai
em di re gao20ao agenciamen- to territorial, instala-se ali e
vai emborá’
Embora seja difícil distinguir o que é de Deleuze e o
que é de Guattari, o conceíto de ritornelo vem mais de
Guattari que é músico e sempre tocou piano. Aliás,1 em
1979, ele dedicou um texto pessoal ao ritornelo" . De
saída, ele enfatiza a conjuraqáo do tempo que passa, da
angustia de morte, do risco do caos, do medo de perder o
controle que exprimem os ritornelos, essas rítmicas
produtoras de um tempo habitado, territorializado:
“Todo individuo, todo grupo, toda nagáo se equipa
assim de urna gama de base de ritornelos
conjuratórios”22. Esse modo de semiotizagao do tempo
que esses estribilhos praticam é percebido também pelo
etnólogo Pierre Clastres, que evoca o canto solitario de
um indio diante da noite, langando um desafio ao tempo
que passa e ao processo de “sujeigao do homem à rede
geral de signos”23. Nossas sociedades modernas se
comptexificaram e per- deram essa relagáo de
imediaticidade com a expressáo de suas angústias. Sao
inclusive portadoras de urpa ilusáo de dominio em razao
de seus sólidos equipamientos maquínicos.
Con tudo, a nogáo de territorio pode ser engañosa,
como todas as nogoes de Deleuze e Guattari: “O
territòrio é na verdade um ato, que afeta os meios e os
ritmos, que os ‘territorialìza'”2^ Esse conceíto está
ligado fundamentalmente a urna pragmática, e
portanto nao é passivo, mas expressivo. Nesse sentido
existe urna relagáo endógena entre territòrio e ritmo:
“O ritornelo é o ritmo e a melodía territorializados,
porque tomados expressivos - e 2atornados expressivos
porque t e r rito r i ali z an t e s” . A esse processo de
territorializaçâo é preciso opor, segundo os autores,
outro polo, o de urna des territorializaçâo do ritornelo,
um soltar no cosmos, para “abrir o agenciamento a
urna força cósmica’26. Em todo agenciamento, a linha
molar entra em interpe- netraçâo com a linha de fuga
do sistema graças à linha de desterritorializaçâo
molecular.
Nossos autores nao pretendem absolutamente
defender urna forma de determinismo geográfico que
considerava como inevirável o nascimento da filosofia
no mundo grego. Simplesmente ligam o encontró de duis
i'en tímenos heterogéneos um com o outro: o do meio
grego e o do plano da imanéncia do pensamento. Para
que o agenciamento tornasse forma, foi necessàrio o
encontró entre essas duas formas de desterritorializaçâo.
Hegel e Heidegger, na visáo de Deleuze e Guattari,
permaneceram historicistas em sua Tihuado nascimento
da filosofìa na Grecia. Os ¡nitores de Mil Platôs situam a
geografía do lado do contingente, multo longe das
orientaci!es da escola geográfica vidaliana e dos usos
que o historiador Braudel faz da geografía, caie, pani ele,
tem mais a funçao de fazer prevalecer as permanências,
as estruturas, a longuíssima duraçao. Para Deleuze e
Guattari, ao o mi nino. ■ a geografía “nâo é somente
física e humana, mas mental, como a paisagem. Eia a
minea a história do culto da necessidade para ressaltar a
irredutibilidade da contingencia. Eia a arranca do culto
das origens para afirmar a pot encía de um meio”' 27.0
ensinamento que tira ni dai é que, se a filosofía nasceu na
Grècia, isso nao é exatamente a resultante de urna
necessidade, mas de urna pura contingencia.
A relagáo com o territòrio dà um fundamento
nacionalista às diversas correntes de pensamento, às
“opìnioes” filosóficas. Deleuze e Guattari citam
esses arquetipos segundo os quais os franceses
tendem a se reterritorializar consciencia, no cogito,
na
enquanto os aiemáes nao renunciam ao Absoluto
para reconquistar o plano de imanencia grego
desterritorializan- do a consciencia: “Na trindade
Fundar-Con- truir-Habitar, sao os franceses que
constroem e os aiemáes que fundam, mas os ingleses
é que habitara'"8. A experimentaqáo é antes de Ludo
filosófica e define o que é pensar. Eia resulta dessa
tensáo entre territorializaqáo e desterri- torializagáo.
Assim como o conhecido trem do western, “a
filosofia se reterritorializa tres vezes, urna vez no
passado nos gregos, urna vez no presente do Estado
democrático, urna vez no futuro no novo povo e na
nova terra .
Para sair da axiomática crista do tempo es-
catològico, Deleuze e Guattari investem contra a
rostidade* em um plato, o sétimo, que tem corno
data de referencia o ano zero, o do nascimento de
Cristo. O objetivo dessa critica é duplo: saìr do
europeucentrismo, da dominaqào do homem branco
moderno sobre o resto da humanidade como
encarnaqao do progresso e do universal e, ao mesmo
tempo, confrontar-se com as teses fenomeno lógicas.
 Como jà visto, Deleuze sempre adotou urna via*
alternativa ao programa fenomenològico. Nos anos
de 1970, um de seus representantes,
V Emmanuel Lévinas, vè no rosto a injungào do Outro, o
proprio fundamento da ética, a pròpria
;; exposiqào da humanidade do homem: “O rosto do
próximo me significa urna responsabilidade irrecusável,
precedendo qualquer consentimento Iivre, qualquer
pacto, qualquer contrato”30. f-..: Ao contràrio, para
Deleuze e Guattari, o rosto
V está estreitamente ligado à singularìdade do ; : momento
espaciotemporal em que eie emerge ; : e por isso perde
qualquer pretensao ao univer- :Y sal. Ademáis,
prosseguindo a construgào de ; sua metafisica, Deleuze e
Guattari entendem a
ft
N, de T.: No originai visagéité, de visage (rosto).
noçâo de rostidade em todas as formas de ex- pressâo
natural e animai. Com a preocupaçâo de irem mais longe
na naturalizaçao do humano e na humanizaçâo da
natureza, rompent com qualquer antropomorfismo: ‘A
ponto de que, se o homem tem um destino, será
sobretudo escapar ao rosto, desfazer o rosto e as
rostificaçôes,81 tornar-se imperceptíve.1, torna-se
clandestino” . Recorda-se de Foucault dizendo que
escrevia para nao ter mais rosto: “Como eu, há outros,
sem dúvida, que escrevem para nao ter mais rosto. Nâo
me perguntem quem eu sou e nâo me digam para
permanecer o mesmo: é urna moral de estado civil, ela
rege nossos documentos. Que ela nos deixe livres na
Se o rosto exprime um impulso de territorio"
lizapào, esta última comporta também linhas de
resistencia, linhas de fuga, É sobre essas linhas de fuga
que se pode elaborar outra politica. Para fazer isso, é
preciso remontar à máquina abstraía produtora de
rostidade. “Os rostos concretos07 nascem de urna
máquina abstraía de rostida- de’ , constituida de um
pequeño sistema binàrio que opoe o muro branco do
significado ao buraco negro da subjetividade: “0 sistema
buraco negro-muro branco já nao seria entao um rosto,
seria a máquina abstraía que o produz”38. Deleuze e
Guattari, conscientes em 1980 dos riscos que
comportam certos mal-entendidos, como puderam
constatar com as interpretares de OAnti-Édipo, alertam
também contra os pe- rigos próprios ao fato de querer se
desíazer do rosto: “Desfazer o rosto nao é urna coisa
simples. Corre-se o risco da loucura: será que é por
acaso que o esquizofrénico perde ao mesmo tempo o
sentido do rosto, de seu proprio rosto e do rosto dos
outros, o sentido da paisagem, o sentido da linguagem e
de suas sìgnifìcapoes dominantes?”39. É preciso evitar
que as linhas de des- truipáo nao sejam elas próprias
hora de escrever"32. Para os nossos autores, o rosto
pertence aGfíies
urnaDeleuze
máquina deGuattari
& Félix signos217particular, já
estigmatizada no quinto plato, que trata dos régimes de
signos. Essa máquina tem o defeito de se circunscrever à
mera redundância e de garantir o triunfo do Significante
mestre. Nâo somente toda a historia do cristianismo
encarna o corpo místico em um rosto, o de Cristo, como
também o poder despótico encama o corpo do poder em
seu chefe. Em sua preocupaçâo constante de reavivar a
chama da desterritorializaçâo, Deleuze e Guattari
investem contra o propósito de rostifi- caçâo, que é um
meio de subjugar ao significante e de impor a lei da
transcendéncia.
Guattari já havia consagrado um capítulo inteiro de
seu livro de 1979, 0 Inconsciente Ma- quínico, a esse
conceito: 33“Rostidade significante, rostidade
diagramáticá’ .0 principal alvo é en- tao o capitalismo e
urna mieropolítica de fecha- mento: 34“O paradigma
último da rostidade é um e assim’” . Ele investe
também contra Lacan por ter atribuido ao rosto, com sua
análise da fase do espelho, um papel matricial na
constituiçâo mesma do “Eu”, no momento de sua
entrada na ordem simbólica. Portanfco, a rostidade é
inse- parável das estrategias de poder: ela funciona como
um “sinalizador de normalidade”33. A rostidade serve
para inscrever um modo de domi- naçâo fundado no
primado da subjetividade e na ideia de sua autonomía.
Nos très planos, se- miótico, político e artístico, a
rostificaçâo é um modo de dominaçao: “O rosto é urna
política”36.
tomadas como objetivos enquanto linhas mortíferas.
Evidentemente, podem-se invocar civilizaqóes primiti-
vas que, ao contràrio dos europeus, nao opoem o rosto à
cabepa como continuidade do resto do corpo. Elas nao
tém necessidade do rosto, o que nao as impede de ter as
cabepas mais humanas. Contudo, Deleuze e Guattari
nao pregam um "retorno a...'1, as semióticas pré-
significantes: “Nunca conseguiremos ser o negro ou o
indio, ou mesmo o chinés”40. A regressáo ao passado é
um caminho barrado, estéril e um engodo. É preciso, ao
contràrio, partir do que é, do rosto sobrecodi- ficado do
período capitalista para identificar me- lhor suas linhas
de fuga potenciáis. A semiótica que está por vir, por ser
criada, é a “das cabepas pesquisadoras onde os4 !pontos
de de sterri tori ali- zapáo se tornem operatorios" .
Lógicas espaciáis
Outra poiarizapáo utilizada no esmiu- pamento das
lógic'ás espaciáis é aquela, es- sencial, entre espapos
lisos e estriados, entre espapos nómades e sedentários.
De natureza diferente, esses espapos so existem pelas
rela- poes recíprocas entre si: de um lado, um espapo
nao polarizado, fundamentalmente aberto, nao
mensurável, povoado de singularidades, e de outro, um
espapo 218
sobrecodificado,
François Dosse
métrico, hierarquizado; de um
lado, o modelo do bordado com seu motivo central
(espapo estriado), e de outro, o do patchwork {espapo
liso) com acréscimos sucessivos de tecido sem limites
predeterminados. O exemplo escolhido para designar o
espapo liso, o patchwork, revela que esse espapo nao
significa homogeneidade.
De resto, essa oposipao nao se limita ao mundo
terrestre, pois o espapo marítimo também é atravessado
por tal binaridade: “Espapo liso por exceléncia e, no
entanto, aquele que se vè mais cedo confrontado com as
exigencias de um esfcriamento cada vez mais estrilo”42.
Nao há, portanto, urna oposipao simples entre o liso, de
um lado, e o estriado, de outro. Náo há, portanto,
sobredeterminapào do lugar para qualificar o espapo, de
forma que se pode viajar sem se mexer, no lugar -
Deleuze qualifica a si pròprio como “viajante imóvei”.
Essa tensáo define duas modalidades micropolíticas, e
ao mesmo tempo duas estéticas, o háptico, pròprio ao
espapo liso, espapo de contato, de tocar, de ime-
diaticidade, e a arte ótica, propria ao espapo estriado,
remetendo a urna visáo do longínquo, da perspectiva:
“Cézanne falava da necessidade de nào mais ver o
campo de trigo, de náo fícar próximo demais43dele, de se
perder, sem referéncia, num espapo liso" , hm Mil
Platos, desenvolve-se sobretudo a vertente micropolítica
a partir des- sa tensáo entre polo estriado e polo liso
com a dupla polaridade que opòe a máquina de guerra,
de um lado, e o aparelho de captura encarnado pelo
Estado, de outro (platos 12 e 13).
Nossos autores náo param de utilizar opo- sipoes
binárias, mas, como já dissemos, nao para apregoar um
pensamento dualista, e sim, ao contràrio, para rompèdo
e substituido por um pensamento da multiplicidade
percorrido por binaridades pluralizadas. Embora o senso
comuni tenha o hábito de pensar que a máqui

na de guerra é um subproduto do apareìho de
Estado, nossos autores enfatizam a diferença
radical de natureza, entre esses dois polos. Nâo
somente a máquina de guerra nao provém do
apareìho de Estado como toda sua dinámica se
opôe à lógica estatal. Criaçâo de nómades, as
máquinas de guerra foram inventadas para resistir,
para lutar contra o apare] ho de Estado concebido
como um aparelho de captura. As máquinas de
guerra tomaram corpo em um tipo de espaço
particular, o espaço liso (os desertos, as estepes,
os mares).
Deleuze e Guattari falam dessa oposiçâo em
um capítulo que se apresenta como a escrita de
um “Tratado de nomadologia: a máquina de
guerra”. Esse título aceña, de maneira ao mesmo
tempo séria e irónica, a um outro tratado, o de
Espinosa14, que adquire aqui4 o estatuto de “fonte
para urna nova disciplina” '"’. A máquina de
guerra nao se define, contra toda expectativa, pela
guerra. Eia se caracteriza de très maneiras.
Primeiro, há a composiçâo aritmética dos homens
que a compòem a contrario da organizaçao
territorial do aparelho de Estado. Segundo, “o
aparelho de Estado in~46 ventou um tipo de
atividade: o traballio” . Evidentemente, na
máquina de guerra também se trabalha, mas a
atividade regrada é urna açâo livre. Finalmente,
no plano da expressáo, o aparelho de Estado se
manifesta pelas ferra- mentas e pelos signos,
enquanto a máquina de guerra se define antes por
suas armas.
A questao fundamental do Estado é saber
como se apropriar da máquina de guerra, como
capturá-la e subjugá-la, enquanto a máquina de
guerra tenta resistir as lógicas estatais e preservar
seu dinamismo pròprio, A máquina de guerra
exprime toda a ambivalencia da linha de fuga que
consiste em fazer fugir, em explorar todas as
linhas de dester- ritorializaçâo. Pela exterioridade
significada da máquina de guerra em relaçâo ao
Estado resulta o fato de que o Estado nao se
concebe sem urna relaçâo com um de fora do qual
se nutre, enquanto a máquina de guerra vive um
agenciamento social cujo modelo matricial47 é o
nomadismo, dai o “Tratado de nomadologia” .
O caso de um povo sem
terra: o povo palestino
Gilles Deleuze & Félix Guattari 219
A esse respeito, Deleuze e Guattari veem na
causa palestina o exemplo dramático e atual de
um possível espago-tempo que seria encarnado
pela Organizagáo pela Líbertagáo da Palestina
(OLP). Essa sensibilidade aos “povos sem terra”,
desterritorializados, está na origem do
engajamento de Deleuze e Guattari ao lado da
causa palestina. Guattari foi amigo próximo do
escritor judeu israelense Han Halévi, represen-
tante da OLP na Internacional Socialista. Ao
chegar a París, em 1975, lian Halévi entra em
contato com Guattari, por saber de seu enga-
jamento contra a guerra da Argelia, e o convence
facilmente a apoiar a causa dos palestinos: “Nem
terceiro-mundista, nem eurocentrista. Curioso de
tudo e de todos, mas desprovido de voyeurismo...
Félix era desse tipo de intemacionalista, e era essa
disposigáo primeira que informava sua atitude a
respeito da48 Palestina e seu engajamento na causa
palestina” Guattari coloca entáo a sede do
CERFI à disposigáo para o primeiro encontró
secreto de personalidades israelenses e palestinas
que se realiza em fevereiro de 1976. Dois anos
mais tarde, é convidado a ir aos territorios
ocupados para se encontrar com militantes
palestinos e israelenses ligados à OLP. Entre 1977
e 1978, Han Halévi organiza um seminàrio em
Vincennes sobre o confisco de térras árabes em
Israel, que Guattari acompanha com paixao e
assiduidade. Por ocasiáo de um desses debates, o
intelectual palestino Elias Sanbar, que conhecia
Halévi e um pouco Guattari, está presente na sala.
Sua fala nao estava prevista, mas, no fogo das
controversias, acaba fazendo urna longa
intervengáo improvisada sobre as técnicas de
guerra dos maquis palestinos nos anos de 1930:
“Félix estava na sala e me perguntou como estava
pensando em retornar a Paris. Disse que de metrò,
e ele propós me acompanhar de carro. Alguns dias
mais tarde, o telefone tocou e o interlocutor me
disse: ‘Olà, sou Félix Guattari, será que posso
visitá-lo? Gostaria de discutir com o se- nhor.
Entáo ele foi à minha casa"49.
Nesse ano de .1978, Deleuze e Guattari pré-
parant Mil Platôs e estâo em plena reflexâo sobre
as máquinas de guerra, os aparelhos de captura.
Guattari havia convencido Deleuze da
necessidade de travar relaçôes com San- bar,
depois de ter ouvido seu discurso em Vin- cennes
220 François Dosse
sobre as técnicas de guerra nómades. Desse
encontró entre Sanbar e Deleuze nasceu urna
intensa amizade até os últimos dias: “Ele se atinha
sempre ao essenciaí, Nao havia desperdicio. Ele
se atinha sempre ao núcleo das coisas. Era alguém
que levantava as questoes antes que vocé
levantasse. Era incrível”oü.
Após esse primeiro encontró, Deleuze in-
tervém pela primeira vez no plano público sobre o
conflito1 israelense-palestino ñas colunas do
Monde' . Essa tomada de postçâo se segue a urna
vasta operagao do exército israelense no sul do
Líbano, que fez varias centenas de vítimas nos
campos palestinos e na populaçâo libanesa e
provocou o éxodo de dezenas de militares de
íibaneses para Beirute. Deleuze toma partido dos
palestinos: “Os palestinos, gente sem terra nem2
Estado, sao incómodos para todo mundo”” ,
Nesse artigo, Deleuze denuncia o fato de nao se
propor nada além da morte como perspectiva para
os palestinos e apela à comunidade internacional
para que eles sejam reconhecidos como
interlocutores legítimos “pois [vivem] em um
estado de guerra pelo qual certamen te nao sao
responsáveis”53.
Guattari, por sua vez, ajuda Han Halévi a or-
ganizar um coloquio, em 1979, sobre sionismo,
antissemitismo e racismo. A publicaçâo de Mil
Platos constituí para ele, em 1980, um recurso
importante: “Esse livro incomparável em que,
pela primeira vez depois de multo tempo ñas le-
tras francesas, filósofos assumem seu papel, que
consiste em tomar o mundo inteligíve!, a sérió’G
Em 1980, Elias Sanbar tem como projeto criar
urna revista de reflexâo sobre a questáo palestina.
Ele amplia os contatos, expoe seu projeto já bem
definido, mas sempre encentra as portas fechadas:
“Ligo para Deleuze e Ihe per- gunto como sair
dessa. Ele responde: ‘Nao sel, mas vou pedir a
Jérôme Lindon que o receba”"5. Elias Sanbar
vafiëntâo à editora Minuit. Lindon comega por
Ihe expor as dificuldades da edi- gáo francesa e
acrescenta que a Palestina nao é realmente a
especialidade da editora: “Depois ele me pergunta
o que espero fazer nessa revista, e eu Ihe falo
durante uns quinze minutos de meu projeto. Logo
que concluo, Lindon me diz: A editora Minuit vai
acolhè-lo. Faga-me só urna página, que seria mais
ou menos o editorial de sua revista’. Envio-lhe
inmediatamente o proje- to. No dia seguinte, ás
7hl5, recebo um telefonema: ‘É Jéróme Lindon, li
seu texto, as coisas estáo andando’” 56. Foi assim
que nasceu a Revue : d’Études Palestiniennes, em
outubro de 1981.
Pouco após o seu nascimento, urna jornalis- ta
do Libération, Blandíne Jeanson, manifesta a Elias
Sanbar seu desejo de que o jornal repercuta essa
nova publicagáo e Ihe pergunta se Deleuze nao
poderia escrever um texto. Elias Sanbare Deleuze
decidem publicar urna ionga entrevista,; que
intitulam 7 em comum acordo “Os indios da
Palestina" : “Era formidável, fantástico para a
revista. E essa ideia dos peles-vermelhas emanava
de nossas conversas"8. Nessa entrevista, ; Sanbar
traga um paralelo entre a situagáo dos palestinos e
a dos indios da América: “Nisso ele está certo de
que a historia do estabelecimento de Israel é urna
repetigáo do processo59 que deu origem aos Estados
Unidos da América” .
Alguns anos depois, enquanto o conflito : se
eterniza nos combates cada vez mais dramáticos
da guerra do Líbano de 1982, Deleuze escreve um
texto em que celebra a 60causa palestina saudando
seu líder Yasser Arafat : “A causa : palestina é
antes de tudo o conjunto de injusti- 61gas que esse
povo sofreu e continua sofrendo” . Arafat só
podía falar de “vergonha” em face dos massacres
de Sabra e Chatila; Deleuze, por sua vez, critica a
transformagao do maior genocidio da historia
perpetrado pelos nazistas em, um Mal absoluto
considerado em urna versáo religiosa
desistoricizada. Ele expressa com um grande
radicalismo sua rejeigáo à política israelense:
“Israel jamais escondeu seu objetivo, desde o
inicio: esvaziar o territòrio palestino... E um
genocidio, mas onde o exterminio físico per-
manece subordinado à evacuagao geográfica .
Segundo Deleuze, para resistir à defcerminagáo
israelense e à cumplicidade internacional, que
encobrìu pudicamente sua politica, foi preciso
encontrar “um grande personagem histórico que se
diria, de um ponto de vista ocidental, quase saido
de Shakespeare, e eie foi Arafat"w
Essa tomada de posigào de Deleuze é, com
certeza, um grande consolo para o intelectual
militante da causa palestina que é Elias Sanbar,
encarregado na Delegando Palestina da difícil
questào dos refugiados palestinos no momento

das grandes negociagoes de paz organizadas em
Camp David por Clinton, em 1991: “Durante as
negociagoes, eu ligava para Deleuze e lhe dizia:
'Voce sabe, isso é muito violento para mim, pois
tive de negociar com pessoas que fìzeram mal aos
meus. Isso nào fica evidente, e eu lhe digo que
encontrei um antidoto durante as negociagòes. À
noite, antes de dormir, para me redimir perante
mim mesmo, todas as noites lelo alguns
parágrafos da Ética,64 de Espinosa, e Gilles me diz:
‘Eu compreendó” . Aléna de suas discussòes
sobre a poesia, as conversas deles giravam em
torno do deslocamento no espago, do fora-do-
lugar e do fora-do-tempo produzi- dos pelo
desenraizamento, e que conduz os palestinos a
urna espécìe de invisibilidade, a urna forma de
dissolugào no espago e na duragào.
A obra de Deleuze e Guattari é um recurso
essencial para Sanbar: “Sao textos que acom-
panham minha vìdai,6'\ Quando publica em 2004
Figures da Palestinien, ele o dedica “a Gilles
Deleuze em homenagem e indefectivel ami-
zade”66: “Esse livro foi o tema de nossa ùltima
discussào. A última vez que faleí com ele foi a
propósito desse livro, e nào pudemos ir67 até o firn,
pois eie teve urna crise de s ufo cagno” .
Urna pragmàtica politica em escala
mundial
A nogáo de máquina de guerra é particular-
mente aproprìada para pensar a questào palestina,
na medida em que esse povo nào tem nem
territorio, nem Estado. Para além da causa pales-
tina, tal nogao tem como fungao se indagar sobre
os meios de conjurar a formagào de um aparelho
de Estado portador de burocracia e de servidào.
Eia està também no centro da reflexao sobre a
vida de grupos cujo modo de existencia efêmero
conduz a se questionarem permanentemente, à
maneìra corno a psicoterapia institucional pre-
Gilles Deleuze & Félix Guattari 221
tende submeter a instituiçâo ao tratamento clinico
ao mesmo tempo em que cuida dos doen- tes. Há
ainda a ideìa de evitar o enfraquecimento de todas
as tentativas de transformaçâo social em
revoluçôes traídas, confiscadas. Multiplicar
máquinas de guerra aparece, entao, como um
meio de criar contrapesos efcazes para evitar essas
armadilhas. Trata-se de fazè-las proliferar, de
multiplicá-las ao infinito para que as institui- çôes
oficiáis, molares, percam sua razâo de ser em
proveito de microrredes moleculares,
O etnólogo Pierre Clastres reforça as teses de
Deleuze e Guattari68. Ele mostra, de fato, ao
contràrio do esquema evolucionista, que o Estado
nao se revela como a resultante do desen-
volvimiento das forças produtivas, nem como
resultado da diferenciaçâo das forças políticas.
Surge de um golpe, por efraçao, como um
acontecí mento puro, quando se atinge o límite
mínimo de agrupamento de urna comunidade de
300 individuos. Ele mostra também, e prin-
cipalmente, que essas sociedades primitivas, nao
sao apenas “sem Estado”, mas que sua máquina
de guerra é empregada para lutar “contra o
Estado”. Sao “sociedades contra o Estado”.
Embora exista urna onipresença da guerra, sao as
máquinas de guerra que controlam todas as
formas de violéncia se confrontando com o Es-
tado, tentando manter a segmentaridade dos
grupos, enquanto o Estado necessita sempre
pacificar para se instalar. A figura do nòmade nào
remete apenas ao nomadismo clàssico, mas se
apresenta corno um personagem con- ceitual que
permite restituir a singularidade da máquina de
guerra. É um espago de mobi- lizaçâo, e nào de
apropriagao, Ocupa-se sem se instalar nele.
Desenvolve-se ali sem capitalizar.
A exterioridade da máquina de guerra as- sìm
concebida e atestada pelos trabalhos de etnólogos
pode ser observada também no campo da
epistemologia, com a existencia de um certo tipo
de ciéncias que se perpetuaram em
222 François Dosse
um modo menor, lateralmente e exteriormente
em relaçâo à física. Essa ciencia nómade teria
várias características: um modelo hidráulico
criador de fluxo, e nao sólido; um modelo de de-
vir e de heterogeneidade, e nao de estabilidade;
um modelo turbulento em um espaço aberto e,
finalmente, um modelo problemático, e nao te-
oremático. A partir dessa binaridade, opóem-se
sempre duas tradiçoes científicas: de um lado, as
ciéncias da repetiçâo, da iteraçâo; de outro, as da
itineraçào, das ciéncias ambulantes. A criatividade
estaría na vertente das ciéncias nómades,
ambulantes, que tem como funçâo inventar os
problemas, enquanto as ciéncias reais teriam o
encargo de oferecer soluçôes científicas a eies.
Disso resulta urna complementarida- de potencial,
mas que acaba por ocultar o primeiro momento, o
da inovaçâo, logo encoberto pela eficácia do
procedimento, da soluçâo encontrada pela ciéncia
de Estado: ‘Ao contrario, existe apenas a ciéncia
real para dispor de urna poténcia métrica que
define o aparelho dos coríceitos ou a autonomía
da ciéncia”69.
As máquinas de guerra têm também a funçâo
de fazer circular o sentido, de transgredir os
limites, de saír dos cercados graças às linhas de
fuga em urna deriva literal. As máquinas de
guerra devem permanecer ativas, pois sao con-
frontadas com o Estado, definido por nossos
autores como um aparelho de captura. Ao invés de
retomar a noçâo marxista e althusseriana de modo
de produçao, Deleuze e Guattari definem as
formaçôes sociais como “processos maquí-
nicos”70. Distinguem a propósito disso as socie-
dades primitivas cujos mecanismos de funcio-
namento sáo os da conjuraçao-antecipaçâo, as
sociedades com Estado definidas por seus ins-
trumentos de polarizaçâo, as sociedades nómades
por suas máquinas de guerra. Enquanto o Estado
se empenha em capitalizar, em se apro- priar, a
máquina de 71guerra tem urna “poténcia de
metamorfose” . Essa noçâo de captura, pró- pria
das sociedades com Estado, encontra sua origem
longínqua na mitología indo-europeia, e designa o
polo da soberanía. Essa propensao à captura e à
sobrecodificaçâo do aparelho de Estado coloeá o
problema das minorías, que devem ser capazes de
constituir máquinas dé guerra para evitar seu
desaparecimento.
O desafio é político. Está em jogo a preserva-
çâo de micropolíticas plurais e resistentes para
que nâo desapareçam na axiomática estatal73.
Nesse final dos anos de 1970, Deleuze e Guattari
referem-se explícitamente ao movimento 73 da
autonomia italiana, a Franco Berardi (“Bifo”) , a
Toni Negri e às análises do marxista italiano
Mario Tronti sobre o papel do aparelho de Estado
na integraçâo da classe operária à sociedades
capitalista e a necessidade para o proletariado de
só desenvolver sua estrategia critica depois de se
desprender de sua posiçâo de classe.
Para regular essa tensâo entre os dois pov los,
que sâo os aparelhos de captura e as máquinas de
guerra e definir urna nova micro- política na
junçâo da esfera ética e do campo político,
Deleuze e Guattari enfatizam urna noçâo cara ao
primeiro: o contrato social É graças ao contrato
que o aparelho de captura avança, submetido em
urna ambivaléncia que nâo pode ser atribuida a
urna simples dependencia voluntária ou forçada.
Toda essa ar- ticulaçâo do si em urna escala cada
vez mais : planetària, a do mapa-mùndi, torna
imperativo repensar urna micropoìitica que possa
levar em consideraçao as lógicas espaciáis, urna
geofilosofia capaz de localizar e de pensar a
infìnidade de pontos constitutivos de diversas;
forças de vida do rizoma mundial. Dai a neces-
sidade de cartografar esses elementos e nao se:
contentar em calcá-los em um estado de fato,:
mas de experimentar, de se confrontar com 0: reai
social multiplicando as vias de acesso.
É nesse esforço de cartografìa que Guattari:
prossegue depois de 1980, em seu proprio se-
minàrio, dando lugar a um livro, Cartografías
Esquizoanalíticas, publicado em 198974. A or-
ganizadora das sessòes desse seminàrio é Danielle
Sivadon, que cuida ao mesmo tempo da
programaçâo, dos convites e da decîffaçâo das
proposiçôes sustentadas: “Durante o primeiro
período de 1980 a 1985, era essencialmen- te
Félix que falava de suas cartografías, e de- pois,
no segundo período (1985-1992), na Rue S anti-
Sauveur, funcionava-se mais com base em
intervençôes de convidados”7“. Para urna centena
de convidados previstos, cerca de 20 pessoas
participaram regular e ativamente.
Quando da primeira sessao de seu seminàrio,
em 9 de dezembro de 1980, Guattari dà o tom:

“Para mim, ele só terá sentido [esse seminàrio] se
funcionar. Quer dizer, para ser bem preciso, se os
diferentes avanços históricos que proporci 76aqui
servirem efetivamente para as pessoas” . 0
conceito-chave do seminàrio - o de agenciamento
- vem de Mil Platôs, que acaba de ser lançado.
Trata-se em primeiro lugar do agenciamento
coletivo de enunciaçâo para aclarar algumas hip ó
tes es, mas esse conceíto serve também para
definir o que Guattari entende por esquizoanálise:
“É o estudo de incidéncias de agenciamentos
maquínicos em urna problemática dada’77. Ele se
engaja ali em um construti- vismo coletivo para
testar seus conceitos e mostrar por que os
operadores sao indispensáveis em sua pràtica. Ao
longo desses anos, ele mobili- za as competencias
mais diversas, realizando na pràtica a
transversalidade que tanto invocava. De inicio,
Guattari sugere pluralizar a noçao de
inconsciente. Quando de sua apresentaçâo, ele já
lança a hipótese, que, como explica, poderla ser
urna fantasia, de distinguir um inconsciente
relativo de um inconsciente absoluto, este último
remetendo a urna consciencia sem objeto. Na
segunda sessào, ele aprofunda essa hipótese
apresentando quatro inconscientes diferentes:
subjetivo, material, territorial ou corporal e ma-
quínico, que “seria o dos campos possibilistas, o
das micropolíücas moleculares”78
A orientaçâû pragmatista desse seminàrio é
altamente afirmada, às vezes contra a tradiçâo
psicanalitica: “A dimensâo do ato foi (é o caso de
dizer!) excluida pela psicanálise: basta falar de
passagem ao ato para, de algum modo, con- :
siderar que se está fora do campo da análise.
Jápara a esquizoanálise, essa dimensâo do79 ato,
justamente, se torna inteiramente central” . Por
outro lado, urna atençâo fma à contingencia e à
singularidade das situaçôes conduz a reabilitar o
conteúdo, o significado, que até en- táo parecía
fadado a desaparecer sob as lógicas significantes.
A pròpria experiência corporal de Guattari, seus
sonhos, suas angústias sao válidos nesse
seminario onde tudo é bom para pensar, Ele evoca
ali, por exemplo, sua primeira cólica renal (ele
terá multas e bastante graves) como a expressáo
corporal de um buraco negro ameagador que o
remete à sua angustia80 do tempo passando e da
fmitude da existencia
Gilles Deleuze & Félix Guattari 223
Atém de seus temas predlletos sobre a psica-
nàlisi Guattari abre seu seminario a outras dis-
ciplinas. Em 1983, ele faz intervir urna etnóloga,
Barbara Glowczewski, que realizou um trabalho
sobre os sonhos dos aborígines da Austrálía. Eia
mostra que o sonho nao traduz tanto urna pro- je
gao individual quanto urna el ab o rag áo mítica
coletiva e que liga nao menos que 500 etnías di-
ferentes em torno de um dream comum a todas:
"O sonho é o presente e há multo tempo. Para
mim, esse tempo, que é ao mesmo tempo o pre-
sente e há muito tempo, nao é um tempo histórico,
mas um tempo de metamorfose.8 É um tempo
dinámico, mas de transformagáo” ’.
O filósofo Éric Alliez, assím como a velha
guarda labordiana, Jean-Cìaude Polack e Danielle
Sivadon, intervem varias vezes no seminàrio de
Guattari. Intervengóes no terreno da criagáo
cultural favorecem urna reflexáo sobre a
espontaneidade, em tomo da temática da ím-
provisagáo no campo do teatro eom Philippe
Adrien82, no campo do jazz com Yves S3Buin, sobre
a improvisagáo em Thelonious Monk , ou aínda
sobre a improvisagáo na ópera com o an- tigo
companheiro do CEREI, Michel Rostain84.
Guattari convida também seu amigo Enzo Cor-
mann sobre o tema do “Esquizoteatro”. O tema
comum a todos é identificar o trago de proces- sos
de subjetivagao onde quer que ele se revele.
Na busca dos modos de subjetivagao, Guattari
os articula aos territòrios, aos ambientes, segundo
linhas lógicas que qualifica de “diagra- máticas”.
A questao que ele se coloca em Cartografías
Esqaizoanalíticas, em continuidade com as teses
de Mil Platos, é: “Como se85 pode falar hoje de
produgao de subjetividade?” . Esta, às voltas com
a tensáo entre o assujeìtamento e o grapo-sujeito,
é tributària de agenciamentos maquínicos. Ora,
cada vez mais melos técnicos científicos
interferem no homem, e esse estado de coisas
concretiza na pràtica a anáiise do so- dus em
termos de agenciamentos maquinicos: “Nenhum
àmbito de opiniao, de pensamento, de imagem, de
afetos, de narratividade pode pretender hoje
escapar ao controle invasivo da assisténcia por
computador86 dos bancos de dados, da
telemática” . No momento do que ele qualifica de
advento do “Capitalismo Mundial Integrado”
(CMI), Guattari pesquisa sobre os processos de
224 François Dosse
individuaçâo, sobre as forças alternativas de
subjetivaçâo. Longe de qualquer olhar nostálgico
acerca das origens perdidas, Guattari se volta aos
devires inéditos e as es- peranças de inovaçâo, de
criaçâo e de articula- çôes novas entre o homem e
a máquina.
A filósofa Manola Antonioli tem razao de
destacar a pertinência e a atualidade dessas noçoes
de pensamento espacializante de Deleuze e
Guattari no momento da mundializa- çâo: “O
pensamento deverà cada vez mais se abrir aos
espaços, às di mens oes, aos territorios,
reconhecer sua dimensâo essencial de espaça-
mento e nâdmais se limitar a uma meditaçâo sobre
sua hístória e a historia dos conceitos”87, Em um
período marcado pelo firn das certezas, é preciso
habitar de outra maneira nossos espaços lisos e
estriados, e abandonar o imaginá- rio das
possíveis identidades fechadas -- individuáis,
orgánicas, naturais ou estatais -, para compreender
melhor que estáo sempre abertas a um de fora, só
tem uma realidade fragmentar e um devir imprevi
sível: “A abertura da ‘mun- dialidade’ só será
possível em um mundo em arquipélago, mundo de
múltiplas interfaces, que multiplica as trocas, as
passagens e os en- contros”88, Nessa perspectiva
criadora, Mil Platos é uma caixa de ferramentas,
de valor ressal- tado por Manola Antonioli, aínda
muito pouco explorada, essencialmente ética e
política89.
Um filósofo americano da universidade do
Estado da Louisiana, John Protevi, trabalhou com
um geógrafo, Mark Bontà, a partir dos conceitos
de Mil Platos, e publìcou um livro90 sobre a
geofìlosofìa de Deleuze e Guattari . 0 que
apaixona sobretudo John Protevi é fazer a ponte
entre as humanidades e a cultura científica que
geraìmente se ignoram. Para ele, o capítulo mais
sugestivo é “A geologia da moral’’, pois
“expressa o desejo de forjar uma ontologia que,
com o mesmo conceíto, pode91 tratar de sis- : temas
físicos, orgánicos e sociais“ . Ele escreve sobre o
furaeáo Katrina utilizando o concetto á deleuzo-
guattariano de momento de emissao de
singularidades, ligando-o à nogáo america- na de
mudanga de comportamento {pattern). Em suas
análises de geofìlosofìa, a nogáo de :
reterritorializagáo no proprio poder da des-
territorializagáo funciona muito bem nessas zonas
de instabilidade á margem do Mississi- pi,
fragilìzadas pela oc orrènda regular de ciclones. O
importante é considerar as zonas de sensibilidade
que maximízam a possibilidade de
comportamientos de adaptagáo. Deleuze e
Guattari permitem elaborar uma especie de
fisiología política, utilizando dados científicos,
mas em uma perspectiva nao mecaniclsta, A
geografía é utilizada aqui como um recurso nao
determinista, nao atribuido a causalidades'
simples, pois, com as cartografías virtuais dos
sistemas sociais, resta sempre um papel írredu-
tível do acaso e da “emissáo de singularidades”.
John Protevi e seu colega geógrafo utilízam tanto
fatores geomorfológicos, climatológicos e
oceanógraficos quanto fatores sociotécnicos para
estudar os agenciamentos sociopolíticos.
Mil Platos apresenta-se, por tanto, como uma
pragmática política generalizada em que os
conceitos transversais constituem o elemento de
base do qual depende todo o resto. A
micropolítica a construir deve definir as linhas
de fuga que correm sob as segmentaridades
duras para desestratiñcá-las. Contudo, “o modelo
de micropolítica continua sendo o dos
acontecimentos de Maio de 68”92. Mil Platos
privilegia, em detrimento da teleologia histórica,
blocos de devir ancorados enquanto fenómenos
moleculares em seu ambiente especial, como faz
o acontecimento Maio de 68: “Maio de 68 na
Franga era molecular, e suas condi- goes tanto
mais perceptíveis do ponto de vista
macropolítico... Todos aqueles que julgavam o
acontecimento em termos de macropolítica nao
entenderam nada,98 porque alguma cousa de
inatribuível fugiá’ .
 Gilles Deleuze & Félix Guattari 225

Notas 24. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, MP, p. 386.

L Gilles Deleuze, aula de 27 de maio de 1980, 25. Ibid., p. 389.
universidade de Paris-VIH, arquivos sonoros, BNF. 26. Ibid., p. 433.
2. Arnaud VILLANI, “Géographie physique de Mille 27. Ibid., p. 92.
Plateaux > Critique, 455, abril de 1985, p. 333, 28. Ibid., p. 101.
3. Ibid., p. 345. 29. Ibid., p. 106.
4. A 20 de novembro de 1923 sucede-se 587 a.C„ 30. Emmanuel LEVINAS, Autrement qu'être ou au-delà
depois 28 de novembro de 1947, o ano zero, de l’Essence, Nijhoff, Llaia, 1974, p. 141.
1874,1933..., esses pontos altos têm como efei- to
inverter o tempo, desorientado, abandonar qualquer 31. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, MP, p. 209.
axiomática para que Ckronos dê lugar a Aïon. 32. Michel FOUCAULT, L’Archéologie du savoir,
5. Gilles Deleuze, “Une tentative d’agencement entre Gallimard, Paris, 1969, p. 28.
les savoirs et la pratique quotidienne", entrevista 33. Félix GUATTARI, IncM, p. 75-108.
coni Catherine Clément, Le Matin, 30 de setembro 34. Ibid, p. 77.
de 1980. 35. Ibid., p. 78.
6. Isabelle Stenghers, entrevista com Virginie Li- 36. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, MP, p. 222.
nhart. 37. Ibid, p. 207.
7. Foram vendidos 63 mil exemplares de O An- ti- 38. Ibid.
Êdipo entre seu lançamento em 1972 e o inicio de 39. Ibid., p. 230.
2007. 40. Ibid., p. 231.
8. Quando muito, foram vendidos 30.500 exemplares
de Mil Platôs entre o lançamento em 1980 e 2007. 41. Ibid., p. 233.
9. Arnaud VILLANI, “Géographie physique de Mille 42. Ibid., p. 598.
Plateaux', art, cit., p. 331, 43. Ibid., p. 615.
10. Catherine CLÉMENT, “L’expression nomade de la 44. SPINOZA, Œuvres III, Traité théologico-poli- tique,
modernité”, Le Matin, 30 de setembro de col. “Épiméthée”, PUF, 1998.
1980. 45. Guillaume Sibertin-Blanc, seminario “Deleuze,
11. Christian DELACAMPAGNE, "Deleuze et Guattari Spinoza e as ciências sociais: leituras de Mil Platôs
dans leur machine délirante”, Le Monde, 10 de de Deleuze e Guattari", CBRPHL ENS, sessâo de 13
outubro de 1980. de maio de 2006.
12. Ibid. 46. Gilles Deleuze, aula na universidade de Paris-VIII, 6
13. “Petites et grandes machines à inventer la vie”, de de novembro de 1979, arquivos sono- ros, BNF.
Félix Guattari, entrevista com Robert Maggiori, 47. Ver Guillaume SIBERTIN-BLANC, “État et
Libération, 28-29 de junho de 1980. généalogie de la guerre: l’hypothèse de la 'machine
14. Gilles Deleuze, “Entretien sur Mille Plateaux", com de guerre de Gilles Deleuze e Félix Guattari”,
Christian Descamps, Didier Érîbon, Robert Asterion, n. 3, setembro de 2005.
Maggiori, Libération, 23 de outubro de 1980; 48. Ilan HALÉVI, “Un internationaliste singulier”,
reproduzida em PP, p. 40. Chimères, n. 23, verâo de 1994, p. 120.
15. Ibid. 49. Elias Sanbar, entrevista com o autor.
16. Gilles Deleuze, "Une tentative d’agencement entre 50. Ibid.
les savoirs et les pratiques quotidiennes", entrevista 51. Gilles DELEUZE, “Les gêneurs”, Le Monde, 7 de
com Catherine Clément, Le Matin, 30 de setembro abril de 1978,
de 1980. 52. Ibid.-, reproducido em RF, p. 147.
17. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, MF, p. 384, 53. îbid., p. 149.
18. Ibid., p. 385. 54. lian HALEVI, “Un internationaliste singulier”, art.
19. Ibid., p. 418. cit., p. 123.
20. Ibid., p. 396. 55. Ibid.
21. Félix GUATTARI, “Le temps des ritournelles”, 56. Ibid.
IncM.p. 109-153, 57. Gilles DELEUZE, “Les Indiens de Palestine”,
22. Ibid., p. 109. entrevista com Elias Sanbar, Libération, 8-9 de maio
23. Pierre CL ASTRES, La Société contre l’État, Mi- de 1982; reproducida em RF, p. 179-184.
nuit, Paris, 1974, p. 107 e seguint.es. 58. Elias Sanbar, entrevista com o autor.
59. Elias SANBAR, “Les Indiens de Palestine”, art. cit., p. 181. 90. Mark BONTÀ, John PROTEVI, Geophilosophyr A Guide
60. Gilles DELEUZE, “Grandeur de Yasser Arafat" (escrito em and Glossary, Edinburgh University Press, 2004.
setembro de 1983), Revue d’études palestiniennes, n, 10, 91. John Protevi, entrevista com o autor.
inverno
226 de 1984; reproducido
François Dosse em RF, p, 221-225. 92. Philippe MENGUE, Gilles Deleuze ou le système du
61. Ibid,, p. 221. multiple, Kimé, Paris, 1994, p. 227.
62. Ibid., p.222. *ü F“ 93. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, MP,
I p. 264.
63. Ibid., p. 223. I
64. Elias Sanbar, entrevista com o Depois de sua criapao, em 1967, o
autor, CERFI e sua rede de pesquisadores
65. Ibid; permanecem um pouco apáticos, Embora
66. Elias SANBAR, Figures du O CERF1 em suas obras os membros do CER- Fí sejam como
Palestinien. Identité des peixe na água da contestapao radical, a
origines, identité de devenirs, Gallimard, Paris, 2004. verdadeira “decolagem” da atividade só ocorre em 1970.
67. Elias Sanbar, entrevista com o autor. Á primeira vista, a ocasiao parece fortuita. Com dois
68. Pierre CL ASTRES, La Société contre l'État, op. cit. pequeños contratos assinados para urna pesquisa sobre o
69. Ibid., p, 463. projeto de implantapáo de urna televisáo educativa na
70. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, MP, p. 542. Costa do Marfim e outra na rede da FNAC, Anne
71. Ibid, Quemen, entao secretária geral do CER- FI, passa na
22. “Nâo hâ luta que nâo se faça através de todas essas escada, quando vai apanhar a correspondencia, por urna
proposiçôes insolúveis, e que nâo cons- trua conexôes mulher, funcionária do ministério do Equipamento, com
revolucionàrias contras as conjugales da axiomática (ibid., o primeiro número especial de Recherches debaixo do
p. 591). brapo’: “Ela me interpela e diz que seu chefe, Michel
73, Ver capítulo 'A revoluçâo cultural à prova’. Conan, que está encarregado de implantar a missáo de
74. Félix GUATTARI, Cartographies schizoanaly- tiques, pesquisa no ministério do Equipamento, gostaria de nos
Galilée, Paris, 1989 (doravante citado CZ). ver”2. Essa proposta desperta o entusiasmo no pequeño
75. Danielle Sivadon, entrevista com o autor. grupo, que comepava a se colocar seriamente o
76. Félix Guattari, apresentaçâo do seminàrio, 9 de dezembro problema de sua sobrevivéncia.
de 1980, arquivos IMEC. Como é que um punhado de agitadores es-
77. Ibid. querdistas, de promotores da esquizoanálise, poderia
78. Félix Guattari, seminàrio de 13 de janeiro de 1981, arquivos ínteressar aos mais altos responsáveis do Estado? Para
IMEC.
79. Félix Guattari, seminàrio de 28 de abri! de 1981, arquivos responder a tal pergunta, é preciso levar em conta a
IMEC. personalidade original de Michel Conan e seu interesse
80. “Um dia, houve urna cena que cristalizou tudo: eu estava no pelas questoes intelectuais. Michel Conan, urbanista,
trem que tornava toda quinta-feira e ia no vagâo-restaurante; estará na base de urna volta do interesse peía historia
o gar- çom se aproxima e me diz; 'Senhor, vou aper- tar sua dos jardins e da arquitetura da paisagem na Franpa. No
mao porque é a última vez, estou me aposentando.’ Meu ministério, Michel Conan díspóe entáo de um
Deus! É apavorantef (Félix Guattari, seminàrio de 8 de ornamento consi- derável, da ordem de 4 a 5 milhoes de
dezembro de 1981, arquivos IMEC.) francos anuais. Ele mobiliza as competencias de pes-
81. Barbara Glowczewski, “Espaces de rêves", seminario de quisadores em sociología, da sociología das
Félix Guattari, 18 de janeiro de 1983, arquivos IMEC. organizapoes de equipes de Michel Crozier aos
82. Philippe Adrien, seminàrio de Félix Guattari, Ia março de marxistas especialistas em sociología urbana, como
1988, arquivos IMEC.
Yves Buin, seminàrio de Félix Guattari, 15 de novembro de Christian
83. Topalov. Dois anos após a explosáo de Maio
1988, arquivos IMEC. de 68, jacques Chaban-Del- rrtas é primeiro-ministro. O
84. Michel Rostain, seminàrio de Félix Guattari, 10 de janeiro poder procura compreender as razoes da contestapao.
de 1989, arquivos IMEC. Está disposto a empregar os meios fmanceiros ne-
85. Félix GUATTARI, CZ, p. 9. cessários e a utilizar as competencias dos pesquisadores
86. Ibid. em ciencias sociais para escrutar em profundidade as
87. Manola ANTONIOLI, Gêophilosophie de Deleuze et disíunpoes das institui- póes, identificar as aspirapoes
Guattari, L’Flannattan, Paris, 2003, p. 9-10. nao satisfeitas e oferecer solupoes as situapoes de
88. Ibid., p. 256. bloqueio. O objetivo é evitar urna nova deflagrapáo,
89. Manola ANTONIOLI, “La machination politique de segundo o adágio de que é melhor prevenir do que
Deleuze et Guattari”, em Alain BEAU- LIEU (sob a dir.), remediar.
Giles Deleuze, héritage philosophique, op, cit., p. 73-95.
 Urna delegapáo do CEREI comandada por Guattari
vai ao ministério para um encontró com Michel Conan.
A delegapáo pretende dizer que o CERFI, em suas
pesquisas, critica o Estado e sua avaliapáo errada das
transformapoes
 necessárias da sociecíade. Enquanto grupo independente e autogerido, o
Contado, é esse mes- rao CERFI tenta trabaihar de maneira diferente, sobretudo
Estado que nesse día Ihes pondo em prática seus principios de esquizoanállse. Ñas
228 François Dosse
propoe contratos e dinheiro reunióes, discutem-se as pesquisas em curso, mas tam-
para ajudar a identificar as bém a implicapao subjetiva de cada um, de sua libido,
zonas em que ele poderla de seus desejos. Todos os meses, a ques- táo dos
intervir para atender melhor salários é reexaminada, e o que é um problema menor
as necessidades e ádecisao se torna urna questao importante quando as grandes
pública. O CERF1, sem dúvida, somas do contrato sobre os equipamentos coletivos
eslava preparado para essa entram nos caixas do CEf¿p.
posipáo crítica no interior A “grande missa” do Centro ocorre na terpa-feira:
da própria instituiqáo com a Guattari está em París nesse día e assim pode coordenar
experiencia labordiana, e era a reunido. Nela se de- cidem os projetos de pesquisas e
isso o que inte- ressava as somas atribuidas a eles. Â “máfia” composta pelo
particularmente a Michel pe-, queno grupo de permanentes atribui-se um saíário
Conan. Entretanto, dada a reajustado a cada dois meses (a taxa de inflapao na
proximidade imediata de Maio época é de duas cifras). Esse núcleo de pesquisadores
de 68, o grupo podia temer convive regularmente ñas instalapoes do CERFI. A
sua absorpáo pura e simples pequeña comunidade : ■ de trabalho, que colocou a
ñas lógicas estatais, ao libido no posto de comando, é perpassada por todo tipo
passo que o en- gajamento no de psico- dramas, de crises de lágrimas, de altercaçôes.
CERFI tinha como urna de suas O maná caído do céu do Estado atrai muita gente, e as
razoes essenciais recusar a reunióes de terça-feira se tornam ; grandes
vi a da funcionariza- páo oportunidades para expor e propor a todos projetos
para preservar sua frequentemente rocamboles- eos: "Todos os esquerdistas
independencia, de Paris baixam : ali com projetos cada um mais
Bis entao que o sonho de urna pesquisa co- letiva esdrúxulo que o outro. Félix os apoia cegamente.
remunerada de súbito se torna realidade. A imaginapáo Compra-se urna câmera para um, urna moto para o
pode assim se apoderar do poder, O primeiro contrato outro,. e diminuimos o movimento ao preço de vários
assinado refere~se á organizando da cidade nova de confiitos”’1; ‘A gente dava dinheiro para qual- quer um
Évry em 1971 e ao projeto de implantapao de um que nos procurasse dizendo: ‘Preciso de 5 mil francos
hospital psiquiátrico, Por outro lado, o CERFI vacila em para um aborto amanhá.
responder a urna licitapáo de um grande programa de - Voce nos de volve quando4 puder, aqiti está’, e eles
pesquisa sobre a demanda social de equipa- mentos nao voltavam nunca mais” . Um día, conta Michel
coletivos. É um contrato enorme tanto pelo numero de Rostain, professor de filosofía, um bando de
setores em questao quanto pelos valores envolvidos - 1 toxicómanos propoe ao CERFI fazer urna pesquisa
milhao de francos. O CERFI se beneficia de um sobre a droga. Eles conseguem obter um contrato sobre
prestigio internacional que compensa amplamente sua o tema utilizando o aparelho logístico do Centro e
pequeña base institucional, grapas ao apoio de Guattari, pegam o dinheiro: “Eles se drogaram como loucos. Os
mas também de Deleuze e de Foucault. tiras inclusive víeram procurá-los na nossa sede onde
estavam alojados”3.
Em 1973, o CERFI está no auge: graças à sua fonte
Um grupo de pesquisa autogerido de riqueza e à repercussâo de OAn- ti-Édipo, o grupo
mantém 75 pessoas com um salário-base de 1,500
francos por mes. Além dos pesquisadores contratados,
o CERFI garante o financiamento de alguns grupos
internos cuja atividade apoia, mesmo sabendo que.,
nao será lucrativa. É o caso do grupo “Vídeo, de
François Pain, mas também do grupo “Costura”,
coordenado pela estilista Agnes B„ que começou no

1 N. de T.: UNEF - Union Nationale des Étudiantes de France; BAPU -

Bureau d'aide psychologique universitaire.
CERFI antes de fazer fortuna, ou ainda do grupo
“Canto”, de Michel Rostain. A

partir de 1972, o CERFI conta com a coopera-
çâo de François Fourquet, cujo envolvimento é
tanto mais importante na medida em que ele
acaba de deixar a clínica de La Borde onde cui-
dava da administraçâo.
O CERFI deixou a Avenue de Verzy. O ende-
reço oficial da revista é a Rue Buffon, no 52 Dis-
trito, em um lugar bem pequeño nos fundos de
um prèdio, urna espécie de porao que havia
servido de esconderijo durante a guerra da Ar-
gelia. É lá que Olivier Quérouil, estudante de
lingüística, faz sua entrada em 1970, e que se
implanta um “psico-clube”, pilotado por Fran-
çoise Doìto e sob a responsabìlidade de Nicole
Guillet. Essa iniciativa visa utilizar a competencia
psicanalitica sem passar pela cura - procedimento
que muitos consideram longo e caro demais. Em
torno de Anne Quemen, Gerald Grass, Olivier
Quérouil e, de tempos em tempos, jean-Cìaude
Polack e alguns outros, trata-se de suscitar urna
transferencia (como na cura analítica) por meio
da correspondencia: as pessoas compravam o
direito de enviar dez cartas a esse grupo de
“psicanalistas” para se abrir depois de ter-se
beneficiado de urna primeira carta gratuita.
Olivier Quérouil torna- -se o gestor desse psico-
clube antes de se ocu- : par mais tarde das
finanças do CERFI.
No outono de 1971, o grupo se instala no
nùmero 103 do Boulevard Beaumarchais, em um
belo apartamento burgués pertencente ao
fabricante de avioes Marcel Dassault, que nâo
deve ter gostado muìto de abrigar um tal “bando“
de contestadores. É lá que desfila toda a : Paris
esquerdista em busca de ajuda ftnanceira para
projetos de toda ordem. O grupo de semi-
permanentes passa de 7 membros a um grande
laboratòrio de 20 pessoas, A partir de 1972, o
sucesso de 0 Anti-Édipo atrai a multidào e alguns
recrutas distintos, como Guy Hocquen- ghem. A
“màfia” de permanentes trabalha com afmco, pois
nâo basta debater nas reumoes, é preciso também
fazer as pesquisas, redigir os relatónos e obter
novos contratos.
Após a publicaçao de 0 Ànti-Êdipo, Guattari
nâo consegue mais dar conta do número de
pessoas que desejavam fazer esquizoanálí- se
com ele. O Boulevard Beaumarchais com o
CERFI servirá de instrumento para responder a
Giítes Deleuze & Félix Guattari 230
uma demanda em pieno crescimento. Guattari
solicita a ajuda de Anne Querrien e François
Pain, aos quais se junta Danielle Rouleau, que
têm em comum nâo serem nem médicos nem
psicólogos: “Àssim, recebemos pessoas no qua-
dro do CERFI que nos contaram coisas que te-
nant contado a um psicanalista, e nos fizemos a
rede, a ligaçâo”6. Às vezes, as conexôes reali-
zadas acabam tendo efeitos positivos, Elas per-
mitem a certas pessoas perturbadas com sua
obsessâo do momento reencontrar uma certa
alegría de viver. Contudo, o grupo de responsá-
veis, constituido por muitos nâo especialistas que
nunca fizeram qualquer curso de psicologia, é
bastante frágil, Danielle Rouleau, em particular,
vive isso com muita angùstia, a ponto de ter de
parar a experiéncia: "O que me impressiono u é
que funcionava e poderla ter7 sido urna pràtica.
Mas implicava poder demais” .
O alvoroço no Boulevard Beaumarchais é
tamanho que, para alguns, a mudança para o
suburbio, em Fontenay-sous-Bois, no outono de
1974, é um verdadeiro alivio, A mudança tornou-
se inevitável por causa das reclama- çôes dos
vizinhos, que nao queriam mais essa agitaçâo
cotidiana. No momento de deixar o Boulevard
Beaumarchais, os membros do CERFI têm em
vista vários projetos. Guattari retorna de uma
viagem dos Estados Unidos dizendo-se muìto
seduzido por urna soluçâo verdaderamente
comunitària. Trata-se mes- mo de um ampio
projeto que consistiría em transformar uma
garagem de concreto de cinco andares em habitat
coletivo: “Pessoalmente, isso 8me deixava
apavorada”, confessa Florence Pétry Um segundo
projeto é sugerido por Claude Harmelle, que tinha
militado em Dijon, na UNEF, nos BAPU'L e
integrara o CERFÎ em Paris. Considerando que a
época dos apartamentos privados era coisa
passada, ele sugere que todos joguem as chaves do
pròprio apartamento em seu chapéu e que cada
membro do CERFI escolha ao acaso seu lugar de
estadía cotidiana: "Achei isso muito corajoso, pois
ele tinha um belíssimo apartamento”9. Finalmente,
a soluçâo adotada é mais clàssica; consiste em
encontrar urna grande casa com terraço e jar- dim
em Fontenay-sous-Bois. Esse lugar jamais foi
verdadeiramente investido como experiencia
comunitària, Ninguém chegou a se instalar ali
efetivamente, a nao ser por algumas noítes, A grande
transformaçâo afeta, sobretudo, a famosa reuniao de
terça-feira, pois o descentra- mento espacial reduziu a
participaçâo10
Esclarecer as decisóes do Estado
0 numero mais importante da revista do CERFI,
Recherches, é o que1 l inaugura a série sobre os
equipamentos coletivos . É multo significativo do lugar
reivindicado pelo grupo no dominio das ciencias sociais.
Além disso, conta com o apadrinhamento e com a
participaçâo excepcional de Deleuze e de Foucault.
Possibilità 1er também intervençôes “militantes”, que
nada mais sâo que os estados de alma, os desejos
pessoais e as frustraçôes dos pesqui- sadores do grupo:
"Falar do desejo, do inconsciente, etc., ñas ciencias
sociais é específico do CERFÍ”12. Sobre a questáo dos
equipamentos coletívos, o grupo retoma a distinçâo
lacaniana entre “demanda” e "desejo”: Afirmávamos
que a demanda de equipamentos era determinada
principalmente pela oferta de equipamentos, e a
representaçâo social, decorrente delà, e que saber o que
as pessoas desejavam era bem mais difícil”13.0 desejo
cole rivo se pluraliza em urna infìnidade de desejos
individuáis e, antes de tudo, o dos pesquisadores, aos
quais a revista Recherches dà a possi bilidade de urna
expres- sao pública do que geralmente é escondido,
recalcado, considerado insignificante e confinado aos
bastidores do gabinete do sociólogo19,
A apresentaçâo do número, coassinada por François
Fourquet e Lion Murard, reconhece a paternidade das
teses foucaultianas deleuzia- nas e guattarianas. A
equipe do CERFI nao se limitou ao usqpuramente
livresco de seus “pa- drinhos”: convidou Deleuze e
Foucault a participar dos debates no quadro da
preparaçâo do número. A revista publica alguns extratos
dessas discussôes informais a très entre Gilles, Michel e
Félix, Deleuze propôe desconstruir o caráter molecular
da noçâo de equipamentó distinguindo très formas
específicas: as estru- turas de investimento, as estruturas
de serviço público e as estruturas de assistència. Por sua
vez, Foucault, tomando o exemplo da estrada, distingue
as funçôes de produçëo da produ- çâo, de produçâo da
demanda e de normali- zaçâo. Em cada um desses
níveis, percebe-se um par de oposiçôes: o agente do
poder/o bandido para a primeira funçâo, o agente da
alfandega/o contrabandista para a segunda, e o
engenheiro/vagabundo para a terceira.
Significativo também da evoluçâo do CERFI, cuja
referencia teórica era constituida até entao pela dupla
Marx-Freud, esse número de 1973 toma certas distancias
do marxismo; “Nossa firmeza sobre os principios do
marxismo15 enfraqueceu um pouco ao longo de nossa
viagem” . Sob o impulso de Lion Murard e François
Fourquet, outro recurso torna-se entao essencial para
Gilles Deleuze & Félix Guattari 231
pensar as lógicas do mercado, do capitalismo: o
historiador Fernand ; Braudel, verdadeiro “papa” dos
Annales, que ocupa na época, em 1973, urna posiçâo
hege- monica na corporaçâo historiadora.
Pouco depois dessa realizaçâo coletiva, Fourquet
escreve um livro pessoal que publica sob o16número 14
da revista, com o título L'Idéal Historique . Ele
inclusive apresenta o projeto desde a primeira linha
como a traduçao “de urna crise pessoal e de urna
transformaçâo profunda de minhas relaçôes com a
pràtica17militante, com a psicanálise e com o saber his-
tórico' . LIdéal Historique é de fato urna crítica em
regra à postura militante e, em particular, ; à dos
althusserianos maoístas, como Robert Linhart, em nome
das teses sartrianas e sobretudo nietzschianas, às quais é
preciso acres-\ centar a inspiraçâo histórica que Fourquet
vaf; buscar em Fernand Braudel. Ele deduz desse:
percurso crítico que “só existem a libido e a;
. »¡8
potencia .
Fourquet pretende sobretudo se demarcar do meio do
CERFI e das teses deleuzo-guatta- rianas de 0 Anti-
Édipo em sua defesa de um certo ideal militante. De
fato, eie aponta ali urna concepqào implicita do ideal
militante derivada do ideal moral, que, segundo ele,
nada mais é que o prolongamiento do ideal ascético de
Nietzsche em urna forma moderna. Ele toma distáncia
de tal concepgáo, tanto quanto considera que Deleuze e
Guattari projetam essa moral em sua concepgáo de
inconsciente: haveria um inconsciente bom e um mau, o
que é propriamente absurdo, pois, como mostrou Freud,
o inconsciente nao conhece o tempo nem a moral e, por
tanto, se situa para além do bem e do mal. Fourquet
exprime essa crítica em termos um pouco velados, mas
decifráveis. Dá urna extensao existencial a esse
distancia- mentó, ao deixar Paris em 1976 com urna
grande mala carregada com as obras completas de
Nietzsche. Vai viver à margem da montanha de
Ardèche, mas prossegue seus trabalhos de pesquisa para
o CERFI, que o obrigam a ir regularmente a Paris.
À parte o ensaio de Fourquet, Recherches tem como
ambigào testar na pràtica a no gao de agenciamento
coletivo de enunciagào. Ainda que a revista nao
abandone as assinaturas individuáis, privilegia um real
trabalho coletivo de reflexáo, e nao se contenta em ser
urna caixa postai para onde se envlam artigos depois
justapostos de qualquer jeito. O objetivo do grupo é
particularmente ambicioso, pois visa dar à luz urna nova
subjetividade coletiva: "Cada um deve assumir a
subjetividade coletiva, ao mesmo tempo em que
preserva232a François
sua. Há Dosse
momentos em que isso pode ser
muito pesado”19. Assim, na pràtica, nao está em questáo
no CERFI organizar o trabalho segundo um esquema
racional que leve em conta as quali- ficagòes de cada
um, menos ainda recorrer a competéncias externas.
Portanto, nao há postos de executivos, nem secretários,
nem administradores profissionais: “Tratava-se igual e
fundamentalmente de 20estar juntos, de criar urna forma
de vida comunitària” . No rimediato pós-68, é urna
maneira de retardar a queda das folhas mortas e de
continuar a viver intensamente urna utopia em ato. A
única lei que o CERFI reconhece é aquela, sagrada, do
grupo e de seus interesses militantes. Fourquet se re-
corda de que eles tinham adotado e transformado o lema
da Companhia de Jesús, Perínde ac cadaver ("Obedecer
como um cadáver”), e que o CERFI entendía, com o
mesmo sentido da disciplina, como um chamado à algumas experiencias homossexuais explosivas com ára-
ordem: "Como militante,/mili tar/ou combatente”21,
A arte do escándalo
Após a publicagao de 0 Anti-Édipo, em 1972, Guy
Hocquenghem, antigo militante da JCRG militante dos
movimentos de luta dos homossexuais e, sobretudo,
fundador do Front Homosexuel d Action
Révolutionnaire (FHAR), chega um día ao CERFI com
o livro de Deleuze e Guattari debaixo do brago
exclamando ter enfim encontrado a teoría de que
precisava. Ele nao chega sozinho, mas com toda urna
equipe do FHAR, e pede ao CERFI que aceite confiar a
ele a responsabili dade de um número da revista sobre as
homossexualidades. Solicita a participagáo da "màfia”,
mas somente Anne Querrien se dispòe. Esse número de
Re- cherches será o mais célebre e o mais provocador de
toda a historia da revista, a ponto de ser objeto de
diligéncias judicials - o número será apreendido.
Quando dessas diligéncias, em abril de 1973, Félix
Guattari participa de um colóquio no Canadá. Áo voltar,
encontra a porta fechada a cadeado pela polícia, que
pro- cedeu a urna investigagáo. Todos os papéis e
roupas foram revirados e vasculhados em seu domicilio
parisiense, enquanto outra brigada fazia urna
investigagáo da mesma ordem em seu local de trabalho,
na clínica de La Borde.
Esse número é langado em margo de 1973 com o
título Trés Bilhdes de Perversos2, Foi es- sencialmente
obra do FHAR (mais do que do CERFI, que, com urna
certa distáncia brin- calhona, chamava-o de número
“dos pede-
®N. de T.: Jeunesse communiste révolutionnaire.
rastas”), mas essa “Grande enciclopédia das
homossexualidades” (subtítulo do número) conta com a
participagáo e caugao de grandes autoridades da vida
intelectual francesa. E fácil concluir isso a se considerar
os nomes de alguns participantes: Deleuze, Guattari,
Jean Genet, Michel Foucault, Jean-Paul Sartre, Je- an-
Jacques Lebel... Apesar disso, o poder julga que exagero
é exagero, e o número é apreen- dido. Como diretor da
publicagáo, Guattari é processado e condenado a 600
francos de multa por “ultraje aos bons costumes”. A
sentenga exige a destruigao de todos os exemplares de
um número que constituí, segundo os juízes, urna
“exposigáo detalhada das torpezas e dos desvíos
sexuais”, a “exibigáo libidinosa de urna minoría de
perversos". Guy Hocquenghem recebeu manifestamente
carta branca para fazer o que quisesse com seus
companheiros do FHAR e desenvolver á vontade
bes, detentos, mineiros, entre outros: “A gente utilízou a
estrutura dessa revista chamada Re- cherches. Durante
um ano a gente podía fazer tudo o que quisesse, era urna
espécie de grupo de criatividade, porque na verdade a
gente se empenhava em fazer urna outra revista. É mui-
to importante ocupar o terreno de um outro qualquer”23
Guattari explica na apresentagao do número que foi
preciso pór em questáo os métodos tradicional s das
ciéncias humanas para se li- vrar das formas de censura
que poderiam comprometer o éxito desse projeto de
enciclopédia das homossexualidades. Era preciso
contornar o objetivismo que esse tipo de pesquisa costu-
ma invocar, como o do relatório Rinsey, publicado no
pós-guerra, sobre o “comportamento sexual dos
americanos”, assim como se livrar das armadühas da
interpretagáo psicanalítica, que reduz a diversidade do
vivido a urna grade preestabelecida.
Lembrando que a homossexualidade é aínda em
1973 objeto de discriminagoes, publi- ca-se nesse
número urna petigao em protesto contra o afastamento
de um professor assis- tente de histeria no liceu piloto de
Saint-Quen- tìn Jean-Claude Boyer, por ter assumido
publicamente sua homossexualidade e sua lì llaga o ao
FHAR. Antes que a sangao fosse aplicada, ele foi
interpelado por seu diretor deste modo: “Pederasta
ordinàrio, raga ordinària! Vamos ver se o seu sindicato
de pederastas vai defender voce!”211. Em urna carta de
1974 ao tribunal, Guattari explica que deu ao FHAR a
possibili- dade de expressar o desejo dos homossexuais
de sair de seu gueto, seja aquele que os confina a urna
patologia ou aquele que se limita a exaltar sua diferenga.
Além disso, diante da 17a Cámara Correcional, ele
defenderá o caráter fundamentalmente político desse
processo: “Ele condena urna nova abordagem da vida
cotidiana e do desejo e as novas 5formas de ex- pressáo
que irromperam a partir de 1968”' .
Esse confronto com a justiga entre 1973 e 1974 é
urna guiñada ao mesmo tempo para o CERFI e para o
movimento esquerdista em geraì. Soa a hora do refluxo
e do recolhimen- to, em boa ordem para uns, na
confusáo para outros: “Em 1974, a festa acabou em
todos os planos”26. A era de Chaban-Delmas, cujo
governo se empenhava em fazer urna radioscopia da
sociedade francesa para melhor modificá-Iai se
encerrou. Para o CERFI, com a chegada de Valéry
Giscard d’Estaing ao poder, é o fim dos : grandes
contratos com o Estado. Em 1975, o ministerio do
Equipamento propoe incorporar certos pesquisadores do
CEREI, mas isso se aplica apenas aos profíssionais da
pesquisa, diplomados em sua área27 respectiva: semente 5
em 25 assalariados nessa época . Evidentemente, essa
incorporagaoGilles
implicaria renunciar à ìndependència do
CEREI e deixariaDeleuze
para; &trás a maioria do grupo: “A
Félix Guattari 233
posigào tomada foi a recusa. Michel Rostain e eu
assinamos um texto no Le Monde que me fechou as
portas do CNRS definitivamente, pois dizíamos que nao
era bom que pesquisadores2S se transformassem em
pesquisadores por toda vida" .
Em 1974, a conjungáo de vários elementos -- um
grupo inchado, os efeitos do nùmero proíbido, as
difìculdades financeiras crescere- tes ligadas ao firn dos
grandes contratos, a evolugao política desfavorável após
a derrota

de François Mitterrand para Vaiéry Giscard
d’Estaing - concorre para uma inflexâo. Deci-
diu-se pluralizar o CERFI e implantar unidades fi
nancei rameute autónomas: ‘A partir de 1974, o
CERFI foi fragmentado em subgrupos orga-
nizados em unidades de produçâo, a saber: um
contrato/um grupo, um grupo/um orçamen- to... A
palavra de ordem era como se dizia: ‘Um, dois,
très Vietna durante os anos de 1960... Eu dizia:
‘Um, dois, très CERFI!”29.
Para fazer frente à îiquefaçâo dos capitais,
Lion Murard e Michel Rostain se encarregam das
finanças do CERFI, até entao assumidas em
alternância, embora a verdadeira instancia
decisoria fosse a reuniâo-AG de terça-feira. A
nova dupla está firmemente determinada a
racionalizar as despesas, a equilibrar o orça-
mento, o que representa uma responsabilida- de
de arbitragem na decisáo de sustentar este ou
aquele projeto. Pouco a pouco, o modelo de
funcionamento coletivo vai se transformando. As
AG da terça-feira caem em desuso. Guatta- ri
deixa de participar regularmente délas; “O
CERFÍ está entáo um pouco esvaziado de sua
substancia central que era vista agora apenas
como uma especie de caixa que tirava dinhei- ro0
dos grupos periféricos para alimentar a revista"'' .
Essa transformaçâo interna do CERFI
corresponde à mudança para o suburbio, em :
Fontenay, em setembro de 1974.
Assim, o CERFI instalou subgrupos em tomo
de atividades particulares, como o CER- FI-
Musica, coordenado por Michel Rostain, ou
segundo uma lógica de descentralizaçâo que deu
origem, entre outros, ao CERFISE (CERFI
Sudeste). Esse CERFI local é implantado em
Marselha, em 1974, em torno de um dos pio-
neiros da política da cidade na França, Michel
Anselme, antigo militante maoísta do Partido
Comunista Marxista-Leninista da França
(PCMLF), que já havia estado várias vezes a La
Borde. Nesse meado dos anos de 1970, a pedi- do
do prefeito de Marselha, Gaston Defferre, e do
administrador público do FIEMA ele traba-
N. de T.: Habitation à Loyer Modéré, conjunto hahkacio yai,
movadia destinada a iamilias de baixa renda.
Gfíies Deleuze & Félix Guattari 234
lha junto com sens amigos em uma primeira
restauraçâo em uma das cidades do suburbio de
Marselha.
Hà também entre as atividades do CERFI, o
grupo vídeo-cinema, coordenado por François
Pain. Além de sua atividade clássica de cineasta,
que o levou a realizar diversos filmes sobre La
Borde, Pain estende o principio da análise
institucional, propondo a instituiçôes esfcágios
para ensinar as pessoas a filmar, de dentro, suas
instituiçôes de trabalho. O grupo intervém
principalmente em Nantes, em 1974, em uma
estrutura de hospitalizaçâo em apartamentos
disseminados na cidade. Esse centro de psico-
terapia de Nantes invoca a análise institucional,
mas François Pain, com seu “grupo vídeo”, poe
em evidência uma série de graves disfunçôes.
Grandes sucessos editoriais
A mudança por que passa o CERFI em 1974 e
1975 se traduz, portanto, em uma multipli- caçâo
das atividades periféricas, mas também por uma
atividade editorial que nao se limita mais à revista.
É o momento em que se inicia uma política de
ediçâo de livros com a cria- çâo da coleçâo
“Eneres” [Tintas] nas ediçoes Recherches e com a
reediçâo na coleçâo de bolso “10/18” de alguns
números que tiveram uma certa repercussâo. Essa
atividade editorial corresponde também à chegada
na equipe do CERFI de Florence Pétry. Militante
do Grupo Informaçâo Prisâo (GÍP), ela ouve falar
do CERFI e em 1973 passa a frequentar as famo-
sas AG da terça-feira. Programadora visual, ela
trabalha em ediçâo como free-lance e participa de
operaçôes de sensibilizaçâo de professores
universitarios para o 10/18: “Ao chegar a esse
grupo do CERFI, senti que havia ali uma pro-
dutividade31 que precisava de uma caixa de res-
sonâneia” . Seu prlmeiro contato com Guat- tari é
bem frío e mesmo conflituoso: motivada para
cuidar da ediçâo no grupo, ela se depara num
primeiro momento com urna recusa sem meio-
termo da parte dele. A própria evoluçao da revista
se orienta cada vez mais para obras eoletívas:
“Minha contribuiçâo pessoal foi, sem dùvida,
perceber que se podía passar da revísta para o
livro coletivo, e para isso era preciso um olhar
externo”32. No momento da chega- da de Florence Pétry,
caida-se da reediçâo do número proibido Trois Milliards
de Pervers. A segunda tiragem de 10 mil exemplares
desse número da revista Recherches esgota rápidamente.
Pouco tempo depois, há o lançamen- to por Recherches,
transformada em editora, dos primeiros títulos da
coleçâo “Eneres”: La Révolution Moléculaire, de Félix
Guattari, e La Force du Dehors, de Georges Préli,
ambos publicados em 1977.0 sucesso é imediato, como
já se esperava, e reafirma o grande prestigio que a
revista já tem na época, esse momento 33bendito de boa
saúde da ediçâo em ciéncias humanas . As îivrarias
pedem a revísta, cujas tiragens alcançam fácilmente as
dos livros.
Os quiosques do Boulevard Saint-Michel eoloeam
em pilha La Révolution Moléculaire e L’Idéal
Historique, de Fourquet, ao lado do Le Monde. Em La
Quinzaine Littéraire, Maurice Nadeau manifesta seu
entusiasmo pelas teses de Guattari, que vê como o
surgimento de uma voz e de um pensamento novos.
Contudo, até 1976, a distribuiçâo ainda é multo
artesanal. Os quiosques e Iivrarias fazem as encomen-
das diretamente à editora, que pratica a venda por
consignaçâo, Florence Pétry pôe François Fourquet e
Lion Murard em contato com a distribuidora da
Gallimard, a Sodis, o que permite multiplicar a
capacidade de difusao dos traba- lhos do CERFI.
A reediçâo em bolso, pela 10/18, de alguns títulos
como Les Équipements du Pouvoir, L’Idéal Historique,
La Révolution Moléculaire prolongam os sucessos de
Recherches. No ámbito do livro de bolso em ciencias
humanas e em literatura, o papel de Christian Bourgois é
absolutamente essencial no período. Desde o inicio dos
anos de 1970, ele é o chefe de orquestra dos sucessos
editoriais que produz por suas escolhas ambiciosas.
Quando lança Boris Vian pela 10/18, seu amigo Pauvert,
cé~ tico, tenta dissu adido, Ele vende rápidamente várias
centenas de" milhares de exemplares.
Quanto ao ensaio, mesmo árido, de Ernest Mandel,
Traité d’Économie Marxiste, ele vende 200 mil
exemplares. Christian Bourgois conquista um enorme
público de jovens e estu- dantes. Aliás, ele se cerca de
numerosos consel heiros estudantes ou assistentes que
muitas vezes Ihe possibilitam fazer contato com cer- tos
autores. É por essa via que se aproxima de Jean-
François Lyotard e Cornélius Castoriadis (cujo
pseudonimo é entâo “Ch aulì eu”).
Nesse inicio dos anos de 1970, Christian/ Bourgois
recebe a visita de Deleuze, que o procura sem nenhuma
outra intençao a nâo ser conhecê-lo. Quanto a Guattari,
Christian Bourgois tem um encontró com ele logo apés;
a publicaçâo de O AntLÉdipo em 1972, no momento em
que o CERFI inicia suas grandes pesquisas que
despertam Gilles
o maìor
Deleuzeinteresse do: editor.
& Félix Guattari \ ^,235 Christian
Bourgois e o CERFI fecham um acordo para algumas
reediçoes em bolso: de Recherches ao final de um café
da manhâ: que reuniu, em torno do editor, Lion Murard,
François Fourquet, Claude Rouot e Florence : Pétry.
Razoes familiares aproximam o editor Christian
Bourgois de Guattari: sua primeira mulher, Agnes
B„ viveu em meados dos anos de 1970 com Jean-René
de Fleurieu ( filho de Marie-Claire Servan-S crei ber,
que se tornou senhora Mendès France), com quem eia
se ca- sou e teve dois filhos: “Minha relaçâo com Félix
estava ligada a La Borde, à sua relaçâo com Agnes, à
minha relaçâo com os filhos de Félix,,:i,i.
Respeitoso do territòrio dos outros, Christian
Bourgois considera Deleuze e Guattari como autores da
editora Minuit, Jérôme Lin- don é hostil a qualquer
reediçâo em bolso. Contudo, eie farà uma pequeña
exceçâo ao seu principio intangivel por amizade,
permitindo a Christian Bourgois reeditar, em 1973,
Logique du Sens pela 10/18, para uma única tiragem.
Toda a efervescência intelectual das décadas de Cerisy
encontra assim, com o 10/18, uma vertente editorial:
“10/18 era o desejo agindo, Eu tinha vontade de que
esses livros existissem e eles tinham vontade de me
oferecé-los” .
A atividade de Recherches ganha amplitude,
principalmente sob o impulso de Lion Mu- rard e de
Patrick Zylberman, que envolvem a editora em projetos
ambiciosos, que, de resto, suscitam resistências no
grupo, dado que essas iniciativas visam cada vez mais a
urna política clàssica de autores. A maior e mais
prestigiosa publicaçâo realizada pelas ediçôes
Recherches serao os cinco volumes da Histoire des
Passions françaises (1848-1945), de Théodore Zeldin, a
partir de Ì977. A traduçâo e a compra dos direi- tos de
publicaçâo desse monumento exigiram um
investimento desproporcional aos recursos do CERFI,
Aliâs, Olivier Quérouil, responsável pela gestao do
Centro, se opôe firmemente a urna tal aventura, mas
sem sucesso.
Os temas explorados pelo CERFI que de- ram lugar
a publicaçôes sâo numerosos, e, a distancia, pode-se
mensurar a contribuiçâo de cada urna dessas pesquisas.
É possível discernir très grandes setores de prospecçâo
privilegiados entre as múltiplas publicaçôes de Re-
cherches36 a partir de 1971. Em primeiro lugar, a
loueura , o verdadeiro dominio de competên- cia do
CERFI, que tem corno ponto de anco- ragem a clínica
de La Borde, lugar de estágío da maioria dos membros
do grupo. Um segundo dominio, muito ampio, pode ser
agrupado soh a denominaçâo foucaultiana de “mundos
disciplinares“: trata-se da interrogaçâo sobre o passado
e o presente das instituiçôes do Estado em urna
 abordagem inspirada em Foucault, Deleuze e Guattari,
como o vetor da fixaçâo Territorial, da normaüxaçao,
das disciplinas e e da [normalizaçao] setorial. O CERFI
opóem236frontalmente a expressao do desejo ás lógicas do
François Dosse
poder segundo urna abordagem binària da vqual
Fourquet toma urna certa distáncia crítica em 1982,
quando escreve urna síntese dos trabalhos do CERFí.
Nesse momento, ele considera o Estado como urna
instituiçâo evidentemente central mas nao única, cuja
funçâo é recuperar, mais do que reprimir: “O
imperativo primeiro do Estado-captor é captar, nao
estancar; canalizar, nao fazer barragem; concentrar, nao
bloquear“37. Nesse processo, o emaranha- mento das
forças dominantes e dominadas é íal que nâo é mais
possível propagar urna lógica exógena à sociedade
civil, como é o caso na maioría dos trabalhos do
CERFI. Apesar disso, as pesquisas concretas, a
valorizado das experiencias e a atenpáo ao discurso dos
atores permitem que os estudos do CERFI preserven)
seu valor e seu interesse nao obstante um paradigma
que mostrou seus límites. Urna terceira vertente de
publicapoes do CERFI é consagrada á questáo da
sexuaíidade, o que nao surpreende da parte de urna
corrente qua- lificada de “desejante”, porque coloca no
posto de comando a satisfapáo dos desejos de todas as
ordens e, portanto, a supressáo de todos os obstáculos.
O pleno período de questiona- mento das tradipoes é
propicio também a urna receppao macipa de teses
apresentadas nesses números dedicados á liberapáo
sexual.
Por voíta de 1979 e 1980, o paradigma crítico está
em crise generalizada ñas ciéncias humanas: o marxismo
e o estruturalismo mos- tram cada vez mais seus limites.
O contexto político evolui e muda a situapáo com a
escalada do tema dos direitos humanos ligada á che-
gada na Europa Ocidental de dissidentes soviéticos com
seus relatos do Gulag. Comepa-se a ter urna ideia da
extensáo dos massacres perpetrados pelo regime de Pol
Pot, no Camboja, que atingem as dimensóes de um
genocidio. Tudo isso contribuí para serias reavalíapóes
e, antes de tudo, para o questíonamento das utopias que
inspiraran) os estudos críticos nos anos de 1.960 e 1970.
O CERFI está abalado. O tempo das fraturas decisivas
chegou para urna organizapao que perdeu seu centro,
substituin- do-o por pequeños grupos descentralizados, e nâo é aiscutido-em reuniâo plenària - mais um síntoma
do qual o apartamento de 250 m J do Boulevard
Beaumarchais é apenas urna longínqua idade de ouro. O
CERFI está reduzido de fato a so- breviver em um
minúsculo dois cómodos per- to de La Nation, na Rué
Pleyei.
É nesse contexto que Lion Murard e Patríele
Zylberman tomam a iniciativa de redi- gir um texto
dirigido aos outros membros do CERFI para propor
alguns questionamentos radicáis das orientapóes
passadas e fazer su- gestóes para o futuro, Sem urna
apresentapáo diplomática, esse texto considera38 que a
revista na sua forma atual, "nos parece superada” .
O diagnóstico sobre a situaçâo da revista é irrefutável e
severo: “Moribunda, Recherches pode morrer
calmamente, ser enterrada o mais cedo possível ou
mudar de direçâo - e de máos. Tres eventualidades,
portanto, das quais apenas a última merece exame” 39.
As divergéncias se acumularam depois de alguns anos.
Em primeiro lugar, a rejeiçâo das orientaçoes
representadas pelo FHAR é muito explícita e muito
radical: “Nosso projeto, que ainda precisa ser
explicitado, era exatamen- te o oposto da fórmula
futurista e fascista de Hocquenghem: ‘Somos pelo
superficial, pela violencia e pelo sexo”40.0 pro jeto
substitutivo desejado por Lion Murard e Patrick Zylber-
man visa, ao contràrio, assumir uma ética da
responsabilidade, se abrir para o estrangeiro e, portanto,
sair de um certo egocentrismo franco-francés: “Vozes
nos disseram indignadas de sua cólera diante da misèria
dessa Lichtenstein intelectual que41 é a França, de sua
xenofobia, de seu egocentrismo” .0 que pro- pôem é
uma verdadeira “revoluçâo na revo- luçâo”: firn da
referéncia ao CERFI na revista, abandono por Guattari
da geréncia, controle da secretaria de redaçâo pelo
irmâo de Lion Murard, Numa, assim como urna nova
conste- laçâo de autores que seriam vinculados à nova
revista: Jean-Marie Doublet, François Ewald,
Condominas Fiìho, Marcel Gauchet, Krzysztof Pomian,
etc.
A grande discordância que eclode nesse final dos
anos de 1970 entre Lion Murard e Patrick Zylberman,
de um lado, e Guattari, do ou- tro, está ligada também à
recusa do fundador do CERFI de condenar claramente
uma extrema esquerda italiana e alemâ que prega a Mo-
lènda armada. Lion Murard, ao contràrio, exige entre
1979 e 1980 uma condenaçâo clara e nítida do
terrorismo: “Eu acrescentava ao meu texto: ‘Nâo é,
Félix?’. Félix me ligou, furioso, como se pode imaginar,
mas esse era apenas um texto interno. Eie ameaçou me
mandar seus advogados. Depois de 20 anos de trabalho
conjunto, isso me deixou perplexe. Resolví por firn
reescrever as cinco linhas incriminadas”42. Esse texto
do estado de decomposi- gào do grupo - e provoca um
agravamento da crise interna.
Anne Querrien, no contexto do ano de 1980,
considera que a necessìdade de uma re- orientagao da
revista no sentido da defesa dos ideáis democráticos
deve ser no mínimo discutida. AJém disso, eia está cada
vez mais critica quanto ao funcionamento bem pouco
democrático de uma revista cujo diretor detém todos os
poderes, mas sem se envolver efeti- vamente. Apesar de
sua fidelidade indefectível a Guattari, eia está dividida e
receptiva à ideia de uma reorganizando da revista
proposta por Murard e Zylberman. Depois de escrever
um texto de compromisso, em outubro de 1980, eia
recebe um telefonema de Guattari, que a acusa de tomar
partido de seus adversarios e deixa claro que nao quer
mais vé-la: “Comecei a tremer 43como urna louca e
quando vi estava em Sainte-Anne” . Dá para imaginar a
pertur- : bagáo de Anne Querrien quando se sabe que a ;
esfera afetiva e a do trabalho se misturam totalmente no
grupo do CERFI. As atividades de pesquisados para os
que se empenham como eia, nao tem horário e exigem
urna dedicagáo : permanente; a isso se acrescentam as
relagoes afetivas, o trabalho analítico, a transferencia...
Circunstancia agravante, Anne Querrien faz ; análise
com Félix Gilles
Guattari e tem&oFélix
Deleuze hábito de lhe\ ^,237
Guattari contar no diva
os problemas de funciona-: mento do CERFI. Guattari já
lhe havia dito, o que a deixara apavorada; “Quando vejo
uma árvore morta e coisas brotando, olho as coisas
brotando e nao me importo nem um pouco que essa
árvore esteja morta no meio, porque se eu cortasse as
coisas que estao brotando,:;
i -
tudo estaña morto .
M¿|4
O CERFI nao se recupera dessa divisao interna. Em
1981, Félix Guattari se afasta e deixa a diregao da
revista a Liane Mozère. Além disso, Recherches nao é
mais apresentada como a revista do CERFI. Sao
publicados mais alguns números, até o 49, em abril de
1983, simbolicamente colocado, para esse canto do
cisne, sob a co diregao de Félix Guattari e de Liane
Mozère.
 Gíiles Deíeuze & Félix Guattari 238

Na hora do balanço, pode-se avaliar a que Lion Murard entrevistam os psiquiatras e

ponto essa experiencia coletiva foi rica. Eia administradores que foram os atores dessa
certamente pagou um preço alto pela recusa de transformaçào da pràtica psiquiátrica4': “Apa-
constituir urna equipe institucionalizada. Contudo,
recemos essencialmente como encenadores de
fazia parte do espirito do CEREI estar enunciados que reunimos segundo urna certa
permanentemente em busca de si mesmo, em ordem, e foi esse trabaìho de montagem que nos
caminhos nào traçados, constituidos por suas deu o maior prazer”48. É no posfácio que Fourquet
próprias crises. 0 CEREI: grupo de pes- coloca os problemas metodológicos próprìos a
quisadores em cìèncias sociais? Movimento de esse levantamento. Ele explica as duas
ideias? Movimento intelectual? Justaposi- çâo de particularidades dessa pesquisa que relativizou a
desejos? Escola de pensamento? Ex- periència parte dos arquivos escritos em proveito de
comunitària, tipo falanstèrio? Cooperativa de depoimentos gravados dos atores dessa historia.
produçâo científica? Se cada um viveu o CEREI Portanto, o trabalho do pesqui- sador consistiu
com sua singularidade pròpria, conectada ao essencialmente na elaboraçâo de um questionàrio
grupo de maneira tanto mais intensa na medida e na montagem dos extratos coletados para
em que nao havia um suporte institucional estabelecer o texto definitivo, Inspirando-se nos
unificante, a galáxia de planetas diferentes tinha,
métodos do jornalismo e da sociologia, o método
no entanto, um centro de gra- vidade, um sol poupa os autores da obra de ter de escolher entre a
chamado Guattari: “É um teatro no qual muitos estrutura e o individuo: “Nào se trata de substituir
afetos sao representados, mui- tos rearranjos de a Estrutura pelo Individuo e 49de dizer: sao os
relaçôes... Creio que o CERFI é isso, mais 3do que
individuos que fazem a historia” . Onde encontrar
tudo, é a instalaçâo de um cenário“' . Sua entáo o verdadeiro motor dessa historia da
originalidade reside nesse en- trelaçamento psiquiatría para agenciar suas evoluçôes?
voluntário de desafíos teóricos e da experiência Fourquet diz ter pensando primerio em termos de
pràtica, da dimensâo intelectual e dos afetos, do“matrizes históricas”. Por exempio, o autor da
socius e dos desejos individuados. Urna tal circular de 1960, o Dr. Aujaleu, inscreve suas
articulaçao nâo era simples, mas possuía atguma decisôes em urna espécie de matriz gaullista, que
coisa de heroico da parte daqueles que a tentaram.
comporta ao mesmo tempo sua vertente teórica e
Em muitos dominios, o CERFI foi inova- dor, pràtica e age sobre o individuo para além da
e o resultado de suas pesquisas, valioso. Quando consciencia que eia possa ter. Haverìa, portanto,
se toma a metodologia de investi- gaçâo adotada um jogo complexo durante o qual se poderia
pelo CERFI, restituindo-a ao espirito dominante articular a matriz gaullista de um Dr. Aujaleu, a
dos anos de 1970, é sur- preendente ver a que matriz comunista de um Dr, Lucien Bonnafé, ou
ponto eia anuncia a virada pragmática que o aínda a matriz protestante de um Dr. Georges
conjunto das ciéncias sociais experimenta no final
Daumézon, ou a matriz ‘Albergues da juventude”
dos anos de 1980. Quem melhor refleüu sobre sua do Dr. Oury e de Guattari... “E depois isso nao
pràtica de pesquisa foi, incontestavelmente, funcionou. Nossas matrizes acabaram irritando a
François Fourquet, em duas ocasioes nós mesmos. No firn das contas, elas lembravam
importantes*16. Sem dùvida por sua postura critica
ospatterns do50culturalismo americano, além disso
em face de urna concepçào do sujeito com a libido” .
desconectado do socius, mas ao mesmo tempo em Em 1980, Fourquet publica, desta vez sozi-
busca de processo s de subjetivaçâo, ele é levadonho, urna nova pesquisa sobre a contabilidade
a dar crédito aos atores e ao maior respeíto ético à
nacional que prolonga sua reflexáo sobre os usos
palavra deles como recurso de sentido e espa- ço das fontes oráis55. Como já dissemos, em 1976 ele
privilegiado de suas prospecçôes. troca Paris por Ardéche e só volta a se estabelecer
À escuta dos atores em Paris em 1994. Nesse meio tempo, nao fica
Para escrever sua Histoire de la Psychiatrie inatívo.
junto ao
Vai e volta para realizar sua pesquisa
maior corpo do Estado: “Eu subia até
de Secteur, lançada em 1975, François Fourquet e Paris vestindo um casacao de la e calgando
tamancos, e desembarcava desse52jeito na casa de Fierre 5. Ibid., p. 178.
Mendés France e dos outros!” . Nesse traje ridículo 6. Anne Querrien, entrevista como autor.
bem pou- co académico, nao há necessidade de cultivar 7. Ibid, Gilles Deleuze & Félix Guattari 239
a distáncia do pesquisador, ela é flagrante e singular. 8. Florence Pétry, responsável pela revista Recherches,
Gragas ao papel que atribuí ás fontes oráis, Fourquet entrevista com o autor.
consegue a proeza de tomar audível um tema 9. Ibid.
particularmente árido e austero como o da contabiíidade 10. Depois de très anos, em fevereiro de 1978, oç CERFI volta
nacional, e apre-53 senta essa historia como sendo narrada finalmente a Paris, no 12” Distrito, Rue Pleyel.
por seus atores . De fato, a fonte principal, mas nao 11. “Généalogie du Capital 1, Les équipements du pouvoir”,
exclusiva, é constituida pelas entrevistas realizadas com Recherches, n. 13, dezembro de 1973.
essas 26 personalidades entre 1978 e 1980. Depois de 12. François FOURQUET, “L’accumulation du pouvoir ou le
ter obtido um certo número de entrevistas, ele retorna désir d’État”, Recherches, n, 46, setembro de 1982, p. 15.
para explorar suas fontes em Ardéche: “Se o 13. Ibid., p. 15.
pesquisador escuta bem, descobre coisas magníficas, ao 14. Assim, fica-se sabendo o que é condenado: na companheira
pas- so que com o discurso erudito se chega em ge- raí a do jornalista do Monde Daniel Verne t (Marie-Thérèse
Vernet-Stragiotti): consagrar-se demais à conjugalidade do
elementos emasculados, anestesiados”5^. Sua pesquisa casai, territoriaîizar-se demais, Essa historia é de:; fato
ressalta a mutagáo fundamental de mentalidade reveladora de urna frente de luta da época ; contra todas as
económica entre a fase mal- thusiana de antes da guerra formas de fechamenfco no casai. Ora, a companheira de
e o voluntarismo produtivista do pós-guerra ligado a um Daniel Vernet teve a audácia de programar o periodo de
controle maior do Estado sobre os mecanismos férias do: casai pouco antes do fechamento do numéro peio
económicos para garantir urna maximizaqáo dos íatores quai ela tinha assumido a responsabiiida- de! Ela é
de crescimento. Valendo-se de sua experiéncia sobre a convocada por dois membros da “má- fia” na véspera de
psiquiatría de setor, Fourquet prossegue seus trabalhos sua partida, e o caso se torna mais grave, pois Marie-
na continuida- de de urna pesquisa que “me havia Thérèse tinha aceitado redigir o reiatório fmal, e sua atitude
mostrado a superiorídade extraordinária de urna historia “peque- no-burguesa" compromete esse engajamento,
contemporánea contada por seus próprios atores sobre 15. François FOURQUET, Lion MUHARD, apre- sentaçâo.
urna obra que se diz científica e que frequentemente se Recherches, n. 13, dezembro de 1973, p.l.
16. François FOURQUET, L'Idéal historique, Recherches, n.
limita a recobrir a pa- lavra dos atores com urna 14, Janeiro de 1974, reed. UGE, 10/18, Paris, 1976.
reescrita erudita, misturando, sem discerní mentó 17. Ibid.-, reed. UGE, 10/18, p. 7.
possível para o leitor, a informagáo primaria dada pelos
18. /bid.,p.B,
atores e o comentário dos pesquisadores”55. 19. Anne Querrien, em janet H. MORFORD, "Histoire du
Entre a postura de superiorídade do erudito que se CERFF’, op. cit., p. 63.
supóe sgber e que se julga em condi- góes de desvendar20. Janet H. MORFORD, ibid., p. 75.
a má-féí a justificativa artificial e o pós-ato no discurso
21. François Fourquet, em janet H, MORFORD, ibid., p. 94.
dos atores, e a ideia segundo a quai para compreender o
22. Trois milliards de pervers, Recherches, n. 12, março de
outro é necessário primeíro escutar e assimilar suai 1973.
própria lógica como pertinente, Fourquet tem muita 23. Guy Hocquenghem, entrevista corn jean-Pier- re joeker e
consciéncia da tensao inevitável do pesquisador que nao Alain Sanzio, Masques, março de 1981, p. 16.
deve ceder nem de um lado nem do outro, mas, ao 24. Texto assinado por F. Châtelet, H. Weber, D. Bensaïd, G.
contrário, apreender os dois extremos da cadeia. Sao Deleuze, J.-F. Lyotard, R, Shérer, G. Lapassade, F. Guattari,
essas tensoes criativas entre querer e saber, socius e R. Lourau, F. Lourau, G, Hocquenghem, M. juffe, P.
libido, conhecimento e poder que conseguiram fazer Rarjonnet, C. Hen- nion,
viver os pesquisadores do CERFI, até a carne, levando-25. Félix Guattari, “Trois milliards de pervers à la barre”
os ao paroxismo. (1974), em RM, p. 118.
26. Anne Querrien, entrevista com o autor.
27. Trata-se de François Fourquet, Lion Murard, Liane Mozère,
Notas Michel Rostain e Anne Querrien.
1. “Architecture et programmation, psychiatrie”, 28. Lion Murard, entrevista com o autor.
Recherches, n. 6, junho de 1967. 29. Michel Rostain, em Janet H. MORFORD, “Histoire du
2. Anne Querrien, entrevista com o autor. CERFF, op. cit., p. 139.
3. Lion Murard, entrevista com o autor, 30. Anne Querrien, ibid., p. 112-113.
4. Michel Rostain, em Janet H. MORFORD, “Histoire du 31. Florence Pétry, entrevista com o autor,
CERFI", EHESS/DEA, out 1985, p. 139. 32. Ibid.
 33. 0 n, 22 de Recherches, Coure, 1976, realizado por René
SCHÉRER e Guy HOCQUENGHEM vendeu 7 mil
exemplares em um ano e meio. 0 n. 25, Le Petit Travailleur
infatigable, 1976, Dosse
240 François realizado por Lion MURARD e Patrick
ZYLBER- MAN, com 4 mi! exemplares na primeira edi- çâo
e 4.500 na segunda ediçâo, vendeu tudo.
34. Christian Bourgois, entrevista com o autor.
35. Ibid.
36. Principal mente com os Cahiers de 1‘Immuable de Fernand
DELIGNY (n. 18, 20 e 24, em 1975 e 1976); Psychiatrie: le
secteur impossible (n, 17, março de 1975); Histoires de La
Borde (n. 21, abril de 1976); HAsile (n. 31, fevereiro de 1978);
Déraisonances (n. 36, março de 1979).
37. François FOURQUET, “L’accumulation du pouvoir ou le
désir d’État”, Recherches, n. 46, setembro de 1982, p. 64.
38. Lion Murard, Patrick Zylberman, texto dati- lografado
passado ao autor por Lion Murard; ele é dirigido ao CERF! a
Anne, Liane, Félix, Michel, François, Numa, Olivier, Claude
Fi, Georges, Claude R„ Gérard, Luc, Philippe, Florence,
Françoise.
39. Ibid.
40. Ibid.
41. ibid.
42. Lion Murard, entrevista com o autor.
43. Anne Querrien, entrevista com o autor.
44. Félix Guattari, citado por Anne Querrien, em Janet H.
MORFORD, “Histoire du CERFI”, op. cit., p. 163.
45. Félix Guattari, em janet H. MORFORD, “Histoire du
CERFF, op. cit., p. 218.
46. François FOURQUET’, Lion MURARD, Histoire de la
psychiatrie de secteur, ed. Recherches, Paris, 1980 (jâ
publicado com o titulo Psychiatrie: le secteur impossible?.
Recherches, n. 17, março de 1975); François FOURQUET,
Les Comptes de la puissance. Histoire de la comptabilité
nationale et du plan, ed. Recherches, col. “Encres”, Paris,
1980.
47. Dr. Aujaleu, Dr. Pierre Bailly-Salin, Dr. Lucien Bonnafé,
Dr. Georges Daumézon, Félix Guattari, Dr, Robert-Henri
Hazemann, Sra. Lauren- ceau, Srta, Mamelet, Dr. Mignot, Dr
Jean Oury, Dra. Danieîle Sabourin-Sivadon, Dr. Paul Si-
vadon, Dr, Horace Torrubia, Dr. François Tos- quelles, Dr,
Charles Vaille.
48. François FOURQUET, Lion MURARD, “Pré- ■
sentation", Histoire de la psychiatrie de secteur,
op. cit., p. 6.
49. François FOURQUET, op. cit., p. 314,
50. Ibid., p. 316.
51. François FOURQUET, Les Comptes de la puissance.
Histoire de la comptabilité nationale et du plan, op. cit.
52. François Fourquet, entrevista com o autor.
53. Claude AJphandéry, Henri Aujac Jean Bernard, Louis-Pierre
Blanc, François Bloch-Lainé, Jean Denizet, René Froment,
Pierre Gavanîer, Claude Gruson, Étienne Hirsch, Edouard
Malinvaud, Jean Marczewski, Pierre Massé, Jacques Mayer,
Pierre Mendès France, René
Mercier, Simon Nora, François Perroux, Charles Prou Jean
Ripert, Michel Rocard Jean Saint-Grours Jean Serisé, Pierre
Uri, André Va- noli, André Vincent.
54. François Fourquet, entrevista com o autor.
55. François FOURQUET, Les Comptes de la puissance,, op.
cit., p. XI.
 16
A "revoluçâo molecular":
Itália, Alemanha, França
Em 1976, o País Basco
está agitado, sobretodo do
lado espanhol, onde o ETA
está engajado em urna luta
armada contra o poder
madrilense. É a época em que
Félix Guattari sonha em
construir urna federaqáo de
todos os movimentos de
contestado regional capaz de
abrir frentes secundárias e
enfraquecer o Estado-naqáo.
Apesar de suas redes, ele nao
consegue realizar esse
projeto, no mínimo pe-
rigoso, na fronteira do
combate democrático e das
aqoes terroristas.
O Maio de 68
italiano: 1977
Em compensando,
Guattari e seus amigos vivem
no movimento italiano um
verdadeiro banho de
juventude. Urna década
depois de ter estado no centro
do movimento de Maio de 68,
ei-los ñas rúas de Bolonha
observando, petrificados,
estupefatos, irromper a
revolupáo molecular de seus
sonhos, um movimento contra
os aparelhos de todo tipo, que
se expressa em urna
linguagem totalmente nova e
com métodos até entáo
inéditos. Em 1977, enquanto
é lanpado o ensaio Revolugáo
Molecular, de Guattari, a
Itália assiste à deflagrando de
um movimento cujo
radicalismo e cuja violencia
quase relegam o Maio de 68
francés à categoria de desfile
de estudantes.
A itália de 1977 vive urna
crise serri precedente. Os
indicadores económicos sâo
de- sesperadores. A cada mes
o país afunda um pouco mais.
Contam-se 2 milhoes de
desem- pregados, e as
previsôes dos responsáveis
nâo permitem esperar nada de
bom desse lado: em Janeiro
de 1977, o ministro da
Industria em pessoa anuncia,
à guisa de votos de ano novo,
mais 6Ü0 mil desempregados
para íevereiro. A taxa de
inflaçâo de 25% ao ano faz
despencar a lira, que perde
38,9% em relaçâo ao dólar
em très anos. Paradoxalmente, é nesse país que está
perdendo seus empregos e suas referencias que explode
um ampio movimento de contestaçao, nâo para exigir
urna melhor dis- tribuiçao dos empregos, traballio para
242 François Dosse

todos, salários indexados à alta dos preços, mas sim,

menos classicamente, minarás bases do sistema
atacando de frente o valor traballio, a pro- priedade, a
delegaçâo de poder e de palavra.
. Se a crise económica e social é de grande amplitude,
a situaçao política, por sua vez, está totalmente
bloqueada. O governo Andreotti pilota o país sem
bussola. Quanto à grande força alternativa multo
influente, o Partido Comunista Italiano (PCI) dirigido
por Berlinguer,
 apeìa à recuperalo nacional, acuada, que quer íns- trumentalizar a violéncia fascista
à ordem moral e à aceitagào como meio de intimidaçâo em face do movimento
da austeridade. Em nome de um social e deGilles
justificaçâo de urna repressâo rígida dos
necessàrio “compromisso movimentos de extrema esquerda. Assim, a di- vlsáo
Deleuze & Félix Guattari 243

histórico”, o PCI se das tarefas é pensada em todos os deta- lhes: os fascistas

transforma em partido de cometem atentados seguidos, e a política persegue os
governo. Nessa epoca, os militantes de extrema esquerda, apontados como
comunistas italianos tomaram responsáveis e entregues à ira popular, com um PCI que
distancia do grande irrnào nao in- tervém ou que até aplaude a repressâo que sé
sovietico. Eles sào, entao, a abate sobre seus rivais.
facgáo ativa e desejada do A explosáo de urna bomba em Milao em 12 de
“eurocomunismo”. Ao mesmo dezembro de 1969 na Piazza Fontana, que deixa 16 mor
tempo, seu alinhamento atrás tos e 80 feridos, é considerada um “traumatismo
das autoridades italianas e a original” por Isabelle Sommier. No dia seguin te a esse
busca de urna, alianga com um ato terrorista, a policía procede à prisao de 27 militantes
partido tào comprometido de extrema esquerda. Outros atos de terrorismo se se-
quanto a Democracia Crista guem: um trem que descarrila em 22 de julho de 1970
tèm como efeito dramático nào (6 morios, 50 feridos), urna bomba em Eresela durante
mais oferecer urna urna manifestaçâo antifascista (8 morios, 94 feridos),
escapatoria para a grande urna bomba em um trem em 4 de agosto de 1974 (12
massa de excluidos (os morios, 105 feridos). A “estratégia da tensâo” nâo para
emarginali) atingidos de frente de avançar ao longo dos anos de 1970, e com ela o
pela crise e privados de número de vítimas. O escándalo da Loge: P2** vem à
qualquer esperanza. tona, revelando à opiniâo pública o : alto grau de
Esse clima pesado alimenta os radicalismos, as infiltraçâo das redes fascistas no: seio do poder.
explosòes espontáneas e a violencia dos Enquanto os dirigentes italianos se compróme tem com
enfrentamentos. Enquanto em maio de 1968 o os piores inimigos da democracia, e o PCI se faz de
movimento se expressava, no fìm das contas, em urna chantre do “compromisse histórico”, para os excluidos
linguagem antiga, a do marxismo-leninismo, versào e: contestadores de todas as tendencias nao resta senao
trotskista ou maoista, a contestalo italiana, a dez anos de avia da oposiçâo radical. Quando oí secretário-geral da
distàn- cia, busca novas inspiraqòes. Toda urna serie de grande central sindical italiana, a CGIL, Luciano Lama,
correntes da extrema esquerda italiana encontrará ñas se apresenta na universidade de Roma, é posto para fora
teses deleuzo-guattarianas, e particularmente em 0 Anti- sem qualquer condescendéncia, o que dá lugar a
Édìpo, cuja tradu- qào italiana aparece em 1975, urna
linguagem nova, sobretudo em torno da nopào de “má-
quina desejante”. Os Trinta Gloriosos sào agora urna
lembranga longínqua, e os estudantes nào tém mesmo a
menor esperanza de utilizar seus diplomas. Visto que
nao hà mais futuro, as correntes alternativas,
autónomas, pòem a mudanga de vida no presente.
Querem inventar um novo aqui e agora em espaqos
coìetivos de convivio, lugares autogeridos, comunida-
des propicias à libertacáo do eu. Em reiagào a 1968,
assiste-se a urna alternància de geraqào.
Outro componente da situapào italiana contribuì
para o radicalismo dos enfrentamentos, a persistencia na
Itália de um partido fascista, o MSI'1, que nao somente
pode se apoìar em tropas ativas, como também dìspòe
de redes de cumplí ci dade no mais alto nivel do
aparelho de Estado que podem servir de forças
suplementares para cercear quaíquer veîeidade de
contestaçâo social, A essa situa- çâo já explosiva
acrescenta-se a estratégia de urna Democracia Crista

'v< N, de R. T.: sigia MSI é para Movimento Sociale Italiano. ______________________________

Ele foi um partido de extrema direita que surgi u a partir de ** N. de R, X: O escándalo da “LOGE P2" deve seu nome a
urna “nostalgia” do fascino. unía organizaçâo (loge) maçônica criada em 187?.
 intensos confrontos entre
os estudantes, as forças
poïiciais e o serviço de
244 François Dosse
ordem do PCI
Quanto à existencia da extrema esquerda italiana,
ala viveu entre 1968 e 1977 uma ver- dadeira mutaçao
que, em alguns, se configurou como uma busca criativa
e, em outros, como recurso ao terrorismo. As
organizaçôes de tipo leninista oriundas de 1968, no
essenciat, desa- pareceram do horizonte político 1. Sobre
seus escombros, brotou um movimento que reivin-
dicava a autonomía operaría, reunindo inúme- ros
coletívos dos quais alguns eram muito poderosos ñas
maiores empresas italianas, como Fiat, Pirelli, Alfa
Romeo, Polichnico... Sua par- ticularídade é recusar por
principio as formas tradición ais de delegaçâo do poder
e da palavra. Encontram-se ai muitos militantes da
antiga organizaçâo Potere Opéralo. Em 1977, os “In-
dios Metropolitanos”, a ala mais criativa do mo-
vimento, enfatizam a necessidade de transformar as
relaçôes entre os individuos e utilizam como principal
arma a gozaçao e a ironía em face do sistema.
Organizam-se e deslocam-se como tribos de “peles-
vermelhas” pelas grandes cidades da Italia e lutam pela
liberaiizaçâo da droga, pela “requisiçao de imóveis
vazios, pela criaçao de rondas antiíamílias para livrar os
menores condicionados por seus pais, por um
quilómetro quadrado de verde para cada habitante, pela
devoluçâo aos países de origem de todos os animais
presos nos zoológicos”".
Esses movimentos contestatórios nâo précisant,
como em 1968, clamar a necessidade da aliança e stu
dan te s - op er árl o s : ela existe de fato entre os
estudantes, os jovens operários, os numerosos
subproletários e desemprega- dos que se reconheciam
na emergencia de um : movimento que defende sua
autonomía em relaçâo a todas as formas de
manipulaçâo. Até : 1977, as açôes da autonomía
operária se mui- tiplicam, e muitas délas sao da esfera
do delito de direito comum nos fatos e da açâo política
nas intençôes: sâo ocupaçôes de casas particulares,
autorreduçâo das tarifas nos serviços : públicos,
expropriaçôes e assaltos a bancos. O ano de 1977 é o
ponto culminante dessa agi- ; taçao, com uma
“progressâo de 77,62% dos ataques contra os bens em
relaçâo a 1976"3. Jovens, estudantes, operários e
margináis, eles constituem um proletariado juvenil que
desestabiliza o sistema, pregando a açâo imediata para
mudar sua existência de excluidos. A ten- sâo nâo para
de crescer entre esse movimento incontrolável e um
poder acuado.
A essa situaçâo acrescenta-se um fator agravante
que havia poupado a Franga de Maio de 68 e do pós-
Maio: o terrorismo, praticado cada vez mais
correntemente por algumas organizaçôes da
ultraesquerda italiana. As Brigadas Vermelhas (Brigate
Rosse), surgidas em 1970, benefìciam-se de urna
penetraçâo real nas fábricas, particularmente no feudo
de Agnelli, a Fiat, em Turim. Em 1972, desempenham
um papel fundamental nas grèves selvagens que
perturbam o grupo industrial, pois semeiam o pànico
nos contramestres e nos operários nâo grevistas,
lançando o movimento dos “lenços vermelhos”. Ao
longo dos anos de 1970, as BR se orientami para o
terrorismo, e os sequestros visam principalmente juízes
e políticos. Além das BR, essa ala terrorista conta ainda
com uma organizaçâo surgida em 1984, os Núcleos
Armados Proletários (NAP), que reúnem militantes de
extrema esquerda e antigos presos comuns. Essas duas
organizaçôes pregam a luta armada na clandestinidade e
o terrorismo. Em 1977, nao há um mês em que nâo
ocorram sequestros, explosóes, assassinate^.
Outros preferiram palavra e diálogo ao P-38 1.
Aproveitando o firn do monopolio da RAI, aprovado em
1976, uma profusao de rá- dios livres se apoderou das
ondas, abrindo-as à possibilidade da expressâo da
contracultura. Entre esses inúmeros polos de agitaçâo
cultural, a Radio Popolare é transmitida para Miláo com
uma audiencia e capacidade de mobiliza- çâo
impressionantes. Em dezembro de 1976, elas
transmitem ao vivo os disturbios durante a abertura da
Scala e, em março de 1977, “anunciam a morte de uma
mulher que te ve recusado um aborto terapèutico; nos
minutos seguintes, 5 mil mulheres saem as rúas”4.
Entre todas as rádios da contracultura, a Ràdio Alice
nao é das menores, lanqada por um antigo dirigente de
Potere Operaio de Bolonha, Franco Berardi, vulgo
“Bifo". Essa ràdio é transmitida para Bolonha, cidade
estudantií, mas também vitrine do compromisso históri-
co, com sua municipalidade comunista. Conta com urna
audiéncia muito grande e com um público apaixonado e
bastante ligado a essa voz dissidente. Bifo está fazendo
o serviqo militar, aos 23 anos, quando descobre
Psicanálise e Transversalidade. A refiexáo de Guattari
sobre a psicanálise e sobre a maneira como eia modifica
a relaqáo com a política desperta seu entusiasmo de
militante. No prefácio a um li- vro sobre essa ràdio,
Guattari escreve; “A Ràdio Alice entra no olho do tufao
cultural - subver- sào dalinguagem, aparecimento de um
jornal, A/Traverso’, mas està também diretamente
envolvida 3na agào política que deseja ‘trans-
versalizar’” . Em 1976, Bifo foi preso por “ins- tigaqao
moral à revolta”; ‘A Ràdio Alice tinha urna importúnela
incrível em nivel nacional. Era multo ouvida. Ñas
1 N. de R. T.: A P-3S, é urna arma de fogo (Walther pistol 38) de
fabricaçâo alemâ, criada na ÏI Guerra Mundial.
 fábricas, havia grupos de operarios que entravam em6
suas oficinas com o ràdio e o ìigavam na Ràdio Alice” .
Em 1977, a situagào é muito mais tensa.
Em 8 de fevereiro de 1977, a maioria das grandes
universidades italianas é ocupada pelos estudantes em
protesto contra a reforma universitària. No final do mes,
urna assembleia nacional do movimento estudantií que
se realiza em Roma dá lugar a violentos confrontes. Em
11 de margo de 1977, um militante da Lotta Continua,
Francesco Lo Russo, é morto pelos carabineiros, o que
motiva urna manifes- tagào de mais de 100 mil pessoas,
no día se- guinte, ñas rúas de Roma. Eclodem tiroteios,
a cidade está em estado de sitio. Do lado de Bolonha, a
situagáo também é muito tensa: “Em margo de 1977,
passou-se da fase de ocupagáo à fase de cnagáo de
‘zonas livrea. Decidiu-se que urna parte da cidade seria
interditada aos tiras, aos fascistas, e ergueram-se7
barricadas. A policía atirou e ■piatoti um estudante” .
A no- tícia dessa morte é difundida imediatamenté em
Bolonha através da Radio Alice, o que leva aum
ajuntamento de 10 mil pessoas.
Em 12 de março, ‘as 22h25, a policía ocupa a rúa
onde fica a Ràdio Alice, zona onde até entâo nâo havia
acontecido nada, fecha bares e restaurantes, langa gases
lacrimogeneos e se apre-, senta com fuzis apontados se
coletes à prava de bala diante desse “perigoso covil’” .
A ràdio él fechada, os carabineiros fazem oito prisoes
por instigaçâo à delinquência e associaçâo subversiva,
mas nâo consegue pôr as mâos em Bifof No dia
seguinte, 13 de março, Bolonha está em estado de sitio.
Très mil carabineiros e policiais: em blindados
ocupamt a zona universitaria a pedido do prefeito
democrata-cristâo. O administrador comunista da
cidade, Gangliari, exorta as forças da ordem à repressâo
mais severa: “Entre
1. 1 e 16 de março ocorre em Bolonha uma es-! pécie de
insurreiçâo. Todo o centra está cercado de barricadas,
com bairros controlados por estudantes, mas também
muitos jovens operarios. Um depósito de armas foi
saqueado”9. Os funerais do estudante morto dâo lugar a
violen- ; tos confrontes. Em 16 de março, a
Democracia; Crista e o PCI organizam em conjunto
urna? grande passeata com 150 mil pessoas contra a
violencia, enquanto, por sua vez, 15 mil estudantes
desfilam nas ruas de Bolonha. Uma açâo rápida da
policía culmina com a prisào de 300; pessoas em
Bolonha, Em 13 de maio, o ministra do Interior adota
medidas anfci terroristas: a partir de entào, os autores
de atentados terroristas seriam condenados à prisâo
perpétua.
Bifo, em fuga, vai para Milâo, depois Turirn, é
atravessa a fronteira francesa. Chega a Paris em . 30 de
maio com o ardente desejo de encontrar? Guattari,
cujos textos tanto apreciou. O pintor Gianmarco
Montesano, amigo de Bifo e do filósofo Toni Negri, o
leva até Guattari. Esse artista; pintor é um antigo mili
tante de Potere Operaio, encarregado pela direçao de
Gilles Deleuze & Félix Guattari 245
sua organizaçâo de abrir o movimento italiano a uma
dimensao europeia e, portante, de estabelecer contatos:
a firn de constituir redes de uma esquerda alternativa,
Ele está em Paris há algum tempo e conheceu na ENS
Yann Moulier-Boutang, que prepara a agregagáo de
cíéncias sociais; os dois fundam o grupo “Camarades”,
que publica urna brochura difundindo informagóes e
anáüses com o título “Materiais para a intervengao”. É
nesse grupo que Montesano encontra a soció- loga
Daniéle Guillerm: “Quando propus a ‘Camarades
traduzir coisas sobre o moviment.o na Italia, Rádio
Alice... ela me propós discutir com Félix" 10. Desse
encontró nasce o livro prefaciado por Félix Guattari
sobre a Radio Aiice!
No inicio, Guattari nao conhece muita coisa sobre a
situapáo italiana, fora o movimento da antipsiquiatria
com o qual mantém rela- páo estreita. No plano político,
seu primeiro informante é Montesano: “Meus primeiros
encontros com Félix eram totalmente instrumentáis”12,
Para além da motivapao maior de constituir urna rede
militante internacional eficaz, logo nasce urna
cumplicidade, e Guattari dedica atenpao crescente á
situapáo italiana. Ele acoíhe Montesano em sua casa, na
Rué Conde, local de passagem de todas as dis- sidéncias
e marginalídades. Quando Bifo, que conhece bem
Montesano, está foragido em París, nao tem nenhuma
dificuldade de encontrar Guatari.
Assim, Bifo encontra Guattari várias vezes desde o
més de junho de 1977 e de imediato se toma seu amigo.
Em 7 de julho, vai para a casa de urna amiga em Paris:
quem o espera diante da porta é a policía italiana. Bifo é
detido e encarcerado em La Santé, depois em Fresnes.
Guattari organiza rápidamente urna rede de apoio para
sua libertapáo. É nessa ocasiáo que ele se dedica com
alguns amigos a criar o Centro de Iniciativas para
Novos Espapos de Liber- dades (CINEL) lí, cujo
primeiro objetivo é garantir a defesa dos militantes
perseguidos pela justipa. Esse grupo publica um jornal,
encontra urna sede na Rué de Vaugirard e se mobiliza
imediatamente pela libertapáo de Bifo.
O processo, em que está em jogo o exame do pedido
de extradipao por parte das autoridades judiciárias
italianas, é aberto apenas alguns dias após a prisáo.
Embora perseguido como animador de urna rádio livre,
o motivo da extradipao faz dele um chefe de gangue
responsável por um sequestro em Bolonha, A defesa
dos advogados franceses, entre oles Me Kiejman, nao
tem dificuldade de demonstrar a fragílidade das razoes
oficiáis do processo aberto. Em 11 de julho, Bifo é
considerado nao extraditável e acolhido na Franga como
refugiado político: “Na tarde de minha saída da prisáo,
foi redigido um apelo contra a re- pressáoH na Itália para
ser assinado por inte- lectuais franceses” . Bifo, ao ser
246 François Dosse
libertado, instala-se na casa de Guattari, na Rué Conde.
Ele acaba de conhecè-lo e já o considera como um
“irmào mais velho”1;). Os dois amigos redigerò o apelo
condenando a repressáo que se abate sobre o
movimento na itália e acusam frontalmente o poder
dernocrata-cristáo, mas também a política de
compromesso histórico do PCI. Essa iniciativa suscita
de imediato urna verdadeira reapáo de exasperapáo
nacional do lado italiano, onde os intelectuais e os
políticos atacam violentamente os franceses por
ingerencia em assuntos que nao conhe- cem e Ihes
negam o direito de se erígirem em donos da verdade.
A reapáo de Bolonha
Para reagir contra a política repressiva e retomar a
iniciativa, toda a extrema esquer- da italiana se reúne
para um grande encontró e coloquio na cidade de
Bolonha nos dias 22, 23 e 24 de setembro de 1977. O
PCI, que administra a cidade, diz que é provocapao, e
seu secretário-geral, Enrico Berlinguer, denuncia os
"portadores da peste”. Esperavam-se predadores, mas se
assiste, ao contràrio, a um encontró de trés dias de
dimensóes dantescas para urna cidade mèdia como
Bolonha, ocupada por 80 mil pessoas na maior calma,
sem saques, sem violencia, o que, considerados o clima
de tensao e a dimensáo da multidao reunida, é urna
proeza. Bifo passa esses tres dias se informando ao
telefone sobre o que se passa na cidade, para onde nao
pode ir sob o risco de prisáo. Todo o bando de Guattari
está' lá, ñas rúas de Bolonha, em estado de e stupefa-
çâo. Estâo presentes todas as componentes da extrema
esquerda italiana, da ala terrorista à corrente da
autonomia operária, passando pelos “indios
Metropolitanos”, pelas feministas, pelos homossexuais,
pelas “lésbicas verme- Ihas”... Os militantes do PCI
mant.êm discriçâo na sua propria cidade-símbolo do
compro- misso histórico contestado e ainda fornecem
alojamento, durante tres dias, a essas dezenas de
miìhares de jovens. Um acordo tácito foi fechado com
as BR para que evitassero qualquer Molènda.
Hábilmente, as BR respeitaram esse pacto, mas
aproveitaram de sua manifestaçao de força para recrutar
em massa nessa opor- tunidade única que lhes foi
oferecida de desfilar publicamente na total ìmpunidade:
“Isso ocorreu, evidentemente, à nossaK> revelia, nào se
havia considerado essa possibilidade” . Durante essas
très jornadas, circula-se dia e noi- te pelas ruas de
Bolonha, debate-se por toda parte, sobretudo no Palácio
dos Esportes, onde milhares de pessoas vào ao forum
permanente discutir tática, estratégia, aboliçâo do traba-
lho... Das janelas da sede da administraçao de Bolonha,
os hierarcas do PCI assistem impotentes a essa maré
humana multicoìorida, “Eoi a primeira vez que se viu
urna manifestaçao de 20 mil jovens mulheres que
faziam o simbolo de seu sexo com a mâo e que
gritavam. Era de urna beleza! Era a primeira vez que se
via essa possibilìdade; um poder de mulheres!”, recorda
Gerard Fromanger, inebriado17,
Guattari representa o herói em Bolonha,
Considerado um dos inspiradores essenciais do
esquerdismo italiano, eie assiste a esses desfiles na
maior felicidade por ver suas teses se tornarem urna
força social e politica. No dia seguente ao encontró, a
grande imprensa diària e semanal estampa sua foto na
capa e o apresenta como o iniciador e o idealizador
dessa mo- biîizaçao. Guattari se torna de súbito o Daniel
Cohn-Bendit da ìtàlia: “Quando eie caminhava pelas
ruas de Bolonha, todo mundo se precipitava para
cumprimentà-ìo, tocà-lo, abraçâ-lo. Era urna coísa
louca, inusitada. Era jesús Cristo caminhando sobre as
águas. Quanto a mim,iS estava multo conterife porque
recebia aìgumas gotas” . Durante esses très dias, Hervé
Maury também se encontra em Bolonha, no mesmo
hotel que Guattari, Christian Bourgois e Maria Antonietta
Macciocchi: “Eu estava com François Pain como
Fabrício em Waterloo, nao eslava entendendo nada. Era
urna enorme festa de pacificaçâo dos movimentos de
extrema esquerda, e ao mesmo tempo se desfila diante
da prisâo para libertar os camaradas, e eu vejo de súbito
os jovens sacarem os P-38”19.
O editor Christian Bourgois, mortificado pela
campanha dos italianos contra os intelec- tuais
franceses, decide com Yann Moulier-Bou- tang ir a
Bolonha para se explicar, Ele participa dos desfiles ao
lado do líder da Liga Comunista Revolucionária, Henri
Weber: “Encontramos nessa cidade de Bolonha dezenas
de pessoas dizendo que tínhamos provocado tudo isso,
com um sentimento de medo, nao de nos, mas isso
podía degenerar, e teríamos sido complemente
irresponsáveis. Recebi nesse momento urna grande
liçâo de política italiana, pois nâo víamos os
comunistas. Eles estavam nos corredores dos predios ao
longo do caminho, nos: pátios internos, A p oficia
vigíava a cidade, mas ficava fora”™
Entre a delegaçâo francesa em Bolonha: encontra-
se, portante, Yann Moulier-Boutang,: um instigador
essencial da solidariedade: franco-italiana, que muito
cedo se ligou aos: italianos do movimento autónomo,
no qual: se reconhecia politicamente. Militante atmr
desde 1968 em Censier, em grupos, ele pro* poe já em
1970 receber camaradas italianos) Comunista mais
libertàrio, pertence entâo à corrente Cahiers de Mai,
semanário oriundo do movimento de Maio de 68 que
será publicado: até 1974. Em 1972, ele organiza um
encontró em Jussieu com representantes da Lotta Con-
tinua e do Potere Operaio. Entre 1973 e 1974,:
mobiliza-se em grupos de imigrantes, enfati-; zando o
caráter autónomo de seu movimento: essa ideia de
autonomia verat dos italianos. Eia: implica levar em
consideraçâo a singularldade de cada grupo. Política
significa também que; cada grupo defina seus objetivos
Gilles Deleuze & Félix Guattari 247
próprios. A partir dessa concepçào, o movimento social
é

concebido nâo em torno de urna imidade for-
mal, mas a partir da conexáo de multiplicidades,
É trabalhando sobre essa apropriaçâo pelo
movimento francés das orientaçoes italianas e
militando ao lado de Montesano que Yann
Moulier-Boutang conhece Guattari em 1977 e se
engaja na criaçâo do CINEL pela libertaçâo : de
Bifo. É muito naturai que esteja em Bolonha em
setembro: “Foi sobre essa questào do apelo de
Bolonha que encontre! Félix pela primeira vez,
na Rue de Conde’21. Ble viajou com o artista
Gérard Fromanger.
No cortejo, nem todos os componentes têm a
mesma postura de bom menino: vários mílhares
de brigatistas, com seus bonés de lâ encobrindo a
cabeça e o pescoço, brandem armas. Essa
demonstraçâo de força, em última anáüse, foi
favorável à recuperaçâo de boa parte do
movimento pelas BR. É verdade que a festa nâo
degenerou em violências, mas pode- : -se
considerar esse desafio de Bolonha como um
fracasso, pois, para além da euforia do momento,
o encontró nâo ofereceu nenhuma al-
■ ternativa clara ao movimento, que foi
deixado de novo à propria sorte, de novo
confrontado com a repressao e com o
isolamento.
A placa de chumbo na Alemanha
0 movimento de contestaçâo na Europa ::
está às voltas com urna repressao mais intensa, e
os diversos governos se munem de um : arsenal
jurídico adequado para ter mais eficá- cia em sua
política repressiva. Na França, é a lei anti
depredado res de 8 de junho de 1970; na Italia,
urna lei promulgada pelo presidente da
■ República em agosto de 1977, trazando
novas "disposiçôes em materia de ordem
pública”, agrava o instrumento jurídico central
da re- pressâo italiana: a lei real que data de
1975 e qá permite praticar a detençâo por tempo
in-
■ determinado. Resta, portanto, organizar a vi-
gilancia em face das violaçoes das liberdades,
; e o CINEL, pronto para alertar a qualquer mo-
mento os intelectuais, está atento a qualquer ;
eventualidade.
Ciliés Deleuze & Félix Guattari 248
Apenas dois meses após os acontecimientos
de Bolonha, dois alemâes chegam à sede do
CINEL. Guattari e Fromanger os recebem: “Etes
nos dizem: gostaríarnos que voces fi- zessem por
nos o que fízeram pelos italianos em Bolonha,
pois estamos enìouquecendo”2". Buscam apoio
internacional para mìlhares de comunidades
alternativas de Berlim cuja vida está cada vez
mais difícil devido à tensâo com um Estado que
suspeita de que qualquer marginal tenha ligaçâo
com o bando de Baa- der. Guattari já havia se
comprometido a ir ao Brasil, para se encontrar
com o líder do Partido dos Trabalhadores, Lula.
Entâo, recorre ao seu amigo Gérard Fromanger
para atender ao pedido dos alemâes.
Fromanger, que nâo se sente preparado para
tal missâo e nâo fala uma palavra sequer de
alemâo, qualifica a proposta de Félix de
“loucura”, mas se resigna. Toma um aviâo para
Berlim com um de seus camaradas do CINEL,
Gilles Herviaux. Na escala em Frankfurt, eles têm
a dimensao do clima de terror que reina na
Alemanha ao ver fotos de terroristas procurados
coladas por toda parte: “Chegamos ao aeroporto
de Berlim: ninguém. Nós nos perguntamos o que
estávamos fazendo ali. Deviamo s partir de volta
quando, vàri as horas depois, vimos no fundo do
aeroporto um sujei- to com um cachecol enrolado
no pescoço que ia até os pés e uma moça de belos
cábelos lou- ros encaracolados”23. Sao justamente
seus contatos, e Fromanger e Herviaux se
encaminham até o centro de Berlim para uma
reunido onde, diante de 60 pessoas, lançam as
bases de uma grande concentraçao em Frankfurt
para a qual se preve a reuniao de 100 mil pessoas.
Para preparà-la e romper o cerco que pesa sobre
as comunidades berlinenses, trata-se de reunir,
dois meses mais tarde, 1 mil pessoas em Berlina:
“De fato, somos 27 mil durante très dias e très
noites, 1 inventando um código chamado24 de
‘Tunix (Nâo fazer nada, nâo se mexer)” . Os
alternativos de Berlim, permanentemente sob
suspeita de terem ligaçoes com a RAF (Facçâo
Exército Vermelho) nâo podiam sequer se mo-
vimentar livremente em seu pròprio bairro, e suas
mulheres eram o tempo todo insultadas, tratadas
de “putas nojentas”. Bastava que se juntassem
très na ma, e a policia sacava suas metralhadoras
leves, revistava-as da cabega aos pés,
encaminhando as mogas para a delegada. Durante esses
très dias, a polida subitamente e milagrosamente
desapareceu, e o movimento póde respirar de novo:
“Como pintor, eu tinha inventado um truque com as
cores: 10 mil pequeñas bombas coloridas, quentes e
frias. Cada um ficava com duas ou très e toda vez que
passava diante de um tanque: pimba! Díante do muro:
pimba! Os tanques logo fica- ram todos coloridos.
Depardon tirava fotos. Félix estava lá, como tarnbém
Foucault e Deleuze”'5. Assim como em Bolonha, Berlim
abriga um fòrum permanente no enorme anfiteatro da
Universidade Politécnica, que chegou a reunir até 5 mil
pessoas.
O CINEL encontra-se tarnbém nos postos
avangados da mobilizagáo de 11977 pela liber- tagáo do
ádvogado de Ulrìke Meinhof* , Klaus Croissant, detido
na prisáo de La Santé por ocasiao de sua visita a Paris.
O CINEL decide, junto com a Liga dos Direitos do
Homem, organizar um encontró no Palácio da Mutualité
para defender o advogado, A sala fica superlo- tada: 6
mil pessoas. Contudo, essa mobilizagáo nao é suficiente
para impedir a extra di gao de Croissant, solicitada pelas
autoridades alemas: “Em um corredor estrito do Palácio
da fustiga de Paris, estávamos amontoados desde o ini-
cio da tarde diante da porta da sala precavidamente
abarrotada de policiais em trajes civis, onde a Corte de
Apelagao deveria se pronunciar publicamente sobre o
recurso do refugiado Klaus Croissant recusando sua
extradigáo para a Alemanha. Era impossível entrar,
entáo por que ficar ali? Cabisbaixos, alguns se reti-
raram discretamente. Mas isso estava fora de questáo
para Félix, cavalo de batalha, um gracejo nos lábios e os
óculos prestes a voar. Éramos algumas dezenas os que,
como ele, persistimos durante longas horas, para nao
ceder, para no final ficar sabendo que o recurso havia
sido rejeitado. Assim era Félix,,. Estava sempre pronto a
fazer datudo”~CNa noite da extradigáo, um pequeño
grupo chega à sede da Ligai dos Direitos do Homem
para protestar diante da prisáo de La Santé. Desse grupo
fazerri: parte alguns advogados, como Jean-Jacques de
Felice e Michel Tubiana, assim como Foucault.
No decorrer das reunieses do CINEL, na Rué
Vaugirard, um bom número de con testadores, durante a
mobilizagáo contra a extradigáo de Croissant, comegava
a tomar como exemplos as posturas terroristas das BR
italianas ou do bando de Baader na Alemanha, o que o
jurista Gerard Soulier deplora na época. Ele se abre::
com Guattari sobre o problema de consciencia que ìhe
cria esse desvio, confessa-lhe que nao pode e náo quer
seguir em hipótese nenhuma, e se diz prestes a deixar o
CINEL: “Félix meé diz; ‘De jeito nenhum, é multo
importante que voce fique. E eu compreendi nesse
momento que ele estava fazendo psicoterapia coíetiva, e
se nao houve derrapagem de tipo Itália/Ale- 28manha foi
gragas a isso, pois esse era o lugar da catarse” .
A propósito Deleuze
dessa questáo dos desvíos terroristas,
Éric AUiezGilles
confirma a posigào muito firme de Guattari,
& Félix Guattari 249
embora Bernard-Henri Lévy o tenha acusado de ter tido
mais do que fra- quezas pelas posigoes dos terroristas:
“Erapreciso, nos anos de chumbo italianos, por exem-
plo, ir a campo, como eu fiz, ñas universidades-; de
Roma ou de Bolonha, fatar com os possiveis adeptos das
Brigadas Vermelhas para dissua-: dí-los de se desviar.
Mas, discutir diretamente : com os brigatistas, debater
com os próprios: assassinos29 corno fazia Guattari na
época, nao, mil vezes nao" . É verdade que Guattari
nao- condenou publicamente em 1977 e 1978 as agoes
dos brigatistas italianos ou da RAF na Alemanha, Esse
silencio parece explicar-se pelo trabalho subterráneo que
Guattari realiza para dissuadir, mais do que para
condenar, os que estivessem tentados a se passar para o
terrorismo, explicando-lhes a que ponto urna tal escolha
é grave para os outros e conduz a envenenar a sì mesmo.
Ele teria, portanto, desem- penhado um papel importante
nesse plano e principalmente em seu apartamento da
Rué de Conde que nesses anos é a rota de passa- gem de
todos os margináis: “A forma como Félix abrigou,
acolheu essas pessoas! Félix me di- zia: ‘Estou me
lixando que eles nos espionen!. Ele acolhia pessoas
perseguidas como ratos e tentadas pela luta armada.
Acrescentava: A gente deveria ser reembolsado pela
previdencia social’”'10. Outro companheiro de Guattari
ñas mobilizagoes do CINEL, Jean Chesneaux, confirma:
“Se as aventuras armadas estilo Brigadas Vermelhas ou
Facgáo Exército Vermelho forana evitadas na Franga,
isso se devia em boa parte aos seus contatos terapéuticos
com os margináis e os autónomos tentados pela vio-
lencia direta. Félix me disse aliás que convivía com
essas pessoas intencionalmente, pois, ao invés de
fabricar seus coquetéis Molotov, ele os colocava no seu
diva de psicanalistá’31.
Os anos de chumbo italianos
A execugáo pelas Brigadas Vermelhas do presidente
do conseího, Aldo Moro, em 1978, acentúa a repressao e
reforga os processos judi- ciais na Itália. O CINEL ainda
se encontra nos postos avanzados. É o caso quando as
autoridades judiciárias italianas pedem a extradigao de
Franco Piperno, preso em París em 18 de se- tembro de
1978, e de tanfranco Pace, suspeitos de estarem ligados
ao assassinato de Moro. O mandado nao foi aceito, e um
último pedido de extradigao é justificado em nome de
delitos de direito comum. Todavía, nao há nada nos au-
tos, pois esses militantes italianos nunca tive- ram
ligagáo com os meios terroristas. Na Itália, um apelo aos
magistrados italianos é assinado por numerosas
personalidades, entre as quais Leonardo Sciascía,
Alberto250Moravia, Umberto Eco, etc. Na Franga, o
François Dosse
CINEL coleta assinaturas contra a extradigao32. Piperno,
antigo militante do Potere Operaio, seria preso antes de
se tornar o que é hoje, professor da universidade de
Catane e grande físico nobelizável
O caso mais rumoroso nesse final dos anos 1970 é a
detengao de outro antigo dirigente do Potere Operaio,
Toni Negri nao tem mais liga- gao com o meio terrorista
dos brigatistas. Amigo de Gianmarco Montesano, é,
como ele, par- tidário da autonomia operária. Filósofo,
Toni Negri tem a estatura de um líder político impor-
tante, já autor de várias obras. Chega a París em 1977 e
através de Montesano encontra Guattari, que no
momento prepara o encontró de Bolo- nha. Seus textos,
embora nao defendam as BR, nao deixam de exaltar a
violencia armada.
Pesa sobre Toni Negri um mandato de pri- sáo como
líder do grupo Autonomia e mais particularmente do
grupo Rosso de Miláo. Professor de ciencias políticas e
sociais na universidade de Pádua, ele teve de fugir para
escapar à prisáo, primeiro para a Suíga, onde
permaneceu apenas trés meses, depois para París, onde
chegou em setembro de 1977. Ele encontra refugio na
casa de Guattari, na Rué de Conde. Tornam-se amigos,
e Toni Negri costuma passar seus fins de semana em
Dhuizon, próximo de La Borde.
Yann Moulier-Boutang o convida entáo, por meio
de Louis Althusser, para coordenar um seminàrio sobre
os Grundrisse de Marx na ENS, publicado em 197933.
Toni Negri também assiste às aulas de Gilles Deleuze
em Vincen- nes: “Ouvir Gilles Deleuze era urna espécie
de ìimpeza do que estava predeterminado no meu
cerebro... Tornei-me espìnosista no decorrer de suas
aulas”31, Em 1978 e 1979, Negri comete a imprudència
de dividir seu tempo entre a Franga e a Itália. Até que
em 7 de abril de 1979 é preso pelas autoridades
italianas, assim como Oreste Scalzone, outro líder do
Potere Operaio: sao acusados de serem a fachada legal
das BR e de estarem envolvidos no assassinato de Aldo
Moro. Sào encaminhados imediatamente à “prisáo
especial”, o equivalente dos QHS (quar- téis de alta
seguranga) franceses. Ele Picará encarcerado quatro
anos e meio, e, ao final do processo, em 1983, o tribunal
do juri de Roma o condena a 30 anos de prisáo, e
Scalzone, a 20 anos, por constituigào de associagào
subversiva e de grupo armado. O CINEL, evidentemen-
te, com Guattari à frente, se mobiliza de pronto: “A
ideia de que Negri seja chefe das BR é táo ridicula
como se alguém dissesse que em 1937 Trotski era chefe
da KGB”33.
O CINEL envia seus militantes para visi- tarem Toni
Negri e Oreste Scalzone na prisáo. É um momento de
intensa atìvidade para o CINEL, que se vè confrontado
com o nùmero crescente de pedidos de extradigao e de
pri- sòes: ‘Agregam-se juristas ao CINEL, advoga- dos:
Jean-Pierre Mignard, Jean-Denis Bredin, Georges
Kiejman, o juiz Yves Lemoine, alguns do PS, como
François Loncle e o senador Par- mentier. A gente se
mobiliza, colhe assinaturas de textos, interpela as
personalidades, desmonta peças de acusaçâo”36.
Imediatamente após sua detençâo, quando o
processo ainda nao foi iniciado, Deleuze defende a
inocèncìa de Toni Negri em urna carta aos juízes,
publicada em La Repubblica, em 10 de maio de 197937.
Surpreende-o que se possa perseguir alguém e
encarcerà-lo serri que se tenha nada de palpável no auto
de acusaçâo e faz urna analogia - retomada mais tarde
por Carlo Ginzburg quando do processo de seu amigo
Adriano Sofri - com os interrogatorios feitos pela
ïnquisiçâo. Deleuze enuncia alguns principios: ‘Antes
de tudo, a justiça deveria3S se conformar a um certo
principio de identida- de” . Entretanto, nesse caso, a
acusaçâo nâo dispôe de provas palpáveis para
fundamentar seus processos. Em segundo lugar, o
inquérito e a instruçâo devem ser sustentados por um
mínimo de coeréncia, segundo o principio de disjunçâo
ou de exclusâo, enquanto a acusaçâo “procede por
inclusâo, adicionando os termos contraditórios"39.0
acusado nao pode ter estado em um lugar e em outro ao
mesmo tempo, como afirma a imprensa italiana, que
atribui a Toni Negri um dom de ubiquidade, pois ele es-
taría presente no mesmo momento em Roma, Paris e
Miláo. Finalmente, Deleuze responde por antecipaçâo às
críticas veementes feitas pelos italianos aos intelectuais
franceses, acusándolos, a propósito do documento de
Bolo- nha, de se imiscuírem naquilo que nâo Ihes diz
respeito, assinalando que “Negri é um teórico, um
intelectual importante tanto na Franga como na Italia”40.
Pouco depois, por ocasiáo do langamento pelo editor
Bourgois em 1979 da obra de Toni fiegri, Marx, au-
delà de Marx,
Deleuze volta à carga no Le Matin de Paris para
reafirmar a inocència de seu autor. Ele convida os
juízes que investigam sobre as intengòes de Negri e seu
grau de envolvimento no caso Moro a ler41 sua obra, que
“é literalmente urna prova de inocencia” , pois as teses
defendidas atestare que ele só pode ser hostil a um tal
assassinato,
Guattari vai diversas vezes á ítália para visitar Toni
Negri na prisáo, e os dois homens se correspondem
durante mais de quatro anos.- Essa ligagáo mantida
gragas à escrita é, sobre- tudo, um grande conforto para
Negri, que se impacienta e se desespera na prisáo. Em
maio de 1980, Guattari faz urna nova visita ao
prisionei- ro Negri e lhe sugere urna troca de cartas
mais regular. Dois meses depois, Toni Negri lhe expri-
me sua prostragáo: “Estive bem mal - comego a me
sentir cansado na prisao e de estar em urna situagáo
psicológica42 que acaba se transformando em
preguiga.” No final do ano de 1980, Toni Negri é
transferido para aprisáo de Rebibbia em Roma para ser
submetido aos primeiros interrogatorios desde sua
detengáo, isto é, depois de 17 meses de
encarceramento... Ele acaba de 1er na prisáo a última
obra de Deleuze e Guattari: “Li, finalmente, quase
inteiro, Mil Platós. É um livro importante, talvez o
mais 43importante que eu tenha lido nos últimos 20
anos” .
Para ajudar o amigo a suportar o choqué, Guattari
lhe propoe em 1982 escrever um !í- : vro a quatro maos
com base em sua corres-\ pondència. Toni Negri aceita
com prazer essa proposta que permite tirá-lo da
morbidade da; vida carcerària e espera assim se
beneficiar da experiencia de escrita comum de que
Guattari já dispoe com Deleuze: “Voce tem mais expe-;
riència que eu no que se refere ao trabalho em; : dupla, e
creio que a montagem final é voce que deve fazer”44.
Em junho de 1983, Toni Negri é libertado antes de
urna condenagáo formal, por ter sido: eleito deputado
europeu do Partido Radical italiano. No momento em
que deixa a prisáo, a classe política se mobiliza para
obter a sus-; pensáo de sua imunidade parlamentar,
Con-; vencido de que será mandado novamen te para a
prisáo, Toni Negri recorre a Guattari. Em se- tembro de
1983, urna maioria de quafcro votos - 300 votos contra
296 - se pronuncia no Parlamento italiano pela retirada
de sua í mu ni da- de parlamentar: “Parto para a
Córsega em um15 navio que muito provavelmente foi
pago por Félix'“ . Ele entra clandestinamente em París,
com a ajuda de Gerard Sculier e Guattari.
Ele prossegue entáo face a face com Guattari o
trabalho já bem avanzado do livro comum: “De 1983 a
1987, eu me chamava Antoine Guattari, Era ele que
pagava tudo. Mudei-me da Place d’Italie para o
Boulevard Pasteur, depois para a Rué Monsieur-le-
Princé'46, para apartamentos que Guattari conseguía:
“Félix realmente me assistiu como um irmao. Ele me
ajudava por toda parte”'1'. A Rué Condé continua sendo
a rota de passagem do movimento. É lá que Toni Negri
conhece Daniel Vernet, jornalista do Le Monde, Serge
July e Régis Debray: “Foi lá que se construiu a
‘doutrina Mitterrand’48. Nao é urna tomada de p o si gao
externa a propósito da Itá-
t» -A 1
»49
ha* E urna construgao interna ,
Les Nouveaux Espaces de Liberté é publicado em
Gilles Deleuze & Félix Guattari 251
1985. Comega por defender o “comunismo”, um termo
marcado de infamia, mas deixando claro que, “de nossa
parte, nós o concebemos como a via de urna libertagáo
das singularidades individuáis e coletivas"50. A ruptura
em relagao ao esquema marxista tradicional consiste em
afirmar 51que “comunidade e singu- laridade nao se
opóem” . Esse ensaio reafirma o enraizamento da
experiéncia naquílo que se passou em 1968 e que dá o
título j2ao segundo capítulo: “A revolugao comegou em
1968” . O movimento de Maio de 68 nao foi so mente
um movimento de emancipagáo política, mas a ex-
pressáo de urna verdadeira vontade de liberta- gáo, ao
mesmo tempo radical e plural.
O que alguns chamam de morte do político nada
mais é que o parto de um novo mundo, de urna nova
política: o sucesso da reagáo nos anos de 1970, a apar i
gao de um “No Future, ligado ao estabelecimento de
um CMI que im- póe sacrificios ao conjunto do planeta.
Com o CMI, os individuos em geral sao mais subyuga-
dos á medida que incapazes de localizar o poder. O
mercado mundial é apresentado como um instrumento
eficaz de “enquadramento” da pobreza, de “contengáo”
da marginalizagao. Apesar desse enquadramento do
universo social em escala mundial, a revolugao, e
portanto a esperanza, náo acabou.
O final da obra é constituido por duas con-
tribuigóes pessoais, urna de Guattari sobre “Liberdades
na Europa” e a outra de Toni Negri, “Carta
arqueológica”. Mais urna vez, pode- -se ter a medida do
que, para além de sua luta comum, distingue urna
abordagem aberta a questionamentos profundos em
Guattari e urna vontade de se agarrar a qualquer prego á
tradigáo revolucionária clássica em Toni Negri. Guattari
explica que suas lutas em defesa dos direitos de Bifo,
Croissant, Piperno, Pace, Negri o levaram a rever seu
julgamento “sobre a importancia que se devia atribuir a
essas liberdades pretensamente formáis e que me
parecem hoye como inteiramente inseparáveis de outras
liberdades de ‘terreno”'58. Guattari se congratula com o
papel positivo que desempe- nham na Franga
organizagóes como a Anistia Internacional, a Liga dos
Direitos do Homem, France Terre dÁsile, a Cimade*.
etc. Ele suge- re faíar “de graus de liberdade, ou54melhor,
de coeficientes diferenciáis de liberdade” . Essa
pluraíizagáo da nogáo de liberdade soma-se á
preocupagao de náo apresentar o Estado como um
monstro exterior á sociedade - o poder, como o
1 N. de T.: Organizaçâo ecumènica de defesa dos direitos dos
migrantes.
desenvolveu Foucault, está por toda parte, e antes de
tudo em a5nós mesmos, e “é preciso ‘se virar com o que
se tem”’252. François
Já Negri, em sua contribuigáo, se permite
expressar seu apego Dosse
inabalável ao leninismo.
Se a repressáo e o reforgo do arsenal náo cresceram
na Franga no mesmo grau que na Alemanha e na Itália,
náo foi por urna anco- ragem mais sólida na tradigáo
democrática. Simplesmente, a Franga náo conheceu ver-
dadeiros movimentos terroristas, fora alguns margináis.
Contudo, a vontade de erradicagao do perigo
esquerdista, a lei antidepredadores de yunho de 1970 e a
repressáo brutal de certas manifestaçôes na França
contrìbuiram para que o dima internacional dos anos de
1970 ad- quirisse o caráter pesado de anos “de
chumbo”.
Em 19 de setembro de 1979, um dos me- Ihores
amigos de Guattari, o cineasta François Pain, é derido e
preso. É perseguido por fa tos que remontam a mais de
seis meses: partici- pou da manifestaçâo dos
metalúrgicos de 23 de março de 1979 que acabou em
confrontes e pancadaria. François Pain se viu entre a
République e a Opéra no bulevar saqueado por “au-
tónomos” que quebraram e pilharam todas as vitrines
das lojas luxuosas. François Pain, que caminha entâo
pela calçada diante da loja Lan- cel, recebe urna bolsa
na cara e, quando a pega nas mâos para examinar a na
tu re za do projétil, é fotografado no meio de um grupo
de enca- puzados. Essa foto aparece no semanàrio de
extrema diretta Minute. Já bem condecido da policía por
suas ligaçôes com os esquerdistas italianos, como
também por sua açâo em favor das radios livres, é
imediatamente identificado e preso pelo roubo de urna
bolsa que a policía jamais encontrou! Bela oportunidade
de fa2er Guattari pagar, por intermèdio de François
Pain, por suas atividades de apoio aos italianos.
Quando do interrogatorio, François Pain está
convencido de que o prenderam porque estava voltando
de Roma onde havia ajudado a por em abrigo alguns
militantes procurados pela policia italiana. “Quando me
apresentam a foto da bolsa, foi um alivio... Dou urna
garga- lhada!”'% O CINEL entra em açâo sem demora, e
a defesa de François Pain é assumida por Jean-Pierre
Mignard e urna assistente de Georges Kiejman. Em
urna das reuniôes do CÏNEL, uns e outros, muito
exaltados, fazem as propostas mais esdrúxulas para
chamar a atençâo da opiniâo pública, A urna certa
altura, alguém no fundo da sala grita: “Grana para
Pain!”. Guattari comenta: “Genial, é exatamente a
campanha que vamos fazer”. François Aubral recorda
que nesse momento “o tipo que está ao meu lado me
diz: ‘Escute, se continuarem assìm, eie vai passar o
resto da vida na prisao, sou Henri Le- crerc, sou eu que
o defendo”“1. François Pain é processado em
firimeiro,lugar em nome da lei antidepredadores: seu
encarceramento dura quatro meses e meio. Seu amigo
Guattari, que o visita regularmente na prisao da Santé,
decide lançar, simultaneamente à campanha por sua
libertaçâo, urna batalha contra a detençâo preventiva
que permite ao juiz manter François Pain na prisao por
seis meses antes da abertura do processo. O Instituto
Nacional do Audiovisual, onde François Pain trabalha,:
in- tervém em sua defesa, e o CINEL multiplica os
testemunhos de moralidade: “Ri muito quando me
contaram que Jean-Luc Godard quería tes* temunhar
com urna pedra de açùcar roubada em um bistro e jogá-
la no juiz. O juiz a pegaría, e ele, ;,sdiria: ‘É urna
receptaçâo, pois o açucar foi roubado ” . A campanha
de opiniâo funciona bem, e nâo hà um dia sequer sem
mençâo ao caso na imprensa. Em fevereiro de 1980,
François Pain pode finalmente deixar a prisâo. Con-
vencido de que era o verdadeiro alvo através de seu
amigo, Guattari pagou-lhe, a ele e à sua companheira
Marion, “urna estadía56 de 15 dias no sul do Marrocos
para [Ihe] dar prazer” ,
Em 1979, Guattari é visado pessoaimente, desta vez
por urna operaçâo policial que procede a urna
investigaçâo em La Borde no àmbito ! do inquérito
sobre o sequestro do bilionàrio Henri Lelièvre por
Jacques Mesrine, o ìnimigo público número um. A
policía nâo encontra : nada, o que nao impede o diàrio
L'Aurore de dar a mánchete, da autoria de Pierre
Dumas, “A via esquerdista”, e de pretender revelar as
reiaçôes entre determinados bandidos e o meio esquer-
dista! Esse jornal destaca o caso de um certo.; Charles
Bauer que Guattari teria ajudado a se reinserir a pedido
de seu amigo Pierre Goldman, e que depois se tornou
cúmplice de Mesrinc.
Do bobo da corte à
liberaçâo das ondas
Em março de 1980, o Charlie-Hebdo lança a ideia
de urna possível candidatura de Coluche* à eleiçâo
presidencial. Em outubro de 1980 o
1a N. de T.: Comedíante de sucesso.

que era inicialmente apenas urna brincadeira,
assume oufcro contorno: as primeiras sonda-
gens revelarn que as întençôes de voto em Co-
luche situam-se em torno de 17%. Para ir até o
fim, é preciso reunir 500 assinaturas de elei- tos.
Se para os grandes partidos políticos isso é mera
formalidade, para os candidatos sem apoio
partidário nâo. Nesse més de outubro de 1980, o
jurista Gérard Soulier recebe uni telefonema de
seu amigo Guattari: " - Voce nâo pode imaginar,
me diz... Ele nâo ia direto ao assunto... - O Gilíes
Deleuze me ligón... Sabe o que ele me disse?
Que apoia a candidatura de Coluche!”60. Gérard
Soulier fica radiante com isso. Nâo apenas
aprecia, e muito, o humor de Coluche, como
esperava secretamente por essa candidatura havia
pelo menos seis meses. Soulier começa entâo a
redigir a famosa peti- çâo do "candidato dos
nulos”.
Toda urna série de in telectuais, por trás dos
duetistas Deleuze e Guattari, adere a Coluche,
sobretudo a rede do CINEL e, em particular, Je-
an-Pierre Paye: "Félix manda me chamar e me
diz: A gente decidiu com Gilles apoiar o direito à
candidatura de Coluche. A direita dizia que
Coluche arruinarla a França, a esquerda dizia que
a arruinaría, e ele precisava de suas 500 as-
sinaturas. Respondí: ‘Coluche? Quem é?’ e ele
replicou; ‘É o Père Duchesne”6!L Jean-Pierre
Paye, autor de urna obra sobre o Père Duchés- ne,
sabe muito bem a que ponto o personagem pode
ser corrosivo para o sistema político francés. Ele
concorda e passa a participar ati- vamente das
reunioes com Coluche.
Para compreender esse engajamento e a força
de sua dinámica, deve-se recordar a pane política
desse o uto no de 1980, com a quase certeza da
reeleiçao para sete anos de Valéry Gis- card-
d’Estaing, Acredita-se que François Mitterrand
está prestes a repetir a derrota de 1974,
aparentemente incapaz de forçar o destino da
esquerda. Para alguns, a soluçâo é rir, e é esse o
sentido da dinamica efémera que acompanha a
candidatura de Coluche: "Coluche chega entâo62e
vira um bobo da corte, porque ele tem talento” ,
explica Paul Virilio, que encontra Guattari nessa
ocasiâo e que se tornará seu editor.
Gilles Deleuze & Félix Guattari 253
No final dos anos de 1970, fazer urna emis-
sâo de urna ràdio nâo autorizada pelo Estado, o
que é o caso de algumas rádios privadas, como
Europe 1, Radio Luxemburg ou RCM, é um ato
delituoso passível de severas medidas judiciais.
François Pain, especialista nessas tecnologias,
está bastante envolvido, junto com seu amigo
Guattari, na implantaçâo riessa rede alternativa
que difunde à revelia da policía: "Criei urna rede
de fornecimento de emissores de ràdio que
passavam clandestinamente, viudos da Itáliá’6'1.
A rede italiana està ligada, é claro, à Radio Alice
em Bolonha, onde um técnico muito competente
fabricava excelentes emissores, que François Pain
recebe regularmente na estaçâo ferroviària de
Lyon,
Tâo logo detectadas, as emissôes das rádios
livres sâo distorcidas pela policía. Contudo, o
número délas cresce, as iniciativas proìiferam,
atestando um real desejo de tomar a palavra, dez
anos após Maio de 68. Guattari simpatiza com
um profíssional muito envolvido na luta pelas
rádios livres, que em setembro de 1977 criou a
Associaçao pela Liberdade das Ondas (ALO). A
associaçao divulga um apelo em favor da
liberalizaçâo das ondas assinado por 18
personalidades, entre as quais Deleuze, Guattari e
Foucault De sua parte, François Pain consegue
agregar as pequeñas rádios associa- tivas a partir
de um grande encontró entre as rádios emissoras
que se realiza em 1978, Desse encontró, nasce
urna associaçao, a ALFREDO, que agrega essa
miriade de pequeñas redes6"1. Tendo-se tornado
majoritária no movimento das rádios livres, a
corrente que se reconhece nas posiçôes de
Guattari funda a Federaçao Nacional das Rádios
Livres Nâo Comerciáis.
Um dos filhos de Guattari, Bruno, que tem 20
anos em 1978, também se lança nessa aventura.
Em 1979, enquanto a repressâo se abate sobre
qualquer tentativa de ràdio livre, Bruno apro-
veita a autonomia universitària de jussieu para
criar urna ràdio local. A partir dessa experiencia
de pequeño alcance, eie amplia suas ambiçôes
1N. de T.: le Père Duchesne é o título de um jornal que sur- giu
durante a Revoluçâo Francesa, e que foi utilizado por mui tos
autores. O personagem que dá nome à publicaçâo representa o
homem do povo, sempre empentado em denunciar os abusos e
as injustiças.
com a Radio Paris 80, que atinge seu público e à quai
ele fornece o material. Quando Félix Guattari e François
Pain criam a Radio Libre Paris, que se torna, em
dezembro de 1.980, a Radio To- mate, Bruno Guattari
254 François Dosse
cuida da programaçâo.
0 aparelho repressivo é reforçado: a lei de julho de
1978 prevê urna multa de 10 mil a 100 mil francos para
qualquer infraçâo, acrescida de urna pena de prisâo de
um mes a um ano. Essas medidas nâo refreiam a
determinaçâo daqueles que querem liberar as ondas. A
efer- vescência chega ao ápice com o grande festival
“Anti-Brouille 78” [Antidistorçâo], organizado durante
o verâo de 1978 no parque de Hyères, onde os
participantes podem assistir gratuitamente a 48 horas
ininterruptas de música com a participaçâo dos
melhores cantores do momento, como Jacques Higelin,
Téléphone... Contudo, para multas pequeñas estaçôes,
os riscos sâo excessives, e elas se veem forçadas a
abandonar a parada no outono de 1978 ou passar à
cìandestinidade. Quanto às personalidades como
Guattari, está fora de questâo para o poder cobrir-se de
ridículo, jogando-as na prisâo, mas elas nao se livram
dos tribunais. Um advogado amigo de Gérard Soulier,
Michel Tubiana, futuro presidente da Liga dos D ireitos
do Homem, assume a defesa da maioria dos casos
relacionados às rádios livres: “A gente os ridiculariza
frequentemente. O correa mais de urna vez de se dar
urna entrevista, ao sair da audiencia, com urna ràdio
emissora no carro. Vou me íembrar para o resto da vida
o que se passou na 17a Cámara Correcional Fizemos
desfilar urnas 40 testemunhas, e a sessâo, que havia
começado às 13h50, só termino« às 23h. O advogado da
TDF [Télédiffusion de France], que reclamava perdas e
danos, termina sua argumentaçâoa pedindo um franco
simbólico de indenizaçâo. A 17 Cámara é urna sala
bem comprida e está abarrotada de gente; entáo, al-
guém joga urna moeda de 1 franco do fundo da sala em
direçâo ao advogado e eia vai 65rolando até cair aos
seú^pés! Mq¡mento muito lúdico” .
Criada no final de 1980, em plena cam- panha
presidencial, a Radio Tomate agrega principalmente
militantes do CINEL: *A gente transmite inicialmente
da cozinha do Félix, até encontrar urna espécie de
adega no 66edificio da Fondation de France, na Rue
Lacépède” . A ràdio transmite 24 horas por dia e
difunde ao mesmo tempo animaçôes culturáis sobre
cinema, música, teatro e programas mais so-
ciopolítieos de debates e de anàiise. Guattari tem um
horario reservado na programaçâo, consagrado aos
debates políticos, na segunda- -feira à tarde. Podem-se
ouvir também repor- tagens sobre os squatters* ou
ainda sobre o africano que anima a noite com ‘A árvore
de palavras”*®. A parte dedicada à informaçâo é
bastante conséquente, e Gisèle Donnard, militante ativa
do CINEL, cuida um pouco desse setor por ocasiâo de
debates regulares sobre a Polònia, sobre a guerra do
Líbano, sobre a questâo árabe-israelense. Contudo, o
material: nâo tem a qualidade necessària para permitir
urna boa escuta, e o alcance da recepçâo aínda é
pequeño, se bem que a Radio Tomate jamais
conquistou o público que poderia atingir.
Essa experimentaçâo nas ondas corresponde, no
entanto, a um prolongamento na pràtica das teses
enunciadas por Deleuze e Guattari. Hà ali, de fato, um
modelo de ins- criçâo rizomática transversal que rompe
com as lógicas, sejam estatais, sejam comerciáis. Como
em todo rizoma, as conexoes podem se produzir em
qualquer ponto, o que proporcio- ■ na cartografías
bem surpreendentes e sempre origináis, como a que liga
a Radio Bastille à sua i vizinha Radio Onz’Débrouille,
que, por sua vez, colabora com a Radio Fíi Rose:
“Graças a essa .
organizaçâo rizomática que engloba estaçôes e
individuos, o movimento de rádios livres de-
senvoIveu'Se como urna verdadeira máquina de guerra
no campo audiovisual"6'.
Quando François Mitterrand é eleito presidente da
República, em 10 de maio de 1981, decide abrir as
ondas, o que beneficia todos aqueles que falavam na
sombra. Contudo, outros problemas surgem. É preciso
principalmente operar agrupamentos para continuar
emitindo. Com quem a Radio Tomate é chamada a
coabitar? Um primeiro projeto designa a Radio J [Rádio
Judaica], mas há pro-palestinos demais na Radio
Tomate para que esse casamento funcione sem atritos.
De- pois, é a Radio Solidarnosc, “mas lá eram os
antissemitas, e a coisa terminou em panca-
daria... Finalmente, encontramos um lugar só para
/ »68
nos .
Urna hipótese mais séria pesa sobre a concepçâo
associativa das rádios livres, com a chegada em massa
nas ondas de rádios comerciáis, cujos recursos sao bem
outros: “Na superficie do aquário, estáo os peixes
miúdos dos radio maníacos, mas69 abaixo estáo os gran-
des tubaroes da publicidade” . Para defender sua
concepçâo de rádios de experimentaçâo social, Guattari
convida o ministro da Cultura, Jack Lang, com o quai
mantém boas relaçôes, para debater ao vivo na Radio
Tomate com ele, Jean-Pierre Faye e François Pain. Parte0
do debate é publicada em La Quinzaine Littéraire
Nesse final do ano de 1981, o ponto de vista do ministro
e o de Guattari nao estáo muito distantes: “Esta nao
pode ser a líberdade da raposa no galinheiro... Sim à
líberdade desde que nao seja em proveito dos
poderosos, que seja urna liberdade para aqueles que
inventam ou têm coisas a dizer”71.
A conquista de liberdades novas também passa por
cima do muro que separa o mundo comunista e a
Europa Ocidental. No final dos anos de 1970, muitos
dissidentes soviéticos e da Europa do Leste encontram
refugio na França. O CINEL e o CERFI contribuem
para difundir o relato de sua experiencia nos campos de
concentraçâo. Inclusive um número da revista
Recherches será dedicado a isso, sob a responsabilldade
de urna soviética nascida em 1936 em Moscou, Natalia
Gorbanevskaía, incumbida de reunir os textos77.
O CINEL representou para Guattari a pos-
sibilidade de demonstrar a eficácia de urna
micropolítica, dotando-se de suportes orga- nizacionais
mínimos e simplesmente ligados à aqáo, com isso
abandonando esquemas tra- dicíonais. Foi o equivalente
político do CERFI, cuja atividade era voltada ás
ciencias humanas. Um pouco à rnaneira do movimento
de 22 de marqo, trata-se de um agrupamento de
personalidades vindas de horizontes diferentes em torno
de um objetivo comum, no caso servir de desmancha-
prazeres no clima pesado dos anos de chumbo. Sem
urna verdadeira organizado, sem programa, mas
simplesmente com um local regular de reuniáo, a
“máquina” CINEL conseguiu sensibilizar e mobilizar,
mas também provar sua eficácia política em certas
situaqoes de urgéncia.
Notas
1. Potere Operaio data de 1969, mas se autodis- solveu em
1973. Essa organizado, que teve urna infiuèncìa real, tinha
como dirigentes, entre outros, Toni Negri, Oreste Scalzone,
Franco Piperno, Nanni Balestrini, Sergio Bologna. Lotta
Contìnua, surgida na mesma epoca, também se
autoliquidou um pouco mais tarde, em novembro de 1976,
2. Fabrizio CALVI, Italie 77, le “Mouvement", les intellectuels,
Seuil, Paris, 1977, p. 29,
3. Isabelle SOMMIER, La violence politique et son deuii
Uaprès-68 en France et eri Italie, PUR, Rennes, 1998, p.
102.
4. Fabrizio CALVI, Italie 77, le '‘Mouvement1 les intellectuels,
op. cit, p. 34.
5. Félix GUATTARI, prefácio, COLLECTIF A/
TRAVERSO, Radio Alice, radio libre, ed. Jean-Pierre
Delarge, Paris, 1977, p. 6,
6. Franco Berardi (Bifo), entrevista com Vìrginie Linhart.
7. Ibid.
8. Les Untorelli, Recherches, n. 30, novembro de 1977, p. 19.
9. Franco Berardi (Bifo), entrevista com Virginie Unhart.
10. Gianmarco Montesano, entrevista com Virginie Unhart.
11. COLLECTIF A/TRAVERS0, Radio Alice, radio libre, op.
cit.
12. Gianmarco Montesano, entrevista com Virginie Linhart.
13. Encontram-se no CINEL, ao lado de Félix Guattari, entre
outros, o jurista Gérard Soulier, o pintor Gérard Fromanger,
Yann Mou- lier-Boutang, Éric Alliez, Jean-Pierre Fayejean
Chesneaux e Gilles
Ciliés Deleuze.
Deleuze & Félix Guattari 255
14. Franco Berardí (Bifo), entrevista com Virginie Unhart.
15. Ibid.
16. Franco Berardi (Bifo), entrevista com Virginie Linhart
17. Gérard Fromanger, entrevista com o autor.
18. Gérard Fromanger, entrevista com Virginie Linhart
19. Hervé Maury, entrevista com o autor.
20. Christian Bourgois, entrevista com o autor.
21. Yann Moulier-Boutang, entrevista com Virginie Linhart.
22. Gérard Fromanger, entrevista com o autor.
23. Ibid.
24. Ibid.
25. Ibid.
26. Ulrike Meinhof foi considerado o cérebro da RAF. Nascido
em 1934 em Oldenburg, estu- dou filosofía, sociología e
pedagogía nos anos 1950. Torna-se jornalista e participa da
liber- taçâo de Andreas Baader em 14 de maîo de 1970,
como também de alguns atentados.
27. jean CHESNEAUX, L’Engagement des intellectuels 1944-
2004. Itinéraire d'un historien franc-tireur, Privât, Toulouse,
2004, p. 259-260.
28. Gérard Soulier, entrevista com o autor,
29. Bernard-Henri Lévy, entrevista com Éric Cenan, Denis
Jeambar e Renaud Revel, L’Express, 10 dejaneiro de 2005.
30. Éric Alliez, entrevista com o autor.
31. Jean Chesneaux, entrevista com o autor.
32. Entre os inúmeros signatarios, além de Félix Guattari e
Gilles Deleuze, estâo Gérard Soulier, Pierre Halbwachs,
Claude Bourdet, Georges Casalis, Louis A^âgon, Louis
Althusser, Christian Descamps, Jean-Claude Polack, Daniel
Guérin, Jack Lang, Jean-Pierre Paye, Michel Tu-i biana,
Christian Bourgois, Alain jouffroy, Yann Mouiier-Boutang,
Jérôme Lindon, Gérard Fromanger, Mony Elkhaïm, jean-
jacques Lebel, Daniel Colm-Bendit, René Schérer, Bernard"
Noël, Matta, Jean Chesneaux...
33. Toni NEGRI, Marx, au-delà de Marx, Christian Bourgois,
Paris, 1979.
34. Toni Negri, “Surpris par la nuit”, programa de Alain
Veinstein, France Culture, 23 de abri! de 2002, arquivos do
INA.
35. Yann Moulier-Boutang, entrevista com Virginie Linhart.
36. Gisèle Donnard, entrevista com Virginie Linhart.
37. Gilles DELEUZE, “Lettera aperta ai guidieri di Negri", 10
de maio de 1979; reproduzida em Gilles DELEUZE, RE p.
115-159.
38. Ibid., p. 156.
39. Ibid, p. 157.
40. Ibid, p. 158.
41. Gilles DELEUZE, Le Matin de Paris, 13 de de- zembro de
1979; reproduzido em Gilles DE- i LEUZE, RE p. 161.
42. Toni Negri, carta a Félix Guattari, 18 de julho de 1980,
Trani, arquivos 1MEC.
43. Toni Negri, carta a Félix Guattari, 28 de novembre de querda que tinham rompido com seu passade dos “anos de
1980, Roma, arquivos IMEC. chumbo”.
44. Toni Negri, carta a Félix Guattari, 10 de julho de 1982, 49. Toni Negri, entrevista com o autor.
256 François Dosse
Rebibbia, Roma, arquivos IMEC. 50. Félix GUATTARI, Toni NEGRI, NEL, p. 7.
45. Toni Negri, entrevista com o autor. 51. Ibid., p. 12.
46. Ibid. 52. Aid., p. 15.
47. 'Ioni Negri, entrevista com Virginie Linhart. 53. Ibid., p. 98.
48. A chamada “doutrina Mitterrand” refere-se ao compromisso 54. Ibid., p. 103.
do presidente da República, François Mitterrand, em 1985, 55. Ibid., p. 108.
de nâo extraditar antigos militantes italianos de extrema es-- 56. François Pain, entrevista com o autor.

57. François Aubral, entrevista com o autor,
58. François Pain, entrevista com o autor,
59. Ib id-,
60. Gérard Soulier, entrevista com o autor.
61. Jean-Pierre Faye, entrevista com o autor.
62. Paul Virilio, entrevista com Virginie Linhart.
63. François Pain, entrevista com o autor.
64. ALFREDO; sigla que mistura ALO (Association
pour le liberté des ondes) e FRED (Fede- ratio di
Radio Emetrice Democratice), a fede- raçao das
rádios associativas italianas.
65. Michel Tubiana, entrevista com o autor.
Deleuze e Foucault: urna amizade filosófica
A afirmaçao lucida de Michel Foucault ao
declarar em 1969 que “um dia, talvez, o século
será deleuziano”* foi muito repetida. Por sua vez,
“Gilles tinha urna profunda admiraçâo por Miche!
Foucault”2. Embora se encontras- sem muito,
estivessem lado a lado em lufas comuns, nunca
chegaram a trabalhar juntos. Contado, no
momento da última homenagem prestada a
Foucault em La Salpêtrière, diante de algumas
centenas de pessoas em estado de choque em face
desse desaparecimento prematuro, foi Deleuze
quem tomou a paiavra e leu um trecho do prefácio
de 0 Uso dos Pra- zeres. Urna certa con correncia
na encarnaçâo do magisterio do pensamento
crítico sem dú- vida atiçou alguns desacordos de
fundo, pelo menos do lado de Foucault. Paul
Veyne, urna pessoa próxima de Foucault, atesta
esse estado de espirito em seu amigo: “Tive a
sensaçâo de urna rivalidade de Foucault em
relaçâo a Deieuze”‘\ Foucault, exasperado de ver
a obra de Nietzsche a tal ponto ligada à leitura
feita por Deleuze, apoquentava seu amigo Veyne,
dizendo-lhe que o que ele gostava em Nietzsche
era “o Nietzsche de Deleuze”4,
Nâo se pode dizer que esse sentimento de
ciúme e desconfiança fosse compartilhado por
Gilles Deleuze & Félix Guattari 257
66. Gisèle Donnard, entrevista com Virginie
Linhart.
67. Matthieu DALLE, “Les radios libres, utopie
deieuzo-guai:tatie n ne", French Cultural Studies,
vol. 17, n. I, fevereiro de 2006, p. 67.
68. François Pain, entrevista com o autor.
69. Félix GUATTARI, Libération, 27 de agosto de
1981.
70. ‘Entretien avec jack Lang sur les radios libres", La
Quinzaine littéraire, 16-30 nov„ 1981.
71. Ibid.
72. Nous, dissidents, Recherches, n. 34. out, 1978,
Deleuze, que nuncâfîieixou de afirmar sua proxi-
midade com Foucault: “Nâo trabalhei com Fou-
cault mas acredito que existem muitos pontos de
correspondencia entre nosso trabalho (com
Guattari) e o dele, mas fomos como que man-
tidos a distancia por urna grande diferença de
método e mesmo de objetivo”’. Prosseguia a pro-
pósito da hìpótese de sua rivalidade: “ Vou lhe di-
zer: que Foucault exista com essa personalidade
tâo forte e tâo misteriosa, que tenha escrito tâo
belos livros, com um tal estilo, isso só me dea
alegría”6. A rivalidade com Foucault era impen-
sàvel para Deleuze, pois por ele sentía apenas
admiraçâo: “Talvez nos tenhamos conhecìdo tarde
demais. Eu tìnha um enorme respeito por ele. Um
novo ar chegava, As coisas mudavam. Era
atmosfèrico. Havìa urna emancipaçao-Fou-
cault... 0 gesto de Foucault era admirável: de
metal e de madeìra seca, de belos gestos”'.
A historia de sua cumplicidade começa cedo.
0 primeiro encontró data de outubro de 1952, em
Lille. Como professor no liceu de Alìens, Deleuze
e seu amigo jean-Pierre Bamberger vao a urna
conferencia de Foucault, assistente de psicologia
na universìdade de Lille. No inicio dos: anos de
1950, Foucault está bem próximo do; PCF, e
Deleuze nâo se engana: “O que ouvì era muito nitidamente de orientaçâo marxista’’8. Terminada
a conferencia, Bamberger convida

ambos para jantar em sua casa. Esse primeiro
encontró, glacial, parecía nâo ter futuro.
A oportunidade seguinte só surgirá dez anos
mais tarde, em 1962. Foucault, professor em
Clermont-Ferrand, està concluindo seu Raymond
Roussel e Nascimento da Clinica. Quanto a
Deleuze, acaba de publicar seu Nietzsche, que
fascina muìto Foucault. Como Jules Vuillemin foi
eleito para o Collège de France, há urna vaga, a
ser preenchida na unìversidade de Clermont-
Ferrand. Foucault sugere a VuiL lemin o nome de
Deleuze para substituido. Sondado para o cargo,
Deleuze vai a Cìermont, onde passa o dia com
Foucault, que nâo o via desde o jantar em Lille.
"O encontró é muito bom, e todo mundo está
contente. A candidatura de Deleuze era
unanimidade no departamento de filosofía, e
Vuillemin farà com que seja aprovada igualmente9
pelo voto unánime do Consel ho da Faculdade” .
Contudo, essa perspectiva de colaboraçâo entre
Foucault e Deleuze no mesmo departamento nâo
se con- cretiza: o ministério já havia decidido
entregar o cargo a alguém da hierarquia do PCF e
membro do comité político, Roger Garaudy.
Nesse meio tempo, Deleuze é nomeado para a uni-
versidade de Lyon, mas a pequeña guerrilha
contra Garaudy aproximou os dois homens: “Eles
se veem regularmente quando Deleuze vai a Paris.
Ainda que isso nao os torne íntimos, suas ligaçôes
sâo suficientemente fortes para que Foucault
empreste seu apartamento a Deleuze e à esposa
quando está ausente”10.
Nesse inicio dos anos de 1960, Foucault e
Deleuze trabalham juntos, para a Gallimard, na
ediçâo das Obras Completas de Nietzsche, que
deve modificar11 radicalmente a lettura que se fez
dele até entâo . Os dois se reencontram nos dois
grandes momentos desse “retorno a Nietzsche”, o
coloquio de Royaumont, em 1964, e depois o de
Cerisy, em 1972. Ambos es- táo ligados a Pierre
Klossowski, que traduzìu A Gaia Ciència em
1964, e esse é seu primeiro grande encontró no
terreno da filosofia. Deleuze conhece Klossowski
há muito tempo, e o reenoontrou nos círculos de
Marie-Magdeleine Davy durante a guerra. Quando
publica seu
Ciliés Deleuze & Félix Guattari 259
Nietzsche e o Círculo Vicioso, em 1969, Klosso-
wski o dedica a Deleuze em homenagem a seu
Nietzsche e a Filosofia.
A reflexáo paralela de Klossowski fornece
tanto a Foucault quanto a Deleuze urna pro-
blemática comum, diretamente inspirada na obra
dele12. Esta é colocada sob o signo de um
prolongamento da literatura transgressiva que
cruza a ficgáo e a filosofìa à maneìra do si-
mulacro: “Por meio dessa mimesis paradoxal, ao
mesmo tempo atualizante e exorcizante, o
simulacro se torna o ponto de inversáo das
reìagoes entre o profano e o sagrado”13. É im-
portante interrogar a identidade facticia das coisas
e dos seres suscitando a ruptura que o simulacro e
a proliferagáo de máscaras possi- bilitam.
Encontra-se ali o tema foucaultiano da morte do
homem, que o tornará famoso e ao mesmo tempo
causará escándalo em As Palavras e as Co isas:
“Toda a obra de Klossowski tende para um
objetivo único: assegurar 14a perda da identidade
pessoal, dissolver o eu” . Assim, Foucault e
Deleuze fundamentare seu nietzschianismo - e seu
anti-hegelianismo - utilizando o simulacro como
máquina de guerra contra um pensamento da
identidade e da representagáo. Deleuze saúda no
último ensero de Klossowski, “O Baphomet”
(dedicado a Foucault), urna narrativa que permite
escapar do dilema moral e teológico entre o Bem
e o Mal, mostrando que os dois sistemas nao sao
alternativos, mas simultáneos, e desse modo
constituem1 “urna continuagáo grandiosa de
Zaratustrá’ ”.
Separadamente - Deleuze está em Lyon, e
Foucault, em Sidi-Bou-Saíd, na Tunisia -, eles
compartílham o mesmo entusiasmo por Maio de
68. Em sua aula sobre Foucault, Deleuze insiste
na importancia do acontecimento para
compreender os desafíos da filosofia foucaul-
tiana que nao sao apenas teóricos, mas de ordem
pràtica. Evocando esse acontecimento fundador
em 1986, Deleuze recorda seu alcance
internacional, a exuberáncia indescritível e
impensável no deserto dos anos de 198016. Ele
situa o operador dessa ruptura no questiona-
mento das diversas formas de centralismo.
Quando se discute a criaçao da universida- de
de Vincennes, durante o verâo de 1968, Foucault,
sondado para implantar o departamento de filosofía,
recorre naturalmente a Deleuze, que é obrigado a
recusar260
temporariamente por razôes de saúde. É o
momento François
em queDosse
Deleuze publica Diferença e
Repetiçâo e Lógica do Sentido, que Foucault acolhe
como urna verdadeira revoluçâo filosòfica. Expressa seu
entusiasmo diante do que qualifica como urna
“fulguraçâo que levará o nome de Deleuze: um novo
pensamento é possível; o pensamento, de novo, é
possível. Ele nao está por vir. Prometido pelo mais
longinquo dos recomeços. Ele está ali, nos textos de
Deleuze, saltando, dançando diante de nos, entre nos;
pensamento genital, pensamento intensivo, pensamento
afirmativo, pensamento acategórico”17. Foucault já
percebe muito bem, em 1969, que a filosofìa de Deleuze
é em primeiro lugar e acima de tudo, como mostrará
François8 Zourabichvili, urna “filosofìa do acón te ci
mento”’ . Mostra que a questâcf fundamental colocada
por Deleuze é a de saber o que é19 pensar e situa o
pensamento na “disjunçâo afirmada” do acontecimento
e da fantasia*. Como em eco, Deleuze afirma em 20 de
maio de 1986, ao finalizar sua aula sobre Foucault:
“Urna única coisa preocupou Foucault o tempo todo: o
que quer dizer pensar?”20,
A aventura do Grupo de Informaçôes
sobre as Prisóes
Essa proximidade filosófica conhece no inicio dos
anos de 1970 um prolongamento político corn a criaçao
do Grupo de Informaçôes sobre as Prisóes (GIP) por
Foucault e o engajamento de Deleuze ao seu lado. O
GIP
-'N, de R. T.: No original fantasme. Seria interessante examinar as
diferenças de contendo pelos quais passa esse conceito, sobretudo no
uso da epistemologia psicanalitica francesa, naquilo que se refere à
traduçâo e ao emprego (julgado ou nao “apropriado”) referindo-se uso
de “fantasia” ou de “fantasma”. Ver artigo clàssico de I,,aplanche, J. &
J.B. Pontalis: Fantasme originaire, fantasme des origines, orìgine
dufantasme. {Les Tèmps Modernes, n. 215, p. 1833-1868).
nasce quando da dissolugào da GP (Gauche
Prolétarienne) em maio de 1970 pelo ministro do
Interior, Raymond Marcellin. O poder endurece nesse
momento sua politica de repressaci'- da agitagào
esquerdista no pós-68 e prende numerosos militantes
da organizaqáo dissolvi* : da, corno Alain Geismar. Em
setembro de 1970, militantes presos fazem urna greve
de fonie de 25 dìas para obter o estatuto de preso
politico;: que nao obtèm. Em janeiro de 1971, cometa
urna nova greve de fome com apoìo mais ampio da
opiniáo pública.
Urna audiència requisitada por Alfred Kas- tler, Paul
Ricoeur e Pierre Vidal-Naquet junto ao ministro da
fustiga, René Pie ven, resulta na promessa de urna
comissào para estatuir sobre a condilo carcerària e, por
firn, depois 34 dias de jejum por aíguns, “os advogados
Henri Ledere e Georges Kiejman anunciam, em 8 de
fevereiro de 1971, em urna coìetìva de impren- sa 21na
capela Saint-Bernard, a suspensao da greve de fome” e
a obtengào de um regime especial de detengao. Durante
essa coletiva dèi imprensa, très intelectuais de renome,
Michel Foucault, Pierre Vidaì-Naquet e o diretor da;
revista Esprit, Jean-Marie Domenach, anun- ciam a
criagào de um “Grupo de ìnformagoes: sobre as
Prisóes”. Na origem, esse grupo é di- retamente oriundo
da corrente maoista e tem como objetivo proteger do
arbitrio os militantes processados da GP. Os antigos da
GP ha- viam criado na verdade urna Organizagáo dos
Prisioneiros Políticos (OPP) sob a responsabi- lidade de
Serge july e depois de Benny Lévy. Na pràtica, o GIP
logo será autònomo.
Sem ter combinado com ele, Daniel Defert langa
entáo o nome de Foucault para cuidar de urna comissao
de pesquisa sobre as condígóes ñas prisóes. Foucault
aceita e, “no final de de- zembro, reúne em sua casa
aqueles que julgava capazes ou de constituir ou de
preparar urna comissao de pesquisa sobre as prisóes” 22.
Rapidamente se estabelece o método de pesquisa: a
advogada Christine Martineau está con- cluíndo um
livro sobre o traballio na. prisao e já elaborou com a
filosofa Danielle Rancière um : questionàrio, que agora
é preciso fazer chegar ■ aos detentos: “Nosso método
era a pesquisa operária de Marx" 23. Finalmente, por
iniciativa de Foucault, o projeto de urna comissâo de
pesquisa, um pouco desgastado pelas pesquisas
populares realizadas pelos militantes maoístas após
1968^, se transforma no GÏP. O grupo se organiza de
maneira totalmente descentralizada (um grupo por
prísao). Em pouco tempo, esse modelo parisiense se
propaga nas prisoes de provincia onde há militantes.
Deleuze logo ñca seduzido por esse tipo de organizando
ao mesmo tempo guiada por urna resistencia prática,
efetiva, e que rompeu com toda forma de aparelho
burocrático centralizando, defínindo-se como urna
microestrutu- ra: "O GIF desenvolveu um dos únicos
grupos esquerdistas a funcionar sem centralizando,..
Foucault soube nâo se conduzir como chefe”2°.
Pretextando uma tensâo crescente desde o motim na
prisao de Clair vaux em setem- bro de 1971, em que
dois prisioneiros, Buffet e Bontens, tomaram como
reféns um carcereiro e urna enfermeira, o ministerio da
Justiça de- cidiu nesse ano, a título de puniçao coletiva,
e para acalmar a angustia dos carcereiros, suprimir as
encomendas de Natal para o conjunto dos detidos. Essa
decisâo teve como efeito ati- çar o fogo da contes taçâo
nas prisôes: durante o invernó entre 1971 e 1972,
contabilizam-se 32 movimentos de révolta, aiguns deles
che- gando à destruiçâo de celas e à ocupaçâo dos
telhados. Na noite de Natal, o GIF organiza uma
manifestaçâo diante da prisao da Santé, em Paris, da
quai participam Foucault e Deleuze. Ao longo de
dezembro de 1971, ocorrem violentes confrontes,
sobretudo na central elé- trica da prisao de Toul, que
deixam uma quin- zena de feridos entre os detentes.
Os intelectuais do GIF sâo chamados às ve- zes a se
deslocarem à provincia. É o caso em Nancy, onde o
motim foi duramente reprimido, e 6 dos 200 amotinados
sâo levados aos tri- bunais. Deleuze, Daniel Defert,
Hélène Cixous, Jean-Pierre Paye, Jacques Donzelot
fazem o trajeto para participar de uma manifestaçâo de
protesto, Foucault, detido depois de ter in- tervindo para
prestar socorro a um imigrante que estava sendo
espancado no metro, nào pode estar lá. Na prana central
da cidade, Je- an-Pierre Faye conversa com um
jornalista de L’Est Républicain, que lhe diz que essa
manifestando nao tem o menor interesse. Faye o acon-
selha a esperar mais alguns minutos antes de julgar:
“Mal proferí essas palavras proféticas e os policlais
caíram em cima de nos’’26. Deleuze sobe em um banco
para discursar, logo cortado pelo ataque da polícia, e
afirma: “Meu chefe nao está aqui, por isso vou íalar no
lugar dele’. Com a polícia atacando, Deleuze, debilitado
por suas diñculdades respiratorias, passa mui- to mal e
se ve obrigado a deitar no chao em um estado de
semicoma. O jovem Jacques Donze- lot, amigo de
Foucault, fica junto dele, muito preocupado: “Quando
recobrou a consciéncia, ele me disse: Ah! Voce está ai?
Que gentil!”'27.
Quando Donzelot está para defender sua tese sobre
‘A polícia das familias”23 em Pa- ris-VIIÍ sob a
orientando de Jean-Claude Passe- ron, Deleuze lhe
propoe fazer parte da banca: ‘Amarelei de súbito e,
incapaz de dizer qualquer coisa, disse simplesmente:
‘Por que eu faria um resumo, visto que vocé já me leu?’,
e Deleuze retruca: ‘Nao29 faz mal, vou resumir a tese no
seu lugar, Fantástico!" . Quando da publicando da tese,
foi Deleuze quem sugeriu a Donzelot escrever um
prefácio para ele. Entretanto, aumenta a tensáo entre os
dois amigos, Foucault e Deleuze. Donzelot acaba de
defender uma tese muito foucaultiana e quando diz a
Foucault que vai ter um prefácio de Deleuze, ouve como
res- posta: “Tenho horror disso, nao suporto que um
velho venha meter sua marca no traballio de um
jovem”30, No firn das contas, para náo ferir a
suscetibilidade de Foucault, Deleuze escreve náo um
prefácio, mas um postado3
Em 17 de janeiro de 1972, para protestar contra a
repressao ñas prisoes, o GIP consegue reunir em urna
mesma manifestando Sartre e Foucault Um pequeño
grupo de personalidades adotou como objetivo penetrar
Gilles Deleuze & Félix Guattari 261
no interior do ministério da Justina, na Place Vendóme,
para conceder ali uma entrevista coletiva à imprensa.
Toda essa gente importante se senta no corredor do
ministério para ouvir Foucault, que se pôe a 1er a
declaraçao dos prisioneiros de Melun. A policía
intervém calmamente sob os urros e1 gritos de “Pleven na
prisâoi” ou “Pleven assassino!” . “Os policiais se
enervam. Sartre resiste. Foucault resiste. Faye resiste.
Deleuze resiste e nâo para de rir. Os poììciais acabam
por vencer nossa resistencia e conseguem empur- rar o
grupo até a calçada’32. Finalmente, posta para fora dos
muros do ministerio protegido por urna fìleìra tripla de
policiais com capacetes e armas, a entrevista coletiva à
imprensa se realiza nos escritorios da agência noticiosa
de Libération, na Rue Dussoubs.
Pouco tempo depois, em 31 de Janeiro de 1972,
Deleuze escreve em Le Nouvel, Observateur: “0 que os
prisioneiros esperam de nos...”33. Ele lembra suas
reivindicaçôes sobre o levan- tamento da censura, sobre
o tribunal, sobre a “solitària”, sobre a exploraçâo do
trabalho e sobre a liberdade condicional, e vê na expres-
sâo dos prisioneiros algo de inteiramente novo que nâo
diz respeito mais à “confîssâo pública”, mas à urna
“crítica personalizada”34. Foucault, nessas
manifestaçôes, se mostra bastante atento e preocupado
com o estado de saude de seu amigo Deleuze. Assim,
em 16 de dezembro de 1972, durante os confrontes com
as forças da ordem, Claude Mauriac encontra-se com
Foucault e um pequeño grupo após um ataque policial:
“Vocés viram Deleuze... Espero que nao tenha sido
preso...35Eis como se preocupa Michel Foucault - multo
pálido” .
Aiém das açôes voltarias às prisóes, o GIP se
mobiliza em casos de repressâo e de racismo. Na
primavera de 1971, estoura o caso Jau- bert. Jornalista
do Nouvel Observateur, Alain Joubert é testemunha de
violência policial durante urna manifestaçâo de
antilhanos. É embarcado em carro-cela e espancado
pelos guardas. Em urna reuniâo presidida por Claude
Mauriac, Foucault anuncia que está sendo formada urna
comissâo de informaçôes. No dia 21 de junho de 1971,
realiza-se urna coletiva de imprensa. Após urna
intervençâo de Denis Langlois, Deleuze toma a palavra:
“Um pii- meiro grupo de questoes parte do comunicado!
publicado pela chefìa policial em 30 de maio... Se o
comunicado é táo inverossímil é porqué nao se espera
1 N. de T.: René Pleven, ministro dajusüça.
que acredìtem 3 nele. Há outro objetivo, que é a
intimidagào,.. ” \
No outono de 1971, um jovem argelino destrata a
zeìadora262deFrançois
seu predio na Goutte d’Or. O marido da
Dosse
zeladora vè a cena, saca a espinó-: garda e mata,
acidentalmente, diz ele, o argelino Djelìali. Esse caso
revela o contexto de ten- sáo racial crescente no bairro, e
manifestapòes denunciam um crime racista. Foucault
toma a iniciativa de urna nova comissao de pesquisa em
que se encontram, entre outros, Deleuze, Jean Genet,
Claude Mauriac e Jean-Claude Pas~ ser on. Em 27 de
novembro, Sartre e Foucault tomam a frente de um
encontró na Goutte;: d’Or em nome de um 'Apelo aos
trabalhadores do bairro”, assinado por Deleuze,
Foucault, Michel Leiris,37 Yves Montand, Jean Genet,
Sartre e Simone Sìgnoret .
Essas intervenpòes militantes de 1971 e 1972
permitirao a Deleuze e Foucault travar um diálogo
sobre a maneira como defínem as novas tarefas dos
inteìectuais em face do poder. É durante esse encontró
de 1972 que Deleuze retoma a frase de Guattari:
“Somos todos gru- púsculos”38 Deleuze vè no GIP um
novo tipo de organizaban capaz de renovar as relaqòes
entre teoria e pràtica, ressituando-as em um quadro
mais concreto, local e parcial: “Para nós, o intelectual
teórico deixou de ser um suieito, urna
,A . »39
consciencia representante e representativa . Foucault
considera, de sua parte, que o papel universal do
intelectual como encarnagáo do discurso da Verdade
acabou, pois a democra- tizagáo da sociedade permití u
a toda categoria social exprimir meìhor suas
insatisfaqòes serri ter necessidade dos intelectuais.
Estes últimos devem se concentrar na luta contra as
formas de poder. Cabe a eles delimitar os focos de po-
der e retrasar sua genealogia,
Se nesses anos os dois amigos se aproxi- mam no
terreno da pràtica política, sua con- cepqáo do
engajamento nao é exatamente idèntica: “De um lado,
Foucault parte de expe- rièncias e de práticas e
conceitualiza, Deleuze e Guattari inventam máquinas
de guerra e as experimentam”40. Assim, Foucault que
passa um tempo em Sainte-Anne e se interessa pela
psiquiatría, cria o GIP, depois escreve Vigiar e Punir e
traba!ha sobre a analítica do poder, Ao contràrio,
Deleuze e Guattari produzem concertos, máquinas, e
testam o que elas podem dar na realidade social.
Guattari inscreve sua reflexào em toda urna série de
pràticas sociais ligadas à milîtância, na psicoterapia
institucional e ainda em vários organismos de pesquisa,
como o CERFI, todos lugares de experimenta- çâo de
conceitos elaborados em conjunto com Deleuze,
Contudo, Foucault se deixa convencer por Deleuze,
apesar das reservas em face de Guattari e do desejo de
manter distância de seus grupos, a participar de alguns
números das publicaçôes do CERFI. Assim, Foucault
colabora em dois números da revista Recherches: Les
Équipements du Pouvoir (n.41 13, dez. de 1973) e Trois
Milliards de Pervers (1973) . Ao mesmo tempo, no ano
letivo de 1971 e 1972, Deleuze participa do seminàrio
de Foucault no Collège de France. Foi nessa ocasiao que
se examinou de todos os ángulos o caso de Pierre
Rivière, que degolou a mâe, o irmâo e a irmâ no sáculo
XIX, aos 20 anos, e que deixou um relato, parcialmente
publicado em 1836.
O momento das fraturas
O outro momento de mobilizaçâo conjunta de
Foucault e Deleuze foi, um pouco mais tarde, o caso
Klaus Croissant, em 1977. O ad~ vogado do bando de
Baader na Alemanha che- ga a Paris em 11 de julho de
1977 para pedir asilo político - ele é denunciado em seu
país como “agente” de Baader, instrumentalizado pelos
terroristas. Logo que chega a Paris, as autoridades
alemas pedem sua detençao e ex- tradiçao. Em 30 de
setembro, ele é preso pela policía francesa.
O advogado Gérard Soulier, amigo de Guattari e
muito ativo no CINEL, ñcou sabendo da noticia pelo Le
Monde quando se preparava para dormir: “Isso me
despertou!”42. Ele salta do sofá, pega o anuário dos
advogados e liga para jean-Jacques de Felice, Tubiana e
Antoi- ne Comte, que organizara urna coletíva de im-
prensa com a participado do presidente da Liga dos
Direitos do Homem, Henri Noguéres. De sua parte,
Alain Peyrefítte, entáo ministro da Justíga, declara em
26 de outubro de 1977 que “náo é possível que a Franga
se torne urna terra de asilo paraa terroristas”. No inicio de
novembre, realiza-se na 10 Cámara da Corte de
Apelagao de Paris a audiencia que deve estatuir sobre o
pedido de extradigáo. Em 16 de novembre de 1977,
enquanto urna pequeña multidao se posiciona diante da
prisáo de Santé, Foucault e Deleuze estao là quando a
policía ataca. Croissant é reconduzído à fronteira alema.
Desta vez, as discordancias entre os dois amigos
estáo prestes a abalar sua relagáo de amizade. Embora
estejam juntos no protesto contra a extradigáo de
Croissant, Foucault se recusa a assinar a petigáo da qual
participam Deleuze e Guattari, pois a considera excessi-
vamente compiacente com os terroristas da RAF.
Foucault pretende limitar seu apoio es- tritamente ao
advogado Croissant43. Claude Mauriac se recorda de ter
ligado para Foucault “a fìm de Ihe perguntar como ele
havia reagi- do ao telefonema de Guattari a propósito da
extradigáo pedida para o advogado de Baader, Klaus
Croissant. Já entáo, sem ter combinado antes, tínhamos
nos recusado a assinar um texto, concordando com um
náo absoluto à extradigáo, mas recusando ambos a
assumir o44 que se dizia, no mesmo texto, da
Alemanha” .
Anos depois, o biógrafo americano de Foucault,
James Miller, perguntou a Deleuze o que poderia ter
afetado de maneira táo irreversível essa amizade.
Deleuze destacou tres pontos, em 7 de fevereiro de
1990, cinco anos após o fa- lecimento de Foucault: “1. É
evidente que nao há urna resposta única. Um de nos
pode ter dado urna resposta num día ou outra num outro
día, náo por inconstáncia. Esse é um ámbito em que as
razoes sao múltiplas, e nenhuma é essencial’.
Justamente porque nenhuma des- sas razoes é essencial,
elas sao sempre várias ao mesmo tempo. A única coisa
importante é que durante muito tempo eu o havia
seguido filosóficamente e, em certos momentos, ja nâo
tinha mais as mesmas avaliaçôes que ele sobre varios
pontos. 2. Isso nâo provocou um esina- mento’ entre
nos, nem urna éxplicaçâo’. Passa- mos a nos ver com
menos frequência, como por força das coisas. Com isso,
fìcava cada vez mais difícil nos revermos.
Curiosamente, nâo foi por desentendimiento que
deixamos de nos ver, mas, ao contràrio, foi por nâo nos
vermos mais que se instalo u talvez urna especie de in-
compreensâo ou de distância. 3. Posso Ihe di- zer que
lamento constantemente, e cada vez mais, nâo vê-lo.
Entâo, o que me impediu de ligar para ele? É nisso que
intervém urna razâo mais profunda ou mais essencial
que as outras. Com ou sem razâo, achei que ele desejava
mais solidâo, para a sua vida, para o seu pensamento,
que ele tinha necessidade dessa solidâo, mantendo
relaçoes apenas com seus íntimos. Penso agora que
deveria ter tentado revê-lo, mas acho que nâo o fìz por
respeito. Aínda so- fro por nâo tê-lo revisto, tanto mais
que nâo creio que houvesse razôes externas”45. Essa
carta diz muìto, mas de modo alusivo. Para compreender
o porqué dessa ruptura radicai, é preciso voltar a alguns
pontos de desacordó.
Em primeìro lugar, nesse ano de 1977, hà duas
tomadas de posiçâo diametralmente opostas acerca dos
novos filósofos, defendidos por16 Foucault e
violentamente rejeitados por Deleuze' . Além do caso
Croissant, é preciso acrescentar sua divergencia
profunda quanto à questâo palestìno-israelense. Sobre
esse ponto, Edward Said deu urna entrevista a James
Miller em novembre de 1989. Said considera que o
conflito do Oriente Mèdio foi urna das principáis causas
da ruptura: “Ele obtivera essa Informaçâo do proprio
Deleuze”47, o que Deleuze nâo contradisse quando
Miller Ihe colocou a questâo. Enquanto Deleuze escreve
um artigo ìouvando Yasser Arafat48, Foucault
Gilles Deleuze & Félix Guattari 263
denuncia a
resoluçâo49 da ONU que compara o sionismo a um
racismo e, em 1978, em piena crise libanesa, ataca o
totalitarismo da Siria e da URSS e poupa q politica
israelense.
Urna nova dìvergèncìa politica surge por ocasiào da
troca de poder em 1981, com a che? gada da esquerda.
Deleuze està seduziclo e mesmo entusiasmado com os
inicios da presidencia de Mitterrand. Acha que se deve
deìxar os socialistas trabalharem e demonstrar
benevolencia. Foucault, de sua parte, julga que é preciso
criticá-los como todo poder, ou até mais, e isso porque
os comunistas entraram no governo de Pierre Mauroy.
Quando Jacques Donzelot encentra Deíeuze pela última
vez, “foi em 1981, no Panthéon. Ele estava do lado de
Mitterrand. Cruzo com ele, estava indo no outro sentido.
Ele me diz: ‘É fantástico o que está acontecen-:; do!’, e
eu lhe respondo que nâo, é um10político cínico que deu
sorte. Ele estava fascinado”' . Essa? diferença de
apreciaçâo explode por ocasiào do golpe de Estado do
generai Jaruzelski na Polònia em 1981, destruindo os
sonhos do dirigente do Solidarnosc, Lech Walesa.
Foucault redige com Bourdieu um documento
condenando as fraquezas do novo governo socialista
diante de mais um golpe de força stalinista. Deleuze,
con- tatado para assiná-lo, se recusa e assina um do-
cumento concorrente, emanado de Jack bang e retocado
por Jean-Pierre Faye, denunciando a repressao na
Polònia e ao mesmo tempo elogiando a açâo de
Mitterrand.
A todas essas dìvergèncìas de ordem politica, é
preciso acrescentar diferenças notorias nas orientaçôes
filosóficas, aínda que insuficientes para explicar a
ruptura do vínculo entre Deleuze e Foucault. Depois de
ter expressado sua mais viva admiraçâo quando do
lançamento de Diferença e Repetiçâo e de lógica do
Sentido, Foucault fica perplexo ao tornar conhecimento
em 1972 de 0 Anti-Édipo. É verdade que eie escreve,
em 1977, um prefà- cio para a ediçâo americana, onde
apresenta 0 Anti-Édipo como o primeìro lìvro ético
escrito depois de muito tempo. Entretanto, segundo seu
amigo Donzelot, esse prefàcìo nâo tra- duziria o
verdadeiro sentimento de Foucault quanto ao liv.ro de
seu amigo: “Foucault nâo51 gostou de 0 Anti-Édipo. Eie
me disse varias vezes” . Quando Jacques Donzelot
escreve, de sua parte, urna resenha entusiasmada em

Esprity\ Foucault se sente aliviado por nâo ter de
fazê-lo: para eie, esse livro é "um efeito de
linguagem, é Celine. Ele [Foucault] partiu com
meu texto para dar a urna revista americana e com
isso pode53 se redimir de nâo ter escrito nada a
respeitó' .
Em 1976, Foucault pretende acertar as contas
com a psicanálise, com Lacan e com sua teoria da
falta, ao publicar o primeiro volume de urna
Historia da Sexualidade54. Messa obra inaugural,
ele ataca o desejo no sentido freudiano e contradiz
as teses segundo as quais a sociedade seria cada
vez mais repressiva desde a Idade Clàssica.
Foucault mostra que nâo se assiste a urna
rarefaçâo progressiva dos discursos sobre o sexo,
mas, ao contràrio, à sua proliferaçâo. Deleuze e
Guattari foram de fato apanhados no oìho do
furacâo pela crítica fou- caultiana do desejo e dos
“desejantes”. Deleuze reage, aliás, enviando urna
carta pessoal a Foucault, por intermedio de
François Ewald, na qual argumenta ponto por
ponto. Messa carta, que será publicada bem mais
tarde, em 1994, sob o título de “Desejo e prazer”55,
Deleuze se pergunta se é possivel pensar como
equivalentes aquiio que para eie provém do “corpo
sem órgaos-desejos” e para Foucault do “corpo-
pra- zeres”. Eie recorda nesse texto a viruiència da
rejeiçâo da noçâo de desejo em Foucault: “A ùl-
tima vez que nos vimos, Michel me disse, com
muita gentileza e afeiçâo, mais ou menos o se-
guiate: nâo consigo suportar a palavra desejo;
ainda que voce a empregue de outra maneira, nâo
posso me impedir de pensar ou de viver que
desejo =56 falta, ou que o desejo se diga re-
primido” . Por sua vez, Deleuze considera, de
maneira espinosiana, que os prazeres nâo sào
senao obstáculos no caminho do desejo de ser, do
conatus, da realizaçâo de si, do perseverar no Ser,
e, portanto, só podem conduzir à perda. 0 prazer,
para eie, interrompe o “processo imánente ao
desejo” A
Ferido, Foucault nâo responde. Eie vê ali urna
razâo a mais para romper com seu amigo: “Pouco
depois, Foucault decidiu subitamente nunca mais
ver Deleuze”58. Para compreender o que mais
chateou Foucault na acolhida mui- to cótica de
Deleuze, é preciso recordar que, sem dùvida, seu
livro configura um sucesso de público evidente e
Ciliés Deleuze & Félix Guattari 264
imediato a ponto de ser preciso reimprimir 22 mil
exemplares além da tiragem inicial de 22 mil, A
imprensa também Ihe reservou urna apreciaçâo
muito favoràvel. Ao contràrio, a tese centrai do
livro, que pôe em questâo o combate an
tirrepressivo, derrapa no entourage de Foucault.
Nao se com- preende bem corno toda urna década
de lutas de emancipaçâo em nome de minorías
sexuais deveria reverter do lado do
desenvolvimento de um biopoder. As críticas e
incompreen- sòes se fazem ouvir, e o Esquecer
Foucault de Baudrillard, verri coroar um contexto
que fra- giliza o filosofo um pouco abalado, pois
todo o edificio que programara é abandonado. Ele
só publica o segundo tomo de sua Historia da
Sexualidade em 1984, ou seja, após sete anos de
síléncío e em bases totalmente renovadas.
Essa questâo do desejo é tanto mais central na
ruptura com Deleuze na medida em que no cerne
de seu encontróa9 está o mesmo imperativo de
pensar o desejo . Segundo Deleuze e Foucault,
Freud e Lacan teriam fracas- sado em pensar o
desejo ao reduzi-lo à falta e ao proibido: “Mas se
os dois filósofos se encon- tram, mais do que
nunca, em uma causa comuni, estao também
irredutivelmente distan- teswf!Ü. Em .1983,
Foucault é muito claro sobre essa divergencia em
uma longa entrevista com Gérard Raulet, que lhe
pergunta se ele admitía um certa proximidade com
Deleuze: “Essa proximidade iria até a concepçâo
do desejo deleuziano?”. Foucault responde de
maneira categórica e lapidar: “Nao, justamente
nab,6i. De fato, eles nâo dâo as mesmas respostas a
um questionamento que Ihes é comum. Ainda que
compartilhem apreocupaçâo de construir uma
ética de vida nâo fascista e concordem também
sobre a falta de naturalidade e de espontaneidade
do desejo sempre preso em agenciamentos, o
projeto de Deleuze e Guattari é pensar o desejo
como concatenaçâo em agenciamentos e em uma
perspectiva resolutamente construtivista: “A
genialidade filosófica de Deleuze é inventar um
novo vitalismo, buscar as condigòes nào de
possibilidade,62 mas de realidade entre expressào e
construgào” . Entra em jogo mais urna vez no
plano de suas concepgòes diferentes do desejo a
apropria- gào pessoal de Nietzsche, que Deleuze
retém sobretudo para a questào do desejo em A
Vontade de Potencia - enquanto que o que mais in-
teressa a Foucault é a questào da verdade em A
Genealogia da Moral.
À ancoragem nietzschiana do desejo em Deleuze é
preciso acrescentar a potència de ser espinosiana. Eie
introduz a potència de ser em urna ontologia. Em sua
aula sobre Foucault, em Janeiro de 1986, Deleuze volta
à concepgào foucauìtiana do desejo/prazer, apresentando
sua recusa da nogào de desejo e seu apego à ideia do
corpo e de seus prazeres corno a expressào de urna
sexualìdade sem sexo com que eie termina sua obra A
Vontade de Saber. Essa vontade de substituir urna
concepgào “molar”, centrada no sexo, por urna
abordagem “molecular” de prazeres multiformes
encontra sua fonte de inspiragào, segundo Deleuze, em
Proust, quando este define très universos em Sodoma e
Gomorra: o dos grandes conjuntos de amores
heterogéneos, um segundo em que o mesmo é remetido
ao mesmo, o homem ao homem, a mulher à mulher.
Proust i n63 el ui um terceiro nivel “transversal e nao mais
vertical” em que todo homem tem urna componente fe-
minina e toda mulher urna componente masculina, mas
que nào se comunicara entre elas, dai a necessidade
imperiosa de ter os quatro termos e agenciamentos
moleculares. Pulverizando o tema da culpabilidade,
Proust “chega até a falar de prazeres locáis”64.
Á Verdade
Com o langamento de A Vontade de Saber, um novo
diferencial opòe Foucault e Deleuze, o da reativagào do
tema da verdade. Como lem- bra Jacques Donzelot,
“Deleuze me chamou a atengáo sobre isso muitas vezes:
‘Jacques, o que é que vocé acha disso? Michel está
completamente louco. C^que é essa coisa ultrapassada
da verdade? Ele nos reconduz a essa coisa ultrapassada,
a veridícgáo! Ahhh! Nao é possível!” 63, Na; carta que
envía a Foucault, Deleuze manifesta explícitamente sua
preocupagáo com o ressur- gimento dessa temática em
seu amigo: “0 peri- go é: será que Michel retrocede a um
análogo do sujeito constituinte, e por que ele tem
necessidade de ressuscitar66 a verdade, mesmo que faga
déla um novo conceíto?” . Para Foucault, nao se trata
de retroceder á tradicional oposigáo frontal entre o
verdadeiro e o falso. Falando da con- cepgao do
verdadeiro em Heidegger e em Witt- genstein com Paul
Veyne, certa noite, Foucault acrescenta “textualmente
(pois eu anotei sua frase) que a questáo é: de onde vem
que a ver-' dade é tao pouco verdadelra?” 6'. Se ele
pretende exumar um conceíto adormecido na tradigao, é
“para fazé-lo atuar em outro cenário, aínda que ao prego
de se voltar contra si mesmo”68.
Contudo, Deleuze expressa na carta de 1977 sua
perplexidade quanto aos meios desse: retorno. Partindo
da ideia de Gilles
que os dispositivos de poder assim como os
dos contrapoderesDeleuze
sao portadores de verdade, Foucault
& Félix Guattari 265
subordina a questáo da verdade á do poder. Coloca-se
“o problema do papel do intelectual em Michel, e sua
maneíra de reintroduzír a categoría de verdade, pois, ao
renová-la completamente e ao subordiná-la ao poder, ele
encontrará nessa renovagáo urna materia retornável
contra o poder. Mas isso, eu nao vejo como”69.
Tentando compreender o uso foucaultiano do verdadeiro
em sua aula do ano letivo de 1985 e 1986, Deleuze
percebe urna disjungáo que está se operando em
Foucault entre o dominio do ver e o do dizer, entre o
visível e o enunciado. É a partir dessa tensáo paradoxal
que se joga o jogo do verdadeiro, pois falar nao é ver.
As duas posigoes sao acordadas á verdade entre os dois
amigos filósofos. Foucault acaba por encontrar no
designio de verdade a fungao mesma da filosofía: “Nao
vejo muitas outras definigoes da palavra ‘filosofía a nao
ser essa”70. Inversamente, para Deleuze, nao é a verdade
que determina a importancia de urna afirmagáo ou de
um conceíto, “ao contrario, sua importáncia e sua
novidade é que determinara sua verdade’”'1.
Em muitos níveis, há uma contradança entre
Foucault e Deleuze, principalmente nos autores-recursos
comuns dos quais fazem usos diferentes e às vezes
inconciliáveis. Assim, Deleuze, ao abandonar os retratos
da historia da filosofía, em Lógica do Sentido, inspirou-
se fortemente no estoicismo. Por sua vez, Foucault se
apropriou das teses estoicas em todas as suas últimas
publicaçôes. Ele já havia retomado por sua conta,
alusivamente, desde 1970, em A Or- dem do Discurso, o
horizonte estoico de Lógica do Sentido, quando afírmou
ser preciso conferir uma “materialidade” pròpria aos
enunciados, que seria da ordem de uma materialidade
incorporal. Deleuze e Foucault têm um adversá- rio
comum, o platonismo, e se apropriam dos mesmos
aspectos do estoicismo, tais como o primado do
acontecímento: “Foucault e Deleuze assinalam também
que essa arte estoica do acontecímento visa a uma
inserçao de si na imanéncia do mundo e do tempo” 7'".
Contu- do, o uso que fazem dos estoicos é diferente; o
de Deleuze se inscreve mais em urna historia filosófica
da filosofìa, que ve neles um deslo- camento de toda a
reflexáo na73 qual “a filosofìa se confunde com a
ontologia” , Deleuze busca mais do lado dos primeíros
estoicos, enquan- to Foucault privilegia os estoicos da
época da Roma imperial, Epicteto ou Marco Aurelio,
que têm reputaçâo de moralistas.
Contudo, sua relaçao comum com o pensamento
grego é mediada, tanto para um como para o outro, pela
obra de Nietzsche, para quem o filòsofo, a partir dessa
ìdade gre- ga, é aquele que afirma a vida; “A vontade de
potencia em Nietzsche é afirmar a vida, e nâo mais
julgar a266
vidaFrançois
como oDosse
Desejo-sobe rano”74. O interesse de
Foucault pelos gregos em O Uso dos Prazeres também
deriva de Nietzsche, mas avança em proposiçôes multo
pessoais. Foucault pergunta quem pode ser esse homem
livre escolhido para ser o pastor da comunidade civil na
cidade grega da Antiguídade. “Somente aquele que sabe
governar a si mesmo está apto a governar os ou tros”75.
Deleuze discerne ai a tese central de Foucault, em
ruptura com seus trabalhos anteriores; esse governo de si
é desligado do saber, mas também do poder, para se
tornar urna verdadeira “arte de si”7fi. Essa força de
subjetivaçao nâo é primeira, pois permanece dependente
da sìngularìdade do “diagrama grego”.
A proxìmidade entre Focault e Deleuze, aínda
grande a propósito da referencia estoica, é bem menor
quando se compara a filosofìa fundamentalmente
afirmativa, resolutamente espìnosiana de Deleuze, em
um procedimento metafisico assumido a partir se
Espinosa, e a de Foucault, fundamentalmente kantiana,
que integra a negatividade às vezes até o ceticis- mo:
“Para mim, seus livros sao grandes lìvros céticos. A
verdade de Foucault està ali, em um cetìcismo moderno
articulado a77 uma forma de engajamento inteìramente
misterioso” . Isso nao significa que Espinosa nâo tenha
contado para Foucault: “Daniel Defert me disse que
Foucault tinha utilizado Espinosa, que eslava 78na
cabeceira de seu leito de morte. Ele o eslava relendo" .
Contudo, tanto quanto Deleuze segue Espinosa com
a ideia de uma temporalidade, de urna eternidade
pròpria ao conatus que escapa ao chronos, Foucault
prefere praticar descon- tínuidades, rupturas radicáis no
tecido temporal. Nesse plano, Deleuze está do lado de
urna ontologia da potencia que nâo para de crescer,
enquanto Foucault está mais próximo do criticismo
kantiano. Em seu curso de 1985 e 1986, Deleuze diz,
aliás: “Há um neokantismo particular em Foucault”79.
Por ocasiáo do que designa como seu “pequeño passeio”
em Kanfc, Deleuze presta uma vibrante homenagem à experiéncia da esquizofrenia apaixo- na a ambos como
luz kantiana que considera extraordinària 80
. Foucault
encontra essa abertura kantiana1, segundo Deleuze, por
sua maneira de distinguir o ver e o falar, cuja diferença
de natureza nâo permite reduzir uma dimensâo à outra.
Se nâo se pode cobrir essa distância, como se pode ter
conhecimento dela? Deleuze vê nessa ques- tâo kantiana
uma analogia entre a situaçâo de Kant, dividido entre
suas duas faculdades, o entendimento e a intuiçao, e a de
Foucault, às voitas com essas duas dimensòes
heterogéneas que sào o visível e o enunciável,
1N. de R. T.: No original, béance, significa abertura/fenda.
Em linhas de frente invertidas, visto que sempre se
opós um vitalismo deleuziano considerado como
perigoso a um neokantismo mais respeitoso dos limites
em Foucault, Deleuze, em várias ocasiòes, qualifica de
perigosas as posigoes foucaultianas. Ele se explica:
“Perigoso, sim, porque há urna violència em Foucault
Ele tinha urna extrema violencia controlada, dominada,
tornada coragem. Ele tremia de vio- léncia em certas
manifestagoes, Ele percebia o intoleráveL. E seu estilo,
pelo menos até os últimos livros, que conquistaram urna
espécie de serenidade, é como Sium chicote, urna correia,
com suas torgoes e distensòes” . Deleuze compartidla o
ponto de vista de Paul Veyne sobre um Foucault
guerreiro, pronto a transformar a história do pensamento
em máquina de guerra, em urna abordagem
polemológica fascinada pela morte. Deleuze, por sua
vez, está mais do lado da astucia, da inteligència grega,
da Metis, do rir, do humor devastador,
Jogos de espelhos
O jogo de espelhos entre essas duas obras que
caminham em sua singularidade pròpria, mas sobre
temáticas geralmente muito próximas, é percebido pela
filósofa Judith Revel em vários momentos de suas
discussòes como urna relagào ao mesmo tempo muito
forte e sempre enviesada. Um e outro tèm urna relagào
de proximidade com a história, mas em posturas
diferentes, com um Foucault mais kantiano, que se
coloca a questao das condì- goes de possibiìidade,
enquanto Deleuze se situa no plano das condigoes de
realìdade. Foucault fica exultante ao descobrir os funda-
mentos de urna politica da diferenga em Deleuze em
1968-1969, que ressoa corno sua busca da figura do
outro, da alteridade, que deu lugar à sua História da
Loucura (1961). Foucault se sente, portanto, reforgado
em sua posigòes, e Deleuze Ihe permite definir urna vìa
de salda de um estrutu ralísimo que renegará mais tarde,
mas que em 1967 aínda defendía com o maior ardor. A
via de salda da codifìcagào binària estrutural: “Eia
permitía aparentemente narrativas que eram 552 ao mesmo
tempo ma- nuais de decomposigáo de código” .
Em suas aulas no inicio dos anos de 1970 Foucault
desenvolve a ideia de urna medica- lizagáo da
sociedade, de urna psiquíatrizagao do social, de um
devir institucional de práticas de poder que é preciso
contra-arrestar por práticas anti-institucionais de saber.
Essa posigáo nao está distante das teses de Deleuze e
Guattari enunciadas em 1972, em O Anti-Édipo, e
principalmente das práticas da psicoterapia institucional
de La Borde83. Contado, o que parece urna perspectiva
comuni nao é, pois o horizonte de interrogagáo de
Foucault está concentrado entáo na questáo do poder,
enquanto o interesse de Deleuze e Guattari consiste nos
processos de subjetivagáo: os grupos-sujeitos, os
sujeitos coletivos de enunciagao... “Depois: Foucault se
volta à subjetivagáo, o que é o caso desde Vigiar e
Punir, e entáo8 1se diz que eles váo se cruzar, mas isso
nao acontece” ' .
Judith Revel, que estudou de perto os ecos: do
pensamento de um no outro atesta os efei- tos da ruptura
do final dos anos 1970, quando Foucault se engaja no
terreno da ética; “Quando se observam as ocorrèncias a
partir de 1977 e 1978, náo há mais 8referèncias de um ao
outro. Há um verdadeiro siìèncio" L Ao contràrio, no:
plano do uso frequente da metáfora espacial, Foucault e
Deleuze, assìm como a maioria dos: pensadores dessa
geragào, estao muito próximos, o que corresponde neles
a urna vontade de sair do hegelianismo e de urna
filosofia sub- jacente da história por meio da
espacialidade e suas lógicas próprias: a do plano de
imanen- eia para Deleuze-Guattari, com seus estratos e
seus espagos lisos, seus buracos, suas linhas de fuga,
que permitem urna cartografia dos fenómenos. Quan to
a Foucault, ele define a historia: geral que apregoa como
o passive!8ñ desdobra- mento de um “espago de
dispersáo” . Como assinala Deleuze, sob os termos
genealogia/ e arqueología em Foucault, està em questao
também urna geologia, com seus lengóis de
arrastamento, seus deslizamientos de terreno, suas
descontinuidades. Aliás, Deleuze define foucault como
um “novo cartógrafo”. Sem dú* vida, o modo de
posicionamento de Foucault e de Deleuze em face da
historia é multo diferente, como Deleuze afirma sem
ambiguidade em 1988: “Sempre gostamos (Félix e eu)
de urna historia universal, que ele detestava”8'.
Dois filósofos do acontecimento
Foucault e Deleuze se libertaram de urna filosofía da
historia no sentido de urna teleología hegeliano-
marxista para dar lugar a urna filosofía do
acontecimento. Ambos, de maneira diferenciada quanto
à sua relaçâo com a historia, com os historiadores e com
o arquivo estarâo sempre esquadrinhando o surgimento
do novo, as fulgurâncias que subvertem os hábitos e as
ideias prontas. É nas fases de crise, de muta- çâo que se
podem perceber esses momentos de cristalizaçâo tâo
essenciais para a compreen- sâo daquilo que está em
jogo na historia social assim como na história do
pensamento. E, alias, o que afirma o pròprio Deleuze ao
abordar o pensamento de Foucault a partir de seus
desìo- camentos, de suas passagens, que atestam mo-
mentos de crise cuja travessia é esclarecedora das
tensóos produzidas por um pensamento entre a
virtualidade e a atualidade. Em sua atençâo ao novo,
Foucault éGilles
herdeìro de toda filiaçao da escola
epistemológica francesa, a de Bachelard, de Canguilhem
Deleuze & Félix Guattari 267
e da genealogia nietzschiana. A partir dessa tradiçâo, eie
apre- goa urna abordagem descontinuista do tempo,
privilegiando os cortes radicáis que chama
temporariamente de episteme (termo que abandona
depois de As Paiavras e as Coisas^).
A partir de Nietzsche, Foucault substituí : a busca de
origens temporais e de causalidades por um positivismo
critico, procurando demarcar as descontinuidades graças
a um esquema das potencialidades materiais. Em
segundo lugar, Foucault pretende demarcar a
singularidade dos acontecìmentos fora de sua finalidade
declarada. Finalmente, a acon- tecimentalidade permite
minorar a figura do sujeito consciente e sua ilusáo de
dominar o tempo: 'A historia efetiva faz ressurgir o
acontecimento naquilo que ele pode ter de único e de
agir”89. Foucault opoe ás trés modalidades platónicas da
história seu pròprio uso, des- construtor, dos mitos
históricos. Ele substituí a história-reconhecimento peto
uso paródico da realidade; a história-continuidade por
um uso destruidor da identidade, e a história-co-
nhecimento por um uso destruidor de verdades. Nessa
perspectiva, a história-síntese total é, segundo ele, um
embuste, pois “urna possível tarefa implica que se
questione tudo o que per- tence ao tempo, tudo o que é
formado nele... de maneira que aparega o rasgo 90sem
cronologia e sem história de onde provém o tempo” .
Deleuze e Guattari, de sua parte, também enfatízam
em sua concepgao do envenemen- ciar o caráter de
surgimento de urna novidade, de comego, de origem em
sí mesmo. Em Diálogos, Deleuze faia de “fulguragáo de
superficie”91. Em O que é a filosofia?, Deleuze e Guat-
tari se apoiam em Péguy (Clio) para explicar que há
duas maneiras de ver o acontecimento. Registrar sua
efetuagáo na história, seu con- dicionamento, e remontar
ao acontecimento, instalar-se nele e passar por todas as
componentes e singularidades. Mil Platos enuncia em
1980 a importáncia das escansóes evenemen- ciais, pois
cada um dos treze platos é situado sob o signo de urna
data inaugural: “A Historia nao se desembarazará das
datas. Talvez seja a economia, ou a análise fmanceira,
que melhor mostre a presenta e a instantaneidade desses
atos decisorios em um processo de conjunto”92.
Essa ideia do acontecimento nao tem nada de
presentismo. Ao contràrio, a filosofia como criagáo de
conceitos deve estar em ruptura com sua época. Eia é
fundamentalmente ina- tua! e intempevStiva segundo a
concepgao nietzschiana compartilhada com Foucault:
“Age contra o tempo, portanto sobre o tempo, e, es-
peremos, em beneficio de um tempo por viri’93. Deleuze
distingue história e devir. A criagáo do novo é sempre
inatual e constituí um devir.
Este último, sem dúvida, tem necessidade da historia, de
estados268deFrançois
coisas, Dosse
para nao permanecer totalmente
indeterminado, e, ao mesmo tempo, escapa déla. O devir
irrompe no tempo e jamais se reduz a ele.
Foi assim com o acontecimento vivido com
intensidade por Deleuze, Guattari e Foucault, Maio de
68, que nao pode ser compreendido apenas no eixo dos
fatos históricos do afonda- mentó, pois isso sígnificaria
omitir o essencial, seu aspecto criativo. O acontecimento
é um desafio à concepçâo tradicional da historia. É pro-
priamente sua crise. Deleuze e Guattari defen- dem tal
posiçâo na medida em que, para eles, o que acontece nao
poderia ser explicado pela historia. O tempo pôe em
crise a causalidade sob a qual reina um acaso irredutívei
que a torna ontologicamente secundária, sem negada.
Em Lógica do Sentido, Deleuze recusa dois modos de
abordagem do acontecimento: o essen- ciaüsta,
platónico, que subsume a pluralidade dos
acontecimentos em um acontecimento puro, más
também a abordagem circunstancia- lista, segundo a
qual o acontecimento se reduz ao acídente atestado. Ele
responde a isso dando ênfase à pluralidade 9,1dos
acontecimentos como “jatos de singularidades” , e
também ao fato de que o acontecimento enquanto tal
abre para um questionamento: “O acontecimento por si
mesmo é problemático e problematizante”95. Em A
Dobra, Deleuze responde à pergunta de Whitehead: “O
que é um acontecimento?”. Segundo ele, o
acontecimento se manifesta como urna vibraçao em
harmonías infinitas, séries extensivas, o surgimento do
novo, ao mesmo tempo público e privado, potencial e
atual, marcado por intensidades.
É possível, nessas condiçôes, pensar o
acontecimento e confiná-lo em seu dizer? O
acontecimento excede sua discursividade. Foucault,
depois de A Arqueología do Saber, muda sua orientaçâo
para um programa genealógico que supervaloriza o nivel
discursivo com A Ordern do Discurso, sua aula
inaugural no Collège de France. Ele desenvolve o
programa de urna problematizaçâo da vida, do crime, da
loucura por rijfeio do exame das condiçôes de validade
do saber. Trata-se de %“restituir: ao discurso seu caráter
de acontecimento” , segundo relagoes de
descontinuidade: “Os discursos devem ser tratados como
práticas descontinuas”97. A esse respeito, Foucault se
apresenta como um positivista feliz, e isso desde A
Arqueología do Saber, em 1969, com a preocupagao de
prospectar o que é o suporte enunciativo para ele
mesmo, em sua positivi- dade e em sua efetividade.
Deleuze expressa esse excesso em relagáo 1 ao dizer
do acontecimento assinalando seu caráter singular. Ele
se apoia na demonstragao sobre Duns Scot e retoma dele
o conceito de hecceidade pelo qual define a
mdividuaiidade even emendai. Disso resultam duas
características essenciais. De um lado, o acontecimento
se define pela coexistència simultánea de duas
dimensóes heterogéneas em um tempo em que o futuro e
o passado nao param de coincidir, de ! se sobrepor um
ao outro, simultaneamente : distintos e indiscerníveis.
Em segundo lugar, o : acontecimento é o que ocorre, e
sua dimensáo i emergente aínda nao está separada do
passado. É urna intensidade que vem e que se distingue
simplesmente de outras intensidades. O : acontecimento
ideal, definido como tal por Deleuze em Lógica do
Sentido, é portanto urna sin- guìarìdade ou um conjunto
de singularidades.
Para pensar o acontecimento, Deleuze e : Guattari
consíderam que este deve ser declinado em dois modos
temporais distintos. Primeiro, há sua efetuagáo em um
estado de coisas, em um presente. O acontecimento está
ligado entáo a um tempo particular chamado de
Chronos e pelo qual fixa as coisas e as y pessoas
segundo um certa medida. Ao mesmo tempo, o
acontecimento nao se reduz à sua ; efetuagao, e por isso
a necessidade de considerar urna segunda dimensáo
temporal para ele, que Deleuze e Guattari qualifícam de
Aión, urna eterni dade paradoxal pela qual alguma coisa
de incorporal, de inefetuável, transborda e se abre para o
tempo indefinido do acontecimento, “urna linha
flutuante que nao conhecéy a velocidade e ao mesmo
tempo nao deixa de divisar o que ocorre em um já-lá e
em um ain- da-nào-là, um tarde-demais e um cedo-
demais simultáneos, aigu ma coisa que93ao mesmo tempo
vai se passar e que acaba de se passar”
Essa ènfase no acontecimiento remete em Deleuze e
Guattari à esfera do agir, segundo os ensinamentos da99
filosofìa pràtica de Espinosa, mas também dos estoicos
- um carni- nho estoico que, em um eia vitalista, tende a
ser digno do que ocorre, a se apoiar e valorizar todo
clarâo que possa revelar o que ocorre: um
acontecimiento, uma velocidade, um devir. Um
Eventum Tantum pode ser imperceptível e, no entanto,
mudar tudo: “Fazer um acontecimen- to, por menor que
seja, a coisa mais delicada do mundo, o contràrio de
fazer um drama, ou de fazer uma historia. Amar os que
sao assim: quando entram em um lugar, nao sao pessoas,
caracteres ou sujeitos, é uma variaçâo atmosférica, uma
mudança de cor, uma molécula imperceptível, uma
populaçâo discreta, uma bruma ou uma névoa, Tudo
mudou, na verda- de. Os grandes acontecimentos, eles
também, nâo sao feitos de outro modo: a batalha, a re-
voluçâo, a vida, 100
a morte... As verdadeiras Entidades sao
acontecimentos” .
 Deleuze, leitor de Foucault
Ao longo de todo seu percurso, Deleuze es- teve
sempre muito atento à obra de Foucault e o resenhou
regularmente. Em particular, fez dois estudos, em 1970
e em 1975: um sobre A Arqueología do Saber e o outro
a propósito de Vigiar e Punir101. Sobretudo, consagra
todo seu curso de 1985 e 1986 a Foucault e no veráo pu-
blica seu Foucault.
O fato de se consagrar à obra de Foucault
imediatamente após seu falecimento atesta a força da
ligaçâo e o difícil trabalho de luto empreendido por
Deleuze, que perde ali mais que um amigo. Quando Ihe
perguntam por que um livro sobre Foucault, ele
responde de forma muito clara: “Por necessidade para
mini, por admiraçâo por 103eie, por emoçâo de sua morte,
dessa obra interrompida” . A maneira de Deleuze fazer
o luto do desaparecimiento de
Foucault foi mostrar a lógica pròpria de seu pensamento,
procurando a coerência deste através das crises, dos
sobressaltos, dos des- locamentos incessantes que ele
atravessa. Se- guindo as liçôes de Martial Guéroult,
Deleuze defende a ideia de que nâo se pode extra! r a
parte de uma obra de seu conjunto. É preciso recuperar
tudo e restituir sua lógica, seu gesto: “k lògica de um
pensamento é como um vento que sopra às nossas
costas, uma série de lufadas e de sacudidelas.
Irnagmava-se estar no porto e se vê lançado em mar
aberto, para usar urna frase 103de Leibniz. É
eminentemente o caso de Foucault” . Deleuze refaz,
pertanto, todo o percurso cla obra de Foucault e encontra
nela simultaneamente uma profunda unidade e
deslocamentos importantes. Toda a obra dele, segundo
Deleuze, é articulada com base na distinçâo de natureza
entre o ver e o falar, entre o visível e o enunciávei.
Nesse aspecto, é fundamentalmente dualista e desdo- bra
essas duas dimensoes irredutíveis uma à outra: “Para ele
o primado dos enunciados nao impedirá jamais a tudo...110é se lançar mais à metafísica inerente a urna
irredutibilidade histórica do visível, ao contrarió”101.
Entretanto, Deleuze demarca evoluçôes notorias em
Foucault. Até a publicaçâo de A Arqueología do saber,
em 1969, o que domina a obra deste é a questâo do
saber. Depois, com Vigiar e Punire A Vontade do
Saber, Foucault se lança em uma nova dimensao, a do
poder. Deleuze se indaga sobre o que o levou a passar de
um registro ao outro e sugere que o problema de
Foucault é o do duplo, e “o enunciado é o duplo de
quaiquer coisa idéntica a ele”lúa. O saber sendo a
integraçâo de relaçôes de forças, ele se serve de uma
dupla partiçâo, a das relaçôes de forças constitutivas do
poder que se somam as relaçôes de formas que
constituem o saber. As singularidades próprias emanam
de urna rela- çâo endógena do saber com o poder.
Contudo, essa relaçào em espelho entre saber e
poder vai dar em urna aporia. Para resta- belecer urna
dinàmica, éGilles
necessàrio que inter- venha um terceiro
eixo, que DeleuzeDeleuze
considera como já-presente, mas em
& Félix Guattari 269
modo menor, e que ocupa o último Foucault, o de suas
duas últimas obras, com o estudo dos modos de sub-
jetivaçâo, que se julgou abusivamente como o retorno
do sujeito. Essa dimensâo da subjeti- vaçâo “estava
presente em Foucault, mas nâo106 por eia mesma,
entremeada no saber e no poder” . A questâo maior
que Foucault se coloca entâo é saber como o poder e o
saber tentam reconquistar esse terceiro elxo, o da
subjetiva- çâo, para se reapropriar dele no interior de sua
propria lógica. Assim, reencontra-se urna dinámica, pois
“quanto mais o poder se apodera da subjetivaçâo, mais
se formam novos modos de subjetivaçâo”107.
Será que se pode dizer que Deleuze, do mesmo
modo que procedeu quase sistematicamente com outros
filósofos da tradiçâo, Ihe fez um filho pelas costas com
seu Foucault, justapondo-o ás suaspróprias posiçôes?
Essa é de algum modo a opiniâo de Potte-Bonneville,
que vê na obra de Deleuze a melhor porta da entrada na
obra foucaultìana, um belo convite para 1er e para
esclarecer, mas, ao mesmo tempo; urna operaçâo “de
encobrimento, de ocultaçâo de alguns aspectos do
pensamento de Foucault. Assim, a questâo da história
desaparece completamente, o que é bem estranho para
falar de Foucault”108.
Quando o especialista da obra de Foucault, Frédéric
Gros, publica um estudo consagrado à imagem que
Deleuze retém de Foucault, vê nela ama “fîcçâo
metafísica”109. Ele nâo reco- nhece ali nem seu Foucault
nem seu latim e lembra que compreender Foucault nâo
significa para Deleuze proceder a um comentário
esclarecido sobre sua obra: “Compreender um autor,
para Deleuze, é de certa maneira fundâ-lo antes de
obra” Isso seria tam- bém poder sonhá-lo, e sonhá-lo
como duplo do que eie foi, como metafisico. Frédéric
Gros reconhece, sem dùvida, a extraordinària coe-
rência que traz à ìuz a lettura feita por Deleuze da obra
de Foucault, que estaría ligada ao fato de que, “ìendo
Foucault, Deleuze encontra as aquisiçôes de sua leitura
de Bergson”111. Con- tudo, depois de redigir esse artigo
em 1995, Frédéric Gros pdjÜe avallar o acerto de certos
eíxos da leitura deleuziana: “O lìvro de Deleuzé ■ é
um verdadeiro livro filosófico. Tudo o que ele enuncia
sobre a relaçâo entre os enunciados e as visibilidades
mostra que compreendeu al- guma coisa de muito forte,
e que eu reencon- trei nos últimos cursos de Foucault no
Collège? de France, mas que Deleuze nâo pode fazé-lo,
a saber, a ideia de que eie constróì urna ética dìreta
procurando estabelecer urna correspon- dência entre a
trama visível dos gestos e dos lo-- gol, dos enunciados.
Ê surpreendente ver como/: Deleuze, que nâo teve
acesso 270
a esses cursos no Collège de France, pode ter
feito urna leitura tao cor reta”1 ì2. Como escreve Robert
François Dosse
Maggiori? quando do lançamento do Foucault de
Deleu- : ze, este ultimo “nâo explica Foucault, que se
explica muito bem eie pròprio em seus livros, nem o
comenta, pois jà està assoberbado de/ comentários.
Mineiro respeitoso da rocha que resiste a ele, e hábil em
se desfazer de todas as escorias, Deleuze escava até
encontrar na produçâo de Foucault o que é mais
produtivo 113e aumenta as posslbilidades de
pensamento” :/
O desaparecimento
No decorrer de 1984, começa a circular em Paris o
rumor de que Foucault está muito? doente: de que? Nâo
se sabe, mas alguns têm? conhecimento de sua
hospitalizaçâo, Deleuze se preocupa com o estado de
saúde do amigo com quem nâo tem mais contato desde o
final ; dos anos de 1970: “Quinze dias antes da morte v;
de Foucault, Deleuze me ligou muito preocupado para
perguntar se eu tinha noticias dele,/: dizendo: ’Voce sabe
o que está aconteeendo? O que ele tem?? Eu nâo sabia
de nada, a nâo .; ser que ele estava hospitalizado. E
Deleuze? acrescenta: ‘Mas talvez nâo seja nada, e Fou-
cault saia do114hospital e nos procure para dizer que està
tudo bem’” . Quanto a Foucault, segundo Didier
Éribon, um de seus desejos mais intensos, ao saber que
estava condenado, seria// se reconciliar com Deleuze.
Contudo, eles nâo se viram mais. 0 fato de Daniel Defert
ter pedido a Deleuze para tomar a paiavra nas obsé-

quias de Foucault atesta essa vontade de rea-
proximaçâo para além da separaçâo da morte.
Deleuze, que detestava os coloquios, abre urna
exceçâo para o amigo Foucault e participa do
encontró internacional organizado em Janeiro de
1988 em sua homenagem, intitulando sua
intervençao de "0 que é o dispositivo?”1'1. Em um
curso que consagra a ele entre 1985 e 1986,
Deleuze evoca a morte de Foucault a propósito da
valorizaçao do “On”*, do “Ele", de sua crítica de
toda personologia. Em L’Espace Littéraire,
Blanchot desdobrava o “Se morre” como
acontecimento, concebendo que a morte só pode
vir de fora. Reencontra-se esse tema do “Se
morre” reinterpretado 110por Foucault que “morreu
como pensou a morte” , “Foucault nos117dizia urna
coisa que se refere diretamente a ele” , a morte
nâo é o acontecimento irredu- tível, último, esse
momento limite tal como o concebem os
moralistas e os médicos. Portanto, nunca se acaba
de morrer: “Foucault vive a morte à maneira de
Bichat Ele morreu assim. Ele morreu tomando seu
lugar no 118‘Se morre’ e em forma de ‘mortes
parciais’”
Para além de suas diferenças e desacordos,
para além do desaparecimento de ambos, seria
absurdo falar de um “foucault-deleuzianismo”? Já
se viu que essa expressâo nao poderia ser
cristalizada, pois eia encobriria a síngularida- de
de cada um, suprimiría os objetos de discordia por
urna falsa aparéncia em nome de um ecumenismo
estéril. Assim, é preferível falar, à maneira da
relaçâo entre Deleuze e Guattari, de “síntese
disjuntiva”.
Além da herança filosófica, sua proximidade
se mede pelo uso que fazem da literatura. O tra-
ballio clínico sobre a literatura é comum a ambos
e os distingue da corporaçâo dos filósofos de
oficio, que frequentemente limita seu corpus ao
saber filosófico académico. Sabe-se como o grito
1N. de B. T.: O texto original re fe re-se à crítica de
Foucault a todo tipo de “personaiizaçâo” e, como tai, à
valorizaçâo dos pronomes pessoais indefinidos orí e il que
designam urna pessoa ou um grupo de pessoas de maneira
indeterminada (nós, a gente, alguém, se). Por exempta, On
est. tous égaux devant la Loi, traduz-se [Nós] Somos todos
iguais perante a Loi; On meurt, traduz-se Morre-se ou nào/
se morre; H se fait qu’il y a de la peur à cet endroit, traduz-
se [Acontece que] existe medo nesse lugar, etc..
Ciliés Deleuze & Félix Guattari 271
de Artaud em Lógica do Sentido descons- trói as
engenhosas conexóes de superficie de Lewis
Carroll, e Deleuze reencontra Artaud no cerne
mesmo das indagaçôes de Foucault: “O
impensado como duplo do pensamento, tudo
enfim de As Palavras e as Coisas é o tema do
duplo, pròprio a Foucault, que ele reinterpreta e
que 119
conheceu com Artaud, Heidegger, Blan-
chot” , Foucault vê ali urna experiencia próxima
à de Artaud, que atingiu no pensamento alguma
coisa que se furta ao pensamento e que se torna no
escritor um “impoder vital”130.
Esse tema da duplicidade aparece em um dos
primerios livros de Foucault, que 131trata de um
outro escritor, Raymond Roussel , Sobre a
distorçâo entre o ver e o dizer, Foucault tam- bém
enconfcra inspiraçâo na literatura. A reía- çào com
a lingua, com a vontade de praticá-la em seus
límites, que é comum a Foucault e a Deleuze,
pode ser expressada por esta frase 133 de Roussel:
“Fender as coisas, fender as palavras” , Urna das
intuiçôes de Roussel é construir dois enunciados a
partir de uma diferença infinitesimal, mas que
modifique fundamentalmente seu sentido
global123. Para Foucault, assim como para
Deleuze, a literatura nâo tem valor ilustrativo ou
exótico, mas um valor de experimenta- çâo, de ato
de criaçao, e corno a filosofia consiste, segundo
Deleuze, em inventar conceitos, a literatura a
acompanha nessa criaçao.
Dessa relaçâo Foucault-Deleuze, pode-se
extrair bem mais que uma base comum: um devir
do foucaultismo trazido por Deleuze. Com seu
texto “Post-scriptum sobre as sociedades de
controle”, publicado em 1990, Deleu-
* 24
ze prolonga o gesto de Foucault . Como Foucault,
Deleuze é interpelado pela atualidade e pela
necessidade de pensar o que muda. Ele parte do
historicismo proposto por Foucault Deleuze
distinguiu um modelo de sociedade fundado na
soberanía no qual o poder se revela por sua
capacidade de matar. Depois, na época moderna,
nos sáculos XV1II-XIX, impôs-se um modelo
disciplinar determinando os limites da atividade
humana segundo o esquema de um “grande
confinamento”, que levou a urna generalizando
dos universos fechados com sua disciplina
alcanzando cada partícula do corpo social, Sobre o
modelo do panóptico, multi- plicaram-se as construgóes
de presidios, casernas, escolas, fábricas, etc. O poder
nao tem272mais a fungao de matar, mas de disciplinar os
François Dosse
corpos, de fazè-los vìver, de otimizar suas po-
tencialidades e de deixá-los morrer.
Foucault comegara a perceber a emergencia de um
novo modelo social girando em torno do biopoder e de
urna biopolìtica das populagòes, um pouco defasada em
reìagào às lógicas disciplinares. Deleuze aprofunda
essas intuigóes e discerne em 1990 o advento de um
novo tipo de sociedade: o das sociedades de controle.
Elas teriam se instalado depois da Segunda Guerra
Mundial, que termina com a cri- se generalizada de
todos os meios de12confinamento: “Trata-se apenas de
gerir sua agonia” “. Deleuze é premonitòrio nessa
análise que de- senvolve já em seu curso sobre Foucault
De fato, Deleuze percebe nessa gestao da vida em
multiplicidades abertas e indefinidas, o que só veio a se
confirmar, uma gestao bem diferente, a do controle, e
uma transformagào do sujeì- to de direito. Este nào se
limita mais à pessoa como na era humanista, pois
implica todas as outras populagòes além das humanas -
os cernáis como os rebanhos de vacas, os carneiros, as
aves de criagáo e qualquer outro ser vivo. O sujeito de
direito se torna, na26 sociedade de controle, o vivo: “O
vivo no hornera”* .
Nao há mais necessidade de confinamento, “pois se
sabe que a tal hora os encontrará todos na estrada. Os
cálculos 27de probabilidades sao bem melhores que urna
prisáo”* . Desde os anos de 1980, Deleuze constata a
frag- mentagao de todo o tecido de confinamento, e
particularmente o da fábrica, que nao para de se
decompor sob os golpes do trabalho temporario, do
trabalho no domicilio ou aínda dos arranjos do tempo de
trabalho. Na escola, vive-se em um mundo menos
disciplinar, mas os controles ali se multiplieam: “Os
individuos se tornaram ‘dividuais,28 e as massas,
amostras, dados, mercados!‘bancos?’* . Em todas essas
transformaçoes que quebram as velhas rigi- dezes
disciplinares para dar lugar aos chips, aos telefones
celulares, que permitem ter unf controle permanente
sobre cada um em uní espago ab erto onde nâo se
distingue mais a interioridade e a exterioridade, o que
conta “é que estamos no começo de alguma coisa”129.
Novas formas de subjetivaçâo e de resistencia ao
controle devem seguir vias inéditas.
Notas
1. Michel FOUCAULT, “Theatrum philosophi- cum”,
Critique, n. 282, nov. 1970; reproducido em Dits et écrits, 26. Jean-Pi erre Faye, entrevista com o autor.
tomo II, Gallimard, Paris, : 1994, p. 76. ::
2. Fanny Deleuze, entrevista com o autor.
3. Paul Veyne, entrevista com o autor.
4. ¡bici.
5. Gilles Deleuze, “Fendre les choses, fendre les mots”,
entrevista com Robert Maggiori, Libération, 23 de
setembro de 1986; reproduzido em PP,p, 117.
6. Ibid., p. 117.
7. Gilles Deleuze, A.
8. Gilles Deleuze, palavras reportadas por Didier ÉRIRON,
Michel Foucault, Flammarion, Paris, 1989, p. 83.
9. Ibid, p. 162.
10. Ibid., p. 163.
11. Ver capítulo 3, "A triade vitalista”.
12. Michel FOUCAULT, “La prose dActéon”, MF, n. 135,
março de 1964, p. 444-459; reproduzido em Dits et écrits,
tomo I, Gallimard, Paris, 1994, p. 326-337; Gilles
DELEUZE, “Klossowski ora le corps-langages”, Critique,
n. 214, março de 1965; reproduzido em LS, p. 325-350.
13. Philippe SABOT, “Foucault, Deleuze et les si-: mulacres”,
Concepts, 8, Sils Maria, 2004, p. 6. T
14. Gilles DELEUZE, LS, p. 329.
15. Ibid., p. 348.
16. Gilles Deleuze, aula de 28 de Janeiro de 1986,
universidade de Paris-VIII, arquivos sonoros,;
. RNF.
17. Michel FOUCAULT, “Theatrum phüosophi- cum”, art.
cit., Dits et écrits, tomo II, op. cit., p. 98.
18. François ZOURABICHVILI, Deleuze. Une philosophie de
l’événement, PUF, Paris, 1994.
19. Michel FOUCAULT, "Theatrum philosophi- cum”, Dits et
écrits, op. cit., p. 85,
20. Gilles Deleuze, aula de 20 de maio de 1986, universidade de
Paris-VIÎI, arquivos sonoros, BNF.
21. Philippe ARTIÈRES, Laurent QUÉRO, Mi- cheìle
ZANCARINI-FOURNEL, Le Groupe d'information sur les
prisions, Archives d’une lutte 1970-72, IMEC, 2005, p. 28.
22. Daniel DEFERT, “L’émergence d’um nouveau front: les
prisions”, em Le Groupe d’information sur les prisions, op.
cit., p. 317. Essa reuniâo com cerca de vinte pessoas retine
em torno de Foucault, entre outros, Daniel Defert,
Casamayor, Jean-Marie Domenach, Louis Joinet, Frédéric
Pottecher, Christian Revon, jean-jacques de Felice, Christine
Martineau, Danielle Rancière, Jacques Donzeìot.
23. Ibid., p. 318,
24. Particularmente pelo caso de Bruay-en-Artois em 1972. Foi
encontrado nas proximidades da vila operaría o corpo de urna
adolescente de 16 anos, filha de um mineiro, Brigitte
Dewèvre, nua e mutilada. O juiz Pascal logo tratou de acusar
a personalidade local, o notario Pierre Leroy. O diàrio
maoista La Cause du peuple considera que apenas um porco
burgués pode- ria ter cometido um tal crime, e instala-se um
tribunal popular em nome da necessària justi- ça popular.
25. Gilíes Deleuze, aula de 28 de Janeiro de 1986, universidade
de París-VIIÍ, arquivos sonoros, BNF.
27. Jacques Donzeìot, entrevista com o autor,
28. Jacques DONZELOT, La police des familles, Minuit, Paris,
1977.
29. Jacques Donzeìot, entrevista com o autor. primavera de 1983, p. 195-211; reproduzido em Dits et
30. Michel Foucault, palavras reportadas por Jacques Donzeìot, écrits, op.cit., tomo IVI p. 445.
entrevista com o autor. 62. Éric Alliez, entrevista com o autor.
31. Deleuze escreveu en tào um belo posfàcio com o título “A 63. Gilles Deleuze, aula de 21
Gilles Deleuze de Janeiro
& Félix de 1986,
Guattari 273 universidade
ascensào do social” (Gilles DELEUZE, Xascension du de Paris-VIII, arquivos sonoros, BNF.
social”, posfàcio a Jacques DONZELOT, La police des 64. Ibid.
familles, op. cit., p. 213-220). 65. Jacques Donzelot, entrevista com o autor.
32. Alain JAUBERT, Michel Foucault, une journée particulière, 66. Gilles DELEUZE, "Désir et plaisir”, Le Magazine littéraire,
Aedelsa ed„ Lyon, 2004, p. 15. art. cit., p. 59; reproduzido em RF, p. 113.
33. Gilles DELEUZE, Le Nouvel Observateur, 31 de Janeiro de 67. Paul VEYNE, "Le dernier Foucault et sa morale”, Critique,
1972. n. 471-472, agosto-setembro de 1986, nota 1, p. 940.
34. lbid.\ reproduzìdo em ID, p. 286. 68. Hervé COUCHOT, “Philosophie et vérité: quelques
35. Claude MAURIAC, Mauriac et Fils, Grasset, Paris, 1986, p. remarques sur un chassé-croisé”, Concepts, 8, Süs Maria éd.,
388. 2004, p, 29.
36. Gilles Deleuze, arquivos da universidade Pa- ris-Vlil- 69. Gilles DELEUZE, “Désir et plaisir”, art. cit., p. 62;
Vineennes, BDIC. reproduzido em RF, p. 118.
37. InformaçÔes Didier ÊRIBON, Michel Foucault, op. cit., p. 70. Michël Foucault, introduçâo ao curso do ano letivo de 1978
254. no Collège de France, 11 de ja- neiro de 1978, gravaçâo
38. Gilles DELEUZE, “Les intellectuels et le pouvoir”, L’Arc, pública, citado por Hervé COUCHOT, “Philosophie et vérité;
n. 49,4 de março de 1972 ; reprodu- zido em ID, p. 289. quelques remarques sur un chassé-croisé”, art. cit., p. 39,
39. Ibid., p. 289. nota 1,
40. Judith Reveì, entrevista com o autor. 71. Hervé COUCHOT, ibid., p. 43.
41. Ver o capitulo “O CERFI em suas obras”. 72. Thomas BÉNATOUIL, “Deux usages du stoïcisme: Deleuze
42. Gérard Soulier, entrevista com o autor. et Foucault”, em Frédéric GROS e Carlos LÉVY, Foucault
43. Posteriormente se saberâ, mas bem mais tarde, que essa et la philosophie antique, Kimé, Paris, 2003, p. 31.
personalidade democratica, advogado de seu estaclo, era, na 73. Gilles DELEUZE, LS, p. 210.
verdade, um agente da Stasi. 74. Gilles Deleuze, aula sobre Foucault, universi- dade de Paris-
44. Claude MAURIAC, Mauriac et Fils, op. cit., p. 294. VÏÏI, 6 de malo de 1986, arquivos sonoros, BNF.
45. Gilles Deleuze, carta de 7 de fevereiro de 1990 a James 75. Ibid.
Miller, em James MILLER, Michel Foucault, Pion, Paris, 76. Michel FOUCAULT, L'Usage des plaisirs, Gallimard, Paris,
1993, p. 346. 1984, p. 90.
46. Ver capitalo “1977; o ano de todos os comba- tes”. 77. Mathieu Potte-Bonneville, entrevista com o autor.
47. James MILLER, Michel Foucault, op. cit., p. 345. 78. Judith Revel, entrevista com o autor.
48. Gilles DELEUZE, “Grandeur de Yasser Arafat”, Revue 79. Gilles Deleuze, aula sobre Foucault, universidade de Paris-
d’études palestiniennes, n. 10, inverno 1984, p. 41-43 (texto Vili, arquivos sonoros, BNF
de setembro de 1983); re- produzido em RF, p. 221-225. 80. “Kant foi o primeiro a definir o ser humano em funçâo de,
49. Michel FOUCAULT, Le Monde, 17-18 de outu- bro de urna abertura que o atravessa" (ibid.). Kant realiza o
1976, reproduzido em Dits et écrits, op. cit., tomo II, p. 96. acontecimento da filo-; sofia moderna diferenciando duas
50. Jacques Donzelot, entrevista com o autor. dimensôes ■ heterogéneas e ressaltando a disjunçâo irre-
51. Ibid. dutivel entre a receptividade e a espontaneé dade, entre a
52. Ver capitulo “Fogo no psicanalismo”. intuiçâo e o conceito, e erigindo a fmitude em principio
53. Jacques Donzelot, entrevista com o autor. constituíate: “Com Kant, aparece aigu ma coisa que nào
54. Michel FOUCAULT, La Volonté de savoir, Gallimard, podia: aparecer antes” [ibid.).
Paris, 1976. 81. Gilles DELEUZE, “Un portrait de Foucault”, entrevista com
55. Gilles DELEUZE, “Désir et plaisir”, Le Magazine littéraire, Claire Pernet, 1986; reproduzi- : doemPP, p. 140.
outubro de 1994, n. 325; repro- duzido em RF, p. 112-122. 82. Judith REVEL, “Foucault lecteur de Deleuze:; De l’écart à
56. ' Ibid.,W, p. 118-119. la différence”, Critique, n. 591-592,;■ agosto-setembro de
1996, p. 734.
57. Ibid., p. 119. 83. Ver o capítulo “La Borde, entre mito e realidadë’.:
58. James MILLER, Michel Foucault, op. cit., p. 345.
59. David RABOUIN, “Entre Deleuze et Foucault: penser le 84. Judith Revel, entrevista com o autor.
désir”, Critique, junho-julho de 2000, n. 637-638, p. 475- 85. Ibid.
490, 86. Michel FOUCAULT, Archéologie du savoir, Gallimard,
Paris, 1969, p. 19.
60. [bici., p. 485. 87. Gilles Deleuze, entrevista com Raymond Bel- îour e
61. Michel Foucault, entrevista com Gérard Eau- let, François Ewald, Le Magazine littéraire, setembro de 1988,
“Structuralisme et post-structuralisme”, Te- ios, v. XVI, n. 55, p. 24.
88. “Ê preciso despedaçar aquilo que permitía o jogo 105. Gilles Deleuze, aula sobre Michel Foucault, universidade
consolador dos reconhecimentos. Saber,: mesmo na ordem de Paris-VllI, 3.7 de dezembro de 1985, arquivos sonoros,
histórica, nâo significa 'reencontrar e, menos ainda ‘nos BNF.
reencontrar. A historia
274 François Dosseserá efetiva na medida em que in~ 106. Gilles Deleuze, aula sobre Michel Foucault, universidade
troduza o descontinuo em nosso próprio ser. : Ella dividirá de Paris*VÏÏI, 6 de maio de 1986, arquivos sonoros, BNF.
nossos sentimentos, dramatizará nossos instintos; 107. Ibid.
multiplicará nosso corpo : e o oporá a ele mesmo... É que o 108. Mathieu Potte-Bonneville, entrevista com o autor.
saber nao é feito para compreender, é feito para cortar” 109. Frédéric GROS, “Le Foucault de Deleuze: une fiction
(Michel FOUCAULT, “Nietzsche, la généalogie,. l’histoire”, métaphysique”, revu e Philosophie, n. 47, setembro de
em S. BACHELARD (dir.), Hommage à Jean Hyppolite, 1995, p. 53-63.
PUF, Paris, 1971; reproduzido em Dits et écrits, tomo II, op. 110. Ibid., p. 54.
cit., p. 147-148). 111. Ibid., p. 63.
89. Michel FOUCAULT, "Nietzsche, la généalogie, : 112. Frédéric Gros, entrevista com o autor.
l’histoire”, em S. BACHELARD (dir.), Hommage: à Jean 113. Robert MAGGIORI, “Gilles Deleuze-Michel Foucault: une
Hyppolite, op. cit., p. 161. amitié philosophique”, Libération, 2 de setembro de 1986.
90. Michel FOUCAULT, Les Mots et les Choses, Gallimard, 114. François Regnauit, entrevista com o autor.
Paris, 1966, p. 343. 115. Gilles DELEUZE, 'Quest-ce qu’un dispositif?”, em Michel
91. Gilles DELEUZE, D, p, 80. Foucault philosophe, Seuil, Paris, 1989, p. 185-195.
92. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, MP, p. 103.; Essa 116. Gilles Deleuze, aula sobre Michel Foucault, universidade
data de 20 de novembre de 1923 está li- ! gada à infiaçâo de Paris-VIll, 26 de novembro de 1985, arquivos sonoros,
galopante apôs 1918 na Aie- : manha; “A cortina cai em 20 BNF.
de novembre de; 1923”, escrevia o economista J. K. 117. Ibid.
Galbraith: (J. K. GAJLBRAÍTH, L’Argent, Gallimard,
Paris,; 1976, p. 259). 118. Ibid.
93. NIETZSCHE, Deuxième considération intempestive, 119. Gilles Deleuze, auia sobre Foucault, universidade de Paris-
prefacio, VIII, 22 de abri! de 1986, arquivos sonoros, BNF.
94. Gilles DELEUZE, LS, p. 68. 120. Ibid.
95. Ibid., p. 69.
121. Miche! FOUCAULT, Raymond Roussel, Gallimard, Paris,
1963.
96. Michel FOUCAULT, L'Ordre du discours, Gallimard, 122. Raymond ROUSSEL, Comment j’ai écrit certains de mes
Paris, 1971, p. 53. livres, UGE, 10/18,1977.
97. Ibid., p. 55. 123. Exemplo: “Les lettres du blanc sur les bandes du vieux
98. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, MR p. 320. billard”; “Les lettres du blanc sur les bandes du vieux
99. "Nao ser inferior ao acontecimento, tornar-se o filho de pillard”. [N. de T. Que pode- riam ser traduzidas como: “As
seus prôprîos acontecimentos” (Gilles DELEUZE, D, p. 80). letras de giz n as bandas do velho bilhar” e ‘As cartas do
100. Ibid., p. 81. branco sobre os bandos do veiho pilhador”.]
101. Gilles DELEUZE, “Um nouvel archiviste”, Critique, n. 124. Gilles DELEUZE, “Post-scriptum sur les sociétés de
274, março 1970; “Écrivain non; un nouveau cartographe", contrôle”, IIAutre Journal, n. 1, maio de 1990; reproduzido
Critique, n. 343, dezembro de 1975: artigos reproduzidos e em PP, p. 240-247.
revistos em Foucault, Minuit, Paris, 1986, p. 11-30 para o 125. Ibid, p, 241
primejro artigo, p. 31-51 para o segundo (do- ravante citado 126. Gilles Deleuze, aula sobre Foucault, universidade de Paris-
F). VIII, 8 de abri! de 1986, arquivos sonoros, BNF.
102. Gilles Deleuze, entrevista com Didier Éribon, Le Nouvel 127. Ibid.
Observateur, 23 de agosto de 1986; reproduzido em PP, p, 128. Gilles DELEUZE, “Post-scriptum sur les sociétés de
129. contrôle”, PP, p. 244.
103. Ibid,, p. 129. 129. Ibid., p. 246.
104. Gilles DELEUZE, F, p. 57.
 La Borde foi
confundida
frequentemente com a
antipsiquiatria,
apresentado-se a clinica
18 excessivamente
reformistas,
integradoras
conformistas. Seu
objetivo declarado na
e

de Loir-et-Cher como a época é destruir a

expressào francesa dessaUrna alternativa à psiquiatría? instituiçao. O
corrente. Basta ouvir seu diretor, Jean Oury, para movimento que; Basaglia lança mais tarde,
se convencer de que um fosso separa a “Psichiatria Democratica”, defende, aliás, 0
psicoterapia institucional e as teses da fechamento puro e;; simples dos hospitais
antipsiquiatria. Em La Borde, pratica-se a psi- psiquiátricos.
quiatría e se assume isso: “Ele [Félix] fìcou fas- No clima de radicalizaçâo política da Itália
cinado, mais ou menos na mesma época, pelos dos anos de 1960, a corrente da antipsiquiatria- é
antipsiquiatras. É dai que vem a nuvem que se um ator nâo desprezivel. Guattari nào segue :
formou, na cabeça mal informada das pessoas, Basaglia até suas posiçôes extremistas. Em 1970,
entre La Borde e a antipsiquiatria. Isso sempre me ele se pergunta se nâo se trata de urna “fuga
deixa com raiva”1. Oury considera que os adiante”, de urna tentativa de “caráter
antipsiquiatras sâo “estetas muito perigosos. Eu
gostava bastante do Basaglia por seu ca- râter
impulsivo, mas nâo por sua política. Os doentes
saiam de manha, voltavam à noite, e o hospital
Beava fechado. Os doentes desapa- receram
fisicamente. Talvez seja isso que a antipsiquiatria
concerta, suprimem~se os doentes, eles
desaparecen^2.

Antipsiquiatria
A antipsiquiatria surgiu na Itália com Franco
Basaglia, que, a partir de 1961, deci- diu
abandonar 4* principio do confinamento dos
doentes mentais, abrir todos os serviços de seu
hospital e organizar assembleias gérais abertas a
todos. Após um prímeiro momento de espanto,
Basaglia foi seguido pelos psiquiatras de seu
hospital, que contabilizou mais de 50 reunióes por
semana. Foram registrados; progressos
importantes com doentes que vegetavano no
hospital há 15 ou 20 anos. Alguns inclusive
puderam voltar para casa graças à melhora de
estado. Após essa primeira etapa, Basaglia decidiu
estudar experiencias psiquiá- ; tricas em outras
partes da Europa. Em 1965, foi a La Borde em
companhia de outro representante da
antipsiquiatria italiana, Giovanni Jervis. Basaglia
mostrou-se crítico diante das práticas da
psicoterapia institucional, que jul- gou
 desesperado”'5, Além disso, enfermeira, empreende a “viagem" da esquizofrenia e
Guattari critica o caráter faz urna regressáo até o limite da morte. O familialismo
irresponsável de certas em que ela se fecha a conduz a negar a realidade social á
276 François Dosse
posigóes de Basaglia, que se sua volta. Qual terá sido a contribuigáo da
recusa a administrar medica- antipsiquiatria? Levar ao paroxismo esse desvio
mentos apacientes sob o familialista e, ao invés de enquadrá-lo em urna relagáo
pretexto de que seria um entre o paciente e seu psiquiatra, dar-lhe um possível
melo de o médico mascarar desdobramento coletivo e teatral que terá exacerbado
sua incapaci- dade de todos os efei- tos. Segundo Guattari, a diregao da cura
estabelecer urna verdadeira nao foi no bom sentido. Mary Barnes náo necessi- tava
relagáo com o doente. de um a mais-de-famííia, e sim de um a mais-de-
Guattari se pergunta sociedade.
inclusive se nao se chega Na Alemanha, a antipsiquiatria também conquista
assim, com as melhores adeptos do lado do SPK (Coletivo Socialista de
inten- goes do mundo, a Pacientes), nascido na policlínica da universidade de
recusar ao louco o direito Heidelberg, em torno do doutor Hubber. Constituem-se
de ser louco. A negagáo grupos terapéuticos reunindo cerca de 40 doentes com
institucional de Basaglia seu médico, e eles denunciam a instituigáo psiquiátrica
seria, entáo, urna denegagáo como um instrumento de opres- sáo. A diregao da
no sentido freudiano da universidade decide acabar com esse movimento
singularidade da doenga contestatório. Em julho de 1971, usando como pretexto
mental as desordens causadas pela circulagáo de doentes na ci-
A outra grande cepa da antipsiquiatria é británica, dade e em seu entorno, assim como algumas trocas de
com Ronald Laing e David Cooper4. Guattari os conhece tiros, 300 policiais armados de me- tralhadoras leves
por ocasiáo das “Jornadas da Infáncia Alienada”, ocupam as instalagóes do SPK, enquanto helicópteros
organizadas em 1967 pela psicanalista Maud Mannoni e vigiam a cidades e se procede a buscas. Médicos e
com a participagao de Lacan. Essas duas jornadas dño doentes sao presos, e o SPK desaparece. O doutor
lugar à publicagáo de dois números da revista Hubber e sua mulher sao mantidos na prisáo durante
Recherches5, Contudo, Guattari reafirma ali suas vários anos, e seus advogados, imediatamente
reservas em relagáo ás práticas antipsiquiátricas, que ele dissuadidos, por pressóes e intimidagdes, de assumir sua
considera prisionei- ras do esquema edipiano, que, junto defesa, que só poderá ser feita por advogados de oficio.
com Deleuze, tentou superar com a publicagáo de O É sobretudo a dimensao política do combate do SPK
Anti-Édìpo. Pouco depois, ele faz urna crítica radical da que atrai Guattari, mais do que á defesa de sua prática
experiéncia anglo-saxá da antipsiquiatria6. psiquiátrica: “Produ- ziu-se alguma coisa de totalmente
A primeira experiéncia de antipsiquiatria anglo-saxá novo que constitui urna saída da ideología e a passagem
ocorreu em torno de Ronald Laing no suburbio de para urna verdadeira luta política. Isso é importante nos
Londres, em Kingsley Hall, em 1965. Nesse antigo militantes do SPK, e náo o fato de saber se eles
reduto da historia do movimento operário inglés, confundem alienagáo social e alienagào individual, ou
desenvolve-se urna tentativa de romper as fronteiras se seus métodos terapéuticos sào discutíveis... Como no
institucio- nais entre cuidadores e cuidados. Psiquiatras, dia 22 de margo em Nanterre, o SPK se mobilizou em8
enfermemos e doentes abolem as relagoes hierárquicas e torno de urna luta real - e a repressáo nao se enganouf .
as diférengas de estatuto. Entre o grupo de psiquiatras, Quando do processo, Guattari e Deleuze se deslocaram
ao lado de Laing, os principáis animadores da vida de até Heidelberg. Um aluno de Deleuze em Vincennes,
Kingsley Hall sao David Cooper e Maxwell Jones. Essa Pierre Bìan- chaud, encontra-se no saguào da
experiencia suscita reaqoes de rejeigáo do meio e universidade. Vindo para Heidelberg aos 19 anos para
transformam esse “territorio livre” em urna fortaleza fugir a um curso de letras clássicas e viver piena- mente
sitiada. Para fundamentar sua crítica, Guattari toma o o pós-68, ele acredita nesse dia que se trata de urna apari
caso da célebre residente de Kingsley Hall, Mary gao irreal: “Vejo diante de mim Deleuze e Guattari!
Barnes, que escreveu com seu psiquiatra Joseph Becke Entáo exclamo: ‘Deleuze, o que é que><:1vocé està fazendo
um livro narrando sua experiéncia. Ele ve nesse relato a aqui?’ Ele me responde: ‘0 acaso!” . É brincadei- ra,
“face oculta da antipsiquiatria anglo-saxá”7, que é urna evidentemente, pois essa estada tem um objetivo
mistura de dogmatismo neobehaviorista, de familialismo militante, tanto mais que Deleuze detesta as viagens...
e do puritanismo mais tradicional. Mary Barnes, Na realidade, Deleuze e Guattari vào manifestar sua
solidariedade ao SPK juntamente com um grupo de
psiquiatras holandeses, italianos e franceses. No mesmo
instante, Pierre Blanchaud os acompanha ao campus,
onde um grupo de estudantes de extrema esquerda
convoca à mobilizagáo contra a repressáo. Pierre
Blanchaud confia a Deleuze seus problemas de dinheiro
- eie vive de ma- neira muito precària em Heidelberg:
“Eie me disse: ‘Eu preciso te deixar aìgum entào?’, e me
deixou 400 francos, que era muito na época, e deu para
eu sobreviver por duas semanas. Eie me dissera: ‘Vocè
me pagará quando ficar rico. Muitos1 anos mais tarde,
quando consegui meu cargo de Lektor na Alemanha em
1983, escrevi urna carta me propondo a reembolsà-lo,
mas ele me respondeu: ‘Nào, escute, é 10urna recor- dagáo
de viagem, eu, que viajo táo pouco’..,” .
Se o “momento antipsiquiátrico” faz adeptos da
Itália, na Inglaterra e na Alemanha, esse nao é nem de
longe o caso na Franga. Essa “exce gao” está
relacionada, sem dúvida, aos avan- gos permitidos no
quadro da psiquiatría de se- tor, à implementagáo das
teses da psicoterapia institucional e ás clínicas como La
Borde. Há alguns grupos na Franga que pregam a
antipsi- quiatria, como o GIA (Groupe de Information
Asiles), que pretende reunir os psiquiatrizados e suas
familias contra o aparelho psiquiátrico: “Para nos, nao
existe boa psiquiatría, psiquiatría de esquerda, que se
oponha a urna psiquiatría burguesa,.. O que há sáo
apenas graus na repressáo, no isolamento, no
embrutecimento, na privatizagáo e na medicalizagáo da
loucu- rá’n. Vários outros pequeños grupos surgem na
mesma época, como os “Cahiers pour la Folie”, “Garde-
fous”, “Marge”, “Tankonalasan- te’, “Breche”, “Le
Vouvray”, “Psychiatrie en Liberté de Saint-Dizier”, “La
Gratte”, mas todas essas organizagoes permanecem
confinadas na marginalidade.
No inicio dos anos de 1970, Guattari, em visita aos
Estados Unidos, conhece Mony Elkai'm, psiquiatra de
origem marroquina que adquiriu notoriedade
internacional por sua pràtica no campo da teoria familiar
fora da instituigáo. Mony Elkaim organizou lugares
abertos de reinsergào em um dos bairros mais carentes
de Nova York, o South Bronx. Ele trabalha
particularmente com a United Bronx Parents, associagáo
fundada em 1966 por iniciativa de pais de aìunos da
comunida- de porto-riquenha que foram educados contra
as práticas discriminatorias, No mesmo setor, militantes
revolucionários decidem ocupar um andai' do Lincoln
Hospital em Nova York, e empreendem o que chamam
de Lincoln De~ tox Program, um programa de
desintoxicagao para drogados que recebem doses de
meta- dona ao mesmo tempo em que participam de
1 N. de X: Assistente estrailgeiro adjunto a um professor de Imguas
vivas em um estabeledmento de ensino.
seminários de conscientizagáo política. A ideia deles era
que as autoridades difundiam intencionalmente a droga
a fi m de enfraquecer a determinagao revolucionária. No
inicio, essesGilles
programas causaram a desconfianga das
Deleuze & Félix Guattari 277
insti-: tuigòes oficiáis, que acabaram por aceitá-los e
ajudá-los fmanceiramente.
Mony Elkaim, interessado pelas relagoes entre as
questoes de saúde mental e os problemas sociais,
trabalha portanto nesse quadro nos Estados Unidos
quando conhece Guattari: “Encontrei-o na casa de
amigos que moravam em Manhattan, ele estava com
Arlette na épo- ca, e o contato foi extremamente
caloroso. De imediato, convìdeì-o para bear no meu
apartamento no2 Bronx State Hospital e me instale! em
outro lugar”* . Guattari encontra sobre a mesa do
apartamento um artigo de Mony Elka'im,
“Antipsiquiatria, para uma revisào epistemologica”, em
que critica a visao caricaturai de uma corrente que
atribui mecánicamente a causa da doenga mental à
sociedade, à familia; “Félix me diz; ‘Voce sabe, nossos
pensamentos estáo muito próximos, apesar de virmos de
horizontes muito diferentes'. Dito isto, foi a uma livraria
francesa de Manhattan comprar 0 Anti-Édìpo para me
dar”18.0 ponto de concordancia entre eles, que está na
origem de urna aventura internacional, é que ambos
consideram a dimensáo política fundamental em sua
abordagem das questóes psiquiátricas.
Mony Elka'im trahalha de fato para tirar a
psiquiatría familiar do campo estrilo do fa- miliaiismo,
conectando-a ao ambiente social. É o caso
particularmente em Nova York na época em que
mantém ligagáo com os grupos revolucionários, os
Black Panthers e os Young Lords, Eikaím dirige uma
equipe composta por profissionais, psiquiatras,
psicólogos e tra- balhadores sociais, mas também por
pessoas recrutadas ao acaso, em encontros na rúa, e
formadas na pràtica grapas aos créditos federáis. Muito
seduzido por esse novo amigo e por seu trabalho
pioneiro, Guattari retoma muitas vezes a Nova York:
eles se veem, trocam suas experiencias mutuas e, ao
mesmo tempo, frequentami as boates de jazz de
Manhattan.
A "Rede Alternativa à Psiquiatría"
Antes de seu retorno à Europa, em 1974-1975,
Mony Elkáím organiza um grande coloquio no Bronx
sobre o tema “Formar os trabalhadores da saúde mental
nos guetos urbanos”, com a intenpáo de agrupar
diferentes escolas psiquiátricas. Além das delegapóes de
Nova York, da Filadélfia, de Chicago e de algu- mas
outras cidades americanas de vanguarda, Guattari,
Robert Castel, Giovanni Jervis parfci- cipam desse
coloquio, cujo sucesso foi ainda maior porque Mony
Elkaïm278conseguiu créditos para garantir entrada e
alimentaçâoFrançois
gratuitas, embora muita gente do Bronx
Dosse
tenha comparecido apenas para comer em um ambiente
particularmente festivo.
Mony Elkaïm pratica a psiquiatría na Bèlgica em
um bairro pobre de Bruxelas, quando em 1975 decide,
com Guattari, juntar as experiencias alternativas, reunir
todas as escolas psiquiátricas dissidentes em uma rede
internacional. Elkaïm ocupa entâo uma posiçâo im-
portante no campo da teoria familiar. Quanto a Guattari,
é muito receptivo às teses sistémi- cas do amigo, que
têm o mérito de conceber a terapia em termos de
grupos, e nao de individuos dessocializados. Assim, em
janeiro, em Bruxelas, decidem juntos lançar urna “Rede
Alternativa à Psiquìatria”. Por esse engajamento,
Guattari pretende ir mais longe que as teses da
psiquiatría institucional; “Com essa Rede Internacional,
é como urna página virada. Nao se pretende mais ‘ir
para’! Proeura-se que as coisas partam dos próprios
interessados”14.
O modelo nesse campo é um pouco a experiencia do
South Bronx. Para Guattari e Mony Elkaïm, trata-se
também de romper, com essa rede, o isolamento em que
vívem alguns inova- dores, sujeitos à repressâo ou ao
conformismo, É o que ocorre particularmente no berço
da antipsiquiatria no norte da Itália, onde a experiencia
lançada em 1969 e levada a Reggio Emilia por Giovanni
Jervis está a ponto de ser abandonada, pois enfrenta
muitos obstáculos políticos. Quanto ao SPK, acabamos
de ver como ele foi removido pela força em 1971. Nessa
época, na Inglaterra, David Cooper desistili, e Ronald
Laing está fascinado pela Ìndia.
Contudo, a esperança renasce na Espanha do firn do
franquismo, Em setembro de 1975, uma reuniao de
internos dos hospitais psiquiátricos da Espanha em
Santiago de Compostela convida a Rede Alternativa à
Psiquìatria a participar de seus trabalhos e ajudà-ìos a
enfrentar a repressâo. Na origem desse encontró, está a
decisâo do governo espanhol de dispensar 11 internos,
os dois médicos chefes e o diretor
279 Francois Oosse
administrativo considerados culpados de ter
aderido a reformas aventuraras, Em 1973, eles
haviam iniciado um processo de renovagáo das
estruturas do hospital psiquiátrico Consco de
Santiago de Compostela, que permanecerá urna
verdadeira penitenciária psiquiátrica, “doentes
acorrentados, espancados por qual- quer motivo,
amontoados na pal ha”15.
Em 1975, Mony Elkaim consegue reunir em
torno dele Guattari, Castel e Franco Basaglia, que
compareceu apesar de seus desentendi- mentos
como o primeiro, gragas á intervengáo do
segundo. A denominagáo inicial, ‘Alternativa ao
setor” logo foi considerada limitada demais, e
adotou-se a proposigao 15de Basaglia de “Rede
Alternativa á Psiquiatría” . Guattari se envolveu
multo nessa rede bastante ativa na deíesa de
Franco Basaglia e dos antipsiquiatras alemáes:
“Félix era um militante incrível, sempre prestes a
me ajudar a redigir um texto, cartas. Ele era de
urna disponibilidade extraor- dinária na época,
Vinha regularmente a Bruxe- las participar de
nossas atividades17.”
A Rede organiza numerosos encontros inte
macionais após a reuniáo constitutiva de Bru-
xelas, em Paris (margo de 1976), Trieste (setem-
bro de 1977), Cuernavaca no México (setembro de
1978), San Francisco (setembro de 1980). O
objetivo dessas reunioes nao era construir urna
nova ortodoxia, mas estar á escuta do que se faz
em outros lugares. Em suas intervengoes dentro da
Rede, Guattari se atém absolutamente a essa
atitude isenta de proselitismo. Nesse campo, a
ciéncia nao pode se erigir como urna autoridade
unificante, pois as práticas eficientes só podem
emergír de urna micropolítica cuja natureza sin-
gular nao se limita mais á sua escala de análise
sobre pequeños grupos, mas ao fato de que ela
implica um diálogo permanente e um processo
continuo de elaboragáo com a escala macrosso-
cial. Nao de trata, portanto, de constituir grupos
isolados, separados do resto da sociedade em
nome de urna lógica alternativa.
Os encontros internacionais allam a serie- dade
das intervengoes e o aspecto engragado de urna
rede nao institucional animada por personagens
potfco habituados a certas restri- góes. É o caso
particularmente de David Co~ oper, que
desempenhou um papel importante no itineràrio
intelectual de Mony ElkaimiS com seu livro
Psiquiatría e Antipsiquiatria . Mony Elkaim
também aprecia bastante Franco Ba- saglia, do
qual é muito próximo: “Franco era um homem de
rara delicadeza. Passando por Bruxelas, ocorria de
bater na minha porta en- : tre dois aviòes para me
trazer urna flor. Quando eu dormía na casa dele
em Veneza ou em Trieste, às vezes me trazia o
café da manhá na cama e me contava seus sonhos
da noite”19. i
Um dos últimos grandes encontros interna- ;
cionais da Rede teve lugar na California, em San
Francisco, um mès após a morte de Basaglia, em
setembro de 1980. Por iniciativa desse encontró, o
grupo “Pacientes contra o assalto psiquiátrico"
acolhe em domicilio seus convidados. Mony
Elkaim e Guattari ficam no mesmo quarto,
povoado de baratas. “Para mim, é impossível
dormir com baratas! Fiquei empuleirado numa
cadeira a noite toda!”20' Logo que amanhece,
Mony Elkaim sai em busca de um hotel, apesar
dos protestos de Guattari, que teme constran- v ger
seus anfìtrióes. Quando da segáo plenària, no
momento em que Elkaim passa a palavra a
Guattari, a delegagáo italiana se levanta para
deixar a sala em sinal de protesto, Elkaim se irrita
e Ihes pede urna explicagao. Seus representantes
esclarecem, entao, que nao se pode aceitar alguém
que aplica eletr o choques nos doentes, fazendo
referéncia ao que se pratica ;: efetívamente em La
Borde. Elkaim responde que Félix nao é médico, e
isso nao passa de fantasía. Entáo, eles se
desculpam e voltam ao lugar.
Acusa^òes de pedofilia
Depois de 1980, as atividades da Rede di-
minuem. Acontecem apenas mais alguns en-
contros, como o de 1983, na lugoslávia. Nessa
ocasiáo, é Claude Sigaia quem apresenta sua
experiencia de cuidar de criangas em dificulda-
de na Franga, fora dos quadros instituidos. Ele
acaba de sofrer pessoalmente os anátemas da
repressáo, o que Ihe valeu urna pena de prisáo a
partir do fìnal do ano de 1982. Depois de ter
obtido o diploma de educador especializado e de
ter feito curso de psicologia aplicada, Claude Sígala
trabalhou cerca de dez anos em instituido. Insatisfeito
com sua280pràtica, hostil às compartimentagoes e arredio
às relagoes François
hie- rárquicas,
Dosse
eie se encontra com Guattari,
Fer- nand Deìigny, Roger Genfcis, Maud Mannoni, e
decide langar-se em proposigòes alternativas.
No final de 1986, Fernand Deligny e Maud Mannoni
Ihe encaminham duas crian gas, e eie cria urna
associagáo, o Goral, em Aimarges, per- to de Nimes, no
sul da Franga. Trata-se de urna comunidade de adultos e
de criangas que tem como objetivo acolher em meio
aberto criangas com problemas. 0 principio é constituir
um “lugar de vida” propicio à reìnsergao e ao desabro-
char da crianga, que poderiam assim escapar ao
confinamento psiquiátrico. Essa associagáo adere
naturalmente à Rede Alternativa à Psiquiatría. Em 1982,
Claude Sigaia organiza os primeiros estados gerais dos
"lugares de vida" em Nimes. 0 caso ganha ampli tude.
Sao implantados vários “lugares de vida” no Sudeste,
para acolher criangas psicóticas, autistas ou deficientes.
Esses centros, conveniados com a Segurida- de Social,
inspiram-se um pouco no espirito do trabalho de
Fernand Deìigny com criangas, mas com urna dimensáo
mais diretamente política.
Nessas comunidades de adultos e de crian- gas,
coloca-se o delicado problema do tipo de relagoes
possíveis e de seus limites. Claude Si- gala “tentou
promover relagoes corporais entre os educadores e as
criangas como um modo possível de relagáo” 21. Chega-
se às fronteiras de um tabu, o da pedofilìa. Guattari
dissuade Claude Sigaia de seguir essa via, que corre o
sèrio risco de comprometer a legitimidade de sua
experiencia e de levà-la a um impasse. Com essa
associagáo, Claude Sigaia atrai aìguns educadores que
reveìam ser pedófilos. Em margo de 1982, sua
associagáo é processada com base no testemunho de um
menino. Esse menino, encaminhado pelo DDASS* do
Gard ao Co-
' 'N. de T.: Direction Déparlamentale des Affaires Sanitaires et pelo maior número de pessoas. Vocé sabe que seus livro
r
Meu confinamento nao se justifica EM NADA”, escreve
eie a Guattari22.
Além de seu amigo, Claude Sigaia conta com o
apoìo de Edgar Morin, de Bruno Frappati do Canard
Enchaîné, e de aìguns outros: “Precisami me tirar do
buraco, Félix, por todos os melos: estou Beando Louco,
tenho medo de tanta injustiça e de tanta sujeira. Vocè
sabe como eu gosto do Coral e da açao que realizei...
Minhas fìlhas estao completamente perturbadas... Minha
mulher està em pànico: eis o ver- dadeiro atentado”28,
Em um texto a ser enviado a Guattari e escrito na prisâo,
Claude Sigaia esclarece sua posiçâo acerca da pedofilia:
"O que me interessa ñas minorías sexuais nâo é a per-
versáo... Percebi muito rápido que o Coral era um lugar
que interessava aos pedófilos, nâo particularmente por
acolher criangas, mas so- bretudo por sua estrutura
libertària e autoges- tionária que atribuí um lugar
preponderante aos menores. Sempre soubemos colocar
os limites do respeito do Outro... Ver na pedofilia o
individuo que persegue criangas para ‘se apro- veitar del
as’ é urna imagem reducionista pouco fundamentada e
que só corresponde a urna situaçâo que acredito ser
extremamente rara. Náo sou absolutamente defensor
desses perversos. O que me parece mais frequente sâo
pessoas que amam as criangas, dando-lhes a dimensáo
da liberdade... A crianga tem neces- sidade de Amor.
Amar, é preciso insistir, nâo é possuir, ao contràrio, é
deixar o outro feliz...”24.
Ao final, Claude Sígala é ínocentado e, ao sair da
prisâo, prossegue suas atividades no
Coral; em maio de 1992, reúne os segundos estados
gerais com a participaqáo do psiquiatra Roger Gentis, de
Guattari, Maud Manno- ni, Edgar Morin, do psicanalista
Tony Lainé e do filósofo Comelius Castoriadis. Nesse
melo2 1 tempo, publica urna obra prefaciada por Guat-
tari ' , do qual se sentía próximo a ponto de lhe propor,
em 9 de agosto de 1992, ou seja, vinte dias antes da
morte dele, escreverem um livro a dois: “Eu gostaria que
nossas ideias, práticas e teorías fossem compreendidas

Sociales. s atingem urna parcela ínfima dos intelectuais e

ral, era particularmente perturbado. Ele vivía chamando estudantes. Proponho trocarmos urna sèrie de cartas que
a atengáo por suas fugas e, um día depois de ter sido depois publicaremos em urna cole- qào de bolso' 26
.
acusado de violagáo de urna menìninha de Aigues-Vives
e de urna tentativa de atear fogo à vegetaçao, denuncia o
Coral de té-lo violado. No final do ano, Sígala é preso e Gourgas tomada de assalto
processado por ter acobertado essas práticas. Apresenta-
se, entáo, a associagáo Coral como ligada a urna rede RedeOutro caso que atinge de perto Guattari, ligado à
Alternativa à Psiquiatría, eclode em sua
internacional de pedofilìa que comercializa fotografías propriedade de Gourgad, no Gard, em 1977. Recorda-se
pornográficas. Essa acusaçâo é desconsiderada nos autos que Guattari havia adquirido em 1967 essa grande
do processo, mas o juìz mantém Claude Sigaia na fortaleza ao pé de Cé- vennes, no territorio da comuna
prisâo: “É urgente que voce veja os autos do processo. de Monoblet, onde havia instalado temporariamente Per-
nand Deíigny. Essa fortaleza servia ao mesmo tempo de
lugar de veraneio para alguns pensionistas de La Borde,
para os animadores do CEREI, mas sobretodo de lugar
de encontró para todos os componentes do movimento
contestatório e para todas as marginalidades. Em 1977,
enquanto o amigo de Guattari, Louis Ohrant, militante
operário da primeíra hora, estava instalado em Gourgas
com a mulher e os tres fiíhos e cuidava da gestào do
local, a comunidade antipsiquiátrica do povoado de
Routier, no Aude, assim como algumas outras
comunidades do mesmo tipo esfcabelecidas no Sudeste
comunicano a Louis Ohrant que pretendano se fixar em
Gourgas. Assim, urna pri- meira delegagáo solicita que
ele deixe o local ou, pelo menos, que se limite a um
pequeño apartamento. Essa primeira tentativa se depara
com urna recusa clara e nítida. Guattari, proprietàrio do
locai, nào toma partido, e em suas “Cartas de longe”
apregoa que é preferiva! o entendimento e um acordo
amigável. Visto; que o entendimento cordial é
manifestamente irrealizável, a comunidade de Routier,
com o apoio dos militantes parisienses do movimento
antipsiquiátrico “Marge”, desembarca em Gourgas e aii
se instala. Nâo sendo o proprietàrio, Louis Ohrant nâo
dispôe de nenhum recurso judiciário e é obrigado a
ceder o lugar. Apesar de tudo, os novos ocupantes
deixam a lele, à sua familia e dois ou très amigos um pe-
queño apartamento de dois cómodos.
A internacionalizaçâo da rede
A Rede cresce ao longo dos anos 1980 e adquire
urna dimensâo mais internacional. ■ Em281dezembro de
Gilles Deleuze & Félix Guattari
1986, pela terceira vez, a rede latino-americana de
alternativa à psiquiatría se reúne em Buenos Aires.
Guattari intervém sobre a quesfcáo da mudança de
paradigma que nâo afeta somente as práticas sociais do
campo “psi”, mas o conjunto dos procedimientos de
suhjetivaçâo em ligaçâo com as revo- luçôes
informática, robotica, telemática e da engenharia
genética. Guattari vê ali a passa- gem de um paradigma
técnico-científico “a um paradigma ético-estético, isto é,
implicando urna responsabilidade moral, um engaj
amento mícropolítico e cobrando, a propósito de cada
caso concreto, urna atitude criativa, que eu reportarla ao
tema genérico da ressingula- rizaçâo das práxis” ,0 27
principal efeito social é urna generalizaçâo da
precariedade, o fim do traballio garantido que afeta até
os funcioná- rios dos países desenvolvidos.
Nessa época, a corrente alternativa à psiquiatría
perdeu duas de suas grandes figuras com o falecimento
de Franco Basaglia e de David Cooper. Entretanto,
conseguiu conquistar urna posiçâo forte e dinámica em
Trieste com o sucessor de Basaglia, Franco Roteili. A
Rede tende a se abrir a outras realidades nacionais,
difundindo novas experiéncias realizadas na Grècia, na
lugoslávia, na Espanha e na América Latina. Eia pode
oferecer ajuda em termos

de divulgagáo de informagóes e de urna maior
eficacia ñas intervengoes.
Um dos terrenos de intervengáo privilegiados é
a Grècia. Em 1987, os p .si qui a tras de equipe de
Trieste, coordenada por Franco Roteili, intervèm
no hospital de Salónica. Guattari aproveíta um
encontró internacional da antipsiquiatria para
visitar esse servigo totalmente renovado com a
colaboragáo deles. Dois anos depois, em 1989,
eclode um escándalo na midia. Em urna das mais
helas ilhas do Do- decaneso, a ilha de Leros,
subsiste urna peni- tenciária psiquiátrica onde
foram confinados
1. 200 doentes: “Um campo de concentragáo, sem a
presenga de um pessoal cuidador, sem sequer um
psiquiatra. As imagens aposentadas na TV eram
pavorosas: carpos ñus, rostos descarnados e
petrificados no medo e na angustia por trás das
grades, e o odor fétido parecía atravessar a tela”
78
Franco Roteili decide montar urna equipe
internacional - italiana, holandesa, irlandesa e
alema - para investigar Leros. Cada grupo é
composto de 12 pessoas, e o conjunto é de
responsabilidade da Comu- nídade Econòmica
Europeia. Guattari viaja de Paris para Atenas em 8
de outubro de 1989.0 dossié de imprensa que Ihe
foi passado pelo jornalista Éric Favereau no aviáo
é verdadei- ramente estarrecedor: doentes em um
campo de prisioneiros confinados em gaiolas de
ferro, 85% deles amarrados, em camisa-de-forga.
Relatam-se ali os tratamentos sofridos: espan-
camentos, jatos de água para “acalmar” e um
“saldo de cinco a seis dúzias de mortos por ano.
Nenhuma alta há 30 anos!”.
Do Pireu, Guattari e seus amigos tomam o
navio para a ilha de Kos, fazem escala em
Kalymnos e desembarcam em Leros em 9 de
outubro em um navio privado. Chegando ao
hospital de reputagáo sinistra e esperando o pior,
Guattari descobre no firn das contas urna
realidade ordinària, sem dúvida escandalosa, mas
náo mais que qualquer outra, infelizmente banal:
“Devo confessar antes de tudo que aquí nao é pior
que em outros lugares. Inclusive é exatamente
como a maioria dos asilos franceses há 25 anos” 29.
A visita as alas reveía claramente o exagero da
mídia, que apostou no sensacionalis- mo: “O fato
está ali: nao há mais doentes rolando na lama Já
Gilles Deleuze & Félix Guattari 282
houve; ninguém nega; mas nao há mais já faz
vários meses”30. Um dos psiquiatras de Leros,
Lucas Jannis, foi adepto de Basaglia e espera
ansiosamente a vinda da missáo italiana para
avangar na reabilitagáo do lugar, que esbarra em
muitas resisténcias.
Em compensagáo, como o advertirá Franco
Roteili, um escándalo pode esconder outro: o
hospital de Daphni, a 5 Km de Atenas, onde se
encontram 1.900 pessoas, é inegavelmente pior
que o de Leros. Guattari empreende entáo difíceis
negociagòes para poder visitar o local com seus
amigos. Quando conseguem, em 11 de outubro,
descobrem urna imensa industria hospitalar com
16 servigos distribuidos em 33 pavilhóes. O
responsável pelo local, que orienta a visita nesse
labirinto, o doutor Savas Tsitou- vides, tenta
escamotear o pior. Contudo, náo conta com a
vigilancia de urna coordenadora da equipe de
Trieste que trabalha há um ano em Atenas. Chiara
Strutti “cochichou no nosso ouvido: ‘Pegam o
pavilháo IT. Éric Favereau insiste: ‘E o pavilháo 1
lf Nao tendo mais como re- cuar, lá fomos nós,
Um horror! 95 homens - se o nome pode se aplicar
a eles - andam em círculos, urram, alguns
completamente ñus, outros amarrados... É um
amontoado indescritível... Para reerguer meu
moral, Chiara Strutti me diz que em outro
pavilháo eles soltaram 3icriangas que estavam
amarradas há quatro anosf .
Fazendo um balango da Rede Alternativa à
Psiquiatría em 1990, Guattari considera que, em
face das ambigóes do inicio, em 1975, poucos
objetivos foram alcangados. A Rede nao
conseguiu, sobretudo, mudar as políticas nacionais
em matèria de psiquiatría, com excegáo da Itália.
Entretanto, levando-se em conta o período de
refluxo dos anos de 1980, desses “anos de
inverno”, é excepcional que o grupo ainda esteja
de pé. AJIém disso, a Rede conseguiu constituir
um verdadeiro bastiáo de resistència a certas
práticas com as equipes de Trieste, que se irradiam
náo somente pelo resto da Itália, mas também pelo
sul da Europa e pela América Latina.
Guattari considera, no inicio dos anos 1990,
que é oportuno relançar a Rede Alternativa à
Psiquiatría, pois alguns acontecimentos recentes
podem assegurar seu êxito. Em pri- meiro lugar, a
queda do Muro de Berlim em 1989 e, com ele, de todos
os régimes comunistas, coloca frontalmente o problema
dos usos da psiquiatría pelos régimes totalitários: “Seria
desejável que a Rede Alternativa à Psiquiatría, ou o que
resta déla, estivesse aqui na posiçâo de interlocutor”32.
Colocando o problema es- sencial da formaçâo, ele
sugere que o hospital de Trieste, sede do movimento, se
tome um “centro internacional de formaçâo”33. Nesse
local se conceberia uma formaçâo profíssional e que,
sobretodo, poderla ser difundida a nâo especialistas,
como é o caso ñas cooperativas de Trieste.
Partindo da ideia de que a questâo nâo é formar para
reproduzir, Guattari concebe a formaçâo como uma
autopoiese, tal como a define Francisco Varela, o que
pressupoe qué, em cada nivel, os protagonistas da34saúde
mental usufruam de um “máximo de liberda- de" . Nâo
se trata, para Guattari, de reviver o velho mito
autogestionário, que corre o risco da autarquía. A
verdadeira formaçâo e o relan- çamento da rede passam
pela necessária arti- culaçâo entre o teórico e a travessia
de expe- riéncias singulares, inspirando-se ñas teorías
i -v 35
da auto-orgamzaçao .
Notas
1. Jean OURY, em jean OURY, Marie DEPUSSE, À quelle
heure passe le train..., Calmann-Lévy, 2003, Paris, p, 223.
2. Jean Oury, entrevista com o autor.
3. Félix GUATTARI, “Guérilla en psychiatrie”, La
Quinzaine littéraire, n. 94, maio de 1970; repro- duzido em
Félix GUATTARI, PT, p. 263.
4. Ronald LAING, La Politique de l’expérience, Stock, Paris, 29. Félix GUATTARI, 9 de outubro, “Le Journal de Léros”,
1969; David COOPER, Psychiatrie et antipsychiatrie,
Seuil, Paris, 1970.
5. Recherches, n. 7, “Enfance aliénée I", setembro de 1967;
Recherches, n. 8, “Enfance aliénée II”, dezembrtyde 1968.
6. Félix GUATTARI, “Mary Barnes ou l’Œdipe an-
tipsychiatrique”, Le Nouvel Observateur, 28 de maio de
1973; reed. em Félix GUATTARI, RM, p. 125-136.
7. Ibid, p. 127.
8. Félix GUATTARI, RM, p. 152-153.
9. Pierre Bianchaud, entrevista com o autor.
10. Ibid.
11. GIÀ, brochura; Psychiatrie, la peur change de camp, em
Gardes Fous; reproduzido em Alain ; JAUBERX Jean-
Claude SALOMON, Nathalie WEIL, lan SEGAL, Guide de
la FranceGilles
des luttes, Stock,& Félix
Deleuze Paris, Guattari
1974, p, 371.
283
12. Mony Elkaïm, entrevista com Virginie Linhart.
13. Ibid. y
14. Félix GUATTARI, RM, p. 149.
15. Ibid., p. 155.
16. Ver Mony ELKAÏM (sob a dir.}, Réseau-Alternative à la
psychiatrie. Collectif internationalp 10/18, Paris, 1977.
17. Mony Elkaïm, entrevista com Virginie Linhart
18. David COOPER, Psychiatrie et antipsychiatrie, op. cit
19. Mony Elkaïm, entrevista com Virginie Linhart.
20. Ibid.
21. Jean-Claude Polack, entrevista com o autor.
22. Claude Sigaia, carta a Félix Guattari, 22 de Janeiro de 1983,
arquivos IMEC.
23. Ibid.
24. Claude Sigaia, carta a Félix Guattari, 4 de feve- reiro de
1983, arquivos IMEC.
25. Claude SIGALA, Vivre avec, éd. du Coral. 1987.
26. Claude Sigaia, carta a Félix Guattari, 9 de agosto de 1992,
arquivos IMEC.
27. Félix Guattari, “Un changement de paradigme", intervençâo
no Paine! ‘Análise critica do modelo médico e bases
epistemológicas : para novas práticas”, 3o Encontró da “Rede
latino-americana de alternativa à psiquiatría, Buenos Aires,
17 a 21 de dezembro de 1986, texto datilografado, arquivos
IMEC.
28. Félix GUATTARI, 27 de setembro de 1989, París, “Le
Journal de Léros”, texto datilografado,:: arquivos IMEC;
reproduzido em Chimères, n. 18, inverno de 1992 e 1993, p.
36.
ibid., Chimères, p. 44.
30. Féìix GUATTARI, IO de outubro, “Le Journal de Léros”,
ibid., Chimères, p. 46.
31. Félix GUATTARI, 11 de outubro, “Le Journal de Léros”,
ibid., Chimères, p. 51.
32. Félix Guattari, texto datilografado sobre “La Réseau-
Alternative à la psychiatrie", 1990, ar- quivos IMEC,
33. Félix Guattari, carta manuscrita a Maria Grazia e a Franco
sobre a Rede Alternativa à Psiquiatría, arquivos IMEC.
34. Ibid.
35. Ver Franciso VARELA, Autonomie et connais-
sance( 1980), Seuil,Paris, 1989.
 1Q
I z)
Deleuze em Vincennes

No fim de 1969 - o no bosque de Vincennes,

ano decisivo de seu en- ao lado de um campo de
contró com Guattari tiro. O ministerio da
Deleuze foi nomeado Defesa cedeu por tempo
professor titular no limitado á prefeitura de
departamento de filosofía Paris um terreno para a
da nova universidade construpáo a toque de
experimental de Vincen- cama de urna
nes, criada no outono de universidade
1968. Deleuze assu- me o experimental, aberta já
lugar de Michel Serres, no inicio do ano letivo de
que está deixando o 1968 e 1969. Essa nova
campus. Se Deleuze universidade, Paris-VIII,
atravessou Maio de 68 na espécie de anti-Sorbonne,
periferia do movimentó, faz da
em Lyon, a partir do ano pluridisciplinaridade sua
letivo de 1970 e 1971, ele religiao, recusa os cursos
mergulha no centro do tradicionais de
“reator”. preparagáo para
concursos a fim de
permitir o florescimento
O caldeiráo de de capacidades de
Vincennes pesquisa. O curso magis-
Esse microcosmo, tral, com pouquíssimas
que nao tem nada em exceçôes, é proscrito, e a
comum com a tradiqáo palavra circula nos
universitária académica, grupos que trabalham em
é um verdadeiro pequeñas salas de aula. O
caldeiráo, situado em ple- academicismo e a
tradiçao sorboniana sao
barrados nessa universidade que se pretende
resolutamente contemporánea e se apropria das
tecnologías mais sofisticadas e dos métodos mais avan-
çados das ciencias do homem para assegu- rar a Gilles Deleuze & Félix Guattari 285

renovaçâo das antigas humanidades. Av disposiçâo

interior da fáculdade é fantástica, verdadeira joia da
coroa de um regime gaullis- ta desgastado que oferece
ali urna vitrine: há tapetes em todos os anfiteatros; cada
pequeña sala de aula é equipada com urna televisao li-
gada a urna central; a decoraçâo é assinada por Knoll, e
tudo cercado de verde, sem os ruidos da cidade,
perturbado apenas pelos tiros lon- gínquos dos
treinamentos de recrutas.
Os mais contestadores do movimento de Maio de
68 encontram refugio em Vincennes. Cruza-se ali com
muitos maoístas. As forças vivas da contestaçâo de
1968 se reuníram ali, encurraladas nessa universidade
confinada, abalada, onde a agitaçâo pode se expandir
com toda a liberdade, ao abrigo da sociedade, bastante
satisfeita por ter circunscrito o mal no meio de urna
floresta que constituí seu cor- dao sanitàrio.
 Desde os primeiros anos, a faculdade-vi- trine cai no Foucault intervém na implantaçao do centro
esquecimento: o poder deixa Vin- cennes asfixiada pela experimental, além do departamento de filosofia. Ele
penuria,286sobrevivendo nos limites da pauperizagáo. quer afastar os psicólogos em favor dos psicanalistas,
Privada de meios materiais suficientes, a escola vivencia
François Dosse
que assim poderiam fundar um departamento só para
um afluxo de inscrigoes que excede amplamente sua eles, dispondo de todos os créditos e nomeaçôes. A
capacidade de acolhimento. As paredes logo sao ideia de um tal departamento, instalado por Foucault,
arrebentadas pelos estudantes para descobrir se a polícia vem de Jacques Derrida. 0 psicanalista Serge Leclaire é
nao instalou micro fon es, Contudo, Vincennes será quem assume sua direçâo, com o aval de Lacan. Embora
sempre animada pelo desejo de todos os seus membros, Lacan nào esteja em Vincennes, o ìacanismo se introduz
Diosamente empenhados em preservar as liber- dades em massa ali, e desse modo a psicanàtise passa a fazer
conquistadas, a qualidade das trocas, e essa palavra parte oficialmente de urna universidade literaria: todos
libertada que é urna aquisigao fundamental de Maio. os professores do departamento de psicanálise sâo
Por trás da vitrine, por tras da agitagäo militante de uns membros da Escola Freudiana de Paris e coordenam
e do hedonismo explícito de o u tros, há os trabalhos e nada menos que 16 seminários,
os dias, o labor subterráneo que se pretende o mais O departamento de filosofia anuncia na as- sembleia
moderno, o mais científico de todas as faculdades de geral constitutiva, de 11 de dezembro de 1968, a linha a
letras da Franga. Aliás, a uní- versidade ganha ser seguida: sua vocaçâo nâo é “fabricar câes de
rápidamente projegáo internacional. Se Paris näo é a guarda”, mas prosseguir a luta politica e ideològica. 0
Franga, Vincennes poderla ser o mundo. exercicìo da filosofia deve obedecer estritamente a esse
É o decano da Sorbonne, o anglicista Raymond Las imperativo. As tarefas do departamento sao definidas
Vergnas, que cuida da instalagáo dessa nova em margo de 1969. Consistent em apreender a natureza
universidade. Em outubro de 1968, urna comissao de exata da “Frente Filosófica” e em es~ tudar a ciència
orientagáo com 20 personalidades se reúne sob sua como desafio da luta de clas-
presidéncia, entre as quais Roland Barthes, Jacques
Derrida, ]e- an-Pierre Vernant, Georges Canguilhem,
Emmanuel Le Roy Ladurie, etc. Doze pessoas sao
designadas para formar o núcleo de cooptagáo, que se
encarregará da nomeagao do conjunto do corpo docente:
professores, professores-as- sistentes e assistentes. O
grande projeto é fazer de Vincennes um pequeño MIT*,
urna universidade ä americana, um modelo de
modernida- de, um enclave de projegáo internacional
cuja ambigáo declarada é a interdisciplinaridade.
A noticia mais espetacular é, incontesta- velmente, a
nomeagäo para o comando do departamento de filosofía
de urna das estrelas da hora: Michel Foucault.
Responsável pelo recru- tamento, ele convoca de inicio
seu amigo De- leuze, que, muito doente, só vai para
Vincennes dois anos mais tarde. Já Michel Serres aceita
de insediato participar da aventura de Vincennes. No
outono de 1968, Foucault dirige-se à ENS de Ulm, por
intermedio dos editores da revista Cahiers pour
l’Analyse, com um objetivo preciso: recrutar althussero-
lacanianos para Vincennes. É assim que ele consegue
convencer a filha de Lacan Judith Miller, e Alain
Badiou Jacques Rancière, François Regnault A tonalida-
de dominante será estro turalista- maoista, mas há outras
nomeaçôes que permitem nao estar exclusivamente sob
o comando dos “maos”: as de Henri Weber da LCR** e
Étienne Balibar, filósofo althusseriano e membro do
PCF. Para garantir que o conjunto funcione sem atritos,
Foucault convoca um homem da conciliaçâo: François
Châtelet,

'i*N. de T.: Liga Comunista Revolucionaria, seçâo francesa da IV

*N. de R. x.: Massachusetts Institute of Technology. internacional.
 ses, contribuindo assim
para “a entronizaçâo nas
massas estudantis da
preponderância teòrica do
marxismo-leninismo'1.
O poder quis dar a Maio de 68 e à contes- taçâo esse
concentrado do “revoìucionarismo”, mas em Janeiro de
1970 começa a se alarmar com a radicalidade
demonstrada por esse departamento de filosofìa, tao fora
das normas académicas. O ministro da Educaçâo Nacio-
nal, Olivier Guichard, denuncia em Janeiro de 1970 o
caráter “marxista-leninista” dos ensina- mentos
filosóficos em Vincennes e a atríbui- çâo
excessivamente indulgente de notas aos estudantes. Em
urna entrevista concedida ao L’Express, Judith Miller,
militante da Esquer- da Proletària, declara
placidamente: “Certos grupos decidiram por um
controle dos conhe- cimentos por melo de urna prova,
outros op~ taram pela atribuiçâo do diploma a todo espí-
dante que desejava té-lb’ .0 departamento de filosofìa se
2
vé privado da habilitaçao nacional de seus diplomas.
Foucault protesta e Justifica a orientaçâo muito engajada
dos filósofos de Vincennes.
Em 1970, ele deixa Vincennes, nao por ter sido
relegado a um colegio de secundário, conforme os
rumores que circularam no campus, mas porque acaba
de ser eleito professor do Collège de France. Deixa a
direçâo do departamento de filosofìa para François
Châtelet, único professor titular capaz de fazer navegar
esse barco desgovernado. Os efetivos estudantis es- tào
se esvaindo rapidamente ao sol do Oriente Vermelho:
416 inscritos em filosofìa no primei- ro ano (1968-
1969), 247 em 1970-1971 e 215 em 1971-1972, o que
representa a perda da metade dos alunos, enquanto a
universidade passa ao mesmo tempo de 3 7.900
estudantes em 1968 para 12.500 em 1971 e 1972 .
Lutas internas
É nesse contexto de crise aguda, de ba- talhas
intramaoístas pela conquista de urna posiçâo
hegemônica, que Deleuze chega entre 1970 e 1971 e
consagra seus primeiros cursos a temas um pouco em
defasagem com o espirito ambiente: “Lógica e desejo” e
“Lógica de Espinosa”. O percurso realizado por Deleuze
em seus cursos em Paris-VHI é bastante rico, sempre
em conexao com suas publicaçôes. Ele começa em
1970-1971 por temas que váo alimentar O Antí-Édipo:
os códigos, os fluxos, a codificaçâo e a decodificaçâo, o
double bind, a libido e o trabalho, a psicanálise e seus
mitos, o corpo sem orgasmos e sem intensidades, a
axiomática, o capitalismo, Marx e Freud, a
esquizofrenia. Rápidamente entra em sinto- nia com seu
público, sem que para isso tenha de ceder sobre o
conteúdo Gilles
muitoDeleuze
filosófico de seu ensino. Sua
& Félix Guattari 287
notoriedade Já adquirida quando chega a Vincennes, seu
talento de pedagogo e o rumor que circula em Paris
sobre o caráter excepcional de seu curso lhe valem em
pouco tempo um público muito numeroso. As pessoas
se espremem para ouvi-lo na pequeña sala onde dá sua
aula de terça-feira, recusando-se terminantemente a falar
em um anfiteatro. Tendo chegado a Vincennes no ou~
tono de 1970, Deleuze só sairá ao se aposentar, no final
de 1986, inicio de!987.
Ele ficou imediatamente seduzido pelo público
heterogéneo de Vincennes, que convém magníficamente
a um ensino que pretende ultrapassar o corpus clássico
da filosofía para se abrir às ciências e ás artes.
Vincennes lhe parece realizar um salto no tempo:
“Quando ia a outra íaculdade, tinha a impressâo de cair
em pleno sáculo XIX”4. À diversidade das com-
petências e dos centros de interesse de seus : alunos, é
preciso acrescentar a particularida- de de Vincennes de
nao exigir o baccalauréat e de ter urna grande
proporçâo de estrangeiros. Estes últimos sao atraídos
pela qualidade das publicaçôes de Deleuze e fascinados
por sua personalidade: “Em ondas, há de repente 5 ou 6
australianos que estavam lá nao se sabia por qué. Os
Japoneses eram constantes: 15 ou 20 todos os anos, os
sul-americanos, os negros..^.
Quando Deleuze chega ao departamento de
filosofía, dirigido por seu grande amigo François
Châtelet, o clima aínda está muito agitado. Ao longo de
todo més de junho de 1971, e aínda no reìnicìo das
aulas no outono de 1971, a uni- versìdade està
semiparalisada por uma greve multo determinada do
pessoaì, que mobiliza simultaneamente os temporarios,
os servigos administrativos, técnicos e de reprografìa
em protesto contra a insufìcìència de melos, a pre-
cariedade dos status e as remuneragòes multo baixas.
Em 23 de junho de 1971, o departamento de Filosofìa
se declara solidàrio a essa greve, e entre os signatários
destacam-se, ao lado do responsável pelo
departamento, Chàtelet, os outros nove professores
titulares, entre os quais Deleuze6. Esse movimento, que
motivou a demissào coletiva do conselho da
universida- de e de seu presidente, Claude Frioux, em
11 de junho, so levará a um protocolo de acordo em 9
de novembre de 1971,
Em 1974, o departamento de filosofìa é sacudido
por oufcro condito. É sobretudo o momento da chamada
à ordem do departamento vizinho, de psicanálise,
estruturaìmente ligado aos filósofos, que ibi
reorganizado sob a au- toridade da diregao da Escola
Freudiana de Paris, e portanto de Lacan, por intermèdio
de seu genro. 0 fato é que, em 1974, Jacques-Alain
Miller é designado para a chefìa dos professores de
psicanálise de Vincennes. 0 jornalista Roger-Poì Droit
divulga288o François
caso Dosse
no Le Monde, qualificando o
apoderamento de expurgo e denunciando o espirito
vichista da manobra7. Esse apoderamento familiar nao
agrada a Deleuze e Lyotard, que redigem juntos um
panfleto divulgado em dezembro e publicado em Les
Temps Modemei. Deleuze e Guattari qua- lificam o caso
de “operagào stalinista”, verda- deira inovagào em
matèria universitària, pois a tradigào proíbe que pessoas
privadas interve- nham diretamente na universidade
para proceder a destituigòes e nomeagòes: “Todo terro-
rismo é acompanhado de lavagem: a lavagem do
inconsciente nào parece menos terrível e autoritària que
a lavagem cerebral”9.
Retomado agora por Jacques-Alain Miller, o
departamento de psicanálise de Vincennes trabaiha em
favor de Lacan em uma estrita ortodoxia. Em 1969,
Lacan prevenire: “Vocès en- contrarao seu mestre”. Os
estudantes imagina- vam ingenuamente que ele estava
pensando em Pompidou, mas se tratava dele pròprio. A
psicanálise de Vincennes volta a ser, entáo, uma
estrutura de ordem que terá justificado a agitaçâo para
restaurar a hierarquia. Com o éxito do “golpe”, Lacan
define o que deve ser o ensino em Vincennes, na linha
do que, a seu ver, era o desejo de Freud, ou seja, o
ensino da linguistica, “lingüística - que se sabe ser aqui
a maior... Que a lingüística tenha como campo o que
chamo de la langue pare dar suporte ao inconsciente, eia
procede de um purismo que assume formas variadas,
justamente de ser formal”10. À linguistica acrescentam-
se a lògica, a topologia e a antifìlosofìa, “como eu
intitularía naturalmente a mvestigaçâo daquì- lo que o
discurso universitàrio deve à sua su- posiçâo
educativa”*11.
Ao mesmo tempo, o departamento de filosofia é
agitado pela questâo dos encarregados de curso. Cada
um tendo convidado pessoas de suas relaçôes pessoais
para se inscreverem como professores, o nùmero de
encarregados explode: sâo bem uns 50, dos quais a
maior parte nem se dà ao trabalho de se deslocar para
dar aula. A diregao do departamento, sob a respo usabili
dade de Chàtelet, decide nao renovar o contrato firmado
com muitos deles que nao honraram seu compromisso.
Essa de- cisâo é tomada no mesmo momento em que se
procede à normalizagâo no departamento de psicanálise,
por iniciativa de Alain Badiou, Jacques Rancière,
François Regnault e Jean Borreil. Eia é interpretada
como um inicio de caça às bruxas por Deleuze e
Lyotard, alertados pelos excluidos que denunciam ali
um golpe de força bolchevique: "Eles organizaram urna
espécle de greve de fome.no curso de Deleuze”12. Crìa-
se um movimento dos encarregados de curso que recebe
o apoio de Deleuze e Lyotard. Chatélet, que
inicialmente avalizara essa decisao, acaba voltando
atrás. A batalha foi longa, e as feridas, difíceis de
cicatrizar. François Regnault, que faz parte dos
vencidos, decide ir para o departamento de psicanáli- se
a convite de Jacques-Alain Miller, embora náo tenha
nada de psicanalista profissional.
Quanto a Badiou, Rancière, tin hart e Weber,
constituem no departamento de filosofìa um efèmera
“Setor” que pretende urna autonomia relativa em face
da dìregao.
A verdadeira consequència dessas querelas
intestinas é a autonomia do departamento de filosofìa,
um recolhimento dos professores em seus centros de
interesse particulares. Quanto ao dìretor, Chàtelet,
consulta os colegas pelo telefone antes de cada decìsào,
para1 grande alivio de todos: “Havia entáo dois tipos de
AG : a AG feira, que ocorria no departamento, e13 as AG
decisorias, que ocorriam fora da univer- sidade” . Entre
essas AG, em plena crise dos departamentos de filosofìa
e de psicanàlisi o caso de Gérard Miller é submetido a
discus- sao. 0 irmao de jacques-Alain Miller é encar-
regado de curso do departamento de filosofìa: a AG dos
filósofos, muito irritada contra esse novo golpe, decide
votar a revogagáo de seu contrato em um ambiente
bastante exacerbado: “Nesse momento, após a votagao,
Deleuze toma a palavra para dizer: ‘Acho que a gente
acabou de fazer urna coisa repugnante!’, e consegue
retomar a AG, que de imediato reconsideran sua
posigáo e renovou o contrato de Gerard Miller”14. Essa
atitude atesta a preo- cupagáo maior de Deleuze com a
equidade, pois nao se pode dizer que ele tivesse a menor
complacéncia com a corrente lacano-maoísta.
Dizer que durante os anos de 1970 o departamento
de filosofìa de Vincennes atravessa urna crise de
reconhecimento político nao explica tudo. Quando ele
nao se desmoraliza por discordias internas, é atingido de
frente por um poder que Ihe devota um òdio às vezes
náo dissimulado, como é o caso quando a ministra das
Universidades, Alice Saunier-Seité, declara em 16 de
junho de 1978, ou seja, quinze di as antes de anunciar a
mudanqa de Paris-Vlll para Saint-Denis, em um jantar-
debate: “Náo se pode fazer o que quiser, deve-se evitar
o ex- cesso de indulgència. É um fato que em Vincennes
se diplomou um cavalo”15.
Para se contrapor a esse odio e à hemorragia de
alunos que afeta o departamento de filosofía, Châtelet e
Deleuze têm a ideia de criar um instituto Politécnico de
Filosofía. Tal denominaçâo, um pouco pomposa, soa
estra- nha nessa faculdade, mas a nova “instituigáo”
1N. de T.: Assembletîgeral,
permite conceder diplomas que proporcionen! um
mínimo de reconhecimento social aos seus titulares. A
ideia era exigir que as teses defendidas tratassem de
objetos concretos de criaçâo, literária, musical ou
cinematográfica. Certamente, o numero de teses
atestadas por esse Instituto foi limitado: “Sem duvida,
Deleuze havia superes timado as potencialidades
criativas dos estudantes. Sua ideia sempre foi favorecer
a invençâo e o fato de trabalhar fora das regras univers!
tárias. Mas a maioria dos estudantes se sente
evidentemente mais à vontade na representaçâo”16.
Entretanto, o Instituto, implantado pouco antes da
transferén- cia para Saint-Denis, función ou com
eficácia. Numerosos estudantes, sobretudo estrangei-
ros, podem assim adquirir um diploma reco- nhecido
pelo mercado de trabalho.
Desde que chegou a Vincennes, Deleuze se sente
muito próximo de seu velho amigo François Châtelet.
Eles se veem bastante fora do campus universitário.
Contudo, nao se pode dizer que seu corpus de autores
seja similar: entre a paixâo de Châtelet pela historia, por
Hegel e pela filosofía política, e o panteao filosófico de
Deleuze, há um mundo. Mesmo assim, em meados dos
anos de 1970, eles resolvem dar um curso conjunto,
com Jean-François Lyo- tard e Christian Descamps.
Deleuze e Châtelet: tinham urna profunda estima um
pelo outro: “Sempre ouvi François me dizer que o maior
filósofo era Deleuze. Tinha urna grande admira- çâo por
ele e aehava que era ele17quem mais tra- zia um novo
olhar sobre esse sáculo” , recorda sua esposa Noëlle,
que se inscreve em Vincennes para preparar sua tese sob
a orientaçâo de Deleuze. Ela faz sua defesa diante de
urna banca composta por seu orientador, Deleuze, ao
lado de Roland Barthes e de Nicos Poulantzas.
Noëlle Châtelet conheceu seu marido aos 19 anos,
em 1962, quando ele tinha 35: “Lem- bro-me de ter me
surpreendìdo com essa paì- xâo, enquanto eu era urna
menina ingènua, nrmito inocente. François me
respondeu, o que me ajudou muito depoìs: ‘Eu amo o
que você vai ser”'18. Châtelet, e.m sua aula, era como
Sócrates, um mestre em maièutica, apaixonado pela
transmissao intelectual. Quinze dias antes de morrer,
ligado às suas máquinas respiratorias e sem poder falar
mais verdaderamente, ele ainda desejou, urna última
vez, dar aula em casa: “De repente, ouvi sua voz que
ganha- va vida novamente. Sua última aula foi sobre a
felícidade”19.
François Châtelet viveu um verdadeiro calvàrio.
Atingido pelo cáncer devido ao tabagismo, foi
submetido a urna traqueostomia e fìcou imobilizado em
casa nos últimos dois anos, totalmente dependente de
máquinas de oxigenio. Em 1962, recebe a seguiate carta
de seu amigo Gilles: “Penso em você em Évreux. No
ñm das contas, você é urna prova viva da exi stènda da
alma, era verdaderamente eia que o segurava quando
seu corpo Gilles
escapava. Impressionou-me que, no pior
momento e quando estava sofrendo, você continuava
Deleuze & Félix Guattari 289
sendo o mesmo, era o único sinal que podía nos dar.
Você é um homem maravilhoso, Noëlle também,
maraviihosa (evidentemente, percebe que meu
vocabulário é restribo)... Os alunos tém um enorme
apego por você: falta-lhes alguma coisa, isto é, alguém,
você. Que o mal termine rápido! As etapas de sua cura,
depois de sua convalescença, depois de sua invençâo de
um modo de vida que o proteja mais, você saberá fazer
tudo isso. Isso começa pela Normandia, mas tem
também as características de urna incrivel viagem
interior. Fanny e eu o abraçamos e o amamos”20. Em
1983, dois anos antes de seu faìecimento, François
Châtelet está no hospital entre a vida e a morte, e o
prognòstico é mais que reservado no serviço de
reanimaçâo. Ele recebe, entâo, a vìsita de seu amigo
Deleuze, que o convence a aceitar a traqueostomia e a
continuar vivendo. Sua cumplicidade se situa também
ali, no terreno do sofrimento, de um corpo que carece de
ar, de graves insuficiências respiratorias: “Quan- do
Gilles foi visitar François na reanimaçâo, ele Ihe disse:
'Enquanto você puder segurar urna cañeta, você aínda
pode viver’, É o filósofo pedindo ao outro filósofo para
continuar. Isso significa que enquanto você ainda pode
fazer filosofía, é preciso viver”21. Durante esses dois
últimos anos, os Châtelet recebiam prati- camente todos
os domingos o casai Deleuze: “Gilles falava de filosofía
com François. Depois dizia: ‘Passemos às coisas sérias,
e ele nos en- sinou a jogar belote-bridge, porque1 achava
que a belote normal nâo era para o nosso nivel . Era o
único momento em que eu chamava Gilles de ‘Gilou.
Ele era meu parceiro, e Fanny, a parceira de François"22.
Deleuze faz urna bela bomenagem ao amigo
falecido. Quando retoma seu curso, logo após a morte
dele, dirige-se aos alunos para Ihes dizer que “a
homenagem que se deve prestar a ele é reler seus livros
para 23avahar sua força. Ele realmente construiu urna
obra’ . No Liberation, Deleuze escreve: “Ele continua
sendo urna es- trela, nâo no sentido de star, mas no
sentido de constelaçâo”21. Nesse artigo, Deleuze traça o
percurso de seu amigo desde a época em que ambos
eram estudantes. Ele recorda, o que fi- cou esquecido,
sua primeira competencia de filósofo lógico quando se
falava dele como prová- vel sucessor de Cavaillès e de
Lautman, depois do apaixonado pela historia sob a
influéncia de um dos introdutores de Hegel na França,
Éric Weil. Deleuze expressa sua admiraçâo e emo- çâo
1N. de T.: A belote é um jogo de cartas simples e muíto popular.
16
N. de R. T.: No origina!, Plus de vagues, des vagues. “Nao mais
vagas (ondas), [mas sim] vogas (modas)”.
com a releitura de seu liv.ro “fitzgeraldia- nó’, Os Anos
de Demoliçâo, e saúda também o grande capítao que ele
foi para290oFrançois
comando do navio de Víncennes: “O
departamento de filosofía
Dosse
em Paris-VIII se apoiou nele.
Foi ele quem verdaderamente geriu esse departamento
difícil, e seu sentido da política passava sempre por um
sentido da negociaçâo dura, isto é, de modo nenhum do
compromisso”25. Pouco depois, Deleuze fará urna
conferencia sobre seu amigo na qual celebra urna
magnífica filosofía da imanéncia, da relaçâo
potencia/ato: “É nisso que Chátelet é aristotélico '" A
6
natureza desse ato em Chátelet é conducida por seu
racionalismo, pois “o ato é a razad’2', concebida como
processo, e nao como simples facuìdade. Deleuze
recorda que a primeira publicagáo de seu amigo foi
consagrada a Péri el es e que ele tirará de seu herói a
28
ligáo de que o racionalismo empírico e pluralista29 se
desenvolve na ágora de urna “historia do presente” . À
dimensao de política responde em contraponto a criagáo
musical: “O que Chátelet30 mais gostava era de urna ópera
de Verdi sobre Péricles” ,
Com o desaparecimento de Chátelet, o departamento
de filosofía é assumldo pouco a pouco por seu amigo
Rene Schérer, que ele conheceu muito cedo, no
momento da preparalo da agre gag ño entre 1946 e
1947. Quando nomeado em 194S na Argelia, em Oran,
Chátelet é acolhido por Schérer, que o precedeu em um
ano. Por intermèdio de Chátelet, Schérer conhece
Deleuze no firn dos anos de 1940 e o reencontra em
París ao retornar à Franga em 1954. No momento da
criagáo de Vincennes, Chátelet exige que Schérer esteja
lá.
Se até entao Schérer se sentia um pouco distante dos
trabalhos de Deleuze, a publicagáo de O Anti-Édipo
acelera sua aproximagào: “É a partir dai que há de
minha parte urna especie de adogáo do pensamento de
Deleuze’31. Essa aproximagào passou também por
Guattari, pelo CERFI, pela participagào de Schérer ao
lado de Guy Hocquenghem em alguns números da
revista Recherchesn. Quando a posigao de Schérer fìcou
fragilizada a propósito do caso do Coral em 1982, que
terminou com urna impronùncia em 198533, Deleuze se
engajou imediata- mente em sua defesa. Com o
desaparecimento do capitao Chátelet, Deleuze confía o
navio a Schérer: “Em um instante me vi com a respon-
sabilidade desse departamento de filosofìa. Eu tinha ido
visitar Deleuze, e, nào sei por que, eie me constituiu
corno mais competente que eu era ñas fungóes
administrativas das quais eie nào34gostava muito, fìando-
se na minha apre- ciagao” . No momento da
aposentadoria de Deleuze em 1987, sua proximidade é
tanta que Deleuze confìaleus doutorandos a Schérer35.
A outra grande figura filosòfica de Vincennes,
também próxima de Deleuze, é François Lyotard, vìndo
do grupo Socialismo ou Barba- rie. Sua cumplicìdade
com Deleuze se estabe- lece em torno de Nietzsche e da
década de Ce- risy de 1972: “Eles chegaram juntos e
partiram 36juntos, com urna lettura de Nietzsche muito
próxima” . Lyotardil saúda com entusiasmo a publicaçâo
de 0 Anti-Édipo . A publicagáo por; Lyotard de
Economìa Libidinal é o momento da maior
proximidade: “Ao mesmo tempo, essa : associagào era
urna especie de mal-entendido. Lyotard nào estava de
modo nenhum na es-: qui z o an ài i se", considera a
fììha de Lyotard, a : filosofa Corinne Enaudeau39. Eia
acha que seu pai, ao contràrio de Deleuze é um
verdadeiro político: “Há ali urna dìvergència e feriva.
Lem- bro-me de meu pai chegando em casa enraive-
cido com Deleuze, que se eximia de tudo e nào fazia
nada. Ele o imitava: ‘Escute, jean-Fran- ; çois, voeê
sabe, eu acho que nâo tenho nada; a dizer sobre a
decisâo a ser tomada...’ Deleuze era a criança, e havia os
país: Chátelet e Lyotard, convocados a cuidar de
qualquer questào institucional”40.
Apesar desses poucos momentos de irrita-: çâo,
Deleuze e Lyotard eram muito ligados, e suas obras
foram recebidas entre 1972 e 1979 ; corno a expressao
de urna exigéncia comuni; Chegaram a ser considerados
como duas modalidades possíveis e compatíveis de
urna- mesma filosofìa da diferença. Entretanto, com ; a
publicaçâo de A Condiçâo Pós-Moderna\ consuma-se a
ruptura: Deleuze nao suporta; ver seu amigo defender
posiçôes radicalmente relativistas, e Guattari zomba
dessa rejeiçâo de toda metanarrativa: “Nâo mais vagas;
vogas”42*.
Fica claro entâo que eles estâo em duas linhas
filosóficas muito diferentes, e quando Lyotard publica
Le Différend0, nâo menciona mais a obra de Deleuze-
Guattari. Lyotard já nao segue Deleuze em seu
monismo e opoe a eie um procedimento dualista em
nome de Kant, de Freud e, sobretudo, da virada linguiV

tica da filosofìa anglo-saxà, apoiando-se es-
senciaìmente em Wittgenstein. Resta-lhes em
comum seu anti-hegelianismo, sua oposigào à
dialética reconciliadora que Lyotard aniquila em
Le Différend. Apesar dessa degradando de suas
relagòes a partir de 1979, Lyotard preserva uma
grande estima por Deleuze, que expressa sem
reserva quando do faleeimento deste. Lyotard
escreve: “Sempre achei que eie era 44um dos dois
gènios de nossa geragao filosòfica” . Sua fìlha,
muito surpresa de ver o pai utilizar esse tipo de
superlativo a que estava pouco acostumado,
pergunta quem é o outro. Ele responde que se
trata de Jacques Derrida e acrescenta; “porque os
dois tinham compreen- dido toda a historia da
filosofìa aos 19 anos”4!
Deleuze pedagogo
Vincennes é sobretodo o lugar onde se de-
senvolve entre 1970 e 1987 o talento excepcional
de pedagogo de Deleuze. Eie atribui grande impor
lància à aula de terga-feira - o essencial de sua
semana gira em tomo da preparagao dela. Um
amigo da familia, Pierre Chevalier, que viveu
entre 1973 e 1983 na Rue de Bizer- te, na casa
dos Deleuze, lembra-se do cuidado que eie
dedicava à preparagao das aulas de Vincennes:
“Eu via Deleuze trabalhar desde o domingo de
manhà, às vezes desde sábado. A aula era muito
amadurecida durante très días e antes de ministrà-
la era corno uma preparagao física, como antes de
uma corrida”46. Quando chega entao na terga-feira
de manhà, eie de fato nao mais necessita da
pequeña ficha com anotagòes que tem na mào,
porque sabe sua aula de cor. Contudo, dà a
impressao de um pensamento prestes a se
expressar, pura improvisagào e elaboragáo mental
em harmonía com seu público. Por esse
procedimento, eie chega ao essencial, suscitando
um efeito de estupefagào e de encantamento dos
estudan- tes, conduzidos por seu rigor intelectual.
Uma aula, segundo ele, é “urna especie de
matèria em movimento musical, em que cada
grupo apreende o que lhe convém. Nào é todo que
convém a qualquer um. Uma aula é emoçâo. Se
nâo há emoçâo, nâo há inteligência, ne- nhum
interesse, nâo há nada”4'’.
Gilles Deleuze & Félix Guattari 291
Claude jaeglé restituì magnificamente a
polifonia, os diversos registros de voz 48 que
atravessam o corpo do professor Deleuze . O
silencio de sua plateia heterogénea revela a força
de efeito de sua vocalizaçâo e dramaturgia. Ele
conduz seu público aos cumes que frequenta e,
para se assegurar de que está sendo
acompanhado, pergunta regularmente: “O que
isso quer dízer?”: “Os segundos durante os quais
Deleuze capta um conceito no ápice de um
desenvolvimento racional provocara um suspense
de reflexáo em todo o auditòrio, e é no cerne
dessa apneia subjetiva que se exerce a
transmissâo do pensamento"49, Jaeglé identifica
nele várias figuras e, entre elas, a do gaia- to que
nâo se interessa verdaderamente pela filosofía; “O
gaiato produz na voz de80 Deleuze um timbre
nasalado, vivo, malicioso” . Um dia, Deleuze se
surpreende ao encontrar a porta de sua sala de
aula aberta e explica aos alunos que a
administraçao elaborou todo um dispositivo de
regras estrilas para evitar a pilhagem de cadeiras
praticada pelos alunos das salas vizinhas: “Impós-
se um esquema totalmente estranho,
Supostamente, quando chego, deve procurar um
vigía. Dou ao vigía urna pequeña ficha redonda, e
ele me dá a chave da sala, mas fica com a ficha.
Depois de ter fechado51 a sala, levo a chave, e ele
devolve minha ficha” . Um outro dia, quando lhe
propoem uma pequeña sala quase insalubre nos
pré-fabricados de Paris-VIII em Saint-Dénis, em
17 de Janeiro de 1984, ele traça um quadro
magnífico da sala muito modesta que lhe
atribuem: “Fui ver a sala; é um palacio onde
conheceremos o bem- -estar. Imaginem um
pequeño pàtio, um tufo de grama no meio de um
pàtio quadrado. Em torno, há construçôes com um
único andar, todas multo charmosas, em ocre e
verde. Portas se abrem para fora, o que, para
qualquer acídente com fogo, salva nossa vida... A
sala é nítidamente maior que aqui. O teto é mais
baixo, o que favorece a concentraçâo. Possui
grandes baias com janeias duplas: nâo há
problemas de barulho, nom de aquecimento.
Estaremos bem ali, e se nos perseguem, vamos
para a garagem. Viveremos días felizes,
saudáveis, seremos livres. O único problema é
atravessar o bulevar... É um palácío pré-
fabricado, salas de estudo onde ninguém se atrasa, A
atmosfera logo os cobre de M!>a serenidade, e dizer que isso
existía e292
a gente nâo sabia... , teses lacania- nas e a fascinagao por Lyotard e Deleuze:
Nao muito distante do gaiato, tem-se o clown, que
François Dosse
joga com repetiçôes e torna audível a pontuaçao dos
longos desenvolvimentos filosóficos. É o “testemunho
rítmico” que lança “Po- orrquêê?". Ao lado do clown, há
o moribundo, o agonizante, que vive seus últimos
momentos e do qual se ouvem os estertores e os
borborigmos. Ele geme seus Aaaah” com “essa voz5
senil em que cada palavra parece um gorgolejo” '.
Todos esses personagens acompanham o sedu- tor, o
encantador Gilles Deleuze, cuja “voz é um charme, um
canto eficaz”'^. Todas essas vozes formam urna
dramaturgia que poe em cena o teatro filosófico de
Deleuze, que representa todos os personagens ao mesmo
tempo diante de um auditorio petrificado e seduzido.
Entre seus alunos, Deleuze conta com um fiel dos
fiéis, que leva a presunçâo a ponto de tomar a palavra
tongamente a cada aula, contradizendo o mestre.
Georges Comtesse se impôs como interlocutor
obrigatório cujas reaçôes afetam o público, mas que se
beneficia de urna cortesia acolhedora de Deleuze.
Presente sistematicamente em todas as aulas, tendo lido
todas as publicaçôes do mestre e se apropriado de seu
discurso e de seus concei- tos, Comtesse se vangloria de
acompanhar o pensamento de Deleuze, interrogando-o,
formulando objeçôes, para pô-lo à prova.
Nesse inicio dos anos de 1970, entre esses
estudantes fascinados por Deleuze, está Elisabeth
Roudinesco, membro da Escola Freudiana de Paris
desde 1969, que percebe bem o caráter devastador de
suas proposiçôes sobre a psicanálise. Deleuze encontra-
se em plena preparaçâo de O Anti-Édipo.
Evidentemente, Roudinesco nâo pode concordar com
esse questionamento radical do significante mestre ao
quai se opôe^a força dos fluxos, com esse
questionamento do Édipo, da falta, do uno em nome do
múltiplo, e ao mesmo tempo está cativada: “Exaltado
mas sempre tolerante, Deleuze era o filósofo mais
socrático que se possa imaginar, tonge de se fazer o
ídolo de um culto religioso, ele fascinava suaplateia
tornando-se o parteiro terno e bárbaro do desejo dos que
o ouviam... Ele falava sem anotapóes a quem o ouvisse,
como se o livro que trazia nele e stive s- se inscrito por
toda eternidade no mais íntimo de sua alma”55. Essa
admiragáo nao impede Elisabeth Roudinesco de receber
a publicagao de O Anti-Édipo com grande severidade
crítica“6.
Nessa massa que se espreme ás tergas-féi- ras, um
exegeta escrupuloso de Deleuze assiste aos cursos nos
primeiros anos de 1970. Trata- -se de Philippe Mengue,
já professor em exercí- ció na École Normale do
Bourget, na formagáo de futuros professores e
professoras de primàrio, dividido entre sua adesáo ás
“A pri- meira vez que encontré! Gilles Deleuze foi na
universidade de Vincennes, que acabara de ser criada.
Foi um choque!”57. Quando vai à aula da terga-feira, o
ritual é sempre o mesmo. Deleuze chega, e a sala já está
cheia de estudantes, a ponto de se ter difìcuìdade de
entrar, 0 lugar onde Deleuze deve fìcar já está tomado
por urna infinidade de gravadores. Ele entáo interpela a
piatela: “Vocès sao gentis. Sinto prazer em ver que há
tanta gente, mas eu precisaría pelo menos de um
lugarzinho onde possa colocar meus livros’58. Eie trazia
sempre debaixo do brago um grande número de
volumes que em-' pilhava cuidadosamente e nos quais
se encon- travam foìhas de anotagòes que nunca tocava.
Quando em 1973 Philippe Mengue, cansado de lecionar
psicopedagogia na École Normale, expressa ao diretor
sua insatisfagao e o desejo de ensinar metafisica, ouve
corno resposta que nao pode esperar nada mais que um
meio posto de filosofía no Midi. Ele aceita e deixa
París. Depois de ter defendido sua tese sobre o sadismo
sob a orientagao de Lyotard, em 1986, diante de urna
banca presidida por Deleuze, ele se dedica a escrever
sobre 59a obra de seu mestre, á quem consagra dois
livros .
As razóes mais diversas levam os estudantes a
convergir para as aulas de Deleuze. 0 atual professor de
filosofia de Nanterre, Jean-Michel Saìanski, acaba de
sair de sua agregagao de matemàtica quando se
apaixona pela filosofia grapas aos trabalhos de Lyotard,
mas tam- bém ao descobrir Diferenqa e Repetiqào.
Vindo também de Lyotard, Richard Pinhas opta por
Deleuze no momento da ruptura entre seus dois mestres,
Após o falecìmento de Deleuze, desempenha um papel
fundamental na difusào de suas teses, criando um site na
Internet no qual disponibiliza on-line um numero
crescente de aulas dadas em Vincennes em francés,
inglés, espanhol e alemáo. Pinhas acompanha com
constáncia todas as aulas de Deleuze em Vincennes de
1970 a 1987 e frequentemente o busca em casa para
levá-lo de carro à universi- dade. Pinhas sempre discute
as aulas antes, no trajeto, e prossegue a discussáo
durante o al- mogo após a aula, Ele se beneficiou da
relagáo nao sacralizada de Deleuze com o livro: “Ele me
deu nao poucas obras raras, exemplares anotados, com
dedicatorias...” Para nao transportar um número muito
150
volumoso de livros, Deleuze nao hesitava em arrancar
as páginas de que necessitava para suas aulas.
A proporgao de militantes políticos que assistiam ás
aulas caiu sensivelmente com o tempo. Estimada em um
tergo no inicio, eia se dilui para dar lugar a urna plateia
composta es- sencialmente de aprendizes filósofos nos
anos 1980. Richard Pinhas viveu ao lado de Deleuze,
durante esses anos de ensino, urna encarnagao da
tradigao filosófica grega da amizade. No campo do
saber filosófico, Deleuze nao é nada diretivo e repete
sempre que se deve tomar para si aquilo de que se
necessita: “Li Espinosa tarde, com uns 30 anos, e ele me
dissera: 'Che- gará o dia em que vocé terá realmente
necessi- dade dele, e nesse momento isso realmente lhe
farà bern. De fato, cinco anos antes, isso nao teria tido o
mesmo efeito sobre mim”6i,
O estudante de lingua alemà, Pierre Blan- chaud, na
época com apenas 18 anos, é também um fiel de
primeira hora das aulas de 1970 a 1972, Seu pai,
autodidata, lhe fala de Deleuze durante o verao de 1968,
depois de ter desco- berto com paixáo seu Nietzsche e a
filosofia. Em comum acordo, pai e filho decidem acom-
panhar a aula de Deleuze em Vincennes na terga-feira e
a de Foucault no Collège de France na quarta-fèira: “Eu
nao entendía quase nada, mas me sentia bem. Era urna
festa. Ele tinha urna maneira táo gentil de falar! Havia
urna fascina- gao real. Gostei dele de imediato1’62.
Durante seus últimos anos de ensino, entre 1984 e
1987, Deleuze assiste ao afluxo de al- guns filósofos de
oficio. Entre eles, aquele que será um dos mais
promissores especialistas do pensamento de Deleuze e
cujo destino foi tragicamente interrompido em 2006:
François Zou rabie hvili, Ele acompanha os dois últimos
anos do curso de Vincennes, e quando a PUF lhe
encomenda urna63obra sobre Deleuze, troca algumas
palavras com ele . Estudante de filosofia na Sorbonne,
François Zourabichvili é imediatamente conquistado por
Deleuze, que na época consagra seu curso a Foucault,
depois a Leibniz; “Para estar nas primeiras dez fìleiras,
era preciso chegar urna hora antes, e urna vez, intrigado
com o fato de que eram sempre os mesmos que ficavam
ao lado dele, tive vontade de saber a que horas
chegavam essas pessoas. Chegueì quase64très horas antes,
e eles já estavam a cinco ou seis” . Zourabichvili
aprecia particularmente a maneira lancinante que
Deleuze tem de voltar às mesmas coisas. Nele, isso nâo
é da ordem do refrâo, mas uma maneira de aglutinar
novas dimensôes ao seu enunciado inicial em forma de
uma ladainha que exerce urna eficácia pedagógica
excepcional: os ouvintes podem nâo eompreender a
liçâo do día, mas, ao ver retornar o mesmo tema com
outras configuraçôes, acaba por se apropriar dele.
O detonador que conduziu François Zourabichvili a
Deleuze foi a leitura de Proust e os Signos na classe
preparatoria à ENS no verâo de 1982: “Eu o li e fiquei
muito surpreso, pois nao se parecía com nada do que eu
lia no campo da crítica literária. Tinha um forte teor
filosófico”63. Ele experimenta depois a mesma fas-
cinaçâo com seu Nietzsche e relé sem parar as duas
primeiras páginas, seduzido pela maneira de ir
diretamente aos fatos por meio de frases concisas, eficaz
es e fâceis de me mori zar. Entra assim em Deleuze com
afinidade estilística e interesses comuns, pois293
Ciliés Deleuze & Félix Guattari
consagra
seu mestra- do a Espinosa . Procurando trabalhar sobre
66
um filósofo contemporáneo, François Zoura- bichviü
faz, por tanto, a escolha, evidente para ele, de Deleuze, e
segue seus últimos cursos a partir de 1985. Causa
surpresa na Sorbonne que alguém tâo sèrio e
competente possa ter escoìhido Deleuze, que nao é
considerado em seu meio como um verdadeiro filósofo.
No seu círculo, eie era qualificado no melhor dos casos
de brilhante comentador eclético e de dandy. “Assumi o
desafio de mostrar que se tratava de urna verdadeira
filosofìa. Minha questao era detonar a bomba deleuziana
na filosofìa’67.
Mesmo nesse último período, os filósofos nao sao os
únicos a assistir às aulas de Deleuze. No último ano,
entre 1986 e 1987, consagrado a Leibniz, um
funcionário que trabalha em um centro de reinserçâo
que Ihe causa tedio instala-se regularmente ao lado de
François Zourabichvili. Tendo partido em busca de
conteúdos mais estimulantes em Vincennes, ele decidiu
aportar no curso de Deleuze: “Isso Ihe causava prazer, e,
certa vez, a coisa tinha sido muìto àrdua a propósito do
cogito cartesiano e de Kant. Ele se vira para mìm e me
diz; ‘Nao sei muito bem do que se trata, mas gos- to
bastante’. Tinha-se de68fato a impressào de que ele se
dirigía a todo mundo” . Indo ouvir seu amigo Deleuze
em Paris-VIII, Elias San- bar teve urna experiéncia da
mesma ordem: “Havia urna senhora idosa que vinha a
todas as aulas, e fazia um certo frió nesse día. Nos
intervalos, a maioria dos estudantes saia para fumar, e
eu fiquei. Dirijo-me a essa mulher para Ihe perguntar se
estava preparando al güín a coisa, pois eia nunca faltava
a urna aula. Eia me responde: ‘O senhor sabe, ele me
ajuda a viver’. Existe de fato algo nesse pensamento que
ajuda as pessoas a viver”69.
Entre os jovens filósofos desse último período de
Paris-VIII, David Lapoujade assiste ao curso sobre
Fouçault entre 1985 e 1986, e, no final do ano letivo,
Deleuze o convida para ir à sua casa. A partir de entào,
Lapoujade se torna um familiar, primeiramente na
relagao pro- fessor-aluno. Depois de quatro anos de
trocas regulares, ele é convidado para ir a Saint-Léo-
nard-de-Noblat, na propriedade de Deleuze em
Limousin, Os dias de verào ali se desenro- iam
tranquilamente entre pequeños passeios, partidas de
xadrez e jogo de cartas: “Ele passava muito tempo em
sua correspondencia, pois respondía sistematicamente,
com sua letra trémula” Deleuze também dedica mo-
70
mentos para o trabalho ali, e a maior parte dos artigos
inéditos publicados em Crítica e Clínica foi escrita em
Limousin. Fora isso, ‘‘Limousin era a vida de familia,
de repouso, de jogos de 71salào entre amigos, de pequeños
passeios,294mas de carro” . Os íntimos desses momentos
de calma, François
além da Dosse
familia, sao essencialmente Jean-
Pierre Bamberger, Pierre Chevalier, Gioire Parnet e
David Lapoujade.
Nessa pequeña saia de Paris-VIII, ao lado do
mestre, encontra-se invariavelmente um estudante
japones que, por mais de dez anos, ocupa o mesmo
lugar todas as tergas-feiras, ao custo de levantar muito
cedo. Hidenobu: Suzuki chegou à Franga em 1974,
vindo de Tóquio, para aperfeigoar seu conhecimento de
francés, e nao conhece nada de filosofia na época.
Inscreve-se na Sorbonne nova onde encentra aquilo que
satisfaz seu gosto pela literatura francesa: “Um dia, um
amigo japonés : que encontró 72na Sorbonne me deu o
Kafka de Deleuze e Guattari” . Grande apaixonado ;
por Kafka, do qual leu a maioria das obras no Japáo, e
muito seduzido pela novidade des- sa abordagem, ele
fica sabendo algum tempo mais tarde que Deleuze dá
aula em Vincennes. Decide fazer o curso do ano letivo
de 1978 el 1979. O campus aínda está agitado, e a aula-
de Deleuze sofre constantes intervengoes in-
tempestivas. Pessoas chegara para dizer que é
absolutamente necessàrio ajudar seus cama- radas em
dificuldade e pedem ajuda fmancei- ra para esta ou
aquela causa: “Quase toda vez Gilles circulava seu
chapéu peía sala e tirava notas de seu bolso enquanto o
chapéu circula-

va. Eu achava isso muito generoso e
descobria alguém que nao 7fìcava absolutamente
em sua torre de marfim” '*. Urna tal atitilde
contrasta muito profundamente com as práticas
universitarias japonesas. Hidenobu, que vem da
extrema esquerda japonesa, descobre fascinado
que trabalhos de ordem universitària como os de
Deleuze e Guattari podem ter um prolon-
gamento pràtico: “Ir à sua aula tornou-se urna
paixáo para mim”V Tendo observado desde o
primeiro dia que havia muitos gravadores em
torno de Deleuze, Hidenobu coloca o seu, um
Sony de última geragao. Ele se torna urna insti-
tuigáo por si só, e, quando um próximo de De-
leuze lamenta náo ter podido assistir a esta ou
àquela aula, este último o aconselha a procurar o
estudante japonés para que Ihe empreste o
cassete7f
Na terga-feira, 2 de junho de 1987, chega o
dia táo lamentado por todos da última aula, O
acontecimento é ao mesmo tempo programado e
negado por Deleuze, que considera que se trata
apenas de urna penúltima aula, como de um
penúltimo copo, mas nao deixa de fazer dele um
acontecimento, e as efímeras, somando-se aos já
habituáis gravadores, marcam presenga. Esse
momento é descrito por um dos representantes
dessa diàspora internacional fascinada por
Deleuze, o estudante italiano Giorgio Passerone,
tradutor de Mil PlatosVindo de Genova e do
movimento de extrema esquerda da autonomia
italiana, Passerone acompanha as aulas de
Deleuze desde 1977: “Depois mergulho em O
Anti-Édipo e decido que há ali urna linha de vida
e fago minha dissertagfío de mestrado sobre a
ideia da dìferenga em Deleuze”77. A situagao
italiana se deteriorava com a progressfío do
número dos que decidem se engajar na luta
armada das BR, enquanto outros, desesperados, se
entregam ás drogas pesadas, e entao Passerone
pede urna bolsa de estudos, instala-se na Franga e
faz os cursos de Deleuze: ‘As aulas de terga-feira
sempre funcionaram assim, urna produgao-
laboratório em torno do operador Deleuze: fazer
urna leitura 78 dos filósofos que capte sua
originalidade" .
Assim, essa última aula nao apenas coroa o
traballio empreendido sobre Leibniz, mas todo o
Gilles Deleuze & Félix Guattari 295
cíelo de sua vida de professor, sobre o tema da
harmonía, urna harmonía que deve emergir do
conceito filosófico de “acordo da alma e do
corpo”. Como de hábito, Deleuze se volta para o
universo criativo para mensurar o que poderla dar
urna experimentaçâo dessa harmonía. Evoca a
renovaçâo da noçâo de harmonía na música
barroca: “Cabe aos ‘músicos’ do seminàrio
desenredar essa historia de transformaçâo da
noçâo de harmonía”79. Ele recorre à competên- cia
de musicólogos como Pascale Criton para
esmiuçar a hipótese de urna mudanga de estatuto
da harmonía, que náo se fundamentaría mais em
intervalos regulares, mas em acordes. Essa
transformaçâo que seria trazìda pela música
barroca estaría em sintonía com o que Leibniz
entende com sua ideia de harmonía, que distingue
très maneiras de problematizar as re- iaçôes entre
o corpo e a alma: a influéncia que remetería à
melodia, a assistência que correspondería aos
contrapontos e o consentimento a uma concepçâo
do acorde, É com essa ques- tâo aberta que
termina sem terminar seu en- sino, pois ele se abre
a novas exploraçôes. Deleuze encerra essa última
aula afirmando: “Essa historia da música me
proporciona pontos de partida em que80eu náo teria
pensado sem esta sessáo de traballio” .
Notas
1. Proposiçâo de orientaçâo sobre o ensino de fi-
losofía, março de 1969, arquivos “Vincennes”,
BDIC,
2. Judith Miller, entrevista com Madeleine Chap- sal e
Michele Manceaux, l’Express, 16 de março de
1970. Essa declaraçâo provocadora suscita uma
reaçâo imediata. Em 3 de abri! de 1970, Judith
Miller recebe urna carta do ministro revogando sua
indicaçâo para o ensino superior e mandando-a de
volta para o secundário.
3. Cifras extraídas de Charles SOULIÉ, “Le destin
dune institution d’avant-garde: histoire du dé-
partement de philosophie de Paris VIH", Histoire de
l’éducation, janeiro de 1998, n. 77, INRP, p. 57.
4. Giìles Deleuze, A.
5. Ibid.
6. Arquivos "Vincennes”, BDIC,
7. Roger-Pol DROIT, Le Monde, 15 de novembro de
1974.
 8. Gilles DELEUZE, Jean-François LYOTARD, ‘À propos du
département de psychanalyse à Vincennes”, Les Temps
modernes, n. 342, Janeiro de 1975, p. 862-863; reproduzido
em Gilles DELEUZE,
296 François RF, p. 56-57.
Dosse
9. Ibid, p. 57
10. Jacques LACAN, "Peut-être à Vincennes”, Or~ nicar?, n. 1,
Janeiro de 1975, p.3.
11. Ibid., p. 5.
12. Jacques Rancière, entrevista com o autor.
13. Ibid.
14. Ibid.
15. Alice Saunier-Seïté, declaraçâo publicada em Ouest-Fronce,
19 de junho de 1978; reproduzida em Pierre MERLIN,
L’Université assassinée. Vincennes 1968-1980, Ramsay,
Paris, 1980, p. 82.
16. René Scherer, entrevista com o autor.
17. Noëlle Châtele, entrevista com o autor.
18. Ibid.
19. Ibid.
20. Gilíes Deleuze, carta a François Châtelet, 3 de maio de
1982, acervo Châtelet, 1MEC.
21. Noëlle Châtele, entrevista com o autor.
22. Ibid.
23. Gilles Deleuze, aula de 7 de Janeiro de 1986, universidade
de Paris-VHI, arquivos sonoros, BNF.
24. Gilles DELEUZE, “Il était une étoille de groupe”,
Libération, 27 de dezembro de 1985, p. 21-22; reproducido
em RF, p. 247.
25. Ibid., p. 249.
26. Gilles DELEUZE, Périclès et Verdi. La philosophie de
François Châtelet, Minuit, Paris, 1988, p. 8.
27. Ibid., p. 9.
28. François CHÂTELET, Périclès, Club français du livre,
Paris, 1960.
29. Gilles DELEUZE, Périclès et Verdi, op. cit., p. 20.
30. Ibid., p. 25.
31. René Schérer, entrevista com o autor.
32. Ver o capítulo “O CEREI em suas obras".
33. Ibid.
34. René Schérer, entrevista com o autor.
35. Entre os numerosos doutorandos que Deleuze deixou corno
herança a Schérer estâo Yvonne Thoros, Jean-Clet Martin,
Giorgio Passerone...
36. Christian Descamps, entrevista com o autor.
37. Ver capitulo “Fogo no psicanalismo",
38. Jean-François LYOTARD, L’Économie libidinale, Minuit,
Paris, 1974.
39. Corinne Enaudeau, entrevista corno autor.
40. Ihid.
41. Jean-François LYOTARD, La Condition postmoderne,
Minuit, Paris, 1979.
42. Félix Guattari, palavras reportadas por jean Chesneaux,
entrevista com o autor.
43. Jean-François LYOTARD, Le Différend, Minuit, Paris,
1983.
44. Jean-François LYOTARD, Libération, 5 de novembro de
1975; reproduzido em Misère de la philosophie, Galilée,
2000, p. 194.
45. Jean-François LYOTARD, palavras reportadas ■ por
Corinne Enaudeau, entrevista com o autor.
46. Pierre Chevalier, “Gilles Deleuze: avez-vous des questions
à poser?”, France Culture, 20 de abril de 2002, programa de
Jean Daive e Clotilde Pivin, arquivos INA,
47. Gilles Deleuze, A, letra P, "Professeur”.
48. Claude JAEGLÉ, Portrait oratoire de Gilles Deleuze aux
yeux, jeunes, Paris, PUF, 2005.
49. Ibid, p. 18-19.
50. Ibid, p. 24.
51. Gilles Deleuze, em "Gilles Deleuze: avez-vous; des
questions à poser?”, France Culture, 20 de abril de 2002.
52. Gilles Deleuze, aula de 17 de Janeiro de 1984, arquivos
sonoros, BNF.
53. Claude JAEGLÉ, Portrait oratoire de Gilles Deleuze aux
yeux jaunes, op. cit., p. 32.
54. Ibid, p. 33.
55. Elisabeth ROUDINESCO, Généalogies, Fayard,; Paris,
1994, p. 53.
56. Ver capitulo “Fogo no psicanalismo”.
57. Philippe Mengue em Yannick BEAUBAT1E (sob a dir,},
Tombeau de Gilles Deleuze, Mille; Sources, Tulle, 2000, p.
49.
58. Gilles Deleuze, palavras relatadas por Philippe ; Mengue,
entrevista com o autor.
59. Philippe MENGUE, Gilles Deleuze ou le système du
multiple, Kimé, Paris, 1994; Deleuze et la question de la
démocratie, Kimé, Paris, 2003.
60. Richard Pinhas, entrevista com o autor.
61. Ib id.
62. Pierre Blanchaud, entrevista com o autor.
63. François ZOURABICHVILI, Deleuze. La philosophie de
l'êvenément, op. cit.
64. François Zourabichvili, entrevista com o autor.
65. ïbid.
66. François ZOURABICHVILI, Spinoza: une physique de la
pensée, PUF, Paris, 2002; Le Conservatisme paradoxal de
Spinoza: enfance et royauté, PUF, Paris, 2002.
67. François Zourabichvili, entrevista com o autor.
68. ïbid.
69. Elias Sanbar, entrevista com o autor.
70. David Lapoujade, entrevista com o autor.
71. ïbid.
72. Hidenobu Suzuki, entrevista com o autor.
73. Ïbid.
74. ïbid.
75- O conjunto dessas gravaçôes esta disponivel na sala
audiovisua! da BNF: 177 aulas, 400 horas - de 1979 a 1987.
Frédéric Astier publi- cou o inventârio delas: Les Cours
enregistrés de Gilles Deleuze: 1979-1987, Sils Maria
éditions, Mons, 2006.
76. Giorgio PASSERONS, “Le dernier cours?”, Le Magazine 79. ïbid., p.Giües 36. Deleuze & Félix Guattari 297
littéraire, n. 257, setembro de 1988, p. 35-37. 80. Gilles Deleuze, aula de 2 de junho de 1987, universidade de
77. Giorgio Passerone, entrevista com o autor. Paris-VIII, arquivos sonoros, BNF.
78. Giorgio PASSERONE, “Le dernier cours?”, art. cit., p. 36.

1977: o ano de todos os combates
A meio caminho entre OAnti-
Édipo (1972) e o segundo volume de
Capitalismo e Esquizofrenia, Mil
Platos (1980), Deleuze e Guattari
escreyem um pequeño texto de menos
de cem páginas absolutamente
essencial, de valor programático:
Rizoma . Esse texto serve para afirmar
a multiplicidade de entradas possíveis
em urna obra: “Nenhuma entrada tem
privilegio", “Portanto, pode-se entrar
por qualquer saída” .0 rizoma é
2
concebido assim como urna teoría da
recepgáo, da lettura, e justifica a parte
ativa do leitor em relagáo ao autor e à
sua suposta intencionalidade. É con-
siderado como a expressáo possívei de
urna teoría pragmática da lettura: “O
rizoma, como teoría da lettura, leva em
conta, portanto, o ato de lettura e faz
da recepgáo urna produgáo ativa, urna
verdadeira transformagáo e urna
captura da obra”3.
O conceito torna-se por si só urna
forma manifesta de seu pensamento
novo. Reves- te-se de um aspecto
polèmico enquanto máquina de guerra
contra a tradigáo ocidental da
verticalidade, alternativa à famosa
árvore do conhecimento. Propóe
também outra manei- ra de pensar
segundo as linhas da horizonta- lidade,
do plano de imanéncia, sobre o modelo
20
vegetal de plantas rizomáticas, cujas
ramifica- goes sao ao mesmo tempo
proliferantes e ho- rizontais. Com essa
analogia, eíes pretenderti romper com
um raciocinio que vai do tronco aos
ramos da árvore conforme um
esquema causal e linear, para
substituido por um modo de
pensamento que nao tem ponta
original nem extremidade final, mas
muitas conexoes significantes. Áo
mesmo tempo, conseguem fazer com
que toda ruptura possa se tornar
significativa, em todos os pontos.
Deleuze e Guattari opoem
simultáneamente ao pensamento do
Uno, que se enraíza profundamente
para se desenvolver segundo urna
lógica binaría, um pensamento do
multi-'. pio, um “sistema-radícula”,
1
produto do fracase so do enraízamento
e que se desenvolve já em urna lógica
da dobra que Deleuze tematizará mais
tarde nela mesma a partir de Leibniz:
‘A dobragem de um texto sobre outro,
constitutiva de raízes múltiplas e
mesmo adventicias:; (dir-se-ia urna
estaca), implica urna dimensáo
suplementar à dos textos
considerados. É nesso dimensáo
suplementar da dobragem que a
unidade 4 continua seu trabalho
espiritual” . Ao cosmo-raiz se opòe a
afirmagáo de urna caos-:: mo-radícula, e por isso nào
basta recolher doy múltiplo, mas1 é preciso produzi-lo:
“O múlti-; pio, é precisofaze-ío”' .
Opondo os bulbos e os tubérculos ás raízes, Deleuze
e Guattari utilizara como sempre urna lógica dualista
para combater meíhor o bina- rismo. Ao mesmo tempo,
alertam seus leítores contra toda simplificagáo abusiva
em termos de oposigao entre o bem e o mal, pois pode
haver ai o melhor no rizoma, como a batata, e o pior,
como a erva daninha. O rizoma induz um método,
alguns principios. Lá também forana multas as
símplificagóes que viram nisso a justificativa de um
certo laxismo intelectual que se contentaría com
colagens, enquanto o método pregado é o da ascese.
Fazer o múltiplo exige sobriedade, contragáo, subtragáo
e supressáo das facilidades do Uno para estabe- lecer
conexóes transversais produtivas de per- tinéncias
inéditas.
Os primeiros desses principios sao os de conexao e
de heterogeneidade: "Qualquer ponto de um rizoma6
pode ser conectado a qualquer outro, e deve sé-lo” .
Outro principio, o da multiplicidade, é urna contribuigáo
específica reivindicada por Deleuze em urna perspectiva
bergsoníana; ‘A distingáo do macro e do micro é muito
importante, mas pertence talvez mais a Félix do que a
mim. Meu, é mais a distingáo de dois tipos de
multiplicidades. É isso o es- sencial para mim: que um
desses dois tipos remeta a micromultiplicidades, o que é
apenas urna consequéneia. Mesmo para o problema do
pensamento, e mesmo para as ciencias, a nogao de
multiplicidade, tai como é introduzi- da por Riemann,
me parece mais importante que a da microíísica” 7. A
multiplicidade é concebida assim como substantivo, e
nao remete mais ao Uno como pode fazer o múltiplo.
Sem objeto nem sujeito, a multiplicidade tem apenas
divisoes ou grandezas diferentes: “Pode-se falar entáo
de um plano de consisténcias das multiplicidades”*1. De
sua parte, Guattari traz a esse conceito um possível
desdobramento de seu tema da transversalidade, que
pode se ramificar segundo .linhas inéditas.
Outro principio essencial, o da "ruptura sig-
nificante... Um 9rizoma pode ser rompido, quebrado em
qualquer lugar” . A relagáo fecundante da vespa e da
orquídea serve de ilustragao a esses possíveis
agenciamentos múltiplos de elementos heterogéneos
entre eles. Nesse caso preciso, o animal e o vegetal se
desterritoriali- zam e se reterritorializam para
estabelecer urna ramificagáo surpreendente de dois
seres vivos, sem que haja urna medida comum entre um
e outro. O rizoma náo tem a ver com um decalque do já-
lá, nem com qualquer ascendencia genealógica; ele se
abre para o inédito, para a captura, sempre em diregao a
novas linhas de fuga, em diregáo a urna abertura para
um de fora.
Os outros principios do rizoma estáo ligados à
prevalènciaGilles
da cartografìa sobre a decalcomania e sua
Deleuze & Félix Guattari 299
reprodutibilidade ao infinito, como percebem em agào
nas duas ciéncias-piloto do estrufcuralìsmo, que sao a
linguistica e a psicanàlisi Disso resulta urna logica bem
diferente: ao invés de representar códigos subjacentes,
eia provém inteiramente da experimentagao; eia inova,
conecta campos heterogéneos, provoca um
deslocamento do real, multiplicando as entradas
possíveis, os ángulos de visáo. A lingüística e a
psicanálise cometem o erro de impor à complexidade do
real suas respectivas grades de interpretagáo, imutáveis
enquanto modelos de significagáo. À leitura
reducionista e gradis- ta, os autores opòem o
procedimento cartográfico de um Fernand Deligny
quando este último faz suas criangas autistas
desenharem para reconstituir seus itinerários nao
tragados. Do privilègio atribuido à árvore, Deleuze e
Guattari fazem inclusive um invariante civilizacional
característico do Ocídente. Assim, regionali- zam um
modo de pensamento considerado até entáo universal e
Ihe opoern urna outra relagáo com a natureza, oriental,
que se vé confrontada com a estepe e com o jardim, com
o deserto e com o oásis, e cujas culturas sáo as dos
tubérculos. Eles encontrara nos trabalhos de Jean Hau-
dricourt sustentagáo para essa oposigáo entre o enterrar
oriental dos tubérculos e as semeadu- ras das plantas de
grao da agricultura ocidental, É essa abordagem do
mundo vivo que sugerem nossos autores. Nao
pretenderá inaugurar urna nova ciencia, mas sim urna
inflexao do olhar, que deve se desenvolver em planos
horizontais, como nos convidam os platos: "Chamamos
de plato toda multiplicidade conectável com outras
práticas subterráneas superficiais, de ma- neira a formar
e a estender um rizoma” 10
É um campo de experimentaçao segundo novas
regras que Deleuze e Guattari inaugurane com esse
ensaio que Ihes serve de manifesto antes de se tornar a
introduçâo ao segundo volume de Capitalismo e
Esquizofrenia, urna verdadeira caixa de ferramentas de
múltiplas utilidades. Esse pensamento da experimen-
taçâo é importante em todos os campos de atividade.
Anne Sauvagnargues enfatiza sua contribuiçâo no
campo da estética para recuperar a criaçao artística
corno captura de forças e recusa do corte clàssico entre
a arte e a vida ou entre a obra e sua interpretaçâo11.
Pode-se também definir a partir desse concei- to urna
nova forma de pensamento que nâo corresponde mais à
busca de urna mimese entre a suposfca realidade
objetiva e a ideia que se faz dela segundo o esquema da
representaçâo. Nâo se partirá mais tampouco em busca
de origens, de suportes ontològico® que ofereçam urna
base sólida de verdade, e serao privilegiados os
cruzamentos de fìuxo, os encontros, discernindo neìes o
que sâo300
impasses ou, ao contràrio, fecundas aberturas de
François Dosse
certas linhas de fuga segundo a técnica da clínica. Com
o rizoma, pode-se aínda abrir o continente do saber
científico, pois pensar o pensamento em termos de
ligaçôes está em consonáncia com as descobertas
neurobiológicas.
Pelo caráter multidimensional desse concerto, mede-
se a força de interpelaçâo de que eie se reveste. Sua
apresentaçâo cursiva em urna pequeña obra, muito mais
acessivel que será depois o imponente mas sempre
dissuasivo Mil Platôs, faz desse pequeño manifesto
mais proposicional que polémico um desafio que
suscitará o contra-ataque daqueles que se sentem
visados por essa nova orientaçâo.
O "fascismo da batata"
Alain Badiou, colega filósofo de Deleuze em
Vincennes, ondqjleciona por trinta anos, é um que
compreende de imediato a força atrativa desse opúsculo.
Antigo discípulo de Sartre, e depois de Althusser, ele
comanda na época um pequeño grupo de maoístas e
dirige a revista Cahier Yenan, que empresta seu apoio
ao "Grande Timoneiro”. Em 1977, já sentindo a forte
concorrência e incomodado com o sucesso de O Anti-
Édipo, que fez do curso de Deleuze um rnust do
departamento de filosofía de Vincen- nes, Badiou
decreta, desta vez, que com o Rizoma é demais. Deleuze
figurará ñas fíieiras dos “inimigos do povo”, Em Cahier
Yenan, Badiou assina um artigo, “O fiuxo e o partido”,
que tem como alvo O Anti-Édipo, e aínda um segundo, /
sob o pseudónimo de Georges Peyrol, em que o ataque é
dirigido a Rizoma com um título bastante sugestivo: "O
fascismo da batata”.
No primeiro artigo, Deleuze e Guattari sao
denunciados como defensores de urna filoso- fia do
desejo12 que “tem quase a mesma virtu- de sonífera do
opio” . Eles teriam se tornado os representantes de um
moralismo dos mais vulgares que consistiría em
demonstrar a duras penas, à custa de urna “balbúrdía
cultural”, de um “inchamento do bíceps subversivo”,
que a liberdade está do lado do bem e da necessí- ; dade
do mal, anunciando assim um simples retorno a Kant,
esquecendo os ensinamentos do marxismo-leninismo
que continua sendo a en- camaçâo da “seriedade da
ciencia”13. Por trás desse caráter lúdico da escrita de O
Anti-Édipo, Badiou desmascara sem dó o verdadeiro
ros-: fco dos inimigos do povo: “Quai é a última pa-
lavra para esses adversários que odeiam toda / política
revolucionária organizada? Leíamos:/ realizar esse
processo que já está realizado na medida em que
procede {O Anti-Édipo, p. 459),/ Em suma, correr como
um pus... Olhemos para; eles, esses velhos kantianos
com cara de quem está brincando de quebrar os bibelos
da cultura. Olhemos para eles; o tempo urge, e eles já
sentem a poeirá'11.
Na segunda parte do ato de acusaçâo, escrito sob a
máscara de um pseudónimo, trata-se desta vez de qualificar as
posiçôes do colega e de seu comparsa Guattari de “pré-
fas- clstas”, O que se encontra de fato por iJtrás do::
múltiplo do rizoma? “0 dèspota revisionistá’ . Badiou
percebe que o alvo de Rizoma é o Uno que se divide
em dois, a famosa máquina dia- lética de triturar
quando serve de estrategia do camarada Lin Piao:
“Deleuze e Guattari nao seráo considerados
analfabetos.16 Será preciso entáo considerá-los
escroques” . Suas mal- versagoes estariam a servígo de
um combate travado contra o pensamento dialético,
visando aos justos interesses do povo. Sua redugáo do
Uno do proletariado ao Uno da metafísica seria a prova
tangível de seu profundo conservadorísimo: eles
perseguiriam a detestável es- colha de classe necessària
para realizar a justa revolugao proletària. Finalmente,
Deleuze e Guattari convidariam seus leitores a se acan-
tonarem em um papel pacífico de espectador separado à
maneira de Raymond Aron, ou seja, a trairem a classe
operària: “Ficar no seu canto,17 essa é a máxima das
multiplicidades rizomá- ticas” . Sob essas aparèncias
de bons mogos que fazem pensar no jardim da
aclimatagào, “Deleuze e Guattari sao ideólogos pré-
fascis- tas, Negagáo da moral, culto do afirmativo
natural, repùdio ao antagonismo, estética do múltiplo
permitindo subsistir fora dele, como sua condigáo
politica18 subtrativa e seu fascinio indelével, o Uno do
tirano” .
O ato de acusagáo é inapelàvel. Esse ataque violento
coroa anos de “guerrilha” verbal comandada por Badiou
e suas tropas maois- tas contra Deleuze desde o inicio
dos anos 1970 no campus de Vincennes. Nos momentos
mais fortes do enfrentamento, Deleuze nunca consegue
terminar sua aula: ele pega o cha- péu, faz sinai de que
está abandonando a partida. Na maioria das vezes, essas
intervengóes de sabotagem sáo obra dos “homens” de
Badiou, mas o Mestre chega a se dirigir à aula de
Deleuze para interrompé-lo, o que reconhece no livro
que consagra a ele em 1977: “Para o maoista que sou,
Deleuze, inspirador filosófico disso que chamávamos de
anarco-desej antes, é um inimigo tanto mais temível na
medida em que é interior ao movimento e que seu curso
é um dos pontos altos da universidade. Jamais tempere!
minhas polémicas, o consenso nâo é meu forte. Ataco
com as palavras da artilharia pesada de entáo. Uma vez,
eu mes- mo dirijo uma ‘brigada’ de in tervençào em sua
aula”11.
Alain Badiou e Judith Miller chegaram a criar em
1970 urna unidade de valor cuja fun- çâo consiste em
controlar o conteúdo político dos outros cursos do
departamento de filosofìa. Alain Roger, ex-aluno que se
tornou amigo de Deleuze, lembra aínda de um Deleuze
contrariado, pois é seu día de controle pela “brigada” de
Badiou: “Preciso ir là pois tenho o bando do Badiou” 70.
Deleuze reage a essas intervengóes com a maior calma e
evita o confronto direto. Contudo, os opositores
geralmente chegam em massa, às vezes uns dez, com a
firme intençâo de brigar: “Bom, Deleuze, é muito
agradável o que voce faz, mas vocé fala sozinho diante
de uma piatela de admiradores subjugados! Veja a corte
que tem diante de você. Eles estào de boca abertal Nào
dizem nada! É essa sua pràtica. Defina para nós sua
pràtica”21. Philippe Mengue recorda da virulencia desses
acusadores que "tentavano colocar Deleuze em contra-
diçâo com eie mesmo e chegavam com textos de
Nietzsche, fazendo perguntas que julgavam incómodas
para Deleuze”22. Com frequéncia, a “brigada” acabava
por impor a “lei do povo”, ordenando aos estudantes
presentes que se retirassem sob o pretexto de uma
assembleia geral no anfiteatro ou de qualquer outro ato
de apoìo às ìutas dos trabalhadores. Deleuze rea- gia
calmamente, fingía falar no mesmo sentido, utilizava a
arma da ironia.
Deleuze nao é, aliás, o ùnico alvo das “brigadas” de
Badiou: Jean-François Lyotard, outro “desejante”
também figura na lista daqueles que é preciso
importunar para garantir a saìva- çâo de suas oveihas,
Mesmo o homem da con- ciliaçâo, chefe do
departamento desde a saida de Foucault, François
Châtelet está no quadro de caga. Contudo, ao longo dos
anos 1970, a vindita maoista vai se atenuando ao ritmo
do declinio progressivo das tropas submetidas ao
pensamento de Mao. Assim, as aulas de Deleuze sao
cada vez mais poupadas dessas incur- sóes dos
adoradores do ìivrinho vermelho.
Entretanto, quando Deleuze falece em 1995, Badiou
ìhe presta uma homenagem vibrante. Depois, chega a se
apresentar corno digno sucessor de Deleuze no
magisterio de filosofìa de Paris-VIII, com a condiçâo de
reler a obra de Deleuze com base em criterios da “boa
filosofìa”, Dois anos após a morte de Deleuze, consagra
a ele urna obra que pretende enfìm atestar uma relaçâo
de proximidade, embora so tenha havido conflito
enquanto Deleuze era vivo28. Na verdade, o tom se
tornou menos polèmico a partir de final dos anos 1980.
Mes- mo que Badiou ainda se refìra a Stalin e a Poi Pot,
o maoismo foi enterrado por todos. De sua parte,
Deleuze se aposentou em 1987. Badiou encontra entao
alguns méritos em seus novos livros, como o ensaio
sobre Leibniz publicado em 1988, ADobra, do qual faz
urna resenhaGilles
elogiosa para o Annuaire Philosophique.
Deleuze, sempre Deleuze
cortés, lhe agradece calorosamente, o
& Félix Guattari 301
que leva Badiou a pensar que eles formam “sem nunca
ter decidido24 isso (ao contràrio!) uma espécie de tandem
paradoxal” .
Inicia-se, entao, um confronto epistolar tardío a
partir do lançamento de O Ser e o Acontecimento, de
Badiou, em 1988. Essa troca, que ocorreu entre 1992 e
1994, trata essencialmen- te de questoes de filosofìa da
matemàtica e de epistemologia. A iniciativa é do pròprio
Badiou. Seu objetivo, aliás alcançado, é assegurar e
assumir urna certa continuidade deleuziana em Paris-
VIIi, onde numerosos estudantes de filosofía querem
consagrar suas teses a Deleuze e encontram em Badiou
as competências requlsitadas. Assim, em 1991, Badiou
sugere a seu ex-colega a ideia de urna controversia, exa-
tamente quando este último concluí a redaçâo de O que
é a filosofia?. Deleuze recusa, mas de maneìra
argumentada, e Badiou lhe responde por seu turno. De
todo modo, resulta dessas trocas uma importante
correspondéncia até o final de 1994, data em que as
duas partes de- cidem em comum acordo encerrâ-la.
Deleuze recusa qualquer publicaçâo e dà sumiço a essa
correspondéncia, como faz com todos os vestiglos que
possui, para náo deixar à posteridade nada além de suas
fibras publicadas. Já Badiou dispoe da correspondéncia
integral das duas partes, mas nao pode publicá-la.
O exercício a que Badiou procede em sua obra de
homenagem de 1997 consiste em tirar um retrato de
Deleuze que seria digno dele e que náo teria nada a ver
com o dos deleuzia- nos, e menos ainda com o de
Guattari, uma espécie de Deleuze puro, um extrato de
Deleuze passado na peneira, uma ideia de Deleuze sem
Deleuze. “Qual Deleuze?”, pergunta-se Badiou.
Resposta: o seu. Descobre-se, entáo, com espanto que
Deleuze propòe um conceito renovado do Uno: “É ao
advento do Uno, reno- meado por Deleuze o Uno-todo,
que se consagra, em sua mais elevada destinagáo, o
pensamento”“1, e ele fundamenta seu argumento na
seguinte citagao tirada de seu contexto: “Um único
clamor do Ser para todos os sendos" 25, que dará lugar ao
título de seu livro. Badiou julga poder discernir na obra
de Deleuze náo um grito filosófico para libertar o
múltiplo, mas uma vontade de elaborar uma metafísica
do Uno. Esse horizonte sublime pressupoe afastar de
Deleuze seus inúmeros discípulos e sua relagao com
qualquer posteridade pós-68: “Esse autòmato
purificado’ está sem dúvida muito mais próximo da
norma deleuziana que os barbudos de 68 que levavam a
tiracolo de forma ostensiva seu grande desejo”27.
 Remeter Deleuze ao Uno, eis a estrategia de Badiou
em oposigáo a todo pensamento de Deleuze, que situou
as multiplicidades no proprio cerne de sua construgáo
filosofía:302“Seu Ser, seu Uno, seu Todo sáo sempre
François Dosse
artificiáis, e nao na- turais, corruptíveis, evaporados,
porosos, frag- mentáveis, quebràveìs. A diversidade do
diverso foi substituida pelos filósofos pelo idèntico ou
pelo contraditório”28. Em sua aula de 10 de de-: zembro
de 1985 sobre Michel Foucault, Deleuze se pergunta o
que poderia ser uma posigáo dualista e diferencia trés
tipos de dualismo, Em primeiro lugar, o que considera
ser o verdadeiro dualismo e que significa afirmar a
exisfcéncia de duas dimensoes incomensuráveis urna à
outra. Ele toma como exemplo o dualismo objetivo e
substancial de Descartes quando este diferencia a
substáncia pensante e a substáncia estendida, ou ainda o
dualismo subjetivo de um Kant quando distingue a
faculdade de receptividade e a de espontaneidade. A
esse verdadeiro dualismo, convém acrescentar um outro
uso que vale como etapa provisoria em direçao ao Uno.
Nesse caso, o que se visa é a unidade profunda graças
ao pròprio movimento de desdobra- mento. Desta vez
Deleuze toma como exemplo Espinosa, que distingue do
atributo do pensamento e o da extensâo para atingir a
unidade da substáncia. Do mesmo modo, Bergson é bas-
tante conhecido por ser um mestre das dualidades que
opoem duraçâo e espaço, materia e memoria ou ainda as
duas fontes da moral e da religiâo, mas todos sào gestos
metodológicos preparatorios para a restituiçâo de um
horizonte de unidade. Esses pensamentos perma- necem
fundamentalmente monistas, e o abaio provocado pela
tensào dual conduz ao triunfo final do eia vital que
funda a unidade.
0 dualismo praticado por Foucault e Deleuze é de
urna ordem bem diferente. Deleuze atribui a eie urna
importancia primordial, a ponto de afirmar que é isso o
que mais o aproxima de Foucault, ainda que este último
nâo empregue muito o termo “multiplicidade”,
preferindo em seu lugar “dispersad’ ou “disse-
minaçâo”. Quai é entâo essa terceira maneira de
dualismo praticada por Deleuze e Foucault? Esse
dualismo é, como em Espinosa e Bergson, urna etapa
preparatoria, mas o horizonte nâo é mais construir o
Uno, e sìm levar às multiplicidades, ao pluralismo. O
que Deleuze retém da multipìicidade é, diferentemente
do adjetivo “multiplo”, o fato de se tornar um
substantivo, urna “multipìicidade”, e nâo mais um
simples atributo. A multipìicidade pode entâo ser pen-
sada por eia mesma, e todo esforço de Deleuze conduz a
isso, da mesma maneira que em sua tese Diferença e
Repetiçâo se tratava de pensar a diferença por eia
mesma. A multipìicidade é, portanto, a única máquina
de guerra que pode servir, nâo mais para reencontrar o
Uno, mas para combatè-lo: “A ùnica maneira de fazer
urna critica do Uno é pela multipìicidade, pelo múltiplo.
Nâo posso29 destruir o Uno sem subs- tancializar o
mùltiplo” .
Em compensaçâo, Badiou acerta quando qualifica
de “ascetico” o pensamento de Deleuze, quando o
remete ao seu parentesco com os estoicos. Contudo,
logo depois de destacar esse rigor proprio ao gesto
deleuziano, Badiou afirma que a filosofìa de vida
pregada por Deleuze é de fato urna “filosofìa da mor-
te”30. Como poderia ser animado por qualquer pulsao
mortífera aquele que é animado pelo conatus
espinosiano e que afirma em 1988: “Tudo o que escrevi
era vitalista, pelo menos espero, e31constituía urna teoria
dos signos e do acontecimento”? . Contra a evìdència,
Badiou persiste: “Essa ídentidade do pensar e do mor-
rer é dita em um verdadeiro càntico à morte, 32onde
Deleuze resvala sem esforço no trago de Blanchot” .
Nas palavras de seus alunos de Paris-VIII, Deleuze
nao abría mao de urna atitude po- lida, apesar das
interrupçôes intempestivas dos partidários de Badiou,
mas também dos numerosos esquizofrénicos que
assistiam às suas aulas. Contudo, certa vez ficou furioso
quando encontrou em sua mesa um panfleto de um
“comando da morte” incitando ao suicidio. Em sua aula
de 27 de maio de 1980, afirma que a morte só pode vir
do exterior e nâo pode em nenhum caso ser pensada
como processo: “Quando ouço a ideia de que a morte
possa ser um processo, é todo meu coraçao, todos os
meus afetos que sangram"33. A pulsâo de morte Ihe
causava horror fisicamente, e tudo nele resistía a eia
para fazer triunfarem as forças da vida e da criatividade.
Prosseguindo na mesma linha de estabele- cimento
de um Deleuze irreeonhecível, Badiou faz dele o
homem de um pensamento sistemático e abstrato, pouco
preocupado com a singularidade dos casos, para fazer
prevalecer seu sistema de um pensamento produtor de
conceitos “que eu nâo hesitaria em declarar
monótonos”2*. Seguramente, o retrato de corpo inteiro
realizado por Badiou tem pouca seme- ihança, como ele
pròprio admite, com aquilo que designa como a doxa
que se constituiu. Para dar um toque final, como a cereja
no bolo, Badiou qualifica Deleuze de pensador aristo-
orático e vè corno prova disso desprezo dele por debates
e discussoes, que considera urna atitude
antidemocrática.
Ao longo de sua demonstragào, Badiou re- duz a
singularidade de Deleuze, identificando suas posigòes
como um mero desvio da ontologia heideggeriana. Ao
contràrio de suas preten- sòes de pensar contra seu
tempo, Deleuze teria sido, no firn das contas, nada mais
que urna pálida reprodugào de um sáculo dominado por
Heidegger. Ao assimilar a filosofìa a urna ontologia, o
que Deleuze visaria é o Ser. Nesse sentido, Deleuze
haveria escapado da ruptura moderna de Kant e nào
teria compartilhado a natureza critica de sua filosofìa.
Teria permanecido um pensador resolutamente clàssico,
como Badiou se reconhece, eie pròprio, nessa postura.
Con- tudo, ele se distancia de Deleuze quando este
último atribui ao virtual urna posigao estratégica, pois se
mantém entào prisìoneiro de urna transcendència: “É
também o conceito que me separa cíele mais
abruptamente’35, Eis nosso pensador da imanència
arremessado no fracasso mais evidente de seu projeto
filosòfico.
É sobre essa questao do virtual que cometa em 1993
a troca epistolar, quando Badiou escreve a Deleuze para
lhe dizer que essa categoria do virtual mantém urna
forma de transcendència. “Deleuze logo reconhece que
nos encontrávamos ali no cerne de nossa controvèrsia’36.
Em sua resposta, Deleuze insiste sobre a realidade do
virtual. A partir dos argumentos trocados nessa
correspondència, Badiou procede a urna inversáo
espantosa. Apoiando-se no fato de Deleuze afirmar que
a indizibilidade dos lances de dados permanece ligada a
um único e mesmo langador, Badiou opoe sua
concepgáo da irredutibilidade de cada um dos lances de
dados, toda vez diferentes no plano ontològico. Badiou
tira dai a ligáo de que ele pròprio se encontra no campo
da defesa do múltiplo, do acontecimiento como ruptura,
enquanto que Deleuze se encontrarla do lado do Uno, do
continuo, do eterno retorno do mesmo: “Para Deleuze, o
acaso é o jogo do Todo, sempre re-jogado tal e qual.
Para mim, há rnultipiicídlde (e raridade) dos acasos”37.
A leitura que Badiou propoe da Dobra confirma isso
nessa hipótese que leva a considerar Deleuze um
passadista que poe em jogo as dobras e os desdobres da
tradigáo, do já-lá em : urna memòria que se oferece
como forma de : subjetivagáo, enquanto que ele, Badiou,
seria o único dos dois a ser verdadeiramente recep- : tivo
aos comegos absolutos, aos verdadeiros :
acontecimentos. A sensibilidade extrema de Deleuze a
todas as formas de criatividade radical em todos os
dominios constituí, segundo : Badiou, campos de
experimentagao que atestara os desdobres do Ser.
Deleuze se aproximarla de Badiou em um pensamento
metafisico do Ser e de seu fundamento ontològico, mas
teria permanecido á margem, mostrando-se incapaz de
preconizar um pensamento radicai: em sua novidade.
Posando de digno herdeiro da questao da Verdade,
Badiou faz de Deleuze o defensor de um tempo imóvel.
O leitor um pouco acostumado a ler Deleuze fìcarà
estupe- fato mais urna vez com o embuste prati cado por
Badiou quando, recusando radicalmente a singularidade
de Deleuze e sua relagào privilegiada com Nietzsche, o
apresenta como o chantre do dever de memòria, o
defensor do fardo memorial, coniando sua filosofia
como “injunqáo memorial a sempre recomegar”33.
Deleuze seria, portanto, um antinietzschiano! 0 cenàrio
dessa disputatio opoe o mestre da Verdade e do
Gilles Deleuze & Félix Guattari 303
acontecimiento que seria Badiou ao defensor da tradigáo
memorial e do culto do Falso que seria Deleuze. Como
bom maoista, Badiou permaneceu fiel à lògica da de-
puragao, à tàbua rasa do passado contra aqueles que,
ainda em 3 um livro recente, qualifica como
“renegados” '.
Nesse retrato-caricatura, nenhum leitor sèrio de
Deleuze pode encontrar qualquer se- melhanga que
seja. Urna tal manobra de defor- magào-recuperagao é
singularmente violenta, mais ainda que urna polèmica
frontal. Os de- leuzianos nao se deixaram enganar.
Reagiram a esse retrato de um pseudo-Deleuze por trás
do qual se reconhece sem margem de erro um Badiou-
Badiou. A réplica mais áspera veio de Arnaud Villani,
grande conhecedor da obra de
Deleuze, que contesta o pròprio procedimento de
Badiou, que consiste em pretender discutir teses de um
outro filòsofo sem 40precisar levar em conta o que eie
efetivamente pensou .
Segundo Villani, Badiou pressupòe em Deleuze urna
“desonestidade inata”41, na medida em que teria
cultivado conscientemente a am- biguidade para poder
manipular meìhor e para nao desencantar seus
discípulos, Em um dos- siè da revista Futur Antérìeur,
Villani contesta violentamente a imagem de um Deleuze
filòsofo fascinado pela morte. Badiou concede um
Deleuze partidàrio do Uno contra o mùltiplo, urna forma
de “filosofia de urna perna so’, nos diz Villani, enquanto
que, de sua parte, Badiou, como bom discípulo de Mao,
continua a cami- nhar sobre as duas pernas. No mesmo
dossiè, o deleuziano portugués José42 Gil reage ao que
qualìfica corno um “livro maldoso” , perceben- do bem
a lógica da demonstrando implacável que vem lembrar
ao leitor que là onde Deleuze fracassou, Badiou teve
éxito, e que só resta, portanto, deixar de lado as obras de
Deleuze para 1er melhor as de Badiou. A contrario, Gil
pòe em evidència o movimento endógeno do
pensamento de Deleuze, suas inflexoes como aquela,
decisiva, segundo suas próprias pala- vras, quando ele
constata o quase fracasso do projeto ontològico. É nesse
sentido que o encontró com Guattari é capital: a partir
desse momento, ele passa a trabalhar nao mais nos
conceitos, deixando que estes últimos se fa- pam “irrigar
e ultrapassar pelo movimento que Ibes dá origem e que
vem de outro4 5lugar, e ao qual eles imprimem direpòes e
velocidades” ' .
No mesmo espirito que Badiou, o filòsofo Guy
Lardreau publica em 1999 um opúsculo com um título
sugestivo, O Exercício Diferido da Filosofìa', cujo
objetivo é demonstrar como Deleuze nào realizou suas
promessas, que en- contrariam a realizan ño em Badiou.
Lardreau304concebe explícitamente sua intervenpáo como
um complemento do livro de Badiou: “Deleuze, o
François Dosse
clamor do Ser. É o livro que permite apreen- der de viés
a metafísica de Deleuze, pois ele a apre ende de
frente"45. É evidente que entre Lardreau e Deleuze
persiste o contencioso da denùncia por Deleuze dos
“novos filósofos” dos quais Lardreau faz parte, e o
antigo enga- jamento maoista de Lardreau. Contudo,
este último pertence a urna gerapáo marcada peías
publicapoes de Deleuze, a ponto de afirmar, fazendo
pastiche de Engels, que “na historia da46 filosofìa, fomos
todos momentaneamente deleuzianos" .
Lardreau denuncia em Deleuze um tático entri sta
que, tal como um car rapato, vem se alojar sob a pele
dos corpos filosóficos para perverté-los do interior e se
nutrir de seu sangue - “A política de Deleuze foi o
‘entrismo’” -- e oferece como prova disso os diversos
47
atos de obediencia de Deleuze aos seus primeiros
mestres, que foram Hyppolite, Alquié, Cangui- Ihem e,
através deles, à instituipào académica, Deleuze seria por
tanto um “falsàrio”, mas Lardreau explica que um
deleuziano esclarecido nao pode se chocar com isso,
pois seu líder mesmo teria feito o elogio do falso.
Deleuze seria plenamente consciente dessas submissoes
sucessivas e, para melhor impò-ìas a fórceps como a
nova doxa a adotar, praticaria, ñas pa- lavras de
Lardreau, um verdadeiro terrorismo intelectual fundado
na intimidapáo. Se fosse possível reconhecer nele urna
fìdelìdade, seria reduzida ao seu18 bergsonianismo:
“Deleuze é o Bergson mal escrito“' . Só o nome de
Bergson já seria suficiente para desqualificar seu
homem e remeté-lo as esferas de um velho espirítualis-
mo e da defesa da ordena estabelecida: “Ele só se
interessou pelas doutrinas que se prendem á ordem das
coisas” Portanto, o cenário está montado em vantagem
49
do materialismo dialé- tico de Badiou contra o
espiritualismo do falso moderno Deleuze.
Em 1977, Jean Baudrillard publica Esquecer
Foucault, um ataque que tem como alvo o autor
deAsPalavras e as50 Coisas, mas também o traba- ìho de
Deleuze-Guattari . Baudrillard denuncia esses
pensadores do desejo como defensores da ordem
estabelecida sedentos de poder. Eles se- riam
prisioneiros como Narciso da fascinapáo exercida por
sua pròpria imagem, e Foucault, por sua trilogia saber-
poder-prazer, é que teria assim “contribuido para
estabelecer um poder que seja da ordem, da mesma
ordem de fun- cionamento que o desejo, assim corno
Deleuze terà estabelecido um desejo que seja da ordem
dos futuros poderes. Essa colusào é perfeita demais para
nào ser suspeìta”51. Baudrillard ataca frontalmente as
teses de 0 Anti-Édipo vendo ali urna tentativa inútil de
salvar o marxismo assiro. como a psicanàlise. A critica
edipiana da psicanálise nao faria senáo exaltar as formas
mais extremas da axiomática do desejo. Quanto à defesa
da “produtividade” e das “máquinas de sej antes”, eia
retrocedería2 aos “axiomas depurados do marxismo e da
psicanàlisi . Para Baudrillard, ao contràrio, nào hà
lògica no simulacro a nao ser circulatoria, a produqào e
o poder sáo apenas engodo: “Escapa a Foucault que o
poder está rebentando”53.
Os novos filósofos: "um trabalho de
porco"
Ò ano de 1977 é também, e sobretudo, o momento
do grande confronto com os “novos filósofos”. Estes
últimos utílizaráo macidamente a mídia para representar
diante do grande público urna pepa meio trágica, meio
còmica que equivale a se libertar de seu engajamento
maoista da Esquerda Proletària, A escatologìa
revolucionária agoniza, e é o momento em que toda
urna gerapáo, em um mesmo elá, re- jeita seu passado
“sessentoìtista" e passa ao confessional para aliviar seus
pecados: “Essas crianqas mimadas, esses garó toes
retardados queriam a revolupao de imediato, nao! Eia
náo veio, 54e entao eles batem o pé. [...] Pobres gati- nhos
perdidos” , condoi-se o jornalista Pierre Viansson-
Ponté. Esses adoradores de Mao, André Glucksmann,
Christian Jambet, Guy Lardre- au, Bernard-Henri Lévy
e muitos outros, líderes da adesáo mística do Grande
Timoneiro, desco- brem extasiados o charme discreto do
liberalismo e o horror do totalitarismo, conceito que
pretendem inventar, esquecendo de passagem a
contribuipáo decisiva de urna Hannah Arendt.
Em 1977, Bernard-Henri Lévy publica urna obra
que se torna de imediato um best-seller, tamanha é sua
correspondencia com o espirito do tempo, A Barbàrie
de Rosto Humano. Ali ele denuncia o Maio de 68, que
se tornou a imagem do Mal ocultando o Mestre. Ele ve
no movimento de Maio de 68 o crepúsculo desbotado e
banal de nosso século XX: “Vivemos o ñm da historia35
porque vivemos na órbita do capitalismo continuado" .
Nesse panfleto, Bernard-Henri Lévy ataca de forma
virulenta, entre outros, Deleuze e Guattari, considerados
mais urna vez como expressóes de um fascismo
ordinàrio, “figuras da barbàrie”. Assimilando
abusivamente sua filosofìa a urna ideologia do desejo,
eie denuncia ali urna nova maneira de ser bárbaro: “Eles
sâo bem conhecidos, es- ' ses cavaleiros da aiegre
figura, apóstolos do desvio e chantres do mùltiplo,
terrivelmente antimarxistas e prazenteiramente
iconoclastas... Eles tèm seus timoneiros, esses marujos
da moderna nave dos loucos, Sâo Gilles e Sâo Félix,
pastores da grande familia e autores de 0 Anti-Édipo’30.
Fazer do fascismo urna ques- tao de libido na superficie
do corpo social ao sabor das flutuaçôes de relaçôes de
força faz parte dessa “barbàrie de rosto humano” estig-
matizada por Bernard-Henri Lévy. O veredicto é
inapelável: “A ideologia do desejo é urna figura de
barbàrie no sentido muito rigoroso em que o defmi,0/.
Esse libelo é trazido por um belo jovem de camisa
branca desabotoada. Aquele que se:: tornou rapidamente1
urna marca, "BHL”, é a coqueluche de Françoise Verny
e faz a alegría delà à altura das tiragens de suas obras.
Queri- dinho do editor Grasset, é ovacionado por um
público leitor imponente e ávido de autoflage- laçâo
pelos erros passados. O resto é questao de marketing e
de rede, que permite passar sem transiçâo dos palcos da
televísáo aos dos- siés de imprensa e vice-versa.
Para Deleuze e Guattari, essa agitaçâo é mais coisa
de circo do que especulaçâo filosófica. Portanto, presta-
se mais a sorrir. Entre- tanto, quando Michel Foucault
se envolve nis- so, fazendo-se advogado dos “novos
filósofos”, nâo é mais possível manter o silencio. É de
fato Foucault quem faz a apologia da obra de Glu-
cksmann, Os Meslres Pensadores, em Le Nouvel
Observateur^. Ele saúda ali um dos “grandes livros de
filosofía”. Segundo ele, Glucksmann “faz surgir no
cerne do mais elevado discurso filosófico esses
desertores, essas vítimas, esses irredutíveis, esses
dissidentes sempre emperti- gados - em suma, essas
cabeças ensanguenta- das e outras formas brancas que
Hegel queria apagar da noite do mundo”50, Com a
bênçao do verdadeiro filósofo que é Foucault e que
Deleuze tem em alta estima, o caso se torna sèrio e
requer urna resposta imediata.
Sem nenhuma combinaçâo com Deleuze e Guattari,
dois jovens filósofos, François Au- bral e Xavier
Delcourt, se apressam em lançar uma pequeña antologia
crítica denunciando a “nova filosofia’60. A assessora de
imprensa da editora Gallimard, Paule Neuvéglise, busca
uma ocasiao de promover Aubral antes de uma apariçâo
temida no programa de Bernard Pivot, Apostrophes. Eia
consegue que ele seja um dos debatedores escolhidos
para interpelar Philippe Sollers no programa L’Homrne
en Question. O que Aubral executa de man eira bem
direta: “Philippe Sollers, o senhor foi maoista, papista,
feminista, antifeminista. 0 senhor foi quase tudo, 0 que
o senhor é de falo?”.
Deleuze fora informado por seu amigo François
Châtelet de que seria publicado um opúsculo polémico
sobre os “noves filósofos” e fica feliz ao saber do tom
pouco respeitoso de François Aubral na televisao. Ele
1 N, de T.: Editora que se notabilizou como grande deseo-, bridora de
talentos. Foi considerada durante décadas a: nimba da edi^áo francesa.
pede para encontrá-lo e convida para um jantar os dois
autores do livro a ser lançado: “Passamos entáo uma
noite na casa de Deleuze, fascinados, e Deleuze se
transformouGilles
em Deleuze
grande feiticei- ro em relaçâo a essa
& Félix Guattari 305
historia dos novos filósofos”61. François Aubral e Xavier
Delcourt começam por manifestar sua surpresa diante
do slléncio de personalidades como Deleuze e Châtelet.
Eles dizem a Deleuze que bastariam algumas palavras
de sua parte, um pequeño artigo, para reduzí-los a nada:
‘Ah! Sim, ele nos diz, mas vocé compreende... Teriam
dito que esse velho está com inveja dos jovens, E eu nâo
quero falar na mídia. Vocé sabe que eu nâo sou disso,
nâo é meu estilo”62.
Deleuze prossegue se perguntando o que poderi a
fazer, corno poderi a intervir: “A gente está entâo em
uma situaçâo de samizdat.* Somos minoritários. Preciso
explicar a voeês quem sâo esses tipos. Esses tipos estâo
sempre do lado do poder, aconteça o que acontecer”63.
Ao longo da noite, Deleuze considera várias hipóteses
com seus convidados. Pensa principalmente em um
pequeño livro que seria escrito por ele mesmo e
prefaciado por Aubral e Delcourt, mas essa proposta
parece hilária. Ao final do encontró, Deleuze deseja
muita cora- gem aos seus convidados e os previne do
que os espera: “Foi o que aconteceu, pois eu nâo co-
nhecia o tribuno Glucksmann, mas quando no estúdio de
televisao abordei um tema intelectual, ele joga na sua
cara os campos611de concen- traçâo, os poloneses... e vocé
está acabado” .
Deleuze se convence de que o melhor é recorrer a
Jérôme Lindon da editora Minuit Pensa, entáo, em
escrever algumas folhas em forma de plaqueta, e como
nâo se trata de ganhar dinheiro com isso, pede a Lindon
que distribua gratuitamente esse fascículo em todas as
iivrarias, recomendando-lhes que o coloquem à
disposiçâo dos clientes perto do caixa. Dito e feito.
Jérôme Lindon concorda e tudo deve ser mantido em
segredo. Contudo, algumas indiscriçôes chegam ao Le
Monde, que inmediatamente publica o texto em sua
página “Ideias” de 19-21 de junho de 1977. Nesse
interim, a plaqueta é disputada ñas Iivrarias.
Datado de 5 de junho de 1977, o texto de Deleuze é
apresentado em forma de entrevista. A uma situaçâo
excepcional, uma reaçâo excepcional, pois Deleuze
viola seu principio de jamais perder tempo polemizando
para nâo parasitar sua força de afirmaçâo. Na ocasiâo,
eie se mostra mordaz, consciente do perigo
N. de R. T.: A Samizdat era uma atividade-chave da dis- sidencia
41
russa para publicaçâo e distribuiçâo de textos secretos.
que esses filósofos de araque impoem ao pròprio
pensamento. Diante da pergunta: “O que voce acha dos
‘novos filósofos’?”, Deleuze responde secamente:
“Nada. Creio que seu pensamento é nulo. Vejo duas Deleuze convida a um hino à vida em face dos
razòes possiveis para essa nulidade. Primeìro, eles perigos mortais que ameaçam varrer sáculos de esforço
procedem por grandes conceitos, tao grandes quanto de pensamento. Enquanto todo projeto de Deleuze e
den- tes306ocos, A lei, O poder, 0 mestre, O mundo, A
François Dosse
Guattari pretende deixar que o ar circule, os novos
rebeìiào, A fé, etc. Com isso eles podem fazer misturas filósofos “reconsti tuiram um espaço sufocante,
grotescas, dualismos sumarios, a lei e o rebelde, o asfixiante, por onde passa pouco ar. Ê a negaçao de toda
poder e o anjo. Ao mesmo tempo, quanto mais fraco é o politica e de toda experimentaçâo. Em suma, o que
conteúdo do pensamento, mais o pensador ganha critico 69neles è o fato de fazerem um trabalho de
importancia, mais o sujeito de enunciagño se dá porco” .
importáncia em relagao aos enunciados vazios” 65.
Deleuze explica que o que mudou na situagáo e Notas
permitiu sua intervenqào foi a publicaqào do “belo livro
tònico” de Aubral e Delcourt 1. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, Rhizome, Minuit,
A gravidade desse caso, segundo Deleuze, nao ser Paris, 1976.
sèrio e que esse falso pensamento deve sua sedupào à 2. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, K, p. 7-8
3. Anne SAUVAGNARGUES, Deleuze et Vari, op, ciL, p.
ilusào de que se pode dispensar todo o traballio de 120.
complexifìcagào, de ajuste de conceitos fìnos para 4. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, Rhizome, op. cit.,
evitar esse tipo de dilemas dualistas e simplifìcadores: p. 15.
“Eles des- troem o trabalho”, comenta, em particular o 5. ïbid.,p. 17.
que empreendeu com Guattari. Entao, é hora de por as
coisas de novo no lugar, e Deleuze identifica no 6. ïbid., p. 18.
fenòmeno “novos filósofos” um casting particular, urna 7. Gilles DELEUZE, “Réponses à une série de questions”,
minuciosa distribuiqào dos papéis66. A novidade do em André VILLANI, La Guêpe et l’Orchidée, op. cit., p.
fenòmeno está na introduco de regras do marketing no 131.
campo da filosofia, e é preciso pensar nisso, como diz 8. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, R, p. 24. :
Deleuze. 9. Ïbid., p. 27.
Na origem do triunfo dos “novos filósofos”, 10. ïbid., p. 63.
Deleuze encontra duas razòes principáis. De um lado, a 11. Ver Anne SAUVAGNARGUES, Deleuze et l’art, op.
inversào da reìaqao entre o jornalìs- mo e a criagáo cit., p. 181-183.
intelectual. É o ato j ornatisti co que faz o 12. Alain BADIOU, “Le flux et le parti”, Cahier Yé- nan, n.
acontecimento, e isto conduz, quando nao se dà mais 4, Maspero, 1977, p. 26.
tempo para o pensamento se desenvolver, a um 13. Ibid., p. 38.
“pensamento de minuto”. Em segundo lugar, o que 14. Ibid., p. 40-41.
anima esses eacamoteadores é o odio de 1968: “Era a 15. Georges PEYROL, “Le fascisme de la pomme de terre”,
ibid., p. 43.
quem mais insultava Maio de6768... Um rancor de 1968, 16. Ibid., p. 44,
eles só tem isso para vender . Aproxima-se o aniver- 17. Ibid., p. 50.
sário, o dos dez anos de Maio, e toda urna parte dessa 18. Ibid., p. 51-52.
gerapao.se deleita na negaqao de suas esperanzas 19. Alain BAD.IOU, Deleuze. La clameur de l’Être, Hachette,
frustradas em nome do fracasso das rupturas Paris, 1997, p. 8.
revolucionárias. Là ainda se encontra um sentimento 20. Palavras reportadas por Alain Roger, entrevis- ta com o
profundo express ado por Deleuze em sua rejeiçâo autor.
desses “novos filósofos”, seu companheirismo com 21. Palavras reportadas por Philippe Mengue, en- trevista com o
urna cultura de morte: “O que me aborrece é multo autor.
simples: os novos filósofos fazem urna martiroìogia, o 22. Ibid.
Gulag e as viti mas da historia. Eles vivem de 23. Alain BADIOU Deleuze. La clameur de l’Être, op.cit.
cadáveres... Foi preciso que as vitimas pensassero e 24. ibid., p. 12.
vivessem de urna maneira bem diferente para dar 25. Ibid., p. 19-20.
matèria àqueìes que choram em seu nome e dâo liçôes 26. Gilles DELEUZE, DR, p. 389.
em seu nome. Aqueles que arrìscam sua vida pensam 27. Alain BADIOU, Deleuze. La clameur de l'Être, op.cit., p.
geralmente em termos de vida, e nao de morte, de 22.
amargura e de vaidade morbida; os resistentes sao antes 28. Gilles DELEUZE, LS, p. 309.
grandes vivent e s”68. 29. Ibid.
 30. Alain BADIOU, Deleuze. La clameur de l’Être, op.cit., p. 51. Ibid., p. 24.
24. 52. Ibid., p. 37.
31. Gilles DELEUZE, PP, p. 196. 53. Ibid., p.Gilles
54. Deleuze & Félix Guattari 307
32. Alain BADIOU, Deleuze. La clameur de l’Être, op.cit., p. 54. Pierre VIANSSON-PONTÉ, prefacio a j. PAU- GAM,
24. Génération perdue, Laffont, Paris, 1977, p, 15-16.
33. Gilles Deleuze, aula na universidade de Pa- ris-VIII, 27 de 55. Bernard-Henri LÉVY, La Barbarie à visage humain,
maio de 1980. Grasset, Paris, 1977.
34. Alain BADIOU, Deleuze. La clameur de l’Être, op.cit, p. 26. 56. Ibid., p. 20.
35. Ibid., p. 69, 57. Ibid., p. 140.
36. Ibid., p. 70. 58. Michel FOUCAULT, “La grande colère des faits”, Le
37. Ibid., p. 115. Nouvel Observateur, 9-15 de maio de 1977, p. 84-86.
38. Ibid., p. 98. 59. Ibid.
39. Alain BADIOU Le Siècle, Seuil, Paris, 2005. 60. François AUBRAL, Xavier DELCOURT, Contre la
40. “Sem isso, nâo é ‘golpe duplo, Badiou sobre Deleuze, mas nouvelle philosophie, Gallimard, Paris, 1977.
desdobramento, Badiou sobre Badiou” (Arnaud VILLANI, 61. François Aubral, entrevista com o autor.
“La métaphysique de Deleuze", Futur antérieur, n. 43, ab rii 62. Gilles Deleuze, palavras reportadas por François Aubral,
de 1998, p. 56). entrevista com o autor.
41. Ibid., p. 56. 63. Ibid.
42. José GIL, "Quatre méchantes notes sur un livre méchant", 64. François Aubral, entrevista com o autor.
Futur antérieur, n, 43, p. 71-84, 65. Gilles DELEUZE, "A propos des nouveaux philosophes et
43. Ibid., p, 77, d’un problème plus général”, Supplément à la revue Minuit,
44. Guy LARDREAU, L’Exercice différé de la philosophie. À n. 24, maio de 1977; reproduzido em RF, p. 127.
l’occasion deDeleuze, Verdier, Paris, 1999. 66. “Há algo de Dr. Mabuse em Clavel, um Dr. Mabuse
45. Ibid., p. 60, nota 7, evangélico, e Jambet e Lardreau sâo Spori e Pesch, os dois
46. Ibid., p. 15. ajudantes de Mabuse (eles querem "pegar Nietzsche pelo
47. Ibid., p, 44. colari- nho”). Benolst é o corcel, é Nestor. Lévy é ora o
48. Ibid., p. 62. empresario, ora a script-girl, ora o alegre animador, ora o
49. Ibid, p. 63. disc~jockey.„” {Ibid. e RF, p. 129).
50. Jean BAUDRILLARD, Oublier Foucault, Galilée, Paris, 67. Ibid., p, 131.
1977, 68. Ibid., p. 132.
69. Ibid.,p. 133.
SOBREDOBRAS: BIOGRAFIAS PARALELAS
 2*4
I
Guattari entre açâo cultural e ecologia
Um certo mes de maio de 1981, a
esperan- ça hà muito tempo relie ad a, a
vontade de “mudar de vida” pela política
parece en firn encarnarse em François
Mitterrand, que representa a esquerda
desde 1965 e já figura como o único
capaz de fazer frente ao general de
Gaulle. O eia de Maio de 68, que se
acreditava ter sido interrompido pela
vitória gaullista nas elelçôes legislativas
de 30 de junho de 1968, encontra
finalmente um prolongamento político. É
preciso dizer que desde o pós-guerra a
esquerda nâo frequentava mais as
alamedas do poder. Essa ruptura política
que pôe um termo a urna ocupaçâo do
poder pela direita sem partilha, sem
alternância, provoca imedìatamente urna
grande onda de entusiasmo no país,
Deleuze e Guattari também estào
enleva- dos por essa atmosfera de euforia
politica. Deleuze vai à cerimònia de posse
do novo presidente Mitterrand no
Panthéon, em 21 de maio de 1981, e
participa do júbilo geral. Quanto a
Guattari, felicita-se com a nomeaçâo do
novo ministro da Cultura; Jack bang já
mostrou sua proximidade com os artistas
e seu desejo de realizar profundas
transformaçôes nas práti- cas culturáis.
Guattari inclusive publica, em 1983, um
artigo quase apologético para defender
Jack bang contra as campanhas de difa-
mapáo a que é! submetido: “Enfim, Jack
Lang veio...” . Guattari expressa seu
encantamento com um estilo que rompe
com as convenpoes por seu sentido da
escuta, por seus acessos de entusiasmo,
por seu aspecto táo pouco protocolar:
“Contra quaíquer verossimilhanpa, acu-
sa-se Jack bang de trabalhar por urna
estati- zapáo da cultura, do tipo daquela
que grassou nos países do Leste. Curioso
Jdanov, na verda- de, que encoraja as
iniciativas mais 2diversas, as vezes as mais
surpreendentes” . Jack Lang tomou
decisoes origináis, como a de instituir a
Festa da Música, que de imediato
alcanpou um sucesso espetacular. Além
disso, um dos maiores combates de
Guattari, a liberapáo das ondas, saiu
vitorioso grapas a maio de 1981.
As alamedas do poder
Guattari representa junto a Jack Lang
o papel de urna caixa de ideias:
“Costaríamos igualmente de ihe falar de
um tema particularmente caro a nós: a
criagáo de urna quarta rede de televisáo
cultural, consagrada á cria- pao, á
experimentapao de pesquisa”, escre- ve-3
lhe Guattari já no més de agosto de 198I .
Em fevereiro de 1982, Guattari sugere a
Jack
314 François Dosse
Lang a criaçâo de uma fundaçao para iniciativas
locáis, inovaçoes instítucionais, pesquisa ativa em
ciencias sociais, animaçâo e pesquisa cultural. 0
ministro a encaminha ao seu assistente Dupavillon
com o seguinte comentàrio: “Seria preciso ajudá-
los... é muito importante”. A ideia de Guattari é
que a descentralizaçâo em curso corre o risco de
virar letra morta se for reduzida a urna simples
transferencia de poder. Dai a ideia de criar um
terceiro setor “que se interponha entre o mercado1
capitalista e os sistemas de controle estabais”" .
Jack Lang apoia o projeto e consegue um encontró
de uma importante delegaçâo comandada por
Guattari com o “conselheìro em chefe” de
François Mitterrand, Jacques Aitali, no Élysée. A
sigla provisoria adotada por essa institui- çâo é
FIRC, de Fondation Innovation Recherche
Création. Guattari multiplica as dili gè nei as nos
círculos governamentais para aprovar esse projeto
e consegue entrevistas com Eric Arnoult,
Ségolène Royal, sem que isso leve ver-
daderamente a algo de concreto. Eie chega a se
encontrar com o secretàrio-geraì da Presi- dència
da República, jean-Louis Bianco, para que a
iniciativa avance, sugerindo-lhe a ideia de ligar
essa fundaçâo á um ministerio sólido.
Enquanto Guattari se ocupa ativamente do
centenàrio de Kafka e ao mesmo tempo presta
alguns serviços discretos, como a redaçâo do
discurso de Mitterrand sobre a cultura na Sor-
bonne, Jack Lang o distingue com o título de
comendador das Artes e das Letras em Janeiro de
1983: “Pouco sensível ás marcas de mérito e
menos ainda apto a julgá-las, eu a recebo de sua
parte como uma marca de ami zade”5.
Ao longo dos anos de 1980, a cumplicidade
entre Lang e Guattari os torna mais próximos.
Lang inclusive se desìoca a La Borde, convidado
por Guattari, que o ajuda a encontrar uma casa na
regiao de Blois; “Obrígado ainda por sua acolhida
em Loir-et-Cher. Foi magnífico”6. Em 1984, em
plena preparaçao da exposiçâo de Kafka, Guattari
é convidado para almoçar com Lang no
ministerio. Antes desse almo- ço, Guattari escreve
a Lang a firn de fazer um balanço sobre <Ss
projetos em andamento, a maioria em suspenso. É
um verdadeiro fogo de artificio: Lang possibilità a
Guattari entradas em alguns ministerios. Em 1986,
consegue um encontró dele com a ministra de
Assuntos Sociais e da Solidariedade Nacional,
Georgina Dufoix, Em 1991, propoe ao primeiro-
ministro Michel Rocard a nomeagao de Guattari
para o Conselho Económico e Social.
No final dos anos de 1980, Guattari sugere a
Lang uma exposigáo universal para 1989, ano ;
do bicentenàrio da Revolugao Francesa, sobre o
tema “Encontró do Quinto Mundo”, que seria um
grande encontró internacional de representantes
de minorías tribais e nómades vindas tanto do
Alasca quanto da Amazonia, tanto da China
quanto do Saara, assim como ciganos de diversos
países. O objetivo desse encontró seria nao
apenas fazer justiga a povos oprimidos,
perseguidos, mas também reconhecer sua
contribuigáo à cultura mundial. Apesar do co-
mentário muito positivo de Jack Lang - “Èsse
projeto é apaixonante. Nosso amigo Guattari tem
muitas ideias”' - o clima político de 1989 se
presta pouco a esse gènero de manifestagòes, e o
projeto nao vai adiante. Entretanto, por meió de
seu amigo Jean-Pierre Faye, muito ligado aos
dirigentes socialistas, Guattari dìspòe de uma
porta de acesso à alta cúpula do poder do Estado.
Assim, é convidado à mesa do presidente
Mitterrand: “Félix tomou a palavra para defender
Lang, pois Lang nada mais era que um ministro
delegado, relegado a um subministério. De forma
muito corajosa, partindo para o ataque, meu
pequeño Félix toma a palavra e diz ao presidente:
‘0 senhor deveria conceder à cultura a plenitude
de seus direitos”’8.
Guattari também se engajou, estimulado por
Faye, na implantagao de um colegio internacional
de filosofia. A ideia velo do impasse em que se
encontra o departamento de filosofìa da
universidade de Paris-VlII, que em 1980;: se
mudou de Vincennes para Saint-Denis e . cujos
diplomas9 nao sao reconhecidos no plano
nacional : “Se voce encontrar Aitali, fale jà al- ;
guma coisa do projeto de um eventual ‘Colegio
Filosófico’, cuja alma vincennìana seriam Gilles
Deleuze e Félix Guattari..., onde nao seria
impossívei convidar personalidades estran-
geiras, ou nâo universitários, para fazer semi-
nários de curta ou longa duraçâo”10. Quando
Jean-Pierre Chevènement é nomeado ministro da
Educaçâo Nacional Faye reapresenta seu projeto
e recebe urna acolhida favorável do ministro, que

o encarrega de organizar um almoço. Esse
almoço reúne Jean-Pierre Chevènement, Jean-
Pierre Faye, François Châteiet, Jacques Derrida e
Dominique Lecourt, e deïe resultará a criaçao do
Colegio internacional de Filosofía, cuja
responsabilidade ñcará a cargo de Jacques
Derrida. Quanto a Faye, é nomeado para a
direçao do ‘Alto Conselho” do colégio, onde terá
ao seu lado Guattari e algumas sumidades, como
René Thom, Vladimir Jankélé- vitch, ïlya
Prigogine e Isabelle Stenghers. Logo se constata
que o verdadeiro centro de poder está nas mâos
de Derrida. O conflito é inevitâ- vel tendo em
vista que o Alto Conselho, com seu nome
pomposo, nâo dispôe de meios fi- nanceiros e,
portanto, depende totalmente de quem detém as
chaves do cofre,
Relaçoes tumultuadas
Apesar de toda essa efervescencia, a re- laçâo
de Guattari com o poder socialista ao longo dos
anos 1980 nâo está livre de sombras, crises,
explosôes diversas e rupturas irreversi- veis.
Guattari se reconhece cada vez menos na política
conduzida pelo governo socialista, e as ocasioes
de manifestar suas discordâncias se multiplicam,
o que explica em grande medida por que vários de
seus projetos caem no esquecimento. No outono
de 1984, a política de acordo dos governos
francés e espanhol para extraditar os nacionalistas
bascos do ETA na Espanha provoca a indignaçâo
de Guattari, que se abre primeiramente com Jack
Lang: "Estou ulcerado com essas extradiçoes e
expulsées. Aínda nâo consigo acreditar que os so-
cialistas franceses tenham chegado a isso! Sei que
você nâo tem nenhuma responsabilidade direta
nesse caso, e é fácil imaginar quai é seu
sentimento íntimo. Mas as coisas do jeito que
estâo, acho que nâo é mais possível manter a
relaçâo pública’ que tlnhamos antes. Creia que
lamento sinceramente e conservo toda minha
amizade por vocé”u, Guattari nao se limita a
recriminaçôes pessoais e privadas. Assume
publicamente a ofensiva e assina junto com
Deleuze e Châteiet urna carta aberta enviada a
François Mitterrand, ao primeiro secretario do PS,
Lionel Jospin, e ao primeiro-ministro, Laurent
Gilles Deleuze & Félix Guattari 315
Fabius, “por um direito de asilo político uno e
indivisivel”, que aparece no Le Monde12.
Em 1983, Max Gallo, entâo porta-voz do
governo, queixa-se publicamente do silencio
ensurdecedor dos intelectuais de esquerda que nâo
levantam um dedinho para defender a política
seguida pelos socialistas. Essa crítica enunciada
no mais alto escalao suscita urna ampia tomada de
palav.ra sobre o papel dos intelectuais e suas
relaçoes com os decisores. A controversia é
particularmente intensa. Jean François Lyotard
diagnostica 13o aparecimento de um “túmulo de
intelectuais” , e Maurice Blanchot deixa de lado
sua reserva costumeira para alertar contra14 a ideia
de um repouso eterno dos intelectuais . JÉ no
quadro desse ampio debate público que Guattari
intervém, irritado com esse questionamento, ao
mesmo tempo para estigmatizar a intervençâo de
Max Gallo, qualificada de “homilía sobre o
enfraqueci- mento cerebral dos intelectuais de
esquerda”, e para contestar a própria pertinencia
da ideia segundo a qual os intelectuais deveriam
se erigir em porta-vozes naturais.
Aínda nesse final do ano de 1983, Guattari se
preocupa com o ressurgimento do racismo e,
também nesse caso, exige urna reaçâo dos res-
ponsáveis políticos: “Cada um tem o racismo que
merece. Nao é natural, após o 10 de maio, que se
assista à manutençao do estado de coisas. Assim,
a incapacidade do governo socialista de mudar a
natureza do tecido social provo- cou1J
insensivelmente a retomada do racismo” .
Segundo ele, é apostando em um terceiro setor, o
do mundo associativo, que se poderá superar a
fraqueza moral e os medos que alimentam a
rejeiçao ao outro. Por ocasiáo do éxito espe-
tacular da Frente Nacional nas eleiçôes euro-
peías de 17 de junho de 1984, Guattari reafirma
suas críticas em face dos socialistas que estâo
perdidos por nâo se engajarem firmemente em
urna política de mudanga. Diz que sâo força- dos
a seguir a via de um “compromisse absurdo com a
direita no terreno da segurança, da aus- teridade e
do conservadorismo. Enquanto eia (a esquerda
socialista] poderla ter conseguido todos os
sacrificios necessários, no plano económico, para
fazer face à crise e às requalifìca- çôes
profissìonais se tivesse contribuido efeti- vamente
para o agenciamento de novas modos coletivos de
316 François Dosse
enunciaçâo, deixou que a esperança se perdesse
de novo, que o corporativismo se reafìrmasse, que
as velhas perversôes fascisti- zantes voltassem a
ganhar terreno”16.
No inicio dos anos de 1980, o CINEL se
encarrega de algumas açôes que permitem
manifestar concretamente sua soìidariedade
internacional. Lança um apelo à opiniâo pública
internacional para apoiar a causa da Frente
Sandinista na Nicaràgua contra a ditadura de
Somoza. A sede do Centro é nada menos que o
domicilio de Guattari, no número 9 da Rue de
Condé. Em 26 de margo de 1985, Guattari par-
ticipa de um congresso internacional sobre "os
direitos coletivos das nacionalidades minorì- tárias
na Europa” em Bilbao, na Espanha. Condena o
desprezo com que se trata essa questâo
considerada obsoleta no momento em que ul-
trapassa o ámbito nacional. Disso resulta que
algumas minorías se tornam os abandonados da
historia, e Guattari cita entre outros “os palestinos,
os armenios, os bascos, os irlandeses, os corsos, os
lituanos, os uigures, os ciganos, os indios, os
aborígines da Australia”’7. Guattari vê nessas
expressoes particulares urna forma de
singularidade que se deve preservar no momento
da uniformizaçâo generalizada, recusando-se a
considerá-las isolados culturáis e lingüísticos.
A revollic úo ecológica
Nos anos de 1980, Guattari se engaja prin-
cipalmente nosfmovimentos ecológicos. Antes de
alcanzar urna primeira conquista eleitoral em
1981, o movimento ecologista conseguirá
estruturar grandes mobilizagoes nos anos 1970,
sobretudo no terreno da contestagao nuclear.
Fierre Fournier, que organizou a primeira grande
manifestagáo ecologista na Franga, reunindo cerca
de 15 mil pessoas em outubro de 1971, havia
langado, no seu impulso, o jornal La Gueulle
Ouverte, em novembro de 1972. Urna segáo
francesa dos Amigos da Terra se constituí em
1971 por iniciativa de Aíain Hervé, movimento
logo dominado por Brice Lalonde, que encarnou
um herdeiro, o dos “filhos de Maio de 68”1S. Pela
primeira vez em 1974, por ocasiáo da eleiqáo
presidencial, a voz da ecología se faz ouvír com o
presidente de honra dos Amigos da Terra, Rene
Dumont, que obtém em seu nome 1,32% dos
votos.
Em julho de 1977, em Creys-Maíville, urna
gigantesca manifestagáo de protesto contra a
construgáo do reato r Super-Fénix reúne 40 mil
pessoas, apesar de proibida pela autorida- de
policial. O caso acaba mal: a polícia ataca, e o
resultado é um morto e cerca de 50 feridos entre
os manifestantes, Tendo demonstrado sua
capacidade de mobiiizagáo social, os ecologistas
se apresentam na eleigao presidencial de maio de
1981. Brice Lalonde conquista 3,9% dos votos, ou
seja, mais de 1 milháo de elei- tores. Após essas
eleigóes, Lalonde organiza essa sensibilidade á
causa na Confederagao Ecologista, que privilegia
a forma associativa e as iniciativas
descentralizadas. Em novembro de 1984, no
congresso de Clichy, a Confe- deragao Ecologista
e a organizagao Ecología e Sobrevivencia, criada
por Antoine Waechter no leste da Franga, se
fundem para dar origem aos “Verdes”, que, nesse
embalo, obtém 3,4% dos sufrágios ñas eleigóes
europeias do final do ano. Contudo, a organizagao
é prejudicada internamente por clivagens políticas
importantes entre a tendéncia de esquerda, repre-
sentada por Didíer Anger e Yves Cochet, e a ala
direita, comandada por Jean Briére e Antoine
Waechter. Nesse clima, Félix Guattari abre pas-
sagem e adere aos Verdes em 1985. Esse é o ano
do caso Rainbow Warrior, navio do Greenpeace

afondado pelos serviços secretos franceses em
Auckland, na Nova Zelándia, em 10 de julho. Jean
Chesneaux, que mais tarde se tornou presidente de
honra do Greenpeace França, constituí junto com
outros um pequeño coletivo de protesto, “Nao
afonde meu navio”, e organiza urna manifestaçâo
de protesto em navio com apoio do prefeito de
Conflans-Sainte-Hono- rine, Michel Rocard:
"Havíamos negociado um navio da prefeitura no
qual fizemos urna manifestaçâo no Sena, e
imaginávamos ingenuamente que haveria
centenas de navios com handeiroías antinucleares.
Eram apenas cinco,
»19
E Guattari estava presente .
Guattari encontra nos ecologistas um meio
receptivo ao mesmo tempo ao seu engajamen- to
em favor de urna transformaçâo profunda da
sociedade e à sua crítica da política adotada pela
esquerda no poder. Evidentemente, ele se aîinha
de imediato com a ala esquerda, alternativa dos
“Verdes”. Após o grande movi- : mentó de
contestaçâo estudantil de 1986 e a saída de um
pequeño grupo de20militantes de um PSU que nâo
para de agonizar , é lançado um apelo por um
‘Arco-íris” em favor do agru- : pamento de um
polo alternativo aos partidos da esquerda
tradicional. A iniciativa é apoiada
simultáneamente por René Dumont e Daniel :
Cohn-Bendit. Guattari assina o documento junto
com líderes Verdes, como Didier Anger, Yves
Cochet e Dominique Voynet, mas tam- bém nao
Verdes, como Alain Lipietz e alguns militantes
do PSU. O modelo é o movimento, muito forte na
época, dos Verdes alemâes, os Grünen, que
conseguiram criar verdadeiros enclaves
associativos no seio da sociedade alema e que
representam uma esperança política. Os
signatários do apelo por um ‘Arco-íris” querem
"reunir as forças de transformaçâo da sociedade
no arco-íris de sua diversidade”. O con- gresso do
PSU de dezembro de 1986, que pensa na
possibilidade de autodissoluçâo, consultou
pessoas de fora para saber a opiniao delas sobre
suas propostas. Guattari rédigé com Daniel Cohn-
Bendit uma resposta às perguntas do PSU em que
afirmam que ê preciso ‘‘favorecer o que
chamamos de uma cultura de dissenso, abrindo
para o aprofundamento das posipóes particulares
Gilles Deleuze & Félix Guattari 317
e para urna ressingularizapáo de individuos e de
grupos humanos... O que se deve visar nao é um
acordo programático que apague suas diferenpas,
mas um diagrama coletivo que permita articular
suas práticas em beneficio de cada uma delas,
sem que uma se imponha sobre a outra”2’.
Encontram-se essen- cialmente nessa tomada de
posipáo os voca- bulários e os conceitos de
Guattari.
A eleipao presidencial que se perfila no
horizonte de 1988 aínda divide os Verdes entre
uma esquerda partidária da candidatura do ex-
comunista Fierre Juquin e Antoine Wa- echter,
partidário do “nem direita, nem esquerda”. Este
último propoe sua candidatura e ganha a parada, e
assim assume o controle da organizapao e se torna
o candidato oficial dos Verdes. Ele obtém 3,89%
dos sufrágios contra 2,1% de Juquin. O novo
primeiro-ministro, Mi- chel Rocard, nomeia Brice
Laíonde secretário de Estado, depois ministro do
Meto Ambiente. Ñas eleipóes europeias de 1989,
os ecologistas de todas as tendencias em conjunto
dáo um grande passo: 11% dos sufrágios e 9
eleitos.
Em 1989, Guattari se integra a outro grupo
vinculado á sensibilidade ecológica, aque- íe que
nasceu do Grupo dos Dez, o “Ciencia e Cultura",
coordenado, entre outros, por René Passet,
Jacques Robin e Anne-Brigitte Kern, que se
pergunta como conceber outra esquerda. Um
primeiro encontró se realiza na casa de Guattari
em 1989 sobre a questáo da transfor- mapáo
informática: "Para mim, ele represen- tava a
transversalidade, e Ihe digo que a gente val lanpar
uma revista que deve se chamar Transversales.
Ele se juntou a nós e escreveu no segundo número
sobre ecosofia”22. Guattari passa a fazer parte do
grupo de orientapáo da revista: "Ti vemos várias
reunióes muito in- teressantes na casa de Sacha
Goldman, com Edgar Morin,2 Paul Virilio, Félix
Guattari, René Passet e eu” ‘\ Guattari incorpora
essa dimen- sáo ecológica em suas múltiplas
intervenpoes, dando énfase ao desequilibrio
Norte-Sul e as suas consequéncias catastróficas,
assim como á dimensáo ética do problema: "Ser
responsá- vel pela responsabiíidade do outro, para
retomar urna frase de Emmanuel Lévinas, isso nao
significa de24 modo nenhum o abandono das ilusoes
idealistas” .
 Em 1990, Brice Lalonde cria um polo de
agrupamento que pretende se situar à esquer- da do PS,
Geragào318Ecologia, e que autoriza a dupla fìiìagao.
Algumas personalidades
François Dosse
emprestan) seu apoio a essa
iniciativa, entre as quais Guattari, que, no entanto, faz
parte dos Verdes. Na verdade, Guattari se envolve nas
duas organizaqoes concorrentes, insatisfei- to
igualmente com as pràticas de Waechter e com as de
Lalonde. Essa dupla fìliapao nao agrada os dirigentes
dos Verdes, que enviam urna carta registrada a Guattari
para forgá-lo a escolher e ameaqá-lo de expulsáo: "Cabe
a voce, portanto, se quiser continuar membro dos
Verdes, se desligar da Geragao Ecologia, Nesse caso
pedimos que nos envie copia de sua carta de
desligamento até 14 de maio, data de nosso prókimo
conselho regional... Sem res- posta de sua parte nessa
data de 14 de maio, seremos obrigados a considerá-lo
excluido de fato’'^. Guattari reage a essa decisáo
arbitrària com astucia tática. Responde que, tendo rece-
bido a carta apenas no dia 13, está impossibi- litado de
tomar as providéncias necessárias para se colocar à
disposilo para a reuniáo do dia 14 e acrescenta: “Hà
muito tempo considero que os Verdes se tornaram urna
organizando partidária sectária, fechada em si mes- ma,
muito mais preocupada com a atividade burocrática
interna do que aberta para a vida social e para 26a
reinvengáo de novas formas de mi litan cía’ .
Entretanto, diz também que é muito crítico a Brice
Lalonde e afirma nao ter nenhuma intengáo de continuar
participando da Geragao Ecología, mas que, “nao tendo
jamáis aderido formalmente a essa associando, nào
preciso me desligar dela”27.
No inicio de 1992, quando se preparano as eleigòes
regionais, Guattari ainda se manifesta no Le Monde para
dizer o quanto as querelas Waechter/Lalonde sao
irrelevantes diante dessa “aspiranào vaga, mas
significativa, de urna abertura paralsutra coisa... Cabe ao
movimento plural de ecologia politica dar urna
expressao a essa aspirando”28. Ao longo do ano de 1992,
Guattari se empenha em reaproximar os militantes dos
Verdes, da Gerando Ecologia e de outras associagóes
ecologistas. Após o éxito dos ecologistas nas eleigòes de
22 de margo de 1992, eie consegue que se adote um
texto comum a alguns desses militantes de organi-
zagòes rivais. Deplorando o estado de divisao e as
polémicas estéreis, conclama à preparando dos estados
gerais da ecologia, que teriam urna fungào unifìcadora e
mobilizadora.
O último dos inúmeros combates trava- dos por
Guattari foi no front da ecologia. Em suas notas
manuscritas encontra-se um texto datado de um mès
antes de seu falecìmento1 intitulado “Por urna nova
democracia ecológica”"' , em que observa com
satisfanno que urna parcela crescente da opinino pública
vè os ecologistas como os únicos a colocar de maneira
inovadora as questoes essenciais da época. Lamenta
apenas que as duas componentes dessa corrente, sem
desmerece-las, tenham se alinhado demais ao modelo de
partidos clás- sicos: “Parece necessàrio que as
componentes vivas que existem no interior de cada um
desses movimentos se organizem entre elas e em
ligando com o movimento associativo”20,
Certo dìa, no final dos anos de 1980, Guattari
convida para ir à sua casa Paul Virilio, que conheceu no
comité de apoio à candidatura Coluche. Virilio dirige na
época urna colegào da editora Gaìiìée: “Chego à casa
dele. A gente discute. Havia urna grande amìzade entre
nós, e eu lhe digo: ‘Voce sabe, eu gostaria muito de
publicar um livro seu em mìnha colegào’. Eie responde:
‘Tudo bem, tem um ali namesa, nin- guém quer’. Eu o
vejo e pego. Eie me pergun- ta se jà li. Respondo que
nao, mas o pego”31. É Cartografías Esquizoanalíticas,
que Virilio publica pela Galilée em 1989 e que é, com
toda certeza, o livro mais inacessível de Guattari, o mais
sofisticado, o mais lógico. Esse livro reflete na verdade
as atividades do seminàrio que coordenou a partir do
final da redagáo de Mil Platos, em 19S032: “Trata-se um
pouco dos ar- quivos de Guattari, e como ele publicou
pouco, seus arquivos me interessavano Eu tínha cons-
ciencia de que esse livro seria difícil de ler, mas
iv ■ «33 v-, -
isso nao me importava multo . Eoi por urna decisào
irrefletida, um momento de entusiasmo, que eie decidiu
publicar esse livro em urna colegao de prestigio.
Contado, Cartografías Es- quìzoanaliticas nào passará
facilmente e nao encontrará verdaderamente seu
público'5'1.
A esse livro jà imponente por seu tamanho, Guattari
pretende acrescenfcar um pequeño conjunto sobre a
ecologìa, Virilio manifesta sua discordancia e propoe
publicá-lo separadamente35: “Tenho o instinto das coisas
que comegam, e o frescor era um elemento determinante
em Félix. Esse texto sobre a ecologia tinha o mesmo
frescor que Rizoma'*. O diagnóstico se revelou cor reto:
As Tres Ecologías, publicado em 1989, é um sucesso
editorial. Guattari defme ali o que entende por ecosofìa
corno articulagao necessària entre a dimen- sáo política
e ética de tres registros, que sao a questáo do meio
ambiente, a das relagòes so- ciais e a dimensáo
subjetiva. Encontra-se nele a preocupaqao constante de
levar em conta os modos de subjetivagáo, articulando-os
a partir de seus pontos de ancoragem. Assim, eie cons-
tata que os progressos tecnológicos permitem liberar
tempo para o homem, mas se coloca a questáo dos usos
dessa lìberagao. Enfatiza também a escala de análise,
que só pode ser planetària em tempos de mercado
mundial. Um novo paradigma ético-estético terìa como
ambìpao pensar os tres registros, que seriam urna
ecologia mental, urna ecologia social e urna ecologìa
ambiental. Seu método, como desde o primeiro dia,
continua transversal e procura evidenciar em cada caso
os vetores potenciáis de subjetivagáo para permitir o
florescimento das diversas formas de singu- laridade.
Grapas ás revolugóes informáticas, à eclosáo das
biotecnologías, “novas modalidades de subjetivapao
estáo prestes a ver a luz do dia"37. Guattari evita tanto o
discurso catas- trofìsta quanto o da lamentapáo. Ao
contràrio, ele se felicita com as obras por vir e com o dia
em que haverá cada vez menos necessidade de apelar à
inteligència e à iniciativa humana.
É isso que motiva seu fascínio pelo Japáo que soube
“enxertar industrias de ponta em urna subjetividade
coletiva e ao mesmo tempo preservar ligapòes com um
passado às vezes multo longínquo (remontando ao
xinto-budismo para o japáo)”',s. É essa tensáo que deve
ser pensada pela nova disciplina que Guattari tanto
almeja e que chama de “ecosoñá’.
Essas teses expostas em As Tres Ecologías aparecem
em 1989 em um contexto em que o meio ecologista está
dividido entre, de um lado, os partidários da defesa do
ambiente natural, com sua tentapáo conservadora que se
destaca do progresso técnico, e, de outro lado, os que
dáo um conteúdo político ao seu enga- jamento: “O que
me interessou foi que era urna das primeiras vezes que
Félix descrevia as tres ecologías, ou seja,
verdaderamente o papel do ser humano em urna
natureza com39 a qual é preciso tentar realizar urna
coevolupáo” . O editor e amigo de Guattari, Paul
Virilio, também fìcou multo entusiasmado com esse
livro: “O que importa é o fato de que a ecologia é muito
mais que a ecologia. A ecologia é a cién- cia do futuro,
Nao se poderá passar sem eia. Eis o que será a ecologia:
a coeréncia buscada entre a economía no sentido
complexo do termo e a economía no sentido ecológico.
Os dois níveis váo se fundir, estou totalmente seguro
disso, e Félix também”'’0.
Em A Nova Ordem Ecológica, publicado em 1992,
Lue Ferry lanpa um ataque violento contra a ecología
política. Ele tenta reduzir as proposigoes de Guattari a
urna concepgáo fun- damentaiista e ultraesquerdista da
ecología, que nao darla lugar aos direitos do homem, ao
espago público de discussáo e ás instituigóes
republicanas, Nào temendo um amàlgama, Ferry
pretende desacreditar o adversário, no caso aqui as teses
de Guattari sobre a ecologia, estabeiecendo urna fíliagao
com o redator das leis nazistas sobre a protegáo da
natureza. Walther Schoenìchen: “Para Guattari, como
para Schoenichen, a cultura é urna realidade ontològica,
nao urna abstragáo: eia se inscre- ve no ser dos
homens”41. Trata-se, da parte de Lue Ferry, de urna
incompreensao total quanto ao sentido do combate
ecologista Gilles
de Guattari, que nào cansa de insistir, em
todas as oportunidades, sobre o caráter náo passadista de
Deleuze & Félix Guattari 319
suas proposigoes.
Caosmose
A última obra de Guattari é Caosmose, publicada
em 199242. Félix retoma com esse título urna nopáo que
tirou de seu autor literario preferido, Joyce, que havia
inventado o termo “caosmo”, já utilizado por Deleuze e
ele. Com esse livro terminal, seu canto do cisne,
Guattari assi na sem dúvida seu texto mais legível, o
mais bem acabado que havia escrito sozinho. É urna
forma de testamento intelectual que lega no mesmo ano
de seu falecimento. A extrema legibilídade desse livro
tem a ver com um momento de cristalizapáo e com toda
a aquisigáo teórica e pràtica que ele consegue sintetizar,
mas se deve também muito ao trabalho de urna amiga, a
psicanalista Danielle Sìvadon: ‘A gente o reescreveu
duas vezes. Ele tinha enviado à Galilée um manuscrito
completamente ilegivel, sem pontuapao, sem sujeito.
Foi preciso retrabalhar em um primeiro e depois em um
segundo jogo de provas e refazer a totalidadé"13.
A demonstrapào a que se dedica Guattari consiste
em defmir um novo paradigma estético ao fìnal de um
processo que revisita a subjetivìdade, passando pelo
maqumismo. Ele reafirma o caráter plural, polifònico de
sua conceppao do sujeito e a importancia da ques- tao
da subjetivìdade com que se depara desde sempre como
pràtico psicoterapeuta. Segundo ele, o método
transversalista é mais eficaz para dar conta do coquetei
frequentemente explosivo de subjetividades
contemporáneas às voi- tas com urna tensáo entre
modernidade tecnològica e apego arcaizante. Guattari
recorda a critica formulada contra o estruturalismo e
seu reducionismo: “Foi um grave erro, da parte da
corrente estruturalista, pretender remeter tudo o que diz
respeito à14 psique ao dominio do significante
linguistico“ , Félix se apoia nos trabalhos de Dáhiel
Stern sobre o bebé para captar o caráter emergente e
heterogenéti- co da subjetivìdade1A Nesse firn de
percurso, nota-se o retorno discreto de Guattari àquilo
que marcou seus inicios, Sartre e a questào exìstencial:
para eie, a consistència dos sistemas discursivos deve
ser buscada46do lado do conteudo, “isto é, dessa fungáo
existencia!’ .
Reconhecendo ao freudismo toda sua con- tribuigáo
histórica, Guattari quer promover urna abordagem
diferente, que náo gira mais em torno da oposigao entre
consciente e inconsciente, mas que considera o
inconsciente como urna superposigáo de diversos
estratos heterogéneos de subjetivagáo de consistencias
variáveis e produtoras de fluxo, que ele tenta identificar
em suas cartografías esquizoanalí- ticas47.0 trabalho
320 François Dosse
analítico náo deve se referir mais a universais, a
estruturas preestabele- cidas, mas a urna “constelagáo
de Universos. Náo se trata de Universos de referencia
em geral, mas de dominios de entidades incorporáis,
que sao detectadas ao mesmo tempo em que
produzidas...48 Sao dados no instante criador, como
hecceidade” . Essa atenqao à subjetivagáo leva a
rejeitar as modelizagoes confinantes, negadoras do
novo, em busca apenas; das regularidades, de medias
significantes. Guattari, ao contràrio, prefere o
processuali a irreversibilidade e a singularizagao. Para
sair das oposigoes binárias, langa “o concetto de in- :
tensìdade ontològica. Ele implica um engaja- 49mento
ético-estético do agenciamento enunciativo” . O
freudismo tomou como modelo a neurose, enquanto
que, segundo Guattari, a esquizoanálise tem como
modelo a psicose:é nela que o outro está além da
identidade pes- soal, e essa fratura permite construir
urna ver- dadeira heterogénese.
Apoiando-se nos trabalhos do filósofo Pierre Lévy,
Guattari mostra por que náo se pode.: reduzir a nogáo
de máquina à ideia de um funcionamento mecánico. De
um lado, todas as máquinas sao atravessadas por
“máquinas abstratas”, mas, nos tempos da robotica, da
informática, elas 50dependem cada vez mais da in-
teligencia humana . Como Pierre Lévy, Guattari acha
que é preciso derrubar a “cortina de ferro ontològica”
que a tradiçâo filosófica edi- ficou entre o espirito, de
um ìado, e a materia, do outro. Félix encontra ali o
pròprio sentido da outra metafísica que construíu com
Gilles em suas obras comuns.
Guattari propóe retomar a noçâo de auto- poiese de
Francisco Várela, que designa assim os organismos que
engendram seu pròprio funcionamento e seus limites
específicos, mas acrescendo-a do campo da aplicaçào
biológica aos sistemas sociais, ás máquinas técnicas e a
qualquer entidade evolutiva a partir do momento em que
esses elementos sáo logo envolvidos em agenciamentos
singulares e em devìr. Depois de ter criticado
novamente o corte saussuriano entre a lingua e a
palavra, e de ter demonstrado o caráter totalmente im-
bricado dessas duas dimensoes, Guattari define, no final
desse livro-síntese de todas as suas refiexôes, o novo
paradigma estético que tanto almeja. Parte da ideia
segundo a qual o que ñas sociedades do passado
provinha de imperativos técnicos ou sociais, no nosso
presente é percebido como manifestares estéticas e
atesta o ascenso dessa relaçâo de estetizaçâo que o
homem moderno tem com o mundo: ‘A potencia
estética de sentir... nos parece prestes a ocupar urna
posiçâo privilegiada no interior dos agenciamentos
coletivos de enunciaçâo de nossa época”51. £ sinal de
que a civilizaçâo moderna só pode perdurar se for
permanentemente impulsionada no sentido da inova-
çâo. Mas esse processo de transformaçâo nâo cessa de
recolocar a questâo da subjetividade sob ángulos
diferentes. A subjetividade sendo tanto quanto a água e
o ar um dado natural, "como trabalhar52 para sua
liberaçâo, iste é, para sua ressingularizaçâo?” ,
O desmoronamento de um mundo: 1989
Guattari atravessou com a mesma acuida- de
analitica a grande reviravolta de 1989 com a queda do
muro de Berlim, a derrocada do comunismo e o firn da
“guerra fria”. A consciência dos riscos que representa a
multiplicaçâo dos desdobres identitários sectários e
fundamen- talistas nâo diminuì seu otimismo e seu
desejo de avançar em direçâo a futuros melhores. Ao
contràrio, essa é urna oportunidade única de “reinventar
a política™3. 0 mundo nâo é mais bipolarizado entre
Leste e Oeste e se encontra entâo em pieno processo de
integraçâo com base no modelo do Capitalismo Mundial
Integrado (CMI). Em 1987, em Libération, Guattari
expôe o 54que vê como “Os novos mundos do ca-
pitalismo” : urna das características do capitalismo pós-
industrial ou do CMI é transferir as estruturas produtivas
de bens e serviços para as estruturas produtivas de
signos e subjetividade, ou seja, a mídia, as pesquisas de
opiniâo e as mensagens publicitárias.
Dessas refiexôes sairá um último texto, redigido
algumas semanas antes de sua morte e publicado
postumamente por;> Le Monde Diplomatique na ediçâo de
outubro de 1992 'l Com essa contribuiçâo, ele pretende
sacudir as passivldades crescentes de um mundo que vê
seu destino passar em urna tela, como se lhe escapasse
inelutavelmente, embora as mutaçôes em curso
permitissem estabeíecer novos agenciamentos coletivos
de enunciaçâo com impactos em todo o tecido social.
Guattari reafirma nesse momento urna concepçao que
continuará a se desenvolver até se impor como urna
evidencia, a pluralidade de cada ser humano: “O que
pretendo enfatizar é o caráter fundamentalmente
pluralista, mulücentrado, heterogéneo da subjetividade
contemporánea, nâo obstante a homogeneizaçâo a que é
sub- metida devido à sua mass-midiatizaçao. Nesse
aspecto, um individuo já5 é um ‘coletivo’ de
componentes heterogéneas™ As concepçôes fordistas e
tayloristas estâo ultrapassadas, e é preciso pensar novos
agenciamentos coletivos de traballio, considerando-os a
partir de transversalidades possíveis com as demais ati-
vidades sociais. Ele insiste na urgencia de responder a
esses novos desafíos, pois, sem isso, os efeitos da inércia
poderiam ser bem cruéis e destrutivos: “Sem a promoçâo
de urna tal subjetividade da diferença, da atipia, da uto-
pia, nossa época poderla resvalar nos conflitos atrozes
da identidade, como os que sofrem os povos da ex-
Iugosiávia””7.
Essa referencia à desastrosa implosao que vive a ex-
Iugoslávía e os riscos de uma genera- lizagáo da
violéncia bélica em escala planetària preocupam
Guattari, que analisa a primeira guerra contra o iraque,
em 1991, como a ma- nifestagáo do hegemonismo
americano, que impós sua soiugao à comunidade
internacional. Sem negar o papel importante do ditador
íraquiano na e el o sao da guerra, Guattari invoca uma
situapáo de perversáo da ordem internacional que levou
a essa situagáo desastrosa: a cumplicidade das grandes
potèncias no condito Ira-Iraque, a nao resolugáo da
questuo do Líbano e dos palestinos, a política das
grandes empresas petrolíferas e, “de maneira geral, o
fato de que as rei ago es entre o Norte e o Sul nao
param de evoluir de maneira catastrófica”^.
A guerra contra o Iraque provoca uma re- jeigáo
igualmente violenta em Deleuze, que assina junto com
seu colega de Paris-VIII, René59 Schérer, um texto
bastante duro: “A guerra imunda” . Eles denunciam ali
a destra i gao de urna nagao, a nagáo iraquiana, sob o
pretexto da libertagáo do Kuwait por um Pentágono
apresentado como “órgáo de um 60terrorismo de Estado
que está testando suas armas” , e atacara o que
considerara um simples alinhamen- to do governo
francés: “Nosso governo nào para de renegar suas
declaragoes e se precipita cada vez mais em uma guerra
à qual tinha o poder de se opor. Bush nos felicita como
quem felicita um doméstico”61.
Por instigagáo de seu amigo Sacha Goldman, no
clima do pós-guerra do Golfo e em plena guerra na ex-
Iugoslávia, inicia-se um diálogo em várias etapas entre
Guattari e Paul Virilio. Très sessóes de discussoes se
realizam: em 4 de maio de 1992, 22 de junho de 1992 e
4 de agosto de 1992: “A guerra da Espanha foi um
laboratorio... A guerra do Golfo e a guerra da lugoslávia
sao laboratorios de alguma coisa que virá depois... Com
o que acaba de ocorrer nos anos de i99(Eé o firn da
arma de destruí-
■ *úi •
gao em massa que se opera em proveito de uma arma de
comunícagáo”62. Nesse diálogo, Guattari volta
permanentemente à questâo es- sencial para ele dos
modos de transformaçâo da subjetividade, ligando as
novas tecnologías militares, as novas estrategias às
“condiçôes de produçâo de subjetividade das quais elas
sâo adjacentes”63. Sacha Goldman envia aos par- ceiros
a transcriçâo desse diálogo do mes de agosto corrente.
Paul VirilioGilles
está Deleuze
corrigindo O : texto quando
321 recebe um
& Félix Guattari
telefonema de Antoine de Gaudemar: “Ele me diz:
‘Voce viu o que aconteceu com o Félix?’. Respondo:
‘Nao, ele está aborrecido?’, porque a gente tinha briga-:
do um pouco, e eu achava que ele nao quería mais fazer
o livro comigo. Ele me diz: ‘Nao, ele? morreu’”64.
Notas
1. Félix GUATTARI, “Enfin Jack Lang vint...”, Le :
Quotidien de Paris, 18 de março de 1983; esse : artigo
aparece também em Le Nouvel Observateur com o título:
“Plaidoyer pour un ‘dictateur’”.
2. Ibid.
3. Félix Guattari, carta a jack Lang, 22 de agosto de 1981,
arquivos IMEC.
4. Félix Guattari, anotaçôes acerca de um pro- : jeto de
Fundaçao enviado a Jack Lang, 13 de : fevereiro de 1982,
arquivos IMEC. Essa funda- çâo respondería ao interesse
de criar uma ins- tituiçao democrática e descentralizada
para estabelecer as conexôes necessárias com as
associaçoes sem fins lucrativos: “Um direito à pesquisa
deveria ser proclamado. Trabalhado- res de uma empresa,
instituiçôes, mâes de familia em um bairro deveriam ter
apossibilida- de de se tornar promotores de uma pesquisa”
(ibid.).
5. Félix Guattari, carta a Jack Lang, 26 de janeiro, de 1983,
arquivos IMEC.
6. Jack Lang, carta a Félix Guattari, 6 de janeiro de 1986,
arquivos IMEC.
7. Jack Lang, comentário sobre a carta de Félix Guattari a
Jack Lang, 14 de abril de 1984, arquivos IMEC
8. Jean-Pierre Faye, entrevista com o autor.
9. Ver capítulo “Deleuze em Vincennes”.
10, Jean-Pierre Paye, carta a Félix Guattari, 26 de outubro de
1981, arquivos ÍMEC.
IL Félix Guattari, carta a Jack Lang, 26 de setem- bro de 1984,
arquivos IMEC.
12. Trechos dessa carta aberta: ‘As extradiçôes e as expulsôes de
bascos refugiados na França causam urna grave fissura,
talvez irreversivei, na confiança que depositamos, apesar de
todas as incertezas, no governo de François Mitterrand... Até
entâo, o asilo político era considerado um direito
fundamental.., Que Europa se pretende construir com tais
procedimientos? A das liberdades ou a do controle social e da
segurança erigidos em culto supremo?”, Le Monde, 18 de
outubro de 1984, com o título: "Quelle Europe veut-on
construire?”.
13. Jean-François LYOTARD, "Tombeau des intellectuels ”, Le
Monde, 8 de outubro de 1983; reproducido em Tombeau des
intellectuels et autres papiers, Galilée, Paris, 1984.
14. Maurice BLANCHOT, “Les intellectuels en question.
Ébauche d u n e réflexion", Le Débat, n. 29, março de 1984.
15. Félix GUATTARI, “On a le racisme qu’on mérite”, 37. Félix GUATTARI, TE, p. 62-63.
Cosmopolis, novembro de 1983; reproducido em Félix 38. Ibid, p.63
GUATTARI, AH, p. 39. 39. Jacques Robin, entrevista com Virginie Linhart.
16. Félix GUATTARI,
322 François Dosse “La gauche comme passion
40. Paul Virilio, entrevista com Virginie Linhart.
processuelle”, La Quinzaine littéraire, juiho de 1984; 4L Luc FERRY, Le Nouvel Ordre écologique, Grasset, Paris,
reproducido em Félix GUATTARI, AH, p. 1992, Livre de Poche, 1998, p, 176.
53. 42. Félix GUATTARI, Chaosrnose, Galilée, Paris, 1992
17. Félix GUATTARI, “Le cinquième monde natio- nalitaire”, (doravante citado CH),
conferência pronunciada em Bilbao em 26 de março de 1985; 43. Danielle Sivadon, entrevista com o autor.
reproducida em Félix GUATTARI, ATI, p. 71.
18. Raymond PRONÍER, Vincent Jacques LE SEIGNEUR, 44. Félix GUATTARI, CH, p. 16.
Génération Verte. Les écologistes en politique, Presses de la 45. Daniel STERN, Le Monde interpersonnel du nourrisson,
Renaissance, Paris, 1992, p. 27. PUF, Paris, 1989.
19. jean Chesneaux, entrevista com o autor. 46. Félix GUATTARI, CH, p. 87.
20. Trata-se da GOP - Gauche ouvrière et paysanne [Esquerda 47. Félix GUATTARI, CZ.
Operaría e Camponesa], particularmente com Marc Heurgon, 48. Félix GUATTARI, CH, p. 33.
Alain Rist, Alain Lipietz, Alain Desjardin, Gérard Peurière. 49. Ibid., p. 49-50.
21. Félix Guattari e Daniel Cohn Bendit, “Pavane pour un PSU 50. Pierre LÉVY, Les Technologies de l’intelligence, La
défunt et des Verts mort-nés”, outubro de 1986, arquivos Découverte, Paris, 1990
IMEC. 51. Félix GUATTARI, CH, p. 141.
22. Jacques Robin, entrevista com Virginie Li- nhart. 52. Ibid., p. 52.
23. Ibid. 53. Félix GUATTARI, “Réinventer la politique”, Le Monde, 8
24. Félix Guattari, abril de 1990, arquivos IMEC. de março de 1990.
25. Carta do secretariado executivo dos Verdes a Félix Guattari, 54. Félix GUATTARI, “Les nouveaux mondes du capitalismo",
7 de maio de 1991. Libération, 22 de dezembro de 1987.
26. Félix Guattari, carta de 13 de maio de 1991 ao secretariado 55. Félix GUATTARI, “Pour une refondation des pratiques
executivo dos Verdes, arquivos IMEC. sociales”, Le Monde diplomatique, outubro de 1992.
27. Ibid. 56. Ibid.
28. Félix GUATTARI, “Une autre vision du futur”, Le Monde, 57. Ibid,
15 de fevereiro de 1991. 58. Félix GUATTARI, “Le courage d’une politique", Lettre
29. Félix GUATTARI, “Vers une nouvelle démocratie d’information de Génération Écologie, n. 6,28 de Janeiro de
écologique", julho de 1992, arquivos IMEC 1991.
30. Ibid. 59. Gilles DELEUZE, René SCHÉRER, “La guerre immonde”,
31. Paul Virilio, entrevista com Virginie Linhart. Libération, 4 de março de 1991.
32. Ver capítulo “Urna geofilosofîa do político”. 60. Ibid., reproduzido em Gilles DELEUZE, RR p. 351.
33. Paul Virilio, entrevista com Virginie Linhart, 61. Ibid., p. 351,
34. Ver sobre as teses de Cartografías esquizoanalí- ticas, o 62. Paul Virilio, “Le concept de guerre”, transcri- çâo
capítulo “Urna geo filo sofia do político” datilografada do diàlogo com Guattari, 4 de agosto de 1992,
35. Félix GUATTARI, Les Trois Écologies, Galilée, 1989 arquivos IMEC.
(doravante citado TE), 63. Félix GUATTARI, ibid., diàlogo de 4 de maio dé 1992.
36. Paul Virílio, entrevista com Virginie Linhart. 64. Paul Virilio, entrevis ta com Virginie LinharL Ver capitulo
“Dois de sap are ci mento s".
Deleuze vai ao cinema

Quando, na cinematográfico
manhâ de 10 de está ligado a
novembro de fatores
1981, Deleuze contingentes e
inicia sua aula exteriores e, ao
consagrada ao mesmo tempo, a
cinema, será que urna necessidade
ele tinha realmente interior de sua
a dimen- sâo do reflexao filosófica.
canteiro que se
abria? Vai lhe
dedicar nada Um com pan
menos que1 très herró dos
anos letivos , 250 Cahiers du
Cinéma
horas de 2aula e
duas obras . Esse Em 1980, a
novo ciclo de estu- universidade
dos se desenvolve experimental de
imediatamente Paris-VIII acaba
apos a obra de deixar o bosque
comum realizada de Vin- cennes de
com Félix onde foi alijada
Guattari. Pode- -se pela ministra das
considerar essa Universidades,
investigaçao fora Alice Saunié-Seité,
do corpus clássico e teve de encontrar
da filosofía como refugio em Saint-
um parêntese Denis. Além do
recreativo? Nada fato de nao dispor
disso. Como é do mesmo espaço,
comum, esse essa mudan- ça
avanço no tem consequéncias
continente sobre a vida da
pesquisa e do ensino. Graças a essa situaçâo de crise,
operaram-se aproximagoes fecundas. É o caso entre o
departamento de estudos cinematográficos e o de
filosofìa324
. Dado que a origina- lìdade desse ensino está
3 François Dosse
em ligar a teoría e a pràtica, alguns cineastas sao
convidados - Jacques Rivette ministrou cursos. Quando
decídiu parar em 1970, propóe-se ao redator adjunto do
Cahiers du Cinéma que o substitua: “Ríram na nossa
cara no ministério ao qual se havia solicitado material
Achavam que estávamos desvalorizando a universidade,
que era indigno, que havia escolas para isso,4 mas a gente
insistía nessa ligagáo entre teoria e pràtica” .
O departamento de cinema prepara um curso
específico com diplomas. Contudo, para validar os
doctorados, foi preciso encontrar professores habilitados
para fazé-lo: os res- ponsáveis recorreram ao
departamento de filosofia para validar as pesquisas em
curso. Guy Fíhman e Claudine Eizykman, antigos do 22
de Margo, que dirigem o departamento desde o inicio,
conservaram boas relagóes com Je- an-Frangois Lyotard.
Por sua vez, Jean Narbo- ni e alguns outros, como os
diretores Serge Ee Perón e Jean-Henri Roger, sào mais
deleuzia- nos, assim como a especialista em estética do
filme, Dominique Viilain. A par tir de final dos anos
1970, Guy Fihman e Claudine Eizykman decidem
consagrar seu seminàrio a pensar o cinema a partir das
categorías bergsonianas: “Disso resultou entào urna
situapào nova, em que o enquadramento do curso de
doutorado de cinematografia recebeu o concurso de nos-
sos colegas de filosofìa, Jean-Franpois Lyotard, cujo
seminàrio estava centrado na estética do sublime, e
Gilles Deleuze, que aproveitou essa ocasiao para fazer
enfìm convergir seu5 gosto pelo cinema com seus
interesses filosóficos” . Na verdade, nao se encontra em
Deleuze qual- quer trapo da contribuipào de Bergson
para o campo cinematográfico em sua obra de 19665. Ele
faz a ligapào entre Bergson e o cinema em seu7 texto
sobre Godard para os Cahiers du Gimmo. em 1976 ,
Ao lado de projetos de tese sérios, algumas
solicitapòes sao burlescas, como a proposi- pào feita a
Deleuze de orientar um trabalho de pesquisa sobre o
teatro de marionetes no Libano: “Deleuze me liga para
me dizer que é totalmente incompetente sobre esse tema,
e respondo-lhe que eu também”8. Ainda que, por
generosidade, Deleuze estivesse prestes a assi- nar e dar
sua caupào a essa pesquisa, estudan- tes libaneses o
alertam: nunca houve teatro de marionetes no Líbano, e
suspeita-se que o tipo em questuo seja um policial:
“Outra vez, era o estudo do lugar dos trabalhadores no
cinema sirio, e Deleuze me liga de novo para me faìar de
sua ignorancia desse tema, e, de novo, con- fesso-lhe nao
saber mais do que eie”9.
Quando o estudante brasìleiro André de Souza
Parente, vindo da unìversidade do Rio, onde se iniciara
na obra de Foucault e Deleuze, chegou à unìversidade de
Parìs-VIII para o ano letivo de 1982 e 1983, já havìa
realizado al- guns filmes experimentáis. Tinha ido para
Paris fazer doutorado em cinema e ìnscreveu-se, entao,
no departamento de Paris-VIII, mas nao encontra
ninguém habilitado a orientar suas pesquisas. ,É o
departamento de cinema que designa Deleuze como
orientador oficial de sua tese. Essa contingencia
administrativa foi urna sorte para Parente. Mais
apaixonado pela filosofia do que pela teorìa do cinema,
eie acompanha assi diramente as aulas de Deleuze e lhe
apresenta sua dissertaçâo de mestrado intitulada
“Narratividade e nâo narratividade fílmica”. Deleuze,
inicialmente hesitante, o remete ao departamento de
cinema, mas o estudante insiste em ter sua opiniâo: “Ele
lê minha dissertaçâo e a partir daí tudo muda. Ele me
diz: ‘Nâo somente acho isto muito intéressante, como
teria necessidade de voce para o próximo ano’, pois ele
tinha a intençâo de tratar da questâo da semiología’10.
Parente deíende sua tese em 1988 sobre o tema da
“Narrativi- dade e nâo11 narratividade iïlmicas” com
orien- taçâo de Deleuze .
A cinefilia de Deleuze é atestada muito antes de ele
se lançar na escrita de suas duas obras, Critico do
Cahiers du Cinéma, Serge Toubiana lembra de ter visto
Deleuze regularmente, desde meados da década de
1970, na “semana” de filmes inéditos na Action-Répu-
blique, organizada todos os anos pelos Cahiers du
Cinéma: “Vê~lo com tanta reguiaridade entre a multidáo
de espectadores que vinha descobrir ríossos’ filmes nos
deixava orgulho- sos”12. Segundo Toubiana, Deleuze era
o único dos grandes pensadores desse período a “ver-
daderamente amar o cinema”13. Ele logo com- preendeu
a força do cinema e a necessidade de pensar esse novo
modo de expressâo para pensar o mundo. Disso resultou
urna grande afinidade entre os críticos dos Cahiers du
Cinéma e Deleuze, a tal ponto que Toubiana escre- verá
em homenagem do filósofo desaparecido: “O cinema é
um movimento do pensamento. O cinema é
deleuziano”14.
Sua primeira intervençâo pública sobre o cinema
data de 1974. Deleuze defende entáo o filme de Plugo
Santiago, Les Autres, que acaba de causar escándalo no
Festival de Cannes e no quai atua a jovem esposa de seu
amigo: François Châtelet, Noëlle Châtelet Deleuze
saúda nesse filme urna arte da mobilidade, um uso da
cámara que se assemelha ao do plantador de arroz, que
nâo procede por enraiza- mento, mas por múltiplos
orificios15.
 Très anos mais tarde, enquanto vários filmes já
tinham sido proibidos pelo ministério do : Interior em
1976, L’Ombre des Anges, de Daniel
Schmid, por sua vez, é atingido pela proibito em
fevereiro de 1977. Cerca de 50 cineastas, críticos e
alguns intelectuais assinam urna petigào em protesto
contra o que considerara um atentado à liberdade de
expressào, na medida em que a decisao do poder é
acompanhada de atos de violència, corno a colocagào de
aparelhos fumígenos no cinema Saint-André-des-Arts
para dissuadìr alguns raros espectadores. O filme é
qualificado por seus detratores de antissemita, o que é
refutado pelos peticionários, entre os quais Deleuze, que
publica um comentário no Le Monde de 18 de fevereiro
de 1977.
Embora Deleuze nao negue que possa ha- ver filmes
antissemitas, constata nesse caso específico “a inanidade
da acusagao. É inacre- ditável” .0 grande problema é
16
sem dúvida um personagem denominado “judeu rico”,
mas o diretor nao explicou que praticava urna constante
defasagem entre os rostos, os atores e seus discursos?
Buscam-se em vao 17os motivos dessa “acusagao demente
de antissemitismo” : Deleuze adverte contra a ascensao
de um neofascismo secretado pela acumulagáo de pe-
queños medos e de grandes angústias em urna sèrie de
microfascismos, dos quais faz parte a proibigáo do filme.
Essa intervengáo vale a Deleuze urna resposta áspera de
seu antìgo e devoto amigo Claude Lanzmann no mesmo
jornal, que torna público assim o fosso aberto entre eles
desde os anos do pós-guerra. Para Lanzmann, o
antissemitismo desse filme nao deixa dúvida: “Filho
legítimo do Judeu Süss e do O Eterno Judeu1, inscrito
nalinhagem direta das produgoes nazistas do auge, A
Sombra dos Anjos, filme antissemita de R. W.
Fassbinde- rer e Daniel Schmid, também foi considerado
acima de18 qualquer suspeita pela crítica de es- querda na
Franga” . Lanzmann lembra que a delegagáo israelense
abandonou o Festival de Cannes no ano anterior para
protestar contra a apresentagáo desse filme e denuncia o
“terrorismo” das panelinhas cinéfilas. Ele ataca Deleuze,
que veio em socorro do inomínável: "Concordo, concede
compiacentemente Deleuze, a palavra ‘judeu rico’ é
muito importante. Nâo a palavra, Deleuze, a coisa. E nâo
importante, essencial. Sem o ‘judeu rico’ -- e Deleuze
sabe disso - nao há mais filme”19.
A ligaçâo com os Cahiers se estabelece nesses anos
graças a Jean Narboni. Ele ouve falar de Deleuze pela
primeira vez por Barbet Schroeder, que, num dia de
1964, chega à sua sala exclamando que leu um livro
extraordinàrio, o Proust e os Signos de Deleuze.
Entretanto, a conexâo nâo é imediata, longe disso, pois
1 N. de T.: Filmes de propaganda alemà lançados em 1940.
os Cahiers vivem a partir de meados dos anos 1960 sua
fase maoista. Eles encarnam urna ìinha ultrateórica,
lacano-althusseriana, mes- clada de um certo populismo
com o livrinho vermelho do presidente Mao, e viram as
Gilles Deleuze & Félix Guattari 325
costas resolutamente para o cinema burgués. Essa linha
provoca urna ruptura com François Tru- ffaut, que
manda tirar a mençao 20ao seu nome a partir de 1970. As
vendas se ressentem . No pós-68 constituiu-se um
“Front Q” (cultural), agrupando Tel Quel os Cahiers du
Cinéma e Cinêthique, que nos Cahiers se traduz em vio-
lentas campanhas contra Yves Boisset, Louis Malle,
Jean-Louis Bertucelli e outros cineastas “burgueses”.
Em 1972, em texto assinado por Pascal Bonitzer, os
Cahiers passam à margem de A Mae e a Puta, de Jean
Eustache, e de ri Co- milança, de Marco Ferreri, cujo
interesse é totalmente subestimado: “Tive urna sensaçâo
de impasse total. Grandes obras de arte21 nos eram
enviadas, e éramos incapazes de assisti-las” .
Apesar de urna linha política bastante explicita de
adesao ao movimento revolucio- nário, isso nâo é
considerado suficiente, e, no verâo de 1973, os Cahiers
sâo instruidos a demonstrar seu valor e a reunir os
militantes de campo para difundir o pensamento de Mao.
Eles tém apenas um ano para atingir esse objetivo
estipulado pela nova plataforma do “Front Q”: Contudo,
a partir dessa data, com o declí- nio do esquerdismo e do
maoismo, as coisas começam a mudar. A linha dos
Cahiers é entáo um pouco reduzida, pois as únicas
estrelas do firmamento sao Jean-Marie Straub e je an-
Luc Godard, “JMS” e “JLG”,
Sob o impulso de Serge Daney e de Serge Toubiana,
a nova equipe que se instala na pas- sagem da Boule-
Blanche, no bairro da Bastille, abandonando a linha
dogmática, reata com a “funçâo crítica” (Serge Daney) -
e a revista com seu público. A JMS e JLG somam-se
entâo và- rios diretores: Robert Kramer, Hans-Jürgen
Sy- berberg, Manoel de Oliveira, Youssef Chahine,
Raoul Ruiz, Akira Kurosawa, Wim VVenders, Barbet
Schroeder, entre outros, A revista, que busca também
novos recursos teóricos, recorre a Michel Foucault, Marc
Ferro e ainda Daniel Sibony. A equipe dos Cahiers -
Pascal Bonitzer, Serge Daney e Serge Toubiana - reúne-
se com Foucault para urna longa entrevista publicada em
1974. Nessa ocasiâo, Toubiana apresenta Foucault a
René Alilo, que farà urna adaptaçâo cinematográfica de
sua pesquisa sobre Pierre Pivière, Daney e Toubiana
refazem contato com François Truffaut, em 1975, e Ihe
pedem auxilio fmanceiro, que ele nâo dà, mas comunica,
de- pois de ter feito um sermâo sobre a evoluçào da
revistad partir de final dos anos de 1960, que manterá
agora urna neutralidade benevolente: “Ele nos diz que
nâo tem nada a nos condenar no plano da orientaçâo
política, mas que fi- cou ressentido por termos
conservado o título Cahiers du Cinéma, que pertence à
tradiçâo de Bazin, e termos feito o que ñzemos. Ele deu
a entender que deveriamos ter mudado o título, que
havíamos traído a herança bazmiana’"
326 François Dosse
É nesse contexto que, durante o verào de 1976, a
Antenne 2 apresen ta 23seis domingos seguidos a série de
Godard Six fois deux . Jean Narboni, professor corno
Deleuze no campus de Vincennes, nâo perde a ocasiâo,
ainda mais porque soube por Caroline Champetier que
Deleuze aprecia muito Godard e ficou im- pressionado
com essa série na TV, Eie entâo Ihe manda urna carta
para pedir que escreva sobre Godard nos Cahiers.
Deleuze aceita o principio de urna entrevista, que é
gravada na sede da revista. Contudo, depois da
entrevista, recusa a publicaçâo das transcriçôes e sugere
escrever um simulacro de entrevista intitulado “Très
perguntas sobre Six fois deuxcontendo na verdade qua
tro perguntas formuladas pelo pròprio Deleuze: “Essa
entrevista sobre Sixfois deux nos impressionou. Ele abre
ali linhas de pensamento sobre Godard que depois foram
retomadas, citadas, repetidas, pilhadas: o balbució
criador, a liçâo das palavras e das coisas, a política das
fronteiras, a invençâo de urna lingua estrangeira dentro
da propria lingua, a solidao povoada, etc.”24. Deleuze
expressa ali a emoçâo duradoura que sentiu e evoca Go-
dard corno um trabalhador solitàrio um pouco: à sua
imagem, alguém que marca seu tempo: sem conhecer o
verdadeiro sucesso, “conti- nuando sua pròpria linha,
urna linha de fuga ativa, linha sempre quebrada, em
ziguezague, no subterráneo”“1',
Seduzido pela frase de Godard “nâo urna imagem
correta, mas apenas urna imagem”, eie erige em
principio para 26os filósofos: “nâo ideias corretas, mas
apenas ideias” . Deleuze consi-: dera, entre outras
coisas, que o cineasta coloca um verdadeiro problema
quando pulveriza a noçao de força de traballio sugerí
ndo remunerar os telespectadores na medida em que
eles fornecem de fato um serviço público. O outro:
deslocamento operado por Godard tem a ver com um
questionamento radical da informa- çâo como forma de
comando. Deleuze retoma a análise de André S.
Labarthe, que, no inicio ; dos anos de 1960, chamou a
atençao para a maneira como Godard apagava as
transiçôes) para substituí-las por um “e", rompendo
assim com a linearidade da narrativa ao estabelecer
falsas continuidades entre as sequências.
Essa publicaçâo é o ponto de partida de en- : contras
e discussôes regulares entre Deleuze è; Narboni. Eles se
veem com frequência cada: vez maior, sobretudo após a
publicaçâo da obra realizada por Deleuze e Carmelo
Bene enfi 1979, Superposiçôes. 0 autor italiano foi
muito: apoiado pelo Cahiers, e particularmente pori:
Narboni, fascinado com seu filme Notre-Dame dos
Turcos, exibido no Festival de Veneza, em 1968. Em
1971, os Cahiers fazem a cobertura: do seu segundo
filme, e Narboni o encontra em urna de suas passagens
por Paris, quando Bene está decidido a abandonar o
cinema pelo teatro. Narboni debate com Bene na
presença : do especialista da literatura italiana jean-Paul
Manganalo e de Deleuze. Colegas em Vincen- nes,
Narboni leciona no andar acima do de Deleuze, e um de
seus alunos lembra-se de ter fìcado intrigado: invocando
seu amigo Narboni, “eie [Deleuze] apontava com o
dedo para o teto como se houvesse urna instáncia trans-
cendental que encarnasse urna autoridade superior”37,
Mesmo preocupados em chegar no horàrio para suas
aulas das tergas-feiras pela manhà, eles tèm tempo de
discutir antes de ir ao encontró de seus respectivos
alunos.
Em 1972, a publicagào de OAnti-Édipo perturba a
linha marxista-leninista dos Cahìers sem modificá-la em
um primeiro momento, mas, com o tempo, as temáticas
da obra vào fissurar as certezas para alimentar alguns
fìu- xos desejantes que se insinuam entre os blo- cos
epìstémicos do momento. Pascal Bonitzer guarda a ligào
para mais tarde, na segunda metade dos anos 1970,
quando prioriza a estética do cinema e passa a estudar
mais sobre o “olhar-càmara”, o “fora de plano” e o “d e
se riquadrami ento”. No outono de 1977, acabam os
longos textos teóricos, deixando-se espago ao proprio
cinema, e Pascal Bonitzer expressa inequívocamente seu
desejo de narrativa: “Por que nos aborrecem desse
jeito?... Hoje, quase por toda parte, o que mais se sente é
a falta de historias, de boas historias”28. Nesse contexto,
quando Deleuze intervém sobre o cinema, Pascal
Bonitzer considera isso bastante alentador,
principalmente em relagao às teorías semiológicas de
Christian Metz, que, segundo ele, jamais deram nada no
terreno da critica, A arte cinematográfica “se expressa
através das obras, náo é urna Iinguagem que se expressa
através de um sistema de aplìcagào. Deleuze estava em
total sintonia com o cinema corno obra e tinha urna
compreensao29 muito ràpida e pessoal dos cineastas que
amávamos” .
Deleuze, por sua vez, vai regularmente aos Cahiers e
assiste às programagóes organizadas por Dominique
Paini no Studio 43: “Eie vinha às vezes com sua filha
Émilie, que também faz filmes, e às vezes com sua mu-
lher, Fanny”30, Muito preocupada com urna
programagáo pensada, reflexiva, Dominique Paini
adquirirá o hábito de cruzar o antigo e o novo em torno
de um tema. Assim, eia exi- biu em sua sala, entre
muitos outros temas, “O papel dos canaìs e dos ríos na
constituigào da escrita do cinema francés desde o cinema
mudo”. Essa temática da água, do lábil, se encontra tal e
qual em A Irnagern-Movimento como urna característica
do cinema francés, fortemente marcado pelos cursos
d’água que atravessam seu territorio, e que Jean Renoir
exprimiu com a maior intensidade.
0 que mais surpreende Jean Narboni é a capacidade
de Deleuze de construir classifì- cagòes e taxinomías, e
se diverte langando a hipótese de que nele, com certeza,
o compartimento teórico deve preceder o conteúdo.
Narboni considera que, entre as mais belas páginas
produzídas sobre o cinema, será preciso levar em conta o
que Deleuze escreve sobre a imagem-pulsáo, o afeto, o
grande plano, o rosto, as potencias e as qualidades. Entre
o mundo original das profundezas (Stroheim, Buñuel,
Nicholas Ray, King Vidor, Losey) e o das entidades ex
traco rp oráis (Dreyer, Bres- son), Deleuze traga urna
transversal “evidentemente conectada às duas outras, a
linha do cerebro e a do pensamento, a cidade-cérebro.
Creio que seu cineasta preferido, no fundo, era
Resnais”31.
A proxìmidade de Deleuze com os Cahiers du
Cinéma é atestada pelo prefácio2 que escreve para o livro
de Serge Daney, Ciné Journal . Deleuze reconhece em
Daney alguém que, como ele, procura a ligagao
profunda que une o pensamento e o cinema em urna
tradigao crítica, a de Bazin e dos Cahiers. Sauda a ma-
neira como ele soube converter em otimismo crítico as
ambigóes dos primeiros realizadores, como Eisenstein e
Gance, que sofrem com as tragedias do século XX: “O
cinema estaría ligado nao mais a um pensamento
triunfante e coletivo, mas a um pensamento casual, sin-
gular, que nao se apreende e náo se conserva mais a náo
ser em seu Jmpoder'”33. Finalmente, Deleuze situa o
livro de Daney sob o signo da viagem, nao de urna busca
do exotismo, mas no sentido proustiano do verdadeiro
so- nhador que tem necessidade de verificar suas
intuiqòes: “Bis que, por sua conta, o que vocès vào
verificar em suas viagens é que o mundo faz cinema,
nunca para de fazer”34. Apesar desse prefàcio caloroso,
Daney e Deleuze se encontraram raramente, apenas duas
vezes. Atendendo ao desejo de ambos de se rever,
Raymond Reilour, que participa da revista Tra- fie,
organiza um último encontró, dois meses antes do
falecimento de Serge Daney, em 1992.
No essencìal, o Deleuze cinèfilo é fìel à finirà de
Bazin35: seu panteao homenageia a mesma triade,
Rossellini-Renoir-Welles, e, as- sim como o pai dos
Cahiers, eie ve no neorrealismo italiano o advento do
cinema moderno. 0 cinema corno gènero impuro é o
instrumento que oferece a possibilidade de urna nova
maneira de chegar ao realismo. Para André Ba- zin,
discípulo de Emmanuel Mounier e marcado pela
fenomenologia, “a tela é a transubstan- ciaqao do36 reai, e
esse fenomeno tem um nome: o realismo' . Esse
realismo nao é o que remete à simples mímese do real,
pois o que a cámara vai procurar no reai é sempre esse
“outro misterioso” da realidade que a fragili za ao
mesmo tempo em que a atesta 37
. Deleuze retomou por
sua conta essa heranca intelectual pròpria aos Cahiers:
Gilles Deleuze & Félix Guattari 327
“'Nao creio que eie tenha posto em questao o grande
tòpico da Nouvelle vague. Eie retomou essencialmente
urna historia do cinema tal como Langlois, a nouvelle
vague, Razin, os Cahiers, Truffaut e Godard tinham
concebido antes dele,3S.
Essa proximidade com os Cahiers nao excluí outras
influèncias. Quando Deleuze decide escrever sobre o
cinema, refaz contato com seu ex-aluno de Louis-le-
Grand, que se tornou diretor da revista Positi/, Michel
Ciment: “Eie tinha consciencia de que passara um longo
periodo de interrupqao em sua relagao com o cinema.
Sentiu necessidade de documenta- gào, que providenciei
para eie”39. Deleuze tem vários encontros com eie no bar
Wepler, na place Clichy. É aconselhado a ler alguns
livros e se remeter aos dossiès da revista Positi/ entre
outros, sobre Lose/e Kazan, e em geral sobre o cinema
americano, paixao de Michel Ciment, que acaba de
publicar, no inicio dos anos 1980, duas obras sobre o
tema, das quais Deleuze faz bom uso Por sua vez,
40
Ciment utilizou a Apre- sentaçâo de Sacher-Masoch, de
Deleuze, para escrever um opúsculo em 1967 sobre
Erich von Stroheim.
A terceira grande revista de cinema utilizada por
Deleuze é Le Cinématographe, fundada nos anos de
1970 por Jacques Fieschi, que vem dos Cahiers e de La
Nouvelle Critique. Essa revista, mais ligada ao meio
profissionaî, tem entre seus colaboradores regulares
produtores como Philippe Carcassonne e roteiristas
como o próprio Fieschi e Jérôme Tonnerre. Nascida um
pouco como reaçao ao discurso multo ideológico dos
Cahiers, Le Cinématographe prega um cinema que
passe pela escrita: “Era o inicio da critica egotista, sem
que se diga abertamen- te eu, mas com um investimento
singular”41. A revista tem reputaçâo de dandismo e, era-
bora cubra a atualidade, publica igualmente dossiés
sobre o neorrealismo italiano, Viscon- ti, Godard, o
cinema do terceiro mundo... En- contra-se mais ou
menos o mesmo panteao de cineastas, com apenas
algumas nuanças, entre urna revista e outra, Michel1
Ciment inclusive considera Deleuze mais “positivista ,
por co- mungar com Positif a admiraçâo por Kazan,
Losey e Kubrick. Entretanto, como se viu, Deleuze
continua próximo dos Cahiers e resolutamente afinhado
com eles na batalha por Hitchcock: “Os críticos de
Positif, que eram mais libertários, surrealistas, tinham
horror da maneira como os Cahiers apresentavam
Hitchcock, como encarnando a redençao em torno das
questóes do pecado, da admissáo, da 42confissáo, e se
portaram de maneira um pouco ridicula” .
 Quanto aos Cahiers, vale lembrar que, por força do
maoísmo, haviam ignorado Scorsese, Altman, Coppola e
muitos 328
outros cineastas americanos obrigatoriamente
corrompidosFrançois
pelo Dosse
imperialismo. Fora isso, as duas
cinefi- lias distinguem-se pela singularidade de suas
adesoes: preferencialmente um certo cinema italiano de
esquerda, o de Antonioni e de Vis- conti, mas também
Buñuel e Franju, no caso do Positi/, enquanto os
Cahlers sào mais favo- ráveis a Hitchcock e Rossellini.
Nos anos de I960, as duas revistas se aproximam na
defesa dos jovens cinemas da Europa Oriental, do ter-
ceiro mundo e do Canadá.
O engajamento de Deleuze no mundo do cinema é
tal que eie passa furtivamente diante das cámaras,
aceitando por amizade a proposta que lhe faz Michèle
Rosier de representar um papel secundário, o de
Lammenais, em seu filme sobre George Sand, George
qui?, lanzado em 1974. Pode-se ve-lo duas vezes, em
um salao e encarcerado em sua cela na prisáo de Sainte-
Pélagie. No final dos anos 1970, Deleuze hesita por um
instante quando Philippe Venauìt e Raymond Bellour,
que trabalharam sobre o Journal de Jules Michelet para
fazer um roteiro, lhe propoem, desta vez, ser o herói do
filme, Michele t em pessoà13.
Urna nova metafisica bergsoniana
Grapas a essa travessia do universo cinematográfico,
Deleuze pode reatar com o ex- trafilosófìco. Mostrando
que o cinema anuncia uma verdadeira revolupáo
filosòfica, seu pro- jeto continua sendo o de um filòsofo
e, corno esclarecerá mais tarde, nao tem a ambipào de
escrever urna historia da sétima arte.
É na esteira de Bergson que se situa a refle- xào de
Deleuze, do qual re toma as aberturas para prossegui-las
até seus limites extremos: “A descoberta bergsoniana de
uma ismagem-mo- vimento e, mais profondamente, de
uma imagem-tempo preserva ainda hoje uma tal riqueza
que nao se pode afirmar que já se tenha tirado todas as
consequéncias déla”44. Deleuze demarca um avanpo em
Matèria e Memoria, publicado em 1896, antes do
nascimento oficial do cinema, Em A Evolugáo Criadora,
publicado em 1907, Bergson renuncia a prosseguir no
sentido de suas primeiras intuipoes. É esse projeto que
Deleuze assume, quase um século mais tarde,
enfrentando o desafio que Bergson abandonou no
caminho quando denunciava a ilusáo mecánica pròpria
do cinema. Contado, ele intuirá uma possível revolupáo
filosófica análoga à que estava em gestapáo no mesmo
momento no campo da cinematografía.
Deleuze retoma por sua conta as tres teses de
Bergson sobre o movimento. A primeira acaba com a
confosáo entre o movimento e o espapo percorrido.
Enquanto o movimento remete a um ato, o de percorrer,
que nao é divisí- vel, o espapo é divisível. O movimento
pertence, portanto, a outra dimensao, a da durapáo. Re-
corde-se, para ilustrar a dificuldade de pensar o
movimento, o famoso paradoxo de Zenon, segundo o
qual Aquiles jamais conseguirá al- canpar a tartaruga
que partiu antes dele caso se proceda a uma simples
divisao espacia] de seus respectivos movimentos. Além
disso, Bergson considera impossível entender o
movimento procedendo a cortes imóveis operados no
traje- to. Há urna irredutibìlidade do movimento que nao
está ligada a um tempo abs trato. Se Aquiles acaba por
ultrapassar a tartaruga, isso se deve ao fato de que seu
movimento é incomensurá- vel. Todo movimento é
qualificado e procede segundo suas divisoes próprias.
Esse movimento puro, separado de seu substrato
espacial, nao é o que o cinema pode exprimir?
A segunda tese de Bergson é que existem duas
maneiras de reproduzir o movimento por cortes imóveis:
seja por momentos privilegiados, seja a partir de
instantes quaisquer definidos em fonpao de sua
equidistáncla, O pensamento antigo retìnha o movimento
a partir de momentos privilegiados. Ao contrario, a
segunda maneira tem a ver, segundo Bergson, com a
ciencia moderna; eia introduz o tempo como variável
específica e requer urna nova metafísica; “A revolupáo
científica moderna consistiu em relacionar o movimento
náo mais45 a instantes privilegiados, mas ao instante
qualquer” , Essa segunda maneira é a da técnica
cinematográfica, e Deleuze se per- gunta se o cinema
nao é portador dessa nova metafísica que Bergson tanto
almejava: 16“Seria preciso dizer: o cinema como
metafísica”' . É necessàrio pensar o tempo da maneira
como o pensa Bergson, como invenpao: “O tempo é
invenpáo ou nao é absolutamente nada”17.
A terceira tese é que nao apenas os instantes
consisterà em cortes imóveis do movimento, como
também o movimento “é um corte móvel da duragáo,
isto é, do Todo, ou de um todo. O que implica que o
movimento exprime algo de mais 43profundo, que é a
mudanga na dura gao ou no todo’ . É preciso, entao,
considerar a perspectiva temporal como pròpria à
imagem mostrada no cinema, e disso resulta que a
imagem é mais que uma imagem em movimento, é uma
imagem-movimento. Entretanto, o todo de que se trata,
assinala Deleuze, nao é de modo nenhum uma totalidade
fechada nela mesma. Ao contrario, “o Todo nao é um
conjunto fechado, ele pròprio é o Aberto, dimensáo de
um ser-tempo que muda e, com isso, perdura e produz o
novo”49. Essa dimensáo do Aberto permite à memòria
caminhar na profundeza do tempo: “Esse plano 0é o
Plano Aberto. Ali se encontra o espirito do cinema™ .
 Em Matèria e Memoria, Bergson inclusive .distingue
dois tipos de imagens: as ima- gens-movimentos,
enquanto fenómenos de superficie ligados ao atual, e as
imagens-Iem- brangas das profundezas, que remetem à
virtualìdade. Depois, limitando sua reflexao apenas ás
imagens de superficie, ele diferencia as imagens-
percepgoes, as imagens-agóes e as imagens-afeigòes. É
gragas a esta última dimensáo, a da afeigáo, que marca
uma coincidéncia entre o sujeito e o objeto como fonte
de uma qualidade particular, que o movimento deixa de
ser pura translagáo para se tornar um “movimento de
expressao”51. Entre a image m-percepgao e a imagem-
agao, algo ocupa o intervalo sem saturar seu sentido; é a
imagem-afeigáo.
Deleuze retém aínda de Bergson urna outra via, que
é a da fenomenologia. Na virada do sáculo, a disciplina
psicològica clàssica atravessa urna grave crise. Eia nao
pode mais pensar a separagào entre imagens que teriam
como lugar a consciència e movimentos exteriores a eia.
Duas vias se apresentam para sair do impasse. A
fenomenologia segundo Husserl define a consciència
corno consciència de aìguma coisa e inicfa uma corrente
filosòfica com um destino bastante rico. Bergson, por
sua vez, mais isolado, define a consciència como algu-
ma coisa. Segundo Deleuze, Bergson vai muito mais
longe que Husserl para tirar a psicologia dessa situaqào
difícil: “Minha intervengào é de reparagao porque
Bergson foí tratado duramente pela fenomenologia”52,
A contribuigào de Bergson é decisiva para pensar a
imagem como movimento e igualmente para pensar a
imagem-tempo, Bergson distingue de fato dois tipos de
reconhecimen- to: o imediato, que remete ao hábito, e o
outro, 1 atentivo, que recorre ao passado. Esta última, a
imagem-lembranga, ocupa o intervalo entre a percepgào
e a agào com a dimensáo da afeigáo. Sào essas
lembrangas que, em fungao da situagáo presente e do
que eia supoe corno rea- góes, se ataalizam em imagens
e guiam a agào. : Contudo, a imagem-lembranga nao
tem o mesmo estatuto no reconhecimento imediato e no
reconhecimento atentivo. Eia pode desem- penhar o
papel de imagem virtual no caso da imagem-lembranga,
corno modo de cristaliza- gào da atengào, Contudo,
segundo Bergson, a imagem-lembranga nao é em si
virtual, eia apenas atualiza a virtualìdade de uma
“lembranga pura". É o operador que, mesmo sem poder
al- cangar a ressurreigao do passado, nào deixa de
constituir o trago de um antigo presente. Essa/ evocagáo
se choca multas vezes com obstáculos e fracassos sobre
os quaìs Bergson se interroga, pois, para ele, tais
inadequagòes tornam o fenomeno mais interessante.
0 cinema adota como objeto privilegiado/: essas
disjungoes do reconhecimento atentivo: “0 cinema
europeu se confrontou muito cedo com um conjunto de
fenómenos, amnesia, hipnose, alucinagao, delirio, visao
dos moribundos e, sobretudo, pesadelo e sonho”53. Essas
imagens-lembrangas remetem à dimensáo memorial e à
do presente,Gilles
As camadas do passado parecem suceder-se
Deleuze & Félix Guattari 329
conforme uma ordem cronològica coerente. Para
Bergson, “ao contràrio, elas coexistem do ponto de vista
do atual piesente que constituí sempre seu limite comum
ou da mais contraída délas”54. Bergson utiliza a metàfora
do cone para por em evidencia um ponto que culmina e
condensa as irnagens-lem- branpas requisitadas pela
apao em um duplo movimento de contrago em situapào
de aten- pào viva ou de dilatando em situapào de
repouso.
Disso resulta urna questao de ordem metafisica: por
que o presente passa? Essa passa- gem do presente é de
fato contemporànea do proprio presente. Hà, portanto,
contempora- neidade do passado e do presente que foi,
na medida em que o presente se constituí como passado
no mesmo tempo em que surge corno presente. 0
presente se desdobra assim ao longo de seu desenrolar, a
cada instante, e se en- contra olivado entre um presente
que é e um presente que foì. Essas duas dimensoes
coexisten! e conjugara em confìgurapòes singulares as
reìapòes entre o passado e o presente“ É esse plano da
indiscernibilidade do desdobra- mento do tempo que dà
lugar ao que Guattari chamou de “cristal de tempo”, e
que Deleuze retoma para fazer dele o proprio suporte da
imagem-tempo, desse acesso direto da ima- gem ao
tempo libertado de sua dependencia do movimento.
Com a imagem-cristal, o cinema se dota de um meio
de acesso direto ao tempo e, assim corno para a bola de
cristal, trata-se mais de urna funpao de vidèncìa do que
de simples percepgáo. 0 pensamento é forpado a criar
no- vos circuitos para dar conta de urna realidade sempre
movente. Segundo Deleuze, é isso que Rossellini realiza
tào magnificamente quando, em Europa 51, sua heroína
observa os operarios entrando na fábrica e diz: “Eu
pensava estar vendo condenados”. Eia faz a ligapáo, e
nao apenas metafórica, entre o universo carceràrio e a
empresa capitalista. Todos esses circuitos trazidos pelo
cinema nao tém a ver apenas com a psicología, “sao
regioes de ser e de pen-
. »56
samento .
Pensar, para Bergson, consiste em se instalar em
urna dessas regioes que contèm a per- gunta que nao se é
capaz de formular, poden- do revelar ao mesmo tempo
um aspecto do ser que até entáo estava oculto, e que
desse modo abre para um circuito de pensamento
inédito, É essa “arte de pensar“ que Deleuze tem em
7
vista em sua explorapáo da produgáo cinematográfica
contemporánea com a ajuda das ins- tituipóes
bergsonianas.
 Crítica da semiología do cinema
Quando, no inicio dos anos 1980, Deleuze adota
como objeto de estudo o cinema, o que aparece como o
330 François Dosse
olhar crítico mais profundo é o de urna semiología do
cinema, herdeira do paradigma estruturalista. Ela tem
seu teórico na pessoa de Christian Metz, que participa
ativamente do desenvolví mentó das leituras
semiolinguísticas. Em 1968, ele publica urna obra que
fará eclodir toda urna nova corrente na semiología, A
Significagao no Cinema8.
Segundo Metz, o cinema é urna lingua- gem sem
língua caracterizada pela narrapao, a imagem-cinema
sendo aproximativamente comparável a um enunciado:
“O plano fílmico se parece mais com um enunciado do
que com urna palavra”''9. Quando se pergunta em que
condipóes essa imagem se torna um enunciado, tende-se
a definir regras de uso, e é esse o projeto de urna
semiología do cinema, conforme as orientapoes da
lingüística saussuriana.
Metz passa da cinefilia a urna nova aborda- gem do
cinema, á qual aplica a grade concei- tual que elabora
com sua “grande sintagmática”: “O objeto de minha
paixáo intelectual era a própria máquina lingüística” 60.
Em 1964, seu primeiro texto semiológico parte de urna
rea- pao contra a crítica cinematográfica que ignora as
renovapóes lingüísticas e que se mantém á parte dos
avanpos semioiógicos, ao mesmo tempo em que
aumentara as recorréncias a urna linguagem
cinematográfica particular: “Partí ali da nopáo
saussuriana de língua. [...] Eu achava que o 6lcinema
podia ser comparado á linguagem, e nao á língua .
Essa formalizapáo extrema da linguagem
cinematográfica encontra sua fonte lingüística
essencíalmente na obra de Hjelmslev, cuja nopáo de
expressao define muito bem, segundo Metz, a unidade
de base da “linguagem” ííl- mica, enquanto que a
codíficagáo está ligada a urna abordagem puramente
formai, lògica e relacional: “No sentido em que
Hjelmslev o entendia (~ forma de contendo + forma da
expressáo), um código é um campo de comu- tabìlìdade,
de diferencialidades significantes. Portanto, pode haver
vários códigos em urna unica linguagem"62,
Deleuze se inscreve em ruptura radicai com essa
orientando dominante no campus da universidade de
Paris-III, na época o principal reduto de estudos teóricos
sobre o cinema na Franga. Para ele, nao se pode definir a
imagem cinematográfica como urna lingua, pois isso
significa deìxar de lado o que especifica a imagem corno
movimento e corno tempo. Deleuze qualifica Metz de
“kantiano”, qualificativo mais laudatòrio, mas acrescenta
que Metz parece nào se dar conta disso. Kant é quem
remete ao passado pré-critico a questao metafisica platò-
nica do "O que é?” para substituida por outra
interrogaqào, a das condigòes de possibilidade. Ao par
antigo da essència a descobrir por trás da aparència
sucede o par dos fatos atestados e das condigoes de sua
possivel emergència. Metz é kantiano na medida em que
descarta como um falso problema a questao de saber se o
cinema provém, corno clamam os pioneiros, de urna
lingua universal. Ele desloca essa questao se
perguntando: “Em que condigòes 63o cinema pode ser
considerado como urna ìinguagem?” .
Deleuze elogia a prudència de Metz quando
fundamenta sua demonstragao em um fato histórico
atestado, o da dominagào do cinema de Hollywood
como matriz do cinema narrativo, Deleuze nào concorda
mais com Metz quanto ao prego a pagar: “Desde que se
substi- tuiu urna imagem por um enunciado, deu-se à
imagem urna falsa aparència, tirou-se dela 1 seu caráter
aparente mais autèntico, o movimento’* . Tudo se
reduziu à linguagem com suas regras, e é a narragào que
faz a diferenga entre a fotografìa e a imagem-cinema
segundo Metz: “Passar de urna imagem a duas imagens
é passar da imagem à linguagem”65. Os discípulos de
Metz seguem o mesmo caminho que conduz a suspender
o movimento naquilo que é definido como urna “sèmio
critica”.
Metz tem como ambigào construir urna “grande
sintagmática”, que faz rir Deleuze: “Isso me provoca o
riso, pois66 ougo a grande senhora està morta, é
Bousset!” . Sempre de man eira divertida, Deleuze diz
ouvir, atrás da grande sintagmática, a grande
paradigmática, mas Metz admite que para o cinema esta
se reveste de pouca importancia, pois é infinita em suas
possibilidades.
À semiologia saussuriana, Deleuze opòe urna outra
fonte de inspi ragáo, que lhe permite avangar em seu
designio de construir harmónicas de signos na
continuidade do que havia fei- to com Proust. Quando
fala em cinema, tem em mente urna classificagào de
signos. Anunciando aos seus alunos, em 2 de novembre
de 1982, que .irá retomar e ruminar, ‘a maneira de urna
vaca, acrescenta, seu curso do ano anterior sobre o ci-
nema, eie parte dessa intuigao de que tem algo de
importante. Sua intengào é prosseguir em urna
exploragáo sistemática dos signos: “Nao digo, se chegar
a essa classificagáo, que eia vai mudar o mundo, mas6
que eia vai me mudar, e isso me dà o mesmo prazer” ',
Deleuze nào tem a ambigào de estabelecer para o cinema
o equivalente da tabela de Mendeleiev. Mais do que
Saussure, é o inventor da semiòtica, Charles Sandres
Peirce, que vai desempenhar o papel de caixa de
ferramentas e dar urna diregào bem diferente de
pesquisa, pragmática, privilegiando a agáo e os usos68.
Peirce assinala o fato de que cada degrau contém
degraus precedentes. Seu interesse maior aos olhos de
Deleuze está na concepgáo dos signos como ligados a
outra lógica que nào a da lingua. De fato, sua trilogìa
está ligada fundamentalmente à imagem-movimen- to e
permite pensar a imagem cinematográfica segundo a
lógica endógena. Contudo, Deleuze nao se deixa
aprisionar pela “pulsao” classificatòria de Peirce. Em
primeiro lugar, dà a eia outra acepgáo, mas,
principalmente, recusa a ideia de fechar o sistema com a
terceidade. O modelo saussuriano nào podia interessar a
Deleuze, pois é sincrónico, negador de todo movimento
em nome da lei que rege o sistema, e além disso excluí a
palavra como objeto da ciencia lingüística em proveito
apenas da lingua.
Os pioneiros do estudo cinefílico na
universidade
0 nascimento do departamento de estudos
cinematográficos de Paris-III remonta a 1969. Esse
ensino é entao dos mais confìdenciaìs, fruto da vontade
de um único individuo, Alain Virmaux, especialista em
Antonio Artaud, as- sistido por sua esposa. No ano
seguinte, esse pioneiro amplia sua equipe e, aconselhado
por Raymond Bellour, telefona para os Cahiers para
recrutar professores: Jacques Aumont, Pierre Baudry,
Pascal Bonitzer e Pascal Kané aceitam a missâo e se
lançam, sem nenhuma experiencia, em urna aventura
que em pouco tempo será um sucesso espetacular. Os
estudantes afluem e esses críticos de cinema serâo
obrigados a dar aula em anfiteatros, diante de 200 a 300
pessoas. Em 1971, apesar do sucesso, os quatro compa-
nheiros dos Cahiers ficam sabendo que nao se- râo
recontratados. Dispostos a brigar, procuram um
advogado, ocupam junto com seus alunos a sala do
presidente da universidade e obtém ga- nho de causa.
Contudo, preocupados em estabilizar esse departamento,
recorrem ao cineasta René Gilson para dirigi-ío. É este
último que recruta Michel Marie, militante comunista
que, com suas qualidades de organizador, estabelece as
bases académicas do departamento.
Paris-III ganhou a aposta do reconheci- mento, a
ponto de ter-se tomado o epicentro dos estudos
universitários franceses sobre a teoria do cinema: foi lá
que tfveram lugar em 1983 as primeiras nomeaçôes de
titulares. A semiología estrutural do cinema tal como a
concebe Christian Metz é entao dominante na instituiçâo
vizinha que é o EHESS1, onde ele coordena seu
seminario, que frequentemente se prolonga em Paris-III,
Os pilares do departamento de Paris-III passam a ser
Michel Marie, Roger Odìn, Jacques Aumont, François
Jost e Marc Vernet.
1N. de X: Sigla de École des hautes études en sciences sociales.
Assim, quando em 1983 aparece o primei- ro volume
de Deleuze sobre o cinema, A Ima- gem-Movimento, ele
causa pavorGilles
e reprovaçao& Félix
do lado dos universitários
especialistas desseDeleuze
campo: “No meu caso, minha reaçâo
Guattari 331
foi de uma terrivel resistência. Bergson, isso nâo me
interessava de jeito nenhum, era o inimigo do povo, eu
tinha lido meu Politzer quando menino. Depois, eu
achava que ele forçava portas abertas: passar 300
páginas muito complicadas para nos dizer que69 a imagem
está em movï- mento, obrigado, eu já sabla” . Situando-
se no cruzamento dessas duas correntes, Raymond
Bellour acha severa a crítica deleuziana das teses de
Christian Metz. Considera que Deleuze, de quem alias
aprecia muito a contribuiçâo no campo da teoria do
cinema e ao qual consagra todo seu curso de 1989 e
1990, rejeita de forma um tanto quanto violenta a
questao da narra- tividade. Ele partilha com André de
Souza Parente a ideia de que há “processos narrativos
imageantes” a partir dos quais se pode afirmar que a
narraçâo de inicio faz parte da imagem, A imprensa, por
sua vez, dá uma boa aco- lhida a es sa incursâo do
filósofo Deleuze nesse novo continente. Le Monde
publica uma lon- ga entrevista de Deleuze com Hervé
Guibert. Deleuze explica ali que nao se trata, com essa
obra, de uma história do cinema, mas de um ensaio de
classificaçâo de signos e de imagens, Ele evoca o prazer
que experimenta ñas salas de cinema especializadas,
como o Mac Mahon, onde pôde assistir a toda a obra de
Joseph Lo- sey. Quanto ao que o levou a escrever sobre
esse tema, explica que na infáncia, por volta de 10 anos,
antes da guerra, já ia muito ao cinema: “Tenho
lembranças de filmes e de atores dessa época. Eu amava
Danielle Darrieux, e Saturnin Fabre me agradava muito,
pois me causava medo e me fazia rir, ele tinha inventado
uma dicçâo”70. Contudo, no pós-guerra, a filosofía o
absorve quase por completo: “O que me levou a escrever
sobre o cinema é que eu arrastava ha muito tempo um
problema dos signos. A lingüística me parecía inapta
para abordá-lo”7!. Serge Daney consagra uma página72 de
Libération à obra e também dá a palavra a Deleuze .O
mesmo acontece com os Cahiers du Cinéma'í. Por sua
vez, Jérôme Bindé saúda esse livro que demonstra que a
irrupçâo da sétima arte nesse século necessitava de uma
verdadeira re- voluçâo filosófica, que Deleuze re alì
zou7’5.
Contudo, o essencial dos teóricos do cinema reserva
uma acolhida muito crítica, quando nâo cáustica, à obra
de Deleuze. Em- bora em seu seminàrio Christian Metz
aceite o principio da critica de suas teses, esclarece que
Deleuze e ele náo falam da mesma coisa, o que Ihe
permite evitar um confronto direto: "Metz náo era
filòsofo, mas professor de gramática, e se sentìu muito
atingido. Eie era, aliàs, de uma fragiìidade pessoal
incrivel. Mas decidiu náo avançar no terreno do
contraditor e entào fez de conta que nao Ihe dizia respe
ito”75. 332 François Dosse
Quando aparece A Imagem-Movimento, Metz nâo é
mais o líder de uma semiologia generalizada em plena
expansâo, e seu isolamento é cada vez maior. Sua reaçâo
de re trai me rito consolida seu prìmeiro círculo, o de
Michel Marie, Roger Odin, Marc Vernet, François jost e
todos os frequentadores de seu seminàrio, em urna
rejeiçâo violenta das teses de Deleuze. Essa reaçâo
académica se mantém por multo tempo. Com apenas
aigumas exceçôes, é preciso esperar os anos de 1990
para que os estudan- tes imponham aos seus professores
as obras de Deleuze sobre o cinema. Essa experiencia é
vivida por Jacques Aumont, que reconsidera agora suas
primeiras impressóes negativas a partir do trabalho de
pesquisa de seus alunos e, 76em particular, de seu
doutorando Dork Za- bunyan . Dominique Château
ainda permanece muito critica e muito polémica nos
anos 1990, vendo em Guattari um guardiào do tempio
filosófico: preocupado sobretudo em conservar um
monopolio sobre o conceito, eie teria uma concepçâo
“caníbal da filosofìa"7. As duas obras consagradas por
Deleuze ao cinema sào, para eia, uma especie de
roupagem filosòfica de uma concepçâo puramente
baziniana que nâo leva em consideraçâo as contrihuiçôes
da teoria fìlmolinguistica de Metz: “Deleuze descarta a
hipótese linguistica para voltar ao simplismo dos
postulados bazinianos (e bergsonianos)” 78
Nesse melo dos teóricos do cinema, Je- an-Louis
Leutrat élim pouco exceçâo, pois es- capou à semiologia
de Metz e muito cedo tra- vou reìagao com a obra de
Deleuze. Estudante em Lyon nos anos de 1960, náo foi
aluno de Deleuze -- fazia um curso de literatura -, mas
um de seus professores, Robert Mauzi, escre- veu uma
longa resenha de Proust e os Signos. Portanto, descobre
Deleuze precocemente e, quando aparecem os livros
deste sobre o cinema, já conhece bem as temáticas
deleuzianas que sáo para ele pontos de apoio para resistir
à onda semiológica que conduz a crítica cinematográfica
a praias que julga estéreis. Ao publicar em 791988 uma
obra sobre o cinema, dedìca-a Gilles Deleuze , tendo o
cuidado de Ihe enviar antes uma còpia para ter sua apro-
vaqào. Esse será o ponto de partida de trocas epistolares
e de alguns encontros.
Bom conhecedor da obra de Deleuze, Leutrat
identifica nele um interesse já manifesto pelo cinema na
rápida progressáo das referèn- cias cinematográficas
desde Diferenga e Pepe~ tìgàio (1968). Sua análise do
filme de Welìes, Ci- dadào Kane, e a afìrmagào de que
"o tempo nao está mais subordinado ao movimento' 80
prefì- guram o corte que conceituará bem mais tarde
entre imagem-movimento e imagem-tempo. 0 Anti-
Édipo ainda menciona apenas um filme de Nicholas
Ray, Atrás do Espelho, e outro de Chaplin, Tempos
Modernos, mas em Mil Platos (1980) já se encontram
reflexoes técnicas sobre o grande plano e referèncìas a
Godard, Eìsens- tein, Herzog, Hitchcock, Sternberg,
Wenders e Daniel Mann. Alguns conceitos essenciais
sao apresentados desde essa obra escrita com Guattari, o
de “dividual” ou ainda esse canteiro importante de
exploraqao do virtual, de modo que é precìso ver esses
dois livros sobre o cinema na estrìta continuìdade das
ìndagaqòes filosóficas de Deleuze. Assìm, “uma parte de
A Imagem-Tempo se desenvolve Sia partir do segundo
capítulo de Diferenga e Eepetigao” .
Na contracorrente, Leutrat é um dos pou- cos a poder
situar essas intervenqòes de Deleuze sobre o cinema na
coerència do conjunto de sua filosofìa. Na medida em
que Deleuze vai se tornando moda nos estudos
cinematográficos, Leutrat é cada vez mais requisitado
para orientar teses ou participar de bancas, visto que
pode argumentar de urna posiçao académica sólida na
condiçâo de presidente da universidade de París-III
durante cinco anos. Quando Deleuze se aposenta no final
do ano letivo de 1987, confia a ele dois de seus doc-
torandos que estao trabalhando na área do cinema:
Véronique Tacqúin, especialista em Dreyer, e Alain
Ménil82.
O sismo de 1939-1945
Os especialistas do pensamento de Deleuze sabem de
sua desconfîança nietzschiana diante do fardo da historia
e por isso se tranquilizan! quando ele esclarece que seu
projeto de cinema consiste em realizar urna classificaçâo
das ìmagens e dos signos. Con- tudo, logo sao pegos a
contrapé por urna tese interamente ordenada em torno de
um corte histórico muito incisivo, a partir do qual se de-
senvolvere dois modos de ser da imagem: urna ìmagem-
movimento antes da Segunda Guerra Mundial e urna
imagem-tempo em seguida, Como um filòsofo corno eie
- perguntam-se alguns - pode ceder tao facilmente a um
his- toricismo que sempre eombateu firmemente? Seria
na verdade urna conexâo necessària ao enredo, às
imposiçôes narrativas específicas a um desenvolvlmento
no tempo de seu traballio de classificaçâo dos signos?
A hipótese que se lança aqui pretende dar a devida
importancia a esse corte, para além das imposiçôes
próprias à narrativa, ligando-a a um questionamento
muito mais profundo de urna visao teleologica da
historia, que se traduziu em urna critica permanente da
diatètica hegeliana. Pensar a modernidade implica para
Deleuze “renunciar a Hegel”, como, aliás, sugere no
mesmo momento Paul Ricoeur em Tempo e Narrativa.
Se é preciso renunciar a esse grande filósofo é porque
um sismo muito forte abalou nossa relaçao com o mundo
desde o triunfo da barbàrie nazista no coraçâo da
Europa. Nao se pode mais sustentar urna visào ingènua e
linear de urna historia que realizaría, seguindo urna linha
de progresso continua da especie humana, o reino da
Razâo. A reîaçâo com o mundo será afetada, e Deleuze
é, nesse sentido, um fìllio da Segunda Guerra, que o in-
terpelou quando era aínda adolescente. Assim, o cinema
foi para ele um observatorio privilegiado para medir a
força de desesfcabilizaçâo da grande tragedia do século
XX.
A maior ambiçâo do cinema expressada pelos
pioneíros da primeira geraçâo é renovar profundamente
a relaçâo com o mundo e com o pensamento deste
último. Torna-se en- táo urna arte de massa para as
massas, onde o povo é sujeito do pensamento cinemato-
gráfico, sujeíto de inspiraçao e de enredo para Eisenstein
como para Abel Gance, Segundo esses primeiros
realizadores, o cinema pode se tornar o modo de
expressáo de urna lingua universal, que acaba por se
romper com a tragèdia da historia: torna-se, ao contràrio,
um instrumento de propaganda, de manipulaçâo das
massas, um ingrediente da política totalitària. Sobre esse
ponto, Deleuze retoma as análises de Serge Daney
segundo asGilles
quaisDeleuze
as ambiçôes libertárias do cinema
viraram obra de submissáo. & Félix Guattari 333
O que se discute após a Segunda Guerra Mundial e
que provoca urna ruptura radical com o cinema enquanto
imagem-movi mento sao “as grandes realizaçôes
políticas, as propagandas de Estado que se tornaram
quadros83 vivos, as primerias transportaçôes humanas de
massa” . A política concentracionista e a obra
cinematográfica que a acompanhou, como a de Leni
Rlefenstahl, derrotaram os sonhos de emancipaçao
trazidos pelo cinema. Ao invés de alavanca de urna
renovaçâo do pensamento, o cinema se torna o lugar de
sua asfixia. Enquanto se pensava poder transformar as
massas em atores responsáveis por sua propria história, o
cinema contribuiu para sua submissáo, para o seu éxtase
e para urna brutalizaçâo generalizada. A guerra foi
sempre urna grande realizaçâo, cada vez mais
sofisticada, na medida de sua modernizaçâo, e o que eia
empreen- de consiste menos em ocultar do que em exi-
bir mentiras. Segundo Paul Virilio, o desejo de
334 Frango i sDosse
Goebbels, até a derrocada final do Reich, era
rivalizar com Hollywood. Eiaveria, portanto, urna
relag ao circular, em espelho, entre os dois mundos
opostos no terreno militar, mas unidos na mesma
ìmagem do pensamento.
Terminada a guerra, forma-se urna nova
alianga entre o cinema e o pensamento. Ao mesmo
tempo em que o totalitarismo in- terrompeu o
evolucionismo progressista do Ocidente, o sonho
americano de urna socie- dade fraterna desmorona
no pós-guerra. Em primeiro lugar é a crise de
Hollywood e a ruma do sonho de integragao
americana corno crisol de urna unica e mesma
civilizagào. Por outro lado, a evolugào tècnica que
favorece a proliferagào de imagens alimenta urna
crise generalizada da imagem em seu poder de en-
camar o mundo. A isso é preciso acrescentar um
questionamento do enredo no romance americano
do qual Dos Passos é um dos representantes:
“Resta urna totalidade, mas dispersiva”8'*. Dall
sairà, 20 anos mais tarde, o novo cinema de Robert
Altman, de Sidney Lumet e de John Cassavetes,
em que nào há mais per- sonagem principal, mas
urna pluralidade de casos85nào hierarquizados em
urna narrativa patchwork” . O mundo circundante
tornou-se o inumano, o impensàveì. A barbàrie
acabou com a esperanga de libertagao. Nào se
acredita mais no mundo, e a nova fungào atribuida
ao cinema é “fazer acreditar em urna relagào do
homem com o mundo”86.
Assim, a ligagào entre o homem e o mundo se
teria rompido irremediavelmente entre 1939 e
1945: “fi essa ligagào que deve se tornar objeto de
crenga: é impossível que eia seja refeita a nào ser
em urna fé. A crenga nào se dirige87 mais a um
mundo diferente, ou transformado” . Assim, o
cinema nào tem mais corno fìnalidade ser o reflexo
de um suposto reai, mas passa a ser a expressao da
pròpria crenga no mundo, restituindo, pela ilusào e
pelo reencantamento do mundo, a confianga em
um suporte social da existència humana: “Cristàos
ou ateus, em nossa universal esquizofrenia temos
necessì- ss dade de razòespara acreditar tiesse
mundo” . Dessa rup turale sulta um
desmoronamento do
esquema sensório-motor que estava na base do
desenvolvimento da imagem-movi mento. 0
cinema clàssico anterior a essa ruptura era um
cinema tonal que encadeava os cortes racionáis
segundo um esquema linear e lògico. Trata-se,.
entao, de um cinema-verdade eujos encadea-
mentos exteriorizam um todo que se supòe ser : o
verdadeiro. Entretanto, real ou ficticio, pou- co
importa para Deleuze, esse cinema clàssico visa
chegar a urna verdade. A outra dlmensào pròpria
ao cinema clàssico é oferecer urna re- presentagào
indireta do tempo, pois eia depende do movimento
com seus encadeamentos lógicos e sua
exteriorizagào em urna totalidade realizada gragas
à operagào da montagem. ;;
0 cinema moderno rompe com essas com-
ponentes e promete urna confìguragào muito
diferente. Ele nao é mais tonai, e sim serial, con-
forme um regime de encadeamentos e reenca-
deamentos de imagens a partir de disjungoes e de
cortes irracionais. Nào busca mais a verdade,
mas mostra atitudes corporais que decorrem do
gestas, ou seja, de comportamentos que nao
traduzem o vivido, mas tentam se livrar de suas
imposigoes e daquelas da historia.
Da imagem-movimento à imagem-
tempo
De acordo com as très modalidades definidas
por Bergson de imagem-percepgào, ima- gem-
afeigáo e imagem-agáo, o cinema é antes de mais
nada movimento. Deleuze identifica quatro
correntes cinematográficas que se distìnguerti
principalmente no plano da montagem, pois é là
que tudo se opera no desenrolar do movimento e
das escansòes.
A escola americana privilegia o orgànico na
composigào das ìmagens-movimentos. Griffìth é
quem leva mais longe essa ambigào. Esse
organismo sempre ameagado de implodir
constituí o enredo dessa nova nagào que surge
das ondas de imigragào mais diversas e cuja
frágil unidade é preciso preservar: “É pròprio do
conjunto orgánico estar sempre ameagàdo; é
disso que os negros sao acusados em Nasci-
mentó de uma Naçâo, de querer romper a uni-
dade recente dos Estados Unidos aproveitan- do
a derrota do Sul”s9
Do lado soviético, na mesma época, o
problema é outro. Trata-se de mostrar que os
sacrificios presentes se inscrevem em uma lógica

dialética de superaçâo por um mundo melhor,
Nessa dialética, a divisâo é motriz do movimento
histórico que conduz ao futuro de acordo com as
leis do desenvolvimento genético. Eisenstein levou
essa divisâo ao cume. Há também unidade, mas
conforme uma dinámica, uma motricidade que ele
induz em um movimento inexorávei. Sua
expressâo é o patético pelo quai a consciencia se
revela a si mesma como participante do
movimento histórico. Eisenstein expressa na tela
essa leí essencial da dialética segundo a qual “o
Uno se toma dois e forma uma nova unidade,
reunindo o todo orgánico e o intervalo patético”90.
Do lado francés, os realizadores sugerem outra
via com a composigao mecánica de ima- gens-
movimento conforme duas modalidades: a da
máquina-autómato do tipo relojoaria e a da
máquina a vapor, a máquina termodinámica: “A
uniao cinética do homem e da máquina definirá
uma besta humana, muito diferente da marionete
animada, e da quai Renoir sa- berá explorar as
novas dimensóes”9í. A essa mecánica dos sólidos
se acrescenta na França uma mecánica dos fluidos
que reveía o gosto pronunciado dos realizadores
franceses pelas águas correntes, as margens dos
rios, do mar...
Finalmente, o outro reduto de criaçâo dinámico
dessa época sítua-se na Alemanha com o
expressionismo, que se concentra na luz como
vetor de intensidade no movimento. Wegener e
Murnau se tornaram mestres desse género que
pretende traduzir as forças do abismo, a opacidade
das profundezas, para melhor destacar a
luminosidade e o jogo dos claros-es- curos. O
expressionismo encontra inspiraçâo na vida nao
orgánica: “É 92o vital como potente germinalidade
pré-orgánica” .
A tomada de consciéncia da crise da imagem-
movimento só intervirá após 1945. Fica evidente
nessa época que a açâo difícilmente pode
modificar uma situagáo global. A imagem nao
remete mais, entao, a uma unidade orgánica, mas a
elementos esparsos, dissemi- nados. Por outro
lado, o fio condutor que liga- va uma imagem a
outra se rompeu, e o contingente vem substituir as
conexoes lógicas. A agáo determinada por seu alvo
se transforma em passeio que tende à erráncia,
abertura para todas as sorpresas. Finalmente, um
poder inquietante, oculto, confundido com os
Ciliés Deleuze & Félix Guattari 335
suportes da comunicagáo parece identificar-se aos
seus efeitos: “Tais sao as cinco características
aparentes da nova imagem: a situagáo dispersiva,
as ligagóes deliberadamente fracas, a forma-
passeio, a tomada de consciència dos clichés, a
denùncia do compio,93.
Mais urna vez, Deleuze invoca razòes
históricas para explicar por que é a Itália do pós-
guerra que assiste primeiro ao desmoro- namento
da imagem-movimento com o apare- cimento do
neo-realismo. Terminada a guerra, a Itália
encontra-se de fato em uma situagáo ambigua. Ao
mesmo tempo em que participou plenamente ao
lado da Alemanha nazista na submissao da
Europa, viu seu povo se erguer contra o regime
fascista. É nesse terreno minado, em meìo a esse
tapete de folhas mortas e de ilusoes perdidas que
nasce, com Rosseìlinì, De Sica e muitos outros,
esse novo cinema que faz saltar pelos ares tudo o
que tinha constituido o elo da imagem-
movimento, Assim, De Sica desconstrói a relagáo
agao-situagáo-agao que faz a ligagao entre os
acontecimentos em Ladrees de Bicicleta, dando
todo o espago à contingéncia. A figura do falsàrio,
da falsa apa- réncia, substituí a busca da verdade
do cinema clàssico.
Essa crìse do cìnema-agao se traduz no fato de
que o esquema sensório-motor é substituido pela
singularidade pròpria a certas situagòes óticas e
sonoras que valem por elas mesmas. Dáo lugar a
novos signos, chamados por Deleuze de
“opsignos” e “sonsignos", que tèm corno efeito
embaralhar as fronteíras entre o reai e o
ìmaginàrio: “Um tal regime de troca entre o
imaginário e o real aparece94 plenamente em Noi-
tes Brancas, de Visconti” .0 destino do neo-re-
alismo italiano é particularmente brilhante com
Visconti, Fellìni, Antonioni, Pasolini...
Esse corte entre duas eras do cinema, a de um
cinema clàssico e a de um cinema moderno, é
contestada por Jacques Rancière: “Clara em seu
enunciado, a divisào se obscurece quando se entra
no exame das duas questoes que eia levanta”90.
Segundo Rancière, há urna di fe renga de ponto de
vista entre a imagem-movimento e a ìmagem-
tempo, mas apropriada às mesmas imagens que
podem ser examinadas alternadamente em termos
de imagens-afeigao e .imagens-cristal. Essa
oposigao seria, portanto, puramente ficticia.
336 Frango i sDosse
Haveria assim, segundo Rancière, urna forma de
foucaultianismo em Deleuze na sua pràtica de
cortes, na separagào entre o momento da logica
sensório-motora, o da imagem-movimento e o de
seu questionamento com a imagem-cristal.
O p e n s a m e ri to - i m a ge m
O que suscita o interesse filosòfico de Deleuze
pelo cinema é, sobretudo, a constatagào do
automatismo da imagem cinematográfica que se
parece com o funcionamento do pensamento.
Nesse piano, ele descobre um precursor na pessoa
de Epstein, que, no inicio do século, tentou
construir urna “filosofia do cinema”96. Segundo
Epstein, a invengào dessa nova tècnica inaugura
um novo modo de pensamento capaz de mudar
nossa relagao com o mundo. Epstein insiste, corno
Deleuze farà mais tarde, sobre essa possibilidade
de um acesso direto ao tempo: “0 tempo para
Epstein aparece no cinema corno a quarta
dimensáo que se acres- centa às très dimensoes
espaciáis... No cinema,
•t - »97
o tempo aparece como sendo ñas coisas . Segundo
Epstein, o automatismo da cámara é fonte de
positivìdade, e a nova subjefcividade que se
origina déla se encontra fixada, conectada à
máquina: “A imagem cinematográfica designa o
mundo sem intermediàrio, atinge sua presenga
pura. É nessas condigóes que Epstein pensa o
cinema como essencialmente poético, ele permite
de fato encontrar urna ligagáo 98 direta,
eminentemente sensual com o mundo” . Essa
fonte de inspiragáo nao é na verdade sur-
preendente, pois Epstein é bastante influenciado
pelo bergonianismo. De fato, encontra-se nele a
mesma preocupagáo de evitar a separa- gao
instituida pela fenomenologia entre a or- dem da
consciència e a ordem do mundo.
A imagem-movimento é automovimento,
automática, solicita a imagem do pensamento.
Esse caráter de automatismo decorre das técnicas
de gravagao e de projegáo, mas está presente
também no conteúdo representado. O fato de os
expressionistas alemáes representaren! Golem,
sonámbulos e outros zumbís é significativo dessa
fascinagáo. Para Robert Bresson, aínda, o modelo
cinematográfico é o autòmato espiritual. Esse
automatismo revita- liza a ambigáo de ter acesso
aos mecanismos inconscientes do pensamento.
Tomando de Bakhtin a nogào de cronotopo, que
define um espago-tempo, um continuum espago-
tem- poral, Deleuze pretende restituir, por meio da
expressáo cinematográfica, um cronotopo do
pensamento que sofre variagoes cuja lógica a
filosofìa pode compreender: “Esse espago- -tempo
é balizado por gritos”99. Sob as cama- das do
discurso, é preciso, portanto, buscar a
singularidade dos gritos filosóficos. A filosofìa
pressupoe urna imagem do pensamento que é urna
de suas condigóes de possibilidade, e esta remete a
um cronotopo no qual vibra urna sin- gularìdade
propria a cada pensador.
Para Deleuze, o que fundamenta a apro-
ximagáo entre a imagem-cinema e a imagem do
pensamento tem a ver, entáo, com essa
espontaneidade, com esse automatismo proprio à
imagem do cinema. É essa relagáo direta com o
tempo que marca a segunda geragao de cineastas.
Assim, para Robert Bresson, os filmes sao melos
de representar autómatos espirituais capazes de
restituir os automatismos da cotidianidade:
“Portanto, o cinema faz ascender100em nós o
autòmato espiritual. Que bela ideia!" . Com esse
automatismo, nao se tem acesso aos mecanismos
inconscientes do pensamento? É o que pensa o
psiquiatra Pierre

janet no fìnalzinho do sáculo XIX, exatamente
no momento em que nasce o cinema.
Deleuze ironiza a propòsito da concepçào
critica do cinema desenvolvida por Georges
Duhamel ao se queixar de nao conseguir mais
pensar quando as ìmagens moventes do cinema
substituiam seus próprios pensamentos. Eie
exprimia assim uma oposiçâo radical entre
imagem e pensamento. Essa concepçào, segundo
Deleuze, é absurda: “É justamente porque o
cinema é capaz de dar vida ao automato espiritual
que ele está 10em uma relaçâo fundamental com o
pensamento” ’. A conexáo com o pensamento
filosófico se faz, portanto, nos dois extremos da
cadeia: no plano da lógica formal supraconsciente,
assím como no plano da investigaçâo sobre o
funcionamiento do cé- rebro e dos modos de
transmissâo por enca- deamentos e
reencadeamentos de neurónios.
Esta última dimensáo aproxima as pesquisas
deleuzianas daquelas das ciencias cogni- tivas
sobre a transmissâo de um neurónio ao outro, mas,
sobretudo, daquelas de um Gilbert 102Simondon
sobre a estrutura topològica do cérebro , Deleuze
desloca, assim, a questao da verdade
representativa - seu alvo crítico favorito: a
imagem-pensamento à quai o cinema nos dá
acesso nao é absolutamente o prolongamiento de
qualquer interioridade ou exterioridade cuja
verdade seria projetada na tela. Ao contràrio, a
imagem-pensamento provoca o pensamento na
medida em que opera uma disjunçao que deixa
entrever a relaçâo direta com o tempo: “O tempo
aparece mais como uma força que provoca o
pensamento dissociando-o de sua imagem ou de
sua autor- representaçâo ‘verídica’”103. A partir
desse postulado, todo o principio de identidade se
desagrega, e o verdadeiro nao pode se referir ao
imutável, ao idéntico: “O que antes se chamava de
‘leis’ do pensamento (os principios de iden-
tidade, de contradiçâo e do terceiro excluido)
encontra-se privado de todo fundamento”10^. A
verdade se deslocou, entâo, para terreno do
revolto, das transformaçôes; eia remete à mu-
dança inexorável, à poténcia do falso, do devir da
difere nei açâo: “Deleuze reescreve aqui o
principio ontològico de Bergson - segundo o qual
a disjungào temporal entre percepgáo e iembranga
informa nossa liberdade de pensamento e de
Gilles Deleuze & Félix Guattari 337
escolha - adaptanclo-o à afìrmagào nietzschiana
do eterno retorno da diferenga na repetigào”Kb O
que sempre se constata ser o alvo critico de
Deleuze, em sua valorizagao do que permite a
imagem-tempo, é o distan- cìamento que ele
autoriza em face da opinìào pronta, da doxa.
Assim, sao transbórdamenos, excessos da
conscièncìa dominada mostrados na tela: “Pensar
é aprender o que pode um corpo nao pensante, sua
capacidade, suas atitudes ou posturas. É pelo
corpo (e nào mais por intermèdio do corpo) que o
cinema se 100casa com o espirito, com o
pensamento” . Segundo Deleuze, quem foi mais
longe nesse campo da expressivìdade corporal,
além do dito, foram Antonioni, Cassavetes,
Rivette, Godfard, mas encontram-se também, um
pouco mais tarde, Chantal Akerman, Jean
Eustache, Philippe Garrel nesse cinema de
posturas, do gestus e das diversas atitudes
corporais. Alguns cineastas conseguem inclusive
exprimir possiveis disjungòes entre a dimensáo
das atitudes corporais e o cerebro. É o caso de
Antonioni, cuja obra, como se disse muitas vezes,
nào passa pelo tema da soìidào e da
incomunìcabìlidade, e sim do dualismo profundo
entre um cérebro moderno inteìramente voltado às
potencialidades crìativas oferecidas pelo mundo,
mas confrontado com um corpo usado, fatigado,
às voìtas com uma neurose que o esteriliza.
Resnais também foi um grande explorador dos
mecanismos cerebrais. O que o cinema desvenda
nao se limita a um mundo de imagens. Ele mostra
urna dimensáo essencial da vida confrontada com
a duragáo, a dos cristais de tempo: “O cristal é
expressào. A expressào vai do espelho ao
germe”107. Werner Herzog con- jugou o atual e o
virtual nessas imagens-cris- tal, particularmente
em Coragáo de Cristal E também o caso do
cinema de Andrei Tarlo- vsky: O Espelho, Solaris,
Stalker. Quanto a Max Ophüls, conseguiu restituir
o cristal puro: “Na imagem-cristal há essa busca
mùtua, 105cega e lateante, da matèria e do
espirito” . Com essa imagem-cristal, Deleuze
aproxima mais urna vez as inspiraçôes
bergsonianas de urna imbri- caçâo temporal do
presente e do passado, pois o que se percebe
através do cristal é justamente essa duplicaçâo do
tempo: “O que se vè no cristal é sempre o
irromper da vida, do tempo, em sua duplicaçâo ou
 338 François Dosse
em sua diferenciaçâo” Com o cristal, é o tempo
109
a que se tem acesso em seu proprio processo de
cisào e, portanto, o que se percebe é menos o
tempo em si mesmo do que a força que eie 12.
veicula, seu processo.
0 que apaixona Deleuze é o surgi mento do
tempo no cristal, que permite uitrapassar o nivel de 13.
análise psicológica e neuronal para explicar a açâo 14.
humana. Deleuze esclarece aínda na conferéncia 15.
da Femis de 17 de margo de 1987 que marcará
época: “O que é o ato de criaçâo?”. A filosofìa, diz
Deleuze, nâo tem como tarefa refletir sobre o
cinema, pois os cineastas nao precisam do filósofo 16.
para Ihes dizer como devem pensar sua pràtica.
Ele qualifica sua contribuiçâo como urna maneira 17.
de teorizar nâo o cinema, mas “os conceitos que o 18.
.. »HO
cinema suscita . 19.
Notas
1. 1981-1982; 1982-1983; 1984-1985.
2. Giles DELEUZE, Cinéma I. Limage-mouvement,
Minuit, Paris, 1983 (doravante citado IM); Cinéma
2. L'image-temps, Minuit, Paris, 1985 (doravante
citado ÍT).
3. O departamento de cinema da universidade de
Vîncennes nasceu de um departamento de “Artes”,
constituido na criaçâo de Paris-VIIl, no outono de
1968. Mas, em pouquissimo tempo, o grande afluxo
de estudantes impôs dividir esse departamento
ínchado. É assim que alguns professores vâo
constituir um departamento de cinema, sobretudo
para satis- fazer seu gosto pela sétima arte.
4. jean Narboni, entrevista com o autor.
5. Guy FIHMAN, “Deleuze, Bergson, Zénon d’Élée et
le cinéma”, em Olivier FAHLE, Lorenz ENGELL
(dir.), Le Cinéma selon Deleuze, Verlag der
Bauhaus-Universitat Weimar, Presses de la Sorbonne
nouvelle, Paris, 1997, p. 66.
6. Gilles DELEUZE, B.
7. Gilles DELEUZE, "Trois questions sur Sixfois
deux”, Cahiers du cinéma, n. 271, novembro de 1976;
reproduzido em PP, p. 55-66.
8. Jean Narboni, entrevista com o autor.
9. îbid.
10. André de Souza Parente, entrevista com o autor.
11. Apenas em 2005 ele publica urna obra na Franga
sobre esse tema. Na época, é diretor do Centro de
Pesquisa Cultura e Tecnología da imagem da
Universidade Federal do Rio de Janeiro (André de
Souza PARENTE, Cinéma et narrativité,
L’Harmattan, Paris, 2005, obra já publicada no Brasil,
com prefácio de Raymond Bellour).
Serge TQUBIANA, “Le cinema est deleuzien”,
Cahiers du cinéma, n. 497, dezembro de 1995,
p. 20.
îbid
Ibid., p. 21.
Gilles Deleuze, “Une art de planteur”, em Deleuze,
Paye, Roubaud, Touraine parlent de Les Autres un -
film de Hugo Santiago, écrit en collaboration avec
Adolfo Bioy Casares et Jorge Luis Borges, Christian
Bourgois, 1974; reproduzido em ID, p. 401-403.
Gilles Deleuze, “Le juif riche”, Le Monde, 18 de
fevereiro de 1977; reproduzido em RF, p. 123.
Ibid., p. 124.
Claude LANZMANN, “Réponse à Gilles Deleuze.
Nuit et Brouillard”, Le Monde, 23 de fevereiro de 1977.
Ibid.
20. Os Cahiers passam de 15 mil números vendidos
(assinatura e banca) entre 1968 e 1973 para 3.403! Cifra
extraída de Antoine DE BAECQUE, Cahiers du
cinéma, histoire d’une revue, tomo 2, ed. Cahiers du
cinéma, Paris, 1991, p. 225.
21. Serge Toubiana, entrevista com o autor.
22. Ibid.
23. Six fois deux/Sur et sous la communication [Seis
vezes dois/Sobre e sob a comunicaçâo] é uma série de
programas transmitidos pela televlsâü em 1976 com a
advertencia de que eia nâo tem as características
usuais dos outras programas. Jean-Luc Godard
desenvolve ali uma reflexâo sobre a comunicaçâo e,
em particular, sobre a produçâo, a transmissâo e a
recepçâo de informaçôes na televisâo. Os seis
programas comportara cada um duas partes
complementares: urna teórica sobre um aspecto da
produçâo e do consumo de ímagens à quai se segue
urna entrevista com urna pes- soa que expóe um ponto
de vista subjetivo.
24. Jean NARBONI, “Gilles Deleuze... une aile de
papillon”, Cahiers du cinéma, n. 497, dezembro de
1995, p. 24.
25. Gilles DELEUZE, “Trois questions sur Six fois
deux’\ Cahiers du cinéma, n. 271, novembro de 1976;
reproduzido em PP, p. 56.
26. Ibid. e PP. p. 57.
27. jean Narboni, entrevista com o autor.
28. Pascal Bonitzer (1977), citado por Antoine DE
BAECQUE, Cahiers du cinéma, histoire d'une
revue, tomo 2, op. cit., p. 296.
29. Pascal Bonitzer, entrevista com o autor.
30. Dominique Païni, entrevista com o autor.
 Gilles Deleuze & Félix Guattari 339

31. Jean NARBONI, “Gilles Deleuze... une aile de cronológica, que se deixa adivinhar no cristal:
papillon”, art. cit., p. 25. “Cronos e nao Chronos” {Ibid., p. 107).
32. Gilles DELEUZE, “Lettres à Serge Daney: op- 56. Gilles Deleuze, aula em Paris-VIII, arquivos
timisme, pessimisme et voyage", prefacio a Serge audiovisuais, BNF, 7 de junho de 1983.
DANEY, Ciné journal ed. Cahiers du cinéma, Paris, 57. Ibid.
1986, reed. PRp. 97-112. 58. Christian METZ, Essais sur la signification au
33. Ibid., p. 101. cinéma, Klincksieck, Paris, 1968.
34. Ibid., p. 110. 59. Ibid., p. 118.
35. Ver a biografía de Dudley ANDREW, André Bazin, 60. Christian Metz, entrevista com Marc Vernet e Daniel
ed. Cahiers du cinéma, Paris, 1983. Percheron, Ça, Cinéma, maio de 1975,
36. Antoine DE BAECQUE, Cahiers du ciném.a, p. 26.
histoire d’une revue, op. cit., tomo 1, p. 58. 61. Christian Metz, entrevista com Raymond Bellour,
37. André BAZIN, Qu'est-ce-que le cinéma?, Cerf, Paris, Semiotica, IV, 1,1971, p. 242.
1976. 62. Ibid., p. 266.
38. Serge Toubiana, entrevista com o autor. 63. Gilles Deleuze, aula em Paris-VHI, arquivos
39. Michel Ciment, entrevista com o autor. audiovisuais, BNF, 26 de fevereiro de 1985.
40. Michel CIMENT, Kubrick, Calmann-Lévy, Paris, 64. Gilles DELEUZE, IX p. 41.
1980; Les Conquérants d'un nouveau monde: essais 65. Christian METZ, Essais sur la signification au
sur le cinéma américain, Gallimard, Paris, 1981. cinéma, op. cit., p. 53.
41. Alain Ménil, entrevista com o autor 66. Gilles Deleuze, aula em Paris-VHI, arquivos
42. Michel Ciment, entrevista com o autor. audiovisuais, BNF, 5 de março de 1985.
43. Raymond Bellour, entrevista com o autor. 67. Ibid., 2 de novembro de 1982.
44. Gilles DELEUZE, IM, p.7. 68. Charles Sandres PEIRCE, Écrits sur le signe, Seuil,
45. Jbîd. Paris, 1978.
46. Gilles Deleuze, aula em Paris-VIiI, arquivos 69. Jacques Aumont, entrevista com o autor.
audiovisuais, BNF, Io de dezembro de 1981. 70. “Portrait du philosophe en spectateur”, en- fcrevista
47. Henri BERGSON, L'Évolution créatrice, PUF, de Gilles Deleuze, Hervé Guibert, Le Monde, 6 de
"Quadrige”, Paris, 1998, p. 341. outubro de 1983.
48. Gilles DELEUZE, IM, p, 18. 71. Ibid.
49. Paola MARRATI, “Deleuze. Cinéma et philosophie", 72. “Gilles Deleuze: Cinéma 1, Première”, Libération, 3
em La Philosophie de Deleuze, PUF, Paris, 2004, p. de outubro de 1983.
251. 73. “La protographie est déjà tirée dans les choses”,
50. Alain MÉNIL, “Deleuze et le bergsonisme du entrevista de Gilles Deieuze com Pascal Bonitxer e
cinéma”, Philosophie, n. 47, setemhro de 1995, p. 49: Jean Narboni, Cahiers du cinéma, n. 352, outubro de
ver também Alain MÉNIL, L’Écran du temps, PUL, 1983.
Lyon, 1992. 74. Jérôme Bindé, Le Nouvel Observateur, 21 de outil bro
51. Gilles DELEUZE, ÏM,p, 97. de 1983.
52. Gilles Deleuze, aula em Paris-VIIÏ, arquivos 75. Jacques Aumont, entrevista com o autor.
audiovisuais, BNF, 5 de Janeiro de 1981. 76. Dork ZABUNYAN, Gilles Deleuze. Voir, parler,
53. Gilles DELEUZE, IT, p. 75. penser au risque du cinéma, Presses de La Sorbonne
nouvelle, Paris, 2006.
54. Ibid., p. 130. 77. Dominique CHÂTEAU, Cinéma et philosophie,
55. O passado contemporàneo do presente dà a imagem Nathan, Paris, 1996, p. 107.
virtual ou a imagem em espelho: “Segundo Bergson, a 78. Ibid., p. 142.
paramnésia (ilusâo do jà visto, do jà vivido) apenas 79. Je an-Louis LEUTRAT, Kaléidoscope, PUL, 1988.
torna mais sensiveì essa evidência” {ibid., p. 106).
Essa virtualidade pura näo precisa ser atualizada na 80. Gilles DELEUZE, DR, p. 139.
medida em que está imbricada na imagem presente 81. Jean-Louis LEUTRAT, Kaléidoscope, op. cit., p. 146.
atual Ele nao tem a ver com «m estado psicológico, da 82. Alain MÉNIL, L’Écran du temps, op. cit., 1998.
consciencia, mas só com a dimensäo temporal. Nao se 83. Serge DANBY, La Rampe, Gallimard, Paris, 1983, p.
trata, contudo, de urna tem- poralidade particular, nao 172.
 340 François Dosse

84. Gilles Deleuze, aula em Paris-VIIl, arquivos 98. Ibid., p. 79.

audiovisuais, BNF, 4 de maio de 1982. 99. Gilles Deleuze, aula em Paris-VIIl, arquivos
85. Ibid. audiovisuais, BNF, 30 de outubro de 1984.
86. Gilles DELEUZE, IT, p. 222. 100. Ibid.
87. Ibid., p. 223. 101. Gilles Deleuze, aula em Paris-VIIl, arquivos
88. ibid., p. 223. audiovisuais, BNF, 30 de outubro de 1984.
89. Gilles DELEUZE, IM, p. 48. 102. Gilbert SIMONDON, L'individu et sa genèse
physico-biologique, PUF, Paris, 1964.
90. Ibid., p. 59. 103. D. N. RODOWICK, “La critique ou la vérité en
91. Ibid., p. 64. crise”, Iris, n. 23, primavera de 1997, p, 8; ver
92. Ibid., p. 76, também Gilles Deleuzes Time Machine, Duke
93. Ibid., p. 283. University Press, Durham-Londres, 1997.
94. Gilles DELEUZE, IT, p. 17. 104. Ibid., p. 14.
95. Jacques RANCIÈRE, La Fable cinématographique, 105. Ibid., p. 22.
Seuil, Paris, 2001, p. 146. 106. Gilles DELEUZE, IT, p. 246.
96. jean EPSTEÏN, L’Intelligence d’une machine, 107. Ibid.,p. 100.
Écrits sur le cinéma 1,2, Seghers, Paris, 1974. 108. Ibid., p. 101.
97. Suzanne HÊME DE LACOTTE, “Epstein et
Deleuze, cinéma et image de la pensée”/ Chimères, 109. Ibid., p. 121.
n, 57, outono de 2005, p. 76-77. 110. Gilles DELEUZE, IT, p. 365.
Em meados dos anos de 1980, o chao parece casa modesta em La Borde, perto do domicilio de
fugir aos pés do incansável Guattari, sempre Jean Oury, e instala sua mesa no espago mais
perseguindo novas ideias. Urna série de acon- sombrio de seu quarto. Essa ex- tirpaçâo dos
tecimentos afunda lugares e dos rituais
aquele que parecía Guattari e a estética ou a ligados a eles
insub- mergível, compensaçâo aos anos de inverno ocorre, além disso,
Entretanto, ele no momento em
continua a dissimular em público, a responder as que perde a máe. O crítico feroz do familialismo
solicitagoes cres- centes, mas o círculo de amigos, nao se cansa, entao, de exprimir a dor por essa2
que sabe que a energía se esgotou, tenia perda: “Ele nào parava de dizer que estava órfao” .
desesperadamente tirá-lo de seu mergulho na A essas perdas se soma o clima político, o dos
depressáo. Evidentemente, nao existe urna única anos de inverno, que veem ressurgir na superficie
razáo para esse revertério, mas um leque de fatores tragos que se acreditava definitivamente
que agem sobre urna estrutura psicológica da qual desaparecidos, o racismo, que encontra sua
já mostramos algumas fissuras que pareciam expressâo política no avança da extrema direìta e
colmatadas\ de seu líder, Jean-Marie Le Pen. É a hora dos
O pensador da desterritorializagao se vé de recuos sob o pretexto das ilusóes perdidas. As
urna hora para outra destituido de seus apegos pessoas preferem cultivar o jardim e se resguardar
territoriais. Guattari perde a locagáo do castelo de no seu interior protegido, ao abrigo de outro. A
Dhuizon perto da clínica de La Borde, com seus utopia que animara os combates de Guattari se
300 hectares, seus 8 lagos e suas 4 fazen- das. É afasta do horizonte como urna simples miragem. A
despejado também do espagoso apartamento possibilidade de transformar suas angústias
parisiense da Rué Condé com seus seis cómodos exístencíais em projetos de esperanga política se
dispostos em torno de um grande saláo de festa, no tornou mais distante para Guattari ao ritmo da
coragao do Quartier Latin e a dois passos do acumu- lagâo de decepçoes e desilusóes. Em 1978,
jardim de Luxembourg. o olhar caricatural do desenhista Gérard Lauzier
Guattari está muito mais sedimentado, havia esbogado um certo “Gilles Guatareuze”,
enraizado do que aparenta. O luto desses dois estranho híbrido de Deleuze e Guattari perseguido
lugares constitutivos de sua identidade privada e por urna histérica, que decide recorrer
pública íhe é bastante doloroso. Ele arran- ja urna

à policía para internâ-Ia3. Guattari se sentiu
fortemente atingido: “Sei que Félix ficou multo
magoado com as caricaturas de Lauzier”^. Quando
François Fourquet reencontra Guai- tari, após um
longo período de afastamento, percebe de imediato
a profunda perturbaçao de seu amigo: “Voce sabe,
François, o que está acontecendo comigo. Fui
despejado da Rue de Condé, fui despejado de
Dhuizon no mesmo momento”. Era urna espécie
de esquizofrénico que perdeu o controle da
situaçâo: “Eu o senti completamente desamparado
no sentido pròprio, um navio! que perdeu o vento e
nao sabe mais para onde ir" \
A euforia criativa ligada ao traballio com
Deleuze termina com a publicaçâo de Mil Platos,
em 1980, que assínaia o firn, se nao de urna
amizade, de urna aventura comum. No inicio dos
anos 1980, Deleuze está absorvido pelo traballio
sobre o cinema, depois por seu Foucault e pelo
traballio sobre Leibniz, que resultará em A Dobra
em 1988, Ao longo desses anos 1980;-cada um
deve reencontrar seu proprio fôlego, definir de
novo objetivos pessoais. Isso é mais fácil para
Deleuze, que se beneficia de urna ancoragem
universitària, do que para Guattari, mais isolado.
Ao retornar a La Borde, Guattari também atravessa
momentos difíceis: ele se vê às voltas com as
chateaçôes do comité de empresa clínica, que o
acusa de receber um salàrio alto demais em vista
de seu envolvimento nas atividades déla. Tais acu-
saçoes apenas reforçam a sensaçâo de isolamento e
a melancolía de um Guattari que nao mediu
esforços, desde os anos 1950, para que La Borde
se projetasse napaisagem intelectual francesa e
internacional,
Além disso, todos esses elementos influem em
urna estrufcura psicológica frágil, como ti- vemos
oportunidade de ver ao mencionar a in- fância e a
adolescencia de Guattari, O mergu- Iho
melancólico só se toma maior, marcante, longo e
profundo. Dois episodios de sua vida de adulto
relatados pelo amigo Jean Chesne- aux revelam a
relaçâo patológica que ele tem com a morte. O
primeiro refere-se a Pierre Halbwachs, íllho
dcrisociólogo Maurice Hal- bwachs, militante de
todas as causas, jamais refeito da morte do pai em
Buchenwald, que se sacrificava por ele e pelo
irmáo, passando-lhes sua raqáo alimentar.
Sofrendo de cáncer de- vído ao tabagismo, Pierre
Gilles Deleuze & Félix Guattari 341
Halbwachs traz no rosto a doenqa e a morte
próxima quando Jean Chesneaux convida Guattari
para visitado: ‘Ao sair dessa visita, eu estava
arrasado, pois sabia que ele estava condenado, e
Félix, descendo a escada, me disse: ‘Por que voce
me pediu para vir; ele está bem, o Halbwachs” 56.
Essa denegando da morte é seguida de um outro
episodio. Jean Chesneaux convida o amigo Félix
para passear no cemitério de Père-Lachaise: “É um
dos lugares mais emocionantes de París. Passeia-se
com prazer entre os monumentos, as legendas
desse reduto cultural. Vi que estava Picando
pálido, e nao tínhamos percorrido duas alamedas.
Ele visualízou um portáo se- cundário e se foi sem
mais”'.
Guattari, que se sabia insaciável, bulímicoi cai
em um estado catatònico, recolhido em si mesmo,
urna almofada sobre o ventre como para se
proteger das agressoes do mundo exterior. ELlo
sentado, absorvendo passivamente programas
debilitantes da televisáo por dias inteiros. Guattari
tem também problemas de saúde cada vez mais
graves. Sofrendo de Grises violentas e muito
dolorosas de cólica renal, enche suas valises de
medicamentos e espera assim aliviar suas dores.
Ocorre de encontrar em sua urina verdadeiros
pedregulhos, e ele precisa controlar estritamente a
alimentando. Dois anos antes de morrer, recebe
vários alertas cardíacos, mas está táo deprimido
que nao faz nenhum dos exames necessários.
joséphine
É nesse estado fragilizado que Guattari vive
urna experiéncia conjugal bastante difícil. Na Rué
de Tournon, em 1983, ele inicia de maneira
fortuita urna relapao amorosa que se revelará
mortífera, joséphine é bonita, tem 30 anos a menos
que ele, e seus inicios parecem felizes: “joséphine
era urna moqa adorável quando ele a conheceu,
multo graciosa, multo simples em sua manetta de
ser. Mas, pouco a pouco, tornou-se a mulher de um
grande intelectual parisiense, gastando muito
dinheiro, se drogando em excesso”3. Essa aventura
desastrosa empurra Guattari na depressâo mais
profunda. Em 1986, Félix e Joséphine se casam e
encontram um magnífico apartamento na Rue
Saint-Sauveur. Guattari precisa se endi- vidar para
342 François Dosse
adquiri-lo, enquanto Joséphine, por sua vez,
multiplica as despesas suntuosas que acabam por
causar sérios problemas. Suas necessidades de
droga pesada sao exponen- ciais e custam cada vez
mais caro, e Joséphine conta com seu novo esposo
para poder se abastecer. Sua relaçâo fusiona! do
inicio passa por um afastamento de todo o tecido
relacio- nal que envolvía Guattari até entâo.
Joséphine fecha as portas às visitas intempestivas
para deixar bem claro que náo se trata mais da Rue
de Condé onde o acesso era livre dia e noite a
qualquer amigo de passagem. Amigos tâo
próximos de Guattari corno um François Pain
íoram vítimas disso. Posto para fora do aparta-
mento de forma autoritària, Paim se mantém à
distancia.
A isso se somam as múltiplas relaçôes se-
xuais de Joséphine. Guattari se abre com François
Pain sobre os problemas que está atraves- sando
com a esposa: “Félix me diz: ‘Voce sabe bem que
isso me deíxa doente. Voce está certo de dizer que
estou na merda com Joséphine, Preciso que me
ajude, que vá vê-la. E acrescenta: ‘É como se vocé
me visse no fosso após um addente de carro e me
olhasse dizendo:9 vocé precisa sair dai, sem me
estender a máó” . Quando Jean-Jacques Lebel se
lembra dessa relaçâo com Joséphine, fala como de
urna grande tragèdia que ainda lhe causa arrepios:
‘Assisti à autodes- truiçâo desse homem, desse
amigo, desse irmâo. Nao digo que foi Joséphine
quem o destruiu. Digo que eie10 se serviu de
Joséphine para se auto- destruir” . Como outros,
Lebel vai sempre que possivel à casa de Guattari
para Ihe fazer com- panhia. Guattari, alias, apela
com frequência à ajuda dos amigos, até no melo da
noite, para iugir da solidao que se tornou
ìnsuportàvel. Eles o encontram entâo na Rue Saint-
Sauveur diante da televisao no ùltimo volume, a
que Guattari assiste ella e noite de boca aberta.
Um dia, chamado por Guattari, Lebel chega
com Allen Ginsberg, Edouard Glissant, Paolo
Fabbri e Christian Bourgois, esperando que com
essas visitas importantes seu amigo Félix se
sentisse obrigado a tirar as pantufas, se lavar,
descer para fazer as compras e preparar urna boa
refeiçâo, gestos cotidianos que ele nâo tìnhamais:
“Esse jantar foi estranho, recorda Christian
Bourgois, pois a mulher de Félix apareceu corno
um fantasma no meio da refeiçâo, e lembro a
perturbaçâo que isso causoifH. Na verdade,
Guattari nao preparou nada, e Joséphine se limitou
a ir buscar na mercearia de baixo alguns pratos
frios em embalagens de plástico e colocar tudo de
qualquer jeito sobre a mesa com talheres de
plàstico. Eia deixa que os convivas se arranjem e
volta para o quarto no primeiro andar do duplex.
Anoréxica, filiforme, Joséphine passa entre os
amigos como urna sombra. Lebel se recorda de
urna “mulher que era muito magra, encorajada em
si mes- ma e que nao dizia urna palavra, urna
presen- ça 12quase cadavérica, no limite entre a vida
e a morte” . Ainda que continue com Guattari, eia
viverá urna longa aventura com o escritor Jean
Rolin, que lhe consagrará um livro após sua morte
por overdose em março de 199313.
Nesse clima deletèrio, Guattari consegue às
vezes recuperar seu dinamismo de outrora,
sobretudo quando se trata de sair de Paris, de
viajar em outras latitudes. Contudo, nao é fácil
fazê-lo se mexer nesse estado depressivo, Em
1988, seu amigo Éric Alliez faz de tudo para tentar
convencê-lo de que a presença dele no Brasil ao
seu lado é absolutamente indispen- sável: “Toda
hora eu ligava para ele do Brasil e ficávamos
longo tempo no telefone, com multos silencios”14.
Felizmente, ainda que Guattari sinta urna certa
lassidâo em face desse lugar onde in- vestiu tanto,
o universo de La Borde subsiste. Consciente do
estado grave em que se en- contra o amigo, Jean
Oury forma um grupo estruturante de quatro
pessoas que se reúne em seu escritorio todas as
quintas-feiras à tarde, ao longo dos anos 1980,
para discutir urna coisa ou outra, muito
livremente, Em torno de Oury, encontram-se toda
semana Guattari, o conselheiro municipal da
cidade de Blois, Lucien Martin, e a psiquiatra
Danielle Rouleau: “É importante, isso foi umi3
ponto de encontró que Ihe permitiu reagir” .
Dentro desse grupo, Guattari nâo se abre
verdaderamente sobre seus problemas pessoais,
mas reata os vínculos com sua pràtica dos anos de
1960 e 1970. Durante o último período, ele
inclusive assiste regularmente ao seminàrio de
Jean Oury. Silencioso, toma notas em um
caderninho preto. Essa escuta é preciosa para
Oury, pois encarna um diálogo que se restabelece
entre eles depois de muito tempo interrompido,
desde o traballio conjunto com Deleuze: “No final

de cada seminàrio Félix, nunca dízia nada, mas
eles ñcavam sozínhos na grande sala vazia. En- táo
se sentavam em duas cadeiras, urna16 junto da outra,
e conversavam por urna boa hora” .
Na casiftha de La Borde, onde reside urna
parte da semana e onde nao pode receber ninguém,
Guattari está sozinho. O tempo das grandes mesas
comunitàri as de Dhuizon ficou para trás. Ele
recebe visitas regulares do filho Bruno, que mora
em Loir-et-Cher e que Ihe traz o conforto de sua
presença e comida para o firn de semana. Ao
publicar seu último Iivro, em 1992, Caosmose,
Guattari escreve corno dedicatória pessoal ao seu
Riho: Tara Bruno, que tantas vezes me repescou
no fundo de minha vaia”. Esse longo periodo
sombrío, no final dos anos 1980, é a causa da
partida da fìlha Emmanuelle para Nova York. Eia
nào suporta mais a atmosfera da Rue Saint-
Sauveur e sente a ne- cessidade vital de se afastar
do pai. Quando retorna à França em 1991,
encontra-o em um estado bem triste. Eia traz um
Iivro de Daniel Stern, que o pai lhe encomendou,
leitura que o apaixona e à qual dà um lugar
importante em Caosmose. Ele o discute com a
fìlha Emmanuelle, e os dois travam en tao um
verdadeiro diàlogo, corno jamais havia existido.
Visto que a Rue Saint-Sauveur é interditada aos
filhos por Joséphine, Emmanuelle encontra o pai:
no fms de semana em La Borde: ‘A gente fazia17
muitos passeios. Era verdaderamente tocante” .
No plano pessoal, Emmanueìle vive com o pai
momentos que nunca teria vivido seni essa
depressao: “Eu nunca o teria encontrado, era
impossivel 18 Esse lugar foi liberado pela
depressao” . Contudo, a máquina intelectual
continua a funcionar, mesmo nos plores mo-
mentos: “Eie nào parava jamais, mesmo diante da
Gilles Deleuze & Félix Guattari 343
televisào. Digería, conectava, trabalhava o tempo
todo”19.
Ser escritor
Apesar de seu estado catatònico, Guattari
continua disponível, aberto aos combates do
momento, e muitos do seu círculo de conhe-
cidos nem desconfiara de seu estado psíquico.
É a época em que ele se engaja ativamente na
batalha ecologista e continua viajando pelo
mundo, em particular para o Brasil e o Japao.
Entretanto, a atividade que o ajuda sobretudo a
compensar um pouco os efeitos mais insù-
portáveis de seu sofrimento é a escrita. Guattari
sempre desejou escrever, ser escritor. Verdadeiro
polígrafo, ele nào para de manusear a cañeta a
propósito de qualquer coisa, mentendo um diàrio
por períodos, preenchendo cadernos, escrevendo
artigos e ìivros.
Nos anos de 1980, ele goza do estatuto de
autor conhecido e reconhecido, principalmente
por seus Ìivros com Deleuze. Contudo, conserva
um gosto amargo, nào somente porque no
tandem que constituí com Deleuze o público
retém sobretudo a assinatura do filòsofo, mas
também porque espera realizar urna obra literaria.
Nesse plano, multiplica os projetos, os rascunhos,
os esbogos, sem chegar efetíva- mente a nada.
Experimenta todas as formas de expressao
literaria: poesías, romances, pegas de teatro,
roteiros, confissoes, sonhos: “Ele nao era um
verdadeiro escritor, e acho que sofreu com isso.
Ele tinha vontade de criar.110 Creio que era
obcecado demais por Joyce” . Assim, em um
texto literário de 1975 que critica a política do
concreto armado no subùrbio

de París, ele invoca diretamente Joyce: "Desde
Finnegans Wake eles nao sabem mais no que
pensar! Acreditam que demolindo o máximo de
coisas salvarao o essenciar21. Depois de ter
publicado Kafka com Deleuze, Guattari se langou
em um romance de título enigmático que remete á
sua historia pessoal, á sua data de nascimento:
33.333 ~ ele nasceu em 30 de margo de 1930. Esse
ensaio de romance que jamais vem á luz está
repleto de anotagóes, de observagoes muito
pessoais sobre sua própria vivencia, seu círculo,
suas angustias frequ ente- mente mórbidas, o
triángulo edipiano que forma com os pais e que, no
entanto, foi violentamente expelido do horizonte
teórico definido por ele e Deleuze.
Em 1986, Guattari assina urna coietánea de
poemas que também nao sai da gaveta, e cujo
título nao deíxa de evocar o tema da 22dobra, que
Deleuze persegue no mesmo momento . De todos
esses esbogos, resulta enfim um escrito mais
acabado, Ritornelos, urna autobiografía
fragmentária cujo texto definitivo ele estabele- ce
em 1992 com a ajuda de um amigo, o pintor
Gérard Fromanger: “Ele me liga e diz: ‘Tenho um
texto fantástico!’ Ele me passa, e havia 300
páginas, e eu digo: está bem, um lado joyce, mas
acrescento: ‘Há duzentas páginas excedentes, é
ilegível, repetitivo, chato’, e Ihe pro- ponho que a
gente trabalhe junto”2'1. Guattari aceita com tanto
mais entusiasmo na medida em que nao tem
recursos para rever sozinho o texto. Os dois
homens se langam entáo em um trabalho obstinado
que dura seis meses. Reveem tudo, linha por linha,
em longas ses- sóes de trabalho de quatro horas,
seja em Paris ou no atelié de Fromanger na Italia.
Fromanger lia em voz alta e sugería cortar toda
passagem que pudesse enfastiar o leitor: “Eu fazia
como Fernand Raynaud:Aquíse vendem belas la-
ranjas a prego baixo. - Está se vendo que sao
laranjas! - Risco: laranjas...’ Eu fazia a mesma
coisa>M. Ao final de um longo trabalho, resta do
manuscrito inicial de 300 páginas apenas um
extrato de 80. Verdadeiramente seduzido por esses
manuscritos, Fromanger tira dali urna imensa tela
intitulada “Caosmos”, que traduz todas as cores de
urna atualidade movimen- tada e violenta em plena
guerra do Golfo e de ataque das Torres Gémeas.
Logo após a morte de Félix Guattari, no final de
agosto de 1992, Agnès B. telefona para
Ciliés Deleuze & Félix Guattari 344
Fromanger, propoe-lhe editar às suas expensas o
texto de Guattari e Ihe pede que o ilustre com seus
desenhos. O texto é publicado em dois números de
La NRF em 1999^. Messe monólogo interior,
Guattari evoca fragmentos de lembranças: a
famosa dama de negro, com a arma e a armadura
es- pelhada diante da cama, a morte do avô, a cifra
33.333, todos temas obsessivos que o perse-
guiram até o fim em urna torrente literária de
frases muito curtas, pensamentos como urna
expressáo musical.
Ao mesmo tempo, em 1989, Guattari apro-
funda o tema dos ritornelos já presente em 1980
em Mil Platos: “A gente sempre reìacìonou os
objetos musicais com o tempo. Ficou evidente que
a música habita o tempo. E se fosse o inverso? Se
fosse o tempo que habitasse a música, senao no
conjunto de seu desdobra- mento, pelo menos
dentro de um certo tipo de seus ritornelos?”26. Em
sua demonstraçâo, Guattari parte do mais simples,
a delimitaçâo territorial de numerosas especies de
pássa- ros por um ritornelo singular, passando pela
complexificaçâo dos registros numéricos, os
leitmotiv de Wagner ou as células repetitivas de
Philip Glass, para finalmente concluir sua
contribuiçâo por um retorno ao simples: “O
conceito de ritornelo que proponho tende, ao
contràrio, a levar em conta todos os tipos de
produçâo musical, por exemplo, a música rock,
que significou, para numerosos jovens, urna
especie de fungao iniciática de 27entrada em urna
cultura popular transnacional” , Ele concebe
igualmente outras expressôes possíveis com essas
aberturas que restituera à música o ruido e o
siléncio, como John Cage, Maurice Kagel ou ainda
Georges Aperghis com sua mùsica gestuali “O
desafio passa a ser, entáo, a conquista do tempo da
vida cotidiana, sua ri- tornelizaçâo* estética, para
depurà-la da banali dade, para ressingularizá-la,
recrié-la28e inventar modos inéditos de presença no
mundo” .
No momento em que preparava com Deleuze
seu capítulo sobre esse tema para Mil Platôs,
Guattari havia escrito um longo estu- do sobre
Proust, 20intitulado “Os ritornelos do tempo
perdido” , publicado em 1979. Ele vê Em Busca
do Tempo Perdido como um i menso mapa
rizomático derivando de objetos mentais
desterritorializados. A “pequeña frase de Vinteuü”
desempenha o papel de uma matèria expressiva de
efeitos reais. Guattari se pôe a estudar os diferentes
agenciamentos de enunciaçâo dessa pequeña frase que
balizara Em Busca. Segue assim o percurso dessa sonata
que desempenha a funçâo de ritornelo ao longo de todo
Em Busca até que, ao final da escrita, eia nâo esteja mais
associada às moças e abandone até mesmo o terreno
musical: “É a propria escrita que se torna música. A
música atravessa as notas, os sons, os muros... 0 pròprio
mundo se tornou uma espécie de órgao gigantesco, e a
escrita, urna música que por toda parte ultrapassa o
universo sonoro”30.
A escrita romanesca e seu comentàrio erudito nào
sao os únicos campos prospectados por Guattari, que se
exercita em outras formas de expressao. Amigo do
diretor de teatro Philippe Adrien desde a peça sobre Os
Sonhos de Kafka, escreve para ele em janeiro de 1985 o
texto de um futuro espetáculo dramático, de dança e de
expressao plástica, Le Maître de Lune. Ele imagina uma
trupe de 12 atores para esse espetáculo, que deve ser
musicado por Georges Aperghis, com balé de Daniel
Dobbeis, figurino s de Adélaïde Vignola, e a cenografia
por conta do pintor Gérard Fromanger. Envia a peça a
Enzo Cormann, que, apesar de sua ami- zade com
Guattari, nâo está muito convencido. Guattari solicita
suas criticas, mas31Cormann Ihe responde que “nao se
critica um delirio” ,
Guattari Ihe propóe várias vezes escreve- rem uma
peça de teatro juntos, mas Cormann nâo leva realmente a
serio o que para Guattari, no entanto, é um pedido
auténtico. Eles cons-32 tituem em 1987 uma cooperativa
de autores franceses , agregando toda uma série de per-
sonalidades que participam de uma dezena de reuniôes
para adotar um texto de orientaçào sobre o tipo de
criaçâo a defender, mas a mobili zaçâo nâo alcança
éxito. Con tu do, fazem urna pequeña representaçâo-
leitura conjunta. Guat- tari envia uma boa dezena de
peças ao seu amigo Enzo Cormann. Entre elas, este
último retém uma pequeña peça intitulada Sócrates, cujo
tom facecioso o diverte. Enzo Cormann apresenta a peça
no Théâtre Ouvert com o comediante Arnaud
Carbonnier, dentro da programaçâo de uma semana de
leitura de autores contempo- g râneos, diante de
Guattari, sentado na quarta fììeira ao lado de Joséphine.
Quando montar sua trupe de teatro musical em 1991,
Cormann a balizará de “0 Grande Ritornelo”, em
referéncià às análíses de Deleuze e Guattari.
A pintura também requer toda sua aten- çâo e, em
primeiro lugar, a de seu amigo Fromanger, sobre a qual
escreve nos anos de 1980: “Esse afresco espantoso, A
Noite, o Dia, que : deixa o oìhar siderado, fascina o
espirito, onde em oito metros de extensâo se enlaçam em
uma dança, a do erotico e moral, corpos-cores nus”33. Eie
considera seu amigo Fromanger como o pintor do ato de
pintar, respondendo à questao metafísica do “o que é
pintar?” por uma demonstraçao pràtica, um ato
performativo, Parafraseando Austin, pintar é fazer.
Gilles Deleuze & Félix Guattari 345
Libertando as cores de suas relaçôes hierárquicas e
colocando-as em pé de igualdade, Fromanger faz délas,
segundo Guattari, o vetor privilegiado da expressao.
Longe do desconstrucionismo, o pintor desenvolve urna
“pintura processus!”34.
Em 1986, Guattari escreve um texto para comentar a
série “Cythère, ville nouvelle” por ocasiao da Feira
Internacional de Arte Contemporánea (FIAC), Nessa
época de fríeza, em que, diz Guattari, a arte morre como
as moscas, Fromanger aparece como uma exceçâo, pros-
seguindo sua busca pictórica como se nada tivesse
mudado: “O que o salva, sem dúvida, é que sua questáo
jamais foi a do porqué, mas a do como . No campo da
pintura, Guattari se liga também a Merri Jolivet, fìlho do
compo- : sitor André Jolivet, e escreve um texto sobre a
obra dele por ocasiao de uma exposiçâo em Paris, em
maio de 1975. Entretanto, a expressao pictórica mais
intensa do mundo que eie anali- sa corno “caosmose",
Guattari encontra, nesses anos 1980, do lado do Japao,
com a pintura de Imaï Toshimitsu. É um pintor ao
mesmo tempo enraizado pela infancia passada em
Kyoto, mas em seguida criador errante em um bairro
Montparnasse onde, nos anos de 1950, luta contra o frio
e afome até ser reconhecLdo, mas ‘por tras do imaï valor
reconhecido pelo Establishment perfila sempre o had
boy da Beat,36 generation, da Action painting e dos
Happenings .
Guattari saúda também a obra nutrida de errância e
de revolta do pintor-poeta-fotógra- fo-escultor
americano David Wojnarowicz, que levou urna vida de
vagabundagem à Kerouac após urna infância muito
perturbada, entregue aos procedimentos irregulares de
subsistencia e à prostituiçâo. Homossexual, revoltado
contra o conformismo da sociedade americana,
frequentou as margens, a contracultura, para finalmente
se beneficiar de um reconhecimento público quando
expoe em 1985 na famosa Whitney Biennal. Ele começa
por esboços rápidos nos muros de Nova York,
representando no essencial bombardeiros em chamas e
casas explodindo, depois pinta grandes afrescos em um
depósito abandonado e é seguido por várias dezenas de
amigos artistas no que se tornará um dos principáis
redutos da criaçâo pictórica de Nova York, o East Villa-
ge Art. Nessa expressâo pictórica, a questâo da
resistencia aos poderes estabeìecidos sempre foi um
vetor essencial de expressâo. Guattari se encontra
seguramente nessa revolta contra a morte da qual a
pintura se sabe ameaçada: contaminado pela AIDS,
morre aos 38 anos de idade, no mesmo ano que Guattari,
em 1992.
GuattariFrançois
chegouDosse
a fazer até algumas tentativas do
lado do346
cinema, escrevendo um ro- teiro para um amigo,
o diretor Robert Kramer, “Un amour de UIQ”, no inicio
dos anos de 1980. Sem dar à sétima arte a mesma
importancia que Deleuze, Guattari analisou a produçâo
cinematográfica em várias ocasiôes, agrupando a maìor
parte de suas intervençoes em um capítulo intitulado “07
cinema: urna arte menor” em A Revoluçâo molecular .
Eie atende, sobre- tudo, a solicitaçôes sobre as relaçoes
entre o cinema e a representaçâo da loucura. De fato, se
o tema da loucura foi sempre um tema recorrente da
produçâo cinematográfica, assiste-se nos anos de 1970 a
um crescimento sensivel do público interessado com os
sucessos de Family Life, de Ken Loach, ou deAsylum, ou
ainda de Loucospara Libertar, de Bellocchio. 0 cinema,
urna arte menor? “Sim, desde que se esclareça que urna
arte menor é urna arte que pode estar a serviço de
pessoas que constituem urna minoría, e que, portanto,
isso nâo é absolutamente pejorativo. Urna arte maior é
urna arte a serviço do poder”38. Ele comenta longamente
em urna entrevista a Libération o filme de Yerren ce
Mafick, A Balada Selvagem, insistindo no fato de que o
filme mostra principalmente, para além da violencia dos
assassí natos, urna historia de amor iouco e, de
passagem, os limites em urna deriva esquizofrénica
continua.
Em outra ocasiao, em Bolonha, em dezembro de
1973, quando de um coloquio sobre o tema “Erotismo e
Cinema’, Guattari se ergue contra as categorizaçôes
rígidas que deixam de lado o cinema erótico. Sempre
requisitado como psicanalista, Guattari colabora com o
número de Communications consagrado em 1975 a
“Psicanáiise e cinema"39. Ele traça um paralelo entre a
prevençâo dos psicanalistas em face do cinema e,
inversamente, o fascínio dos promotores da sétima arte
pela psicanáiise, a come- çar pelo enorme contrato de
100 mil dólares proposto pela Goldwyn a Freud para
tratar de amores célebres. Segundo Guattari, os psica-
nalistas podem encontrar matèria de reflexáo na criaçâo
cinematográfica para compreen- der melhor os
investimientos inconscientes no campo social, na medida
em que os cineastas devem captar as evoluçôes do
imaginário social para estar em sintonia com o público.
Por outro lado, além da palavra, o cinema possui outros
meios de transmitir intensidades, sig- nificaçôes
racionáis e, à maneira da palavra do analista na cura, “as
componentes semióticas do filme se ínsinuam urna entre
as outras sem jamais se fixarem e se estabilizaren! ”
1 0
Guattari concebe o cinema como um modo singular
de agenciamento maquínico
347 François Dosse
que tem efeitos importantes sobre a subjeti-
vidade do público. A esse respeito, ele alerta
contra o fato de considerar insignificante o cinema
comercial cuja agao inconsciente é particularmente
profunda: “O cinema comercial é
incontestavelmente familialista, edipiano e
reacionário!”41. Guattari compartilha o entusiasmo
de Deleuze pelo cinema de Straub e escreve um
texto por ocasiäo do lang amento, em 1987, de A
Marte de Empédocles. Guattari aproxima essa
nova estética das experiencias musicais tentadas
com Moisés e Aaráo e Crónica de Anna
Magdalena Bach de instauragao de um “falar-
cantar” que pretende respeitar a métrica do texto
de Hölderlin.
Finalmente, a arquitetura é outro dos campos
fundamentáis que apaixonam Guattari, pois ele faz
a ligagao en tre a criatividade e as evolugoes
sociais. Em 1988, escreve um texto sobre a
enunciagao arquitetural para responder a confusäo
dos arquitetos um pouco perdidos diante da
explosao urbanística que se apodera das
megaíópoles do planeta: “Hoje, para que serviría,
por exemplo, em uma cidade como o México, que
se aproxima, em pleno delirio, de seus 40 milhoes
de habitantes, invocar Le Corbusier! Nem o42 baräo
Haussman poderia fazer mais nada ali!” , Nao
restaña aos arquitetos senáo se debrugar em boa
ordern sobre a construgáo de alguns monumentos
suntuosos, visto que o objeto da arquitetura foi
pelos ares. Se é possível reinventar a arquitetura,
nao é langando um estilo particular ou uma escola,
mas repensando a “enunciagao arquitetural” e, a
partir daí, o próprio oficio do arquiteto. Este nao se
contentaría mais em ser o plástico de formas
construidas, mas “se proporia a ser também um
revelador de desejos virtuais de espago, de lugares,
de percursos e de territorio... um artista43 e um
artesao da vivéncia sensível e relacional” , Essa
redefinigäo induz um des- looamento do objeto
para cima: o projeto e a especificidade da
contribuigáo arquitetural seriam a capacidade de
apreender os diversos afetos de enunciagao esp
acial izad a, segundo suas escalas e suas^Ungoes.
Todas essas intervengoes no campo da criagao
artística e literaria testemunham a vontade de
Guattari de experimentar o que, de resto, define no
plano teórico como um paradigma estético. Ele
deixou, sem dúvida, mais por seus escritos teóricos
do que por suas criagòes pròpri as, uma “caixa de
ferramentas" para pensar a arte, como escreve
Nicolas Bour- riaud44, para quem a concepgáo
guattariana da subjetividade fornece à estética um
paradigma que é atestado pela pràtica de artistas há
pelo menos tres décadas, Seu procedimento trans-
versal por si só pode dar conta das criagdes de
Duchamp, Warhol, Rauschenberg ou Beuys;
“Todos construíram sua obra com base em um
sistema de trocas com os fluxos sociais, deslo-
cando o mito da ‘torre de marfirn 4mental que a
ideologia romàntica atñbui ao artista” '1.
Heterogénese, a subjetividade está funda-
mentalmente ligada à arte para Guattari, que nao
faz déla um campo à parte ligado a uma estética,
ponta de langa da atividade humana, mas, ao
contràrio, um mergulho na propria existencia: “O
territorio artístico para Guattari nao é objeto de
uma análise autónoma, é seu próprio espago,,. As
prátioas artísticas dese- nham para ele cartografías
existenciais onde objetividade e socialidade
descobrem novas referéncias, novas coordenadas,
possibilidades de fuga”46.
Notas
1. Ver capítulo “Félix Guattari: itineràrio psia-po-
lítico: 1930-1964”.
2. Ariette Donati, entrevista com Ève Cloarec, 25 de
outubro de 1984, arquivos IMEC.
3. “Drama da demencia: cinco poüciais feridos em
Saint-Tropez. Gilíes Guatareuze chama a policía para
internar sua amante. O menos surpreendente nao era
ver o célebre teórico da antipsiquiatria ir atrás do
comissário de Saint-Tropez suplicando-lhe: ‘O
senhor nao vai colocá-la em La Borde ou na casa de
gen- tis, hein! Sao capazes de deixá-la escapar! Sao
capazes de deixá-la escapar! Nao, nao, um
estabelecimento sèrio, hein, cela estofada e tudo.'”
(Gérard LAUZIER, “Déboutonnez votre cerveau”,
Tranches de vie, 4,1978; reproducido ern Le
Meilleur des années 70, Dargaud , 2001.)
4. François Fourquet, entrevista com Virginie Li- nhart.
5. Ibid.
6. jean Chesneaux, entrevista com o autor.
7. Ibid.
8. Danieiîe Sivadon, entrevista com o autor.
9. François Pain, entrevista com o autor.
10. Jean-jacques Lebei, entrevista com Virginie Linhart.
11. Christian Bourgois, entrevista com o autor.
 12. jean-jacques Lebel, entrevista com Virginie Linhart. 40. Ibid, p. 233.
13. Jean ROLIN, Joséphine, Gallimard, Paris, 1994, 41. Ibid, p. 237.
p. 20. 42. Félix Guattari, “Dénonciation architecturale”, texto
14. Éric Alliez, entrevista com o autor. datilografado, arquivos IMEC.
15. jean Oury, entrevista 43. Ibid.

24
com o autor. 44. Nicolas BÛURRIAUD, “Le
16. Marie Depussé, paradigme esthétique”, Chimères,
entrevista com inverno de 1994, p. 77-94.
Virginie Linhart. 45. Ibid., p. 84.
17. Emmanuelle Guattari,
entrevista com jLm I 46. Olivier ZAHM, “Félix Guattari et
Fart contemporain”, Chimères,
verâo de 1994, p. 48.
Virginie Linhart.
18. Ibid. Puro filósofo, puro metafísico,
19. ibid. como ele próprio se apresentava,
20. Marie Depussé,Deleuze dialoga com a criagào Deleuze sempre teve como
entrevista com Virginie Linhart. singularidade integrar em sua
21. Félix Guattari, “LAmateur Amate”, arquivos IMES, reflexao filosófica, o mundo do percepto e do afeto, o da
publicado em Marc PIERRET, Le Divan romancier, Ch. criagáo literáría e artística. Encontrou nela fontes vivas
Bourgois, Paris, 1975, de sua reflexao filosófica, mas nao se contentou em
22. Félix Guattari, “Crac en plan pas um pii”, abril de 1986, observar esse campo com um olhar exterior. Trabalhou
textos datilografados, arquivos ÏMEC. também com os criadores para compreender meíhor o
23. Gérard Fromanger, entrevista com o autor. processo de criapao. Para Deleuze - como para Guattari
24. Gérard Fromanger, entrevista com Virginie Linhart. a estética nao é um campo á parte, e sua filosofía-artista
25. Félix GUATTARI, “Ritournelles", La NRF, Janeiro de 1999, atribuí um estatuto privilegiado, nodal, ao ato criativo. A
p. 338-374 e abril de 1999, p. 314-329; reed. éditions Lume, filosofía, que define entáo elaprópria como “criapao de
2007.
26. Félix Guattari, “Les ritournelles Essere”, notas manuscritas, conceitos”, deve estar á escuta dos processos de
arquivos IMEC, maio de 1989. singularizado artística.
27. Ibid.
28. Ibid. Trabalhar com os artistas
29. Félix GUATTARI "Les ritournelles du temps perdu”, em
IncM, Já se sabe da importancia que Deleuze atri- buiu ao
30. Ibid, p. 308. cinema’, assim como á literatura, com os ensaios sobre
31. Enzo CORMANN, “Comme sans y penser”, Chimères, n, Proust e Sacher-Masoch, e de- pois a Lewis Carroll e
23, verâo de 1994, p. 25- Antonin Artaud, perso- nagens centráis de Lógica do
32. O nùcleo inicial é composto por Denise Bonal, Enzo Sentido, em 1969. A literatura sempre foi para ele um
Cormann, Roland Dubiilard, jean-Cîaude Grumberg, Félix campo de experimentado privilegiado de suas hipóteses
Guattari, Jean jourdheuÜ, Romain Weingarten, Jean-Paul filosóficas. Filósofo da vida, estabelece urna li- gapáo
Wenzel. fundamental entre eia e a literatura. Ser escritor ou
33. Félix GUATTARI, “Gérard Fromanger, la nuit, le jour”, filósofo é confrontar-se com o problema da escrita, do
Eighty Magazine, n. 4, agosto de 1984; reproducido em estilo, e “es ere ver é urna questao de devir, sempre
AH, p. 249.
34. Ibid., p. 256. inacabado, sempre se fazendo, e que ultrapassa toda
35. Félix Guattari, “Cythère, ville nouvelle”, FIAC 1986, Grand matèria vivível ou vivida” 2
. A escrita está por esséncia
Palais, 24 de outubro - 2 de novembre» de 1986, notas no ato de ruptura, no devir outro que pode ser o de- vir-
manuscritas, arquivo IMEC. mulher, o devir-animal ou vegetal, mas que é em
36. Félix Guattari, “Imaï, peintre de la chaosmo- se", texto qualquer hipótese um devir minoritàrio, de simples
datilografado, arquivos IMEC. vizinhanpa: “Quando Le Clézio se torna indio, é um
37. Félix GUATTARI, "Le cinéma: un art mineur”, em RM, p. indio sempre inacabado, que nao sabe cultivar milho
203-238. nem talhar urna piroga”'1. A literatura, segundo Deleuze
38. Félix GUATTARI, “Le cinema doit devenir un art mineur”, só existe no movimento de extirpagáo de seu próprio
Revue Cinêrnatographie, n. 18, abril de 1976; passado, de sua questiúncula edipiana. Eia tira seu
reproduzido em RM, p. 205. impulso da capacidade de se desprender do Eu: “Nao se
39. Félix GUATTARI, “Le divan du pauvre”, Com- escreve com suas neuroses”\
munications, n. 23, abril de 1975,
 É essa capacidade de se deíxar desterri- torializar
que fascina Deleuze na literatura americana, aberfca aos
ventos mais impetuosos da aventura, expressáo de um
povo menor, exprimindo-se de fato na lingua dominante, Gilles Deleuze & Félix Guattari 349

o inglés, mas a partir de raízes longínquas e múltiplas:

‘A literatura inglesa-americana nao para de apresentar
essas rupturas, esses persona- gens que criam sua lingua
de fuga, que criam por linha de fuga”5. Em Thomas
Hardy, Herman Melville, Robert Louis Stevenson,
Virginia
Woolf, Thomas Wolfe, D, H. Lawrence, Francis Scott
Fitzgerald, Henry Miller, jack Kerouac, “tudo ai é
partida, devir, passagem, salto, demònio, relaçao com o
de fora. Eles criam urna nova Terra”6.
Um sopro coletivo, agenciamentos ino- vadores
atravessam essas escritas imantadas pela ideía de
fronteira, de conquista de um Oeste ao mesmo tempo
concreto e imaginá- rio que substituiu a Jerusaiém
celestial. Certamente, essas linhas de fuga podem se
revelar perigosas e até mortíferas. Todo recomeço
comporta serios riscos: basta pensar no al- coolismo de
um Fitzgerald ou no suicidio de Virginia Woolf. Há
perversâo, traiçâo nesses recomeços, em um processo
em que os estali- dos podem ser imperceptiveis no
tempo longo dos romances de Fitzgerald,
Trata-se de sair do caminho traçado, à ma- neira do
profeta que se afasta da via da simples obediencia: “Do
que o capitâo Achab é culpado, em Melville? De ter
escolhido Moby Dick, a baleia branca, ao invés de
obedecer à lei do grupo de pescadores, que acha que
toda baleia é boa para caçar”7. O capitâo Achab segue
seu devir-baleia, que nao tem nada a ver com urna
simples imitaçâo, mas com uma captura de força e de
código. Cada elemento ali traz em si sua pròpria
desterritorizaìizagao, e no final dela “sempre se dà a
escrita aqueles que nao a têm, mas estes dâo à escrita um
devir sem o qual eia nao existiría’ Longe da literatura
8
que oculta seu pequeño segredo ou que só o revela de
forma muito parcímoniosa ao leitor, exigindo dele todo
um trabalho interpretativo, Deleuze prefere uma
literatura interamente dirigida a novas experi mentaçôes,
a um fazer, e é isso que o fascina na literatura anglo-
saxá: ‘A literatura inglesa ou americana é um processo
de experimentaçâo”9,
Ainda que experimente linhas de fuga, essa literatura
nâo é absolutamente urna fuga da vida. Ao contràrio, é
levada pelo desejo de criar um outro real. Essa literatura
traz a eficácia do conceito central de Mil Platos, o
agenciamen- to, pois se situa no cruzamento do interior e
do exterior, e sao as modalidades desse agen- ciamento
que defmem sua trama: “O único provetto que posso
tirar do ato de escrever, me dizia ele, é ver
desaparecerem com isso as vi- dragas que me separam
do mundo”!íi. Assim, a literatura americana é de saída
agenciamento coletivo de enunciagáo por sua capacidade
de se fazer a expressao do povo ausente, a dizer toda a
América ñas narrativas que desenvolve. Essa literatura
parece realizar o que o proprio Proust visava ao definir o
papel da literatura como invengao de urna espécie de
lingua estrangeira concebida como devir-outro da
lingua: “Todo escritor é obrigado a fazer sua lingua”“.
Evidentemente, uma tal posigao só pedería tornar
Deleuze muito sensível as ques- tòes de passagem de
urna lingua para outra. Quando seu antigo aluno, Pierre
Blanchaud, germanista, Ihe fala em 1982 dos problemas
que tem com seu editor a propósito da tra- dugáo de
romances de Kleist ~ ele se recusa a edulcorar o texto de
Kleist para torná-lo mais legível em francés -, recebe
¿mediatamente o apoio ativo de Deleuze: “Pierre
Blanchaud é um dos raros tradutores 12de Kleist que
soube- ram colocar o problema do estiló’ .
Fazer a lingua gaguejar, esse é o meio privilegiado
do escritor que pretende sair dos caminhos batidos, e
Beckett foí quem pos em cena no mais alto nivel essa
maneira de expor disjungóes inclusas. Deleuze encontra
no plano Iiterário urna extraordinària ilustragáo des- sas
séries gaguejantes na famosa frase de Bar- tleby de
Melville: “Eu preferiría nao” (1 would prefer not to),
que Deleuze comenta longamen- te13. Para ele, a frase de
Bartleby exemplifica a postura do escritor por seu
caráter enigmático, exprimindo a recusa de se conformar
àquìlo que se espera dele, e pela escapatória que nao é
nem a revolta nem a inversáo dialética da si- tuagào, mas
a linha de fuga, nos confins da íou- cura: “A cada
ocorrència, tem-se a impressáo de que a loucura cresce:
nao 14particularmente’ a de Bartleby, mas em torno
dele” . Como as- sinala Deleuze, a frase é devastadora
por sua capacidade de aprofundar uma zona de indis-
cernibilidade, de indeterminagao, enquanto se espera da
parte do herói que ele aceite o que

se pede que faça, ou que recuse. Entretanto, a
cada vez que eie pronuncia sua frase màgica,
mergulha as pessoas à sua volta no maior em-
baraço, e tudo deve recomeçar. Quando Deleuze
lança a hipótese segundo a qual o que anima a obra
de Melville é restabelecer a unidade entre o
inumano e o humano, encontra, sem dizer
explícitamente, seu pròprio projeto filosòfico, o da
outra metafisica, que visa reatar a ligaçâo entre o
humano e seu caosmo.
A outra dimensâo é a da sociedade de finíaos,
libertada do dominio paterno. É, portanto, urna
humanidade chamada a elaborar seu mundo, a
afirmà-lo corno processo, “como um muro de
pedras livres, nao cimentadas, em que cada
elemento vale por eie mesmo, mas em re- laçâo
aos outros”15. A originaìidade como ritornelo, à
maneira dessa frase de Bartleby que se repete em
forma de urna série, é a ùnica salda, segundo
Deleuze, para escapar a urna dupla ar- madilha: a
da guerra dos particularismos e a da fusao em um
Todo, em um Universal negador das
singularidades: “A fraternidade segundo Melville
ou Lawrence é urna questào de almas origináis”16.
Entretanto, essa fraternidade, fundada no
pragmatismo da qual o verdadeiro he- rói é
Bartleby, acaba fracassando. Bartleby se ve
confrontado com a falencia da sociedade de ir-
màos que nao teve meihor êxito que a sociedade
da universal proletarizaçâo dos soviéticos.
Segundo Jacques Rancière, esse fracasso da
sociedade da fraternidade assinala o impasse da
tentativa de libertaçao deleuziana em que o pròprio
muro, feito de pedras livres, para o qual eie conduz
seu leitor, exprime o impasse em que ele o coloca.
Ele define seu tragado e ao mesmo tempo “o
remete ao muro”17. Bartleby é incumbido de urna
missao prometeica similar à que Nietzsche confia a
Zaratustra, Torna-se o herói da passagem entre
ontologia e politica, mas “a literatura nào abre
nenhuma passagem a urna politica deleuziana. Nao
hà politica dionisiaca”18.
O diretor da revista Esprit, Olivier Mon- gin, é
um conhecedor da obra de Deleuze e o acompanha
desde o inicio de seus estudos de filosofia. Mongin
percebe, a partir dos seus es- tudos sobre a
literatura, o desenvolvimento de urna19 geografia, de
um “pensamento que se des- loca” . Assim, para
Olivier Mongin, a questào da culpabìlidade é
Ciliés Deleuze & Félix Guattari 351
centrai em Deleuze em sua leìtura de Sacher-
Masoch, problema que se encontra na lei formai
kantiana: “Deleuze tira dali a lìgào de que a lei
moral, que é formai e sem conteúdo, culpabiliza.
Portanto, entra-se no mundo europeu como mundo
da culpabi- lidade permanente, e isso conduz a
Kafka”20. Saindo do horizonte europeu, Deleuze
està fascinado, como se recordava hà pouco, com a
América, onde busca a ideia de urna sociedade de
irmàos libertada dos país: “Ele nao a encontra e
tampouco21 acredita na ideia de revolugao
soviética" , Nao encontrando essa sociedade de
sonho no Novo Mundo, nao Ihe resta senáo
explorar a humanidade nos confins dos deser- tos,
o que faz em Mil Platos. O lugar explorado por
Deleuze nao é nem a América nem a Europa, mas
os territórios de hibridez e de hete- rogeneidade,
misturas lingüísticas e culturáis.
Édouard Glissant, escritor no cruzamento das
culturas afro-americana e francesa, amigo de
Deleuze e Guattari, expressa bem em sua obra
pessoal essa hibridez. Nascido na Martinica, em
Sainte-Marie, em 1928, cursa filosofía e depois
etnologia na Sorbonne; em 1958, recebe o Prèmio
Renaudot por seu primeiro romance, LaLézarde.
Conhece Guattari em Paris e, encantado com a
inteligencia dele, logo se torna seu amigo: “Eu me
dizia: ‘Estou ouvindo Sócrates’. Eu ouvia a mesma
sabedoria, a mes- ma ironia, a mesma aspereza de
abordagem e benevoléncia fundamental”22.
Édouard Glissant é fortemente impregnado por
orientagoes e conceitos de Deleuze e Guattari, pois
encontra nessas posigòes urna filosofìa que leva
em conta presengas da oralidade. Um concetto
como o de rizoma é i mediatamente percebi- do
por ele como um “sistema de intrusao na
identidade” que o remete a essa.identidade
22
heterogénea que bem conhece no Caribe: “Eles
pensam de maneira fractal. É um pensamento
fractal, nòmade, errante”24. Glissant emprega a
nogáo de “pensamento tremido", de estreme-
cimento do mundo à maneira como Deleuze fala
de gaguejo da lingua. Se o mundo é tao fortemente
mestizado sob os golpes ociden- tais da
eolonizagào, Édouard Glissant prefere chamar a
atengào para os valores da criouliza- gao, isto é, de
urna mestigagem de culturas» de individuos e de
coletividades que sao fontes do inesperado. A obra
poetica de Glissant é intei- ramente perpassada por
352 François Dosse
conceitos muito próximos aos de Deleuze e
Guattari, corno mos- trou a pesquisadora sueca
Christina KuUberg: “O caos-mundo em Glissant
lhe serve para designar a mundiaìizagào que eie
qualifica de mundialidade, e sua nogào de
opacidade é muito próxima da nogào de
singularidade em Deleuze e Guattari. É essencial
para ele o tema da diversidade, que chama de
divergali dad e, assim como o concedo de ‘lugar
comum, que remete à ideia de um e spago compar
tí lirado”"5.
Para Deleuze, a literatura é antes de Ludo
experimentagào e lhe serve de argumento contra o
procedimento interpretativo. Como já vimos»
Kafka é sob muitos aspectos um manifesto de
experimentagào literària. Por suas múltiplas
intervengoes nesse campo, Deleuze nao pretende
acrescentar um segundo grau reflexivo, filosófico,
à crítica literària clàssica. Procede, ao contràrio, a
urna subtragào, a urna “amputagao cirurgica”26, e
define assim um espago misto, ao mesmo tempo
critico e clinico. Co m Guattari, consagra em Mil
Platós um capítulo inteiro (o 8° plató) a très
novelas em torno do concedo do acontecimento
para responder à27 pergunta sempre enigmática: “O
que se passou?” . É a resposta a essa pergunta que
especifica a novela como gènero, em contraste
com o conto, que responde à pergunta: “O que vai
se passar?”. Para fundamentar essa tese, Deleuze e
Guattari tomam corno exempìos a novela “A
gaiola” (1898), de Henry James, a novela “The
Crack-Up” (1936), de Fitzgerald, e por firn urna
novela francesa de Pierrette Fleu- tiaux, “Historia
do abismo e da luneta” (1976). A obra de
Fitzgerald é animada pela convicgào de que toda
vida é um processo entropico de demoligào. Para
Fitzgerald, nao há necessariamente grandes cortes,
mas “microfissuras, corno em um prato, bem mais
sutis e mais maleáveis, e que se produzem
sobretudo quan- do as coisas vao melhor do outro
lado"2*. Sao, portante, mudanqas imperceptíveis,
tenues, moleculares, que pouco a pouco fazem
explo- dir o suporte das unióes, das identidades e
das certezas. Assim, Fitzgerald desenvolve em sua
novela tres linhas que atravessam todo individuo:
urna linha de corte, urna linha de fissura e urna
linha de ruptura.
Urna combinagao de circunstancias faz com
que Deleuze e Pierrette Fleutiaux se co- nhegam.
De fato, em 1975, ao retornar dos Estados Unidos,
esta última se instala inicialmente em um quarto
de empregada no mesmo predio que os Deleuze no
17“ Distrito, depois atravessa a rúa para morar em
um estudio no primeiro andar, bem em frente ao
apartamento deles. Nesse momento, Pierrette
Fleutiaux acaba de publicar seu primeiro livro,
Histoire de la Chauve Souris. Deleuze fica intri-
gado ao mesmo tempo com o casal atípico que ela,
com cerca de 30 anos, forma com um ex- -aluno
de apenas 18 anos e com a trama desse romance
que narra o delirio de urna mulher convencida de
abrigar um morcego em sua longa cabeleira.
Fleutiaux descobre com entusiasmo 0 Anii-Édipo,
Kafka e, sobretudo, Rizoma, que marcarao
profundamente sua escrita literária em torno de
temas de ñuxo, de codi- ficagáo e de
sobrecodificagáo, de desterrito- rializagáo, mas
também o “devir-animal” que habita a mulher do
morcego. O universo psicó- tico nunca está longe:
“Escrevi muito historias abstraías, especies de
agenciamentos maquí- nicos. Isso correspondía
também ao que ele di- zia a respeito. Ele vía coisas
que me permitiam prosseguir nessa vía, o
fantástico maquínico. Eu o vejo como um inventor
genial”29.
Deleuze e Pierrette Fleutiaux mantém no dia a
dia urna relagáo silenciosa de um lado e de outro
da rúa. Quando ele abre a janela para fumar um
cigarro, dá de cara com ela pentean- do seus
longos cábelos. Deleuze faz parte do universo
cotidiano e familiar da escritora, que o incluí como
personagem em seu livro Nous Somrnes Éterneli°.
No capítulo em que ele aparece, encontra-se o
famoso tema da erva que brota pelo melo,
enquanto que a arborescencia está do lado do
poder: “Eu estava feliz de ver essa erva, eu a
olhava caminhando pelas3! ruas da cidade, era eia a
dança de nossa cidade” . Nessa evocaçao de seu
vizinho Deleuze, a autora menciona sua sìlhueta
na janela defronte.
Apreciador dos géneros ditos “menores”,
Deleuze devolve assim toda a nobreza à novela
pelo lugar que Ihe atribui em Mil Platôs. Nos anos
1960, ele já havia restituido a digni- dade a um
género por muito tempo depreciado, mas que
depois adquiriu uma legitimidade que nao tinha na
época: o romance policial. Por ocasiáo do número
1.000 da “Série Noire”, em 1966, Deleuze saúda a

virada espetacular alcançada por essa coleçâo, que
conduz o romance policial clàssico, inteiramente
voltado à busca da verdade, seja sob sua
modalidade racional francesa, seja sob sua forma
indiciá- ria británica à Conan Doyle, a um registro
bem diferente: o do32 encadeamento de erros e da
“poténcia do falso” , que se exprime na relaçao
trinitàrio entre delaçâo, corrupçâo e tortura. A
“Série Noire” reatava assim com a grande tra-
diçâo, aquela que Deleuze remonta a Suetônio e
Shakespeare por melo desse agenciamento funesto
do grotesco e do terrificante que pode dispor de
vidas a seu béi-prazer.
Deleuze explorou também a literatura maldita.
Pode-se observar a esse respeito, como Raymond
Bellour, a extraordinària proximi- dade de Deleuze
e Henry Michaux33. Em sua apresentaçâo,
Raymond Bellour define o poeta corno “uma
variedade de multiplicidades” feitas de
34
experiencias de vida fortes, de mèdico ou de
soldado da marinha de guerra, antes de se tornar
escritor, com a vontade de captar, na sua escrita ou
na sua pintura, essas forças de vida com seus
afetos. Segundo Bellour, que retoma a frase pela
qual Deleuze designa o verdadeiro escritor, eie fez
“a lingua gaguejar”. Por seu uso do fragmentário,
dos fluxos escandidos por cortes, parece ter-se ai a
expressao literária mais sintonizada com as
temáticas filosóficas de Deleuze: “Escrever é
responder, É fazer da lingua, concebida com parte
do sensi- vel, o lugar de unfa resposta ao
acontecimento
do sensivel, aos seus múltiplos aciden tes” .0
35
que Michaux procura se aproxima de uma certa
maneira do que visava a corrente surrealista com
a qual, no entanto, ele rompeu: explorar o
pensamento pela escrita ou pela pintura.
Como observa Raymond Bellour, Deleuze
empresta de uma só vez em seu Focault très
títulos de Michaux, mencionando sucessiva-
mente um “espaço do dentro”, “o longínquo
interior” e a “vida ñas d obras”36. Na dedicatória
de Diferença e Repetiçâo a Michaux, Deleuze
escreve: “Você soube dizer sobre a esquizofrenia
mais e bem melhor do que tu do o que jamais se
disse e em algumas páginas: as grandes provas do
espirito”37. Ao lado de filósofos, Michaux é o
escritor mais citado em O 33que é a : filosofia?,
assinala Raymond Bellour . No capí- : tulo
Ciliés Deleuze & Félix Guattari 353
essencial desse livro, consagrado ao plano da
imanência, Michaux é citado ao termo de uma
filiaçao que parte de Epicuro e passa por Espinosa
para significar que o problema do pensamento é
urna questao de velocidade infinita. Em seguida,
ele é associado a Blanchot e a Foucault para o
oximoro da “intimidade como Fora”. Esse estatuto
singular atribuido : a Michaux tem a ver, segundo
Bellour, com a situaçâo ambivalente desse escritor
que também é filósofo, bem como com o estatuto
lite- a rário da filosofia tal como a concebe
Deleuze, que utiliza Michaux para chegar a um
tragado- sinuoso de asserçôes filosóficas. Essa
proxi- midade excepcional é ressaltada também
por Anne Sauvagnargues, que ve ali urna tentativa
comurn de captura das forças vitáis e dos afetos,
assim como 30 um desejo de liberaçâo das
singularidades .
Com Michaux, encontra-se no ornamento
entre a expressao literária e a arte pictórica, e sua
obra deu lugar também a intensas reflexoes de
Deleuze. Este conhece o pintor Gerard
Fromanger em 1971 em condiçôes
rocambolescas. Fromanger acaba de realizar toda
uma série de quadros, e o famoso galeris- ta Karl
Fiinker Ihe prometerá expô-los. Contu- do,
Fiinker nào dava sinal de vida, e Fromanger
decidiu aparecer na galeria sem marcar hora.
Chega à Rue de Tournon, ao lado do Senado,
atravessa a exposiçâo do tèrreo e sobe direta-
mente ao primerio andar, onde fica o escritorio de
Fíinker. Este último Ihe apresenta aquela que será
a responsável pela galeria, urna certa Fanny, que
assiste ao áspero confronto entre o galerìsta e o
pintor. Flinker explica seu siléncio pelo temor que
provoca nele todo o círculo esquerdista de
Fromanger, o representante eìeito de urna
associaçao agregando pelo menos 300 artistas
plásticos: “Ele me diz: ‘Tenho medo de que vocé
fabrique coquetéis Molotov em minha galeria, isso
vai ser urna assemblera gérai dia e noite, nao tenho
tempo a perdere prossegue: ‘Você40 tem um enorme
charme, eu precisava refi etri”’ . Fromanger se
levanta e dá a entender que compreendeu a
mensagem. Acompanhado por essa mulher que
nâo condece e que assistiu à discussâo à porta da
galería, vâo ao bistro em frente, onde lhe confessa
seu espanto diante da violência das relaçôes entre
marchands e jovens artistas: “Eia me diz que nâo
354 François Dosse
conseguirá viver isso e acrescenta que seu marido
adora o que eu faço e me convida para jantar em
sua casa. Pergunto-lhe o que faz seu marido e eia
responde: ‘Ele é professor de filosofia, escreve
livros, é um filósofo’”41. Nessa mesma noite,
Fromanger está à mesa dos Deleuze, muito
lisonjeado pelo interesse que este ùltimo tem por
sua obra.
A amizade entre eles é imediata. Deleuze
pergunta a Fromanger se pode ver seus qua- dros
no atelié, prelùdio de urna longa colabora- çâo.
Durante essas sessoes, Deleuze questiona o artista
sobre seus procedimentos, seu dispositivo de
trabalho, a maneira como elabora sua criaçâo:
“Gilles me disse: ‘Vou lhe fazer perguntas idiotas’,
e me indagava por que eu tinha posto vermelho ali.
Colocada por ele, isso me fez faìar durante urna
hora, e eie tornava notas, me encorajando o tempo
todo: “Oh! perfeito, està perfetto!”, isso me
confìrmou o que pensava Leonardo da Vinci, 42a
pintura sao as ideias, urna coisa do espirito” .
Quinze días depois, Deleuze liga para Fromanger a
firn de solicitar urna segunda sessâo de trabalho:
“Eie me dìz que ainda lhe faìtam coisas, e que é
preciso que eu lhe dê um pouco mais. Eu es- tava
contente, mas pouco convencido de lhe
proporcionar verdaderamente alguma coisa“43.
Deleuze pergunta como ele faz para por coisas na
tela que está branca no inicio: “Eu lhe digo: ‘A
tela, voce a ve branca, mas na ver- dade está é
negra, e eie reage: Ah! Fantàstico! Eia està negra,
està negra de què?\ e eu respondo: ‘Eia està negra
de tudo o que os outros pintores fizeram antes de
mirri, e ele comenta: ‘Entáo, nao se44 trata de
enegrecer a tela, mas de branqueá-la...”’ . Deleuze
retoma essa ideìa quase que literalmente em O que
é a filosofia?-. “O pintor nao pinta em urna tela
virgem, nem o escritor escreve em urna pàgina
branca, mas a pàgina e a tela jà estào de tal modo
cobertas de clichés preexistentes, preestabelecidos,
que é preciso primerio apagar, limpar, lixar e
mesmo rasgar para permitir passar urna4 corrente de
ar saida do caos que nos traz a vi sao" '’.
Após essas primeiras sessòes de trabalho
intenso a dois, Fromanger recebe urna ligagao de
Deleuze, que o convida para jantar em sua casa,
esclarecendo que toda a familia precìsa da sua
opìniao para urna questào da maior importancia.
Fromanger aceita com prazer. Quando chega,
“Gilles estava quase em trajes socíais, o menino,
julien, que devia ter 10 ou 12 anos, usava urna
pequeña gravata. Preocu- po-me em saber o que se
passa, e Gilles me diz que é urna sessào um pouco
especial”46. À sobremesa, Deleuze se vira para a
lareria, que fica atrás dele, pega um envelope nela
depositado e pede a Fromanger para abri-Io.
Fromanger abre e descobre um cheque de 8.000
francos, o primerio mès de salàrio de sua esposa
Fanny, e urna pequeña carta enderezada a Karl
Flinker em que Deleuze explica que, dadas as
relagoes que Flinker mantém com o pintor
Fromanger, e provavelmente com todos os outros
jovens pintores, seria muito difícil para sua mulher
Fanny continuar traballando com ele e que,
portanto, eia decidiu pedir demissáo do cargo de
diretora da galería. Deleuze pergunta a Fromanger
se ele concorda: “Respondo-l'he que eu nao tenho
de concordar, e entáo ele me pergunta se é justo, e
eu Ihe respondo afirmativamente”47, Em seguida,
Deleuze pega o cheque

e dà ao ao seu filho Julien, que o rasga em pe-
dacinhos; depois, "Gilles pôe de novo o cheque
rasgado no envelope e me diz: ‘Gérard,48é você que
vai pôr o envelope na caixa de correio” .
Essa historia, que ocorre bem no inicio de sua
relaçâo, sela uma. amizade indefectivel. 0 caso é
tanto mais solene e grave na medida em que, na
época, em 1971, os Deleuze nao têm uma situaçâo
fmanceira muito boa, tratando-se assim de um
sacrificio real. Para a exposiçâo de Fromanger na
Rue des Beaux-Artes, n 9, que ocorre em 1973,
2
pouco após esse encontró, é Deleuze quem escreve
o prefácio do catálogo49. Resultado desse trabalho
a dois sobre o processo de pensamento que a
pintura Instaura, Deleuze se lança em refiexôes
sobre as cores, assinalando a desconexâo delas
com um sentido explícito: ‘As cores nâo querem
dizer nada: o verde nâo é a esperança, nem o
amarelo a tristeza, nem o vermelho a alegría. Nada
além do quente ou do frio, do quente e do frío. Do;
material na arte: Fromanger pinta, isto é, faz
funcionar um quadro. Quadro-má- quina de um
artista mecánico”'0.
Da música antes de qualquer coisa
Esse trabalho com escritores e pintores De-
leuze realizou também com os músicos. Para ele, a
intrusao em um campo que nâo é o seu passa
sempre pelo encontró com um saber-fa- zer que
aprende de outro. Se Deleuze consa- grou obras ao
cinema, à literatura e à pintura, nao escreveu um
livro sobre música. Contudo, pouco antes de seu
falecimento, em setembro de 1995, telefona ao
amigo Richard Pinhas: “Gilles me fala de Raveì,
do livro sobre a música que gostaria de escrever,
da forma livro que gostaria de superar”1.
Sua primeira intervençâo pública nesse campo
remonta a 1978, quando está em plena preparaçâo
de Mil Platos com Guattari. Deleuze participa de
um seminàrio sobre o tempo musical organizado
pelo IRCAM sob o comando de Pierre Boulez,
com Roland Barthes e Michel Foucault Em u|na
homenagem prestada a
Deleuze em janeiro de 1996 na Cité de la Musi-
que, Boulez declara na abertura: “Gilles Deleuze
foi um dos raríssimos intelectuais a se interessar
profundamente pela música”52. No dia do debate
Gilles Deleuze & Félix Guattari 355
público ocorre um pequeño incidente. Deleuze
toma a palavra, e alguém na píatela se levanta para
dizer que nao está entendendo nada. A sala
comepa a se agitar, e Boulez se le- V vanta
exasperado, pedindo ao inoportuno para deíxar a
sala se nao é capaz de eompreender Deleuze.
Durante todo esse incidente, Deleuze ■ ■
contempla a sala calmamente, depois retoma a ■
palavra esclarecendo que vai prestar atenpào e ser
simples, mas se limita a prosseguir a lettura do
texto que havia preparado cuidadosamente.
Partíndo de uma reflexao sobre a sèrie de cinco
obras propostas por Boulez para serem ouvidas,
Deleuze percebe urna unidade da sèrie em um
tempo nao pulsado que se separa do: tempo
pulsado: ‘A questáo seria saber em que consiste
exatamente esse tempo nao pulsado. Essa espécie
de tempo flutuante”53. Esse tempo remete a uma
durapao, um tempo libertado na medida, um
“tempo em estado puro” como imaginava Proust,
composto de heterocronias, nao comunicantes e
nao coincídentes entre elas. Deleuze faz uma
analogía com as pesquisas em biologia
confrontadas com o problema da articulapao de
moléculas dispares. Pode-se falar de moléculas
sonoras, de “moléculas sonoras em acoplagem
capazes de atravessar camadas de ritmicidade,
camadas de durapoes totalmente heterogéneas”4.
Essa oposìpào binària tempo pulsado/tempo
nào pulsado tem muito a ver com a dualida- de
desenvolvida por Deleuze e Guattari em Mil
Platos entre o espapo liso e o espapo estriado.
Essa aproximapao temática é, alias, explorada
mais tarde por Deleuze em um texto consagrado
a Boulez em 1986: “Do estriado, destaca-se por
sua vez um espapo-tempo Uso ou nao pulsado,
que nao se refere mais à cronometria a nào ser
de maneira global: os cortes ali sao in-
determinados”50. Essa dupla binarìdade foi56 eia
propria teorizada nos anos 1960 por Boulez , no
qual Deleuze encontra “o primado atribuido à
fluidez criadora sobre a norma formal, em- bora
esta seja reconhecida como 7necessària à
elaboraçâo e à execuçâo da obra™ .
Além disso, um fiel entre os fiéis do curso de
Deleuze em Vincennes, Richard Pinhas, que se
fcornou um amigo próximo, é compositor. Foi ele
quem introduziu na Franga a sintese sonora no
rock, depois de ter comegado com a música
356 François Dosse
repetitiva. Pinhas faz o curso de Deleuze desde a
chegada deste na universidade de Vincennes, em
1971, até sua aposentadoria no final de 1987.
Ocorre de Deleuze pedir a Pinhas que lhe prepare
urna pequeña nota de sintese sobre urna questáo de
musicologia: “Era a època em que eu trabalhava
muito sobre as sínte- ses analógicas, e é um pouco
isso que encontró no firn do capítulo sobre 8‘Do
Ritornelo em Mil Platôs acerca da sintética™ . A
troca entre eles funciona nos dois sentidos. Pinhas
considera que sua música é ampiamente inspirada
em alguns concertos trabalhados por Deleuze: “A
música eletrônica é fundamentalmente ba- seada
em fiuxos sonoros, em cortes59de fîuxos e em uma
refiexâo sobre as sequências” . Entre as refiexôes
de Deleuze sobre o material e o jogo de forças a
extrair dali e as composiçôes eletrônicas de Pinhas,
a relaçâo é portanto imediata. A isso se
acrescentam as refiexôes de Deleuze sobre o
tempo e sobre a maquinica. “Para os
sintetizadores, isso eram apenas cortes com
conexôes e repetiçôes,fil) ao contràrio da música
numérica de hoje” . Richard Pinhas está
verdaderamente espantado: “Se tomo as últimas
páginas do capítulo sobre o ritornelo em Mil
Platos, ele chega a exprimir em quatro páginas o
que qualquer músico que teorizasse um pouco a
música gostaria de 61poder esorever, É nisso que
está sua genialidade’ .
Essa capacidade de penetrar no ámago da
criagao musical é tanto mais surpreendente na
medida em que Deleuze, ao contràrio de Guattari,
começou a ouvir música muito tarde, e ainda ouvia
muito pouco; além disso, seus gostos eram mais
voltados a Piaf, Paul Anka e Claude François, o
que nao o impedía de gos- tar muito do Bolero, de
Ravel, sobre quem tinha intençâo de esorever. Em
um dia de 1972, Richard Pinhas arrasta Deleuze a
um estudio de gravagao e o faz ier um texto de
Níetzsche sobre sua própria composigáo musical:
“Ele eslava com um capacete na cabega, e isso o
divertiu muito. De resto, ele62 tinha trabalha- do
muito sobre os sintetizadores” , A criagao musical
é concebida por Pinhas como uma forma de
símultaneísmo que se aproxima da concepgáo
nietzschíano-deleuziana do tempo concebido como
eternidade e totalidade temporal. Ultrapassando as
clivagens entre géneros musicais, Pinhas considera
a produgáo sonora como um mesmo fluxo que liga
tanto Rach, Wagner, Hendrix, Steve Reich ou
Phillip Glass segundo intensidades diferentes. A
lógica da sensagao definida por Deleuze a partir da
obra de Bacon pode se traduzir também no plano
da criagao musical segundo Pinhas: ‘Á modulagáo
e o ritmo possuem as mesmas modalidades e a
mesma esfera de constituigáo que a sensagáo
definida por Gilíes Deleuze: ca- ráter
irredutivelmente sintético e diferenga de nivel
constitutivo”63.
Em 1975, Pascale Gritón, música e estu- dante
de musicología, assiste ao final de uma aula de
Deleuze - ela havia ido procurar uma amiga ali.
Empurra a porta e ouve Deleuze fazer a analogia
entre o que ele quer significar no plano filosófico e
o cromatismo em música. Dirigindo-se á sala,
prossegue dizendo que seria interessante ter o
ponto de vista de alguém que conhecesse um
pouco essa questáo. Pascale Criton tem apenas 21
anos, é muito reservada e está ali por acaso, mas
trabalha sobre a variagao cromática ñas culturas
africanas, Entáo, ela se oferece, toma a palavra e
expóe em algumas frases sucintas o que pode ser o
ponto de vista de um especialista da questáo. Logo
que termina a aula, a sala vai se esvazían- do em
meio ao barulho de cadeiras e mesas, e “ele me faz
sinal com seu olhar que passava por cima dos
óculos. Olho atrás de mim para ver a quem ele
podía estar se dirlgindo, até Mque me dei conta de
que ele se dirigía a mim” Pascale Criton se
aproxima, espera se dispersar o último grupo que
se espreme em tomo de Deleuze, que lhe faz sinal
novamente, e “ele retoma minhas palavras sobre o
cromatismo me pedindo para 6voltar, para falar
mais, por mùsica para se ouvir” ? Eia aceita, mas
diz que nào ve em que poderia ser útil: “Ele me diz
entáo: ‘Seria muito simples, só pór música para
ouvirmos ou trazer documentos e fazer pequeñas
exposigòes, e a gente avangaria no conhe- cimento
que lem do cromatismo em música.
Evidentemente, isso nao me desagradava”“’.
Na semana seguiate, o trabalho comega sobre o
cromatismo, e Pascale Gritón leva seu gravador
para que se ouga "A Catedral Submer- sa, de
Debussy; Cronocromia, de Messiaen, e os cantos
africanos reunidos por Gilbert Rouget
Rapidamente, numerosos níveis se entrecruzar am:
Deleuze trabaihava sobre as nogóes de máquina de
guerra e de aparelho de Estado. O cromatismo

estava próximo da máquina de guerra!”6? Além de
suas contribuigoes tópicas sobre a música, Pascale
Criton foi como que capturada pelo grào e pela
rítmica da voz de Deleuze e por sua maneira de
pensar em voz alta.
Na mesffiá época, Pascale Criton conhece um
grande músico russo, Ivan Wyschnegra- dsky, que
vive entáo em París, onde morreu em 1979.
Deleuze se interessa de perto pelo trabalho de
Pa.scale Criton com esse compositor russo que
teve um papel pioneiro no que ele chamou de
uìtracromatìsmo e ao qual eia consagra uma obra
dedicada a Gilíes Deleuze em 1996 68 Este último
recebe várias versoes do manuscrito e escreve a
esse respeito: “Acredito muito no seu trabalho...
Ele me fascinou, e pela lei dos encontros felizes,
estou trabalhando justamente sobre o virtual.
Entáo me encanta a ideia de um continuum sonoro
que se divide em continuum parcial pelo jogo de
quali dades ínterválicas. Talvez elas nao estejam
definidas aínda... processo de atualizagáo que
precede a atualidade, a individualidade e a
qualidade sonora. Sao trés belas páginas em que
voce mostra que nesse processo de atualizagáo o
limite é indiscernível, do 69mesmo modo que a
passagem de plano ao plañó’ ,
Pascale Criton, em seu trabalho de compo-
sigáo musical, é fortemente influenciada pelas
temáticas deleuzifhas e guattarianas. Ñas pegas
que escreve para piano nos anos 1980, eia afirma
ter acesso a um material molecular, fluidificar o
material sonoro, e seu trabalho sobre o continuum
musical empresta a nogáó ? de “transcodiñcagao” de
Guattari. Ao mesmo tempo, Deleuze está à escuta
da especialista: “Ele nao se apresentava como um
especialista no campo da música. Era um
laboratorio ao vivo, um pensamento que se
construía.70 Ele me dizia: ‘Está certo?’; ‘Posso dizer
assim?”’ .
No inicio dos anos 1980, quando Deleuze ■
■ se consagra ao trabalho sobre o cinema, nao
esquece com isso sua componente musical.
Trabalha com Pascale Criton sobre os escritos
teóricos de Eisenstein, sobre as harmonías na
imagem e no som: “Isso pertencia ao campo da
intermodalidade, da transmodalidade sensorial, e
nesse plano a gente teve muítas trocas e leituras
teóricas”“. Ao longo dessas sessoes, eia Ihe
apresenta também o trabalho de Gérard Griset, um
Gilles Deleuze & Félix Guattari 357
aluno de Messiaen, que ' havia lanqado o que se
chama de “movimento espectral" em meados dos
anos de 1970, que reintroduz os processos
temporais. Ora, Griset tinha um autor de
referencia, o único filósofo cujos escritos Ihe
serviam para pensar a música: Deleuze. Falecido
prematuramente aos 52 anos, Griset deixa uma
obra teórica que Pascale Criton apresenta a
Deleuze.
Consagrando sua última aula em 1987 à
harmonía, Deleuze confia a Pascale Criton seu
desejo de continuar trabalhando com eia, muito
provavelmente sobre o que teria sido um li- vro
sobre a musica, mas as circunstáncias nao sao
favoráveis: o estado de saude de Deleuze se
degrada, assim como o estado da máe de Pascale
Criton, Dominique dAcher, que foi com a fìlha
assistir à aula: “A conjungao dos dois me deu
muito medo, deixo passar os meses, mas nao me
sinto capaz de estar presente junto dele para uma
obra sobre a música"7?
Se Deleuze acompanha com entusiasmo a
criagáo cinematográfica, pictórica e musical,
com o teatro é bem diferente. Esse modo de
expressáo náo Ihe interessa muito. Será que é
sua crítica virulenta e constante à temática da
representagao que o conduz a essa distáncia?
Talvez. Contudo, hà algumas excegoes nes- se
campo que o aproximam da cenografìa do teatro.
Em prìmeiro lugar, seu encontró com Carmelo
Bene, criador de um gènero particular que poe em
cena a música, a voz, a imagem, após ter
comegado pelo cinema.
O encontró ocorre gragas a um intermediàrio
que se tornará amigo próximo de Deleuze, o autor
e tradutor italiano jean-Paul Manganato: “Em
1975, tenho um encontró com Carme- Io Bene em
Roma para trazè-io a Paris e fago a besteìra de Ihe
perguntar quem eie deseja ver em Paris. Ele me
responde: Barthes, Deleuze, Klossowski, Lacan e
Foucault. Eu só conhe- cia Barthes e Foucault, e
precisei me encher de coragem para telefonar a
Deleuze, que fot extremamente gentil 1e cordial.
Ele jà conhecia alguns filmes de Bene”'' . A partir
desse encontró, Carmelo Bene e Deleuze mantèm
discus- soes regulares sobre o teatro, que
conduzem a um Iivro comum em 19797'. O título,
Super- posigoes, indica que nào se trata para
Deleuze de se langar a urna interpretagao exterior,
358 François Dosse
de impor um comentàrio a mais à obra de Carme-
Io Bene, mas de teorizar o ato subtrativo operado
pelo pròprio Bene sobre o Ricardo III, de
Shakespeare. O espago crítico/clínico definido
aquí por Deleuze pretende-se, portanto, urna
operagào cìrurgica da amputagào. Deleuze,
embora pouco dado às vìagens, se deixa levar por
Manganaro a Roma em 1977 para assistir à
representagào da pega. Ator antes de ser di- retor,
cineasta antes de ser homem de teatro: a
ambivalencia seduz Deleuze, essa potencia pela
qual Bene transcende a dìvisào entre o autor, o
ator e o dìretor, o que Deleuze qualifica em Bene
de “máquina atoriaf’.
Na essència desse teatro, além da questào da
lingua menor, encontra-se o tema da varia- gáo:
“O que conta sào as relagoes de veìocida- de ou de
lentidàò’75. Nisso ele está em ruptura, o que agrada
Deleuze, com a ideia tràgica de representagào dos
conflitos e das contradi- gòes a superar.
Abandonando essa diaiética intersubjetiva, Bene
deixa correr linhas de va- riagòes segundo
modalidades e velocidades diferentes, evoluindo
para devires minoritàrios.
Hà também nesse teatro toda urna representagào
sobre o corpo, próxima dos temas deleu- zianos. O
trabalho teatral, segundo Carmelo Bene, coloca a
questào de saber como ser um corpo de ator sem
órgaos e ao mesmo tempo em cena. Trata-se de
exprimir “a impossibilìda- de do corpo de querer,
de poder: os obstáculos -- os impedimentos, para
retomar o termo de Gilles Deleuze - que distraem e
desorientan!"6. Nessa expressao teatral, Bene dá
toda sua importancia à voz, às suas variagoes
continuas, que sao da ordem da proferlgào e
corresponder« em seu teatro a tres fluxos distintos:
a voz direta do ator em cena, a voz gravada e a voz
distorcida, ora aumentada, ora diminuida, a partir
da voz real do ator.
Sobre o tema da voz, Deleuze presta urna
vibrante homenagem ao seu velho amigo Alain
Cuny, que havia conhecido adolescente na casa de
Marie-Magdeleine Davy": “O que a voz revela é
que os conceitos nao sao abstratos... Quando a voz
do ator é a de Alain Cuny... É talvez a mais bela
contribuigào a um teatro de ìeìtura. Imagina-se a
Ética, de Espinosa, fida por Alain Cuny. A voz é
como que levada por um vento que conduz as
ondas de demonstragòes"8.
Deleuze publica em 1992 um texto importante,
OEsgotado, no mesmo volume que Quad e outras
pegas para a teievisào, de Beckett'9.0 mundo de
Beckett, seus personagens e suas disjungoes
despertam em Deleuze o mesmo fascínio que eie
sente pelo personagem de Bartleby e seu I
wouldprefer not to. A ausència de possiveis no
teatro de Beckett remete para Deleuze ao tema do
esgotamento, que nào é a simples fadiga: o
fatigado ainda dispòe de pos- siveis, mesmo que
seja incapaz de reaüzá-los, enquanto que o
esgotado nao tem mais - “Eie se esgota esgotando
o possivel, e inversamente” Há, segundo
80
Deleuze, quatro vias para esgotar o possivel:
formar séries exaustivas de colsas, calar os fluxos
de voz, extenuar as potencialidades do espago e
dissipar a potencia da imagem: “0 esgotado é o
exaustivo, 81é o calado, é o extenuado e é o
dissipado” .
A estética, segundo Deleuze, nào é absolu-
tamente um jardim privado para especialistas;
eia está em cada um en qua nto símbiose de afetos
e de perceptos segundo combinaqoes muìto
singulares no que ele define, a partir de Bacon,
como urna “lógica da sensagáo”. Quando Deleuze
confía a Harry Jancovìci, da editora La Différence,
um ensaio sobre Bacon, nunca tinha encontrado o
pintor. Nessa ocasìao, seu editor joachim Vita!
costuma discutir sobre pintura com Deleuze e
considera sua anàli- se sobre Bacon especialmente
apaixonante e originai. Constata também que “sua
bagagem, em materia de arte, era minima, e seus
gostos con traversos” .0 fato de trazer conceitos
83
operatorios, a partir da obra de Bacon, é o mais
surpreendente.
Logo após o lanpamento, o ensaio de Deleuze
é enviado a Francis Bacon que se impressiona
88
com a acuidade da proposito: “Era o caso de dlzer
que esse tipo estava por atrás dos meus ombros
enquanto eu pintava meus quadrasi”, diz eie84.
Joachim Vital, grande admirador de Bacon,
organiza o encontró entre o autor c o pintor em
Paris, um jantar, na Rue Trudaine, no Auberge du
Clou. Entretanto, o que devia ser um sonho
acordado vira um pe~ sadelo: “A comida estava
horrivel - tao horri- vel quanto o diálogo deles.
‘Caro Gilles', ‘Caro Francis... Sorriram um para o
outro, se cumpri- mentaram, sorriram de novo.
Aturdidos, nós os ouvimos desfìar banalidades. A

gente lan- gava bolas para eìes: a arte egipcia, a
tragèdia grega, Dógen, Shakespeare, Swinburne,
Proust, Kafka, Turner, Goya, Manet, as cartas de
Van Gogh ao seu irmao Théo, Artaud, Beckett.
Cada um por seu turno sgarrava urna boia e jo-
gava com eia, no seu canto, sem se preocupar com
o outro. Urna garrafa de vìnho de Bordeaux estava
com gosto de roìha, e Bacon tomou isso como urna
ofensa pessoal Deleuze enca- deou com um
discurso de 85alto nivel sobre o futuro da
Universidade” . Deleuze, de sua parte, quando
perguntam a eie se conheceu Bacon comenta:
“Sim, logo depois desse livro. Sente- -se nele
potència e violencia, mas também um enorme
charme. Quando permanece sentado por urna hora,
eie se contorce em todos 86os sentidos, diríamos
verdádeíramente um Bacon” .
Em seu livro, Michel Pepiatt atribui a Deleuze
o fato de que em nenhuma outra parte do mundo
Bacon8 usufruì de tao grande prestigio quanto em
Paris '. Contado, além do caso de Bacon, é toda
urna reflexào de ordem estética que Deleuze tem
em vista a través desse estado pictórico, a do
acesso ao “pura figurai” por ex- traçâo e isolaçao:
‘A pintura deve arrancar a Figura do figurativo" 88
Deìeuze prossegue assim a reflexào que
empreendeu com Guattari sobre a rosteidade em
Mil Platos. Eie vê Bacon como o pintor que desfaz
os rostos para deixar que apareçam melhor, sob o
efeito sobrecodificado destes últimos, os devires
múltiplos das cabe- ças como prolongamento dos
corpos. Do que nasce a sensaçâo forte
experimentada diante de urna tela de Bacon?
Essencialmente de sua capacidade de captar o jogo
de forças que se exercem no quadro para
determinar as formas ali. Encontra-se em Bacon
essa vontade de figurar a vida - ‘A matèria é a
vida”.
Graças a todas essas experimentaçôes, Deleuze
constrói urna estética transcendental da sensaçâo.
Com a preocupaçâo de superar a oposiçao entre
critica e clinica, eie elabora urna “psique da
intensidade”89, permanecendo na filiaçâo de sua
primeira inspiraçao nietzschiana, perseguìndo essa
vontade de recuperar forças nessas travessias da
experiència criadora. 0 vitalismo està bem no
coraçâo dessa estética, como o pròprio Deleuze
menciona em urna carta a Mireille Buydens em
resposta ao livro que esta consagra a eie: “Creio
Gilles Deleuze & Félix Guattari 359
que você viu, da sua maneira pessoal, o que é
essencial para mìm, esse vitalismo cu urna
concepçâo da vida como potència nâo orgànica”*.
Contado, quando Mireille Buydens reintroduz na
estética deleuziana urna série de dualismos
concebidos como contraditórios, como a força e a
forma, para chegar a urna constataçâo de ‘
aformalismo”, eia passa à margem do que Deleuze
expressa, como este último confia a Arnaud
Villani: “Deleuze, quando submeti o problema e
ele, se demarcou veementemente disso
(correspondéncia privada)”91.
O que é fundamental em Deleuze, segundo
Arnaud Villani, nâo é de modo nenhum esse jogo
de oposigòes, mas o corpo, e é isso que fascina
Deleuze nos artistas: ‘Agir, reagir sao primeiros
em relagao a conhecer. É preciso que urna estética
da representagao de lugar a urna estésica do
sujeito ativo”93, pois toda sua filosofìa està voltada
para o corpo como potencia aínda inexplorada tal
como já a havia concebido Espinosa.
As dobras da imanencia
Ao término do seu ensino em Paris-VIII,
Deleuze encontra um conceito que consomé toda
sua elaboragáo filosófica, o de dobra. Essa nogáo
emana de urna longa viagem no pensamento de
Leibniz, que ocupou Deleuze durante parte do ano
letivo de 1979 e 1980, mas sobretodo seu último
ano de ensino, 1986 e 1987, Com o livro,
publicado em 198893, Deleuze parece também
refazer o elo com suas primeiras monografías,
com a arte do retrato que marcou seu primerio
periodo. Deleuze, ao mesmo tempo em que
revisita o autor exumado para fazer dele um de
seus contemporáneos, pretende ressituar um
Leibniz filósofo da idade barroca confrontado com
os problemas de seu tempo.
O que está em questáo de maneira dramática, e
que abre um novo período, a época moderna em
pleno século XVII, é o desmoronamiento da
construgao teológica. Construida sobre um sistema
fechado e monocentrado, eia se ve confrontada
com a grande ruptura copérnico-galileana e,
portanto, com a infí- nitude. Como pensar esse
infinito? Esse é o desafio que tem de enfrentar os
filósofos do século XVII. Leibniz foi quem tento u
360 François Dosse
responder a esse problema em duas vertentes: a da
estética, prosseguindo as operagoes distintivas do
barroco até o infinito, e a da epistemologia,
incluindo o acontecimiento e o predicado na
mónada enquanto unidade ao mesmo tempo
fechada e contendo a integralidade do mundo,
apesar da ausencia de “janela para o exterior”.
O mundo se encontra dobrado em cada alma,
mas segundo confìguragòes sempre diferentes.
Como de hábito, Deleuze toma distáncia de
algumas ideias reeebídas ou de interpreta- çôes
dominantes. Leibniz é visto como otimista um
pouco beato quando afirma que o mundo se
edifica a partir de urna harmonía preestabe- íecída;
Deleuze mostra que, ao contràrio, sua ideia
repousa em urna concepçâo da danaçao, segundo a
qual “é ñas costas dos dañados que aparece o
melhor dos mundos possíveis”94.
O que Leibniz possibilità a Deleuze, em um
momento em que já nâo é apenas a constru- çâo
teológica que desmorona, mas também a razao
otimista das Luzes que se esfrangalha, é responder
a um desafio igualmente premente por sua
potência telúrica. A esse título, as tentativas
contemporáneas de salvar qualquer coisa e de
refundar sobre novas bases “nos torna[am] talvez
mais próximos de Leibniz do que de Voltaire”90,
Além disso, a outra metafísica que Deleuze
procura elaborar é aquela que transcende o corte
entre o sujeito e o mundo, aquela que restabelece
as pontes entre o ser vivo e o cosmo, pois as
dobras se encontram por toda parte no universo.
Está em harmonía com as temáticas de Leibniz: “E
preciso pór o mundo no sujeito, a fim de que o
sujeito seja para o mundo. É essa torçâo que
constituí a dobra do mundo e da alma”96. Essas
dobras po- dem ser identificadas tanto nos
plìssamentos das montanhas mais antigas, como as
monta- nhas hercinìanas, quanto nos nos, nas
plantas e nos organismos vivos, sejam animais,
sejam humanos.
Tem-se ai, com a noçâo de dobra, um operador
dessa transversalidade que Guattari tanto almejava.
Além disso, tem-se um conceito que fala a todos,
pois corresponde a certos usos da vida cotidiana. É
essa conexâo com a vida mesma que mais agrada
Deleuze, o que aliás ele menciona em 1988, ano da
publicaçâo da obra em O Abecedario. Ele fala das
inúmeras cartas que recebe de pessoas que se
identifica- ram com esse uso da dobra, em
particular urna ‘Associaçâo de Dobradores de
Papel”, que pos- sui sua pròpria revista e que
expressa seu reco- nhecimento a Deleuze: “A
gente está de acor- do, o que o senhor faz é o que97a
gente faz”. “E urna maravilhaf, comenta Deleuze .
Quando
Deleuze publica sua obra, a tradigào filosòfica dos
especialistas de Leibniz já é longa: Louis Couturat,
Bertrand Russel, Martial Guéroult, Yvon Belava! e
sobretudo Michel Serres, que deu uma enorme
repercussào ao pensamento de Leibniz nos anos
1970 e 1,980,
Será que se pode afirmar que Deleuze, como
ele mesmo diz, fez um filho ñas costas de Leibniz,
ñas dobras de seu pensamento? Nada é menos
seguro. Michel Fichant, especialista em Leibniz,
nao manifestou discordáncia com a visáo
deleuziana: “Relendo A Dobra, me dei conta de
que Deleuze é muito mais fiel a Leibniz do que se
poderia imaginar”98, Contudo, Deleuze, que dá
como subtítulo ao seu livro “Leibniz e o barroco”,
inscreve-se mais na filia- gao da recepgáo cultural,
simbólica de Leibniz, a de um Cassirer, do que na
filiagào mais propriamente epistemológica da
filosofía da matemática ou da lógica, a de um
Couturat: “O que, portanto, é original no
procedimento de 09Deleuze é abordar Leibniz a
partir do barroco’ . Esse é também o ponto de
vista de Bruno Paradis, que define o estilo de
Deleuze com um concei- to que este último havia
utilizado para caracterizar100 o procedimento de
Foucault, o da “diagonal” . Deleuze encontra de
fato em Leibniz esse sentido das multiplicidades,
dos elementos dispares, dos campos distintos, e
que po- dem ao mesmo tempo ser relacionados uns
e outros com fenómenos de captura de um campo
em outro. As diagonais tèm a possibilidade de
tragar linhas, de dobrar os saberes uns sobre os
outros, e assim de consoar a matemática, a poesia,
a arquitetura, a filosofía, a música...
Restabelecer as pontes é o horizonte per-
manente de Deleuze, que ve em Leibniz um
pensador que torna possível fazer passar de novo,
entre as dobras da alma e as dobras da materia, as
dobras do mundo. Essa nogáo 11- vra igualmente
de ter de escolher entre continuidades e
descontinuidades, imobilidades e rupturas, pois a
dobra traz em si “ao mesmo tempo a distingáo real

e a inseparabilidade”101, A dobra se torna o vetor
das intensidades sen- síveis e inteligíveis
.misturadas; eia nào remete nem a um comegd
nem a um firn, nem a uma proíúndidade nem a
uma altura, mas se refere apenas ao plano de
imanéncia. O objetivo que Deleuze se atribuí é
constituir um conceito de dobra que siga todas as
sinuosidades do pensamento de Leibniz: “Minha
hipótese é que o barroco faz pregas”102. O barroco
certamente nâo inventou a prega, que se percebe
até nas esculturas da antiguidade grega, mas a
dobra barroca, e é isso que a especifica, vai ao infi-
nito: “Uma alma nao poderia desenvolver de uma
só vez todas as suas redobras, pois elas vâo ao
infinito”103. No sistema leibniziano, Deleuze
encontra uma forma de vitalismo próxima de suas
posiçôes. O vitalismo de Leibniz consiste em
afirmar que “o ser vivo é urna máquina... O que se
opoe à mecánica é a máquina”104. O que as
diferencia é que a máquina está do lado do infinito,
enquanto que a mecánica se situa do lado do finito.
Jovem arquiteto recém saído da Escola Po-
litécnica de Lausanne, Bernard Cache chega a
Vincennes entre 1979 e 1980, quando Deleuze
começa a falar de Leibniz. “Disse a mim mesmo,
é issoî É exatamente o que estou105 procurando.
Ainda nâo sei o que é, mas é isso” . Ele decide
seguir um curso de filosofìa e escolhe Deleuze
como seu orientador de tese. Começa entre eles
um longo diálogo que será interrompido com o
falecimento de Deleuze em 1995. O inicio da
Dobra atesta a importancia que assumirá Bernard
Cache a propósito da abordagem da matemática e
da geometria em Leibniz. Segundo Deleuze, a
matemática barroca começa com Leibniz como
campo por excelencia da variaçâo. O
perspectívismo de Leibniz é análogo ao
relativismo, mas nao aquele que se imagina, “nâo
é uma variaçâo da verdade segundo o sujeito, mas
a condiçâo sob a qual aparece ao sujeito a verdade
de uma variaçâo”106. As dobras da alma, segundo
Leibniz, : envolvem as virtualidades das diversas
infle- xoes: “O mundo inteiro é apenas uma
virtua-
lidade que só existe atualmente ñas dobras da «
10?
alma que o exprime , Bernard Cache trans-
formou esses principios em forças materiais, :
concebendo objetos manufaturados a partir de
Gilles Deleuze & Félix Guattari 361
modelos aleatorios que permitem produzir objetos
moduláveis, nao padroes, mas de ma~ neira
industrial. Ele criou urna empresa, cujo nome,
Objectile Diffusion, lhe fot sugerido por Deleuze:
“Ele me disse um dia que os objetos de que eu
falava de maneira leibniziana por meio de fungóes
paramétricas sao de fato objetéis”108. Nessa
empresa, Cache transforma os principios
filosóficos em verdadeiro modo de produgao
singular, passando da dobra algébrica leibniziana
á dobra geométrica desarguia- na. Trata-se para
Bernard Cache de urna forma de neofinalismo
"que seria urna filosofía da desnaturando!”10'.
Com suas sombras interiores mobiliadas em
perspectiva engañosa, com seus interiores sem
exterior e suas fachadas sem interior, a mónada
leibniziana está ligada sobretudo á arquitetura
barroca. O espago barroco é olivado em duas
partes separadas por urna simples dobra. Encontra-
se essa vísáo binocular particularmente em
Tintoretto e El Greco. Sabe-se também que o
barroco introduz um novo regirme de luz com o
claro-escuro: “O claro-escuro preenche a mónada
seguindo 110urna serie que se pode percorrer nos dois
sentidos” . Essa rela- qáo entre duas fases e duas
intensidades da luz remete a urna outra clivagem
entre a infmidade de mundos possíveís e a finitude
de mundos reais, porém, entre as duas, restam os
mundos virtuais que sao atuais ñas mónadas que os
exprimem sem que eles sejam reais. O mundo é
portanto “Uno” para Leibniz, mas deve ser
pensado em dois níveis distintos, que se percebe
também na relagáo entre a alma e o corpo, cada
um agindo segundo leis próprias. Urna exprime o
mundo, é a alma, enquanto o outro, o corpo, o
atualiza: “Nao sao duas cidades, urna Jerusalém
celeste e urna terrestre, mas a cume- eirá e as
fundagóes de urna mesma cidade, os dois andares
de urna mesma casa”Hi.
Sobre a questáo da criagáo musical, a ideia de
Leibniz segundo a qual a alma canta por ela
mesma em acordes, enquanto os olhos ieem urna
partitura, e a voz segue a linha melódica -
assinalando assim o envolví mentó conforme
dobragens de operagdes diferentes cujo resultado
visa á harmonía - encontra seu pro- longamento na
música mais contemporánea: “O mesmo problema
expressivo nao deixará de animar a música, até
Wagner ou Debussy, e hoje Cage, Boulez,
 362 François Dosse
Stockhausen, Berio. Nao é um problema de
correspondencia, mas de ‘fold-irí, ou de prega
conforme prega”' í2. Deleuze concluí sua obra:
1
continuamos fundamentalmente leibnizdanos, pois
se trata sem- pre de dobrar, desdobrar e redobrar.
O tema do cristal é onipresente na obra de
Deleuze, pois o plano cristalino constituí o modelo
do acontecimento como plano de imanéncia.
Como indica Ch.risti.ne Buci-Glucksmann ^ que 1
foi sua aluna muito cedo, o cristal tem um valor
matricial para a cons- trugáo de urna estética do
virtual, Christine Buci-Glucksmann, 11que publica
em 1.986 urna obra sobre o barroco '1, discute a
estética barroca com Deleuze, que, de sua parte,
prepara o livro sobre Leibniz: “Havia entre nós
urna dis- cussáo sobre o barroco do continuo, isto
é, o modelo da dobra leibniziana, Bernini, a Itália,
o conceito, e o que eu tinha trabalhado de mi- nha
parte: o barroco do vazio, as retóricas 11barrocas
napolitanas, venezianas, espanholas” '’. O
falecimento de Deleuze interrompe esse diálogo
fecundo, mas Christine Buci-Glucksmann
prossegue sua elaboragáo de urna estética do
virtual “tentando elaborar um terceiro regime da
imagem que é pós-deleuziana e que chamei de
imagem-fluxo, nao mais a imagem-cristal que
aínda tem arestas. É urna imagem que se constituí
urna especie de continuo virtual” Os trabalhos de
116
Buci-Glucksmann sao extremamente próximos aos
conceitos deleu- zianos. Ela os coloca á prova de
algumas ex- pressoes criadoras, como117é o caso
quando de sua obra sobre o Japao , em.que
distingue algumas matrizes próprias ao “olho
japonés” a partir de suas observagóes da
arquitetura e do urbanismo. Observa urna primeira
matriz no efeito-onda: “Ondas e espiráis, como o
nuagis- mo* da imagem ou das dobras dos
orígínários, sao sempre inflexóes virtuais no
sentido preci-
R de T.: Termo derivado de nuage (niivem), que deu o nome a
f,
um movimento de arte abstrata nos anos de I960.
so de Gilles Deleuze e Bernard Cache” 118. Trata-
-se ali do campo das variagòes múltiplas, das
linhas-universos, das inflexòes que traduzem bem
essa expressào japonesa “ter o espirito da onda”
que é de algum modo o inverso da expressào
ocidental “ter o espirito da esc a da”.
Eric Alliez està certo ao ver na construgào
dessa ontologia do virtual a linha di retri z mais
pura do pensamento deleuziano11'1: “Seria en- tào
corno se Deleuze tìvesse comegado por generalizar
ao conjunto da filosofìa moderna, kantiana e
hegeliana, dialética e fenomenologica, a crítica que
Bergson dirigía a Einstein: ter confundido o atual
e o virtual, ter reduzido a logica matemática dos
casos de soluqào à problemàtica ontològica da
questuo da matèria e do tempo. É apenas tendo em
vista que o pensamento deleuzíano nào possui
como sujeito senao o virtual que ele pode ser
chamado indiferentemente de filosofìa do devir, da
diferen- ga, da imanencia ou do acontecimento -
pois é o virtual que permite enunciar, do ponto de
vista de' um materialismo verdadeiramente
transcendental, cada urna dessas nogoes por eia
mesma e com as outras”120.
O amigo comum de Guattari e de Deleuze,
Raymond Bellour, que fìcara fascinado com O
Ánti-Édipo, em 1972, e que chegou a fazer urna
entrevista com os autores para Les Temps
Modernos, táo longa que jamais foi publicada,
consegue convencer o diretor do Magazine
littéraire a consagrar um dossiè a Deleuze em
torno da publicagào de a Prega, em 1988131.
Bellour está particularmente apaixonado por essa
questáo do atual e do virtual que, na con- tinuidade
de seu trabalho sobre Leibniz, preocupa Deleuze
até o fim. Seu último projeto de obra, que ficou
inacabado, deveria se chamar Conjuntos e
Multiplicidades. Seu último texto “A imanència,
urna vida”, assim como o texto publicado como
anexo em Diálogos, “O atual e o virtual”,
constituiriam os dois primeiros capítulos: “Seria
um livro pequeño, com capítulos muito curtos. Ele
quería explicar os conjuntos lógicos de Russel e de
Frege e o conceito de virtual. Mas ele se mata após
escrever esses dois textos”122. C
Em um de seus últimos textos, Deleuze volta à
defmigáo da filosofìa como teoria dàs
multiplicidades que coloca frontalmente o
problema do atual e do virtual: “Toda multipli-
cidade implica elementos atuais e elementos
virtuais. Nao há objeto puramente atual. Todo
atual se 123cerca de um emaranhado de imagens
virtuais” . Quanto ao plano de imanencia; ele
compreende essas duas dimensoes, sem que se
possa dizer o que pertence a urna ou à mitra. Essa
 Gilles Deleuze & Félix Guattari 363

temática do virtual no pensamento de Deleuze 17. Jacques RANCIÈRE, La Chair des mots, Galilée,
encontra-se desde sua tese em que ele afirma a Paris, 1998, p. 203.
plena realidade de tal dimensáo virtual: "O virtual 18. Ibid., p, 202.
nào se opoe ao real, mas so- mente ao atual” 12tt. A 19. Olivier Mongin, entrevista com o autor.
concepgáo de um tempo multidimensional é 20. Ibid.
necessària, e Deleuze a busca na imagem-tempo 21. Ibid.
com esse cristal dé tempo como nao cronológico 22. Édouard Glissant, "Philosophie de la mondia- lité'L
que nos permite entrever devires singulares. Com 25 de julho de 2003, France Culture.
o cristafi ele valoriza urna matèria organizada na 23. Ibid.
frontéira entre o orgànico e o inorgánico, um 24. Ibid.
precipitado de sáltese. 25. Christina Kullberg, entrevista com o autor.
Aínda que as últimas publicagóes de Deleuze 26. Anne SAUVAGNARGUES, Deleuze ettari, PUF,
fagam pouca mengao ao cinema e se apoiem mais Paris, 2005, p. 19.
na literatura - o que talvez esteja ligado ao fato de 27. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, MP, 235-252,
que nos últimos anos Deleuze: permaneceu 28. Ibid., p. 243.
recluso em casa-, ele certamente persistiu na ideia 29. Pierrette Fleuüaux, entrevista com o autor,
de prosseguir suas pesquisas sobre o cinema. Nos 30. Pierrette FLEUTIAUX, “Le phiolosophe, Dlou- rès,
últimos meses de vida*: em 1995, Raymond le philosophe”, em Nous sommes éternels, Gallimard,
Bellour lembra-se deter discutido com ele sobre a Paris, 1990 ; Folio, 1992, p. 679-692.
questáo do virtual,: dessa dimensáo que nao é 31. Ibid., p. 681.
32. Gilles DELEUZE, “Philosophie de la série noire”,
atual, mas sempre; bem real: “Ele eslava Arts et Loisirs, n, 18,26 de janeiro-l° de fe- vereiro de
preparando um livro sobre o virtual, e me lembro 1966, p. 12-13; reproduzido em ID, p.
de ter comentado com ele ao telefone no veráo de 117.
1995 quando: ele estava em Saint-Léonard-de- 33. Raymond Bellour dedica seu prefâcio às Œuvres
Noblat”125. complètes de Henri Michaux, entre outros, a Gilles
Deleuze e Félix Guattari. Henri MICHAUX, Œuvres
Notas complètes, Gallimard, Pléiade, Paris, 1998, tomo I.
1. Ver capítulo “Quando Deìeuze vai ao cinema”. 34. Raymond Eellour, ibid., p. XIII.
2. Gilles DELEUZE, CC,p. 11. 35. Ibid., p. XVII.
3. Ibid., p. 12. 36. Gilles DELEUZE, F, p. 126.
37. Henri MICHAUX, Œuvres complètes, op. cit., tomo
4. Ibid., p. 13, III, 2004, p. XXXIX.
5. Gilíes DELEUZE, D, p. 47. 38. Raymond BELLOUR, em Éric ALLIEZ (sob a dit.),
6. Ibid., p. 48. Gilles Deleuze. Une vie philosophique, Syn- thélabo,
7. Ibid., p. 53-54. 1998, p, 537-543.
8. Ibid., p. 55. 39. Anne SAUVAGNARGUES, Gilles Deleuze et l'art,
9, Ibid., p. 60. op. cit., p. 200-208.
10. Henry MILLER, Sexus, Buche t-Ch as tei, Paris, p. 40. Gérard Fromanger, entrevista com o autor.
29. 41. Ibid.
11. Marcel PROUST, Correspondance avec madame 42. Gérard Fromanger, entrevista com Eve Cloa- rec, 22
Strauss, lettre 47, Livre de poche, Paris, 1972, p. 110- de outubro de 1984, arquivos IMEC,
115, citado por Gilles DELEUZE, CC, p. 16, 43. Ibid.
12. Gilles DELEUZE, CC, p. 138. nota 4. 44. Ibid.
13. Gilles DELEUZE, posfacìo a H, MELVIILLE, 45. Gilles Deleuze, Félix Guattari, Qph, 192.
Bartleby, Flammarion, Paris, 1989; reproduzi- do em 46. Gérard Fromanger, entrevista com o autor.
CC, p. 89-114, 47. Ibid.
14. Gilles DELEUZE, CC,p. 91.
48. Ibid.
15. Ibid., p. 110,
16. Ibid., p. 112.
 364 François Dosse

49. Gilles DELEUZE, “Le froid et le chaud”, em Lyon, Théâtre national populaire, nov. 1987;
Fromanger, le peintre et le modèle, Eaudard Alvarez, reproduzìdo em RF, p. 303-304.
1973; reproduzido em ID, p. 344-350. 78. Ibid., p. 303-304.
50. Ibid., p. 344. 79. Samuel BECKETT, Quad et autres pièces pour la
51. Richard PINHAS, Les Larmes de Nietzsche. Deleuze télévision, suivi de L’Épuisê par Gilles DELEUZE,
et la musique, Flammarion, Paris, 2001, p. 24. Minuit, Paris, 1992.
52. Pierre Roulez, citado por David RABOUIN, Le 80. Gilles DELEUZE, L’Êpuisé, ibid,, p. 57.
Magazine littéraire, fevereiro de 2002, p. 81. Ibid., p, 78.
40. 82. Joachim VITAL, Adieu à quelques personnages, La
53. Gilles DELEUZE, “Rendre audibles des forces non Différence, Paris, 2004, p. 228.
audibles par elles-mêmes” (1978), em RF, p. 143. 83. Gilles DELEUZE, Francis Bacon. Logique de la
54. Ibid., p. 144. sensation, La Différence, Paris, 1981; reed. Seuil,
55. Gilles DELEUZE, “Occuper sans compter: Boulez, Paris, 2002 (doravante citado FB).
Proust et le temps" (1986), DR, p. 274. 84. Francis Bacon, citado por Joachim VITAL, Adieu à
56. Pierre BOULEZ, Penser la musique aujourd'hui, quelques personnages, op.cit, p. 228.
Gonthier, Paris, 1963. 85. joachim VITAL, ibid., p. 236-237.
57. Mireille BUYDENS, Sahara. L'esthétique de Gilles 86. Gilles Deleuze, “La peinture enflamme l’écriture”,
Deleuze, Vrin, Paris, 1990, p. 154. palavras recolhidas por Hervé Gui- bert, Le Monde, 3
58. Richard Pinhas, entrevista com o autor. de dezembro de 1981; repro- duzido em RE, p. 170-
59. Ibid. 171.
60. Ibid. 87. Michel PEPIATT, Bacon. Anatomie dam énigme,
61. Ibid. Flammarion, Paris, 2004.
62. Richard Pinhas, “Deleuze Variations”, France 88. Gilles DELEUZE, FB, p. 17.
89. Anne SAUVAGNARGUES, Deleuze et l'art, op.cit,
Culture, 21 de abri! de 2002. p. 260. V’
63. Richard PINHAS, les Larmes de Nietzsche. Deleuze 90. Gilles DELEUZE, “Lettre-préface”, em Mireille
et la musique, op.cit., p. 200. BUYDENS, Sahara. L'esthétique de Gilles Deleuze,
64. Pascale Criton, entrevista com o autor. op.cit, p. 5.
65. Ibid. 91. Arnaud VILLANI, “De festéthique à l’esthé- sique:
66. [bici. Deleuze et la question de l’art”, em Alain
67. Pascale CRITON, '‘L’invitation”, em André REAULIBU (sob a dir.), Gilles Deleuze, héritage
BERNOLD e Richard PINHAS (sob a dir.}, Deleuze philosophique, PUF, Paris, 2005, p. 105.
épars, Hermann, Paris, 2005, p. 56. 92. Ibid., p. 120.
68. Pascale GRITON, prefácio a Ivan WYSCHNE- 93. Gilles DELEUZE, Pli.
GRADSKY, La Loi de la pansonoritê, Contrechamps, 94. Gilies DELEUZE, Libération, 22 de setembro de
Genebra, 1996. 1988, palavras recolhidas por Robert Maggiori;
69. Gilles Deleuze, carta a Pascale Criton, 20 de reproduzìdo em PP, p, 220.
dezembro de 1993. 95. Ibid
70. Pascale Criton, “Deleuze Variations”, France Culture, 96. Gilles DELEUZE, Pli, p. 37.
21 de abril de 2002. 97. Gilles Deleuze, A.
71. Pascale Criton, entrevista com o autor. 98. David Rabouin, entrevista com o autor.
72. Ibid. 99. Ibid.
73. Jean-Paul Manganaro, entrevista com o autor. 100. Bruno PARADIS, “Leibniz: um monde unique et
74. Carmelo BENE, Gilles DELEUZE, Superpositions, relatif1", LeMaganize littéraire, n. 257, setembro de
Minuit, Paris, 1979. 1988, p. 26.
75. Ibid., p. 113. 101. Ibid., p. 29.
76. jean-Paul MANGANARO, prefácio a Carmelo 102. Gilles Deleuze, aula na universidade de Paris-VIII,
BENE, Notre-Dame des Turcs, POE, Paris, 2003, P- 28 de outubro de 1986.
17- 103. G. W. LEIBNIZ, La Monadologie, Belio, Paris,
77. Gilles DELEUZE, “Ce que la voix apporte au texte", 1952, § 61.
em Théâtre national populaire: Alain Cuny “Lire”, 104. Gilles Deleuze, aula na universidade de Pa- ris-VIII,
28 de outubro de 1986.

105. Bernard Cache, entrevista com o autor.
106. Gilles DELEUZE, Pli, p. 27.
107. Ibid, p. 32.
108. Bernard Cache, entrevista com o autor.
109. Bernard CACHE, “Objectiie: poursuite de la
philosophie par d’autres moyens?", em Rue
Descartes/20, Gilles Deleuze. Immanence et vie,
Collège international de philosophie, PUF, Paris,
maio de 1998.
110. Gilles Deleuze, Pli, p. 45.
111. Ibid., p. 161.
112. Ibid., p. 187.
113. Christine BUCI-GLUCKSMANN, “Les cristaux de
l’art: une esthétique du virtuel”, em Rue
Descartes/20, Gilles Deleuze. Immanence et vie, op.
cit.
o p“
LJT
Urna filosofia artista
0 resultado final do traballio comuni entre
Deleuze e Guattari vemà luz em forma de urna
questào que nao podia ser mais clàssica e que os
dois companheiros parecìam ter recusado até entào
- afirmando o primado do “e” sobre o “é”. Em
1991, para surpresa geral, aparece 0 que é a
filosofia?. Esse projeto vem de longa data, pois,
desde o langamento de Mil Platos, Deleuze
manifestara o desejo de traba- Ihar sobre esse
tema. Assim, ele encerra seu curso do ano leüvo
1979 e de 1980 em Vincen- nes com as seguintes
palavras: “No próximo ano, será preciso encontrar
alguma coisa de novo. Meu 1sonho sería um curso
sobre o que é a filosofía?” , o que provoca um
Gilles Deleuze & Félix Guattari 365
114. Christine BUCI-GLUCKSMANN, La Folie du voir.
De l'esthétique baroque, Galilée, Paris, 1986.
115. Christine Buci-Glucksmann, entrevista com o autor.
116. Ibid.
117. Christine BUCI-GLUCKSMANN, L’Esthétique du
temps au Japon. Du zen au virtuel, Galilée, Paris,
2001.
118. Ibid., p. 97-98.
119- Éric ALLIEZ, “Sur la philosophie de Gilles Deleuze:
une entrée en matière”, em Rue Descartes/20, Gilles
Deleuze. Immanence et vie, op. cit., p. 49-57.
120. Ibid., p. 56-57.
121. “Gilles Deleuze, Um philosophe nomade”, Le
Magazine littéraire, n. 257, setembro de 1988.
122. David Lapoujade, entrevista com o autor.
123. Gilles DELEUZE, “L’actuel et le virtuel”, D, p. 179.
124. Gilles DELEUZE, DR, p. 269.
125. Raymond Beílour, entrevista com o autor.
acesso de risos geral de seus alunos, que pensam
se tratar de urna brincadeíra. Mais tarde, ao longo
dos anos de 1980, Deleuze volta a formular esse
desejo diante de seus alunos, mas sem jamais
realizá-lo, pois diz nao estar pronto ainda para
responder a essa questào falsamente fácil. Eie
reafirma muitas vezes a importancia que atribui a
esse projeto2.
O estatuto desse livro é ambivalente: està
ligado a um projeto multo pessoal de Deleuze,
urna especie de coroamento de sua vida de fi-
losofo, e 1fol manifestamente escrito por eie e
apenas eie' . Ao meàmo tempo, pode-se considerar
que a decisào tomada por Deleuze de aceitar
366 François Dosse
assiná-lo junto com Guattari nao é ape? nas urna
prova de amizade excepcionalmente ■ intensa,
mas urna maneira de mostrar que asY teses ali
desenvolvidas, a lingua em que elas sao
enunciadas fazem parte desse trabaìho de
elaboragáo comum empreendido desde 1969. 0
livro de 1991 coroa esse trabaìho comum que terá
durado vinte anos: nesse aspecto, a dupla
assinatura nào fol usurpada e faz justiga ao
agencìamento que o tornou possivel.
Filosofar é criar conceitos
A obra, mais bem recebida que Mil Platos, foi
um acontecimento, pois sua mensagem é clara,
límpida, a propósito da fungao definida como a
pròpria filosofia: a capacidade de criar conceitos.
Nela ainda, Deleuze e Guattari to~ mam as ideias
em voga nos anos de 1990 em sentido inverso -
todo mundo pretende criar e difundir conceitos,
especialmente os publicitarios. Só se fala entào de
“conceitos” em todos os departamentos de
recursos humanos, em todos os centros de decisào
e em todos os ámbitos. Diga-me teu conceito, e eu
te direi quem ési Nao é tao simples!
A mensagem é mais bem recebida por aqueles
já familiarizados com o pensamento de Deleuze e
Guattari, pois se encontra ali urna sèrie de
temáticas bastante conhecidas deles. Seu amigo
Robert Maggiori aeompanha urna resenha mu ito
elogiosa do livro em Libération de um longo artigo
sobre seu trabalho comum a partir de urna
entrevista com os dois autores na qual afìrmam a
força de sua iigaçâo, a na- tureza heterogénea dos
conceitos produzidos por sua “ramificaçâo
maquinica”, mas, ao mes- mo tempo, a ausencia de
efusao de amizade entre eles, o fato de se tratarem
por "senhor”, etcA Maggiori enfatiza a
continuidade do gesto que foi inicialmente colocar
urna primeira bomba na psicanálise com O Anti-
Édipo e, em 1991, urna segunda bomba na
disciplina filosófica “ “o livro de Deleuze e
Guattari é inas- similável pela filosofìa hoje’G Ele
qualifica de “construtivista” essa defmiçâo da
filosofía que, para criar conceitos, deve extrair um
acontecimiento dos seres e das coisas, inventar
perso- nagens conceituais e assegurar a Iigaçâo, as
co- nexoes destes últimos no plano da imanencia.
Por sua vez, Roger-Pol Droit publica na mesma
semana urna resenha no Le Monde• “Faz mui- to
tempo que se esperava esse livro. Há mui- tos anos
Deleuze6 o havia anunciado. Sua vida toda,
talvez” . Droit ressalta também o caráter
intempestivo dessa intervençâo, seu aspecto
hiíariamente inoportuno: “Esse livro está à altura
do inesgotável. Faz parte daqueles pou- cos que
balançam as bibliotecas inúteis, voces agarram e
póem em marcha”7. De 0 Anti-Édipo a 0 que é a
filosofia? alguns conceitos aparece- ram, e outros
desapareceram. Deleuze e Guattari habituaram
seus leitores a urna linguagem singular que oferece
um contraste marcante com o discurso filosófico
clàssico.
Um doutorando oriundo das letras clássi- cas e
convertido à linguistica, Sylvain Loiseau, prepara
em Paris-X, sob a orientaçâo de François Rastier,
urna tese sobre a “Semántica do discurso
filosófico”, que trata da filosofìa dos anos de 1970
na Franga. Trabalhando sobre os textos de
Lyotard, Derrida, Foucault, Loiseau integrou ao
corpo de sua pesquisa o essencial da obra de
Deleuze e Guattari. Com isso, póde avallar no
plano lexicológico até que ponto realixaram isso
que para eles define a filosofìa: a invengao de
conceitos. Por meìo de urna de- marcagao
quantitativa das ocorrèncias léxicas, depois de ter
enumerado o corpo dos textos, Sylvain Loiseau
pòe em evidencia aìguns tragos semánticos
estruturantes, como “a oposigáo delimìtado/nào
delimitado, que é urna constante textual, em
particular de O Anti-Édipo"*.
O levantamiento das coocorrèncias permite,
por outro lado, reconstituir, quando Deleuze e
Guattari falam do sujeito ou do ator, léxicos
reveladores das fungòes que eles Ihes atribuem e
dos papéis semánticos que tèm em vista: “Os
atores sao especializados em urna relagáo de
conflitualidade com o continuo. Devem ‘passar
através’, ‘romper os 9limites, embaralhar',
‘demonstrar autonomia’” . Sylvain Loiseau
demarca, no plano da lingua, o corte que constituí
o encontró com Guattari. Os textos exclusivos de
Deleuze, de 1968 a 1969, permanecem na ordem
de urna semántica bastante clàssica, mesmo
Lógica do Sentido: ‘A obra que mais se singulariza
é Mil Platos'10.

Evidentemente, esse trabalho de invengao nào
se faz ex nihìlo. Nào é no face a face solitàrio com
sua folha em branco que o filósofo cria conceitos;
eie necessita de personagens conceituais como o
“amigo”, que atestaría a origem grega da filo-
sofìa: “Com a filo-sofia, os gregos submetem a
urna violencia o amigo, que náo está mais em
relagáo com um outro, mas com urna Entidade,
urna Objetividade, urna Es- senciá’11. Os
personagens conceituais podem encarnar-se em
figuras psicossociais como “o déspota”, “o
nòmade”, “o profeta”, “o traidor”, “o guerreiro”,
“o itinerante”, para citar aqueles que animam o
percurso de Mil Platos.
A lista de personagens conceituais que podem
ser convocados pela filosofía é indefinida. O idiota
é um deles: “É um pensador privado em oposigáo
ao professor público”12. Esses personagens tèm
cada um seu “momento de glòria”, lugares de
enraizamento, ligados a um espirito do tempo
situado espacialmente. As- sim, circunscreve-se o
idiota na atmosfera cris- ta e se vê seu surgimento
na cena eslava, russa, onde Dostoïevski lhe dà urna
força particular, Ao mesmo tempo, eie sofre
metamorfoses. As- sìm, o novo idiota se opòe ao
antigo pelo fato de nào se contentar mais com as
evidências, mas querer o absurdo.
Da mesma maneira que Jules Michelet, no
prefácio à sua Historia da Franga (1869), dizia
que tinha sido nao o pai de sua obra, mas seu
produto, o fììho tendo engendrado o pai, Deleuze e
Guattari atrìbuem ao personagem concei- tual um
papel fundamental e ao filósofo o do simples
invòlucro. Esses personagens concei- tuais tèm a
ver, como os ritornelos, com um lugar originàrio,
um territòrio com suas lógicas de
desterritorializaçâo e reterritorializaçao. Têm
traços que conservara do melo histórico e geo-
gráfico do qual emergiram e, ao mesmo tempo,
como os acontecimentos puros, escapam ao estado
de coisas que os viu nascer e se tornam suscetiveis
entao de urna “determinaçâo puramente pensante e
pensada”13, É apenas nesse caso que ádquirem o
estatuto de personagens conceituais. Deleuze e
Guattari definem o que qualificam como sendo
filosófico, que1 se condensa no fato de “tragar,
inventar, criar” ’1.
Essas très operaçoes estâo ligadas urna à outra
e consistem em encontrar um piano pré-fìlosófìco
Gilles Deleuze & Félix Guattari 367
no piano de imanência, inventar e dar vida a
personagens pró-fììosófìcos e, finalmente, criar
conceitos filosóficos. Fazer a historia da filosofia
significa, portanto, encontrar esse gesto triplo para
extrair dele o problema que o filòsofo se dispos a
pensar. É nessa situaçâo de crise que o filósofo
pode ao mesmo tempo abordar mais de perto os
verdaderos problemas colocados e criar novos
conceitos, pois “a filosofìa vive assim em urna
crise permanente. O plano opera por abaìos, e os
conceitos procedem por lDsaraivadas, os per-
sonagens por solavancos” . É ilusorio entáo
acreditar que se pode simplesmente interpor
camadas de saber, à maneira como a erosao
deposita as camadas sedimentares sobre o suporte
terrestre. O critèrio, sempre atual, é o do
interessante: “Mesmo repulsivo, um conceito deve
ser interessante”16. A partir desse critèrio, pode-se
encontrar na historia mais antiga da filosofia com
o que tornar um velho conceito adormecido
“interessante”, mas com a condi- gào de que eie
possa contribuir para despertar outros devires em
um novo cenàrio, “mesmo ao prego de voltá-lo
contra ele mesmo”17, segundo o método da
perversao tao caro a De^ lenze.
A filosofìa ocupa, portanto, o terreno da
invengào, mas em que isso difere da ciència lógica
e da arte? É o problema que colocam Deleuze e
Guattari na segunda parte de O que é a filosofia?.
A ciència inova evidentemente, mesmo nao tendo
como objetos os conceitos, mas as fungòes.
Confrontada também, assim como a filosofìa, com
o caos, eia procede ao inverso, renunciando ao seu
infinito para ga- nhar em operacìonalìdade, e
“ganhar urna referencia capaz de atualìzar o
virtual,1S. A ciència tem necessidade de colocar
suas balizas, de estabeiecer limites fixos para
construir süas experiencias sobre o que nao é um
piano dé imanéncia, mas um plano de referéncia.
As fungòes que assume sào compostas nao de
conceitos, mas de “functivos”. Lá onde filosofía e
ciència se aproximara é no que elas sao duas
modalidades, dois tipos heterogéneos de
multiplicidades. Contudo, um conceito pode se
transformar tornando-se preposicional e é chamado
entáo de “prospecto”. Nesse caso,“o: conceito
perde todos os caracteres que possuía como
conceito filosófico, sua autorreíerencia, sua
endoconsistència e sua exoconsisténciá'19. Esse
368 François Dosse
argumento visa de maneira polèmica às posìgòes
da filosofìa analitica, totalmente he- gemònica no
mundo académico norte-americano. Assimilando a
filosofìa a urna simples ciència logica,
confundindo seus conceitos e suas fungòes, os
adeptos da filosofia analitica sào os coveiros da
filosofia: “E um verdadeiro odio que anima a
logica, em sua rivalidade ou sua vontade de
suplantar a filosofia. Eia mata o conceito duas
vezes”20.
Tal assimilagao decorre da difìculdade de
compreender o que é o conceito enquanto
acontecimento puro de sentido, além de sua
funcionalidade em um estado de coisas pre

ciso: “O conceito é urna forma ou urna força,
jamais2! urna funçao em nenhum sentido pos-
sivel” , Deleuze e Guattari, nesse plano, arrancara
a filosofìa da fascinaçâo-dependência a que esteve
submetida por longo tempo e que a colocou na
orbita da ciencia. Ora, o conceito é da ordem do
acontecìmento e escapa por defì- niçâo a qualquer
funcionalizaçâo, pois o acontecimento é “a parte
em tudo o que acontece do que escapa à sua
pròpria atualizaçâo”22. Há, portanto, essa vontade
de ser digno do acontecìmento que se deve
encamar: “A filosofìa nâo tem outro objetivo a nâo
ser tornar-se digna do acontecimento, e aqueie que
contraefetua o acontecimento é precisamente o
personagem conceituaì”* Dessa heterogeneidade
de naturerà entre ciencia e filosofìa, Deleuze e
Guattari nâo deduzem que esses dois campos
devem se dar as costas. Simplesmente, nâo devem
ser confundidos, mas se cruzar no respeito 24de sua
singularidade, “cada um seguindo sua linhá’ .
Afetos e perceptos
A filosofía também compartilha com a arte o
campo da criatividade, mas aquí aínda os objetos
diferem. A arte é o campo dos afetos e dos
perceptos, que se distinguen! das afei- çôes e das
percepçôes por sua capacidade de ser conservados,
de extrapolar os momentos em que se os
experimentam, A funçâo da arte é tornar possível
essa conservaçao e transmìs- sâo para além da
fmitude da exìstèncìa e do vivido: ‘As sensaçôes,
perceptos e afetos, sào seres que28 valem por si
mesmos e excedem todo vivido” . Se o filòsofo
cria conceitos, o artista cria perceptos e afetos por
todos os meios, seja através da arquitetura, da
escrita, da escultura, da pintura, da música... Essa
capacidade artística multiforme, que vem
ultrapassar o estado das coisas, está no cerne da
problematizaçâo de ordem filosófica de Deleuze e
Guattari.
A estética recebe assim um estatuto cer-
tamente diferente da filosofía, mas nâo é vista de
fato como um campo à parte, separado do resto da
especulaçâo filosófica, pois esses perceptos e
afetos sáo indissociáveis das imagens do
pensamento, sao suas condiçôes mesmas de
possibilidade, como também o campo de
Gilles Deleuze & Félix Guattari 369
experimentaçâo privilegiado para testar as ca-
pacidades humanas de criatividade. À manei- ra
dos personagens conceituais, os afetos podere
desempenhar um papel principal de que se
investem certos heróis* A arte nâo é reservada ao
humano e, com Deleuze e Guattari, reata sua
relaçao ativa com o mundo e com sua
transformaçâo: “A arte come ça possivel- mente
com o animai, pelo menos com o ani-
mal que talha um territorio e faz urna casa . Do
„27
mesmo modo que a filosofìa, que só pode viver
criando conceitos, a arte é ìmpulsionada a criar
sempre novos perceptos e afetos. Com métodos e
objetos diferentes, o horizonte é o mesmo para a
arte, a ciéncia lógica e a filosofìa: é criar finito que
abre para o infinito, que possa reatar com o caos
circundante para tirar planos dali. Nenhuma
prevaléncia pode ser atribuida a este ou aqueie
procedimento; eles sâo as très variantes do
pensamento, e sua re- laçâo respectiva pressupóe o
cruzamento deles, com a condiçâo de se evitar
qualquer iden- tificaçâo e falsa síntese.
O objetivo dessas tres formas de expressâo da
criatividade é liberar as forças vitáis onde quer que
estejam aprisionadas, reencontrar sua virtualidade
a partir de urna operaçâo de desestratificaçâo. Na
medida em que nâo há determinismo a descobrir
no plano de ima- néncia, todos os momentos, todos
os lugares podem ser fontes fecundas de
experimentaçâo. Dai o construtivismo generalizado
sugerido por urna bricolagem criadora que se
apodera de todas as formas de expressâo da vida
para agenciá-las de outra maneira e depois medir
os resultados. Essa outra metafísica passa, por-
tanto, por um empirismo - encontram-se28ali os
primeiros trabalhos de Deleuze sobre Hume .
0 gesto fundamental defendido com insistencia
por Deleuze e Guattari é o de por em movimento o
mundo natural, animal e humano através de urna
observaçâo fina da maneira como as coisas advèm.
Isso implica um “estilo” filosófico, sempre em
busca de novos agenciamentos, de novos
conceitos, que possa exprimir a criaçâo em sua
força, traduzi-ìa em palavras segundo as linhas de
urna filosofia artista ou de um paradigma estético
cujo campo de experimentaçâo nâo se reduziria ao
campo artistico,
 No inicio dos anos de 1990, esse modelo artistico
encontra outro prolonga.mento com os fcrabalhos de
pesquisa370cognitiva do biòlogo Francisco Varela. Este
último tomaFrançois
distancia
Dosse
da fenomenologia husserliana,
que, segundo ele, nâo conseguìu chegar à propria
estrutura da ex- perìència e se retraiu em um ato de
introspec- çâo filosófica abstrata, deìxando escapar a di-
mensao pragmàtica. Varela introduz o conceìto de
“enaçâo”, de açâo encarnada enquanto inte- raçâo
circular entre um organismo e seu ambiente, que
permanecem estritamente autónomos um em relaçâo ao
outro29. Isso pressupoe dirigir urna atençao especial aos
agenciamentos mais diversos de elementos heterogéneos
e valorizar fenómenos emergentes que aparecem
simultaneamente como um mundo que faz sentido: “Há
numerosas reîaçôes entre urna estética da enaçâo e urna
estética do territorio no sentido de Deleuze e Guattari”20.
Urna estética da vida
A estética assume um sentido novo em Deleuze e
Guattari. Atravessa todos os campos de atividade
humana e encontra seu enraizamen- to com suas linhas
de fuga e de desterritoríali- zaçâo. Todas as práticas, as
atividades que tém urna relaçâo com o novo, portanto
com urna forma de desterritorializaçâo, podem ser situa-
das assim como modalidades diferentes de um
paradigma estético ou de urna filosofía artista.
Evidentemente, a arte condensa esse fenómeno de
exposiçâo do novo: “Criar é se expor”31.
O psiquiatra e terapeuta Mony Elkaxm, amigo de
Guattari, que trabalhou multo ao lado dele na animaçâo
de urna rede de psiquiatría alternativa32, expressa sua
divida para com Guattari após o desaparecimento deste:
“Félix desempenhou, na vi4a de cada um de nós, um
papel crucial. Reconhecendo a fecundidade da referència
aos sistemas ahertos longe do equilibrio, suscetíveis de
regimes de atividade estável, mas também de
instabilidades e de bi- furcagao para outros regimes de
atividade, eie esperava que essa referencia virasse
palavra de ordem, que nào permitisse ao terapeuta
esque- cer as dimensòes éticas e estéticas. É sob sua
inspiralo que a nogào de sistema, dominada por ideal de
inteìigibilidade, é substituida pela de combinagáo, sob o
signo do heterogéneo”33. Por esse testemunho, pode-se
avaìiar corno as questòes em jogo nos conceitos e
posturas teóricas adotados por Deleuze e Guattari re-
presentam questòes sociaìs candentes. Assim, o
terapeuta, com essa ideia criativa, artista da combinagáo,
nao pode mais se contentar em reconhecer em urna
situagáo suas categorías analíticas em forma de
"Compreendi” referido a um sistema de interpretagao
pronto para funcionar. Ele é confrontado com o risco da'
criagào, da inovagào produzida por sua brico- lagem
singular.
Há, portanto, urna ligagào direta entre a arte e a
filosofìa. A criagào artistica nao é relegada a qualquer
superestrutura, mas é constitutiva de sistemas de valores
e fonte de identidade: “Pense na emergència da mùsica
polifònica no34 Ocidente; é um modo mutante de
subjetivagáo” . A arte é considerada como o campo por
excelència que resìste. Como jà dito, eia conserva afetos
e perceptos desafiando o tempo que passa, mas é
também um possivel melo de resistencia aos procesaos
de homogeneizagao, um meio de valorizar as
multiplicidades: “A arte vai no sentido da he- terogènese
contra a homogènese capitalista”35. A obra de arte,
enquanto autopoiese, atesta um processo de
autoprodugao do novo e se apresenta corno paradigma
possivel, estètico, podendo servir de modelo tanto para a
ciència corno para a filosofìa.
A propòsito da relagáo que Deleuze man- tém com a
arte, Anne Sauvagnargues distìngue très momentos
sucessìvos, correspondendo a um tempo de privilègio
atribuido à expressao literaria, depois, gragas ao
encontró com Guattari, a urna virada pragmática aber ta
à dìmen- sâo política da criaçâo artística e, depois de
Mil Platôs, à elaboraçâo de urna semiòtica gérai da
criaçâo artística, passando peía imagem e pelo estudo do
cinema. Se é possivel efetivamente perceber urna
insistencia malor ou menor sobre esta ou aquela forma
artística, o objetivo claramente enunciado desde
Diferença e Re- petiçâo permanece o mesmo de um
extremo a outro de seu percurso; captar diretamente, o
mais perto possível, as imagens do pensamento, quer se
trate do falar ou do ver, submeter a crítica à clínica e
vice-versa, direcionar o olhar analítico do filósofo ao
proprio cerne do ato criativo prestes a se realizar. A arte,
nessa abor- dagem, nao é urna simples reproduçâo do
real, é o proprio real: “Urna imagem nao representa36 urna
realidade suposta, eia pròpria é toda sua realidade” .
Com essa concepçâo, Deleuze e Guattari deslocam o
grande esquema dominante do la- canismo, que
distingue très níveis heterogéneos na relaçâo RSI (Real-
Simbólico-ímaginário), concedendo urna prevalência ao
nivel simbolico, com os polos Real-Irnaginário
afastados um do outro e quase antitéticos. Deleuze e
Guattari, ao contràrio, enfatizam a dimensao reai do
imaginário e o caráter literal dos enunciados assim como
das imagens. A arte transforma radicalmente o poder de
atetar e ser afetado, “de modo que isso que chamamos
de arte ou literatura consiste em urna sintomatologia de
rela- çôes reais, urna captura de forças que se revela
urna clínica”3'', O filósofo capta ali a expresado das
forças sob as formas e tenta avahar a potencia que elas
contera, na linha de Nietzsche. Espinosa também
permite a Deleuze e Guattari discernir duas formas de
individuaçâo segundo duas linhas heterogéneas: a
longitude, que é extensiva, extrínseca e que se refere ao Gilles Deleuze & Félix Guattari 371

estado de forças e signos, ou a latitude, que é o nivel

intensivo, intrínseco referente aos afetos. Essa dupla
relaçâo entre longitude e latitude é constitutiva da
singularidade individuante, chamada também de
hecceidade. Os seres nao se distribuem, portanto, em
grades, em casas, entre especies diferentes, mas segundo
sua intensidade pro- pria, isto é, seu aíeto. Essa
problemática se de- senvolve em Guattari graças à nova
importân- cia atribuida ao afeto, que rompe também
com as teses lacanianas, que atribuem tudo ao Sig-
nificante mestre, ao simbólico, e nada ao afeto. Ora,
para Deleuze, o afeto é a partícula elementar do ser vivo.
É assím que, a partir de estudos etológicos, ele evoca em
198S, em O Abecedario, o modo de ser do carrapato,
que se limita a tres afetos: um excitante visual, que o
leva a se îçar na extremídade de um ramo de árvore para
ter acesso à luz; o excitante do odor, que o leva a se
lançar sobre sua presa, e, finalmente, um excitante tátil,
que o conduz a se infiltrar sobre a pele: “Isso faz um
mundo”38.
Segundo a teoria dos devires de Deleuze e Guattari
(devir-animal, clevir-intenso, de- vir-imperceptível), a
criaçâo artística funcionará como captura de forças. Os
dois abrem assim urna vía bem diferente da tradiçâo in-
terpretativa na medida em que “a captura de forças
permite substituir a relaçâo forma-materia pela relaçâo
força-matéria. Pondo em contato as forças heterogéneas
que produzem urna captura inédita, a obra associa
criador e receptor em um devir real que dá conta da mu-
taçao das culturas”39. Com essa crítica do pro- cedimento
interpretativo, Deleuze e Guattari afirmam urna filosofía
resolutamente imánente. A arte é concebida como urna
força entre outras forças, o que vai ao encontró de toda
concepçâo fundada na arte pela arte, urna arte mutilada
de suas forças Constituantes' O empirismo, nessa
0

perspectiva, näo terá sido apenas um aperitivo para

Deleuze, pois este é bem persistente, como mostra
Philippe Choulet: “A iniciativa deleuziana consiste em
descom- plexar o empirismo e a se servir dele como de
urna máquina de guerra, de 0um cavalo de Troia contra o
idealismo e o racionalismo“ .

Notas
1. Gilíes Deleuze, aula na universidade Paris-
VHI, 3 de junho de 1980, arquivos sonoros, BNF.
2. Ao seu cúmplice, o filósofo Mikel Dufrenne, que sofre
como ele de urna grave insuficíén-
 3. cia respiratòria desde 1988, ele escreve em 1991: “Caro Ibid., p. 147. Ver capítulo “Foucault e Deleuze. Dois filósofos do acontecí mentó”,
22.
Mikel, obrigado por suas palavras no final da circular da
23. Ibid., p. 152.
[Revue372 dj Esthétique.
François Dosse Infelizmente, eu nâo poderia participar 24. Ibid., p. 152.
desse número, porque, depois de ter finalmente terminado o 25. Ibid., p. 154-155.
livro que eu imaginava o ùltimo para mím, O que é a 26. Assim, o cióme em Proust nâo é concebido por Deleuze e
filosofia?, eu quería parar, pelo menos dois ou très anos, e Guattari como mera consequência de um amor frustrado, mas
atingir a verdadeira aposen tadoria. Aììàs, é necessàrio, porque corno fmalidade: “Se é preciso amar, é para ser ciumento”
{ibid., p. 165).
o inverno foi multo penoso para mi- nha saúde: longa 27. Ibid, p. 174.
sufocaçâo, preso corno um câo ao meu balâo de oxigènio, sem 28. Gilles DELEUZE, ES.
sofrìmen- to, mas muìto pànico respiratòrio. Co rivales- cença 29. Ver Francisco VARELA, Evan THOMPSON, Eleanor
que se arrasta. Todas essas queìxas sào menos para me afligir ROSCH, L'Inscription corporelle de l'esprit, Seuil, Paris,
1993.
do que para lhe dar urna satisfaçao, e desejar que sua saúde es- 30. Mony ELKAÏM, Isabelle STENGHERS, “Du mariage des
teja em bom estado...” (Gilles Deleuze, carta a Mikeì Dufrenne, hétérogènes”, Chimères, Félix Guattari, inverno de 1994, n,
25 de abril de 1991, Revue d’esthétique, 30,1996, p. 57). 21, p. 150.
4. Ver capítulo “Nós dois”. 31. Ibid., p, 153.
5. Robert MAGGIORI, "Une bombe sous la philosophie”, 32. Ver o capítulo “A Rede Alternativa à Psiquiatría”.
Libération, 12 de setembro de 1991; reproducido em La 33. Mony ELKAÏM, Isabelle STENGH ERS, “Du mariage des
philosophie au jour le jour, Flammarion, Paris, 1994, p. 374- hétérogènes”, art. cit., p. 159.
381. 34. Félix Guattari, “Entrevista com Olivier Zahm, 28 de abril de
5. Ibid., p. 379. 1992”, Chimères, Félix Guattari, vol. 2, verào de 1994, n. 23,
Roger-Pol DROIT, "La création des concepts”, Le Monde, 13 de setembro de 1991. p. 50.
6. 35. Ibid., p. 51.
7. Ibid. 36. Gilles Deleuze, “Portrait d’un philosophe en spectateur”,
8. Sylvain Loiseau, entrevista com o autor. entrevista com Hervé Guibert, Le Monde, 6 de outubro de
1983; reprodir/ido em RF, p. 199.
9. Ibid. 37. Anne SAUVAGNARGUES, Deleuze et l’art, op. cit., p. 58.
10. Ibid. 38. Gilles Deleuze, A.
11. Gilíes DELEUZE, Félix GUATTAR3, Qph, p. 9. 39. Anne SAUVAGNARGUES, Deleuze et l’art, op. cit., p. 107,
12. Ibid, p. 60. 40. “A arte nâo é jamais um fím, mas apenas um instrumento
13. Ibid, p. 68. para traçar as linhas da vida, isto é, todos esses devires reais,
14. Ibid., p. 74. que nâo se produ- zem simplesmente na arte, todas essas
15. Ibid., p. 79. fugas ativas, que nâo consistent em fazer ria arte, em se
16. Ibid., p. 80. refugiar na arte, essas desterritorializaçôes positivas, que nâo
querem se reterritoriaiizar na arte, mas sim transportâ-la com
17. Ibid, p, 81, elas para regiôes do assignificante, da assubjetividade e do
18. Ibid., p. 112, sem rosto,” (Gilles Deleuze, Félix Guattari, MP, p. 230)
19. Ibid., p. 130. 41. Philippe CHOULET, “L’empirisme comme apéritif. Une
20. Ibid., p. 133. persistence de Deleuze”, em André BERNOLD, Richard
21. Ibid., p. 137. PINPIAS (sob a dir.), Deleuze épars, op. cit., p. 93-111.

ir
 Nâo se conquista a
America em um dia. Sao
necessários intercessores,
passadores. Quando Deleuze e
Guattari pisam o solo ame-
ricano em meados dos anos de
26 Argélia e se junta aos
responsàveìs do setor Lettres-
Paris da UNEF.
Em 1972, Lotringer obtém
urna cadeira na Universìdade de
Columbia em Paris, Read Hall,
1970, os campi americanos jáÀ conquista do Oeste em Montparnasse, Rue de
estao 1 ávidos de French Chevreuse, para organizar ali
Theory . Contudo, as estrelas intelectuais do cursos de verào centrados nas ciencias humanas.
momento sâo Roland Barthes, Michel Foucault e, Ampliando os contatos, ele convida Catherine
depois, a partir de 1975, Jacques Derrida, que Clément, Serge Leclaire, Tzvetan Todorov, Dennis
leciona regularmente nos Estados Unidos desde Hollier e
1966, Nessa época, Deleuze e Guattari, apesar da
enorme repercussao na França de O Anti-Édi- po,
ainda figuram como os primos pobres dessa
French Theory. Deleuze, que nao gosta de viajar e
detesta os coloquios e congressos, nunca
atravessou o Atlàntico, Entretanto, um encontró
colocará a dupla em condiçôes de poder se
conectar com a América.

O passador Lotringer
O percorso de Sylvère Lotringer é surpre-
endente. judeu nascido em Paris em 1938, mas de
nacionalidade polonesa, eie foi naturalizado aos 3
meses de idade. Passa a infància em urna França
ocupada por nazistas, escondido por um operário
da Renault que encontrará trinta anos mais tarde:
“Tenho essa pequeña distènda que me permite
manter minha ìnde- pendència. Foram os franceses
que me salva- ram e ao mesmo tempo foi a França2
que me traiu. Portanto, sempre deixei a Franga” .
Com a criaçâo de Israel, em 1948, ainda criança,
eie acompanha os pais que vâo viver là, mas isso
dura apenas um ano. De volta a Paris, matricu- la-
se na Sorbonne em 1957. Jovem estudante, fìlia-se
a urna organizaçâo sionista de extrema esquerda, a
Fiachomer Atzáir. já muito atraído pela atividade
das revistas, cria urna na Sorbonne, L’Étrave, cujo
conteudo é essencìal- mente literario. Além disso,
a partir de 1959, assina colunas regulares em les
Lettres Françaises. Inserito inicìaimente em
psicologia, escolhe os cursos mais longos possiveis
para evitar a convocaçâo para a guerra da Argélia e
vai parar filosofìa. Lotringer logo se torna um
militante engajado, e influente, contra a guerra da
 alguns derridianos. Aínda em 1972, descobre com
entusiasmo O Anti-Édipo. Logo que o li- vro é lanpado,
entra em374contato com Guatta- ri, que fica radiante por
poder lecionar e leva Deleuze para algumas
François Dosse
conferencias. A ligapao entre Guattari e Lotringer é
imediata, Ambos compartilham os mesmos centros de
interesse e tém a mesma propensáo a agir, a querer criar
o novo. Em 1974, Lotringer tira um ano de fé- rias em
Paris com a intenpáo de trabalhar ao lado de Guattari e
passa a maior parte do tempo na Rué de Condé.
Aproveita esse período li- vre para participar de
pesquisas com o CERFI, com o qual realizará um
número da revista sobre Saussure. No mesmo ano,
Lotringer decide lanpar urna nova revista nos Estados
Unidos: Semiotext(e). A equipe é constituida em Paris
com um comité editorial composto majorita- riamente de
estudantes americanos de francés e de alguns colegas,
como Wlad Godzich, Genis Hollier, Peter Caws e John
Rajchman.
Com Semiotext(e), Lotringer cria a máquina de
guerra'ántiacadémica que deve contribuir para divulgar o
pensamento deleuzo-guatta- riano nos Estados Unidos.
Durante esse período, Lotringer vai com frequéncia a La
Borde, apenas para se encontrar com Guattari em sua
casa de Dhuizon. De volta aos Estados Unidos em 1975,
Lotringer decide, junto com seu colega e amigo John
Rajchman, membro de sua revista, organizar com urna
pequeña equipe um grande simposio na Universidade de
Columbia consagrado á “Esquizoculturái cujo objetivo é
imprimir a marca deleuzo-guattariano no solo
americano. Para que essa operapao tenha éxito, é
imperativo contar com a participapáo de alguns
intelectuais franceses de renome, entre os quais,
obviamente, Deleuze e Guattari. Contudo, Lotringer e
sua revista ainda de cir- culapáo restrita nao dispoem de
bases institu- cionais nem de recursos fmanceiros para
arcar com essa iniciativa.
O projeto acaba por se realizar grapas a Yves Mabin,
responsável pelas missoes francesas no exterior, que se
torna um amigo próximo de Deleuze. Mabin decide criar
um pequeño grupo de trabalhó preparado para prestar
informapoes qualificadas sobre as personalidades a
enviar aos Estados Unidos, pois até entáo os convites
eram de iniciativa exclusiva das universidades
americanas: “O principio era que se pretendia divulgar
obras através dessas missoes”3. Assim, ìnstìtui-se urna
lista com a ideia de que seja renovada anualmente, sem
a priori ideológico. Eia é composta de 4 professores do
Collège de France, 20 direto res de estados do EHESS e
alguns professores as- sistentes da universidade, todos já
com iivros publicados: “Foi nessas condipoes que
escrevi a Gilles Deleuze, que eu só conhecia por sua;
obra. Diferentemente dos que pensam que ós
intelectuais devem estar a servipo4 do Estado, eu sempre
estive convencido do contràrio” . Yves Mabin pergunta
se ele aceitaría partici-: par de urna missao nos Estados
Unidos para: apresentar ao público americano sua obra.
Deleuze fica mais intrigado do que verdaderamente
entusiasmado. Pede para se encontrar com Yves Mabin,
que o recebe em seu gabinete na Avenue Kléber: KEle se
senta diante de mim, aproxima a poltrona de minha
mesa, e eu me sinto na situapao de um acusado diante do
co- missário Maigret’A Deleuze quer saber mais sobre o
que pode ter motivado essa proposta intempestiva:
"Conversamos durante urna hora, e o que se passou entre6
ele e eu foi urna especie de aceitapao instantánea” .
Deleuze faz saber a Yves Mabin de suas reservas em
rela- páo a esse tipo de viagem, mas Mabin permanece
infiexível, acrescentando que fracassarla: em sua missao
se Deleuze nao aderisse ao programa, com o qual
Guattari já tinha concordado. No final, conseguiu
convencer Deleuze.
Deleuze e Guattari aceitam o convite de: Lotringer.
Este último está persuadido de que: as posipoes
filosóficas deles tém mais corres- pondéncia com o que
é a sociedade americana do que com a sociedade
francesa: “G que na Franpa aparecia como urna teoría7
utópica era urna realidade cotidiana em Nova York” .
Para o simposio sobre “Loucura e prisáo”, Lotringer sai
em busca de equivalentes americanos de Deleuze e
Guattari, mas, nao os encontrando, convida
essencialmente, além de outros in-;
teleetuais de renome como Arthur Danto e o psiquiatra
Joel Kovel, escritores e artistas em quem pressente urna
proximìdade com as teses de 0 Anti-Édipo: “Eu estava
impressionado pelo fato de que alguém corno John
Cage, de quem eu havia retraduzido para o ingles as en-
trevistas com Daniel Charles, tivesse chegado a alguma
eoisa bastante8 próxima da vìsào de- leuzo-guattariano do
capitalismo” , Lotringer o traz entào, assim como
William Burroughs, Richard Foreman e Ti-Grace
Atkinson, feminista famosa. Do lado dos franceses, além
de Deleuze e Guattari, eie aproveita a passagem de
Foucault por Nova York, de retomo do Brasil. Lyotard
também està de passagem, assim como jean-Jacques
Lebel, especialista do happening, que acompanha
Deleuze e Guattari ao simposio para apresentá-los aos
artistas, cantores e escritores americanos com os quaìs
tem ìigagào. Instalado no Chelsea no mesmo quarto que
Guattari, nessa atmosfera muito descontraída de
contracultura, Lebel passeia completamente nu no
hotel.., Sabendo-o bilingue, en- carregam-no da
animando de um programa na ràdio WBA1, emissora da
esquerda nova-iorqui- na, durante toda a semana do
simpòsio. Pelas ondas do ràdio, ele convida as pessoas a
abri- rem suas próprias oficinas de discussào sobre todos
os temas possíveis: “Ele clizia: ‘Venham! Isto vai ser
um verdadeiro borde!,9 magnífico. Tragam quem
quiserem, é a liberdade”’ .
Assim, urna vasta multidáo acorre para participar do
acontecimento anunciado. Aínda que o anfiteatro do
Teachers College seja gigantesco, Lotringer está
completamente atordoado com o sucesso, Além disso,
visto que a Universìdade de Columbia cobrou um prego
muito alto pelas salas, ele é obrigado a exigir o
pagamento de um ingresso de quinze dólares. As
pessoas esperavam que o dinheiro fosse bem pago.
Lotringer tinha contatos no Village Voice e articula o
acontecimento maior da semana, chamado de “Pick of
the Week”, que é o simpòsio sobre semiótica: “Como
nin- guém sabia o que era semiótica, tive de atender de
manhá à noite em minha sala centenas e centenas de
pessoas telefonando, pergun- tando o prego da entrada e
acrescentando: explique-me um pouco o que é a
semiótica’”10. Assim, foram atraídas para esse simposio
até 2 mil pessoas nos trés días,
Todos os ingredientes estavam reunidos para que a
panela superaquecída explodisse, o que de fato
aconteceu. A comunicagáo de Deleuze transcorre
relativamente bem. Ele recusa ser traduzido e promete
falar bem devagar, utilizando muito o quadro para fazer
croquis. Desenha principalmente rizomas, e o público
parece satisfeito com suas demonstragóes. Em seguida
vem Guattari, que conta com urna tra- dugao simultánea.
Sua comunicagáo logo provoca um reboligo que vai se
tornando cada vez mais hostil, e boa parte do público
comega a vaiá-lo. Ele nao é visado, na verdade, por suas
concepgoes do poder e do desejo, mas contestado
enquanto homem pela líder do movimento feminista
radical, Ti-Grace Atkinson, que velo reforgada por suas
tropas para as quaís um homem é negessariamente um
falocrata, e o caso é agravado quando ele se atreve a
falar das mulheres e do desejo: “Sempre me lembra- rei
de Félix debrugado na tribuna, Ele amassou suas folhas
e teve de ir se sentar de novo com Deleuze51 e Foucault. A
coisa comegara mal, e ele estava furioso” .
Depois, é a vez de Foucault ser vítíma de urna
agressao em regra, quando está comegan- do a fazer um
discurso sobre a sexualidade da crianga. Atacando
fortemente os adeptos da Escola de Frankfurt, que
acreditam ter feito as coisas avangarem denunciando em
todas as ocasioes o exercício da censura pelo poder, ele
provoca reagóes de exasperagáo dos mem- bros de um
grupo marxista, o Comité Sindical Revolucionário
Larouche, q.ue o acusam de ser pago pela CIA. Ao final
desse primeiro día, as pessoas cercam Foucault e lhe
pergun- tam, consternadas, se isso é verdade. Fora de si,
Foucault fulmina contra esse público e denuncia esse
simposio como o último coloquio ilustrando todos os
desvíos dos anos 1960 e promete náo botar mais os pés
ali,
À noite, Deleuze, Guattari e Foucault se en- contram
no Chelsea Gilles
com John Rajchman e cri- ticam a desastrosa
Deleuze & Félix Guattari 375
organizagào do encontró, que virou urna farsa. Após
esse inicio apocalíptico, o pobre Sylvère Lotringer se
pergunta se Foucault voltará no segundo dia para a mesa
redonda com o psiquiatra Ronald Lalng e a ati- vista
radicai Judy Clark. Foucault está mortificado, nào dorme
à noite, mas no dia seguinte encontra a rèplica adequada
para re tornar à saia onde a mesma acusagào Ihe é
langada por um provocador: “Eie rebateu: ‘Sou agente
da CIA, Lotringer é agente da CIA, somos todos agentes
da CIA. Menos o senhor, o senhor é um agente da
KGBf. O sujeito fìcou sem graga, e o público morreu de
rir”i?\ 0 clima continuou tenso. As numerosas reuniòes
sào tomadas de assalto por 200 individuos que lanpam
acusa- gòes para todo lado, agridem os conferencistas e
propagam depredagòes e ataques.
Mesmo assim, houve um “efeito simpòsio" e
impactos positivos sobre a difusào das teses de Deleuze e
Guattari e sobre a revista Semiotext(e), que conhece um
verdadeiro su- cesso. O número sobre a “Esquizocultura”
é langado em 1976, com urna tiragem de 5 mil
exemplares esgotados em très semanas. Está previsto um
segundo número, mas Lotringer desconfía do sucesso e
decide parar por ali. Isso provoca a ira de Guattari, cuja
contribuigáo era anunciada justamente para o segundo
número: “Ele estava furioso e me dizia: ‘Mas como? Fui
eu quem o ajudou a fazer esse coloquio”’13. Por sua vez,
a revista SubsTance, criada em 197.1, que tem como
ambigáo se tornar a caixa de ressonancia da vanguarda
do pensamento francés nos Estados Unidos, publica em
seus números de 1974 e 1976 as teses de Deleuze e
Guattari sobre a esquizoanálise e consagra um número
de 1978 a Deleuze e Foucault A tradu- gáo de O Anti-
Édipo é Jangada logo depois, em 1977, com um belo
prefácio de Foucault14.
Rumo ao extremo oeste
Após o simposio de Lotringer, a viagem americana
prossegue para a nossa dupla, guiada por Jean-jacques
Lébel, que os introduz
nos meios alternativos nova-iorquinos, Label os
conduz a Massachusetts, a Loweit, local de nascimento
de Kerouac, para um concerto de Bob Dylan e Joan
Baez. Alien Ginsberg participa da turné de Dylan.
Pouco antes do intervalo, ele chega ao palco drogado,
com sua longa barba, suas sinetas e seu harmonio: “O
concerto era extraordinàrio. A gente atravessa as
grades. Caio nos braços de Ginsberg, e ele nao sabia
quem eram Gilles e Félix”15. Depois, eles prolongam
sua estada na California: “A gente embarca no que é
chamado376deFrançois
‘Red Eye ¡ o aviao noturno. Todos estao
com os olhos ver- Dosse
melhos de sono. A gente viajava
Félix e eu de : um lado, Gilles e Claire Par.net do
outro. Claire adormeceu, enquanto Gilles e Félix, sem
parar um minuto, falaram durante 7 a 8 horas sobre as
noçôes de O Anti-Édipo e de Mil Platos em
preparaçao. Era como um laboratorio inter- minável
que eles interrompiam de tempos em tempos para
viver, mas que sempre recomeça- va. Eu ouvia isso
como se ouvisse Rimbaud ou Nietzsche”16.
Na California, eles ouvem Patti Smith em Berkeley:
“A gente 17foi apresentâ-los, eles esta-, vam
emocionados” . À noite, vâo de carro a San Francisco
para encontrar o poeta Lawrence Ferlinghetti, que
construiu a cabana onde Kerouac escreveu dois de seus
livros. Depois disso, pegam a estrada de novo para
visitar a casa de Henry Miller em Big Sur: “Gilles, me-
lhor do que Félix, conhecia de cor os livros de ; Kerouac
e de Miller. Ele tinha teorizado mais isso que era a
literatura do nomadismo e da linha de fuga. Ele disse
coisas muito importantes sobre18 On the Road em suas
discussoes com Claire Pamet” . Lebel leva Félix aos
meios “psi” para que conheça sobretudo um certo h
Arthur Jdanov, a coqueluche do momento, que T.
consegue extorquir dinheiro dos milíardários h de
Hollywood: “Meu companheiro John Lennon tinha
caído na conversa desse Jdanov e seu ‘Primai Scream’,
que consistía em reencontrar o grito do recém-nascido
saindo do ventre da mâe. Puro charlatanismo!"19. Lebel,
que conhecia bem Nova York e seu mundo suspeito,
volta para là varias vezes com Guattari. Logo

que chega, a primeira coisa que faz Guattari é
alugar o maior carro possivel: “0 que ele quería, o
que ele amava era dirigir na estrada. Ele ñcava
encantado20 em dirigir, em ouvir música no último
volume” .
Por ocasiâo dessas viagens, Guattari en- contra
urna antiga atriz de teatro francesa, Martine Barrat,
instalada no Chelsea Hotel, que tem paixâo pelos
bairros pobres do Harlem e do Bronx e que se
lançou na fotografía e no vídeo, Ela leva Guattari
para conhecer as gangues do Bronx com as quais
tem urna re- laçâo de trabalho para a realizaçâo de
seu vídeo: “Félix a acompanhava com frequéncia
ao Bronx. Ela fez coisas sobre as gangues de meni-
nas no Bronx que publiquei na Semiotext(e)”21.
Guattari se apaixona por Nova York, aumenta suas
estadas ali e encontra mais vezes seu amigo
Lotringer no final dos anos 1970 e inicio dos anos
1980. Contudo, no meio da psiquiatría, nunca se
estabeleceu verdadeiramente o diálogo sobre suas
teses de esquizoanálise. Em 1974, antes do famoso
simposio, convidado para ir aos Estados Unidos
pelos serviços culturáis franceses para se informar
sobre o estado da psiquiatría, ele vai
sucessivamente a San Francisco, Berkeley,
Stanford, Chicago, Ann Ar~ bor, Yale e Nova
York. Na volta, envia um rela- tório para as
autoridades francesas no qual se felicita por esse
programa elaborado pelo economista Pierre
Tabatoni e sua equipe, mas se diz perplexo quanto
à evoluçâo da psiquiatría americana; “A evoluçâo
da psiquiatría e das disciplinas anexas nos Estados
Unidos me dei- xou urna certa impressao de mal-
estar. Eu nâo tinha me dado conta até entáo da
dimensao da volta com força do behaviorismo ao
campo das ciéncias humanas e dos maleficios de
urna 4 , T“|
(
A,
especiahzaçao excessiva . Em compensaçao,
exprime o interesse que despertou nele o fato de ter
compartilhado por quinze dias a vida de urna das
mais importantes comunidades de San Francisco
(“Project One’), instalada de manelra confortável
e funcional havia quatro anos em urna antiga
fábrica, mas, também ali, o que vê o deixa mais
amargurado: "Farado- xalmente, pareceu-me que
seus participantes nâo se libertam de um certo
conformismo... Encontrei aqui, quase intactos, o
isolamento e mesmo a perturbaçâo que acreditava
Ciliés Deleuze & Félix Guattari 377
ter per- cebido em 2muitas pessoas que encontrei
nos Estados Unidos” '*.
O turno universitàrio
Após esses tempos heroicos de urna primeira
recepçâo da obra de Deleuze e Guattari, que
atingiu mais os meios da contracultura, os artistas,
os margináis e os meios contestatórios, veio um
segundo período de recepçâo, desta vez pelos
universitários. Esse segundo alento experimentado
pela obra de Deleuze e Guattari encontrou um
novo intermediàrio muito ativo na pessoa do
universitárío canadense, de ori- gem grega,
Constantin Boundas, professor no departamento de
filosofìa da universidade de Ontário no Canadá.
Trabaìhando em urna tese sobre Ricoeur nos anos
1970, ele está em busca de algo de rigoroso na
teoría pós-estruturalista, mas a leitura de Barthes,
de Derrida, de Foucault e de Lyotard nâo o
satisfaz: “Eu estava de férias em París em 1981, e
perto de meu hotel, na Rue Cujas, encontrei por
acaso na livraria Tiers-Mythe muitos ìivros de
Deleuze. Comprei Diferença e Repetiçâo, levei
para o meu quarto e cinco días depois já tinha lido,
sem compreen- der o essencial, mas mesmo assim
fiquei fascinado e convicto de que era isso”24.
Boundas comunica o seu orientador que está
mudando o tema e que vai consagrar sua pesquisa
a Deleuze. Começa a 1er tudo o que está
disponível de suas publicaçôes, assim como de
Guattari, quando conhece François Lamelle, que o
encoraja na escolha.
De volta a Ontário, está convencido de que
quer escrever sobre Deleuze, mas, em 1981, há
ainda pouquíssimas obras de Deleuze dis- poníveis
em inglés25: “Deleuze era entáo um desconhecido
nos departamentos de filosofìa. Derrida, Foucault26e
Lyotard já eram conheci- dos, mas ele nao” .
Boundas empreende entáo um enorme e solitàrio
trabalho de traduçâo. Começa, sem contrato, a
traduçâo de Diálo- gos, Lògica do Sentido,
Diferenga e¿i Repetìgào e Empirismo e
Subjetivídade . No final dos anos 1980, a editora
universitària de Columbia encomienda a
Constantin Boundas a preparagao de urna
coletànea de trabalhos de Deleuze. Em 1989, por
ocasiao de urna viagem a Paris, tem um encontró
com eie para discutir a esco- Iha mais pertinente e lhe
apresenta seu projeto. O encontró é cordial, mas Deleuze
substitui378o François
projeto de Boundas por sua propria selepào,
composta de textos Dosse
mais curtos, extraídos de um mai or
nùmero de publicapòes. Quando Deleuze menciona o
íivro que está para sair - O que é afilosofia? -, Boundas
lhe diz que acha que Ricoeur está trabalhando sobre um
tema similar e ouve corno resposta: “Sim, mas eie é
cristào”"8.
Isoìado em Ontàrio, Boundas tem absoluta
necessidade de um intercàmbio com ou- tros
pesquisadores que trabalham a partir de Deleuze. Ele
desempenha papel fundamental na realizaqáo dos
primeiros encontros de de- leuzianos áüglo-saxoes. Em
1991, participa ao lado de alguns especialistas na obra de
Deleuze e Guattari, entre outros, Ronald Bogue, Paul
Patton, Brian Massumi, David Land, Dan Smith, Eugen
Holland, de um primeiro encontró que acontece na
Inglaterra, em Oxford, organizado pela British Society
ofiPhenomenology.
Com a ajuda de sua colega da universidade do
Colorado, Dorothea Olkowski, e do Conse- lho para a
Pesquisa em Ciencias Sodais e Humanidades do Canadá,
Boundas organiza, em maio de 1992, o primeiro
coloquio internacional de deleuzianos na universidade
de Trent sobre o tema: “Gilíes Deleuze. Pluralismo,
teoria e pràtica”. Os participantes sao essen- cialmente
dos Estados Unidos,39 Canadá, Australia, Inglaterra, mas
também da Franga . Em 1996, Constantin Boundas
organiza, aínda em Trent, o segundo grande encontró
puramente anglo-saxáo. Depois, em maio de 1999, um
ter- ceiro encontró internacional tem como objetivo
definir os pontos de semelhanga e de diferenga entre
Foucault, Derrida e Deleuze, sobre o tema “Rizoma,
Genealogía, Desconstrugao”, e atrai muitas pessoaé;
entre as quais numerosos franceses e mesmo brasileiros,
como Peter Pài Pelbart30. Esse cresci mento prossegue, e
a quarta conferencia internacional da universidade de
Trent, realizada em maio de 2004, é um sucesso maior
ainda, com o tema: “Gilles Deleuze: experimentaçâo e
intensidades. Ciên- cias, filosofías, políticas, artes”.
A difusâo anglo-saxâ da obra de Deleu- ze-Guattari
se deve também ao empenho daqueles que frequentaram
o curso de Deleuze em Paris-VlII. É o caso do
australiano Paul Pat- ton, que se inscreve no curso de
filosofìa em 1975 com um triplo interesse pelo
marxismo, por Althusser e pela ciencia. Patton prepara
sua tese, que defende em 1979, sob a orienta- çâo de
François Châtelet, sobre “O marxismo e a filosofìa da
ciéncia: Althusser e Popper”.- : Quando Paul Patton abre
a porta da pequeña sala onde Deleuze leciona às terças-
feiras, nunca tinha lido nada dele nem o conhecia, a nao
ser por urna vaga referencia: “Entrei na sala e fíquei
fascinado, mesmo nao tendo ne- nhuma ideia do que se
passava ali. Eu fiquei. Ele estava dando urna aula sobre
Mil Platos e falava de devires, de devires animais, de fei-
ticeíras. Eu nao via absolutamente o que ele quería dizer
e nâo via tampouco a relaçâo com a filosofìa, dìzendo a
mim mesmo que se trata- va mais de poesia, e isso me
atraiu a tal 35ponto que passei a frequentar a aula
regularmente" .
Ao longo dos anos de 1980, a sombra que constituía
o encantamento por Foucault na recepçâo das teses de
Deleuze e Guattari se dissipa um pouco e dá lugar a um
surto de traduçôes de sua obra33. No firmar dos anos de
1990, os pesquisadores já díspoem do es- sencìal do
corpus dos textos em inglés, Em 2001, o canadense Gary
Genosko, professor do departamento de sociología da
Universidade Lakehead, de Ontário, edita très obras
volumo- sas reunindo boa33 parte dos estudos publicados
sobre Deleuze e Guattari . Quando em 2004, antes de se
aposentar, Constantin Boundas organiza seu último
congresso na Trent Uníve- sity em torno da obra de
Deleuze e Guattari, o pequeño núcleo inicial de 20
pessoas fez numerosos seguidores e reúne entao ISO
pesqui- sadores de todas as nacionalidades e de todas as
disciplinas: as entradas possíveis na obra sao cada vez
mais diversas entre as preocupa- goes especulativas de
pura filosofía, os Cultural Studies e as utilizagoes
literárias ou artísticas.
Do pequeño núcleo inicial de estudos de- leuzianos,
o americano Eugene Holland também acompanha por
algum tempo as aulas de Deleuze em Paris-VIíI sobre o
cinema, no inicio dos anos de 1980. Holland tinha come-
gado por estudar Derrida, entáo professor em Yale.
Depois, em 1974, foi fazer seu doutorado em San Diego,
na California, onde assistiu ao seminàrio de Fredric
Jameson no departamento de literatura comparada; lá
ouviu falar pela prim eira vez de O Anti-Edipo. Jameson,
filósofo marxista, faz entáo, em 1976, urna lettura
compatirei com suas posigòes do capítulo sobre
“Selvagens, Bárbaros, Civilizados”. Bastante interessado
nessa lettura na medida em que ele pròprio é marxista,
Eugene Holland organiza um pequeño grupo de leitura
com outros doutorandos de San Diego: “Passamos seis
meses à razáo de duas reunióes por mes lendo O3 Anti-
Édipo para tentar compreender o que ele trazia” “. Na
época, íeciona no campus de San Diego urna
personalidade excepcional, Michel de Certeau35. Quando
Jameson deixa San Diego, Holland escolhe Certeau e
seu amigo Dick Terdiman como orientadores de tese,
Nomeado em 1985 professor na universidade do Estado
de Ohio, Holland publica urna intro- duqáo a O Anti-
Édipo em 199936.
A maior parte dos departamentos de filosofía nos
Estados Unidos adota as teses da filosofia analítica e dà
pouca importància à filosofia dita “continental”, de
modo que a obra de Deleuze e Guattari só se impoe
através da instituigao filosófica. Mas há excegoes. É o
caso em particular da Society for Phenomenology and
Existential Philosophy, cujos congresses anuais sempre
dáo lugar a contribuigóes sobre a obra de Deleuze. Nesse
melo, “o interesse pelo trabalho de Deleuze cresceu
consi- deravelmente em urna década e meia, ligado à interessado e pouco à vontade: “Minha difìculdade era a
renovagáo do interesse por Bergson e por Espinosa”37. A
difusao das teses deleuzianas é mais ampia é, sem
dùvida, no setor da filosofìa continental das ciências.
Esse campo de reflexâo era até entáo monopolio da
filosofìa analítica, que o considerava um sub do minio
de seu procedimento, enquanto que a filosofia
Continental se scantonava em um horizonte pós-
heideggeriano de desconstrugào.
A evoluçâo do pensamento científico na direçâo da
teoria do caos, das teorías genéticas ou da física das
partículas torna possíveis novas conexoes com a
ontologìa filosófica e, portanto, com as posiçôes de
Deleuze. Cutro- fello, professor de filosofía na
universidade de Chicago ve ali um devir maíor do
pensamento de Deleuze, sobretudo de Diferença e
Repeti- çâo*. Dan Price, outro especialista da obra de
Deleuze-Guattari, professor da universidade de Houston,
Texas, formado em Chicago, come- çou a 1er a obra
deles no final dos anos 1980. Interessado principalmente
na teorizagáo do movimento social e político, confirma o
isolamento dos estudos deleuzianos em um universo
ampiamente dominado pela filosofía analítica: “Um
aluno que quisesse trabalhar sobre Deleuze como tema
principal seria fortemente dissuadido, pois um grande
número de filósofos analíticos nao o reconhece como
seu”39.
Além disso, a obra de Deleuze tornou-se
indispensável nos estudos teóricos sobre o cinema, e
algumas universidades americanas contribuíram muito
para a divulgagáo de suas teses. É o caso de Dudley
Andrew, autor de urna biografía de André Bazin, que
descobre Deleuze desde a publicagáo em inglés de
Proust e os Signos, por volta de 1973. Na época, ele é
estudante em lowa City e trabalha sobre a biografía de
Bazin. Ligado aos meios cinéfi- los franceses,
particularmente aos críticos dos Cahiers, dos quais
Bazin é o pai tutelar, Dudley Andrew logo toma
conhecimento do primeiro volume de Deleuze sobre o
cinema lançado em 1983: “Bergson me interessa muito,
e quando vi que Deleuze comegava por Bergson, isso
me cativou de imediato”40 Andrew reconhece a marca do
criador dos Cahiers: “A relaçâo com os grandes autores,
com os grandes cineastas é comum a Bazin e Deleuze”41.
A obra de Deleuze-Guattari tornou-se tambera um
recurso essencial para a geraçâo mais jovem, em bases
um pouco diferentes. É o caso de Julián Bourg, que
estudou no final dos anos de 1980 e inicio dos anos de
1990 em umGilles
altoDeleuze
reduto &daFélix
semiótica, em Boston. Era
ainda o grande momento da French Theory, em que se
Guattari 379
cruzam os textos de Lyotard, Deleuze, Foucault e Lacan.
Oriundo de um meio católico comprometido com a
justiça social Julián Bourg está ao mesmo tempo
questao 47do relativismo, a critica do sujeito e da
historia” . No momento de escolher o tema de sua tese,
Julián Bourg decide confrontar a French Theory com a
questao ética. Seu campo de pesquisa se concentra en-
tào nas publicaçôes de Deleuze e Guattari dos anos de
1968 a 1972: "Trato isso como um cami- nho bloqueado
às questòes éticas"43. Restituin- do as fontes e
confluencias que conduzem ao rio que é 0 Anti-Édipo,
Julián Bourg já percebe a presença da questâo ética e a
coerência desta em Deleuze nas suas posiçoes
espinosianas. Assim, a tese de Bourg, lançada em 2007,
situa Deleuze, assim como Guattari, no cerne daquilo
que se pode chamar o verdadeiro pensamento 68, ou
seja, algo muito diferente 44do que fora estigmatizado por
Luc Ferry e Alain Renault .
Ainda no inicio dos anos de 1990, Eleanor Kaufman
faz seu doutorado na Duke University, na Carolina do
Norte. No departamento de estudos teológicos, o
professor Ken Surin ensina sobre Deleuze, enquanto sua
esposa, Janell Watson, se dedica, por sua vez, à obra de
Guattari. A universìdade de Duke é urna das primeiras
universidades americanas a se interessar por Deleuze:
“Havia verdaderamente um grande interesse por O Anti-
Édipo, Mil Platos e Lògica do Sentido, que acabaram de
ser traducidos em inglés. Éramos 20 no grupo de
pesquisa”4'’. Eleanor Kaufman e alguns outros
estudantes se encarregam de organizar um coloquio
sobre Deleuze em março de 1993. À parte os coloquios
de Constantin Boundas que tiveram lugar no Canadá,
esse coloquio, um dos primeiros realizados sobre
Deleuze aiém-Atiântico, foi um grande sucesso.
Eleanor Kaufman confirma a impressâo que tivera
Sylvère Lotringer em 1972: a relaçao com o mundo
instituida pelas teses de Deìeuze-Guat- tari seria mais
apropriada à realidade americana do que ao velho
continente. “Principalmente no que se refere à ideia de
espaços nâo hierarquiza- dos, imanentes. Eu, de minha
parte, venho de um pais de grandes espaços. isso sempre
me ajudou a compreender de onde venho, do Missouri,
em pleno meio oeste. Creio que eles falam da Améri- i
ca profunda. Há essa vasta dimensao, e há tam- bém na
literatura americana pessoas que nâo se’ mexem, como
nos livros de Herman Melville ou v de Emily
Dickinson, pessoas que pennaneeem no lugar. Ao lado
de Deleuze do nomadismo, há também o Deleuze que
pensa o estado das pessoas que sáo pequeñas, que nâo
se mexem”46.
A forte relaçâo entre a fenomenologia e o de-
leuzianismo está no cerne da tese de um univer- sitário
380 François Dosse
canadense, Alain Beaulieu. Ele descobre : Deleuze em
Strasbourg, em 1997, com seu professor Daniel Payot, e
inicia no ano seguinte urna ; tese em Paris para estudar a
relaçao que considera bastante ambivalente e subversiva
de Deleuze ; com a fenomenologia; “Eu vinha da
fenomenologia após meu curso de filosofìa em Montreal
com : Jean Grondin e urna permanência47 de dois anos na
Alemanha nas pegadas de Heidegger” .
Se a editora universitària de Columbia de-
sempenhou no inicio um papel fundamental na difusâo
das publicaçôes de Deleuze e Guattari, a editora de
Minnesota, muito ativa da edi- çâo da French Theory,
aìternou-se com eia de forma interamente decisiva, com
urna relaçâo muito forte com Deleuze. É o caso de
Biodun ; Iginla, antigo diretor da editora universitària de
Minnesota, que, menos de dois dias após a morte de
Deleuze, escreveu: “Sábado, 4 de novembre de 1995,
perdi o ùnico pai intelectual J que tive”4S. Em outubro
de 1990, quando Iginla, ■ sucedendo Lindsay Waters
e Terry Cochran, se torna o editor titular de Deleuze, a
editora de Minnesota já havia publicado oito de seus
livros no mundo anglo-saxâo.49 Iginla prossegue
ativamente essa política de difusâo ,
O filósofo Reda Bensmaïa, que leciona na
universidade de Minnesota, se torna amigo de
Deleuze por ocasiáo de um número especial da re vista
Lendemains pelo qual foi responsà- vel e que é
consagrado a eie* Bensmaìa jà tive- ra a oportunidade
de encontrá-lo vàrias vezes quando a editora de
Minnesota estava editando suas obras: “Cheguei
inclusive a lhe enviar as provas de seus livros**1. Essa
amizade se traduziu em urna correspondencia seguida
da qual se encontram vestigios em Pourparleri2, na
carta de agradecimento sobre a qualidade dos artigos
publicados nesse nùmero pelo qual Bensmáía é
responsàvel.
Na mesma epoca, em 1989, o americano Lawrence
Kritzmann, professor em Dart- mund, que se tomaria
especialista da historia intelectual francesa, conhece
Deleuze ao lan- gar urna colegáo pela editora da
universidade de Columbia: “Perspectivas Europeias”. O
pri- meiro livro publicado na colegáo é O que é a
filosofia^'. “Fiquei muito orgulhoso com isso, pois, para
mini, é urna obra-prima do pensamento francés da
segunda metade do século XX”84. Em 1989, Deleuze o
recebe em sua casa, na Rue de Bizerte: “Em geral,
quando se chega à casa dos mestres pensadores em
Paris, eles lhe dizem o que estào fazendo, mas Deleuze
me perguntou o que eu es tava fazendo”55.
Deleuze e Guattari dispòem agora na America do
Norte de bons exegetas unìversìtàrìos, competentes, que
trabaìharam muito para difundir sua obra. Entre eles,
Charles Stivale* criou um importante site na Internet
que é urna mina, ao mesmo tempo como caixa de
ressonància dos textos de Deleuze e Guattari, dos
estudos consagrados a eles e da rede de pesquisadores
interessados em sua obra. Por sua vez, Brian Massumi,
professor do departamento de comunicagáo da
universidade de Montreal e tradutor de Mil Platos em
inglés57, também publica obras pessoais e agrupa con-
tribuigòes sobre a obra de Deleuze e Guattari88.
A admira^ao americana
Desde o final dos anos de 1990, o ritmo das
publicagòes consagradas a Deleuze e Guattari no mundo
anglo-saxâo conhece urna inflaçâo galopante. De cinco
a seis livros publicados por ano entre 1998 e 2000,
passou-se a urna boa dezena de títulos apenas para o ano
de 2001. A tendência nâo para de se confirmar desde o
inicio do novo milênio. Os departamentos de literatura
comparada sâo os mais receptivos e, segundo Dana
Potan, tradutor do Kafka, de Deleuze e Guattari*, o
marxista americano Fredri- ckjameson, apesar de suas
reservas, é um bom exemplo de um uso possível de O
Anti-Édipo na crítica literaria, ainda que ás vezes seja
um pou- co simplificador60 Em 1987, a importante
revista Cultural Critique consagra dois números aos
discursos menores, utilizando maciçamente o conceito
deleuzo-guattariano e transpondo-o aos discursos das
populaçôes “subalternas”.
Essa recepçâo deleuzo-guattarìana ultrapassa de
longe os meios estritos da teoria literaria. É também um
recurso nâo desprezível para alguns dentistas que
desejam restabelecer as pontes entre as duas culturas,
sobretudo a partir das tecnologias mais sofisticadas. É o
caso de Manuel DeLanda, que começou sua carreira com
filmes experimentáis, tornando-se programador e artista
em informática antes de ser professor no departamento
de filosofia de Columbia. DeLanda se pos como objetivo
superar a clivagem entre cientistas e humanistas. Para
isso, concebe a ontologia deleuziana como a filosofía
mesma das ciéncias da61 complexida- de e dos
dinamismos nâo lineares . É preciso contar também
com urna recepçâo mais específicamente política e
contestatória no interior do mundo anglo-saxâo, como
ilustra Michel Hardt62, ex-al uno do filòsofo italiano
Toni Negri, que escreveu com ele algumas obras de cri-
tica social e politica de grande repercussào e de
inspiraçâo deleuzo-guattarìana63. Esses livros tém como
ambiçâo defender urna forma de radicalismo político
nutrido pela contestaçâo do sistema capitalista e
conduzido pela esperança de urna ruptura, ainda
ampiamente inspirada em um marxismo revisitado pelos
conceitos espinosistas e deleuzo-guattarianos.
Entretanto, nâo se pode limitar a recepçâo dessa obra
à mera esfera uníversitária, ainda que esta ateste um
reconhecimento, certa- mente tardío, mas profundo e
muito intenso. É preciso contar também com a recepgáo
da obra nos meios feministas, nao obstante a rejeipao
brutal que sof'reu quando do famoso simposio de
Columbia, em 1975: ‘Até meados dos anos de 1990,
urna desconfianza instintiva em relagáo á forma como
Deleuze e Guattari molecularizam a questao íeminina
vai dominar64 a relagao do feminismo americano com a
obra deles” . Tal abordagem é vista como urna manobra
diversionista em relagao aos verda- deiros e
fundamentáis questoes que sao da or- dem “molar”.
Contudo, o movimento feminista evolui nos anos de
1990 no sentido de urna abordagem menos essencialista,
que permite urna receppáo mais positiva das teses sobre
o “devir-mulher”, sobre a desidentificagáo sexual sobre
o devir minoritário da escrita, masculina ou feminina,
sobre a indeterminaqáo sexual e sua ambivalencia
fundamental Assim, podem ser lidos na obra dirigida por
Constan- tin BoundasA Dorothea Oíkowskí dois estudos
feministas 63muito inspirados ñas teses deleu- zo-
guattarianas . Afastando-se aínda mais do mundo
universitario, pode-se mesmo encontrar usos do deleuzo-
guattarismo exaltando o devir maquínico da humanidade
em nome de urna “política cyborg, conforme o desejo da
feminista Donna Haraway, que, em 1985, define o
cyborg como “um organismo cibernético, híbrido de
máquina e de organismo, criatura da realidade social
assim como da fie gao”66.
Outro campo que desempenha um papel mais ou
menos importante ñas pesquisas americanas, o dos post-
colonial studies, dos Su- baitern Studies, também utiliza
fortemente os conceitos deleuzo-guattarianos, Essa
influén- cia passou sobretudo pelo grande intelectual
palestino, professor na universidade de Columbia,
Edward Said, para quem o “tratado de no- madoiogíá' de
MU Platos permite cartografar o mundo contemporáneo
e situar o destino des- terrítorializado do povo palestino.
A outra grande figura dos Subaltern Studies, Gayatri
Chakra- vorty Spívak, de origem indiana, também se
apropriou dos conceitds de Deleuze e Guattari.
Sua crítica dos sistemas totalizantes, sua con- cepçào
do concerto como tendo antes de tudo urna vocaçâo
pràtica, tática, sua definiçâo do intelectual ou ainda sua
defesa da minoridade literària testemunham essa
proximidade.
O conceito de máquina deleuzo-guatta- riana nao
servia apenas de máquina de guer- ; ra contra o
estruturalismo, mas eneontrou prolongamentos nos
Estados Unidos do lado das primeiras redes eletrónicas
teorizadas por Hakim Bey,& Félix
amigoGuattari
de Sylvère Lotringer,
como67 “zonasGilles
de Deleuze
autonomia temporária” (TAZ em in-
381
glés) . O autor convoca a usos ilegais, rebeldes da Tela:
“A obra individual de Félix Guattari : tem sobre esses
primeiros cyber-comunitaris- tas americanos um impacto
específico”68. Coni seu conceito de rizoma, Deleuze e
Guattari figuram como grandes profetas da Net, que
torna tangíveis o plano da imanéncia, as conexo es em
todos os sentidos, a desierarquizaçâo, os percursos
singulares e transversais. Assim, um site com o nome de
“Deleuze & Guattari RhízOmat” propoe um módulo de
citaçoes “pirateadas” dos dois autores que avança ao
sabor das ligaçôes hipertexto69. Os ínternautas deleuzo-
guattarianos se sentem tanto mais à vontade na Tela na
medida em que sao encorajados por todos os conceitos
de que se apro- priaram. Assim, encontram em sua
pràtica o desejo de seus mestres de urna dessubjetiva-
çâo que praticam on-line. Sentem-se sintonizados com a
noçâo de multiplicidades, de táticas de desmultiplicaçâo,
de sínteses disyuntivas, de desmultiplicaçâo e produçâo
maquínicas, e mesmo o famoso CsO, o corpo sem
órgaos, que é utilizado para qualificar a rede, tornou-se
uma“BwO [body without organs) Zone”.
Esses múltiplos usos do deleuzo-guattarismo em
terra americana realizam o desejo de Deleuze de urna
“pop-filosofìa” que privilegie as práticas. Parecem
atestar o sucesso esp eiacular de um enxerto. A forte
adequaçao entre as teses conceituais apresentadas e a
singu- laridade civílizacíonal americana converge
assim com a intuiçâo de Sylvère Lotringer, segundo a
qual Deleuze e Guattari nao falam aos americanos,
mas já falam da América.
Notas
1. Ver François CUSSEX French Theory, La Découverte,
Paris, 2003 [Cusset, François: Filosofía Francesa: a
influencia de Fourcault, Derrida, Deleuze e Cia. Trad.
Fátima Murad, Por Artmed, 2008,312 p.].
2. Sylvère Lotrînger, entrevista com o autor.
3. Yves Mabin, entrevista com o autor,
4. Ibid.
5. Ibid,
6. Ibid.
7. Sylvère LOTRINGER, “No comment”, Chimères, n.
37,1999, p. 14-15.
8. Ibid., p. 15.
9. Sylvère Lotrînger, entrevista com Virginie Li- nhart.
10. Sylvère Lotringer, entrevista com o autor.
11. Sylvère Lotringer, entrevista com Virginie LL nhart
12. Sylvère LOTRINGER, “No comment”, art. cit., p. 16.
13. Sylvère Lotringer, entrevista com o autor.
 14. Gilles DELEÜZE, Félix GUATTARI, Ânü-Œdi- pus,
Viking Press, New York, 1977.
15. Jean-Jacques Lebel, “Gilles Deleuze: avez-vous des
questions à poser?",
382 François DosseFrance Culture programa de Jean
Daive, 20 de abril de 2002.
16. jean-Jacques Lebel, entrevista com Virginie Linhart.
17. Ibid.
18. Ibid.
19. Ibid.
20. Ibid.
21. Sylvère Lotringer, entrevista com Virginie Linhart.
22. Félix Guattari, “Notes sur mon voyage aux États-Unis”,
setembro-outubro de 1974, arqui- vos 1MEC,
23. Ibid.
24. Constantin Boundas, entrevista com o autor.
25. Além de Anti-Œdipus, já mencionado, publicado em
1977, encontra-se entâo Masochism, G. Braziler, 197,1, e
Proust and Signs, G. Braziler, 1972.
26. Constantin Boundas, entrevista com o autor.
27. Só será publicado, traduzido por Boundas, Bmpirism and
Subjectïvity, Columbia, 1991:
Boundas editará também a traduçâo de Mark Lester e
Charles Stivale de The Logic of Sense, Columbia, 1990.
28. Gilles Deleuze, palavras reportadas por Constantin
Boundas, entrevista com o autor. A co- letânea de textos é
lançada nos Estados Unidos em 1993 (The Deleuze Reader,
Constantin Boundas, ed. Columbia, 1993).
29. Constantin BOUNDAS, Dorothea OLKOWSKI (sob a dir.),
Gilles Deleuze and the Theatre of Philosophy, Routledge,
New York e Londres,
1994. Esse primeiro coloquio deleuziano é a oportunidade
de criar a rede de pesquisado- res interessados por sua obra.
Há ali nâo mais que vinte pesquisadores, ma s
particularmente interessados em prosseguir e aprofundar
suas trocas, É também a oportunidade de lançar novas
iniciativas, como a de Charles Stivale, que faz os contatos
necessários para publicar um número da revista Substance
consagrado a MU Platos em meados dos anos de 1990.
30. O essencial do coloquio foi publicado na revista británica
Angelaki em um número especial, vol. 5, agosto de 2000.
31. Paul Patton, entrevista com o autor. Paul Patton aconselhará
numerosos estudantes que chega.m a París nesse periodo a
fazer o curso de Deleuze, É o começo de urna pequeña colo-
nia formada por australianos muito assíduos em Vincennes.
Ao retornar à Australia em 1981, Patton começa a trad uscir
para o ingles Rizoma, e dedica cinco anos a traduzir a tese de
Deleuze, Diferença e repetiçâo, que será publicada em 1994.
Paul Patton dirige também a ediçâo de um Deleuze Critical
Reader, reunì ndo especialistas tanto franceses como an-
glo-saxoes: Paul PATTON (sob a dir.), Deleuze Critical
Reader, Blackwell Pub., 1996.
32. Gilles DELEUZE, Nietzsche and Philosophy, 1983: Kant's
Critical Philosophy, Minnesota, 1984; Gilles DELEUZE,
Félix GUATTARI, Kafka, Minnesota, 1986; Gilles
DELEUZE, The Mouvement-Image, Minnesota, 1986;
Dialogues, Columbia, 1987; Gilles DELEUZE, Félix
GUATTARI, A Thousand Plateaux, Minnesota, 1987:
Gilles DELEUZE, Foucault, Minnesota, 1988; Gilles
DELEUZE, Bergsonism, Zone Books, 1988; Gilles
DELEUZE, Spinoza, Practical Philosophy, City Lights
Books, San Francisco, 1988; Gilles DELEUZE, Cinema 2,
Minnesota, 1989.
33. Gary GENOSKO (sob a dî r.}, Deleuze and Guattari, Rout
led ge, New York e Londres, 3 tomos,
2001.
34. Eugene Holland, entrevista com o autor.
35. Ver François DOSSE, Michel de Certeau. Le marcheur
blessé, La Découverte, Paris, 2002.
36. Eugene HOLLAND, Deleuze and GuaUari's Ariti-Œdipus,
Routiedge, 1999.
37. Andrew Cutrofello, entrevista com o autor.
38. Andrew CUTROFELLO, Continental Philosophy: A
Contemporary Introduction, Routiedge,
2005.
39. Dan Price, entrevista com o autor.
40. Dudley Andrew, entrevista com o autor.
41. Ibid. Os usos de Deleuze no quadro dos Cinemas Studies
estâo em pleno crescimento. Rudowick, professor em
Harvard, autor de um excelente livro sobre sua teoria do
cinema (ver capítulo “Deleuze vai ao cinema”) organizou em
maio de 2005 um grande coloquio internacional sobre
Deleuze em Harvard: ‘Afterimage of Gilles Deìeuzes Film
Philosophy", por oca- siào do 10" aniversario de sua morte e
do 20a aniversario da publicaçâo de Cinema 2. Mencionamos
aqui, entre muítos outros, o colega de Dudley Andrew em
Yale, John MacKay, que ensína o cinema dos inicios,
sobretudo Vertov, e que todos os anos consagra um
seminàrio a Deleuze.
42. Julian Bourg, entrevista com o autor.
43. Ibid.
44. Julian BOURG, Forbidden to Forbid: May 68 and the
Return to Ethics in Contemporary France, Me GilLQueens
University Press, Montreal, 2007.
45. Eleanor Kaufman, entrevista com o autor.
46. Ibid.
47. Alain Beaulieu, entrevista com o autor. A tese de Beaulieu,
publicada em 2004 {Gilles Deleuze et la phénoménologie,
Sììs Maria, Mons, 2004), consìste em seguir mais de perto o
combate quase amoroso de Deleuze com as teses
fenomenológicas. Cada um dos concei- tos-chave de Deleuze
seria, segundo Beaulieu, urna maneira de se posicionar e de
se demarcar da via fenomenologica para construir sua propria
orientaçâo. Ele espera assim esclarecer melhor a
conceitualizaçào deleuziana encontrando seu hump e as
questôes a que eia responde, que revelara ser as mesmas que
as da fenomenologia, mas oferecendo urna outra perspectiva.
48. Biodun ÍG1NLA, “Gilles Deleuze - In Memoria m (1925-
1995). A Personal Noté’, Iris, n. 23, primavera de 1997, p.
19.1.
49. Gilles DELEUZE, The Fold: Leibniz and the Baroque,
Minnesota, 1993; Essays Critical and Clinical, Minnesota,
1997: Francis Bacon, Minnesota, 2004. Igínla, que se
tornaría editor, foi aluno de Deleuze em Paris-VIÍI a partir de
 1975, antes de prosseguir seus estudos em literatura
comparada na unìversidade do Minnesota. O concerto de
rizoma “me serviu muìto em minha carreña de editor"
(Biodun IGINLA, “Gilles Deleuze - In Memoriam (1925-
1995). A Personal Note”, art, cìt, p. 193). Foi Tom Conley
quem o aconseìhou a ler 0 Anti-Édipo em 1973, antes
mesmo que fizesse o curso de Deleuze; “Eie se tomou minha
biblia” {ibid., p. 194). Segundo ele, a profecia de Foucault já
se realizou: “Em certo sentido, este século já é deleuziano.
Por exemplo, ele havia teorizado a distinqao entre o atual e o
virtual pelo menos duas décadas antes que a cibernética e os
tecno-evangelistas comeqassem a falar da distingáo entre a
vida real (RC) e a realidade virtual (VR)” {ibid., p. 195).
50. Reda EENSMAIA (sob a dir.), Lendemains, n. 53,1989.
51. Réda Rensmáia, entrevista com o autor.
52. Gilles DELEUZE, “Lettre à Réda Bensmaía sur Spinoza”,
Pourparlers, Minuit, Paris, 1990, p.
223-225.
53. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, What is
Philosophy?, Columbia, 1994.
54. Lawrence Kritzmann, entrevista com o autor.
55. Ibid.
56. Charles STIVALE, The Two-Fold Thought of Deleuze and
Guattari, Guilford Press, 1998.
57. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, A Thousand
Plateaux, Minnesota, 1987.
58. Brian MASSUMI, User's Guide to Capitalism and
Schizophrenia: Deviations from Deleuze and Guattari,
MIT Press, 1992; Parables for the Virtual- Movement,
Affect, Sensation, Duke University Press, 2002: Brian
MASSUMI (sob a dir.), A Schock to Thought: Expressions
after Deleuze and Guattari, Routiedge, 2001. "O Deleuze
da América; o terceiro excluido. Isto é, a afìrmag.ào: nosso
possível impossiveì. Ler Deleuze, entre a sinceridade e o
cinismo, era se langar em urna aprendizagem do pensamento
como pràtica de reabertura. Linha de fuga, pragmatismo
insubmisso” (Brian Masu- mi, declarares a Élie During, Le
Magazine littéraire, fevereiro, 2002, p. 56). Um univer-
sitário australiano, Ian Buchanan tornou-se também um
especialista prolifico da obra de Deleuze, que comparou
inicialmente à de Michel Certeau em torno do conceito de
plano de imanència (lan BUCHANAN, Michel de Certeau:
Cultural Theorist, Sage, Londres, 2000). Professor da
universidade da Tasmania, eie dirigiu urna pubìicapao
coìetìva consagrada à obra de Deleuze (lan BUCHANAN e
John MARKS (sob a dir.), Deleuze and Litte- rature,
ColumbiaGilles
University
DeleuzePress, 2001)Guattari
& Félix e foi posteriormente
383 um
dos orquestradores do deleuzianismo no cenário británico.
Leciona agora em Cardiff e se torno u editor da Edin-
burghed.
59. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, Kafka, Minnesota,
1986.
60. Fredrick JAMESON, Fables of Aggression: Wyndham
Lewis, University of California Press, 1979.
61. Ver Manuel DELANDA, Intensive Science and Virtual
Philosophy, Continuum International Publishing Group,
2002; New Philosophy of Society: Assemblage Theory and
Social Complex- tty, Continuum, 2006.
62. Michel HARDÏ, Gilles Deleuze-. An Apprenticeship in
Philosophy, University of Minnesota Press, 1992.
63. Michel HARDT, Toni NEGRI, Empire, Harvard University
Press, 2000; trad, fr., La Découverte, 2001; Multitudes:
Guerre et démocratie à l’âge de l’Empire, La Découverte,
2004.
64. François CUSSET, French Theory, op. cit., p. 163. [Cusset,
François: Filosofìa Francesa; a in- fluência de Fourcauìt,
Derrida, Deleuze e Cia. Trad. Fâtima Murad, Por Artmed,
2008,312 p.]
65. Elisabeth GROSZ, “A Thousand Tissy Sexes: Feminism
and Rhizomatics”; Rosi BRAIDOTTI, "Toward a New
Nomadism: Feminist Deleuzian Tracks, or Metaphysics and
Metabolism", em Constantin BOUNDAS, Dorothea
GLKGWSKl (sob a dir.), Gilles Deleuze and the Theater of
Philosophy, Routledge, New York, 1994.
66. Donna Haraway, citada por François CUSSET, French
Theory, op. cit., p. 270. [Cusset, François: Filosofìa
Francesa: a ìnfluèneia de Four- cault, Derrida, Deleuze e Cia.
Trad. Fatima Murad, Por Artmed, 2008,312 p.]
67. Hakim BEY, The Temporary Autonomus Zone:
Ontological Anarchy, Poet rie Terrorism, Autonomedia,
New York, 1991.
68. François CUSSET, French Theory, op. cit., p. 265. [Cusset,
François: Filosofìa Francesa: a influên- cia de Foucault,
Derrida, Deleuze e Cia. Trad. Fatima Murad, Porto Alegre:
Artmed, 2008,312 p.]
69. Ibid., p. 266.
Sob todas as latitudes
A influència de Deleuze,
internacional de afirmadas desde a
Deleu- ze-Guattari publicagáo de seu
nao se limita à Hume, do mesmo
América do Norte. modo que sua
Do continente adesào e a de
asiático à América Guattari a urna orlen
Latina, passando tagao pragmática, só
pela Europa, sua poderiam agradar a
obra dà a volta ao priori a alguns
mundo. Enquanto británicos. Contudo,
Guattari costuma sua recepgáo no
acompanhá-la por Reino Unido é
seus deslocamentos, tardia e menos pro-
Deleuze, com raras funda que nos
excegòes, segue campi americanos.
como viajante Na realidade, os
imóvel as pegadas mais suscetíveis de
de seus escritos no se interessar por
mundo, a partir de Deleuze e Guattari,
seu observatorio de em um país
Paris-VlII, onde seu profundamente
curso aco- lhe marcado pelo
pesquisadores de empirismo e
todas as pragmatismo,
nacionalidades. procuram antes no
No mesmo pensamento francés
espago lingüístico urna outra via, e
anglo-saxáo, a aderem mais aos
Inglaterra conta com autores da French
algans redutos Theory que
deleu- zianos, como privilegian! as
a universidade de lógicas estruturais.
Warwick, onde Entretanto, graças às
lecíonam Keith traduçôes em inglés
Ansell-Pearson e finalmente dis-
Nick Land, cujo poníveis ao longo
dinamismo irradia dos anos de 1980 e
em todo o mundo 1990, a recepgáo
anglofono. As dessa obra avança
posígoes empirístas sensivelmente: “Na
Inglaterra, os ‘deleuzianos’ nao procuram nem
comentar seu trabalho, nem aplicá-lo. Tentam mais
‘agenciar com’ - no cinema, na escultura, no
performance act, no rock”1. O filósofo Keith Ansell-
Pearson, de Warwick, engajou-se claramente nas
posiçôes deleuzianas e inclusive qualifica Deleuze de
“engenheiro da diíérengá’2.
Nick Land, personagem que se tomou mítico por
ficar invisível desde que abandonou o en- sino, também
foí professor de filosofia na universidade de Warwick.
Procurou conectar os dois volumes de Capitalismo e
Esquizofrenia com os trabalhos de cibernética de
Norbert Wiener, mas também coni o esoterismo e a
ficçâo científica. Nos anos de 1990, ele organiza
algumas manifes- taçôes culturáis sobre temas como
“Virtual Futures”, “Afro-Futures”, “Video-Technics”,
reunin- do em um mesmo evento conferencias e festas
techno na venerável universidade de Warwick, pouco
acostumada a esse género de rítmicas.
Um dos campos de mais visibilidade da pesquisa em
ciencias sociaís no Reino Unido é constituido pelos
Cultural Studies, nos quais Deleuze e Guattari estao
pouco presentes. Mas Lawrence Grossberg, um dos
representantes mais importantes dessa corrente, comega
a ler Foucault no final dos anos de 1970, quando lecíona
era Illinois: “Foì nesse contexto que descobri a tradugao
de OAnti-Édìpo e formei um grupo de ìeitura com
alguns estudantes de graduagào e com alguns colegas de
outras universidades. Flavia entào Charles Stivale, que
nessa época era doutorando em francés em Illinois.
Passamos o ano todo lendo a obra de Deleuze e Guattari
ìi- nha por linha”8. A partir do inicio dos anos 1980,
Grossberg se apropria dos conceitos de De'leu- ze-
Guattari para argumentar ao mesmo tempo contra a
orientagào desconstrucionìsta e contra a hermenéutica, e
para valorizar a dimen- sào propriamente politica da
cultura evitando o perigo do relativismo: “Eu via em
Deleuze (e Foucault) como que um melo de ir além dos
limites ao mesmo tempo da guiñada heideggeriana para
urna espécie de misticismo em4 seus últimos escritos e
da desconstrupào de nidi ana.” . Em meados dos anos
de 1980, Grossberg conhe- ce Meaghan Morris, urna
especialista australiana dos Cultural Studies que
estudou com Deleuze. Grossberg a convida para a
universidade de Illinois, e juntos eles formam toda urna
geragào de estudantes nos trabalhos dos Cultural
Studies británicos e em um bom dominio da obra de
Deleuze-Guattari. Assim, Grossberg insere Deleuze e
Guattari em sua concepgào singular dos Cultural
Studies corno projeto radicai de contex- tualìsmo
político e de análise do discurso: “Eu me vejo mais
corno um pragmatista que utiliza os conceitos
deleuzianos quando1 isso parece necessàrio para dar
conta do contexto” *.
Pertencente Deleuze
à jovem& Félix
geragào británica, Simon
Tormey é Gilles
de6 origem irlandesa e lecio- na politica e
Guattari 385
teoria crítica na universidade de Nottingham, onde se
encontra um conhecido especialista da obra de Deleuze
e Guattari, Philip Goodchild7. Quando descobre essa
obra, seu oìhar sobre o mundo muda radicalmente:
“Para mim, a descoberta de Deleuze e Guattari foi corno
passar para um mundo a cores,8 enquan- to até entáo
tinha sido em preto e branco” . No entanto, alguma
coisa predispòe Tormey a so- frer um tal choque: “Eu
nao podia conceber a profundidade, a expressào, a
vibragào do pensamento delegò. No campo das criagòes
artísticas, Deleuze tornou-se para alguns urna fonte de
inspiragào, É o caso, por exemplo, do escritor británico
lan Pindar, que se exercita em fìcgoes rizomáticas. É o
caso também, no teatro, de Benjamin May, que pretende
pór em cena a no- gào de “corpo sem órgaos” na
diregao dos atores.
Urna terra de escoìha: o Japao
Bem longe do mundo anglo-saxáo, o Ja- pào é urna
terra de acolhimento muito mais favorável ao deleuzo-
guattarismo. A recusa de qualquer transcendencia, o
pensamento imánente de Deleuze e Guattari encontram
como que um eco no pensamento budista japonés, Já se
mencionou o caso de Hidenobu Suzuki, a quem se deve
o tesouro de arquivos que sao as gravagòes das aulas de
Deleuze em Paris-VIÍI de 1979 a 198710 e, ao seu lado,
o futuro tradu- tor oficial de Deleuze no japào, Kuniìchi
Uno, que também segue o curso de Deleuze a partir de
meados dos anos de 1970. Depois de ter defendido urna
tese sobre Rimbaud, Uno propòe a Deleuze orientar sua
tese sobre Antonio Artaud, que defende em 1980. Na
Franga, até 1983, Uno forma um grupo com Suzuki e
alguns outros estudantes japoneses: “Estáva- mos
traduzindo Mil Platos, e eu perguntei a Deleuze: por
que Mil Platos?1 Ele me responden: ‘Vocè conhece o
plato de Mille vaches?’*, e acrescentou: ‘Para11 mim é
isso, náo sei para Félix, mas para mim é isso” . Esses
cinco es- tudanfces sao entáo dirigidos em seu trabalho
de tradugao por um professor importante no japào,
tradutor de Rizoma, Kouichi Toyosaki. A dificuldade de
tradugao de certos conceitos exigiu algumas
explicagoes obtídas junto aos autores: “Tivemos a
oportunidade de trabalhar junto com Deleuze e Guattari
para discutir
s
N. de R. T.: Platmu. Mtllevadm designa um planalto na parte sudeste
de Lirnousin, entre os vales de Vienne e Vezére que atinge alturas um
pouco abaixo de mii metros. Seu nome nada tem a ver com vacas
(vaches) pois é de origem celta (balz) que significa nascentes de agua,
abundantes na regiáo.
termos 17difíceis e enigmáticos e para esclarecer alguns
pontos”386. François Dosse
Em 1983, quando Uno retoma ao Japâo, colabora
com urna revista de filosofìa contemporánea, Genddi-
Shiso, muito aberta ao estru- turalismo e ao pensamento
francés em geral, contribuindo assim para apresentar ao
público japonés a obra de Deleuze e Guattari. Ê, alias,
em meados dos anos 1980 que eles começam a se tornar
condecidos no japâo graças à publicaçao em japonés de
O Anli-Édipo, Uno, que se tornou professor no
departamento de literatura daUni- versidade Ríkkyo, de
Tóquio, traduziu O Esgota- do, Foucault e A Dobra, e
participou da traduçao de Mil Platos. Toda vez que
viaja a Paris, até 1982, Uno visita Deleuze em sua casa:
“Quando termi- nei a traduçao da Dobra, eie me disse
que gosta- ria de ter trabalhado mais sobre a relaçâo
entre Leibniz e o Orienté’13. Principalmente Mil Platos
é lido e utilizado no japâo, em particular nos melos da
arquitetura e da sociologia:1 “0 corpo sem órgáos diz
muita coisa a nos japoneses” ’1.
Quanto a Guattari, sente um verdadeiro fascinio
pelo Japâo, a ponto de ter ido para là oito vezes: “As
duas cidades que15 mais interessavano Félix eram Sào
Paulo e Tóquio“ . Eie é convidado por Uno desde o
retorno deste, depois por Akira Asada, que publicou em
1983 A Estrutura e a Força, um best-seller consagrado
ao pensamento francés. Nessa ocasiao, Guattari faz urna
conferencia sobre a esquizoaná- lise na universidade de
Kyoto. Graças a Uno, encontra os melos muito
politizados, muito militantes de Okinawa e visita alguns
hospitais psiquiátricos. Por sua vez, Uno vai a La Borde
para rever Guattari em 1984 e 1985 e grava as
entrevistas para a re vista Gendaï-Shiso, que consagra
um número especial a Deleuze-Guattari: “Na exposiçâo
universal de design em Na- goya, Guattari falou diante
de urna imensa plateia de cerca de mil arquitetos. Ele
faz urna conferéncia sobre a maneira como a arquitetura
pode modificar o ambiente da cidade”16.
Em conexâo com os meios de dançarinos, fotógrafos
e arquitetos japoneses, Guattari brinda a clínica de La
Borde e seus pensionistas. Assim, convida o dançarino
Turatami e inclusive projeta fazer um filme com o
fotógrafo Keiichi Tahava, que deveria se chamar “Luz
negra”. Tahava de- verá realizá-lo sozinho em razao do
faleclmento prematuro de seu amigo. Guattari adorava
pas- sear em Tóquio, onde gigantescos arranha-céus
ultramodernos coexistent com pequeñas casas de dois
andares em bairros que parecem cidades, Seu gosto pelo
Japâo levou-o a fundar urna associaçâo França-Japâo
para organizar e desenvolver intercâmbios culturáis
entre os dois países. Quando se trata de organizar
manifes- taçôes culturáis ou de convidar personalidades
japonesas, Guattari é o conselheiro de Christian
Descamps, responsável pelo Espaço Seminario do
Centro Beaubourg entre 1984 e 1994.
Masaakl Sugimura é o tradutor das obras de Guattari
no japdo1'. Defme-se como um “ses- sentaoitista”. É, de
fato, em pleno maio de 1968 que ele ve pela primeira
vez Guattari, quando da ocupaçâo do Odeon, Quando
Sugimura volta ao japao em 1970, é proibido de entrar
na Franga por dez anos, por ser considerado um
esquerdista perigoso. Eie se debruça sobre as questoes
da política japonesa para reconstruir em seu país urna
nova esquerda. É Uno que, investido na traduçâo de Mil
Platós, Ihe pede um dia para traduzir A Revoluçâo
Molecular, que ninguém quer assumir, pois o livro é
considerado excessivamente político: “Pus-rne a
trabalhar e encontrei nesse livro lembranças do que
tinha vivido nos anos de I960”18. Muito engajado nos
movimentos contestatórios contra o imperador japonés,
e pondo em questâo até mesmo os fundamentos do
sistema imperial, Sugimura encontra em Deleuze-
Guattari os instrumentos para pensar na criaçào de
grupos militantes de um novo tipo, e a ideia da
revoluçâo molecular lhe parece particularmente
pertinente para agir no contexto da sociedade japonesa.
No inicio dos anos de 1980, suas obras começam a ser
traduzidas no japâo, e “urna moda desenvolvere em
torno deles. Muitos intelectuais japoneses invocam seu
pensamento”19.0 Japâo é de fato, desde o pós-guerra,
muito receptivo à atualidade intelectual francesa.
Sugimura só conhece Guattari após sua traduçâo de A
Revoluçâo Molecular, Eles se encontram em Kyoto;
“Simpatizamos de imediato um com o outro. Falamos
de maio de 1968 e encontrei em Félix um ìrmao mais
veìho Era um verdadeiro alento encontrar em Félix
afguém que compar- tilhava minhas ideias. Vivemos
entáo 20très anos de relagòes muito íntimas até sua
morte” .
No ámago do fascínio de Félix Guattari pelo japào
está sobretudo a arquìtetura. A convite de urna
associando de arquitetos japoneses, eie participa em
1987 de urna equipe de projeto no àmbito do concurso
de ideias para encontrar um “Simbolo Franga-Japao”21,
Guattari consagra um estudo a um dos mais célebres
arquitetos japoneses, Shin22 Takamatsu, por ocasiào de
urna exposìqao em 1989 . Ao apresentar seu reìató-
rio, Christian Girard afirma que "Guattari abre aos
arquitetos urna possibilidade de revisào teòrica de sua
pràtica”23. Guattari considera a arquitetura japonesa
urna via que se singulariza em relagào ao modelo
estilístico internacional. A historia da arquitetura
japonesa é marcada por alguns grandes criadores, como
Kenzo Tan- gue e seu aluno Arata ísozaki, que,
rompendo com o funcionalismo ambiente, se
orientaram para 24o que Guattari qualifica de
“processualis- mo” . Takamatsu consegue construir
edificios que exprimem o “devir-máquina”25 da subjeti-
vidade, como a clínica dentària de Kyoto construida
sobre o modelo de urna locomotiva barroca em razáo da
proximidade imediata de urna ferrovia e de urna
estagao de trem, “o que tem como efeito transformar o
ambiente, como que pelo toque de urna varinha mágica,
em urna es- pécie de paisagem maquínica vegetal”26.
A sensibilidade japonesa aos equilibrios precários
do ecossistema e ás questoes ecológicas permite urna
recepgao das teses de Guattari desenvolvidas no livro
As Tres Ecologías, sua obra mais vendida no Japào. O
nome de Felix Guattari “serviu até27para a promogáo de
um uísque e de um saqué japonés" .
O Brasil: terra de esperanzas
No inicio dos anos de 1970, Guattari co- nhece urna
brasileira judia de origem polonesa, Suely Rolnik.
Estudante de ciencias sociais na Universidade de Sao
Paulo, entre marxismo e contracultura, eia é presa em
janeiro de 1970, em um momento em que a ditadura
brasileira endurece. Quando chega a Paris em 1971,
Rolnik faz o curso de Pierre Clastres, matricula-se em
Vincennes em sociologia e assiste às aulas de Deleuze:
“No inicio, meu francés era aínda muito pobre, mas o
timbre de sua voz e sua atìtude, essa linguagem que
passa pelo corpo,28pela carne das paiavras, isso me tocou
e me reanimou” . Suely Rolnik pede a Guattari para
iniciar urna análise porque nao está se sentin- do bem.
Guattari nao vacila: “Ele adorou isso e aceitou de
imediato fazer análise comigo gratuitamente me
dizendo:21í A gente cometa amanha às sete horas da
manha” . Após um curto período de análise clàssica no
diva, Guattari decide fazer urna interven pao de tipo
esquizoanálise, modificando o modo de vida de Suely
Rolnik. Ele a convida para organizar as festividades de
Natal de 1972 cujo tema era: "A revolugáo chinesa”.
Depois ìhe pede naturalmente para organizar o carnaval
em margo: “Isso me ocupou inteiramente. Criei várias
oficinas com pessoas que acabaram se instalando em La
Borde. Havia 30atores que atuavam no Living Theater,
Julián Beck” Ao mesmo tempo, Suely Rolnik
prossegue seu curso uni- versitário em ciencias sociais
em Vincennes, depois em psicologia em Paris~Vfl:
“Um dia de 1973, estou na casa de Félix, que me diz
logo de manhá: ‘Quero que vocé fique aqui porque
Deleuze vem almogar e quero31que voce o co- nhega.
Vocés precisam um do outro”’.
Empregada nos servigos psiquiátricos na regiao
parisiense, Suely Rolnik decide, de- pois de nove anos
de exilio, Gilles
voltarDeleuze
ao Brasil, onde se dedica ao seu
doutorado em psicologia. Envolvida em psicoclínica em
& Félix Guattari 387
Sao Paulo, encontrou de fato em Paris, com Deleuze e
Guattari, exatamente o que procurava: a micropolítíca,
as relagoes entre a psicanálise, a política e a cultura no
contexto pós-1968. Desde que poe os pés de novo no
Brasil, eia se empenha em pór em circulagao essas teses
no mundo intelectual brasiìeiro. A apro- priagào dessas
teses é quase instantánea nos meios psicoclínicos e
desempenha um papel essencial das lutas travadas no
campo da saú- de mental, antes mesmo da queda da
ditadura. Suely Rolnik coordena ao mesmo tempo um
seminàrio com mais de 80 pessoas, um lugar de
formagao fortemente marcado pelo deleuzo-
guattarismo. Teria sido fácil constituir urna verdadeira
escola, mas Suely Rolnìk vè com razào em tal ideìa o
risco de trair os objetivos perseguidos por Deleuze e
Guattari, Eia prefere a forma da rede que estende suas
ramifìcaqoes por todos os países latino-americanos. O
Anti-Édipo logo é adotado pelos brasileiros e traduzido
relativamente cedo, em 1976. Em 1981, Suely Rolnik
publica um livro de Guattari, com o título Pulsagdes
Políticas do Desejo, que retoma boa parte de A
Revolugáo Molecular'^
Guattari vai ao Brasil sete vezes e considera
inclusive a possibilidade de se instalar no país. Em
1982, Suely Rolnik organiza todo um calendàrio de
entrevistas com os inúme- ros movimentos
micropolíticos da sociedade brasileira de vários estados,
como também com os meios psicanalíticos e
psiquiátricos: “Este se tornou o único país33em que as
teses de esquizoanálise sao bastante fortes” . Eia grava
todas essas intervengoes que resultam em quase trés mil
páginas de transcriqáo sobre as quais se pos a trabalhar
e que deram lugar a urna obra comum em 1986,
reeditada seis vezes^.
Guattari retorna desta vez ao Brasil onde renascem
as esperanzas de mu dan ya política. Suely Rolnik está
muito envolvida na época no apoio à candidatura de
Luis Inácio da Silva, o Lula, líder do novo Partido dos
Trabalhadores, ao governo de Sao Paulo. Eia organiza
um encontró entre os doís. Guattari já se encontrara, em
urna viagem anterior, em 1979, com o representante
sindical da industria petrolífera, Jacó Bittar, e alguns
militantes operários. Na época, discutia-se a criaqáo de
um novo partido. Em 1982, isso está consumado: Lula
cristaliza as esperanzas do Partido dos Traba- lliadores.
Guattari lheLxpressa sua esperanza de que esse partido
consiga inventar novos instrumentos de luta coletiva e
mesmo urna nova lógica micropolítica.
 De volta a Paris, Guattari preserva suas re- lagoes
com o Brasil, grazas a Suely Rolnik. Eia o mantém
regularmente a par do progresso da rede nos meios
psiquiátricos e reitera em sua correspondència a adesao
388 François Dosse
plena e total ás posicoes teóricas dele. De fato, o Brasil
parece ser o único país em que o enxerto da esqui-
zoanálise vingou de verdade. Eia íoi inclusive “as si mil
ad a” por certos meios académicos e figura nos cursos
de doutorado em psicologia clínica. Vários centros de
pesquisa consagram seus trabalhos a eia. O que essa
apropriazao pode significar? Entre as expHcazoes,
pode-se mencionar, em urna perspectiva culturalista, o
fato de que a sociedade miscigenada, fun-
damentalmente híbrida e mestiza como é a sociedade
brasileira, talvez se preste mais do que as outras a essa
labilidade da construzáo subjetiva, aos seus devires
múltiplos e a urna subjetividade fundamentalmente
heteroge- nética. Guattari nao está fascinado pelo Brasil
por exotismo, mas, ao contràrio, porque vé brotarem
novas experiéncias de subjetivazáo que poderiam ser
respostas as questoes políticas que se colocam no velho
continente: “Se vocés continuarem no ritmo em que
estáo engajados nessa espécie da transformazao do
Brasil, acabaráo por nos retribuir com revolu- Zóes
moleculares”35.
Apenas alguns meses antes de sua morte, em maio
de 1992, Guattari se encontra de novo e pela última vez
no Brasil, em visita ao Rio de Janeiro, por ocasiào do
langamento da edizao brasileira de Caosmose e de O
que é a filosofia?i6. Nessa oportunidade, é organizada
urna mesa-redonda, em 21 de maio de 1992, pela
Editora 34 e pelo Colégio Internacional de Estudos
Filosóficos Transdisciplinares, reunindo pesquisadores
franceses e brasileiros. Esse centro de pesquisa, que
convidou Guattari várías vezes, foi criado por um ami-
go de Deleuze e Guattari, conhecedor e especialista de
seu pensamento, o filòsofo Eric Alììez.
A primeira vez que Eric Alliez vai ao Brasil é em
companhia de Guattari, em urna vi-a- gem de trabalho
organizada por Suely Roìnik. Alliez sente o mesmo
fascínio que Guattari. No momento em que defende sua
tese orientada por Deleuze, em 1987, é convidado por
urna instituipào brasileìra, o Centro Brasìleiro de
Pesquisas Físicas (CBPF), a apresentar seus trabaìhos
sobre as lógicas temporais tiradas de sua tese3'. Os
brasileiros estao multo interessa- dos na experiencia
francesa do Colegio Internacional de Filosofìa onde
Alliez coordena um seminàrio com Isabelle Stenghers.
Pensando na possibìlidade de criar urna instituipào
equivalente no Brasil, Alliez desempenha um papel
articulador nas conexòes que se estabeiecem. 0 eco
espetacular da esquizoanálise nos meios psicanaliticos
brasileiros tem a ver também com a fraca implantaqào
lacaniana no Brasil, diferentemente da Argentina.
Após a morte de Deleuze, um momento alto da
recepto das teses do deìeuzo-guattarìsmo é organizado
ainda por Eric Alliez com os encon- tros internacionais
no Rio e em Sao Paulo de 10 a 14 de junho de 1996,
grapas à instituipào que eie mesmo ìmplantou, o
Colégio Internacional de Estudos Filosóficos
Transdíscíplínares38. Dois filósofos, entre outros,
ocupam um pape! importante na fìliapào dos estudos
deieuzianos: Sento Prado, tradutor de O que é39 a
filosofia?, e que defendeu urna tese sobre Bergson , e
um filósofo próximo a Foucault, Roberto Machado, que
escreveu 10urna obra sobre agénese da filosofìa
deleuziana . No Rio de Janeiro, Norman Ma- darasz,
professor de filosofìa de origem húngara e de
nacionalidade canadense, que passou dez anos em Paris,
também se situa em urna fìliapào deleuziana. Em seu
curso, emina certos aspectos do pensamento deleuziano
com seu colega jorge Vasconcellos, entre outros, em
torno de sua leitura de Nietzsche. Vasconcellos acredita
que é se fazendo “pop” que a filosofia ultrapas- sarà
com sua influencia o cenáculo dos .meios inteieetuais
estritos e poderá assim atingir os mais desfavorecidos. É
o que eie tenta com sua colepào “Filosofìa e Arte” da
editora Ciència Moderna.
As fronteiras mexicanas
Em comparando, o Mexico nao é verdaderamente
urna terra de escoìha do deleu- zo-guattarismo, apesar
de sua receptividade à French Theory grapas a Arnaldo
Orfila, diretor da Fondo de Cultura Economica, que
depois criou sua propria editora, a Siglo XXI. Esse
movimento editorial favoreceu mais Braudel, da escola
dos Annales, Foucault, Derrida e Althusser do que
Deleuze ou Guattari. Apesar de ludo, estabeleceu-se
urna conexào com os meios psiquiátricos mexicanos,
grapas aos deslocamentos de Guattari. Desde 1975, o
.li- vro de Guattari, Psicanàlise e Transversalidade,
eneo n tra-se di spo nivel em espanhol grapas à sua
publìcapao pela Siglo XXI (argentina). Sua influencia
nao foi decisiva nem na Argentina nem no México,
Entretanto, um pequeño grupo de psiquiatras e
psicanalistas mexicanos decide discutir suas teses para
aprofundar sua critica à instituipáo psiquiátrica já
alimentada pelas posipóes da antipsiquiatria de Cooper
e Basaglia. O antipsiquiatra tinha ido ao México em
1973, em4! Cuernavaca, convidado por Ivan Ilíich para o
CíDOC . Urna primeira reunido desses contestadores
da psiquiatría ocorre em 1976 em Cuernavaca, com
Marie Langer, austríaca que ainda jovem, em 1936,
fitgiu do nazismo para a Espanha e depois para a
Argentina, onde fundou a APA'13, e em seguida para o
México. Há também Thomas Sachs, Franco Basaglia e
Igor Caruso. Urna nova reunido ocorre em 1978, ainda
em Cuernavaca, organizada por Sylvia Marcos, com a
participapao de Guattari em1 urna mesa-redonda sobre
“Psiquiatría e antipsiquiatria .
Áproveitando a presenpa de Guattari, a Rede
Alternativa à Psiquiatría do México, o conselho de
estudantes e a direpao da Facul- dade de Psicologia da
Unìversidade Autònoma de Nuevo León organi zam um
congresso sobre “Saúde mental, loucura e sociedade”,
coordenadoGilles
por dois psicanalistas mexicanos: Rodolfo
Deleuze & Félix Guattari 389
Alvarez del Castillo e Fernando Gonzáles. Esse
congresso, realizado em Monterrey, é um grande
sucesso. Diante de urna piatela de mil estu-
390 François Dosse
dantes, Guattari faìa da experiencia de La
Borde e 43 das práticas da psicoterapia
institucional .
Fernando Gonzáles, assìm corno os outros
psicanalistas presentes ao encontró, leram e
apreciaram 0 Anti-Édipo, que faz urna crítica
acerba à grade em geral excessivamente co-
dificada. de ìnterpretagào psicanalitica: “Isso me
deu possibilidade de tomar44 distáncia em relagáo à
máquina psicanalitica' . 0 concetto de
transversalidade é também, na visào de Fernando
Gonzáles, urna contribuigào certa aos seus
próprios trabaìhos, que cruzam a psicanàlisi a
historia, a filosofìa e a sociologia: "Foì gragas a
Guattari que em 1978 comecei a tra- balhar no
hospital no45 àmbito da intervengào
institucional” . Quando volta ao México em
junho de 1983, o deleuzo-guattarismo ainda nào
se enxertou verdadeiramente: “0 lacanis- mo
estava bem implantado. Era o inicio de sua
importagào e de urna admiragào total por
Lacan”46. Das pósigòes de Guattari restavam
apenas alguns'enclaves, como um mestrado de
psicologia social dos grupos e instituigoes criado
por Fernando Gonzáles na universidade
autònoma, segáo Xo Chi Mìlko (UAMX), e que
acoìhe cerca de 20 estudantes por ano. A esse
pequeño enclave, é precìso acrescentar aìguns
tragos de sua influencia na Associagáo Mexicana
de Psicoterapia Psicanalitica de Grupo (AMPPG)
fundada em 1966 e onde um dos fundadores,
jorge Margolis, continua ativo.
Um chileno escapa de Pinochet
Um encentro fecundo ocorreu nos anos 1970
entre Guattari e um intelectual chileno que fugíu
da dítadura de Pinochet Miguel Norambuena é
estudante na Faculdade de Be- las Artes em
Santiago e militante da extrema esquerda. Preso e
torturado pelos militares quando do golpe de
Estado de 1973, consegue fugir para a Suíga. Ele
tem 23 anos e já leu e apreciou as teses
antipsiquiátricas de Cooper, que conhece em
Paris junto com sua compa- nheira Marina
Zecca,^em 1976, e com quem comega a
trabalhar. Um día, enquanto Cooper e seu grupo
estáo em plena sessao de traballio. Guattari ìhe
telefona para convencè-lo a participar de urna
reuniào na Mutualità contra a repressào na Italia.
Todo o grupo vai ao encontró, e à noìte, no
restaurante, o acaso coloca Miguel Norambuena
diante de Guattari, que faìa do clima repressivo e
que de subito o interpela: “Eie se dirìge a mim:
‘Quem é voce?’, e eu lhe conto minha historia.
Ele me diz: ‘Escute, sua historia me interessa.4A
próxima vez que for ver David, venha me ver’” '.
Muito mal adaptado nesse momento, ainda
nào recuperado da prisao, Miguel Norambuena
nào se faz de rogado e vai regularmente à Rue de
Condé, até se ver no diva de Guattari. Nos
primeiros momentos da cura, Norambuena nào
para de se lamentar, de chorar os morios chilenos,
de falar de sua culpa de estar ali, ao abrigo.
Guattari procede com eie corno se costume,
sendo duro: “Ele me diz: ‘Evidentemente, voce é
um desenraizado e vai continuar chora- míngando
sobre suas raizes, Se voce continuar là, nào vou
poder ajudá-lo. Ao contràrio, se encarar isso
como urna erva daninha, um rizoma, posso
eventualmente fazer alguma coisa porque isso
volta a brotar, de outra manetta, que nào em
vocè’. Eu nao tinha entendido nada, e voltando
para casa fui procurar no dicionário o que
queriadizer rizoma”48. Na sessào seguiate,
Norambuena compreendeu a mensagem e ini-
ciou um trabalho esquizoanalitico com Guattari
que durará de 1979 a 1986.
As relagóes entre esse militante chileno e
Guattari atestam a recusa deste ùltimo de loda
forma de terrorismo, ou mesmo de estrategia de
confronto militar. Por quatto vezes, Norambuena
retorna clandestinamente ao Chile para dar apoto
aos seus companheiros, e Guattari sempre tenta
em vào dìssuadi-lo: "Para mìnha grande surpresa,
mesmo para o Chile, eie nào era a favor da luta
armada. Era fundamentalmente hostil a isso e
passava horas com camaradas chilenos que eu
levava a eie e que esperavam sua caugào. Ao
contràrio,49 ele os convencía a deixar a luta
armada” .
Miguel Norambuena vai ao Chile com
Guattari em maio de 1991, quando a situagào
politica està mais caima, e pouco depois publi-
cara urna obra em espanhol, com introdugào de esquecimento. Depois, a situagáo mudou, e
Norambuena, composta de urna compilagao paulatinamente os italianos redescobrem a obra. A
v , 5() A leitura heideggeriana de Nietzsche prevaleceu por
de conferencias feitas por Guattari no país . As teses de longo tempo nos meios académicos, mas se toma
Gilles Deleuze & Félix Guattari 391
esquizoanàlìse tiveram incontestavel- mente um efeito conhecimento na universìdade de urna abor- dagem
notorio: “Se Deleuze e Guattari fossem ao Chile hoje, bem diferente com Deleuze. Ho uve apropriagòes aqui
nao ìam acreditar no que viam”M, afirma Miguel e ali, e algumas iniciativas foram tomadas, como a de
Norambuena, quando volta ali no fmaì de 2005, Tiziana Villani, que criou urna revista em Milao,
Convidado por très universidades para faìar da questáo Millepiani, cuja orientagáo evoca explícitamente
da esqui- zoanálise, ele encontra todas as vezes as salas Deleuze e Guattari.
abarrotadas com 150 estudantes. Norambuena, de sua Tiziana Villani é originalmente geografa de
parte, continua vivendo na Suíga, em Genebra, onde formaqào, mas se orienta para a filosofia, com um
coordena desde o final de 1985 urna instituigao interesse particular pelas questòes urbanísticas.
psiquiátrica muito original, Le Racard, onde vivem em Preocupada com a transversa- lidade, defende urna tese
comunidade esquizofrénicos, drogados e outros de doutorado sob a orientagáo de Thierry Paquot,
margináis em urna microestrutura de nove leitos, cuja diretor da revista Urbanismo, e reúne para sua pròpria
organiza- gao e práticas de animagáo psicossociais sao revista filósofos, sociólogos, urbanistas, críticos litera-
muito inspiradas em La Borde. rios e de arte'5,1. Em torno da revista, é criada urna
pequeña colegáo de livros: “Heterotopia. O público
mais interessado pela obras de Deleuze e Guattari é
Urna terra de escolha: a Itáíía formado por artistas, arqui- tetos e urbanistas. Em
Na Europa, a Itália é sem dúvida o lugar onde outras cidades italianas, há outros centros de difusáo
Deleuze e Guattari foram mais lidos e apreciados. desse pensamento, como a revista Aut-Aut, em Trieste,
Todos se recordam do envolvimiento de Guattari ñas dirigida por um filósofo hermeneuta, amigo de Vatti-
lutas alternativas tra- vadas na Itália no final dos anos mo, Pier Aldo Rovatti.
de 1970. Guattari é muito popular ali e visto entáo Na recepqáo atual na Itália, ocorre um des-
como o Cohn-Bendit italiano. Suas ligagoes com Fran- colamento entre Guattari, recebido mais por suas
co Berardi, vulgo Bifo, com Toni Negri, Oreste posigoes políticas, e Deleuze, como filósofo mais
Scaizone e 2mui tos outros contestadores italianos sao clàssico, mas um pouco atrofiado. É contra essa
condecidas" As teses críticas da ins- tituigáo dicotomia que Luca Cremonesi, doutorando da
psiquiátrica tiveram na Itália um eco tanto maior na Universidade de Verona, res- salta a dimensáo política
medida em que a experiéncia antipsiquiátrica de Franco do pensamento de Deleuze. A verdade é que ñas
Basaglia em Trieste cristalizou muítas esperanqas universidades italianas se faz um uso clàssico dos
culturáis e políticas. Nessas condigóes, O Anti-Édipo, textos de Deleuze, de seus prìmeiros trabalhos, de suas
que foi traduzido rapidamente, já em 1975, por urna monografías, a maioria delas traduzidas para o italiano,
grande editora italiana, a Einaudi, teve grande que servem à iniciagao filosòfica.
repercussào e acompanhou a onda de radica- lizagáo Deleuze se beneficia também de rela- gòes que se
dos movimentos de autonomia italiana em meados dos estabeleceram em seu curso de Paris-VlII. É o caso,
anos de 197053, O sucesso foi táo espetacular quanto a para a Itália, grapas à sua relaqáo com seu aluno
reagáo severa, ao ritmo do refluxo dos movimentos Giorgio Passerone, que frequentou suas aulas em
alternativos dos anos 1980. Se Guattari fala desses anos Vincennes a partir de 1977. Em junho de 1980, este
como “anos de inverno” na Franga, trata-se na Itália de último solicita um encontró com eie sem ter escoìhido
urna verdadeira glacìagào, e o pensamento de Deleuze- ainda o tema de sua tese: “Ele me dà um capítulo de
Guattari, que foi identificado com urna radicalidade Mil Platos, o capítulo sobre a novela, me dizendo:
crítica, teve sua contrapartida, A editora Einaudi, que ‘Voce pode traduzi-lo e procurar as editoras. Parto para
adquirirá os direi tos de Mil Platos e cuja tradugáo es- a Italia e fago um tour pelas editoras”*'. No outono,
lava pronta desde 1981, um ano somente após o Giorgio Passerone jà tem um tema de pesquisa, que é o
langamento na Franga, acabou por desistir de publicar a estilo, e se encontra regularmente com Deleuze.
obra. Passerone se inscreve erìtào no doutorado na universi-
O livro aparece em 1987 sob urna indiferen- ga dade de Paris-VlII e defende sua tese em 1987. No
generalizada e é cuidadosamente ignorado pela crítica mesmo ano, Mil Platos é finalmente langa- do na Italia,
universitària quando do langamento. Até os anos de traduzido por Giorgio Passerone, a quem é dedicado o
1990, Deleuze e Guattari caem no mais completo prefacio inèdito de Deleuze e Guattari 56
.
 Alguns pesquisadores da jovem geragào italiana se 11.
interessam muìto ativamente pelo pensamento de 12.
Deleuze-Guattari. É o caso de Giuseppe Bianco, que foi 13.
aìuno de392Pier Aldo Rovatti em Trieste: “Foi realizado
Frango i sDosse
14.
um seminàrio57sobre Lògica do Sentido em 1996, e isso 15.
me fascinou’ . Buscando um caminho de entrada na 16.
obra de Deleuze, Bianco nào o encontra imediatamen- 17.
te, até se dar conta de que o conceìto-chave, a essència
mesma dessa filosofia, está na nogào de
“multiplicidade”. Em seguida, estabelece a ìigagào com 18.
Bergson e inicia um traballio mais ampio sobre a 19.
recepgáo do bergsonismo dos anos de 1920 até o final 20.
dos anos de 1960, para trazer à luz nao apenas a fìliagào 21.
bergsoniana de Deleuze, mas também urna via .singular,
que nao é nem fenomenologica nem estruturalista.
A filósofa italiana Manola Antonioli também fez 22.
muito pela obra de Deleuze-Guattari, publicando na
Franfa váx’ias obras sobre o pensamiento deles'*8. Em
um primeiro momento, O Anti-Edipo e Mil Platos eram 23.
bastante obscuros para eia, muito difíceis de compreen-
der. Contudo, a partir de 1995 e 1996, ela comega a 24.
acompanhar regularmente os seminários do Boulevar 25.
Saint-Germain, n2125, coordenados por Jean-Cíaude 26.
Polack, que prossegue os seminários de Guattari. Ela 27.
percebe o caráter muito atual e premonitorio do que no 28.
inicio Ihe pareciam livros um pouco delirantes e pu-
ramente Accionáis: “Percebo sobretudo que, depois de 29.
11 de setembro de 2001, Mil Platos se torna mais 30.
legível, pois fala de coisas que na época aínda nao 31.
estavam presentes e que pareciam ter a ver com a ficgáo 32.
científica™9.
33.
34.
Notas
1. Hugh TOMLINSON, Robert CALETA, Le Magazine
littéraire, setembro de 1988, p. 60.
2. Keith ANSELL-PEARSON, Germinal Life: The '
Difference and Repetition of Deleuze, Rout- ledge, 1999; 35.
Keth ANSELL-PEARSON (sob a dir.), Deleuze and
Philosophy. The Difference Engineer, Routledge, 36.
Londres/New York, 1997.
3. Lawrence Grossberg, entrevista com o autor.
4. Ibid. 37.
38.
5. Lawrence Grossberg, entrevista com o autor.
6. Simon TORMEY, Anti-Capitalism: A Beginner’s Guide,
Oneworld, Oxford and New York, 2004. 39.
7. Philip GOODCHILD, Deleuze and Guattari. An
Introduction of the Politics of Desire, Sage Publications,
Londres, Thousand Oaks, New Dehli, 1976; Gilíes Deleuze 40.
and the Question of Philosophy, Associated University
Press, 1996. 41.
8. Simon Tormey, entrevista com o autor. 42.
9. Ibid. 43.
10. Ver o capí tul d’Deleuze em Vincennes”.
Hidenobu Suzuki, entrevista com o autor.
Kuniichi Uno, entrevista com o autor.
Ibid.
Ibid.
Hidenobu Suzuki, entrevista com o autor,
Kuniichi Uno, entrevista com o autor.
Ele traduziu A revolugáo molecular em 1988, depois As
tres ecologías, Psicanálise e transver- salidade e Os anos
de invernó.
Masaaki Sugi mura, entrevista com Virginie Li- nhart
Ibid.
Ibid.
“Os para-ventos", projeto para o concurso “Símbolo Eran
ça-Ja pâo” organizado pelo INA. Equipe: F. du Castel, Ch.
Girard. F. Guattari, J. Kaíman, H. Suzuki.
Félix GUATTARI, “Les machines architecturales de Shin
Takamatsu”, em Transfiguration, catálogo da exposiçao
“Europalia 89,Japan in Relgium”, p. 99-107; reproduzido
em Chimères, inverno de 1994, p. 127-141.
Christian GIRARD, Chimères, inverno de 1994,
p. 128.
Félix GUATTARI, ibid, p. .130.
Ibid., p. 131.
Ibid, p. 134.
Masaaki Sugimura, entrevista com Virginie Li- nhart.
Suely Rolnik, entrevista com o autor.
Ibid.
Ibid.
Ibid.
Félix GUATTARI, Puisaçôes políticas do desejo, Sulina,
I98L
Suely Rolnik, entrevista com o autor.
Félix GUATTARI, Suely ROLNIK, Micropolitica.
Cartografias do desejo, Vozes, Petrópolis, 1986; em
francés, Félix GUATTARI, Suely ROLNIK,
Micropolitiques, Les empêcheus de penser en ronde, Paris,
2007.
Félix GUATTARI, Suely ROLNIK, MicropoUtica, op. cit.,
4a éd., 1996, p. 311 (debate realizado em 1982).
Félix GUATTARI, Caosmose, um novo paradigma
estético, Editora 34, Rio de Janeiro, 1992; O que é
afilosofia?, Editora 34, Rio de Janeiro, 1992.
Éric ALLIEZ, Les Temps capitaux, Le Cerf, Paris, 1999.
As contribuiçôes desse encontró foram publicadas em Éric
ALLIEZ (sob a dir.), Gilles Deleuze. Une vie philosophique,
op. cit., 1998.
Bento PRADO, Presença e campo transcendental
Consciencia e negatividade na filosofia de Bergson,
EDUSP, 1989.
Roberto MACH AD O, Deleuze e afilosofia, Gra- al, Rio
de Janeiro, 1990.
Centro de Documentaçâo de Cuernavaca
Associaçâo Psicanalitica Argentina.
Ele voltará ao México depois desse convite de 1978 e farà
urna conferencia na UNAM em ou- tubro de 1981: Félix
 Guattari, “Les temps ma- chiniques et la question de
l'inconscient", conferencia pronunciada no México em
outubro de 1981; reproduzida em Les Années d'hiver,
Barrault, Paris, 1986, p. 125-137.
44. Fernando Gonzáles, entrevista com o autor. Ver Fernando
Gonzáles, La guerra de las memorias. Psicoanálisis,
historia y interpretación, Universidad Iberoamericana,
México, 1998, em particular o capítulo 2 sobre Freud e a
máquina de interpretaçao psicanalitica.
45. Ibid.
46. Fernando Gonzáles, entrevista com o autor.
47. Miguel Norambuena, entrevista com o autor.
48. Ibid.
49. Ibid.
50. Félix GUATTARI, Cartografia del deseo, intro- duçào de
Miguel NORAMBUENA, La Marca, Buenos Aires, 1995.
51. Miguel Norambuena, entrevista com o autor.
52. Ver o capítulo “A revoluçâo molecular".
53. “O movimento de 77 como seus emarginati, seus indios
metropolitanos, seus jornais (Attraverso), suas rádios livres
(Radio Alice), en con tra& em
Gilles Deleuze O Guattari
Félix Anti-Édipo393um verdadeiro
lìvro-instrumento” (Giorgio Passerone, Le Magazine
littéraire, setembro de 1988, p. 61),
54. Millepiani: diretora Tiziana Villani. Comité de redaçâo:
Roberto Callegari, Marco Dotti, Ubaldo Fadinì, Francesco
Galluzi.
55. Giorgio Passerone, entrevista com o autor.
56. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, “Prefàcio à ediçâo
italiana de Mil Platôs”, reproduzido em Gilles DELEUZE,
RF, p. 288-290.
57. Giuseppe Bianco, entrevista com o autor.
58. Manda ANTONIOLI, Deleuze et la histoire de la
philosophie, Kimé, Paris, 1999: Géophiloso- phie de
Deleuze et Guattari, UH armati an, Paris, 2003.
59. Manola Antonioii, entrevista com o autor.
 Sexta-feira, 28 de agosto de 1992. Urna reuni cuidou, Ao sentir um mal-estar nessa ùltima
ao ordinària se realiza na clínica de La Borde. reuniào, poderia e deveria ser hospitalizado, mas,
Dois desaparedmentos
Jean Oury, o diretor do lugar, está ausente, mas pre- feríndo ficar até o firn, voltou como se nada
seu segundo, Guattari, está là, como de hábito, à tivesse acontecido. Seus fìlhos estào là, em La
escuta dos pacientes e das inúmeras recia- Borde. É Bruno, preocupado ao constatar que o
magoes a proposito da dlvisào de tarefas. Dis- pai nào se levantou, embora tenha o costume de
cutere, entre outras coisas, a defasagem entre as trabalhar cedo, que descobre seu corpo inanimado
atividades previstas e realizadas, Guattari sugere na manhà seguirne em seu escritório. Sobre a
e consegue que se forme urna equipe de mesa de cabeceira estao Les Chiens
voluntários para se ocupar desse problema. Um
paciente toma a palavra: "Da minha parte,
gostaria que a gente se interessasse pelas er- vas.
As tilias me divertem. Li um ìivro a respei- to. A
gente poderia colher. Seria preciso que o club e
nos 1 desse duzentos francos para poder destilá-
las” . Guattari responde muito sèrio que isso lhe
parece plenamente viável, "depois se levanta e sai
da sala, um momento que me parece longo. Sem
dúvida, foi entáo que um mèdico o examinou.
Félix sempre foi doente. Ele tem o hábito, a
lassidao, a dureza. Eie volta à reuniào, entra
sorrateiramente como sabe fa- zer”2. Outro
paciente toma a palavra para questionar urna
falha de organizagáo na circuìagào de carros e de
pedestres dentro do parque da clínica e exige
mais reguìagao nos fluxos. Isso provoca urna
gargalhada geraí. É difícil pensar em estabeìecer
zoná^ de pedestres nesse meio rupestre, mas
"Félix olha atentamente para o rapaz: ‘Sim, os
carros váo muito rápido em La Borde. Organizar
urna zona de pedestres, eie tem razáo’, diz
calmamente. O rapaz se acalma. A reuniào
termina. Na salda, reencontró a alegria de seu
olhar”3.
É a ùltima reuniào de Guattari. À noite, ele
parece ter recuperado a forma. Sua fìlha
Emmanuelle lembra-se da ùltima refeigào à noìte:
“Urna energia! Hà muito tempo ele nao faìava
tanto. Estava radiante, cheio de vivaci- dade. Eie
me disse ‘boa noite, divirta-se’, com um sorriso
extraordinàrio. Nào o via sorrir assim fazia muito
tempo”4, Eie volta ao seu pequeño escritório e,
durante a noite, morre de urna crise cardiaca, aos
62 anos de idade. Desde 1990, havia tido vários
infartos, su as coronárias estavam bloqueadas,
mas, em razáo de seu estado depressivo, nào se
 d’Éros, de D. H. Lawrence, e Kecojevic vai para Londres organizar a mudança para
Ulysses, de Joyce, em ingiês. viver com Félix em Paris e deve encontrá-lo no firn de
Consternaçâo em La Borde: “Os semana. Félix, por sua vez, vai para La Borde:
lou- cos choraram quando O. “Lembro-me de ter tornado o navio para a Inglaterra
Gilles Deleuze & Félix Guattari 395

[Oury] os informou da morte com urna grande alegría, eie me dava muita força.
de Félix, no dia seguinte, no Chego em casa e fico sabendo de sua morte por um tele-
grande salâo. ‘Obrigado por fonema”10 Tatiana Kecojevic re torna i mediata- mente
nos ter dito dessa manei- ra, para a Franga para o enterro, onde se comprime a
responderam. Em troca, ainda muìtidào de amigos de Féììx.
que alguns ficassem vagando Quanto a Joséphine, está em férias no sul da Franga
nessa noite, sem conseguir com seu eompanheiro Jean Rolin, na casa de um amigo
dormir, tiveram a delicadeza, dele: “À véspera de nos- sa partida de Maussane, como
a ternura de nâo fazer quase todos os dias durante essa semana, Joséphine se
barulho. A noite foi calma”3. deteve longamente e alegremente ao telefone com F.
A morte apanha Guattari no momento em que ele [Guattari], À noite, quando voltamos do restaurante, um
emergia da depressâo, reencontrando seu legendário bilhetinho11 na nossa chave indicava que F. tinha ligado
entusiasmo após um longo estado catatònico. Um mes de novo” . No dia seguinte, o amigo de Jean Rolin o
antes dessa noite fatai, eie havia conhecido Tatiana chama à parte para lhe anunciar a morte de Guattari que
Keco- jevic, urna atriz sérvia de 26 anos que fugira da acaba de fìcar sabendo pelo ràdio. Por sua vez, eie deve
guerra de 1992. Eia vive em Londres e vai a Paris para contar para Joséphine, jean e Joséphine atravessam o
urna reuniao organizada por seu amigo publicitário centro da Franga nessa mesma noite para chegar na
Sacha Goldman: “Foi nessa noite que conheci Félix. manha seguinte à funerària de Blois e depois à clínica
Vinda de Belgrado, eu me sentia mal, todo mundo de La Borde.
começando a me atacar sobre a forma de agir dos
servios. Félix foi o único que sentiu que eu estava
perturbada com todas essas questôes e me disse: ‘Mas O amigo chorado
pouco nos importa tudo isso! Voce viu 6Paris?’ E me
levou para ver Paris nessa mesma noite” , Lies trocam No enterro, seu amigo Gérard Fromanger é
endereços e telefones, voltarci a se ver e iniciam urna designado para discursar sobre a tumba diante da
relaçâo amorosa que faz Guattari esquecer seus multidao de amigos, pelo menos 1.500 pes- soas
dissabores com Joséphine. Tatiana Kecojevic “fica reunidas ali no Père-Lachaise: “Fiz isso. Eu soluçava
loucamente apaixonada por Félix, e ele me liga: ‘Meu sem parar, e diante de mim estava Tatiana. Citei todas
querido, estou amando!’. Ele reencontrava todo seu as suas amantes, pelo menos uns trinta nomes de mogas.
frescor, a infâneia de sua vida, sua juventude, seu amor Todo mundo chorava ou ria. Havia urna orquestra de
pela vida” . Guattari liga entao varias vezes por dia ao
7 jazz e urna infinidade de pessoas. Foi um enterro
seu amigo Fromanger para compartilhar com eie essa comovente” 17
. Por sua vez, o autor e ator Enzo
nova paixâo: “Eie me diz: ‘Eu íhe telefono à notte, Gorman n le ex tratos de Ritornelos, o relato au-
espero que isso nâo acabe, é fantástico!’. Ele estava tobiográfico íragmentário de Félix. Ele está de pé diante
decidido a deixar ludo para Joséphine, o apartamento, do caixáo, acompanhado por um quarteto de metáis:
os carros, e tinha encontrado um quarto para vi- ver “Leio primeiro meia página, sozinho, depois a orquestra
com eia . me acompanha a partir da frase: ‘Voces me
Guattari mobiliza toda sua rede de amigos a firn de reconhecem?’. Fapo a pergunta, a música comepa, eu
conseguir um papel de atriz para sua nova amiga. Entre choro, o que posso fazer de MELHOR?” 13
Ao mesmo
muitos outros, conta com seu novo amigo, o ator e tempo, o círculo de amigos quer testemunhar o desejo
escritor Jacky Ber- royer, com quem tem entao alguns de viver e o entusiasmo sempre manifestado por
projetos. Ele leva Tatiana a todos os lugares carregados Guattari, e o enterro termina em urna espé- cie de festa:
de sua propria historia, até a Rue de FAigle, na “É urna lembranpa meio fantástica, urna lembranpa
Garenne-Colombes, diante da casa de sua infâneia: “Ele muito bonita, Houve cantos, poemas, discursos, e
me disse: ‘Tatiana, voce é jovem e bela. Tem toda vida depois, à noite, fìzemos a festa no bosque de Boulogne,
pela frente. Voce deveria ter um monte de amantes, mas era estranhó’ 14
.
nâo me deixe!’, e isso me comoveu. Eu achava Toda a familia de Guattari està presente,
magnifica essa generosidade em relaçâo a mim. Tive notadamente seu irmao mais velho, Jean, que te ve um
vontade de Ihe dar tudo o que eu podia Ihe dar” Tatiana
9 papel importante para eie. Jean està surpreso e um
pouco contrariado pelo fato de se evocar diante do
túmulo do irmào a lista de suas numerosas conquistas
femininas, mas ao Dosse
mesmo tempo q transportado pelo
fervor 396
co- François
letivo dessa multidào: “Em geral, cada um
joga urna fior no tumulo. Eu vi pessoas jogarem suas
alianpas, estojos de chaves, coisas extra- ordinárias!,,IJ.
Após o enterro, Jean vai a cada quinze dias ao túmulo
de Félix. Ele nào para de se surpreender: “Por duas
vezes encontró flores novas e o mesmo senhor, Dirijo-
me a eie: ‘Glhe, isso é simpàtico, 0 senhor o conhecia?’
‘Nao, responde eie, venho da parte de urna amiga que
me pedfu para vir regularmente’”16.
0 ministro da Cultura, Jack Lang, e sua mu- Iher
Monique enviaram um texto que será lido ñas
obsequias: “Félix nos deixou. Como acreditar nisso?
Sua curiosidade inesgotável e sua alegria calorosa
conferiam a ele urna espécie de eterna juventude. Em
nossa tristeza, queremos conservar o sorriso do amigo e
o júbilo do pensador. Nos nos recordaremos por muito
tempo de nossos encontros, de nossas conversas. Sua
voz Inesquecível permanece quente em nossos
eorapóes”1 '.
Deleuze está em Saint-Léonard-de-Noblar em
companhia de David Lapoujade quando fica sabendo,
desolado, da morte de seu ami- go Félix, que deveria
passar em Limousin para visitá-lo nesse mesmo dia,
nesse 29 de agosto, dia de seu desaparecimiento.
Deleuze escrevé um texto de homenagem que é
publicado em Chimères: “Até o firn, meu traballio com
Félix 18ibi para mim urna fonte de descoberta e de ale-
grías” Ele recorda nesse texto a riqueza inesgotável
dos livros que seu amigo Félix escreveu sozinho.
Destaca très grandes línhas de força: o dominio de suas
intervençoes na psiquiatría com todo o pensamento dos
grupos-sujeitos e das relaçôes transversais, seu desejo
de construir urna espécie de sistema composto de
segmentos heterogéneos e, finalmente, suas análises
teóricas sobre a produçâo literária e artística. Nao pode
deixar de evocar aquele que foi durante anos urna
componente de sua filosofìa a duas cabeças que
constituíam sem expressar a parte essencial, que é de
ordem afetiva: “O que há de doloroso na lembrança de
um amigo morto sao os gestos e os olhares que ainda
nos atingem,i9 que nos chegam ainda quando ele
desapareced’ .
Para aquele que foi um pouco seu irmao mais velho
por adoçâo e contou muito em seu itineràrio, Jean Oury,
o luto também é difícil, ainda que suas relaçôes nem
sempre tenham sido fáceis. Recordando toda sua historia
comuna desde o pós-guerra, Jean Oury perde com Félix
seu alterego em La Borde: “Félix nos deixa hoje,
bruscamente, sem estar preparado. Estamos todos
desamparados. Mais de quarenta anos de existencia
quase comum, um traballio gigantesco que permanece
em obras”20.
Robert Maggiori consagra a Guattari a capa de
Libération de segunda-íeira, 31 de agosto, com o título
“As mil e urna vidas de Félix Guattari” e destaca a
vitalidade excepcional e o caráter cativante daquele que
foi mestre em matèria de desorganizaçâo sistemática:
‘Apenas o prenome era suficiente para designar Félix
Guattari. Simples, jovial e generoso, ele era urna
energía, um carburante, urna rede. Um passador que, em
urna grande 21alquimia verbal, procurava definir a
subjetividade” . Na urgéncia, Maggiori redige um
longo artigo de homenagem, “Félix, a vida rizoma”, e
organiza a publicaçao de um volumoso dossié com um
artigo de Jean-Baptiste Marongiu e de Marc Ra- gon,
"Um militante de todos os terrenos”, um depoimento de
Jean Oury recoìhido por An- toine de Gaudemar em que
Oury afirma que, “aos 60 anos, eie era o mesmo que aos
15 anos. Ele jamais mudou; aparentemente sonhador,
mas extremamente atento, retendo ludo com urna falsa
indolencia e de urna presenta ex- traordinária. E sempre
a mesma simplicidade adolescente”22. Encontra-se ainda
nesse dossiè o depoimento de Paul Virilio a propósito
do debate que iniciaram sobre a guerra e que foì
interrompido pela morte quando eie estava revendo a
transcrìqao de suas discussoes. No Le Monde, Roger-Pol
Proit saúda “Um provocador inventivo” ao lado de um
depoimento de Jean Oury sobre “urna diatètica da
amizade”23. A imprensa internacional também dà
primei- ra pàgina a esse acontecimento, como na Italia,
onde Guattari gozava de urna popularida- de maior do
que tinha na Franca. Mesmo seu adversário político, o
L’Unita, jornal diàrio do Partido Comunista Italiano, dà
urna chamada de primeira pàgina em 30 de agosto com
sua foto anunciando a morte de “L’enfant terrible”,
“Guattari: o antì-Freud”, lembrando que esse militante
apaixonado foi a bandeira do movimento de contestalo
de 1977 na Italia.
Aqui e ali, nos inúmeros círculos de amigos, de
militantes, de artistas que conheceram Guattari, as
homenagens se multiplicam, A equipe da revista
Chiméres, que ele criou com Deleuze, dedica-lhe dois
números especiáis no veráo e no inverno de 199424.
Guattari era membro do comité de patrocinio do Centro
Internacional de Cultura Popular, criado em 1977 por
iniciativa do Cedetim25. Essa organizado realiza um
encontró de homenagem em Janeiro de 1994 sobre o
tema: “Qual o lugar da26so- íidariedade internacional na
indagapáo filosófica?” . A revista Transversales, de
Jacques Robin, Anne-Brigitte Kern e Armand Petitjean,
da qual Guattari se tornara um conselheiro muito ou-
vido, saúda “o amigo” e Ihe consagra 21todo um dossiè
em seu número do final do ano de 1992 .
 A homenagem mais espetacular prestada ao amigo
é a obra de jean-Jacques Lebel, que edifica um
“Monumento a Félix Guattari” exposto no Centre
Beaubourg em 1996. Esse monumento multiforme deu
lugar por dois meses e meio a um debate público no
hall do Beaubourg, todas as quintas-feiras durante très
horas. Todos os amigos de Félix sao convidados,
célebres ou anónimos, e ali leem textos, impro- vlsam
urna intervençâo, tocam um trecho de urna música,
declamam alguns versos.
Todos esses testemunhos se desenrolam no quadro
barroco preparado por Lebel. Co- nhecendo o gosto de
Félix pelos carros, ele desmanchou sua Renault 25,
colocou terra dentro e fez brotar ali cogumelos
alucinógenos. Ao lado de um enorme retrato de Félix, o
alto- -falante reproduz a voz dele contando o sonho de
Yasha e seu desejo de carro: ‘As pessoas que chegavam
ao Beaubourg se diziam: ‘Ouça, Félix está lá? Ele está
vivo?’. Era urna alucinaçâo, pois se ouvia sua voz por
todo o Beaubourg”28, Lebel colocou urna placa atrás do
enorme porta-malas em plexiglás transparente do carro,
convidando as pessoas a depositar cartas, poemas,
fotos: “Foram tantas as pessoas que deixaram
mensagens que fui obrigado a esvaziá-lo très vezes
durante a exposiçao, mas as29 conservei, pois eram
mensagens enviadas a Félix” . Lebel nao esqueceu a
obra de Guattari: “No lugar do motor do carro, eu tinha
colocado exemplares de Chimères e textos de Félix,
manuscritos, fotos”30. Sobre o teto da R 25, é entronado
um diva de esquizoanálise esculpido com textos e
objetos para que fique bem imbricado com a carrocería
do carro. Projetado sobre ele um enorme coraçâo de
seis metros de altura que rodopia suavemente. Em
baixo, seis vídeos rodam permanentemente. Dessa
exposiçao, resta um filme realizado por François Pain,
em que se ve urna parte desse desfile incessante31.
A falta de ar até a morte
Nessa multidáo, um ausente: Deleuze, cujo estado
de saúde o mantém preso a ba- lôes de oxigénio. Ele
acompanha de casa essa demonstraçao coletiva de afeto
por seu a mi- go Félix: “Gilles me telefonava todas as
noi tes quando eu estava em Beaubourg para me per-
guntar o que tinha acontecido nesse dia. Ele inclusive
me deu um texto para 1er ali”32. Para materializar a
presença de Deleuze, Lebel pôe multos tubos em sua
escultura. Deleuze, vendo a exposiçâo pela TV
reconheceu ali seus tubos de oxigênio: “Ele me disse ao
telefone: ‘Mas voce pôs os meus tubos’. ‘Sim, Gilles,
eu pus seus tubos.’ E ele me disse: ‘Tudo bem você os
transformou”'13.
“Como você sabe, minha saúde nâo está muito boa.
Tenho dificuldades de respiraçâo que me impedem
frequentemente deDeleuze
sair, e &mesmo de falar. Estou preso a
um balâo Gilles
de oxigênio como um cachorro. Nâo há
Félix Guattari 397
dúvida, a doença é34 uma abjeçâo, embora a minha nâo
seja tâo dolorosa.” Apesar dos baloes, ele so- fre crises
de sufocaçâo de urna violencia cada vez maior, Deleuze
já assistiu a esse calvàrio quando acompanhou a morte
de seu amigo François Châtelet: “Quando Gilles teve de
passar por tal provaçâo, essa fol uma das razôes que ele
invocou para partir, para se suicidar. Ele me escreveu
uma carta toda trémula duas semanas antes de se
suicidar para me dizer que nâo quería viver o que
Châtelet teve de viver. Eu o revi algumas semanas antes
de sua morte em seu apartamento na Hue Niel, e dava
para sentir que ele nâo tinha mais vontade de vìver esse
sofri mento”33.
Mais ainda que o sofrimento, o que certamente
Deleuze nào suportou foi a incapacida- de progressiva
de trabalhar, escrever, discutir. Eie chegou a pensar no
fìm em uma escrita mais fragmentária, mais densificada,
mas a violencia das crises é ta! que impede essas
tentativas. Em setembro de 1995, Deleuze liga para seu
amigo Richard Pinhas de Saint-Léo- nard-de-Noblat:
“Gilles diz: ‘Estou com uma crise de asma severa.’ Ele
desliga por falta de ar. O telefone toca de novo. Gilles:
‘Mal posso falar’, voz metálica, mas suave. Um
zumbido difuso no telefone como se um inseto artefato
se agitasse em tomo de sua voz, máquina de
reconstituiçâo”36. Em oujubro, Deleuze voltou de
Limousin para o seu apartamento de Paris.
Richard Pinhas Ihe telefona, mas ele está em um estado
tal que Fanny nao pode lhe passar. A mesma coisa no
día seguinte. Finalmente, é Deleuze que liga para ele,
mas para lhe dizer... que precisa desligar: “Eu sorrio, e
ele me abra- ga. Através de París, sinto o fio de 37Ariadne
que agora o separa imperceptivelmente da vida” .
Seu amigo Yves Mabin assistiu a algumas dessas
crises agudas, muito penosas: “Eram sufocagoes
absolutas, e o fato de té-las suportado por tanto tempo é
urna prova de uma coragem excepcional. Ele deu
mostras de uma coragem fora do normal para resistir a
esse ponto”38 Pouco tempo antes de seu suicidio,
Deleuze liga para Yves Mabin, que nao está em casa.
Deixa uma mensagem dizendo que volta a ligar: “Ele
ligou de novo quinta-feira e me disse coisas que
costumava me dizer, com uma grande afeigáo, mas eu
disse a39mim mesmo: por que ele me ligou para me dizer
isso?” . Um pouco preocupado, Yves Mabin decide
esperar até sábado no final da manhà para ter certeza da
presenga da Fanny, de volta do mercado, para nào
perturbar seu amigo, que na maioria das vezes nao
conseguía nem mesmo responder ao telefone. Nesse
sábado, 4 de novembro de 1995, Fanny informa a Yves
Mabin sobre a morte de Deleuze, sem lhe dizer aínda
que ele398
acabou de se jogar da janela do apartamento.
Esse acontecimento era temido por todo seu círculo de
François Dosse
amigos que acompanharam sua di- ñculdade crescente
de viver. Ao mesmo tempo, o .suicidio é táo pouco
congruente com o que Deleuze encarnava como
potencia vital, como pensador da vida, que alguns
tentaram ver nisso uma maneira de voo, de último ato
de vida. No mesmo dia 4 de novembro de 1995, o
mundo toma conhecimento de outra noticia trágica: o
assassinato do primeiro-minístro is- raelense Itzhak
Rabin.
Esse desaparecimento abre um tempo difícil para os
próximos: “Paris, 5 de novembro de 1995: terrível,
desoladora noticia da morte do filósofo Gilles Deleuze...
Creio que só se pode falar filosoficamente da morte de
Gilles Deleuze, que guardará para sempre seu misterio.
Eia nào se deve com certeza a qualquer desespero ou
‘desejo de morte’; essa expressao, a ideia mesma de um
‘instinto de morte’, popularizada pela psicanàlise,
sempre Ihe parecen aberrante e contraditória. Toda a
filosofia de0 Deleuze é um hino à vida, urna afirmagao
da vida’’“’ . Pierre Verstraeten e Juliette Simont veem
nesse ato final um último “sim” de Deleuze, um sim à
morte como prosseguimento da vida por outros melos,
para “reter Alisso que nos acontece, e que é addentai,
querendo~o .
Em 6 de novembro, no Libération, Robert Maggiori
saúda a “corrente de ar” que soprou no pensamento do
século gragas a Deleuze: “Nào se avalia aínda a que
ponto eie varreu tudo, deslocou tudo, a linguagem
filosofica, a maneira12de fazer filosofìa, a definigào
mesma da filosofia’’' . Maggiori afirma que Deleuze
foi o mais filósofo dos filósofos. No mesmo dos- siè,
Antoine de Gaudemar volta ao tema do esgotado, que
tinha servido a Deleuze para qualificar o teatro de
Beckett: “Nao se pode impedir de pensar no pròprio
Deleuze, esgotado por seus graves problemas
respiratorios43e tendo cada vez mais difìculdade de se
desio - car” . Acrescenta, retomando o comentárío de
Deleuze sobre o suicidio de Empédocles, que esse
suicidio está ligado ao mesmo tempo à anedota da vida
e ao aforismo do pensamento. No dìa seguinte, 6 de
novembro, Libération dà a palavra a alunos, colegas e
amigos de Deleuze que Ihe prest am urna homenagem
em très páginas. Alain Badiou publica urna carta que
enviou a Deleuze em julho de 1994. Jean-Luc Nancy
revela sua perturbagao: "No momento em que Gilles
Deleuze nos deixa, somos tentados, na grande tristeza e
no respeito, a retè-lo enquanto ‘eie mesmo, a parar a
imagem”44. Jacques Derrida afirma que agora precisará
“vagar sozinho” e expressa sua proximìdade com eie:
“Deleuze continua sendo, apesar de tantas
dessemelhangas, aquele de quem sempre me julgueì
mais próximo entre todos os dessa 'ge- raqàd. Jamais
senti a menor ‘objeqào’ se anunciar em mim, mesmo
que virtualmente, contra nenhum de seus discursos”45,
Na segunda-feira à noite, dois días após a morte de
Deleuze, Laure Adler, que írequentou alguns dos cursos
dele em Vincennes, consagra boa parte de seu programa
“Le Cercle de Minuit” a urna homenagem espontánea.
Laure Adler apresenta Deleuze como um “degustador
de palavras”, que eia la ouvir com avidez, levantando-se
bem cedo todas as terças-feiras para ir a Vincennes.
Enquanto Maggiori compara Deleuze a um carpìnteiro
instalado com aplicaçâo em seu banco, Roger-Pol Droit
res- salta o gesto proprio do pensamento de Deleuze:
“Pòr em movimento por toda parte, Os devires, os
surgimentos, enquanto que a historia da 46filosofìa
pensava mais as coisas fixas, as permanencias” .
O falecimento de Deleuze também é pri- meira
página do Le Monde de 7 de novembro, onde Roger-Pol
Droit enfatiza a equivalén- cia4 que o filósofo estabelece
entre rebeliâo e inteligéncia '. O jornal reproduz um
retrato pintado por Gérard Fromanger, enquanto que
Roger-Pol Droit relembra suas múltiplas expe-
rimentaçôes. No Le Monde des Livres da mesma
semana, publica-se um verdadeiro dossié em forma de
homenagem destinado a mostrar todas as facetas da
obra. jean-Frangois Lyotard e Frédéric Gros destacam
sua relaçâo privilegiada com o futuro, suas fugas
incessantes mas sempre adiante, com urna maneira de
viver e de pensar que48 “só se fia nesse outro tempo,
aquele que nao passa’ . No programa da France Culture
“Du jour au lendemain”, de Alain Veinstein, Michel
Butel, que dirigiu ILAutre Journal presta-lhe uma
vibrante homenagem, declarando que Deleuze contou
mais para ele do que qualquer outra pessoa: ‘Antes de
conhecê-lo,49 eu jamais tinha conhecido al- guém
inteligente” . Eie recorda seu amor pela vida, sua
recusa do suicidio, e a que ponto seu ato define o ato
livre que surpreende da parte de quem o comete:
“Deleuze, para mim, é um pouco como Samuel Beckett
ou Che. Eie fez sem querer ou saber o elogio da
amizade que é a arte de viver, suprema”50.
De sua parte, Christian Descamps prepara no outono
um grande dossié consagrado a Deleuze que é lançado
no inicio de 1996 em La Quinzaine Littéraire1. Yves
Mabin, que trabalha no ministerio das Reiagóes
Exteriores, evoca ali o amigo, que considera um santo:
“Urna noite, eu estava jantando com eles dois [Gilíes e
Fanny]. Digo a Deleuze que, para o bretáo que tambérn
sou, qualquer pessoa que dá aos seus semelhantes
qualquer coisa de necessàrio que antes dele, desde a
origem dos tempos, nin- guém tinha dado era um santo.
Que, por isso, eu achava seriamente que ele era um
santo. Gilíes sorri, esse sorrìso em que a diversáo o
disputava com a emogao. Entáo, em um dos mais belos
gestos de amor que pude presenciar, Fanny estende os
bragos, pega as máo de Deleuze com seus longos dedos
finos e lhe diz: ‘Yves tem razao. Eu também acredito
que voce é um santo”’53. Esse tema da33 santidade será
retomado por Roger-Pol Droìt em 1998 . É de fato sob
esse título da santidade que Roger-Pol Droít pinta trés
retratos possíveis de Deleuze: o do filósofo enquanto
professor aparentemente clàssico, mas já inclassificável;
o do filósofo enquanto criador, incessantemente voltado
à invengáo, e finalmente o do experimentador “se
deixando alterar pelas correntes de fora, aceitando
aderiva destas. O pensamento de Deleuze é,54 portan- to,
experiencia de vida, mais do que de razao” . Esses trés
retratos nao sao limitativos, há mui- tos outros
possíveis, e a última figura evocada é a do sábio que
remete ao que está escrito em seu túmulo: “Duas frases
de Nietzsche, distorcidas. Urna fala de Leibniz:
’Temeràrio e em si misterioso até o extremo’. A outra
fala dos gre- gos: ‘Superficiais... por profundidade”“ 5.
O derradeiro texto de Deleuze foi publicado pouco
antes de seu desaparecimento, no outono de 1995, pela
revista Philosophie: “A imanència: urna vida...”56,
elemento de um conjunto57concebido sobre o virtual e de
valor quase testamentàrio .
A comunidade filosófica se mobüiza para mostrar a
vitalidade da filosofìa de Deleuze. Essas iniciativas náo
partem do centro da ins- tituigáo academia, que
continua a considerar Deleuze como um pestífero, mas
da periferia, do exterior. Por iniciativa de Éric Alliez,
reali- zam-se varias jomadas de Encontros Interna-
cionaís Gilles Deleuze fto Rio de Janeiro e em
Sao Paulo, 8em junho de 1996, que dáo lugar a um
compêndkY . Em Paris, o Colégio Internacional de
Filosofía realiza um coloquio “Gilles Deleuze:
imanência e vida” em Janeiro de 1997, cujas
intervençôes resultarâo em um numero da revista Rue
Descartesr><Gilles
\ UmDeleuze
pouco& mais tarde, em 2000, será
Félix Guattari 399
publicado Tombeau60 pour Deleuze, sob a direçâo de
Yannick Beaubatie , que introduz o volume sobre o
enorme apego de Deleuze à regiâo de Limousine, nas
imedia- çôes de Saint-Léonard-de-Noblat, local de sua
residencia secundária, o Mas Révéry, onde ele passava
regularmente très a quatre meses no verao. No seu
último verâo, embora já multo debilitado, Deleuze ainda
pôde passear pela estrada de Saint-Germain-les-Beììes,
a alguns quilómetros de Saint-Léonard, percorrendo o
piato que domina o vale da Vienne. Seus amigos da
regiâo organizaram, com a associaçâo “Saint-Léonard,
ses artistes et écrivains”, duas jomadas de conferências
e urna exposiçâo em Limoges, em 25 e 26 de outubro de
1996, sobre o tema “Um filòsofo em Limousin: Gilles
Deleuze”. A inspiradora dessa manifestaçâo, Elisabeth
Lagisquet, enfatizou a ligaçâo muito forte de Deleuze
com Limousin, que ele cha- mava de uma “regiâo
profunda”: “Talvez se imponha um desvio por
Limousin para tentar urna lettura muito particular, um
pouco errante, em liberdade, da obra do filòsofo, mas
que náo é menos legítima”51. É nesse novo cemité- rio
de Saint-Léonard-de-Noblat que repousa agora Gilles
Deleuze, desde a sexta-feira, 10 de novembre de 1995,
Notas
1. Marie DEPUSSÉ, Dieu gît dans le détails, POE, Paris,
1993, p. 143.
2. ïbid., p. 144.
3. Ibid.,p, 144.
4. Emmanuelle Guattari, entrevista com Virginie Linhart.
5. Marie DEPUSSÉ, Dieu gît dans le détails, op. cit., p. 145.
6. Tatiana Kecojevic, entrevista com Virginie Linhart,

7. Gérard Fromanger, eri travista com o autor.
8. Ibid.
9. Tatiana Kecojevic, entrevista com Virginie Li-
nhart.
10. Ibid,
lì, Jean ROLIN, Joséphine, Gallimard, Paris, 1994, p. 48.
12. Gérard Fromanger, entrevista com o autor.
13. Enzo CORMANN, Chimères, “Félix Guattari”, vol.
2, n, 23, verâo de 1994, p. 30.
14. Patrick Farbias, entrevista com o autor.
15. Jean Guattari, entrevista com o autor.
16. Ibid.
17. jack e Monique Lang, texto lido nas obséquias em 4
de seternbro de 1992, arquivos 1MEC.
18. Gilles DELEUZE, “Pour Félix”, Chimères, n. 18,
inverno de 1992-93, p. 209; reproduzido em RE p.
357.
19. Ibid,, RF, p. 358.
20. Jean OURY, “Pour Félix”, Chimères, n. 18, inverno
de 1992-93, p. 208.
21. Robert MAGGIORI, Libération, 31 de agosto de
1992, p. 32.
22. Jean OURY, Libération, 31 de agosto de 1992, p.
35.
23. Roger-Pol DROIT, Jean OURY, Le Monde, 1° de
seternbro de 1992.
24. Chimères, n. 21, inverno de 1994, “Félix Guatta-
ri” vol. 1; n. 23, verâo de 1994, “Félix Guattari”,
vol. 2.
25. Centro de Estudos e de Iniciativas de Soiida-
riedade Internacionai.
26. Com a participaçâo e comunicaçoes de: je- an-Paul
Gay, Michel Benasayag, Gisèle Don- nard, Ilan
Halévi, François Lautier, Bernard Ravenel, René
Schérer.
27. “Félix Guattari”, por Anne-Brigitte KERN, Sacha
GOLDMAN, Gilles DELEUZE, Jean OURY,
Transversales, n. 18, novembro-dezembro de 1992.
28. Jean-Jacques Lebel, entrevista com Virginie
Linhart.
29. Ibid.
30. Ibid.
31. "Monument a Félix Guattari”, filme de Jean-
Jacques Lebel e François Pain, realizaçâo François
Pain, arquivos audiovisuais, RNE
32. Jean-Jacques Lebel, entrevista com Virginie
Linhart.
33. Ibid.
34. Gilles Deleuze, carta a Jean-Pierre Paye, 15 de
março de 1991, publicada em Jean-Pierre PAYE,
Gilles Deleuze & Félix Guattari 400
Henri MACCHERONI, Dialogue et court traité
sur de transformat, Al Dante/L’enseigne des
Oudin, 2000, p. 67-68,
35. Noëlle Châtelet, entrevista com o autor.
36. Richard Pinhas, Les Larmes de Nietzsche, De-
leuze et la musique, op. cit., p. 19.
37. Ibid., p. 26.
38. Yves Mabin, entrevista com o autor.
39. Ibid.
40. René SCHÉRER, “L’écriture, la vie”, Revue des
lettres, sciences et arts de Corrèze, tomo 99,
1996; reproduzido em Regards sur Deleuze,
Kimé, Paris, 1998, p. 10.
41. Pierre VERSTRAJETEN, Juliette SIMONT, “Vol de
l’aigle et chute profonde”, em Gilles Deleuze,
Vrin, Paris, 1998, p. 16.
42. Robert MAGGIORI, “Un courant d’air dans la
pensée du siècle”, Libération, 6 de novembro de
1995.
43. Antoine DE GAUDEMAR, “Le geste d’un
philosophe”, Libération, 6 de novembro de
1995.
44. Jean-Luc NANCY, “Du sens dans tous les sens”,
Libération, 1 de novembro de 1995,
45. Jacques DERRIDA, “Il me faudra errer tout seul ”,
Libération, 7 de novembro de 1995.
46. Roger-Pol DROIT, em “Le Cercle de Minuit” de
Laure Adler, 6 de novembro de 1995, arquivos INA.
47. Roger-Pol DROIT, “La rébellion et l’intelU- gence
d’un philosophe”, Le Monde, 7 de novembro de
1995.
48. Jean-François LYOTARD, “Le temps qui ne passe
pa$, le Monde, 10 de novembro de 1995.
49. Michel Butel, “Du jour au lendemain”, France
Culture, 7 de novembro de 1995, arquivos INA,
50. Ibid.
51. Christian DESCAMPS, “Pour Deleuze le mi-
noritaire”, La Quinzaine littéraire, 1-15 de feve-
reiro de 1996.
52. Yves MABIN, “Gilles, l’ami”, ibid.
53. Roger-Pol DROIT, “Saint Deleuze”, em La
Compagnie des philosophes, Odile Jacob, Paris,
1998, p. 299-312.
54. Ibid., p. 301.
55. Ibid., p. 302.
56. Gilles DELEUZE, "L’immanence: une vie,..",
Philosophie, Minuit, setembro de 1995, p. 3-7.
57. Ver capítulo “Urna ontologìa da diferença.
58. Éric ALLIEZ, Gilles Deleuze. Une vie philosophique,
Synthélabo, Paris, 1998,
59. Rue Descartes/20, Gilles Deleuze. Immanence et vie, 60. Yannick BEAUBAT1E (sob a dir.), Tombeau pour
Collège international de philosophie,
PUF, maio de 1998, com artigos de José Gii, Alain Badiou, 61. Elisabeth LAGISQUET, "Pourquoi parler de Gilles Deleuze
Françoise Proust, Éric Alliez, Guy Lardreau, René Schérer,
Toni Negri, Christine Buci-Glucksmarm, Lucien
A obra trabalhando
Os primeiros comentadores: um
desdobramento da obra
A obra de Deleuze e Guattari prosseguiu seu
caminho para além do faledmento dos seus autores. A
recepgào inelusive nao parou de se ampliar, como jà
tivemos oportunidade de mensurar em escala
internacional. É tam- bém o caso no cenário intelectual
francés. Os primeiros comentadores da obra come^aram
a publicar antes mesmo de 1995, data do fale- cimento
de Deleuze. Esse primeiro círculo de “discípulos”,
ainda que o termo tenha sido recusado por Deleuze e
Guattari, é composto por aqueles que conheceram
Deleuze e/ou Guattari ou que acompanharam o curso
em Paris-VIII. Quase todas essas primeiras publicagòes,
com excegào de Éric Alliez, destacam um ùnico nome,
o de Deleuze, excìuindo Guattari.
A primeira obra de amplitude, que tem como
ambiqao desenvolver o conjunto da obra de1 Deleuze, é
a de Jean-Clet Martin, entào com 32 anos . Residìndo
perto de Mulhouse, em Altldrch, ele jamais
acompanhou as aulas de Deleuze, mas leu a obra muito
jovem, embora desde 1988 pretenda consagrar suas
pesquisas à filosofìa dele. Considerada a distancia geo-
gráfica, suas discussoes com Deleuze serào de natureza
essencialmente epistolar, embora và a Paris de tempos
em tempos para prosse- gui-las de viva voz.
Martin é convidado para visitar Deleuze pela
primeira vez em abril de 1989 em um firn de tarde
tempestuoso. 0 tempo està sombrio, e Deleuze ainda
nào acendeu a luz do apartamento: “Eu nao conseguía
mais vè-lo nessa obscuridade. Houve esse momento de
graga entre cao e lobo. Eu sentía a maìor dificulda- de
em percebé-ìo, mas havia sua voz, que se tornava
inaudivel na invisibilidade total e entrecortada de
trovòes. Esse foi para2 mìm um momento quase màgico.
Sua voz é um grito” . Em seguida a esse encontró, urna
verdadei- ra amizade filosófica se estabeìece entre eles
através do correio ou do telefone. Deleuze parece
apreciar muito em seu interlocutor o distanciamento
dele dos pequeños cenáculos parisienses, seu caráter
muito singular, marginal mesmo. Isso Ihes vale belas
discussóes, como a propósito do trabalho sobre o
girassol de Van Gogh em que Jean-Clet Martin está en-
Vinciguerra, Jean-Clet Martin, Danielle Cohen-Levinas,
Bernard Cache.
Deleuze, Mille Sources, Tulle, 2ÜQÜ.
en Limousin?”, em Db philosophe en Limousin. Gilles
Deleuze, publicado pela Associaçâo “Saint-Léonard, ses
artistes et écrivains”, 1996, p. 6.
volvido. No inicio de 1991, este último envía a Deleuze
um cartáo de bons votos ilustrado por um quadro de
Van Gogh representando os girassóis, ao qual
acrescenta urna citagáo de Malcolm Lowry sobre os
estranhos girassóis que olham pela janela. Deleuze Ihe
responde: “Caro amigo, seu cartào postai é muito
bonito, e o texto de Lowry: é exatamente isso um per-
cepto! Em Kafka, um estranho cavalo olhapela janela...
Hà muito tempo eu nao Ihe escrevia; por estar muito
cansado da mudanga, caí de novo em urna depressào
respiratòria penosa da qual ainda nao sai, embora esteja
bem me- lhor... Avancei bastante na ùltima versào de 0
que é a filosofiaf3,
Das cartas que recebe de Deleuze Jean-Clet Martin
retém urna, que pòe no prefàcio de seu livro sobre a
filosofìa de Deleuze. Este último reage ao seu
manuscrito recordando-Ih e seu apego à ideia de
sistema, no sentido de Leibniz, mas com a condigno de
que nào se relacione o sistema ao Idèntico, pois o que
eie procura construir é urna heterogènese. Deleuze
considera que Martin percebeu bem4 sua defmigao da
filosofia “como atividade criadora” , assìm corno sua
insistència sobre a questao do multiplo: “Voce vè bem a
importancia5 para mim da nogào de multipìicidade; é o
essenciaì” .
Outro especialista da obra de Deleuze, Ar- naud
Villani, vem de estudos literários. Nos anos de i960, ele
faz um curso duplo de letras clássicas e de filosofìa,
obtém seu grau em letras clássicas em 1967 e no ano
seguinte, de filosofia. Torna-se entao professor de
filosofía em Nice, no liceu Masséna, onde leciona
sempre em classe preparatoria para a Escola Normal.
Villani se interessa por Deleuze desde .1972 e escreve
periodicamente artigos para apresentar as grandes
orientagoes do pensamento dele. Em Nice, dá cursos de
veráo para estrangeiros e Ihes apresenta a filosofìa
francesa contemporánea. Se seus primeiros artigos
sobre Deleuze remontam ao Inicio dos anos 19806, ele
escreve um ensaio em 1999 que restituí o método de
Deleuze e no quai se en- contram extratos de sua
correspondència com ele a partir de 19807. Ao longo
dessas trocas, Deleuze alerta Villani sobre urna certa
propen- sáo a desconsiderar Guattari: “Seria preciso
corrigir a maneira como, ñas primeiras páginas, voce
faz abstragáo de Félix. Seu ponto de vista está correto, e
se podé falar de mim sem
Félix. A402questáo é que O Anti-Édipo e Mil Platos sao
inteiramenteFrançois
dele, Dosse
como sao interamente meus,
seguindo dois pontos de vista possíveis. Dai a
necessidade, se puder, de marcar que, se vocè quer se
ater a mim, é em virtude de seu trabalho mesmo, e nao
absolutamente de um caráter secundário ou ocasional’
de Félix”8.
A alternancia por urna nova geragáo
O deleuzo-guattarismo “embalou” urna geragáo
totalmente nova e, dentro déla, um pequeño grupo de
jovens filósofos da ENS da Rué d’Ulm. Esses jovens
filósofos descobrem os livros de Deleuze e Guattari em
completa defasagem com relagáo à sua época. Disso re-
sulta urna relagáo bem diferente com a obra de Deleuze
e Guattari que a da geragáo precedente, isso porque as
questóes em jogo já nao sao mais as mesmas. Todos
hoje participam dos trabalhos de pesquisa e de ensino
do Centro Internacional de Estudo da Filosofìa Francesa
Contemporánea da ENS de Ulm, dirigida por seu
antecessor Frédéric Worms: “Eu os tive todos aqui, na
ENS, enquanto diretor de estudos entre 1991 e 1995,
como professor de reforgo, preparando-os portanto ao
concurso de entrada à universidade”9.
Entretanto, diferentemente de Foucault, que geriu
um centro e toda urna equipe que orquestra a difusáo de
sua obra, Deleuze e Guattari tiveram discípulos, mas
subterráneos, muito livres nos modos de apropriagáo de
sua obra.
Élie During descobre Deleuze no último ano do
liceu lendo seu Foucault, sem com- preender
verdadeiramente seu sentido, mas seduzido de imediato
pelo “estilo” deleuziano. Na classe preparatoria à
Escola Normal, de- dica-se a 1er mais seriamente as
monografías de historia da filosofia de Deleuze a
discutí-las junto com os cinco ou seis que se destinano a
fazer filosofìa. Seu amigo Thomas Bénatouil faz parte
desse grupo. Élie During e Thomas Bénatouil integram
a ENS de Uìm e ali conhe-

cem David Rabouin, oriundo das letras
modernas. Rabouin nao gostou de Deleuze na
classe preparatòria, e seu primeiro contato com
Empirismo e Subjetivida.de, livro difícil, nào o
con- venceu. Poi através de Espinosa que
descobriu verdadeiramente Deleuze: “Quando
entramos na ENS, Thomas Bénatouil e eu fomos
para o seminàrio de Bernard Pautrat com um
gosto acentuado por Espinosa,i0 ao qual ambos
consagramos nosso mestrado” Com um ano de
defasagem, Patrice Manigtier ingressa em Ulm
em 1993 e se junta ao pequeño grupo de deleu-
zíanos que teve por um bom tempo um itineràrio
comum.
Deleuze é para eìes, sobretodo, urna outra
maneira de fazer filosofìa, Elie During, que se
tornou especialista em Bergson, tenta construir
urna teoria do tempo local ancorado na física.
Thomas Bénatouil, após um mestrado sobre
Espinosa, faz um doutorado em sociologia antes
de se tornar um especialista de Epicteto e dos
estoicos11. David Rabouin, que se tornou
epistemologo, consagra sua tese à filosofìa dos
matemáticos na Idade Clàssica. Quanto a Patrice
Manigìier, faz do estrutura- lismo seu campo de
pesquisa e considera Deleuze o filòsofo desse
paradigma, a metafisica experimental das
operapòes estruturais.
Élie During se exaspera com a prolìferapào
de publicapoes e comentários privilegiando o
mimetismo. Recorda as palavras de Deleuze
dizendo que nào basta invocar o mùltiplo, é
preciso fazè-lo. Quando fica sabendo pela revista
Critique dos doìs grandes voìumes cole- tivos
publicados sobre Deleuze, critica severamente
aqueles que se erigem em discípulos13. David
Rabouin colabora regularmente no Magazìne
Littéraire e, por ocasiào da primei- ra coletánea
de artigos organizada por David Lapoujade,
prepara com toda sua equipe de 13amigos um
número consagrado a Deleuze .0 dossiè,
lanpado em 2002, coloca frontalmente a questao
“Deleuze, por 14que fazer?” a personalidades
multo diferentes , Em sua apresenta- pao, David
Rabouin constata que os conceitos deleuzianos
circulam por toda parte, mas sem a ascese
necessària de um verdadeiro conheci- mento da
Ciliés Deleuze & Félix Guattari 403
obra: “Nào basta gritar Viva o multiplo, ou
brandir qualquer outro conceito pop, pois a única
coisa que conta é fazer 10 qualquer coisa,
impuìsionada por um ‘de fora” .
Próximos desse pequeño grupo e realizando
seu seminàrio na ENS de Ulm, Anne
Sauvagnargues e Guillaume Sibertin-Blanc
fazem justipa ao papel de Guattari. Anne Sau-
vagnargues tornou-se a primeira pesquisadora a
alcanpar urna posipao universitària sòlida tendo
corno campo de especializapáo o deleu- zo-
guattarismo. Em 1997, recebe a proposta de um
cargo multo bom na ENS, que eia so pode
assumir com a condipào de se inscrever em tese.
Querendo entáo refletir sobre as relapoes entre
filosofìa e arte, eia procura um filòsofo francés
contemporaneo: “Deleuze correspondía
perfeitamente. Sua obra estava fechada, e nào
havia um verdadeiro comentador, tudo estava por
ser feito, e, aléna disso, eie dava à arte urna parte
completa. Era exatamente do que eu precisava”16.
Eia consegue convencer seu orientador, Pierre-
Franpois Moreau, que, no entanto, a previne que,
sobre essa base, nào poderá sustentar urna
eventual candidatura a um posto na Sorbonne.
Guillaume Sibertin-Blanc foi aluno de Anne
Sauvagnargues. Mais jovem, eie està cursando a
classe preparatòria para a Escola Normal no
Henri-IV no momento em que sua futura
professora é nomeada para a ENS e inicia sua
tese17. É là que eie conhece Anne Sauvagnargues,
que o prepara para a agre gap ào. Além do
concurso, eia estabelece um pequeño seminàrio
de traballio sobre Deleuze e Guattari que, entre
1998 e 1999, nao interessa a multa gente: apenas
quatro pessoas, entre as quais Guillaume
Sibertin-Blanc, que precisa de ar para respirar ao
sair dos concursos.
Desde 2005, Anne Sauvagnargues e
Guillaume Sibertin-Blanc coordenam um se-
minàrio de “Leituras de Mil Platós de Deleuze e
Guattari” no ámbito do grupo de traballio
“Deleuze, Espinosa e as cièncias sociais” do
CERPHI18 (que nao tem nenhuma relapao com o
CERFI} . Ambos preconizam, para tornar
ìnteligivel essa obra difícil, um método de lei-
tura “externaiista” que abre um grande espaço às
fontes utilizadas por Deleuze e Guattari e, por essas Chiméres, Reme des Schizoanalyses, cujo nascimento
fontes infrapaginais, ao contexto de enunciaçâo, às foi decidido na cozinha do Boulevar Saint-Germain, n~
questôes404emFrançois
jogo: “éDosse
urna trans- formaçào da historia125, onde se encontram psiquiatras labordia- nos e
da filosofìa, urna maneira de pensar a filosofìa em seu
guattarianos. O primeiro número, publicado na
devìr, de afirmar que nâo há conceitos ou primavera de 1987, apresenta Guattari como diretor de
acontecimientos fora de urna base corporal atestável, de pubìicagào e jean-Claude Polack e Danielle Sivadon
um certo 19encontró de forças que sao exteriores ao pen- como os redato- res-chefes. Nos primeiros tempos, a
samento” . Todo seu comentário consiste em descobrir revista é ampiamente dominada por preocupagóes de
quais foram os agenciamentos entre o texto deleuziano ordem psiquiátrica, mas sempre em um espirito de
e os textos com os quais ele dialogava, para medir transversalidade. Pouco tempo após sua criagào,
assim os pontos de inflexâo, as diferenças, a emergencia Deleuze aceita codírigir oficialmente essa revista que
de novos conceitos, assim como sua desapariçâo depois evoca sua comum orlen tagáo esquizoanalítica, mas sem
que estes últimos cumpriram seu papel Para intengáo de se envolver verdadeiramente em um
compreender a maneira como o pensamento deleuziano trabalho cole- tivo, do qual tem horror. Ainda hoje a
pode se enunciar em algumas fortes proposiçôes, revista mantém seu primeiro elá de agitagáo cultural
convém dar o tempo necessàrio a esse “passeio” textual Se Chiméres é antes de tudo de fìlìagào guattariana,
e conjuntural. Trata-se de captar os encontros, as existem outras revistas que se insplram na mesma
conjunçôes disjuntivas os rizomas enquanto elos proporgáo em Deleuze e Guattari. Elas sao mais
semióti- cos tomados’em seu regime de historicidade diretamente políticas, ainda que seu terreno de interven
específica. Esse método nâo exige urna leitura que siga gao nao seja limitativo. É o caso de Putar Antérieur,
a progressâo cronológica: “Meu método se caracteriza nascida em 1990 por iniciativa de Jean-Marie Vincent,
por dois aspectos. De um lado, nâo dissocio o conteúdo Denis Berger e Toni Negri. Eia publicou 43 números
intelectual e a estratigrafía material das ideias. De outro,
trimestrais e 10 números especiáis antes de desaparecer
considero que a estratigrafía material, a conexâo que em 1998. Sob o impulso de Yann Moulier-Boutang, que
um autor faz com suas reflexoes lem aver com o foi grande amigo de Guattari, uma parte da equipe
cruzamento de diferenças. Nâo há, portanto, diferença editorial de Putar Antérieur cria em 2002 Multitudes,
entre ideia e sociedade, mas urna pragmática do uma revista política, artística e cultural. Fiel ao espi-
concetto: essa é a primeira ideia. A segunda, tiro de rito de transversaíidade de Deleuze e Guattari, essa
Pierre-François Moreau, para quem nâo existe um visita pretende intervir tanto em questóes de arte
momento chave na biografìa de um pensador. É por contemporánea e de reflexóes sobre a mídia quanto
tudo isso que é preciso passar de urna estàtica a urna sobre as diversas questóes so- ciáis e políticas como o
dinàmica do sistema para produzir urna ima- gem feminismo, a mestiga- gem, a guerra, o racismo, a
viva”20. Isso implica urna grande atençao ao aparelho de ecopolítica, a renda garantida, a Europa, etc."
referencia da obra estudada, para apreender as múltiplas Urna outra revista nascida da contestagáo social e
diferenças entre as fontes e sua utilizaçâo, mas também política, e em parte nutrida do pensamiento deleuzo-
entre duas noçôes que parecem querer dizer a mes- ma guattariano, é a revista Vetearme. Um dos membros de
coisa em pontos diferentes da gestaçâo da obra, mas que seu comité de reda- gao, Mathieu Potte-Bonneville
de fato remetem a uma outra coisa em funçâo do descobre a obra deleuziana bem no inicio dos anos de
contexto e do agencia- mento espaço-tempo^àl que ele 1990. Ele prepara a agregagáo, e em 1991 conhece na
pressupôe: “Interessar-se pela irrupgáo do novo impoe ENS um estudante deleuziano que faz o concurso no
identificar o perfil de curva de um conceito no sistema, mesmo ano, Fierre Zaoui, muito ativo para organizar
levando em conta especialmente seu ponto de entrada e reunióes, agóes militantes contra os efeitos negativos de
a zona de dissipaqáo, setores teóricos que ele póe em
urna gíobalizagáo incontrolada, contra a guerra do
jogo, conexoes práticas que decorrem daf2i. Golfo.
Pierre Zaoui faz Mathieu Potte-Bonneville ler Mil
Platos: “Foi em torno disso que fundo- nou durante
Urna nova radicalidade cultural e dois anos urna especie de grupo de reflexáo na ENS,
política com normalistas1 e outros, que é intitulado2 1 ‘Le couteau
Ao lado do mundo universitàrio, alguns co- letivos e entre les dents [A faca entre os dentes]” ' . Esse grupo
revistas tentam manter vivo o deleu- zo-guattarismo. de 20 pessoas era dotado de um boletim chamado
Em primeiro lugar, a revista criada por Guattari como Cahiers de la résistance, muito nutrido de teses
prolongamento de sua rede e de seu seminario, 1N. de R. T.: No original normaliens, ou se ja "aqueles que frequéntam
a prestigiada École Normale Supérieure (ENS], Paris França.
deleuzianas24. Alguns anos mais tarde, em 1996, por
iniciativa de Pierre Zaoui, esse pequeño círculo se
recompóe em torno de um projeto de revista que se
propóe a ser a caixa de ressonáncia para o grande
público de novas formas de mílitáncia e de novos
movimentos sociais; é assim que nasce em 1997 a
revista Vacarmé25 Dizer que a revista se apoia interna-
mente em Deleuze e Guattari seria abusivo. Ela é
também amplamente foucaultiana, mas, so- bretudo,
nao se coloca sob nenhuma autorida- de intelectual. O
que a caracteriza nao é tanto o léxico deleuziano ou
guattariano, mas urna abordagem renovada da política.
Essa atengao á construgáo de agenciamentos, á maneira
como os dispositivos sáo sempre singulares e
difícilmente avaliáveis do exterior, conduz a urna
compreensáo das ambiguidades próprias dos
movimentos sociais contemporáneos, for- gados a
negociar contradigóes permanentes: “Quando um grupo
político é obrígado a atacar laboratorios farmacéuticos
como foi o caso do Act Up, ele é ao mesmo tempo
obrigado a negociar com eles, a fazer aliangas
permanentes e flutuantes. Ora, Deleuze permite isso por
suas análises26 que sáo operantes para julgar casos
particulares” .
O deleuzo-guattarismo se encontra também na fonte
de urna nova radicalidade política, urna especie de
máquina de guerra contra as lógicas da gíobalizagáo,
em Toni Negri e em seu amigo americano Michael
Hardt, professor de literatura comparada em Duke, Em
2000, eles apresentam sua análise, Empire, como a
realizagáo de um novo “manifesto comunista”,
adaptado ás condigóes da modernidade, preconizando,
em face da gíobalizagáo e da uni- formizagáo, urna
utopia alternativa27. Em 2004, Hardt e Negri voltam à
carga, atacando desta vez o uso da guerra no momento
da globali- zagao, opondo de maneira binària o desejo
de democracia da multidáo e a agao de repressao dos
poderes cuja lógica de soberanía passa ine-
xoravelmente ás violencias e à guerra. Segundo eles, a
“multidáo’ tem necessidade de urna nova ciencia que
conduza à destruigao da soberanía, reencontrando assim
o gesto leninista. Para escapar ao perigo de Termidor,
preconizam urna teoria política que possa conciliar o
centralismo de um Lènin e o constitucionalismo de um
Madison. Fiéis ao espirito de resistencia ás lógicas de
controle que Deleuze e Guattari encarnaram, Hardt e
Negri estáo, porém, muito longe deles, por seu apego a
urna teleología histórica, a um sentido de historia já
presente que seria preciso apenas preencher com novas
categorías sociais. Para Hardt e Negri, se a multidáo
substituí a nogao de classe operaría, sua abordagem
permanece amplamente tributaria da mesma filosofía da
historia marcada pela escatologia revolucionária.
Em urna perspectiva que enfatiza também a
capacidade da obra de Deleuze e Guattari de esclarecer
as mutagoesGilles
fundamentáis& Félix
da sociedade e de nutrir um
olhar critico e Deleuze
urna radi- calidade política, Manola
Guattari 405
Antonioli, depois de ter consagrado urna obra a Deleuze
e a historia da filosofìa28, publica um novo estudo em
2004, no qual ressalta a fecundidade do agenciamen- to
entre Deleuze e Guattari e sua pertinencia, a lucidez de
seus conceitos para estudar os processos em curso da
gìobalizagào29. Manola Antonioli percebeu bem que
Deleuze e Guattari nao excìuem a história, mas urna
forma de teleologia histórica, substituìndo-a pela plura-
lidade das lógicas espaciáis. Constatando que toda a
obra de Deleuze e Guattari se desenvol- ve em torno de
conceitos como territorio, solo, rede, fìuxos,
nomadismo, eia tem a. ambigao de explorar a '
proximidade30 entre geografia e filosofìa que emerge
dessa obra’ Manola Antonioli mostra particularmente
a extraordinària atuaìidade das lógicas de
desterritorializagáo e de reterrìtorìalizagao que “tragam
urna linha de fuga em diregao a um futuro que ainda
permanece incompreensivel”31.
Críticas da critica
Aìguns, ao contràrio, tomaram distancia das
orìentagòes politica do pensamento de Deleuze e
Guattari, Para eles, chegou o momento das grandes
revisoes e da percepgào do firn de um certo
esquerdismo politico e do destino funesto da maior
parte das utopias. A partir dai, essa obra beveria ser
deixada sob as asas do passado: emanagào do
pensamento radical dos anos de I960 e 1970, eia terìa
perdido definitivamente sua pertinencia politica e
intelectual,
Foi a esse traballio de revisáo que se de- dìcou
Philippe Mengue, ex-aluno de um dos prímeiros
comentadores da obra de Deleuze, colocando
frontalmente a questao da democracia32 Bom
conhecedor do deleuzismo e antigo esquerdista,
Mengue sente urna fratura política em meados dos anos
de 1980: “Sinto que aìguma coisa nào funciona mais no
discurso que se tinha, A gente é obrigado a se dizer em
um certo33 momento que há urna raciona- lidade do
politico' . Eie pretende acabar com a contradígáo entre
o fato de defender urna teoria do mùltiplo e ao mesmo
tempo se opor à democracia que se caracteriza pelo
pluralismo. Philippe Mengue crìtica a maneira como
Deleuze nào leva em conta as mediagòes pró- prias ao
politico, afastando-se assim da propria realidade
politica. Para Mengue, Deleuze manifestou um desdém
aristocrático vìsivel na estigmatizagào constante da
opinìào, da doxa, da imprensa e das midias: “Deleuze
se situa em urna posigào nietzschiana antidemocràtica.
Nietzsche escarrava sobre os jomáis, ele sobre as
mídias”406 . Mengue situa a política no cerne do
34 François Dosse
pensamento deleuziano, mas contesta o fato de reduzir
a figura do intelectual à mera postura guerreira da
encarnagao de um paradigma hipercrítico; “Deleuze
vem conceber o pensamento obligatoriamente como
urna máquina de guerra nómade, e seu ato como urna
* t v >?35
guernlha .
Para Philippe Mengue, a supervalorizagào das
minorías, únicas portadoras de devir e, por esséncia, em
ruptura com a ordem dominante, conduz a urna
desvalorizagao radical da democracia. O estado de
direito aparece de fato como incompatível com tres
temas centráis da filosofìa deleuziana: a imanéncia, as
minorías e os devires. Os direitos do homem e o
aparelho jurídico-político sao pensados como
realidades trans-históricas e, por isso, “transcendentes".
Quanto à democracia, que se define por sua busca de
consenso social, eia amordagaria as minorías em nome
da maio- ria. Ora, segundo Deleuze, “semente o menor
é criativo, Náo há devir majorítário, portanto só há
devir minoritário. O majorítário é urna re- tengáo, urna
recaída de devires, e em retorno, os36 devires só podem
ser bloqueados pelo ma- joritário” , Mengue propoe,
no entanto, pensar e prolongar o deleuzismo contra
Deleuze, sustentando as infiexoes requeridas por nosso
momento pós-moderno “por sua concepgáo da
heterogénese do social e dos devires distintos da
historia”37. Ele vé um devir do deleuzismo do lado da
micropolítica, do lado das práticas que tomaram alguma
distancia da inspiragao de

suspeigào dominante nos anos de 1960.
Deleuze poderla nesse caso nutrir um
pensamento novo guarnecido de sua dependencia
ao marxismo e ao historicismo. Mais do que
Deleuze, Philippe Mengue critica um certo
deleuzìsmo e sobretudo o enxerto guattariano da
radicaliza- gao política que intervém a partir de
1969.
Paul Patton responde a Mengue que, na
verdade, os trés valores incriminados por ele no
deleuzismo nào 38sáo absolutamente de na- tu re za
antidemocrática Segundo Patton, a crítica da
transcendencia que encarnaría a evocagáo dos
díreitos do homem é motivada em Deleuze por
sua insatisfagào diante do que decorre de
abstragòes desencarnadas. Se é preciso fazer
avangar os direìtos do homem, é mais
concretamente, com as populagóes em questào, a
partir de situagòes singulares, inventando
jurisprudèneias. Patton recusa tam- bém a
oposigào molar praticada por Mengue entre
maioria e minoría que nao corresponde à
concepgáo desenvolvida por Deleuze e Guattari,
para os quais maiorìa e minoría nào es- táo nem
em posigáo de exterioridade nem em oposigào,
mas em urna relagào de nào coincidencia.
Quanto à oposigào entre o concetto filosófico e a
opiniáo, nao implica nada no plano da esfera
pública. A resisténcia ao presente a que apelam
Deleuze e Guattari visa, segundo Patton,
aprofundar a democracia por vir, De sua parte,
Axnaud Villani juìga severamente o ponto de
vista de Mengue porque omite o aspecto maior
do deleuzianismo, o da dinàmica desencadeada
pela linha de fuga, que nao tem nada a ver com o
binarismo em que Mengue confina a política
deleuziana: “a democracia nào é criticada por
Deleuze porque ele seria um aristócrata críptico.
Nào é porque eia faga demais, é porque eia nào
faz o suficiente39.
Encontram-se em Jacob Rogozinski, que
escreveu, entre outros, um belo artigo sobre
Deleuze em 198S em Le Magazine Littérairem, as
críticas formuladas por Philippe Mengue.
Rogozinski recordava nessa ocasiào seu en-
tusiasmo de colegial descobrindo a filosofía
pouco depois de 1968: “Com Deleuze, tudo se
Gilles Deleuze & Félix Guattari 407
tornava problemático, digno de questionamen-
tó’4í. Vinte anos depois, nesse ano de 1988, eia
ainda saúda a fulguragáo que Deleuze representa
no céu do pensamento. Deleuze nào é insensível
a isso e Ihe envía um bilhete, além de seu Leibniz
com urna dedicatoria. Contudo, para Jacob
Rogozinski, Deleuze, diferentemente de Lyotard,
nao permite pensar os desastres que o século XX
atravessou: "O que é heroico em Deleuze é que
ele vai42 até o extremo do radicalismo dos anos de
I960” . Hoje, Rogozinski é particularmente
severo em fase do deleuzismo. Nao encontra ali
lugar para pensar a ética: Deleuze, em urna
perspectiva muito espinosista, nào leva em conta
o desejo de fazer o mal. Essa oblìteragào da
questáo do mal nào Ihe permite pensar o
totalitarismo, o terror político e, portanto, os
principáis acontecimentos que mar- caram o
século XX, a Shoah, o Gulag, os Kh- mers
vermelhos, etc. Atribuir um lugar à ética implica
atribuir um lugar ao sujeito, ao ego, e, nesse
plano, Rogozinski considera que Deleuze, como
boa parte dos filósofos de sua gera- gao, tem urna
atitude que qualifica de Regicida”, negadora do
“Eu”, que deve ser humilhado, esmagado: “Seu
sujeito é um sujeito sem ‘Eu’, um sujeito
anonimo, acéfalo. É sempre oposto a um sujeito
identitàrio. 0 inimigo nào é tanto o sujeito, mas o
eu, o ego. Eie jamais pensou que pudesse haver
ai urna parte imánente do ego, e nao vejo entáo
como se pode ter43 acesso ao plano de imanència
de que eie fai a” .
Um pensamento do
maquinico moderno
A obra de Deleuze-Guattari serve de recurso
essencial na emergencia de urna nova episte-
mologia das ciencias, que nào é mais fundada em
urna separagáo entre o conteúdo científico e a
sociedade, entre o homem e a natureza, entre
objetìvidade e subjetividade. É o caso na filósofa
e sociologa das ciencias Isabelle Stenghers.
Quando eia termina seu curso de filosofìa em
1973, é o momento da publicagào de OAnti-Édi-
po, mas ‘‘foi Diferenqa e Repetigao que me fez
trabalhar”44.0 que a seduz de imediato na obra de
Deleuze é sua capacidade de engajar o leitor uo
estabelecimento de urna comunicagáo entre zonas que
em geral sào comparfcimentadas. Era a
descompartimentaìizagào
408 François Dosse
que eia procurava na relagao
entre cièncias e que descobre no campo da filosofía.
Nos seis volumes que publica entre 1996 e 1997 sob o
título Cosmopolíticas, e que atravessam os continentes
científicos, os da guerra das cièncias, da
termodinámica, dos tempos em Prigogine, da mecánica
quàntica, dos rostos da emergéncia45, numerosas nogoes
sao inspiradas em Deleuze e Guattari,
Isabelle Stenghers esbarra com Guattari a partir dos
anos de 1980. Eia o convida para um encontró com
cientistas por ocasiáo do simposio que organiza em
Cerisy com ìlya Prigogine, prèmio Nobel de Química
de 1977; “Eie fez o pìor que podia ter feito expondo
seus diagramas. Ele entrou em desenvolvimientos tais
que os cientistas nao16 entenderam nada. Foi urna
oportunidade perdida”' . Contudo, Stengers utiliza
conceitos deleuzo-guattarianos em seu pròprio traballio
e desempenha um papel ativo na diíusao da obra dele
em Bruxelas. Nos anos 1980, Stenghers consagra seu
seminàrio, que se realiza na Universidade Livre de
Bruxelas, a Deleuze e Guattari. A partir dos anos de
1990, seu colega Pierre Verstraeten, um sartriano muito
ativo, constrói seu curso de introdugáo à filosofìa a
partir de O que é afilosofia?.
Fol assim que Daniel Franco se iniciou cedo nesse
pensamento. Quando ele pròprio comega a lecionar na
Universidade Livre, consagra a Deleuze quatro anos do
curso de filosofía, de 1990 a 1994: “Deleuze foi um
extraor- dinário sintetizados Hoje, fìco impressionado
por seu caráter multo literario. É um pouco um curso
ñas nuvens” 4
'. O especialista de Simon- don, Pascal
Chabot48, também passa pelo ensi- no de Isabelle
Stengers e de Pierre Verstraeten, que consagram urna
obra a Deleuze em 199S49. Como historiador da
filosofía, iniciaímente especializado nos estudos
husserlianos, Deleuze tem um papel “libertador" para
Pascal Chabot; permite a ele fazer saltar pelos ares a
ídeia de suporte, essencial na fenomenología, gragas à
sua nogao de muìtipfìtidade - “O encontró com o
universo de Deleuze foi para mim um baláo de
oxigénio”''0
Pierre iévy, que se torna especialista das
“tecnologías da inteligencia”, foi muito marcado por
Michel Serres, mas também por Deleuze e Guattari. No
inicio dos anos de 1990, chega a se encontrar com
Guattari, com quem partilha a mesma curiosidade pelas
tecnologías mais modernas. Pierre Lévy ve inclusive
ñas novas tecnologías da informagáo as bases de urna
ecologia cognitiva que nao está mui- to distante da
ecosofìa de Guattari, fundadora de urna
tecnodemocracia participativa. Nao se trata mais de
pensar a oposigáo entre o hornera e a máquina, mas
seus modos de cone- xao, Pierre Lévy exuma o passado
da cibernética e vé em Warren McCulloch o primerio a
estabelecer urna ligagao entre o ftmcionameiv to
neuronal e os circuitos lógicos, langando as bases do
conexionismo. Pierre Lévy se inspira aínda na ideia de
rizoma que se torna nele o modo mesmo de difusáo do
conhecimento em ramificagoes múltiplas, que se tornou
possível gragas ás novas tecnologías da inteligencia.
Os conceitos deleuzo-guattarianos tém também um
prolongamento bastante decisivo na nova antropologia
das cièncias, nascida no Centro de Sociologia da
Inovagào (CSI), que tem como objeto de estudo os
processos emergentes de inovagáo científica e tecnoló-
gica, segundo Michel Callón e Bruno Latour. As
descobertas que permítem conturbar as ligagòes sociaís
sao elas próprias a resultante de múltiplos efeitos das
redes. Envolvem ao mesmo tempo os laboratorios, as
políticas públicas, os financiamentos privados, as rela-
goes com os consumidores potenciáis... Urna das
nogoes centráis dessa antropología das cièncias é a
nogao de redes, em urna acepgáo inédita e muito ampia
do termo: As redes sao ao mesmo tempo reais como a
natureza, narradas como os discursos, coletivas como a
so- ciedade'A Ao contràrio de seu sentido usual, a
utilizagáo do termo rede em antropologia das cièncias
corresponde à vontade de manejar urna nogao que
permite evitar qualquer vi sào territorializada da
sociedade. Eia se demarca assim das nogòes de campo,
de subcampo, de instituigòes, que pressupòem
conjuntos homogéneos definidos por tipos de agoes,
regras de jogo particulares. A segunda característica
dessas redes é a mistura que implicam entre humano e
nao humano, sujeitos e objetos.
Bruno Latour retoma a nogao deleu- zo-guattariana
para apresentar essas redes como urna dupla máquina
de guerra, contra a ideia de estrutura e contra o
interacionismo. Contudo, esse poderoso operador tem
alguns inconvenientes, porque implica um vazio no
nivel do conteúdo que conduz a urna visáo empobrecida
do mundo em que vivemos. Evidentemente, o
dispositivo permanece desligado de todo conteúdo para
poder acolher novos elementos, pela preocupagáo de
nao pré-formar a fím de seguir melhor os atores, as
controversias, as configuragoes mais diversas. Bruno
Latour se reconhece mais na ñliagáo de Epicuro, de
Espinosa ou de Nietzsche do que na linha- gem dos
filósofos da conscìència, Descartes, Kant e Husserl.
Entre os filósofos contemporáneos, aínda que tenham
pouca utilidade para definir um programa de pesquisa
em ciéncias so ciáis, dois filósofos desempenham um
papel fundamental: Michel Serres e Gilles Deleuze.
Pode-se dizer que a nogao de rede é bastante próxima
do rizoma em Deleuze. Contudo, a nogáo deleuziana
nao é internamente similar àquela de redes utilizada
pela antropologia das ciéncias. Para esta, a intengáo
primeira, ao contràrio da nogáo deleuziana, é de
reterrito- rializar. Em segundo lugar, a nogáo de rizoma
é fluente demais, sem pontos de parada, portan- to nao
muito adaptada aos mecanismos que se estabelecem
quando a ciència, a técnica e o mercado se conjugam.
Por outro lado, em Michel Callón e Bruno Latour, a
visibilidade do fato científico está ligada à cadeia de
tradugáo ao longo dos des- locamentos múltiplos que
permitem deduzir a heterogeneidade inicial de
discursos, de laboratorios e de recursos mobiüzados.
Sobretudo, essa antropologia das ciéncias inscreve-se
na ruptura com o projeto moderno de separagáo, de
grande distancia entre o mundo natural, os objetos, de
um lado, e os sujeitos, de outro. É com o kantismo que
o projeto moderno toma forma: "As co isas em si
tornam-se inacessíveis enquanto que, simétricamente, o
sujeito 52transcendental se afasta infinitamente do
mundo’' . Urna vez estabeìecido um corte, as tentativas
para superá-la se revelam como impasses. Assim, essa
antropologia das ciéncias busca as vias de urna outra
metafísica e se junta a toda a busca filosófica de
Deleuze em sua preocupa- gao de reencontrar urna
ligagao orgánica entre o homem e a natureza, o que
implica urna crítica do hegelianismo que, por sua vez,
aumenta de fato o abismo que ele quer transpor entre o
polo do sujeito e o do objeto. O projeto fenomenologico
se desenvolve em urna tensao “in- superáveP3, Os
quase-objetos sao ao mesmo tempo “reais, discursivos e
sociais”'’“1, a partir do postulado fundador da
antropologia das ciéncias. Bruno Latour preconiza
Gilles Deleuze & Félix Guattari 409
inverter a fórmula habitual dos modernos segundo a
qual seria preciso partir de um processo de purificagáo
para clivar o que vem do sujeito e o que é extraído do
objeto e, em um segundo momento, multiplicar os
intermediónos a fím de chegar a urna explicagáo situada
no ponto de contato entre os dois extremos. Ao
contràrio desse procedimento, Bruno Latour propoe
transformar o ponto de clivagem/encontro em ponto de
partida da pesquisa que conduz para os extremos,
sujeito/objeto: “Esse modelo de explicagáo permite
integrar o trabalho de53 purificagáo como um caso
particular de mediagáo” .
O “Post-scriptum sobre as sociedade de controle”
de Deleuze, publicado inicialmente em L'Autre Journal
de Michel Butel, em 1990, e reproduzido em
Pourparlers, constituí para muitos analistas da
sociedade em suas muta- gòes mais recentes urna matriz
teórica essen- cial, pois permite pensar ao mesmo
tempo na escala macro da sociedade e na escala micro
da empresa. É o caso, por exemplo, para Bernard
Stiegler, que o toma como ponto de partida de suas
reflexóes sobre a misèria simbólica. Stiegler deplora o
corte entre o político e a estética, que tem como efeito
funesto urna queda da participagao na criagáo estética.
Ele
410 Frangote Dosse
retoma aínda de Deleuze a ideia de buscar
novas armas apropriadas a essa nova sociedade
de controle que ele se propòe qualificar de
hiperindustrial. A guerra, portanto, nao aca- bou,
aínda que seja transposta: “Essa guerra se tornou
urna guerra essencialmente estética”56, Nessa era
contemporánea, é preciso reencontrar, à maneira
de Simondon e de Deleuze, os processos de
indivíduapáo enquanto proces- sos ao mesmo
tempo físicos e coletivos “onde eu e nós sao duas
faces de um mesmo processo, a distancia entre
eles constituí ndo também a dinàmica do
processo”57.
O filósofo Pierre-Antoine Chardel, que
inicialmente consagrou seus trabalhos à her-
menéutica e à desconstrupao derridiana se voltou
em direpào a Deleuze e Guattari para responder
aos desafíos colocados pelas novas tecnologías.
Professor do Instituto Nacional das
Telecomunicapòes, onde leciona ciencias
humanas, criou um grupo de pesquisa inter-
disciplinar para abordar as questoes transver- sais
ao mesmo tempo éticas, tecnológicas, de
organizapao e de sociedade (ETOS). Na socie-
dade cada vez mais padronizada, coloca-se de
fato a questao da preservapao da multiplicida- de
como eondipao de possibilidade da criati- vidade.
“Toca-se ai em urna questao de ordem ética,
ligada à estética, isto é, de estética como
prolegómeno a 58urna ética, para usar um termo
caro a Ricoeur” .
lima atualidade crescente
Um dos sinais da expansáo desse pensamento
deìeuzo-guattariano e da explosáo de seus usos
mais diversos é a profusào de artìgos, obras,
encontros e outras manifestapoes que marcaram
o 10Q aniversário da morte de Deleuze, em 2005.
O Centre Beaubourg rendeu-lhe urna dupla
homenagem organizando um ‘Abe- cedàrio para
Gilles Deleuze” em 2 de novembro de 2005,
durante o qual numerosos especialistas,
testemunhos e amigos vieram apresentar urna
faceta de Deleuze em ordem alfabética, tudo
entrecortado po^rdocumentos sonoros e
filmados, terminando com um concerto de
Richard Pinhas. Na Biblioteca Nacional da
Franga, a Trance Culture organizou um grande
encontró, coordenado por Jacques Munier, com a
partìcipapao de Cìément Rosset, Gerard
Fromanger, Anne Sauvagnargues, Toni Negri e
Paola Marrati. Toda urna sèrie de livros revela a
fecundidade sempre manifesta desse pensamento
nos campos61 mais diversos: a arte *
5 1
, sua voz60, a
psicanáiíse 63, o tempo , as fontes de seu
63
pensamento , sem contar as coletàneas coietf vas
de contribuipóes sobre este ou aquele aspecto de
sua 66filosofìa64, e reedipòes6/65, aulas em forma de
CD ou ainda semi nérios .
Um campo particularmente receptivo aos
conceitos de Deleuze e Guattari é o do urbano da
arquitetura. O filosofo do urbano Thierry Paquot
lembra que o meìo dos urbanistas era sobretodo
foucaultiano nos anos de 1980: “Embora
publicado em 1980, Mil Platos nao penetrará
espontáneamente nesse meio”68. Só mais tarde,
ao longo dos anos de 1990, os conceitos deleuzo-
guattarianos sao utilizados pelos arquitetos,
urbanistas e paisagistas: “Para mim, Mil Platós é
um livro mágico, um livro para 1er sem parar e
que a cada nova leitura traz seu lote de
questionamentos”69. A difusáo e a apropriapáo
desses conceitos, como sempre acontece, nao
deíxa de ter excessos. Assim, a dobra barroca é
acomodada a todas as situa- pòes sem
discernimento. Toda arquitetura se dobra,
desdobra, redobra, Mais seriamente, desde o final
dos anos de 1990, o conceito de
desterritorializapao se expande com um forte
valor heurístico, aínda que seu uso geralmente
esteja um pouco defasado em relapào à signifi-
capáo que Ihe atribuem Deleuze e Guattari em
seu par territorializapào/desterritoriaìizapào:
“Esse conceito é compreendido muitas vezes
como urna forma de desligamento do lugar sob o
efeito da globalizapáo, urna especie de
deslocalizapáo, a exemplo das indústrias que
deixam esta ou aquela regiáo0por países onde os
salários sao mais baixos”' . Thierry Paquot
consagra urna parte de seu ensino no Instituto de
Urbanismo da Universidade Paris-XII à
apresentapao das contribuipóes de Deleuze e
Guattari, pois esses dois autores permitem
compreender melhor o que poderla ser urna geografìa
existencial do humano na hora das redes fora do solo.
Chris Younès, filosofa do urbano, respon- sàvel pela
Rede Filosofia, Arquitetura, Urbano e professora na
Escola de Arquitetura de Paris-La Villette, foi aluna de
Deleuze em Lyon em 1960. Eia avalla agora com seus
prò- príos alunos a importancia de que se reveste a obra
dele no campo do pensamento da ci- dade, da
arquitetura e, mais ampiamente, dos territorios do
urbano; “Eu o utiìizei bastante no campo da arquitetura
e da cidade com meus alunos. Se há um filósofo que
eles cìtam abundantemente, é Deleuze”?ì. Langam-se na
leitura de Deleuze-Guattari por eles próprios, mesmo
sem que lhes proponham. Retèm so- bretudo algumas
temáticas recorrentes que lhes servem de instrumentos
de leitura das mutagòes mais contemporáneas que
tocam o fenòmeno urbano: “Très coisas voltam sempre:
a questào da dobra,72os rizomas e a nogào de espago liso
e espago estriado” . As trans- formagòes do urbano, o
periurbano, os mo~ vimentos pendulares tornam cada
vez mais centrai a questào dos fluxos, da errància, dos
deslocamentos no espago segundo movimientos
alternativos de desterritorìaìizagào e reter-
ritoríalizagáo, Além disso, o rizoma inspira a figura
urbana proliferante e ao mesmo tempo conectada em
todos os pontos, todo esse sistema invisíveí que
estrutura os territorios do urbano em sua expansao. A
nogáo de ex- perimentagáo de travessia do vivido
também está totalmente sintonizada com as pesquisas
atuais sobre o espago habitado, sobre o primado dos
usos, da pràtica, sobre um certo cons- trutivismo
teòrico.
O filósofo Jean Afctali, professor em arquitetura,
abre um grande espago ao pensamento de Deleuze e
Guattari, nào tanto para comentá-lo, mas como caixa de
ferramentas para pensar a cidade 7'1, confirmando sua in-
fluència internacional no melo dos arquitetos: “A
tradugáo inglesa do livro de Deleuze A Dobra {The
Fold, 1993} encontrou forte eco ñas escolas de
arquitetura nos Estados Unidos e na Inglaterra. O
conceito filosófico vjnha refor- gar o interesse pelas
geometrías nao métricas, pelo cálculo assistido por
computador4 de superficies flexíveis ou de formas
aleatorias" ,0 arquiteto nova-iorquino Peter Eisenman
toma emprestados atualmente muitos dos concei- tos de
Mil Platos e sugere como exemplo urna definigáo
ampliada da nogáo de diagrama.
Encontra-se também urna fecundidade singular da
obra deleusso-guattariana no campo da epistemologia
do corpo tal como a concebe Bernard Andrieu, que
acaba 15de organizar um volumoso Dicionárío do
Corpo , depois de ter publicado outras obras, entre as
quais um “Que sais-je?” [O que eu sel?] sobre A
Neurofisiologia (1988). Professor na universidade de
Nancy, Bernard Andrieu formou-se em Bordeaux entre
1978 e 1984. Engajando-se no terreno da epistemología
das ciencias humanas, apropria-se entáo da411obra de
Ciliés Deleuze & Félix Guattari
Deleuze e retém sobretudo seu conceito de “dividuaf,
que transforma em “dividuo”, para sustentar seu ponto
de vista sobre o corpo disperso e resistir ao
reducionismo de certas correntes das neurociéncias.
Andrieu se sente próximo da concepgáo de Deleuze que
nao privilegia a entrada individual, mas de processos de
individuagáo a partir de corpos fracionados, divididos.
Em Deleuze e Guattari, Andrieu encontra urna filosofìa
próxima da biologia, do mundo do ser vivo - urna
reflexáo sobre o Ser, mais do que urna epistemología do
ser vivo -, e considera fundamental a con- tribuigáo
deles, tanto quanto a de um Merle- au-Ponty, de um
Ruyer ou de um Pradines, para rebater as tentagóes
reducionistas.
A obra de Deleuze e Guattari está traba- Ihando,
inclusive nos círculos filosóficos, nos filósofos que
parecem a priori distantes deles. É o caso, por exemplo,
do diretor da revista Esprit, Olivier Mongin, que se
inspira mais em Ricceur, Lefort, Merleau-Ponty ou
Arendt. Con- tudo, Deleuze desempenha para ele um
papel de guia constante, instigando a pensar fora dos
esquemas estabelecidos: “Há dois autores que leio
regularmente e que 6me reconduzem à filosofia, que sào
Ricceur e Deleuze’" ,
Se Mongin nâo compartilha o radicalismo politico
de Deleuze, nem seu anticristianísimo, encontra nele o
que aprecia particularmente em Kicœur, essa abertura
ao extrafìlosófìco, essa maneira de dar respostas
filosóficas a questôes que têm sua origem fora da
filosofìa. Evidentemente, Olivier Mongin nâo segue
Deleuze em sua recusa de toda mediaçâo: “Nâo há
Cristo para eie, nâo há boa mediaçâo, mesmo sacrifi-
cada. É um pensamento artista”7'. 0 interesse que
Mongin sente pelo pensamento de Deleuze o conduz a
traçar um paralelo assimétrico, per- guntando~se se essa
obra nâo se limita a expres- 78sar o excesso, e a de
Ricoeur, a encarnar a divida . Para aìém do nao
encontró entre esses dois filósofos e de sua diferença de
estilo, nâo se pode reduzir sua oposiçâo a um suposto
confronto entre o humanismo e o anti-humanismo teó-
rico. Os dois se demarcaram da tradiçâo, ambos
acolheram o nâo filosófico, ambos conduzem urna
reflexâo aporética, tudo em ten sao, e pri- vilegiam o
“e”, o pensar junto, o entrelaçamento. Ambos
renunciaram a Hegel e nâo se satisfazem como
formalismo kantiano, ambos atribuem a Bergson um
lugar privilegiado, e “o acordo de Deleuze e Ricceur,
caso se queira encontrar um, é essencialmente aquele
que se refere ao ser para a vida (Espinosa), à
desconfiança 79em rela- çâo a b ser para a morte’
(Heidegger)” .
Restam dois ángulos mor tos no horizonte
espinosísta de Deleuze: a questao do trágico, do mal,
412 François Dosse
nâo tem sua pertinencia, nâo mais que a questao
colocada por Jean Nabert da “afìr- maçâo originària”.
Resta que Deleuze sacudìu fortemente a àrvore
genealògica, a lei do pai, para sair do sentimento de
falta e da cuìpabi- lidade em um gesto cujo heroísmo
desper ta a euforia e ao mesmo tempo as forças da vida
em urna sociedade que seria fundada por urna
solidariedade entre irmâos, urna sociedade da aliança,
mais que da filiaçâo.
Notas
1. jean-CIet MARTIN, Variations, La philosophie de Gilles
Deleuze, Payot, Paris, 1993,
2. Jean-CIet Martin, entrevista com o autor.
3. Gilles Deleuze, carta a Jean-CIet Martin, 19 de Janeiro de
1991.
4. Gilles Deleuze, “Lettre-préface” de 13 de junho de 1990, a
Jean-CIet MARTIN, Variations, La philosophie de Gilles
Deleuze, op. cit., p. 7,
5. Ibid., p. 8.
6. Arnaud VILLANI, “Modernité de la pensée philosophique.
II”, Bevue de l’enseignement philosophique, n. 2, dez. 1982-
jan. 1983: “Deleuze et la philosophie microphysique”, em
Philosophie contemporaine, Annales de la faculté de lettres
de Nice, n. 49, Les Belles Lettres, 1985: "Géographie
physique de Mille Plateaux, Critique, n. 455,1985, p. 331-
347.
7. Arnaud VILLANI, La Guêpe et l’Orchidée, op. cit.
8. Gilles Deleuze, carta a Arnaud Villani, 1° de agosto de
1972, em Arnaud VILLANI, la Guêpe et l'Orchidée, op.
cit., p. 125-126,
9. Frédéric Worms, entrevista com o autor,
10. David Rabouin, entrevista com o autor.
11. Thomas RENATOU1L, Faire usage: la pratique du
stoïcisme, Vrin, Paris, 2006.
12. Éric ALLIEZ (sob a dir.), Gilles Deleuze. Une vie
philosophique, op. cit.-, Keith ANSELL-PEAR- SON (sob a
dir.), Dele-uze and Philosophy. The Différence Engineer,
Londres, Routledge, 1977.
13. Gilles DELEUZE, ID.
14. Le Magazine littéraire, “L’effect Deleuze. Philosophie,
esthétique, politique", fevereiro de
2002.
15. David RABOUIN, ibid., p. 17.
16. Anne Sauvagnargues, entrevista com o autor.
17. Eia sera pubìicada com o titulo Deleuze et Tort, PUF, Paris,
2005.
18. CERPH1: Centre d’études em rhétorique, philosophie et
histoire des idées.
19. Anne Sauvagnargues, entrevista com o autor.
20. Ibid.
21. Anne SAUVAGNARGUES, Deleuze et l'art, op. cit., p. 12.
22. Multitudes, verào de 2002, diretor de publica- çâo: Yann
Moulier-Routang.
23. Mathieu Potte-Bonneville, entrevista com o autor.
24. Esse grupo efèmera e muito heterogêneo se dispersa
rapidamente e seus membros se vol- tam a açôes militantes
diversas, de tipo luta contra a AIDS, Act Up, grupos de
apoio aos

intelectuais argelinos, movimentos de desem- pregados e
de precàrios.
25. Vacarme, n. 34, inverno de 2006, diretor da pubi
icacào: Stany Grelet.
26. Mathieu Potte-Bormeville, entrevista com o autor
27. Michael HARDT, Antonio NEGRI, Empire, op. cit.
28. Manola ANTONIO LI, Deleuze et Vhistoire de la
philosophie, Kimé, Paris, 1999.
29. Manola ANTONIOLI, Géopolitique de Deleuze et
Guattari, L'Harmattan, Paris, 2004.
30. Ibid., p. 12-13.
31. Ibìd., p. 252.
32. Philippe MENGUE, Deleuze et la question de la
démocratie, L’Harmattan, Paris, 2003.
33. Philippe Mengue, entrevista com o autor.
34. Ibìd.
35. Philippe MENGUE, Deleuze et la question de la
démocratie, op. cit., p. 32.
36. Ibid., p. 104.
37. Ibid., p. 204.
38. Paul PATTON, "Deleuze et la démocratie”, co-
municaçâo ao coloquio internacional organizado por
Manda Antonìollì e Pierre-Antoine Chardeî: “Gilles
Deleuze, Félix Guattari et le politique”, 14-15 de
Janeiro de 2005, e Pa- ris-VHL
39. Arnaud VILLANI, “Comment peut-on être de-
leuzien?”, em André BERNOLD, Richard PIN-
HAS (sob a dir.), Deleuze épars, op. cit., p. 82,
40. Jacob ROGOZINSKX “La fêlure de la pensée”, Le
Magazine littéraire, n. 257, setembro de 1988, p. 46-
48.
41. Ibìd., p. 46.
42. Jacob Rogozinski, entrevista com o autor.
43. Ibid.
44. Isabelle Stengers, entrevista com o autor, para
François DOSSE, L’Empire du sens, ¿’humanisa-
tion des sciences humaines, La Découverte, Paris,
1995; reed. La Découverte/Poche, 1997, p. 35.
45. Isabelle Stenghers, Cosmopolitiques, 6 volumes, La
Découverte, Paris, 1996-1997.
46. Isabelle Stenghers, entrevista com Virginie Linhart.
47. Daniel Franco, entrevista com o autor.
48. Pascal CHABOT, La philosophie de Simondon,
Vrin, Paris, 2003.
49. Pierre VERSTRAETEN. Isabelle STENGHERS
(dir.), Gilles Deleuze, Vrin, Paris, 1998.
50. Pascal Chabot, entrevista com o autor,
51. Bruno LATOUR, Nous n’avons jamais été mo-
dernes, La Découverte, Paris, 1991, p. 15.
Gilles Deleuze & Félix Guattari 413
52. Bruno LATOUR, Nous n’avons jamais été mo-
dernes, op. cit., p. 76
53. Ibid., p. 79,
54. ibid., p. 87.
55. Ibid., p. 107.
56. Bernard STIEGLER, De la misère symbolique. 1.
L’Époque hyperindustrielle, Galilée, Paris, 2004, p,
41.
57. Ibid., p.96.
58. Pierre-Antoine Chardel, entrevista com o autor,
59. Anne SAUVAGNARGUES, Deleuze et l'art, op.
cit.
60. Claude JAEGLÉ, Portrait oratoire de Gilles De-
leuze aux yeuxjaunes, PUF, Paris, 2005.
61. Monique D AVID-MÉNARD, Deleuze et la psy-
chanalyse, PUF, Paris, 2005.
62. Yann LAPORTE, Gilles Deleuze, l’épreuve du
temps, L'Harmattan, Paris, 2005.
63. Stéfan LECLERCQ (dir.), Aux sources de la pensée
de Gilles Deleuze. 1, Sil s Maria, Mons, 2005.
64. Alain BEAULIEU (dir.), Gilles Deleuze. Héritage
philosophique, op. cit.; André BERNOLD, Richard
PINHAS (dir.), Deleuze épars, op. cit.
65. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, Quest-ce que
la philosophie?, Minuit-poche, 2005; Jean-Clet
MARTIN, La Philosophie de Gilles Deleuze, Fayot,
col. “Petite Bibliothèque”; Catherine CLÉMENT
(dir.), Gilles Deleuze, Are/Inculte, Paris, 2005.
66. Gilles Deleuze Cinema, 6 CD, ‘À voix haute”,
Gallimard, 2006.
67. A essa atualidade editorial acrescenta-se em 2005 a
presença da obra de Deleuze-Guattari em algumas
manifestaçôes universitarias. No inicio de 2005, em
14 e 15 de janeiro, Manda Antonioli, Pierre-Antoine
Chardel, Ivan La- peyrox e Hervé Regnault
organixam um coló- quio internacional sobre “Gilles
Deleuze, Félix Guattari et le politique” em Paris-
VIÍÍ (Manola ANTONIOLI, Pierre-Antoine
CHARDEL, Hervé REGNAULT (dir.), Gilles
Deleuze, Félix Guattari et le politique, ed. du
Sandre, Paris, 2006). No final do ano, em 2 e 3 de
dezembro, Jean-Christophe Goddard organiza duas
jorna- das de estudo sobre 0 Anti-Êdipo na Universi-
dade de Poitiers,
68. Thierry Paquot, entrevista com o autor.
69. Ibid.
70. Ibid,
71. Chris Younès, entrevista com o autor.
72. Ibid.
 73. jean ATTALI, Le Plan et le Détail Une philosophie de
l’architecture et de la ville, ed. jcquline Chambón, Nîmes,
2001.
74. Ibid.,
414p. François
216. Dosse
75. Bernard ANDRIEU, Le Dictionnaire du corps en sciences
humaines et sociales, CNRS, Paris,
2006.
Conclusáo
De 1969 até a morte de Guattari, em 1992, dois
autores diferentes por sua formagào, seu caràter, sua
sensibilidade trabalharam juntos para construir urna
obra excepcional. Durante esse longo período,
funcionou o que se defìniu, de maneira premonitoria
quando de seu primerio artigo publicado em 1970, a
proposito de Klossowski, urna “sintese disjuntiva”, um
agenciamento coletivo de enunciagáo, o casamento
improvável da vespa e da orquídea.
No ssa pesquisa talvez tenha conseguido ratificar
alguns “efeitos de ángulo” que tiveram como
consequència minorar Guattari e mesmo fazè-lo
desaparecer para se guardar apenas o nome de Deleuze.
Tivemos a oportunidade de ver que Guattari foi nao
apenas, em um sentido, um provedor de conceitos e de
pistas sempre novas, mas também, em outro sentido,
um militante da experimentaqào social, política e
psiquiátrica em La Borde, no CERFI ou no CINEL. De
maneira inteiramente originai, Deleuze e Guattari
criaram “máquinas de guerra” e provaram sua validade
e seus limites em situagòes concretas. Essas
“experimentagòes" testemunham o caràter excepcional
e inèdito dessa coìaboragao,
O que tornou possível um encontró tào fecundo?
Com certeza um feixe de razòes que apenas a razào nao
76. Olivier Mongin, entrevista com o autor.
77. Ibid.
78. Olivier MONGIN, “L’excès et la dette. Gilles Deleuze et
Paul Ricœur ou l’impossible conversation?", em François
AZOUVI, Myriam REVAULT DALtONES (dir.), Paul
Ricœur, Cahiers de i’Herne, Paris, 2004, p. 271-283.
79. Ibid,, p. 282.
pode restituir. Como com- preender a amizade e a
sedugao mutua, motores essenciais dessa obra comura?
Entretanto, podem-se identificar alguns fatores e, em
primerio lugar, sua preocupagào constante de sempre
fazer prevalecer o movimento, contra qualquer
rotinizagao. Dai o interesse comum pelas relagòes
complexas e tensas entre os processos de subjetivagáo e
as lógicas institu- cionais. Dai também a vontade de
valorizar as linhas de fuga e os procedimientos de
desestra- tifìcagào.
Esse gesto se enraíza sem dùvida em um mesmo
adubo histórico, o do trauma da Segunda Guerra
Mundial, que ambos atraves- saram muito jovens para
tomar posigào ali, Sua resistència à barbàrie os diferiu,
e pode-se mesmo sugerir a hipótese de que sua revolta
pode ser um efeito defasado do sismo que re- presentou
para o Ocidente e seus valores a vi- tória do nazismo.
Criar novos conceitos é um imperativo absoluto: o
traumatismo da barbàrie nazista obriga a retomar com
novo fólego as tarefas do pensamento. Pensar impòe ser
digno de um acontecimento atravessado muito cedo
para ter participado ativamente dele. Encontra-se esse
imperativo no cerne mesmo
415 Conclusâo
da abordagem da historia do cinema que De-
leuze retoma de André Bazin1.
A filosofìa nao deve sair desarmada da tra-
vessia da tragèdia histórica. Ao contràrio, eia
deve afirmar sua fimçâo: “Nâo há lugar para crer
que nâo podemos mais pensar depois de
Auschwitz2 e que somos todos responsáveis pelo
nazismo" . Permanece um sentimento formulado
de modo candente por Primo Levi: a " vergo-
nha de ser um homem”. Nâo que todos sejam
responsáveis, mas todos fcram conspurcados
pelo nazismo: “É urna catástrofe, mas a catás-
trofe consiste em que a sociedade de irmâos ou
de amigos passou por urna tal prova que eles já
nâo podem mais olhar um para o outro, ou cada
um para si mesmo, sem um3 cansaço’, tai- vez
mesmo urna desconfiança” , Depois de Aus-
chwitz, nao se pode mais ter a candura dos gre-
gos. Encontra-se aqui a exigència de urna outra
metafisica que restabeleça a relaçâo com o caos
para criar forças vitáis, e nâo mortíferas: “Esse
sentimento de vergonha é um dos mais fortes
motivos da filosofìa. Nâo somos responsáveis
pelas vítimas, mas perante as vítimas”4.
Essa imperiosa necessidade de urna trans-
formaçâo do pensamento é sentida intensamente
por Deleuze, como atesta5 sua correspondencia
com Dionys Mascólo . Em seguida ao
lançamento do livro de Mascólo, Autour d’un
effort de mémoire, em 1987, Deleuze lhe escreve
para expressar sua admiraçâo por ter renovado
tâo intensamente as relaçôes entre o pensamento
e a vida. Aproveita para indagar sobre a
afirmaçâo segundo a quai “um tal abalo da
sensibilidade gérai nâo pode deixar de5conduzir a
novas disposiçôes do pensamento" . Deleuze
pressente um segredo que Mas- colo guardaría
com ele. Mascolo lhe responde que esse aparente
segredo “talvez nao seja outro, no fundo, que o
de um pensamento que desconfía do7
pensamento. O que nâo deixa de causar afliçâo" ,
Nâo há vontade de segredo, acrescenta Mascolo,
mas dessa afliçâo nasce o fundamento de
amizades possíveis.
Deleuze sugere em sua resposta urna in-
versâo da ordem das coisas e lhe pede que
considere a amizade cdlho primeira, fundadora, e
nao segunda, compensatoria: "Em vocé, em
Blanchot, é a amizade. O que implica urna
reavaliaçâo total da ‘filosofia, pois voces sao os8
únicos a retomar ao pé da letra a palavra philos .
A travessia dessa experiéncia e sua memoria
impóem exame profundo, a pas- sagem pelo
crivo da crítica de algumas teses canónicas da
historia do pensamento: "Como os conceitos [de
Heiddeger] nao seriam intrínsecamente
conspurcados por urna reter- ritorializaçâo ab]
età?”9. Para preparar devires de liberdade, nâo é
preciso se furtar diante da necessidade de criar:
“Nos carecemos de resistencia ao presente. A
criaçâo de conceitos requer em si mesma urna
forma futura, eia re-
quer urna nova terra e um povo que aínda nâo . .
»10 existe .
Evitar a abjeçâo exige experimentar con-
ceitos criados: “Pensar é experimentar, mas a
experimentaçâo é sempre isso que se está
fazendo”11. Essencialmente filosófica, a expe-
rimentaçâo nâo pode se prevalecer de qual- quer
territorio passado, presente ou futuro: "Jamais
fui tocado por aqueles que dizem que é preciso
superar a filosofìa. Enquanto houver necessidade
de criar conceitos haverá filosofìa, pois essa é
sua definiçao. E eles sâo criados em funçâo de
problemas. E os problemas évoluera... Fazer
filosofìa é criar novos conceitos em funçâo de
problemas que se colocam hoje. O último
aspecto seria: o que é a evoluçâo dos problemas?
As forças históricas, sociais, mas também um
devir do pensamento que faz com que nâo se
coloquem os mesmos problemas e nâo da
mesma maneira, Há urna historia do pensamento
que nâo se reduz a um jogo de influencia. Há
todo um devir do pensamento que permanece
misterioso"12.
Se Deleuze e Guattari sofreram lateralmente
e a posteriori os efeìtos do trauma da Segunda
Guerra Mundial, ao contràrio, participaram
pienamente do acontecimento que foi maio de
1968. Particularmente sensíveis aos desafíos do
seu tempo, perceberam de imediato seu valor de
ruptura instauradora. Todo o itineràrio de
Guattari desde o pós-guerra o conduziu à
“preparaçâo” desse acontecimento, em par- tícular pela
conexâo que havia estabelecido entre as dimensôes
politica e psicanalitica e que o conduzirá à crítica de
qualquer416tentaçâo burocrática. Se Deleuze nâo é um
Conclusáo
militante re- volucionário como seu futuro amigo
Guattari, é, no entanto, esse acontecimento que prepara
esse encontró e o torna frutífero. Sem maio de 1968,
esse encontró, sem dúvida, jamais teria existido. O
acontecimento 68 foi esse corte de fluxo necessàrio
para liberar a combinaçâo de suas forças criativas. Esse
apego ao eia vital sentido jamais será negado nem por
Guattari nem por Deleuze.
Sua primeira obra comum, O Anú-Édipo, se enraíza
com toda evidéncia no movimento de mato, da quai
esboça as modalidades de um pensamento renovado do
mundo. Com Guattari, Deleuze escreve ainda, bem
mais tarde, em 1984, que nâo há renegados para dizer
que um acontecimento possa ser superado; ele passa no
interior dos individuos da mesma manei- ra que no
interior da sociedade. Respondendo à tentaçâo
revolucionária das ciencias sociais, "Maio de 68 é mais
da ordem de um acontecimento puro, livre de toda
causalidade normal ou normativa. Sua história é ‘urna
sucessao de instabilidades e de flutuaçôes
simplificadas. Há muitas agitaçôes em 68, mas nâo é
isso o que conta. O que conta é que esse foi um fenó-
meno de videncia, como se a sociedade visse de um
golpe o que eia continha de intolerável e visse também
a possibilidade de outra coisa. É um fenómeno coletivo
sob a forma: ‘Do possí- vel, senâo eu sufoco...’. O
possível nâo preexiste, ele é criado pelo acontecimento.
É urna ques- táo de vida. O acontecimento cria13 urna
nova existencia, produz urna nova subjetividade” .
Dois acontecimentos, portanto, tornaram possível
esse encontró, mas, em que consiste sua fecundidade?
Em que esse clarâo no céu do pensamento anuncia um
paradigma novo? Para esses dois pensadores, trata-se
de ir mais longe no descentramento do homem para me-
lhor reemergir em seu meio vivo e reencontrar assim a
unidade perdida, de desumanizar o homem para melhor
humanizar a natureza, no que Pierre Montebello
qualifica de “a mais humana das metafísicas do cosmo
e a mais còsmica das metafísicas do homem posteriores
à revoluçâo copernicana”11*. Nâo se trata, portanto, de
exumar a velha metafisica que concede demais ao
mesmo, mas de construir urna nova metafísica, fazendo
remontar urna filosofìa da natureza que dà lugar ao
desenvolvimento de todas as diferenças, pois “O Ser de
fato está do lado da diferença, nem um nem múltiplo”15.
É esse o sentido mesmo da busca de Deleuze, puro
metafisico corno eie se reivindicava, ar- rastando seu
amigo Guattari em urna aventura que começa no inicio
dos anos de 1950. Foi essa busca que o conduziu a
exumar as tradi- çôes esquecidas, desprezadas,
vencidas, caídas em desuso: as de Tarde, Nietzsche,
Bergson... Estes tentaram formular urna metafísica
nova que, ao invés de separar a consciéncia da natureza,
encontrarla a componente pela qual, como pensava
Bergson, a consciéncia nâo é consciéncia de qualquer
coisa: eia é qualquer coisa - deslocamento maior em
relaçâo ao programa fenomenològico de Husserl.
O mundo, diz Nietzsche, é um "mundo de
relaçoes”16: essa convicçâo, ño condutor na obra de
Deleuze, é afirmada já em Lógica do Sentido na
passagem do “é” ao “e”, no primado do “e”, e
constantemente reafirmada. Assim, na entrevista
concedida aos Cahiers du Cinéma em 1976 a propósito
de Jean Luc Godard, onde o “e”, bem além de urna
valorizaçâo da relaçâo, é promovido a matriz da
diversidade, inaugu- raçâo de urna nova metafisica: “O
E nâo é mais urna conjunçâo ou urna relaçâo particular,
ele carrega todas as relaçoes, e há tantas relaçoes
quanto E, o E nao se limita a balançar todas as relaçôes,
ele balança o ser, o verbo..., etc. O E, e... e... e...’ é
exatamente a gagueira criadora... A multiplicidade está
precisamente no E”i7.
Nessas condiçôes, pensamento a matèria, até entâo
dissociados no pensamento moderno, podem se
correlacionar. Como observa Pierre Montebello, essa
“outra metafísica" procurou urna via diferente daquela
emprestada pela fenomenologia, virando as costas à
intencio- nalidade para reencontrar urna relaçâo menos
mediada, mais direta entre o movimento das coisas e o
das ideías, o que deve passar por urna suspensâo
provisoria da consciencia. “Imaginar urna
ultrapassagem do homem sobre a linha de crista do
cosmo, levar a humanidade à altura do poder imánente
que afcravessa o universo. Reencontrar o envolvimento
criatívo do ser no homem para iluminar e liberar em
retomo sua açao e sua criatividade no cerne da
natureza'18: tal terá sido a ambiçâo dessa “outra
metafísica”.
Notas
1. Ver capítulo “Deleuze vai ao ci nenia”.
2. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, Qph, p, 102.
3. Ibid., p. 102,
4. Ibid., p. 103.
5. “Correspondance Dìonys Mascolo-Gilles Deleuze”,
Lignes, n. 33, março de 1998, p. 222-226; reproduzido em
RF, p. 305-310.
6. Dionys MASCOLO, Autour d’un effort de mémoire,
Maurice Nadeau, Paris, 1987, p. 20.
7. Dionys'Mascolo, carta a Gilles Deleuze, 30 de abril de
1988, em RF, p. 306.
 8. Gilles Feleuze, carta a Dionys Mascolo, 6 de agosto de 14. Pierre MONTEBELLO, L’Autre Métaphysique, Desclée de
1988, ibid., p. 307. Brouwer, Paris, 2003, p. 12.
9. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, Qph, p. 104. 15. Gilles DELEUZE, “Bergson 1859-1941”, em MERLEAU-
10. Ibid., p. 104. PONTY (dir.), Les Philosophes célèbres,417
Conclusâo Mazenod, Paris,
11. Ibid., p. 106. 1956; reproduzido em ID, p. 33.
12. Gilles Deleuze, A. 16. NIETZSCPIE, Œuvres completes, Fragments posthumes,
13. Gilles DELEUZE, Félix GUATTARI, "Mai 68 n a pas eu XIV, 14 (93),
lieu", Les Nouvelles littéraires, 3-9 maio 1984; reproduzido 17. Gilles DELEUZE, “Trois questions sur Sixfois deux
em Gilles DELEUZE, RF, p. (Godard)”, Cahiers du cinéma, n. 271, no~ vembro de 1976;
215-216. reproduzido em PP, p. 65.
18. Pierre MONTEBELLO, L’Autre Métaphysique, op. cit., p.
305.
índice
A 11
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via
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N, Chantal, 341-342 ALAJOUANINE, Théophile, 85 ALLÉGRET, Yves, BELLOCCHIO, Marco, 351
50 Bellour, Raymond, v-vi, 18-19,102.126,135-136,
Alliez. Éric, v-vi, 139,184-185,197-198,218-219,240-241, 244-245,261- 264-265,326,330-331,333-335,358-359,368 Benasayag, Michel, 404-405
262,347-348,358-359,367-368,396-397,408, 411-413 Benatouil, Thomas, v, 97-98,123,262-263,412-413 Bene, Carmelo, 328.362-
ALLIO, René, 327-328 ALLOUCH, jean, 185 ALPHANDÉRY, Claude, 233- 363 Benjamin, Waiter, 38-39 BENOiSTjean-Marie,índice308419
BensaïD, Daniel,
234 ALQUIÉ, Ferdinand, 41,86-88,98,100-101,103-105,107, 122-123,305 228-229 Bensma'ia, Réda, v, 386-387 Benveniste, Émile, 193
Althusser, Louis, 73,77-78,105,157,191-192,245-246, 299-300,384,397 Berardi, Franco, vuigo “Bifo", v-vi, 217,239-242,399 Berger, Denis, v-vi.
Altman, Robert, 330-331,338 Andreotte, Giulio, 237-238 Andrew, Dudley, 36-39,414-415 Bergman, ingmar, 93-94,118-119 Bergson, Henri, 21-22,88-
v, 330,385-386 Andrîeu, Bernard, v, 136-137,421 Anger, Didier, 316-317 89,91-93,97-98,102-103, 109-110,113,117-122,141-143,185,193,268,302-303,
ANKA, Paul, 360-361 Ansell-Pearson, Keith, 392-393 ANSELME, Michei, 305-306,325-326,331-333,335,338-339,341,367-368,385, 397,400,412-
229 413,421-422,427 Berio, Luciano, 367 Berlinguer, Enrico, 237-238,241-242
ANTONI OLI, Manola, v, vi, 100,107-108,117,218-220,400, 415-417,420 Bernold, André, 117,152-153,,362,377,416-417,420 Serroyer Jacky, v-vi, 403
ANTONIONI, Michelangelo, 118-119,330-331,339-342 APERO H IS, Bertucelli Jean-Louis, 327 Besse Jacques, 49-50 Beuys Joseph,
Georges, 349-350 ApPRlLL, Olivier, v, 59-60 352 Bey, Haldm, 388
Aptekman, Alain, v. 17-18,89-90 AracagÓK, BiANCO, Giuseppe, V, 87-88,98-99,102-103,117,120, 399-400
Zafer, v Arafat, Yasser, 215-216,260 Aristóteles, Bianco, Jean-Louis, 313-314 Bierce, Ambrose, 93-94 Bindé Jérôme, 335-336
102-103 ARNOULT, Éric, 313-314 Aron, BiOY Casares, Adoifo, 326-327 Birman Joël, 197-198 Biser, Eugen, 116
Raymond, 34-35,301 Aron, Robert, 84-85 Bittar Jaco, 395-396 Blanc, Louis-Pierre, 233-234 BlanchaUD, Pierre, v,
Arûuet. François, 120-121 AROUTCHEV, 19.1,275-276,292-294,355 Blanchot, Maurice, 105,117,135-136,269,303-
Pierre, 53-54, 77-78 Arrieux, Claude, 37-38 304,315, 358-359,426
Artaud, Antonin, 136-137,149,161-162,167-169,176-177, 269,334- Blûch-LaîNÉ. François, 233-234 Bloncourt, Élie, 38 Blondel, Éric, 40-41,116
335,354,364,393 Aktières, Philippe, v, 256 ASADA, Akira, 393-394 Astier, Rlum, Léon, 34-35,82-83 Blum, Robert, 34-35 Blumenthal, Simon, 36-37,39
Frédéric, 294-295 Atkinson, Tî-Grace, 380-382 Attali, Jacques, 313-315 Bobet, Louison, 92-93 Bogue, Ronald, 383-384 Boisset, Robert, 327 Bologna,
Attaju, Jean, 421 AUBRAL, François, v, 248,306-308 Audouard, Yvan, 89-90 Sergio, 238-239 Bonal, Denise, 350 Bonelli-Bassano, Novelia, v-vi Bonitzer,
AU FF ray, Daniele, v AUJac, Henri, 233-234 AUJaLEU, Dr, 233-234 Pascal, v, 327-329,335-336 Bonnafé, Lucien, 44-46,233-234 Bonta, Mark,
AUMONï, Jacques, v, 335-336 AUSTIN, John, 195-196,204,350 AXELûS, 219-220 BONTENS, 256-257 Borg Jean-Luc, 206 Borges Jorge Luis, 205-
Kostas, v, 87-90,105-177 Ayala, 15-16 206,326-327 BORREIL, Jean, 287 BouanïCHE, Arnaud, 21,108 Boudiaf,
AYME, Jean, 46,59-60,72-73 AZOUVI, François, 421-422 Mohammed, 39 Boulez, Pierre, 360-361,367 Boundas, Constantin, v, 383-
386,388 Bourdet, Claude, 38,245 Bourdieu, Pierre, 260 BOURG, Julian, v,
B 385-386
Baader, Andréas, 243-245,259-260 Bach, Jean-Sébastien, 58-59,352,361-362 Bourgois, Christian, v, 230,242-243,245-246,326-327, 347-349
Bachelard, Gaston, 84-85,88,99,265 Bacon, Francis, vi, 361-364 Bourriaud, Nicolas, 352 BousquetJoë, 118-119,135,153 Boyer Jean-Claude,
Bad I ou, Alain, Í4M42,285-287,299-306,407-408 227-228 Braidotti, Rosi, 388
BAECQUE, Antoine DE, 327-330 Braudel, Fernand, 170,211-212,226-227,397
BAEZ, Joan, 382 Bredin Jean-Denis, 245-246
BAÍLLY-SAEÍN, Dr Pierre, 233 Bresson, Robert, 329-330,340-341
BAISSETTE, Gaston, 45-46 Brière, Jack, v-vî, 49-50
Bakhtine, Mikhail, 340-341 BriÈRE Jean, 316-317
Balestrimi, Nanni, 238-239 Brivette, v-vi, 36-37
Balibar, Étienne, 285-286 Bruhat, Jean, 36-37
BALMAIN, Pierre, 94-95 Buchanan, Ian, 387-388
BALVET, Paul 44-45,57 Buchanan, Thomas, 72-73
Bamberger, jean-Pierre, 88,254-255,294-295 Buci-Glucksmann, Christine, v, 367-368,408
BARATIER Jacques, 50 Buffet, 256-257
Bardot, Brigitte, 89-90 Buffiere, Gérard, 72-73
BARDOT, Pierre, 116 Buin, Yves, 218-219
Barjonnet, P., 228-229 Bunuel, Luis, 329-331 Bubgelin, Jean, 84-85 Bubnier, Michel-
Barnes, Mary, 275 Antoine, 165 Burrûughs, William, 380 BUTEL, Michel, v-vi,
BARRAT, Martine. 382-383 23.38-39,52-54,72-73,76-78, 407-408,419-420 BUTOR, Michel.
BARRAULT, Jean-Louis, vi, 149,397-398 84-85,88 BUYDENS, Mireille, 360-361,364-365
BARTH, Hans. 115
Barthes, Roland, 67-68,105,284-285,288-289,360,
362-363,379,383
c
Basaglia, Franco, 151-152,274,277-278,280-281,397-399
CACHE, Bernard, v, 366-368,408 Cachin, Yves, 36-37 Cage
Bataille, Georges, 85,105.113,117
John, 149,349-350,367,380 Caillois, Roger, 85 Calasso,
BAUDELAIRE, Charles, 83 Roberto. 116 Callegari, Roberto, 399-400 Callon, Michel, 418-
BAUDRILLARD Jean, 180,261,305-306 419 Calvez, Paul, 36-37 Calvi, Fabrizio, 239-240 Camaüer,
BAUDRY, Michel. 59-60 Odette, 82-83 Camus, Albert, 33
BaUdry, Pierre, 335
Canguilhem, Georges, 46,87-88,99-101,103-104,
BAUER, Charles, 248 113-114,117-118,204,265,284-285,305 Carbonnier, Arnaud, 350
BAYET. Guy, 88
Carcassonne, Philippe, 135,330-331 Carroll, Lewis, 135-
Bazin, André, 327-330.385,425-426 Beaubatie,
137,193.269,354 CARTRY, Michel, v-vi, 36-39,50-51,72-73,168-
Yannick, 92,93,292,408 Beaufret, jean, 87-88 170,198-199 Caruso, Igor, 397-398 CASALÎS, Georges, 245 CASAMAYOR,
BEAULIEU, Alain, v, 133-136,141,219-220,364-365,386,420 BECK, Julian, Louis, 256 Cassavetes, John, 338,341-342 CASSIRER, Ernst, 365-366
149-150,395 BECKS Joseph, 275 CASTEL, Robert, 171-172,183,277-278 Castillo, Rodolfo Alvarez del,
BECKETT, Samuel, 14-15,75,176,355,363-364,407-408 397-398 CastORIADîS, Cornelius, 230,279-280 Catala Jean-Michel, 75-
BEETHOVEN, Ludwig Van, 34-35 78 CAU,Jean,88
BEINARDjean, 233-234
Caunes, Georges DE, 89-90
BÉJART, Maurice, 75 CAVAïLLès, Jean, 102-103,289-290
BKLAVAL, Yvon, 365-366 CAWS, Peter, 379-380
CÉLINE, Louis-Ferdinand, 260-261 DAVID-MENARD, Monique, 420
CERTEAU, Michel DE, 153,196,384-385,387-388 Davy, Marie-Magdeieine, 83-85,255,363
Chaban-Delmas Jacques, 223-224,228-229 DE GAULLE, Charles, 89-90
CHABOT, Pascal, v, 139-140,418 DE SICA, Vittorio, 339
CMAHINE, 420
Youssef, 327-328
índice DEBBAY, Régis, 246-247
CHAÎGNEAU, Hélène, 59-60 DEBUSSY, Claude, 362,367
Champetier, Caroline, 328 DEFEKT, Daniel, 256-257.263,268
CHAPLIN, Charlie, 61-62,336 Delacampagne, Christian, 209-210
Chapsal, Madeleine, 176-177,286 DELANDA, Manuel, 387-388
CHAKDEL, Pierre-Antoine, v, 416-417,419-420 DELATTBE, Alain. 88-89
CHARLES, Daniel, 380 Del ay, Jean, 85
CHARTiERjean-Paul, 158-160 DBLCOURT. Xavier, 306-308
CHASSEGUET-SMIRGEL Janine, 179-180 DELEUZE, Fanny, v, vi, 254
Château, François, 164-165,202,208-209,336 DEEHOMME, Jeanne, 116
CHATELET, Albert, 38 Delïgny, Fernand. 54,67-70,72-73,230-231,278-280,299 Denizet, jean,
CHÂTELET, François, 17-18,36-37,88-90,101-102,117,119, 153,176- 233-234 Depardon, Raymond, 243-244 DepussI Jacques, 72-73
177,192,228-229,285-291,301-302,306-307, 314-315,326-327,384,406 Depussé, Marie, v-vi, 52-54,59-60,63-64,66,67,77-78, 274,348-349,402-
ChÂtelet, Noëlle, v, 176-177,288-289,326-327,406 CHESNEAUXjean, v, 403
36,240-241,243-245,290-291, Derrída Jacques, 116,170-171.284-286,290-291,314-315, 373,379,383-
316-317,346 385,397,407 Descamps, Christian, v, 209-210,245,288-290,394, 407-408
Chevalier, Pierre, 291,294-295 CHEVENEMENTjean-Pierre, 314-315 descamps, Marc-Alain, 84-85,102-103 Descartes, René, 41,99-
Chomarat, François, 140-141 Chomsky, Noam, 196 Choulet, Philippe, 377 101.103,107,117-118,124-125, 302-303,408,419 Descombes, Vincent,
Ciment, Michel, v, 93-94,330-331 Cixous, Hélène, 256-257 CLARKjudy, 381- 107-108 Desjardin, Alain, 317 Despinoy, Maurice, 46 Deville, Claude, 37-
382 38 Dewèvre, Brigitte, 256-257 Diatkine, Gilbert, 72-73 Dickinson, Emily,
CLASTRES, Pierre, 17-18,38-39,169-170,177,198-199,211, 386 Diderot, Denis, 90 Diogène Laërce, 134-135 Diógenes, o Cínico, 97
216-217,395 Claudel, Paul, 93-94 Djellali, 258-259 DMîTRIENKO, Pierre, 88 Dobbels, Daniel, 350
Clemens, Éric, 116 Clément. Alain, Domenach, Jean-Marie, 176-177,180-181,256 OONATI, Ariette, 17-18,62-
85 67,345-346 Donnard, Gisèle, v-vi, 245-246,250,404-405
Clément. Catherine, 162-163,166,183-184,208-210, 379-380,420 Clinton, DoNZELOTjacques, v, 180-181,256-257,260-262 Doriot, Jacques, 59-60
Bill, 216 Clîstenes, o Ateniense, 199-200 CLOAIŒC, Eve, 14,17,29-30,32- Dos PASSOSjohn, 338 Dosse, Florence, vi
33,36,39-41,49,58-59, 64-67,157-158,345-346,359 Cochet, Yves, 316-317 DOSSE, François, 60-61,190,384-385,417
Cochran, Terry, 386-387 Cohen-Levinas, Danieile, 408 Cohn-Bendit, Daniel, DOSTOÏEVSKI, 373-374
38-39,147-150,242,245,317,399 Cohn-Bendit, Gaby, v-vi, 38-39 Colemin DOTTI, Marco, 399-400
Jean, 59-60 Colli, Giorgio, 116 Collomb, Henri, 168-169 CûLOMBELjeanette, Doublet, Jean-Marie, v-vi, 149-150,232
117-119,152-153 Coluche, 248-249,318 COMTE. Antoine, 259 Comtesse, Doyle, Conan, 358 r
Georges, 291-292 CONAN, Éric, 244-245 Conan, Michel, 223-224,358 Droit, Roger-Pol, 100-101,286-287,373,404-405,407-408
CONDOMINAS, 232 Conley, Tom, 386-387 Dubillard, Roland, 72-73,350 Duchamp. Marcel. 352
COOPER, David, 151-152,274-275.277-278,280-281, 397-398 DUCROT, Oswald, 195-196,204 Dudan, Pierre, 32-33 Dufqix.
COPL Fausto, 92-93 Georgina, 314 Dufrenne, Mikel, 372 Duhamel, Georges, 340-
Coppola, Francis Ford, 330-331 341 Dullin, Charles, 50,86 Dumas, Pierre, 248
Cormann, Enzo, 206,218-219,350,403-404 DUMONCEL ,Jean-C3aude, v, 109-110,125-126
CORTESSE, Pierre, 88 Dumont, René, 36,316-317
Cot, Catherine, 72-73 Dumoulin, Huguette, 68-69
Cottet, Serge, 162 Duns ScoTjohn, 266
COUCHOT, Hervé, 262-263 Dupavillon, 313-314
Couturat, Louis, 365-366 Dupuis De Lôme, Hélène, v-vi
CREMONES!, Luca, 399-400 Durand, Any, 67-68
Cressole, Michel, 181-183 During, Éhe, v, 122,387-388,412-413
Cresson, André, 99 Durkheim, Émile, 88-89,138-140,169-170
Crisipo, o Estoico, 134-135 Dylan, Bob, 382
Criton, Pascale, v, 295,361-363
Croissant, Klaus, 243-245,247,259-260 E
Crozier, Michel, 223 Eco, Umberto, 245 Eiffel Jean, 36 ElNAUDi, 399 Eisenman,
CUNY, Alain, 363 Peter, 421
Cusset, François, 379,387-388 Eisenstein, Sergueï, 329-330,336-339,362-363
Cutrofello, Andrew, v, 385 Eizykman, Claudine, 325-326
Cuvier, Georges, 140-141 Elkajm, Mony. v-vi, 276-278,376
ÉLUARD, Paul, 45-46
D Enaudeau. Corinne, v, 290-291
Dadoun, Roger, 17-18,177 DAGOGNET, François, 117-118 Daive Jean, Engell, Lorenz, 325-326
89-90,208-209,291,382 EPICTETO, 92-93,262-263,412-413
Dalle, Matthieu, 250-251 Epicuro, 358-359,419
Dajne Y, Serge, 327-330,335-338 Epstein Jean, 339-340
Daniel, Jean-Pierre, 67-68 Eribon, Didier, 209-210,254-255,258-259,267,268 Espinosa, Barudi, v-
ÜANiÉLOUjean, 85 vii, 14,88,90-93,97-98,102-103,113- 114,116,118-119,122-127,133-
DANTO, Arthur, 380 134,136-137,140-142,171, 185,214,216,263,266-267,286,292-
Darrieux, Danielie, 335-336 294,302-303,358-359,
Dassault, Marcel, 225 363-365,377,385,412-413,419,421-422 ESTABLET, Roger, 105
Daumezon, Georges, 46-47,234 Eustache Jean, 327,341-342 Evans-Pritchard, Edward Evan, 169-170,198-
DAVID, Yasha, 205-206 199 Ewald, François, 18-19,102,126,135-136,232,260-261, 264-265
F Gonzales, Fernando, v, 397-398
Goodchild, Philip, 393
FaBBRI, Paolo, 347-348 Fabre, Saturnin, 335-336 Fadinl Ubaldo, 399- Gorbanevskaïa, Natalia, 251
400 Fahle, Olivier, 325-326 Fanon, Franz, 57 Farbias, Patrick, v-vi, 403- GORZ, André, 75
404 Farci, Claude, 62-63 Fassbinder, Rainer Werner, 327 Favereau, Éric, Goya, Francisco, 364 índice 421
281 Grandjguan, Fanny, 94-95
Paye Jean-Pierre, v-vi, 19-20,67-68,82-83,87-88,240-241, 245,248- Grass, Gérard, 225
251,256-258,260-261,314-315,326-327,406 Fédida, Pierre, 158-160 Grazia, Maria, 281-282
PELiCEjeanJacques de, 256,259 Fellini, Federico, 118-119,339-340 Greco (El), 367
Ferlinghetti, Lawrence, 382-383 GREEN, André, 176-179
Ferrano, Guy, 79 Fer reri, Marco, 327 Ferro, Gkelet, Stany, 415
Marc, 327-328 Ferry, Lue, 319,385-386 Grenier Jean, 84-85
Fichant, Michel, 365-366 Fichaut, Mme, 58- GrîAULE, Marcel, 169-170
59 Fichte, Johann Gottlieb, 143-144 Fiescmi, Griffith, Thomas lan, 338-339
Jacques, 330 Fihman, Guy, 325-326 Fink, Griseï, Antoine. 76-77
Eugen, 116 GRISET, Gérard, 362-363
Fitzgerald, Francis Scott, 135,354-357 Flam, Léopold, 116 Flamand, Grondin Jean, 386
Paul, 84-85 Fleurieu, jean-René De, 230 Fleutiaux, Pierrette, v, 356-358 Gros, Frédéric, v, 262-263,267-268,407-408 GROSSBERG, Lawrence, v,
Flinker, Karl, 94-95,358-360 Foreman, Richard, 380 Forner, Alain, 74- 392-393 Grosz, Elizabeth, 388 GRUMBERGjean-Claude, 350
76 FORTES, Meyer, 169-170,198-199 Foucault, Michel, vi, 22- GRUNBERGER, Beia, 179 Gruson, Claude, 233-234 Guattari, Bruno, v-vi,
23,105, i 15-117,135-136,162, 165-166,176-177,179-180,182- 63-65,249-250 GuaTTaRI, Emmanuelle, vi, 64-65,348,402-403
183,200,212.223-228, 230-231,243-245,247-250,254-270.284- GuATTARïJean, v-vi, 29-30,33,36,64-65,403-404 Guérin, Daniel, 245
286,293-294, 301-303,305-307,326-328,345-346,358,360,362-363, GuÉROULT, Martial, 88.97-98,115,267,365-366 Guibert, Hervé, 335-
365-366,373,379-387,392-394,397,412-413 Fouchet, Christian, 76- 336,364,377 Guichard, Olivier, 285-286
77 Fournier, Pierre, 316-317 Guidoni, Pierre, 76
Fgurquet. François, v- vi, 14-17,44-47,53-54,76-80, 147-148,224- Guillaume, Gustave, v-vì, 76-77,84*85,190-191,211 Guillerm, Alain,
231,233-234,345-346 Fôurquet, Geneviève, 230-231 France, Anatole, v Guillerm, Daniele, v. 240-241 Guillet, Micheline, 33
13-14,83 FRANCO, Daniel, v, 281-282,418 François, Claude, 361-362 GuiLLET, Nicole, v-vi, 13-14,57,59-60,63,68-69,72-74, 181-182,225
Franju, Georges, 330-331 Frank, Philipp, 203 Frappat, Bruno, 279- Guillonnet, René, 88 Gusdorf, Georges, 46
280 Frege, Gottlob, 193,368
Freud, Sigmund, 53-54,72-73,79-80,83,94-95,106,115, 117,120,126-
127,136,137-138,157-161,165,167-168, 170-171,175-177,179- H
180,183,191,203-204,226-227,261, 286,287,290-291.351,397-398,404- Halbwachs, Maurice, 346 Halbwachs, Pierre, 83,245,346 Halévi, Il an, 214-
405 Frioux, Claude, 286-287 215,404-405 Hallyday, Johnny, 61-62 Hamon, Hervé, 75-76,147-148
Fromanger, Gérard, v-vi, 19-20,240-243,245,349-351, 358-360,403- Haraway, Donna, 388 Hardt, Michael. 387-388,415-416 Hardy, Thomas,
404,407-408,420 Froment, René, 233-234 Furtos, jean, 180-181 354-355 Harmelle, Claude, 225-226 Haudri COURT, jean, 299 Hauriou,
Maurice, 100-101 Hazemann, Robert-Henri, 233 Hegel, Friedrich, 98-
G 105,114-115,119-120,123,139-140, 211-212,288-290,306-307,336-
Gaède, Edouard, 116 Galbraith, J. K„ 265-266 Galeta, Robert, 392-393
337,421-422 Heidegger, Martin, 36-37,86-88,93-94,98,104-105,119,
Gallo, Max, 315 Galluzi, Francesco, 399-400 Gance, Abel, 329-330,337-
126-127,211-212,262,269,304,386,421-422,426 HÉ me De Lacotte,
338 Gandillac, Maurice De, v, 83-85,88-89,94-95,104-105, 113-114,152- Suzanne, v, 339-340 Hendrix Jimi, 361-362 HennîON, C., 228-229
Hermier, Guy, 75-78 Herrenschmîdt, Olivier, 72-73 Hervé, Alain, 316-317
153 Garaudy, Roger, 255 Garbo, Greta, 182-183 Garnaud, Gervaise, v-vi Herviaux, Gilles, 243 Herzog, Werner, 336,341-342 Heurgon, Marc, 317
Garrel, Philippe, 341-342 Gasche, Rodolphe, 116 Gauchet, Marcel, 232 Higelin, Jacques, 250 Hitchcock, Alfred, 330-331,336 Hitler, Adolf, 66-67
GaUDEMAR, Antoine De, 322,404-405.407 Hjelmslev, Louis, 163-164,195,333 Hlrsch, Étienne, 233-234
Gauguin, Paul, 97 Hocquenghem, Guy, 225,227-230,232,290 Hölderlin, Friedrich, 352
Gavanïer, Pierre, 233-234 Holland, Eugene, v, 383-385 Hollier, Denis, 379-380 Houdart, Jacques, 88
GAYjean-Paul, 147-148,404-405 Huber (Dr), 275
Geismar, Alain, 147-148,256 HUME, David. 14,97-106,110,121,124-125,168-169, 375-376,392
Genet, Jean, 227-228,258-259 Husserl, Edmund, 87-88,98-100,119,133-134,332,419, 427
GeNüSKO, Gary, 384-385 Hyppolite, Jean, 84-87,98-101,103-105,113,119-122, 143-144,305
Gentis, Roger, v, 44,46,59-60.175,278-280
Geoffroy Saint-Hilaire, Étienne, 140-141
GiLjosé, 304-305,408 I
Gilson, Étienne. 84-85 Iginla, Biodun, 386-387 Illich, Ivan, 397-398 Isozaki, Arata, 394-395
GiLSON, René, 335 Izard, Françoise, 72-73 Izard, Michel, v, 40-41.72-73 i
Ginsberg, Allen. 167-168,347-348.382 Ginzburg, Carlo, 246 Girard, Jaccard, Roland, 176
Christian, 394-395 Girard, Philippe, 36-39,157 Girard, René, 179- Jaeglé, Claude, 291-292,420
180 Giscard D’Estaing, Valéry, 228-229,248-249 GLASS, Philip, 349- Jakobson, Roman, 60-61.163-164,190-191
350,361-362 Glissant, Édouard, 347-348,356 Glowczewski, Barbara, JALLON, Hugues, vi
218-219 Glucks mann, André, 306-308,367-368 GobarD, Henri, 204- Jambet, Christian, 306
205 James, Henry, 177-178,356-357
GODARD, Jean-Luc, 69-70,117-118,248,325-328,330-331, 336,341- Jameson, Fredrick, 384*385,387-388
342,427 JANCOVICI, Harry, 363-364
GoDDARD,Jean-Christophe,v-vi,2L 143-144,185,420 Janet, Pierre, 83,340-341
GODZICH, Wlad, 379-380 JANIN, Yves, 75-76
GOEBBELS, Joseph, 337-338 JANKÉLÊVITCH, Vladimir, 16-17,41,314-315
Goethe, Johann Wolfgang Von, 34-35,40-41,204-205 Jannis, Lucas, 281
Goldman, Pierre, 75-76,248 Jarry, Alfred, 87-88
Goldman, Sacha, v-vi, 317-318,322,402-405 Jaruzelski. Wojciech (General), 260
Goldschmidt. Victor, 134-135,143-144 JAUBERT, Alain, 257-258,276-277
Jdanov, Arthur, 313-314,382-383 JUFFE, M., 228-229
JEAMBAR, Denis, 244-245 Julia, Dominique, 196
Jeangïrard, jean, 51.56-57 JULY, Serge, 147,175-176,246-247,256
Jeanson, Blandine, 215-216 JUQUIN, Pierre, 317
Jervis, Giovanni, 274-275,277-278
422 índice
jOEKER Jean-Pierre, 227-228
Joinet, Louis, 256
K
Kafka, Franz. 21,105,117,135-136,164-165,176,199-200, 202-209,294-
JOLIVET, André, 350-351 295,314,348-350,356-358,364,387-388, 411-412
Jolivet, Merri, 350-351 KAGEL, Mauricio, 349-350 Kahn, Pierre, 74-76 Kalman J„ 394-395
JOLIVET Régis, 120-121 KANE, Pascal, 335
Jones, Maxwell, 275 Kant, Emmanuel, vii, 14,92-93,98,102-104,106-108, 132-133,263,290-
Joseph, Xavier, 275 291,294,300-304,334,419 KaO, Micheline, 30,32-33,35-36,48.62-63
Joséphine, 346-348,350,402-403 KaSTLER, Alfred, 256 Kaufman, Eleanor, v, 385-386 Kazan, Elia, 330-
jOST, François, 335-336 331 Keaton, Buster, 93-94 Kecojevic, Tatiana, v-vi, 402-403 KERN, Anne-
Jouffroy, Alain, 245 Brigitte, 317*318,404-405 KeröUAC, Jack, 354*355,382-383
Jourbheuil, jean, 350 Kestemberg, Fvelyne, 47 Kierkegaard, Soren, 36-37,50-51,99 Klein,
JOYCE James, 52-53,177-178,320,348-349,402-403 Melanie. 137-138 Klein, Yves, 162 Kleist, Heinrich Von, 18,355
 Indice 423

Klejman, Georges, 241-242,245-248,256 Lebel, Jean-Jacques, v-vi, 148-149,206,227-228,245,

KLÖSSÜWSKI, Pierre, 84-85,105,116,255,362-363,425 346-348,380,382-383,405-406 iEBûViCî, Serge, 51
Koechun, Philippe, 59-60 Leclaire, Serge, 17-18,46-47,137-138,168-169,177, 285-
Kofman, Sarah, 116 286,379-380 Leclerc, Henri, 248,256 LeCLERCQ, Stéfan, 140-
Kojève, Alexandre, 85,93-94,123 141,420 Lecourt, Dominique, 314-315 LEDUC, Victor, 36-37
KOPP, Anatole, 36-37 Lefervre, Henri, 36-37,117,148-149 Leibniz, Gottfried Wilhelm,
KOUPERNIK, Cyrille, 176-177 vii, 89-90,93-94,107,118-119, 138-141,267,293-295,298-
KOVEL, Joel, 380 299,301-302,345-346,364-368, 386-387,393-394,408,411-
Krafft-Ebing, Richard Freiherr Von, 105-106 Kramer, Robert, 412,417 LEIRÏS, Michel, 36,84-85,258-259 Lelièvre, Henri, 248
327-328,350-351 Kravetz, Marc, 75-76 Kritzmann, Lawrence, DEMARQUE, Francis, 32-33 Lemoine, Claude, v, 82-83,91-
v, 386-387 KjRIVlNE, Alain, 79-80 Kubrick, Stanley, 330- 92,152-153 Lemoine, Yves, 245-246 Lénine, 72-73,75,415-416
331 Kullberg, Christina, v, 356-357 Kurosawa, Akira, 327-328 Lennon, John, 382-383 Léonard De Vinci, 359 LEROY, Pierre,
256-257 LEROY, Roland, 75-76 Lester, Mark, 383-384 Leutrat.
L Jean-Louis, v, 336-337 Levi, Primo, 425-426 Levïldier,
Labarthe, André S., 328 Raymond, 36-37 Levinas, Emmanuel. 212,317-318 Lévi-Strauss,
Laborde, Gérard, 14-15 Claude, 51,166,169-170,192-193,198 LÉVY, Benny, 175-
Labre, Jean, 37-38 176,308 LÉVY, Bernard-Henri, 244-245,306,308 Lévy, Carlos,
LACAN, Jacques, 13-17,19,38-41,46-54,59-61,66-68,73, 262-263 Lévy, Pierre, 308,320-321,418 LEWIS, Jerry, 93-
75,92,105-106,137-138,148-149,157-170,177-178,181, 189,190- 94,117-118,135-137,269 LIN Piao, 300-301
191,194-195,197-198,206,212-213,260-261, 274-275,285-287,362- LîNDON, Jérôme, 215,230,245,307-308 Linhart, Danièîe, 147-
363,385-386,398 Lacoue-Labarthe, Philippe, 116 Lacroze, 148 Linhart, Robert, 175-176,181-182,226-227,287-288
René, 89 Lagache, Daniel, 92 Lagisquet, Élisabeth, 408 Laine, Linhart, Virginie, v-vi, 19-20,22-23,33,38-39,41,49-54, 59-
Tony, 54,279-280 60,63-66,149,151-152,209,239-243,245-250,276-278,
LainG, Ronald, 151-152,274-275,277-278,381-382 317-319,322,345-349,380-383,394,395,402-406,418
Lalonde, Brice, 316-318 LïpietZ, Alain, 317 LiWith, Karl, 116 Lo RUSSO,
Lama, Luciano, 238-239 Francesco, 240 Loach, Ken, 351 Loiseau, Sylvain, v, 373
LAMBRICHS, Georges, 181 Lûncle, François, 245-246
Lammenaîs, Félicité Robert De, 330-331 LoSEYjoseph, 329-331,335-336
Land, David, 383-384 Lotringer, Sylvère. v-vi, 195-196,379-383,386,388
Land, Nick, 392-393 Lourau. René, 228-229
Lang, Fritz, 203-204 LOWRY, Malcolm, 167-168,411-412
Lang, Jack, 205-206,245,250-251,260-261,313-315, LUCRÈCE. 116,176
403-404 Lula (Luis Inacio da Silva), 243,395-396 Lumet, Sidney, 338
Lang, Monique, 404 Langer, Maria, 397-398 Langlois, Denis, Luxemburg, Rosa, 75,249-250 Lyotard Jean-François, 116,179-
257-258 LAN2MANN, Claude, 86-90,327 Lanzmann, Jacques, 180,204-205,228-230, 287-293,301-302,315,325-
89-90 Lapassade, Georges, 228-229 Lapeyroux, Ivan, 420 326,373,380,383-386,407-408, 417
Laplanche, Jean, 158-159,168-169 Laporte, jean, 99 Laporte,
Roger, 181 Laporte, Yann, 420 M
LapOUJADE, David, v-vii. 115,294,368,404,412-413 MABíN, Yves, v. 406-408 Maccheroni, Henri, 406 Macciocchi,
LaRDET, Pierre, 29-30 Maria Antonietta, 242 Machado, Roberto, 397 Macherey, Pierre,
Lardreau, Guy, 305,306,408 105,192,204 MacKay, John, 385-386 Madarasz, Norman, v, 397
Larouche, Gustave, 381-382 Madison, James, 415-416
Laruelle, François, 383 Maggiori, Robert, v, 13,16-19,22,209-210,254-255,268,
LAS VERGNAS, Raymond, 284-285 365,372-373,404,407 Mahler, Gustav, 211 MALDINEY, Henri,
Latour, Bruno, 418-419 13-14,117-118,158-160 Malebranche, Nicolas, 88,117-118
LAUNAY,Jean,88 MaLICK, Terrence,,351 Malinvaud, Edouard, 233-234 Malle,
LAURENCEAU, Mme, 233 Louis, 327 Mamelet, Mlle, 233 Manast, Pierre, v-vi Manceaux,
Lautier, François, 404-405 Michèle, 286 Mandel, Ernest, 230 MANENTI, Josée, v, 67-
Lautman, Jean. 289-290 Lauzier, 69.72-73 Manet, Édouard, 364
Gérard, 18-19,345-346 Lavisse, MangaNaro, jean-Paui, v, 328-329,362-363 Maniglier, Patrice, v,
Ernest, 121-122 412-413 Mann, Daniel, 336 Mannoni, Maud, 274-275,278-280
Lawrence, David Herbert, v, 167-168,354-356,392-393, 402- Mao, 36,79-80,304-306,327-328 Marcel. Gabriel, 115 Marcellin,
403 Raymond, 256 Marco Aurelio, 262-263 Marcos, Sylvia, 397-398
Le Bras, Gabriel, 76-77 Le ClÉzlo.JMG, Marcuse, Herbert, 176,178-179 Marczewskì Jean, 233-234
354-355 Le Goff, Jean-Pierre, 184-185 Le MaRGOLIS, Jorge, 398 Marié, Michel, v, 90-91,335-336
Guillant, Germaine, 47,72-73 Le Guillant, Marinier Jean, 83-84 Marion, Sylvie, 248 MARONGItjJean-
Louis, 47 Le Pen, Jean-Marie, 76,345-346 Baptìste, 404-405 MarraTI, Paola, 331-332,420 Martelaere,
Le Péron, Serge, 325-326 Le Rider, Jacques, Patricia de, 102 Martin Jean-Clet, v, 107-
113-114,117 Le ROY Ladurie, Emmanuel, 108,117,141,290,408,411-412, 420
284-285 Le Seigneur, Vincent Jacques, Martin, Lucien, v-vi, 347-348 Martineau, Christine, 256-257
316-317 Leach, Edmund, 198 Martinet, Gilles, 38
Marx, Karl, 53-54,72-73,79-80,403,105,115,117,166-167, MuRARD, Lion, v-vi, 44-47,54,66-67.76-77,79-80, 224-225-233 Murard,
176,179,191,226,245-246,256-257,286 Numa, 232 Murnau, Friedrich Wilhelm, 339 Muyakd, Jean-Pierre, v-vi,
MasCOLO, Dionys, 425*426 13-18,72-73,147-149
Massé, Pierre. 233-234
Massumi, Brian,
424 383-384,387-388
índice
N
Matta, Ramondo, v-vi Nadaud, Stéphane, v-vi, 17-21,163-164,195 Nadeau, Maurice, 17-18,176-
Maugendre, Brigitte, 73-74 177,229-230,426 Nancy, Jean-Luc, 116,407 Narboni, Jean, v-vi, 325-
Mauriac, Claude, 176-177,257-260 330,335-336 NEGRI, Toni. v-vi, vi, 217,238-240,245-247,387-388,399,
Mauriac, François, 176-177 408,414-415,420 NeuvÉGLîse, Paule, 306-307 Newton, isaac, 140-141
Mauroy, Pierre, 260 Nietzsche, Friedrich, vii, 14,20-21,84-85,92-93,97-98, 102,107-
MAURY, Hervé, v, 53-54,76-80,242 108,110,113-119,123,126,131-134,141-143,180. 226-227,254-255,261-
Mauzi, Robert. 108-110,336 263,265-266,290,292-294,301-302, 304-305,308,355-356,361-
May, Benjamin, 393 362,377,382,397,399,408, 416,419,427 Noël, Bernard, 78,245 NoguèRES,
Mayer Jacques, 233-234 Flenrî, 259 Nora, Simon, 233-234 NoramBUENa, Miguel, v-vi, 398-399
McCulloch, Warren, 418-419
MÉDAM.jean, 78
Meinhof, Ulrike, 243-244 O
Melville, Herman, 134-135,354-356,386 Odin, Roger, 47-48,335-336 Ohrant, Louis, 69-70,280 Oliveira, Manoei
Mendelfjev, Dimitri Ivanovitch, 334-335 De, 327-328 Olkowski, Dorothea, 383-384,388 OPHÜLS, Max, 341-342
Mendelsohn, Sophie. 160-161 Orfila, Arnaldo, 397 Ortigues, Edmond, 168-169 Ortigues, Marie-Cécile,
Men dès France, Pierre, 230,233-234 168-169 Oury, Fernand, 31-33,72,148-149 Oury, Jean, v-vi, 17,39-41,46-
MENGUE, Philippe, v, 220,292-293,301-302,416-417 50,52-53,56-57,59-60,63-69, 72-73,148-149,151-152,181,233,274,345,347-
Ménil, Alain, v, 330-332,336-337 348,402, 404-405
Mercier, René, 233-234 OVERNEY, Pierre, 175
Merleau-Ponty, Maurice, 83-84,119-120.134,421-422
Mesrine Jacques, 248 P
Messiaen, Olivier, 362-363 Pace, Lanfranco, 245.247 Packet,
Metz, Chrisitan, 328-329,333-336 Pierre, v-vi. 38-39 Paillot, Maurice,
Meyer, Daniel, 38,169-170,198-199 59-60
Michaud, Ginette, v-vi, 47-48,50-51,61,63 Pain, François, v-vi, 54,61-62,65,69-70,206,224-225,229, 242,247-
Michaux, Henri, 358-359 251,346-347,405 PAÏNL Dominique, v-vi, 328-329 Palma, Norman, 116
Michelet Jules, 330-331,373-374 PANAGET, Jo, v-vi, 35-37,73-74,149-150 Pankûw, Giséla, 59-60 Paquot,
Mignard, Annie, 73-74 Thierry, v-vi, vi, 399,420
Mignard Jean-Pierre, 245-248 Paradis. Bruno, 365-366
Mignot (Dr), 233 Paramellr, Françoise, 179-180
Milbergue Jean-Pierre, 75 Parente, André de Souza, v-vi, 326,335
Miller, Gérard, 287-288 Parmentier (senado), 245-246
Miller, Henry, 355 PARNET, Claire, vi, 82-83,184-185,264,294-295,382-383
Miller, jacques-Alain, 67-68,157,189,286-287 PARRAIN, Brice, 84-85
Miller Jam es, 259-261 PASCAL (juiz), 256-257
Miller Judith, 285-286,301 Pasolinï, Pier Paolo, 339-340
Millon, Robert, 46,59-60 Passerûn, Jean-Claude, 257-259
Millot, Catherine, v-vi, 163,177-178,185 PaSSERONE, Giorgio, v-vi, 290,295,399-400
Mïlner Jean-Claude, 157 Passet, René, 317-318
Milner, Max, 90-91 PATTON, Paul, v-vi, 383-384,416-417
Mira y Lûpès, 45-46 Paulkan, jean, 84-85
Mitterrand, François, 228-229,246-251,260,313-315 Pautrat, Bernard, 116,412-413
Monchablon, Alain, 75 Pauvert, Jean-jacques, 230
Mongin, Olivier, v-vi, 356,421-422 Payot, Daniel, 386
Monnet, Giannini, 36-37 PÉGUY, Charles, 135,265-266
MONODjacques, 171 Peirce, Charles Sanders, 21-22.195-196,334-335
Monroe, Marilyn, 182-183 Pelbart, Peter Pal, 384
Montand, Yves, 258-259 Pellandini, Ettore, 63-64
Montebello, Pierre, v-vi, 141-142,426-428 Péninou, Jean-Louis, 74,76
MoNTEREGGioJean Malfatti De, 90 Pepiatt, Michael. 364
Montesano, Gianmarco, v-vi, 22-23,206,240-243,245 Percheron, Daniel, 333
Montinari, Mazzino, 116 Perdreau, Nicole, 63-65
MÔQUET, Guy, 85 PÉRICLES, 289-290
Moravia, Alberto, 245 Perret, jean, 72-73
More, Marcel, 84-85,90,113 Perroux. François, 233-234
Moreau, Pierre-Prançois, 413-414 Petit, Raymond, 29,34-38,58-59,69-70
MORPORD Janet H., 79-80,224-225,227,229,232-233 Petitjean, Armand, 404-405
Morin, Edgar, 279-280,317-318 Pétry, Florence, v-vi, 225-226,229-230
MORO, Aldo, 245-246 Peurière, Gérard, 317
Morris, Meaghan, 392-393 PeyrefïTTE, Alain, 152-153,259
MOULIER-BûUTANG, Yann, v-vi, 240-243,245-246,414-415 Moulin, Peyrol, Georges, 300-301
Jacqueline, 63 MûUNiER, Emmanuel, 330 MouRELjean, 116 Mozart, Piaf, Edith, 93-94,360-361
Wolfgang Amadeus, 93-94 MOZÈRE, Liane, v-vi, 53-54,58-59,73- Picasso, Pabio, 176
74,76-80,228-229, 232-233 PIERRE DE BLOIS, 84-85
Munier, Jacques, 420 Pierret, Marc, 348-349
Pïndar, lan, 393 Riefenstahl, Leni, 337-338 Riemann, Bernhard, 298-299 Rimbaud, Arthur,
PlNHAS, Richard, v-vi, 117,152-153,292-293,360-362,377, 406,416- 382,393 RiPERTjean. 233-234 RrST, Alain, 317
417,420 Pinochet, Augusto, 398 PlPERNO, Franco, 238-239,245,247 RlVETTE, Jacques, 325-326,341-342
Pivïdal, Rafaël, v-vi, 17-18,102-103,176,177 Pivin, Ciotilde, 291 Pivot, Rivière, Pierre, 259,327-328
Bernard, 306-307 PLANCHON, Roger, 117-118 PLATÂO, 93-95,102- Robert, Yves, 32-33 índice 425
103,117-120,131-133,161-162 Pleven, René. 256-258 Poe, Edgar Alian, 160 Robin Jacques, v-vi, 317-319,404-405
Pol Pot, 231-232,301-302 Rocard, Michel, 62-63,233-234,314,316-318
PolaCK, Jean-Claude, v-vi, 13-14,48,52-54,57-60,65, Rodis-Lewis, Geneviève, 117-118
6?, 72-74,76,151-152,218-219,225,245,278-279,400, 414-415 Rqdowick, David Norman, 341,385-386
Polan, Dana, 387-388 Polin, Raymond, 102-103 Polïtzer, Georges, 120- Roger, Alain, 92-93,104-105,117-118,301
121,335 Pomian, Krzysxtof, 232 Pompidou, Georges, 287 PONCIN, ROGER Jean-Henri, 325-326
Catherine, 72-73 Poncin, Claude, 46,60-61,72-73 PONGE, Francis, 47-48 Rogozinski Jacob, v-vi, 416-417
Poperen, Jean, 90-91 ROLiNjean, 347-348,403
PORTER, Karl, 384 Rolnik, Suely, v-vi, 395-397
Potte-Bonneville, Matthieu, v-vi, 263,267-268,414-415 Rûmeu, 50-51
PÛTTECHER, Frédéric. 256 ROOS, Richard, 116
Poulantzas, Nicos, 288-289 Rûsch, Eleanor, 376
Poulidor, Raymond. 94-95 Rose, Pierre, 17-18,67-68,177,250-251
Poux, René, 72-73 Rosenfeld, Oreste, 38
Pkadines, Maurice, 421-422 Rosier, Michèle, 330-331
Prado, Bento, 397 Rossellini, Roberto, 330-333,339
PRÉLI, Georges, 53-54,77-78,229-230 Prenant, Marcel, 38 Prîce, Daniel, Rosset, Clément, 157,420
v-vi, 385 Prigogine, Ilya, 314-315,418 Prûnïer, Raymond, 316-317 Protevi, Rostain, Michel, v-vi, 14-15,53-54,66,76,79-80,218-219,
John, v-vi, 219-220 Prou, Charles, 233-234 Proust, Françoise, 408 224-225,228-229 Rotelli, Franco. 280-281 Rothberg, Denise, 59-60
Proust, Marcel, vii, 89,93-95,105,108-110,135-136, 158-159,261- Rotman, Patrick, 75-76,147-148 RoubaudJacques, 326-327 Roubier Jean-
262,293-294,334-335,349-350,354-355,360, 364,375-376 Paul, 79 Roudinesco, Élisabeth, v-vi, 177-179,292 Rouget, Gilbert, 362
Rouleau, Danielle, 54,225-226,347-348 ROUOT, Claude, 230
Rousseau Jean Jacques, 93-94,100-103
Q Roussel, Raymond, 162,254-255,269-270
QUÉRû, Laurent, 256 QUEHOTRET, M. DE, 58-59 QUEROUIL. Olivier, Roussillon, René, 180-181
v-vi ■ Routier, Françoise, 53,280
QUERRIEN, Anne, v-vi, 73-74,76-77,79-80,147-149,223, 225,227- Rovattï, Pier Aldo, 399-400
229,232-233 ROY, Claude, 36
Royal, Ségoiène, 313-314
R Ruiz, Raoul, vi, 327-328
Rabin, Itzhak, 406-407 Russel, Bertrand, 365-366,368
Rabouïn, David, v-vi, 261,360,365-366,412-413 Ruyer, Raymond, 140-141,421-422
RACINE, Yves, 59-60
RaGON, Marc, 404-405 S
RAJCHMAN, John, 379-382 Sabot, Philippe, 255
Rancière, Danielle, 256-257 Sacher-Masoch, Leopold Von, vii, 13-14,98,105-106, 108-
Rancière Jacques, v-vi, 285-288,339-340,355-356 109,137,158,330,354,356 SACHS, Thomas, 397-398 Sade, Marqués de,
RaNKE, Otto, 121-122 105-106 Sadoul, Georges, 45-46 Safouan, Mustafa, 46-47 Said, Edward,
RASTIER, François, 373 260,388 Saint-GroüRS, jean, 233-234 Saïnt-Thierry, Guillaume, 84-85
Raulet, Gérard, 261-262 Salanskis Jean-Michei. v-vi, 292-293 Salomon, Jean-
Rauschenberg, Robert, 352 Ciaude, 276-277 Sanbar. Elias, v-vi, 214-216,294
RaVENEl, Bernard, 404-405 Sand, George, 330-331 Santiago, Hugo, 326-327,398
RAY, Nicholas, 329-330,336 Sanzio, Alain, 227-228
Raynaud, Fernand, 349 Sartre, Jean-Paul. 33-40,49,84-87,90,93,117-118. 180-
Regnault, François, v-vi, 93-95,105,285-288 181.227-228,257-259,299-300,320 Saunier-Séï'TÉ. Alice, 287-
Regnault, Hervé, 420 289 Saussure, Ferdinand De. 60-61,190-191,194-196, 334-
REICH, Steve, 361-362 335,379-380 Sauvageot, Jacques, 147
Reich, Wilhelm, 176-178 Sauvagnargues, Anne, v-vi, 105-106,120.137,140,204, 298-300,356-
REÏK, Theodor, 106 359,364,376-377,413-414,420 SCAL20NE, Greste, 238-239,245-246,399
RENAUT, Alain, 385-386 Schalit, jean, 74
RENOIR, jean, 61-62,329-330,338-339 SCHÉRER, René, v-vi, 83,98,228-230,245,288-290,321-322, 404-408
Resnais, Alain, 50,75,329-330,341-342 SCHIEDT, Alain, 72-73
Revaült dAllonnes, Myriam, 421-422. SCHiEDT, Estelle, 72-73
REVAULT D’ALLÛNNES, Olivier, v-vi, 88-89,102-103,119 SCHMID, Daniel, 326-327
REVEL, Jacques, 196 SCHOENICHEN, Walther, 319
REVEL Judith, v-vi, 258-259,263-265 SCHROEDER, Barbet, 327-328
Revel, Renaud, 244-245 Schwartz. Laurent, 38
Revon, Christian, 256 Sciascia, Leonardo, 245
REY, Evelyne, 89-90 SEARLE, John, 204
REYjean-Michel, 116 Sebag, Lucien, 36-39,50-51
REY, Roger, 37-38 Segal, lan, 276-277
REYNAULD, Hervé, 420 ,, SEIGNOBOS, Charles, 121-122
Rezvani, Serge, 88-90 Senghor, Léopold Sédar, 84-85
Richard Jean-Pierre, v-vi, 292-293,360-362,406 Riccëur, Paul. 113- Sephiha, Vidal, 204-205
114,132,136,256,336-337,383-384, 419-422
SERGE, Victor, 75 Sugimura, Massaki, v-vi, 394-395 Surin, Ken, 385-386
Serisé Jean, 233-234 SUZUKI, Hidenobu, v-vi, 294-295,393-395 Swinburne, Algernon, 364
Serres, Michel, 284-286,365-366,418-419 Syberberg, Hans-Jürgen, 327-328
SERVAN-SCBREIBER, Marie-Claire, 230
SHAKESPEARE
426, William,
índice 216,358,363-364
T
SHEILA, 181-182 Tabatoni, Pierre, 382-383 Tacquin, Véronique, 336-337 Tahava, Keiichi,
Sibertin-Blanc, Guillaume, v-vi, 107-108.123,133-134. 204,214-215,413 394 Takamatsu, Shin, 394-395 Tangue, Kemo, 394-395 Tarde, Gabriel De,
SïBONY, Daniel, 327-328 Si GALA, Claude, 69-70,278-280 Signoret, 109-110,138-143,427 Tarkovski, Andreï, 341-342 Tautin, Gilles, 150-151
Simone, 258-259 Simon, Hermann, 36-37,39,45-46,88-89 Simon, TerdimaN, Dîck, 384-385 Thibault, Marie-Noeile, 75-76 Thierrée, Jean-
Simone, 178-179 Baptiste, v-vi, 61-62 Thom, René, 314-315,397-398 Thompson, Evan,
SiMONDON, Gilbert, 139-140,163-164,341,418-420 SlMONT, Juliette, 376 THOROS, Yvonne, 290 Tintoretto, 367 Tito, 35-36
406-407 TODOROV, Tzvetan, 379-380 Tomlinson, Hugh, 392-393 Tonnerre,
SrVADON, Danielie, v-vi, 48,53,57-58,65,151-152,217-219, Jérôme, 330-331 Topalov, Christian, 223-224 Tormey, Simon, v-vi, 393
233,320,346-347,414-415 Sivadon, Paul (Dr.), 233 SMITH, Dan, 383- Torrübia, Afelio, 72-73
384 Smith, Patti, 382-383 Sollers, Philippe, 306-307 SOMMIER, Isabelle, TORRUBIA. Horace, 17-18,46,59-60,72-73,175,177,233 TOSHîmitsu,
238-239 S ou lié, Charles, 286 Imaï, 350-351
SOULIER, Gérard, v-vi, 240-241,244-250,259 Spitzer, Gérard, 36-39,78 TOSQUELLES, François, 44-47,49,54.57,59-60,67,72,233
Spivak. Gayatri Chakravorty, 388 Staline, 38-39,301-302 TOUBIANA, Serge, v-vi, 326-328,330
Stenghers, Isabelle, v-vi. 209,314-315,376-377,397, 417-418 Touraine, Alain, 326-327
STÉPHANE, André, v-vi, 18-19,179-180 STERN, Daniel, 320,348 TOURNïER, Michel, v-vi, 82-90,94-95,99-100,135
Sternberg Jacques, 336 TOYOSAKI, Kouichi, 393-394
Stevenson, Robert Louis, 354-355 TraSTOUR, Guy, v-vi, 72-73,75-76
STIEGLER, Bernard, 419-420 Trastour-Fenasse, Renée, 72-73
Stivale, Charles, 383-384,387-388,392-393 Tronti, Mario, 217
Stockhausen, Karlheinz, 367 TrOTSKI, Léon, 38-39,75,78-79,245-246 Troubetzkoy, Mcolaï, 60-61
STRAUS Jean-Marie, 327-328,352 Truffaut, François, 327-328,330 TsitouvîDES, Savas (Dr.), 281 Tubiana,
Strauss, Claude, 169-170,192-193,198 Michel, v-vi, 244-245,250,259 Tuhakami, 394 Turner, William, 364
Strauss, Leo, 93-94,166
Stroheim, Erich Von, 93-94,329-330
Strulti, Chiara, 281 u
Suétone. 358 UNO, Kuniichi, v-vi, 19-20,393-394 Uri, Pierre, 233-234
 V w
VAHANENjanne, v-vi Vaille, Dr. Charles, 233 ValadìER, Paul. Wegener, Alfred, 339
116 Valéry, Paul, 228-229 Van Gogh, Vincent, 97,364,411-412 Weil, Éric, 289-290
VANOLI, André. 233-234 Varela, Francisco, 22,281-282,320- Weil, Nathalie, 276-277
321,376 Vasconcellos Jorge, 397 Vattimo, Gianni, 399-400 Vedel, Weingarten, Romain, 350
Georges, 76-77 VEINSTEIN, Alain, 245-246,407-408 Venault, Welles, Orson, 330,336
Philippe, 330-331 Verdi, Giuseppe, 289-290 Vermeersch-Thgrez, Wenders, Wim, 327-328,336
Jeannette, 152 Verkant, Jean-Pierre, 36-37,284-285 Verne, jules, WENZELjean-Paul, 350
20-21 Vernet, Daniel, 226,246-247 Vernet, Marc, 333,335-336 Whitehead, Alfred North, 21-22,99,142-144,266
Vernet-Stragiotti, Marie-Thérèse, 226 Verny, Françoise. 306 Wiene, Robert, 203-204
Verstraeten, Pierre, 406-407,418 Vertov, Dziga, 385-386 Veyne, Wiener, Norbert, 392-393
Paul, v-vi, 254,262,264 Vial, André, 83-84 Vian, Boris, 230 WISE John Macgregor, v-vi
Vianssûn-Pgnté, Pierre, 306 Vidal-Naquet, Pierre, 256 Vidor, King, Wismann, Heinz, 116
329-330 Vignola,'Adélaïde, 350 Vilar, Jean, 62-63 Villain, Wittgenstein, Ludwig, 262,290-291
Dominique, 325-326 VILLANI, Arnaud, v-vi, 99- Wojnaro wi c z, David, 350-351
100,102,105-106,141-144, 197-198,208-209,304-305,364- Wolfe, jhomas, 354-355
365,411-412,416-417 Vincent, André, 233-234 Vincent, Jean- Woolf, Virginia, 354-355
Marie, 107-108,414-415 Vinciguerra, Lucien, 408 Worms, Frédéric, v-vi, 99,102-103,120-122,412
Virilio, Paul, v-vi, 133-134,248-249,317-319,322,337-338, WYSCHNEGRADSKY Ivan, 362
404-405
VlRMAUX, Alain, 334-335 Visconti, Luchino, 330-331,339- X
340 Vital, Joachim, 363-364 Vitti, Monica, 118-119 Vives, Xenofonte, 93-94
Angels, 44-45 Vivien, Claude, v-vi, 38-39,41,50-51 Vlaminck,
Maurice DE, 32 Vlllani, Tiziana, 399-400 Voltaire, 365 Voynet,
Dominique, 317 VuARNET,Jean-Noel, 106-107,110,116 Y
Vuillemin, jules, 117,254-255 Younes, Chris, v-vi, 117-119,152,420-421
Waechter, Antoine, 316-318
Wagner, Richard, 349-350,361-362,367
Wahl, jean, 4.1,84-85,88,98-100,102-103,113-115,117
z
Zabunyan, Dork, 110,336 Zahm, Olivier, 352,376-377 Zancarini-
Walesa, Lech, 260 Fournel, Michelle, 256 Zanghari, 240 Zaoui, Pierre, 414-415
Warhol, Andy, 352 Zecca, Marina, 398 Zeldin, Theodore, 230-231 ZempléNî, Andras,
Waters, Lindsay, 386-387 168-169 Zourabichvilî, François, v-vi, 125-126,134-135,185,
Watson, Janeil, 385-386 355-356,293-294 Zublena, Americo, 72-73 Zylberman, Patrick,
Weber, Henri, 228-229,242,285-288 229-232
*N. de T.: Sigîa de Francs-tireurs et partisans, movimento na Résisté ¡ici a Francesa à ocupaçâo alemà.
*N. de T.: UNEF: Union Nationale des Étudiants de France; MNEF; Mutuelle Nationale des Étudiants de France.
 * SNf, de R. T.; A expressao IIfaut montrer la différence allant différant, ao ievar em consideralo o contexto epistemológico deleuziano, poderia traduzir-
se como “é necessàrio indicar a diferença dirigindo-se ao diferimento",
* N. de T/. Syndicat National de tEnseignement Supérìeur.
* N. de T.: International Psychoanalytieai Association.
N. de X: Palavra de origem inglesa que designa os invasores de imóveis desocupados.
** N. de R. X: No original, Varbre a palabrea. O voeábulo i francés palabre corresponde, na sua primeira acepgáo, a:; um uso pejorativo de um discurso enfadonho.
Na Africa, no entanto, relaciona-se a um debate costumeiro éntreos homens de urna pequeña cídade. Assim, o verbo palabre, aínda em uso africano, significa queixar-
se, pedir instiga. Este último significado parece-nos o adequado á tradugáo do conten do deste texto.
Ni 1