FE Y RAZÓN

COLEGIO VIRGEN INMACULADA SANTA MARIA DE LA VICTORIA (GAMARRA)

Departamento de FILOSOFIA: CUADRO KARL MARX (S.XIX)

PROBLEMA ANTROPOLOGICO:
¿QUÉ ES EL SER HUMANO?

El centro del pensamiento de Marx lo ocupa el problema del hombre, que vive su existencia inserto en su condición socioeconómica y su historia. La historia del hombre viene determinada por una “lucha de clases” (Manifiesto Comunista). Para Marx la única
realidad que existe es la materia. No existe, pues, la idea o el espíritu del que habla Hegel. De la materia proviene la vida y de ésta el ser humano. El ser humano es un ser natural que proviene de la materia y se va realizando a medida que trasforma la naturaleza
para poder sobrevivir. No hay pues Dios, ni es posible realidad espiritual alguna. La inteligencia humana es un producto de la materia. Marx insiste en el carácter material de la existencia humana y de su relación con el mundo. En este sentido se puede hablar de
un materialismo tanto como de un naturalismo. Lo que interesa a Marx no es sólo la naturaleza humana, sino también, y sobre todo, lo que ésta hace con el mundo. El materialismo es un método para entender la naturaleza humana en su carácter concreto
histórico desde una praxis revolucionaria, no mediante la especulación, sino a través de la acción críticamente iluminada.
 El ser humano es un ser natural, surgido de la naturaleza, y se distingue por el hecho de que ha de fabricar los medios para sobrevivir, transformando la naturaleza en la que vive mediante una relación dialéctica. Esta transformación de la naturaleza se
realiza mediante el trabajo (<<praxis>>). Somos por naturaleza, en esencia, seres <<activo-productivos>>, que necesitamos de la relación dialéctica transformadora de la naturaleza mediante el trabajo para ser verdaderamente humanos.
 El hombre es un ser activo, trabajador, constructor de sí mismo y de su historia, llamado a realizarse plenamente como hombre toral en la sociedad en la que vive. El ser humano es lo superior al ser humano, se diferencia de los animales porque son
capaces de producir sus medios de subsistencia, su propia vida material, es en cierto modo creador de sí mismo, merced a su trabajo, en cuanto relación activa con la naturaleza; y es creador no sólo de su “existencia material” sino también de su modo de ser
o de su existencia específica, como capacidad de expresión o de realización de sí mismo. La producción y el trabajo no son un castigo para el hombre, son el hombre mismo, su modo específico de ser o de hacerse hombre. El trabajo es para Marx una
manifestación, más aún, la única libertad humana, esto es, de la capacidad humana de crear la propia existencia específica.
 El hombre es un ser social. Es precisamente en esta actividad (<<praxis>>) como entramos en relación con los otros seres humanos y nos socializamos, de ahí que se una el ser social como la identidad particular y propia del ser humano. La naturaleza
misma, con la que, como ser viviente, se halla en relación, se humaniza únicamente en la sociabilidad convirtiéndose en un vínculo entre hombre y hombre y en el fundamento de la existencia común. Su manifestación de vida , es una manifestación y
afirmación de vida social.
 El ser del hombre como ser histórico. El hombre encuentra en sus relaciones con los demás hombres y con la naturaleza, por las exigencias del trabajo productivo, condicionantes a su autorrealización. A su vez, el hombre actúa sobre estas relaciones
promoviendo su transformación, su desarrollo, desde la lucha de clases, desde su ser revolucionario. El hombre es protagonista de su propia historia.
 El ser humano es un ser libre y ateo. La finalidad del pensamiento de Marx es la libertad, la liberación del hombre de la situación de alienación a la que lleva el sistema económico proporcionando su autorrealización por el trabajo libre, una sociedad sin
clases sociales, en la que no haya propiedad privada,…, y el advenimiento de la comunidad como expresión más perfecta del ser personal del hombre como ser social. La creación del hombre por sí mismo (autor y centro de la historia) pone las bases de su
propia esencia, que radica en él (y no en Dios). El hombre es naturalmente ateo, porque encuentra en él y en la sociedad la única realidad. La creencia de Dios no deja de ser una ilusión que nace por el descontento humano con las malas circunstancias de la
vida y que están dadas por el sistema productivo en el está inmerso. No hay una trascendencia más allá de esta vida material. La única posible felicidad debe buscarse en este mundo.

LA ALIENACIÓN. TIPOS

Alienación económica: La alienación es la figura histórica en que el hombre viene a encontrarse ante la propiedad privada de los medios de producción. En efecto, la propiedad privada transforma los medios de producción en simples medios, simples
instrumentos subordinados a la producción. Marx distingue entre el <<sujeto productivo-transformador>> y el <<objeto producido>>. El sujeto (el trabajador) en la realización del objeto (el producto) <<sale de sí mismo>> y entra en contacto con la
naturaleza y los demás (<<exteriorización>>), realizando un esfuerzo en la elaboración del producto que le produce un desgaste o pérdida de energía (<<enajenación de sí mismo>>). Ambos, exteriorización y enajenación, resultan inevitables y necesarios para
producir un objeto. Sin embargo, el sistema económico capitalista introduce en este proceso productivo aspectos que resultan negativos para el hombre:
1.- El objeto producido no le pertenece al trabajador, sino al empresario, al capitalista, que ha comprado su fuerza de trabajo, produciéndose una <<expropiación del sujeto>>. El trabajo recogido en el objeto asume una existencia separada del productor, no
le pertenece, experimenta una sensación de malestar.
2.- El trabajador es utilizado como medio de producción dentro de una cadena de producción, deviniendo en una mercancía que se compra y se vende, es una máquina, es tratado como un objeto y no como un sujeto. A esto se le denomina <<reificación>> o
<<cosificación>>. El resultado de todo este proceso es que el trabajador no se realiza en su trabajo, se encuentra explotado física y mentalmente, no se pertenece a así mismo, sino al empresario que paga por su esfuerzo un salario miserable.
La alienación surge como una escisión o laceración que se introduce en el propio ser del hombre. Como ya se ha visto, el hombre está constituido por relaciones con la naturaleza y con los demás hombres; estas relaciones, en la forma que adoptan por efecto de
la propiedad privada, tienden a escindirse y a separar al hombre de la naturaleza y de los demás hombres, a separarlo de sus relaciones con ellos y, por ende, de sí mismo. La propiedad privada aliena al hombre de sí porque lo transforma de fin en medio, de
persona en instrumento de un proceso impersonal que lo esclaviza sin consideración a sus necesidades ni a sus exigencias: “La producción produce al hombre no sólo como mercancía, la mercancía humana, el hombre con el carácter de mercancía; sino que lo
produce con arreglo a este carácter, como un ente deshumanizado tanto espiritual como físicamente” (Manuscritos económicos-filosóficos, Karl Marx). La consecuencia de la alienación es la propiedad privada de los medios de producción, ella es quien separa
a los individuos entre sí, la que produce la división del trabajo y la que ocasiona la opresión del proletariado. El Comunismo es “la efectiva supresión de la propiedad privada como autoalienación del hombre”, es “la verdadera solución del contraste del
hombre con la naturaleza y con el hombre; la vedadera solución del conflicto entre existencia y esencia…” es el retorno histórico del ente del hombre a su objetividad natural o, mejor aún, a una objetividad que es al mismo tiempo natural y humana.
Alienación social: La configuración del proceso productivo cabe distinguir entre quien desarrolla el trabajo (los trabajadores- proletariado) y quien los dirige (los empresarios- capitalistas- burguesía). Esta distinción, basada en la propiedad de los medios de
producción, en la propiedad privada, determina la división de la sociedad en clases dominadas y clases dominantes. Esta situación dialéctica lleva a enfrentamientos entre las clases sociales por la falta de igualdad, hacia un modelo donde no hubiera clases
sociales: el Comunismo. Burguesía: Grupo social que tiene un carácter absoluto y universal; que impone su propia escala de valores, en cuya cima está el cálculo monetario y la racionalidad económica. Su dominio político llega a ser total y tiende a la
supresión de las clases que no sean ella misma. Proletariado: la burguesía crea esta clase antagónica. También es universal, pero en sentido negativo, pues no posee nada, su destino es ser dominada por la otra clase. Ambas clases son necesarias; se exigen
mutuamente, pero entre las que hay una contradicción, surge entonces un periodo revolucionario; es el origen de la sociedad sin clases.
Alienación política: Tanto el Estado como su sistema legal amparan y protegen el sistema económico vigente en la sociedad. El Estado es en realidad un <<Estado burgués>>, en manos de la burguesía, al servicio de sus intereses económicos. Con su política de
no intervención en la economía, favorece a la clase dominante, dejando a su suerte a los más débiles.
Alienación ideológica- filosófica: la filosofía de ha dedicado a explicar lo que pasa y no a criticarlo, ni a actuar en consecuencia. Ha jugado siempre a favor de los intereses de las clases dominantes: “Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de los
distintos modos, hora es ya de transformarlo”. La filosofía es un instrumento en manos del poderoso, de la burguesía capitalista, de la clase opresora; para perpetuar la opresión del proletariado, su estado de alienación.
Alienación religiosa: su posición filosófica parte del ateismo. La religión proyecta al hombre fuera de este mundo, prometiéndole un mundo ficticio donde todos sus males serán resueltos. La religión presenta al proletariado un mundo “engañoso”, de
“consuelo”, que le puede sacar de su situación., que es “ilusorio” (“opio”), Marx la considera el <<opio del pueblo>>. La religión se presenta como un componente más de la situación alienante y opresora a la que están siendo sometidos los trabajadores,
predica la sumisión y la aceptación del sufrimiento en este mundo para alcanzar el premio en el otro. La religión juega a favor de la clase dominante, se convierte en un instrumento de la burguesía para reprimir los intentos de la revolución del proletariado.
Marx hace depender la religión de la situación de “miseria real” en la que vive en el proletariado: “La miseria religiosa es a la vez la expresión de la miseria real y la protesta contra la miseria real”.
MATERIALISMO HISTÓRICO:
INFRAESTRUCTURA Y SUPERESTRUCTURA (SOBRESTRUCTURA)

No es posible salir de la situación de alienación si no se configura otro tipo de sociedad. O cambian las estructuras de la sociedad entera o no habrá cambio en la condición humana. Marx distingue diferentes sistemas o estructuras que configuran toda sociedad:
Infraestructura: es el sistema económico, el modo en que está organizada la satisfacción de las necesidades materiales de la vida. Teniendo en cuenta el tipo de <<fuerzas productivas>> que se emplean y las <<relaciones de producción>> que se establecen,
podemos definir el sistema productivo (estructura económica) o <<modo de producción>> de una sociedad dada. Estos modos de producción han ido cambiando a lo largo de la historia siguiendo un proceso dialéctico.
1.- Fuerzas materiales de producción.- son los elementos que se utilizan en una determinada sociedad para la producción de los determinados productos, entre los que se incluyen los recursos naturales, las herramientas, las máquinas, los conocimientos y
habilidades del hombre, la mano de obra, …
2.- Relaciones de producción.- Vienen dadas por el modo en que está organizado el trabajo productivo y dan lugar a situaciones de dominación o subordinación dependiendo del puesto y papel que cada uno desempeñe dentro del sistema de producción. Se
dan básicamente entre los que son dueños de los medios de producción y los que emplean su fuerza de trabajo. En el sistema capitalista las relaciones de producción derivan de la propiedad privada de los medios de producción Las fuerzas productivas se
convierten en mercancía, para lo que será necesario entender el concepto de “plusvalía”: Marx parte del principio de Adam Smith y de Ricardo, de que el valor de un bien cualquiera está determinado por la cantidad de trabajo necesario para producirlo. Si el
capitalista entregara al asalariado todo el producto de su trabajo, no le quedaría ningún margen de ganancia. Sin embargo, esto no es así, el capitalista obtiene un margen de ganancia pagando un precio inferior al trabajador del que obtiene por la venta de sus
productos, con lo que obtiene una plusvalía. La plusvalía es la parte del valor producido por el trabajador asalariado de la que se apropia el capitalista. Esta plusvalía hace posible la acumulación de capital que sirve para comprar más fuerza de trabajo con lo
que “el obrero, cuanta más riqueza produce, más se empobrece”.
Superestructura: está constituida por las formas ideológicas: determinadas formas sociales que surgen de las condiciones reales de la sociedad. Estas formas (jurídicas, morales, filosóficas, políticas, religiosas, …) representan las ideas de la clases dominante, y
en este sentido se pueden calificar como “ideología” o “conciencia”, ya que con ellas se perpetua la situación de alienación de los trabajadores, así como su justificación.
El sujeto de la historia es la sociedad en su estructura económica. Esta estructura económica o modo de producción (infraestructura) será la que condicione el proceso social, político, moral, jurídico, ideológico, …, espiritual de la vida (superestructura): “ No es
la conciencia de los hombres la que determina su ser, sino al contrario, su ser social es el que determina su conciencia”(Critica de la Economía política, K. Marx). La superestructura (conciencia) es una especie de sombra o reflejo de la estructura económica:
“No es la conciencia lo que determina la vida, sino la vida la que determina la conciencia” (Ideología alemana, K. Marx). Así: “los mismos hombres que establecen las relaciones sociales de acuerdo con su productividad material, producen también los
principios, las ideas, conforme a sus relaciones sociales. Por esto, estas ideas, estas categorías son tan poco eternas como las relaciones que las mismas expresan. Son productos históricos y transitorios…” (Miseria de la filosofía, K. Marx) . Marx recoge en
este fragmento cómo las ideas, los valores, los principios o categorías, consideradas trascendentes o eternas, no son tal, sino referidas a un sistema productivo, a una estructura económica, constituida por la relación entre las fuerzas productivas y las relaciones
de producción (relaciones de propiedad). Son estas relaciones las que definen la superestructura y no a la inversa. No se parte de las ideas, sino de la praxis, y tan sólo con la praxis se pueden cambiar las ideas: “la fuerza motriz de la historia no es la crítica,
sino la revolución…” (Ideología alemana, K. Marx). Las ideas que dominan en una época histórica son las ideas de la clase dominante, no son sino “la expresión ideal de las relaciones materiales dominantes..” y toda clase dominante en el ejercicio de su poder
debe “dar a las propias ideas la forma de universalidad y representarlas como las únicas racionales y universalmente válidas” (Ideología alemana, K. Marx)

DIALECTICA MARXISTA

Toda consideración del ser humano y de la sociedad en la que vive ha de encuadrase dentro del transcurrir de la historia, no cabe una consideración estática del ser humano (material y social). Siguiendo a Hegel, la realidad del hombre y de la sociedad se
conforma dentro de un proceso histórico dialéctico y que persigue un objetivo final. Para Marx, lo que se desarrolla en la historia son los diferentes <<modos de producción>>, y por tanto, el objetivo final de la historia es alcanzar un sistema económico en
que no haya antagonismo, contradicciones, antítesis; este es el <<comunismo>>. La noción de dialéctica es, juntamente con la de alienación, la mejor herencia que Marx ha aceptado de Hegel, expresa la inevitabilidad del paso de la sociedad capitalista o la
comunista; y por tanto, de la alienación humana que es propia e la primera, a la supresión de la alienación que es propia de la segunda. Cuando las fuerzas productivas alcanzan cierto grado de desarrollo entran en contradicción con las relaciones de producción
existentes (TESIS), entonces se produce una época de revolución social (ANTÍTESIS). Las nuevas relaciones de producción sólo aparecen cuando, en el seno de la vieja sociedad, ya están maduras las condiciones materiales de su existencia. El progreso, en este
proceso dialéctico, será el logro de una forma final y conclusiva (el comunismo) (SINTESIS), ya que “Las relaciones de producción burguesa son la última forma antagonista del proceso de producción social…Con esta formación social se cierra, pues, la
prehistoria de la sociedad humana” (Para la crítica de la economía política, K. Marx)

MODO DE PRODUCCIÓN CLASE DOMINANTE CLASE DOMINADA CARACTERIZACIÓN TIPO DE SOCIEDAD

Esclavismo Amos Esclavos El esclavo es un instrumento del amo Esclavista-Antiguo
El señor feudal es el propietario de la tierra
Feudalismo Señores Siervos Feudal
que trabaja el siervo
El burgués es el propietario de los medios de
Capitalismo Burguesía Proletariado Capitalista-Burgués
producción
Comunismo No hay clases sociales Los medios de producción son del Estado Comunista

COMUNISMO

El sistema capitalista es para Marx la última forma antagónica de sociedad de clases. Su propia lógica de funcionamiento determinará su hundimiento. El sistema capitalista se rige por una finalidad que es la obtención del máximo beneficio posible para el
empresario. Dentro de un sistema en el que rige la ley de la oferta y la demanda, ha de lograrse ante todo producir al menor coste posible para ofertar precios competitivos, lo que implica incorporar el mayor numero de máquinas y el menor número posible de
trabajadores, lo que llevará a una acumulación progresiva del capital en pocas manos y al nacimiento de fuertes monopolios. Esta situación generará paro y descontento social, creará desigualdades económicas crecientes, en las que pocos tendrán mucho y la
mayoría muy poco. Una vez tome conciencia la clase trabajadora de su poder se levantará contra la burguesía. Este será el momento de la revolución del proletariado, que con una acción conjunta derrocará esta sociedad. Comenzará lo que Marx ha denominado
<<dictadura del proletariado>> en la que el proletariado se hará con todo el poder del Estado con la finalidad de organizar la futura sociedad comunista. En esta fase habrá que abolir la propiedad privada y socializar todos los medios de producción, que
deberán pasar al Estado, controlado ahora por el proletariado. Esta fase fue concebida por Marx como necesaria pero provisional: una vez que el proletariado tome el poder, proceda a la abolición de la propiedad privada, organice la colectivización de los medios
de producción,…, entonces el siguiente paso será hacer desaparecer el Estado. Será el momento del comunismo, en el que todo será de todos, en el que se “de a cada cual según sus capacidades, a cada cual según sus necesidades”. En este tipo de sociedad ya
no habrá diferencias de clases sociales, los medios de producción serán colectivos y se superarán todas las alienaciones. El trabajador se identifica con el producto de su trabajo y nade estará por encima de nadie. Terminará entonces la prehistoria de la
humanidad y comenzará la auténtica Historia.
El comunismo se presenta como la única solución del problema del hombre porque hace depender su libertad y realización de la estructura económica en la que está inserto y que le condiciona. En la sociedad capitalista las fuerzas productoras han sido
arrancadas de los individuos y constituyen un mundo independiente, el mundo de la propiedad privada. El trabajo ha perdido su valor personal haciendo del hombre individuos abstractos. El comunismo suprime la propiedad privada, entonces, el trabajo vuelve a
ser una actividad autónoma y personal del hombre, el instrumento de la solidaridad del trabajo común, la naturalización del hombre y la humanización de la naturaleza: “el retorno completo y consciente del hombre a sí mismo, como hombre social, es decir,
como hombre humano” (Manuscritos económicos-filosóficos, K. Marx).