TEMA : LA ONTOLOGÍA
1° Año “A”
Lambayeque – Perú
2018
DEDICATORIA
Política Dr. Carlos Martínez Oblitas por permitirnos ampliar los conocimientos
nuestros seres cercanos que han sido piezas fundamentales en esta labor
sincero, en primer lugar, a Dios por seguir dándonos vida y salud a cada uno
biblioteca general que nos facilitó los libros respectivos de diferentes autores
Pág.
1. Etimología…………………………………………… 1
3. Concepto……………………………………………. 2
4. El problema ontológico…………………………… 4
7. La ontología y la metafísica…………………….... 26
8. Conclusión…………………………………………….. 27
9. Vocabulario…………………………………………… 41
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3. Concepto
Puede decirse que la ontología es la investigación del ser en tanto que ser, en
general, más allá de cualquier otra cosa en particular, es o existe. Así mismo,
también se puede decir que es el estudio de los seres en la medida en que
existen, y no en la medida en que hechos particulares obtienen de ellos una serie
de propiedades particulares. Más específicamente, la ontología determina qué
categorías del ser son fundamentales, preguntándose si los objetos que se
encuentran en esas categorías puede ser calificados de “seres”, y en qué sentido.
La gran parte de las preguntas que a lo largo del correr del tiempo se han dado en
la filosofía sólo pueden ser entendidas y razonadas desde la ontología: ¿Existe
Dios? ¿Existen entidades mentales, como son las ideas y los pensamientos?
¿Existen entidades abstractas, como los números o los conjuntos? ¿Existen los
universales?
La ontología nos dice que de las entidades que existen, que forzosamente han de
pertenecer a una de dos categorías dadas: Entidades concretas o entidades
abstractas. Por ejemplo, los conceptos, conjuntos o números, a menudo son
interpretados como entidades abstractas, mientras que astros, ríos, montañas o
personas son interpretados como entidades concretas. Y aunque esto nos pueda
parecer una de esas verdades de Perogrullo en realidad la única manera – por
llamarlo de algún modo – para separar las unas de las otras es mediante el uso
de la intuición. Luego esto vendrá acompañado de la lógica (con lo falso, lo falaz y
lo verdadero) y una serie de cosas en las que prefiero no meterme, pero en
esencia es la intuición quien discrimina las unas de las otras.
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Los universales son los supuestos referentes de los predicados como “verde”,
“áspero”, “amigo” o “insecto”.
Puede ser que sí, como puede ser que no. En caso que así sea, la pregunta es
¿Cuál es su naturaleza? ¿Existen en las cosas (in re), o independientemente de
ellas (ante rem)?
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3.1. Lo Óntico y Ontológico
4. El problema ontológico
El problema ontológico es la controversia que surge cuando discutimos acerca de
la existencia o no de una entidad particular. Una de las costumbres humanas más
extendida y perenne consiste en postular entidades. Como animales racionales
que somos, nos pasamos la vida teorizando acerca de lo que ocurre a nuestro
alrededor y, en el transcurso de nuestra actividad teórica, postulamos entidades.
Estas teorías dan sentido al mundo que nos rodea, sin embargo pronto nos
metemos en problemas, a saber, en seguida aparecen voces discordantes que
dicen que las entidades que postulamos no existen y que, por tanto, nuestra
teoría, el sentido que le habíamos dado a la parcela de la realidad sobre la que
trataba nuestra teoría, es equivocada.
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ontológico tiene una formulación muy sencilla: “¿Qué hay?” Y su respuesta es,
igualmente, sencilla: hay todo, es decir, hay lo que hay. Los problemas solo
surgen, según su punto de vista, en “casos concretos”, es decir, cuando se
enfrentan distintas teorías acerca de una misma parcela de la realidad.
Sea porque queramos entender por qué existe el mundo, sea porque queramos
entender por qué los hijos se parecen a los padres, la mayoría de las veces
tenemos que postular alguna entidad que da sentido a nuestros interrogantes
sobre el mundo que nos rodea. Dios y los ángeles, los genes y los átomos, los
números y las figuras geométricas, el planeta Neptuno y el planeta Vulcano, la
mente, etc. son ejemplos de entidades que se han postulado a lo largo de la
historia. Unas veces se acaba descubriendo que tales entidades, de hecho,
existen (los genes, los átomos, el planeta Neptuno, etc.), otras veces descubrimos
que no existían tales entidades y que estábamos equivocados (el planeta
Vulcano, por ejemplo).
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un concepto de ser universal, y que para el objetivo de este trabajo lo podemos
asociar permanentemente con el hombre o el ser humano. Es claro que todo ser
tiene propiedades, y que estas propiedades se constituyen en elementos
fundamentales, que son universales (porque son del ser en cuanto ser), y de las
cuales se derivan los principios del ser, que vienen a constituir el fundamento, la
base y la esencia misma de la ontología.
Las propiedades del ser son aquellas características o aspectos inteligibles que le
podemos aplicar o predicar a todo lo que es, por el mismo hecho de ser, estas se
deducen de nuestra inteligencia comparando el ser con sus aspectos, captamos
ciertas relaciones que el ser posee, y que nuestra mente descubre, por lo que
deducimos, que los atributos o propiedades del ser son aquellas relaciones
fundamentales, que afectan a todo ser en cuanto es ser. De estas características,
se derivan los principios, dichos principios son un juicio o afirmación que nos
sirven de punto de partida para otros conocimientos, que por tanto nos sirve de
instrumento para conocer algo que nos es menos claro. Estos principios tienen
una característica, y es que son primeros principios; todos los demás principios de
las ciencias se basan en otros de ciencias más generales, y como ya sabemos la
ontología es la ciencia de las ciencias, la más general, porque trata del ser en
cuanto ser; sus principios no se basan en otros, y por eso son los primeros, lo
anterior no quiere decir que nosotros vamos a postular los principios "porque sí",
los vamos a justificar, no demostrándolos o sacándolos, de otros superiores,
porque así no serían los primeros, sino mostrando que se deducen
necesariamente de los atributos del ser en cuanto ser. Además, los principios son
absolutos, necesarios, y universales. Absolutos por lo expuesto anteriormente,
necesarios por que se deducen de los atributos necesarios del ser, y universales
porque valen para todo ser, porque son deducidos del ser en cuanto ser (lo que
incluye al ser humano).
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distinguido, por otro que no sea el mismo; esta afirmación la hallamos de que si
no fuera distinto o determinado no podríamos conocerlo, porque sería el mismo
no ser, y la nada de lo cual, no se distingue el no ser de la nada, debemos
recordar igualmente, que el estudio del ser en la ontología es universal y que
dicho ser es el fundamento de la realidad. Entonces concluimos que todo ser en
cuanto ser es distinto o determinado por sí mismo.
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idéntico así mismo, también es semejante ya que todos los seres, se asemejan en
cuanto son seres; así como todas las plantas se asemejan en cuanto que son
plantas, es decir que el ser en cuanto ser es semejante, todas las realidades se
asemejan entre sí en cuanto son ser: el árbol es, la flor es, el ave es, y aquí surge
el principio de semejanza, el cual dice que todo ser en cuanto ser es semejante a
los demás.
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algo que corresponde al apetito de otro, ya que el apetito es una carencia de
algo, por tanto, este ser, conviene al apetito de otros.
b. Para que haya libertad en el hombre es necesario e indispensable que el ser,
en cuanto ser, sea bueno. Por ejemplo si nos ponen a escoger, entre una
manzana, y un libro ninguno de esos dos seres, ejerce influencia alguna sobre
nuestra voluntad, es decir que tiene una bondad limitada, y nuestra voluntad
tiene que ser ilimitada.
El mal no es ser, sino carencia de ser, ya que todo ser es bueno ontológicamente.
Por ejemplo, la enfermedad es un mal, porque es carencia de bien, porque carece
de perfección o de ser. Por tanto, el mal absoluto sería equivalente, a la total
carencia del ser ósea el no ser, con lo que este mal no se puede dar.
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5.9. TERCER PRINCIPIO: "DE TERCERO EXCLUIDO"
En el párrafo anterior se hablaba de la afirmación, y la negación, pues bien el
principio del tercero excluido, nos dice que nosotros solamente, tenemos dos
opciones en cuanto al ser, podemos afirmar o negar la identidad del ser, pero
nunca podemos pensar en una posición intermedia, dicha posición solo se admite
en la mente como duda, pero no es una posición posible entre la afirmación, y la
negación del ser.
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Por último, enfocando todo lo recopilado en este trabajo podemos decir que el
hombre como ser humano, es: Distinto o determinado, uno, idéntico a sí mismo,
semejante, inteligible o verdadero, y amable o bueno. El último punto se presta
mucho para confusión, por lo que es preciso aclarar que cuando hablamos de
‘’bueno, y de amable’’ decimos que se trate del ser, de la naturaleza interior, de la
esencia misma de la vida, no del hombre dentro de su conducta humana.
6.1.1. SÓCRATES:
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que en todo momento de su existencia debe mantener bajo examen y escrutinio
racional las condiciones de esta.
El ser humano se distingue en Sócrates, por poder dar una respuesta racional a
cualquier pregunta racional que se le haga sobre sí mismo
6.1.2. PLATÓN:
Para PLATON el alma y el cuerpo son dos cosas totalmente diferentes ya que el
alma busca la perfección cosa que le impide el cuerpo. El alma busca la
perfección a través de la obtención de conocimiento evitando adquirir
características más reales o cercanas a un estado material a el cual no desea
llegar ya que podría perder su perfección natural.
Según Platón (filosofo ateniense del S.V a. C.) lo real y verdaderamente humano
se encontraba en el alma. Para él el alma es la esencia humana y el cuerpo un
instrumento a su servicio. Entonces para Platón el ser humano es un alma
racional encadenada a un cuerpo material y sensible, que busca salir de él para
retornar a un estado original de perfección a través de una continua lucha por el
logro de mayores y más perfectos conocimientos y evitando caer en los apetitos
de su ser sensible y material.
6.1.1. ARISTÓTELES:
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6.1.4. PARMÉNIDES:
PARMÉNIDES plasma que el ser es tal y como es o sea sin cambio alguno, es
inmóvil, y demás características que lo hacen ser, ante todo. Ya que, si por alguna
razón se desvía del camino del ser, este podría conducirse así mismo a el camino
equivocado y lejos del SER por lo cual dejaría de ser indivisible, inmóvil,
inexistente.
Afirmaba que: “Es necesario decir y pensar que el ser es y que el no ser no es.”
Sólo este camino nos conduce a la verdad. Afirmar que el ser no es y que el no
ser es nos extravía, nos conduce al error, a la mera opinión. Su Primer Principio
no es el agua, el aire, o lo indeterminado, sino el ser. Pero, ¿cómo es el ser?
Parménides afirma que el ser es uno, inmutable, inmóvil, indivisible e intemporal.
6.1.5. DEMÓCRITO:
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6.1.6. ANAXÍMENES:
Ya que el AIRE tiene gran importancia en la vida de todos los seres vivos
ANAXIMENES plantea que el AIRE es el origen del SER. Gracias al aire la
mayoría de la vida que conocemos en nuestra actualidad está en continuo
desarrollo por esta y otras razones el aire es uno de los posibles factores de
original desarrollo de la vida o mejor dicho principio de las cosas.
Para Anaxímenes, el aire era la substancia básica y originaria del mundo. Ese aire
cambia por condensación y por rarefacción. Anaxímenes escogió el aire como
principio originario, (arjé) de donde procede todo, debido a que podía convertirse
en cualquiera de los otros elementos del mundo, como mar o tierra, sin perder su
propia naturaleza. Simplemente se condensaba o se rarificaba, pero conservando
siempre su identidad. Con este planteamiento, Anaxímenes creía resolver las
objeciones que Anaximandro había hecho a Tales y que le había impulsado a
postular como principio originario a algo indefinido (lo apeirón).
6.1.7. ANAXIMANDRO:
Se considera que el APEIRON es algo que no tiene forma, que es algo infinito que
coordina los seres y por lo tanto coordina la vida misma. Esta forma todas las
cosas que existen.
ANAXIMANDRO plante la formación de todas las cosas por medio de un proceso
llamado separación de contrarios el cual es un proceso que incluye diferentes
factores como originarios de diferentes mundos.
El primer principio según Anaximandro es el "Apeirón", lo indeterminado, ilimitado,
lo indefinido. No es una finitud en abstracto, sino una materia primordial,
inmutable, incorruptible generadora de todos los seres y a la cual todos retornan.
Aristóteles la interpreta como una mezcla confusa de elementos, los cuales se
van separando después por el movimiento.
Anaximandro considera que: "El ápeiron queda fuera del cielo, envuelve, contiene,
y gobierna todas las cosas."
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6.2. Ontología Medieval
Para San Agustín Dios es esencia sin accidente, es el ser mismo, realidad plena y
total, esencia inmutable y perfecta. Lo contingente existe porque existe Dios, ya
que participan de Él. Dios es la razón de ser de todas las cosas.
San Agustín afirma que antes de la creación del mundo por Dios todas las ideas
ya estaban en la mente de Dios, y usando las ideas como arquetipos supremos,
Dios crea la realidad a su imagen.
Dios crea todo el universo como potencias invisibles, estás semillas son el
germen de todos los seres que irán apareciendo en el tiempo pero , no por
evolución sino por voluntad divina.
San Agustín ha introducido toda una forma de razonar filosóficamente que nos
permite comprender los contenidos de la fe. Hemos introducido a un personaje
novedoso en esta trama: el Dios de la Religión. Con Aristóteles hemos conocido
ya a un Dios al que no podíamos rezar, que sólo se pensaba a sí mismo y no
conocía el mundo.
Para introducir a este Ser, san Agustín emplea cuatro argumentos principalmente:
-El argumento del consensus omnium. El hecho de que todos los pueblos hayan
creído en Dios parece indicar que tiene que existir algo que objetivamente lleve a
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todos a creer eso. Sería extraño que tantas personas y pueblos tan distintos
tengan una creencia en común completamente inventada.
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Santo Tomás añade a estas definiciones la de ESENCIA- EXISTENCIA,
definiendo esencia por lo que un ser es y existencia como la manera particular de
ese ser de realizarse. La esencia está en potencia de recibir la existencia.
A partir de aquí, Santo Tomás hace una distinción de dos tipos de seres:
- Necesario.
- Contingente.
Siendo los seres contingentes aquellos que necesitan de la ayuda de otro para
existir (en este caso será de Dios). Si existen es por participación. El ser
Necesario será aquel que no necesita de otro para existir, sino que existe por sí
mismo, es aquel en el que esencia y existencia se identifican. De esta manera no
podemos establecer una relación de identidad cuando hablamos de los seres con
el Ser de Dios, puesto que este último es totalmente de los seres del mundo. Por
esta razón sólo podemos hablar de una analogía, ya que tienen algo en común y
es que son, pero de manera totalmente diferente, ya que el Ser de Dios es
trascendente, por antonomasia y por derecho propio, mientras que el ser del
mundo es derivado, causado y por participación).
Tal como afirmó Santo Tomás Dios es “ens a se” (ser por sí), mientras que “entia
ab alio” (ser por otro).En la Revelación podemos leer como Dios creó a todos los
demás seres de la Nada, en un acto libre en el que Dios no comunica su
naturaleza divina al hombre. Por este acto Dios da la existencia a un
ser contingente. Dios es el único ser Necesario.
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• Prueba de la causalidad eficiente, cuya meta es la causa incausada.
• Prueba de la contingencia y necesidad, cuya meta es el Ser Necesario.
• Grados de perfección, cuya meta es el Ser Perfecto.
• Prueba teleológica, siendo la meta de esta el Supremo Ordenador.
Descartes supone que la cuestión del ser pasa a ser una cuestión de saber, esto
es, de poder afirmar que algo es. Y estamos en condiciones de afirmar que algo
es cuando tenemos certeza, es decir, imposibilidad de dudar. De esta manera la
mente o res cogitans se convierte en aquello que da sentido a los entes, esto es,
es la mente la que tiene la potestad de determinar qué es lo ente o la res cogitans
determina aquello en lo que consiste ser en su proceder correctamente –de
acuerdo al método-.
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Queda pendiente explicar cómo se perciben los entes y cómo se llega a esa
certeza después de haberlos percibido. Descartes distingue entre las cosas
conocidas y aquello que conoce o res cogitans, dejando al criterio de la mente, a
su proceder interno –en última instancia matemático- el descubrimiento de lo
indudable, de la verdad, de lo cierto.
En este punto Descartes allana el camino para construir una ontología de tipo
matemático: lo que percibimos es la forma de las cosas; una vez ahí depositada el
entendimiento puede acceder a ella. Desde este punto de vista las facultades son
condiciones ontológicas de los objetos. La certeza en este proceso surge cuando
hay claridad y distinción, lo cual ocurre cuando el entendimiento actúa, porque la
percepción es clara y distinta cuando es construcción del entendimiento. La
claridad se da cuando la cosa es presente y manifiesta, la distinción se da cuando
no se confunde con otras.
Para el filósofo Emmanuel Kant la realidad tiene dos aspectos, “la cosa” tal como
es precedida por nuestros sentidos y “lo que le atribuimos a la cosa” referida a la
interpretación que hacemos de lo que nuestros sentidos perciben. El estudio del
ser, comprenden el conocimiento de dios (monismo, el universo está constituido
por una única sustancia fundamental divina), lo moral (dualismo o creencia en dos
sustancias fundamentales). Considera imposible que el ser humano solo con la
aplicación de la “Razón Pura” puede llegar a ese conocimiento. Kant,
caracterizaba la metafísica por su tendencia a elaborar teorías sobre la base del
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conocimiento a priori (el saber derivado del uso de la razón o racionalismo), para
diferenciarlo del conocimiento a posteriori, (adquirido por la experiencia). Buscaba
fijar los límites del conocimiento dentro del marco de la experiencia, y demostrar
asi la incapacidad de la mente humana para llegar más allá de la experiencia solo
mediante el conocimiento en el terreno de la realidad última. Posteriormente,
intentó también reconciliar ciencia y religión en un mundo de dos niveles, que
incluyen los noumena, objetos concebidos por la razón, aunque no percibidos por
los sentidos, y los phenomena, las cosa tal y como aparecen a los sentidos y que
son accesibles al estudio material. Mantenía que, como dios, la libertad y la
inmortalidad humana son realidades noumenales y que esos conceptos se
asimilan a través de la fé moral y no a través del conocimiento científico. Propone
él “Método Crítico” para llegar al conocimiento de la realidad, el cuál percibe de la
realidad, “La Cosa” y “Lo Atribuido” o lo empírico y lo lógico.
Entre mónadas. Leibniz creía que cada pedazo de materia no es sólo divisible
infinitamente, sino que está dividido sin fin en más partes, cada una de las cuales
posee un movimiento propio. “En la parte más minúscula de materia hay un
mundo de criaturas, de seres vivos, animales, entelequias, almas. Cada pedazo
de naturaleza puede ser concebido como un jardín repleto de plantas y como un
estanque lleno de peces”, escribe Leibniz.
El alma, partícula principal. Según afirmaba el pensador alemán, las ramas de las
plantas y las gotas de un jugo son a su vez receptáculos de otros mundos. En su
concepción filosófica, las mónadas poseen una ordenación jerárquica. Existe en
todos los seres humanos una mónada principal que Leibniz denomina "alma".
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Leibniz creía que todo lo creado se encuentra en perpetua transformación y ese
continuo fluir es expresión del anhelo de las mónadas.
Las obras de Hegel tienen fama de difíciles por la extensidad de los temas que
quería abarcar, además introdujo un sistema para aprender la historia de la
filosofía y el mundo mismo, llamado a menudo: "Dialéctica", una progresión en la
que cada movimiento sucesivo surge como solución a las contradicciones
inherentes al movimiento anterior. Por ejemplo La revolución Francesa constituye
para Hegel la introducción de la verdadera LIBERTAD a las sociedades
occidentales por primera vez en la historia.
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fantástico retrocede sobre sí misma y con su burla y paradoja sarcástica,
convertida en mecanismo de cifrado, crea también ella misma sin quererlo,
realidades y símbolos ocultos al mundo y accesibles sólo a los cognoscentes, es
decir, a aquellos que quieren conocer.
Casi desapareció pues se considera que la metafísica por tratar asuntos que son
trascendentes y subjetivos no se pueden estudiar.
Desde el razonamiento humano y como ser existente se habla de un ser que
posee una razón para existir, así sea solo ser arrojado al mundo para morir.
De la ontología contemporánea se destacan tres autores; Nietzsche, Heidegger y
Zubiri.
Para Friedrich Nietzsche era necesario derrumbar una serie de supuestos que
caracterizaran la filosofía occidental. El principal supuesto era la fábula del otro
mundo, que concebía la metafísica como una explicación del ser como parte de
otro mundo, explicación que venía desde Platón con su tesis acerca de un mundo
de ideas inventadas por la razón humana, para Nietzsche los valores tradicionales
(representados por el Cristianismo) habían perdido su poder en las personas; a lo
cual llamaba Nihilismo pasivo. Para él Dios estaba justificada en la fábula del otro
mundo, desde cuando Platón instó la idea del bien supremo, y esta idea había
perdurado en la metafísica a través de la historia. El representante principal de
estos valores fue para él, el cristianismo, llamado por Nietzsche un platonismo
para el pueblo y era necesario desaparecer esta fábula, para poder iniciar de
nuevo con la cuestión primera que se habían planteado los griegos acerca de la
Physis y retomar el camino que Platón abandonó. Por esta razón, Nietzsche
consideró su filosofía como un platonismo al revés, pues frente a lo verdadero e
inmutable él privilegiaba lo real, lo temporal, mudable e instintivo. La postulación
del mundo físico o sensible como el mundo de lo que verdaderamente es. De esta
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derogación de los valores hacia un principio opuesto, nace la necesidad de crear
nuevos valores que reemplazan los tradicionales y conforman a un superhombre.
Este superhombre es distinto a las masas, que son como rebaño; en cambio él es
independiente e individualista.
Siente con intensidad, pero sus pasiones son refrenadas por la razón, vive la
realidad, sin centrarse en las recompensas que promete la religión, él afirma la
vida. El superhombre es un modelo de la “eticidad maestra” que rechaza lo
envilecido de la humanidad por la religión, excepto solo lo que es totalmente vital.
Para Nietzsche todo acto o proyecto humano está limitado por la voluntad de
poder, no solo sobre otros, sino sobre uno mismo, algo que es necesario para la
creatividad y que se manifiesta enteramente en su modelo de superhombre. A
este concepto de superhombre se le critica su concepción de una sociedad de
amos y esclavos y a menudo se le identifica con las filosofías autoritarias.
Nietzsche quería responder la cuestión y composición de las cosas, dejando de
lado el platonismo, pero no alcanzó su propósito, ya que la locura lo sorprendió en
el momento de empezar a elaborar la solución, sin embargo, dejó planteado para
la posteridad la cuestión de la vigencia de la metafísica.
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El individuo, sin embargo, está en peligro de caer en la rutina, la cotidianidad,
desde la cual el hombre es un ser arrojado al mundo y abierto a las cosas como a
las demás existencias. En este espacio el hombre se da cuenta de que todas sus
esperanzas y proyectos están limitados por la muerte, lo que lo lleva a pensar que
su existencia está destinada a ella y lo hace sentir en un sentimiento de angustia,
la angustia de reconocer que es un ser arrojado al mundo para morir en él. El
hombre es un ser para la muerte, su vida está fundad en la nada y la existir es
solo sostenerse dentro de la nada.
Para Heidegger, la filosofía debe reconocer que el hombre es un ente sin ninguna
razón para existir. Por lo tanto, el ser que se ha concebido no es posible, pues se
fundamenta en cosas que a su vez se fundamentan en la nada, como Dios o el
sujeto cognoscente; concepciones de la subjetividad que no tienen sentido pues
no reconocen que el hombre y su subjetividad son entes-para-la-muerte. Esto es
lo que critica Heidegger a la metafísica, la estructura fundamental del ser que se
descubre es el ser-en-el-mundo, el estar-en-el-mundo.
Esto es una realidad total, en donde no solo está el sujeto en el mundo, ni el
mundo en el sujeto, ni el mundo como conjunto de cosas. El ser es una totalidad,
un misterio, no porque este fuera de toda comprensión, sino porque no es
comprensible a través un solo fundamento o concepto. El ser es solo presencia,
es la existencia misma. Una existencia para la muerte que hay que afrontar para
poder adquirir un auténtico sentido del ser y de la libertad.
La época que vivimos es una época sin metafísica, las ideas positivistas a
moldeado nuestra cultura al punto de hacer desaparecer la ontología. La realidad
no es asunto ya de la filosofía sino de las ciencias empíricas. Esto sin embargo
fue promovido por la misma filosofía, que vio la metafísica muy complicada y se
dedicó a desentrañar los contenidos del lenguaje con la excusa de no caer en los
errores de esta misma. Sin embargo, para algunos filósofos contemporáneos, el
objetivo del positivismo acerca de vivir sin metafísica ha sido catastrófico en el
desarrollo de los sucesos de nuestra época, con el desatar de las guerras y los
demás problemas actuales.
Además de Heidegger, filósofos como Nicolai Hartman, Edmund Husserl y Jean
Paul Sartre, representan distintas visiones de la ontología, que coinciden en el
rechazo de la filosofía centrada en las esencias, lo universal, y la preocupación
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por lo concreto y singular; y la utilización del análisis fenomenológico como base
de la filosofía.
Esta metafísica planteada por Zubiri es una metafísica del hombre en relación con
lo otro, con el otro, es una metafísica de la alteridad en la cual el hombre es un
ser personal social moral cultural que crea su mundo dentro del conocimiento de
su realidad.
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ONTOLOGÍA Y METAFÍSICA
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CONCLUSION
Porque claro, las entidades abstractas, como ya mencionamos las ideas, los
números y los conceptos, entre otros, son las más difíciles de abordar si las
comparamos con las concretas, que están ahí al alcance de las manos: objetos,
plantas, entre otras.
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Su denominación como ontología se remonta al siglo XVII, más precisamente al
año 1613 y será el filósofo Rodolfo Goclenio, en su obra llamada “Lexicon
philosophicum, quo tanquam clave philosophiae fores aperiuntur”, quien por
primera vez utilice el término y reafirme lo que se venía sosteniendo de años, que
la ontología es la filosofía del arte. Luego, el resto de los usos convinieron en lo
mismo y contribuyeron aún más en identificarla con la metafísica.
Tales y Anaxímides, destacaron cada uno con el agua y el aire como el arjé.
Después surgió el Apeirón, planteado por Anaximandro, que contenía toda causa
de nacimiento y destrucción del mundo, pero el mismo era inmutable. También
está el ser como principio, que fue planteado por Parmenides de Elea quien lo
explico como el ente que constituía todas las cosas y les daba su existencia, pero
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es perceptible nada más que por la razón. Este ser es lo permanente e inmóvil
que puede ser captado por nuestra razón, a diferencia de la realidad o el devenir
que es captada por los sentidos y es la apariencia mudable y cambiante de este.
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En esta época se tomaron las mismas categorías metafísica griegas y se
adecuaron al cristianismo, por lo que es criticada por ser una época oscura para
la filosofía, sin embargo, respecto a esto Zubiri escribe
“El cristianismo tiene una idea del mundo distinta a la de los griegos. La idea de
mundo fue uno de los más importantes puntos de encuentro del cristianismo con
la filosofía, y lo que forzó a los pensadores cristianos a elaborar un pensamiento
filosófico propio, Puede decirse que originariamente toda la radical innovación que
el cristianismo introduce en la filosofía es una nueva idea del mundo. Mientras los
metafísicos cristianos, salvo en puntos concretos, absorben, depuran y elevan la
metafísica griega, en cambio rompen con esta por su idea del mundo. Y ante todo
por la raíz de este: el mundo este “creado”. Este es su carácter último y para
muchos pensadores un carácter formal e intrínseco del mundo en cuanto tal
Mundo es entonces la totalidad del ente creado. Con ello, la metafísica se
convierte en teoría de la creación”.
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embargo esta proposición resultaba problemática para los filósofos a la hora de
explicar la Trinidad la unidad de tres sustancias en una sola.
Los filósofos modernos fueron muy influidos por los avances de la ciencia
experimental y la matemática, por lo que intentaron desarrollar ideas que
concordaran con esos conocimientos. Esta búsqueda planteo la postulación del
sujeto cognoscente, como el fundamento de la realidad.
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Con Descartes se inicia este periodo y se inaugura la subjetividad, que planteaba
la necesidad de postular un principio de verdad para postular una verdad. El yo-
pienso, se convierte en el primer principio indudable de la nueva filosofía. La
metafísica dará en teórica critica del conocimiento, y la ontología no tratará el ser,
sino de la idea del ser.
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tradicional no aportaba ningún contenido real. De esta corriente se destacan
David Hume, John Locke y George Berkeley.
Estas corrientes derivaron en Kant, quien creo una filosofía crítica distinta llamada
“trascendentalismo”. Su obra es agnóstica pues niega la posibilidad de un
conocimiento estricto de la realidad última, es empírica pues afirma que el
conocimiento deriva de los sentidos y es racionalista pues mantiene el carácter a
priori en estos principios empiristas. El sin embargo distingue otro propósito
distinto al de estas vías filosóficas; definir los límites del conocimiento humano o
encontrar las condiciones de la posibilidad de conocimiento en general. Inmanuel
Kant trata de negar la metafísica para “fundarla” ante la crítica, y demuestra que
no hay posibilidad de juicios sintéticos antes de la experiencia en metafísica. Por
este punto la metafísica se convierte de una ciencia teórica, a una razón práctica,
en la cual es más una realidad moral que una ciencia. Para Kant los
conocimientos de la razón son necesarios para aplicarlos a la experiencia, ya que
solo en esta se manifiestan, así ya sean anteriores. Para el de las cosas solo
podemos conocer sus impresiones en cada uno de nosotros, a esto es lo que
llamó fenómeno. Esto es lo que nuestra cabeza descubre a partir de la
experiencia que no son sino datos o intuiciones del ser. La lógica de estos
racionamientos es la que hace a la experiencia trascendental, tanto a la real como
a la posible. Lo que Kant quería demostrar es que el conocimiento solo era
alcanzable en los terrenos de la experiencia, y que por lo tanto la razón estaba
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delimitada por esta; el error estaba en que la razón fuera tomada como las ideas
constitutivas de las cosas, cuando no eran más que ideas regulativas. La
metafísica debía tener un “uso”, servir para la vida práctica, para la moral. Las
ideas no debían dar razón de la existencia; si más bien regular el conocimiento
humano. La filosofía a partir de esto empezó a conocerse como epistemología.
Kant también intento reconciliar ciencia y religión, realizando una crítica desde la
lógica, para llegar a un mundo de dos niveles; este mundo incluye los moumena,
objetos concebidos por la razón, pero no percibidos por los sentidos, y los
phenomena, las cosas tal y como aparecen en los sentidos y que son accesibles
al estudio material. En este orden, Dios, la libertad y la inmortalidad humana son
para Kant son realidades moumenales que se asimilan a través de la fe moral y
no del conocimiento científico.
En el siglo XIX los críticos del kantismo tomaron dos vías opuestas respecto a la
metafísica, que revivieron el problema del ser; el idealismo y el positivismo.
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teorías metafísicas sobresalen el empirismo radical o pragmatismo (modalidad
metafísica expuesta en Estados Unidos por Charles Sanders Peirce, desarrollada
por William James y adaptada como instrumentalismo por John Dewey), el
voluntarismo (cuyos máximos representantes fueron el filósofo alemán Arthur
Schopenhauer y el estadounidense Josiah Royce), el fenomenalismo (patente en
los escritos del pensador francés Auguste Comte y del filósofo británico Herbert
Spencer), la evolución emergente o evolución creativa (definida por el francés
Henri Bergson) y la filosofía del organismo (elaborada por el matemático y filósofo
británico Alfred North Whitehead.
Esto quiere decir que las preposiciones de la metafísica son verdaderas, pues no
derivan de la experiencia. Según Comte, la metafísica es un modo de conocer
propio de una época de la humanidad, donde las ilusiones de la razón que no
tienen base en la realidad positiva, son rechazadas y olvidadas. La metafísica es
un modo de conocer propio de una época de la humanidad, destinado a se
superada por la época positivista.
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la filosofía analítica (principio de la verificación del significado), el existencialismo,
el marxismo y el materialismo dialéctico.
Para Friedrich Nietzshe era necesario derrumbar una serie de supuestos que
caracterizaban la filosofía occidental. El principal supuesto era la fábula del otro
mundo, que concebía la metafísica como una explicación del ser como parte de
otro mundo, explicación que venía desde Platón con su tesis acerca de un mundo
de ideas inventada por la razón humana. Para Nietzshe los valores tradicionales
(representados por el cristianismo) habían perdido su poder en las personas, a lo
cual llamaba nihilismo pasivo. Expreso su idea en la cortante expresión de “Dios a
muerto”. Para el Dios estaba justificado en la fábula del otro mundo, desde
cuando Platón insto la idea del bien supremo, y esta idea había perdurado en la
metafísica a través de la historia. Esta idea estaba representada en los valores
tradicionales que enseñaban una “moralidad esclava”, una moralidad de personas
débiles y resentidas que fomentaban comportamientos como la sumisión y el
conformismo porque los valores incluidos en tales conductas servían a sus
intereses. El representante principal de estos valores fue para él el cristianismo,
llamado por Nietzshe un platonismo para el pueblo, y era necesario desaparecer
esta fábula, para poder iniciar de nuevo con la cuestión primera que se habían
planteado los griegos acerca de la Physis y retomar el camino que Platón
abandono. Por esta razón, Nietzshe considero su filosofía como un platonismo al
revés, pues frente a lo verdadero e inmutable el privilegiaba lo real, lo temporal,
mudable e instintivo. La postulación del mundo físico o sensible como el mundo
de lo que verdaderamente es. De esta derogación de los valores hacia un
principio opuesto, nace la necesidad de crear nuevos valores que reemplazan los
tradicionales y conforman a un superhombre. Este superhombre es distinto a las
masas, que son como rebaño; en cambio él es independiente e individualista.
Siente con intensidad, pero sus pasiones son refrenadas por la razón, vive la
realidad, sin centrarse en las recompensas que promete la religión el afirma la
vida. El superhombre es un modelo de la “eticidad maestra” que rechaza lo
envilecido de la humanidad por la religión, excepto solo lo que es totalmente vital.
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Para Nietzshe todo acto o proyecto humano está limitado por la voluntad de
poder, no solo sobre otros, sino sobre uno mismo, algo que es necesario para la
creatividad y que se manifiesta enteramente en su modelo de superhombre. A
este concepto de superhombre se le critica su concepción de una sociedad de
amos y esclavos y a menudo se le identifica con las filosofías autoritarias.
Nietzshe quería responder la cuestión del inicio y composición de las cosas,
dejando de lado el platonismo, pero no alcanzo su propósito, ya que la locura lo
sorprendió en el momento de empezar a elaborar la solución, sin embargo, dejo
planteado para la posteridad la cuestión de la vigencia de la metafísica.
Heidegger comenzó por preguntarse qué es el ser y que clase de ser es, esto le
llevo a establecer una relación entre el modo de ser de los objetos y de la
humanidad, de la estructura del tiempo. Debe hacerse la pregunta acerca del
sentido del ser, pues este es algo existente, que no está fuera del mundo sino que
se encuentra en él , como en la existencia humana se encuentra el hombre. Esto
no quiere decir que la investigación sea subjetiva, sino que debe partir del hombre
porque es el único ente abierto al ser. El individuo, sin embargo, está en peligro
de caer en la rutina, la cotidianidad, desde la cual el hombre es un ser arrojado al
mundo y abierto a las cosas como a las demás existencias. En este espacio el
hombre se da cuentas de que todas sus esperanzas y proyectos están limitados
por la muerte, lo que lo lleva a pensar que su existencia está destinada a ella y lo
hace sentir un sentimiento de angustia, La angustia de reconocer que es un ser
arrojado al mundo para morir en él. El hombre es un ser para la muerte, su vida
está fundada en la nada y la existir es solo sostenerse dentro de la nada. Para
Heidegger, la filosofía debe reconocer que el hombre es un ente sin ninguna
razón para existir. Por lo tanto, el ser que se ha concebido no es posible, pues se
fundamenta en cosas que a su vez se fundamentan en la nada, como Dios o el
sujeto cognoscente; concepciones de la subjetividad que no tienen sentido pues
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no reconocen que el hombre y su subjetividad son entes-para-la-muerte. Esto es
lo que critica Heidegger a la metafísica, la estructura fundamental del ser que se
descubre es el ser-en-el-mundo, el estar-en-el-mundo. Esto es una realidad total,
en donde no solo está el sujeto en el mundo, ni el mundo en el sujeto, ni el mundo
como conjuntote cosas. El ser es una totalidad, un misterio, no porque este fuera
de toda comprensión, sino porque no es comprensible a través de un solo
fundamento o concepto. El ser solo presencia, es la existencia misma. Una
existencia para la muerte que hay que afrontar para poder adquirir un auténtico
sentido del ser y de la libertad.
La época que vivimos es una época sin metafísica, las ideas positivistas a
moldeado nuestra cultura al punto de hacer desaparecer la ontología. La realidad
no es asunto ya de la filosofía sino de las ciencias empíricas. Esto sin embargo
fue promovido por la misma filosofía, que vio la metafísica muy complicada y se
dedicó a desentrañar los contenidos del lenguaje con la excusa de no caer en los
errores de esta misma. Sin embargo, para algunos filósofos contemporáneos, el
objetivo del positivismo acerca de vivir sin metafísica a sido catastrófico en el
desarrollo de los sucesos de nuestra época, con el desatar de las guerras y los
demás problemas actuales. Además de Heidegger, filósofos como Nicolai
Hartmann, Edmund Husserl y Jean Paul Sastre, representan distintas visiones de
la ontología, que coinciden en el rechazo de la filosofía centrada en las esencias,
lo universal, y la preocupación por lo concreto y singular; y la utilización del
análisis fenomenológico como base de la filosofía.
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totalidad de lo real. El horizonte, el estímulo y el reto para el hombre, es el marco
dentro del cual realizará su propia experiencia terrenal y elaborará su propio
mundo. La situación, que se establece por la manera como el hombre está en el
mundo, su experiencia, su circunstancia, su situación general; y la Habitad, la
manera como el hombre desafía su realidad, la forma como se enfrenta a las
cosas.
Esta metafísica planteada por Zubiri es una metafísica del hombre en relación con
lo otro, con el otro, es una metafísica de la alteridad en la cual el hombre es un
ser personal social moral cultural que crea su mundo dentro del conocimiento de
su realidad.
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VOCABULARIO
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BIBLIOGRAFIA / LINKOGRAFIA
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ONTOLOGÍA
* https://es.wikipedia.org/wiki/Ontolog%C3%ADa – EL PROBLEMA
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ONTOLOGÍA GRIEGA
* http://brandon-filosofia.blogspot.pe/2009/07/ontologia-medieval.html -
ONTOLOGÍA MEDIEVAL
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* https://filosifia.wikispaces.com/ONTOLOGIA+MODERNA – ONTOLOGÍA
MODERNA
* https://afilosofarsehadicho.jimdo.com/filosofia-para-grado-
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* https://afilosofarsehadicho.jimdo.com/filosofia-para-grado-
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CONTEPORÁNEA
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