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CONCEPTUALIZACIÓN DE LA CULTURA

PARA LA GESTIÓN CULTURAL.


MULTICULTURALISMO E
INTERCULTURALISMO.
Dr. Rodolfo Uribe Iniesta. CRIM UNAM rui@unam.mx
I El nuevo malestar en la Cultura.
El siglo XX según Sigmund Freud y Miguel de Unamuno comenzó con un
malestar en la Cultura caracterizado por la limitación que impone a lo instintivo
(función de dispositivo social) y la irrupción de las masas. El siglo terminó también
con otro malestar, pero este fue provocado por la misma centralización de la
cultura, por su etnocentrismo y su funcionamiento como un dispositivo de
jerarquización social global.
El síntoma más evidente del malestar fue la necesaria discusión dada en el
ámbito de la Organización de las Naciones Unidas y su institución responsable de
la cultura, la UNESCO; que terminaría aceptando y promocionando la concepción
de “multiculturalidad” como respuesta a la situación político cultural en el mundo; y
por supuesto, las respuestas contra ésta definición y política surgida en este siglo
en términos primero de “multiculturalismo revolucionario” (McLaren, 1998) y
finalmente con la concepción de “interculturalidad”, como paradigma más
avanzado y adecuado para una convivencia más equitativa, libre y no impositiva
que permita verdaderos desarrollos autónomos colectivos y evite el riesgo de la
pérdida de la diversidad cultural del que el director de la UNESCO Amadou-Mahtar
M’bow, comparándola con el de la ecológica, advertía a finales de los años 80. En
términos superficiales las discusiones de los años 70 y 80 giraban por un lado en
torno a la posibilidad de una homogeneización absoluta de una cultura global
generada, administrada, poseída, promovida y rentabilizada por la industria
cultural soportada básicamente por los medios de comunicación masiva, que
representara y reflejara únicamente elementos parciales de la cultura occidental
moderna americanizada, aplastando todas las otras opciones como culminación
de los procesos políticos y culturales del imperialismo y el colonialismo; y por el
otro lado por una situación política de resurgimiento de las reivindicaciones
políticas de reconocimiento, derecho a la existencia y desarrollo de los pueblos
indígenas y culturas “minoritarias” dentro de los estados nacionales (el miedo al
“Choque de Civilizaciones” que describió Samuel Huntington y que ejemplifica la
instrumentalización de los prejuicios culturales como arma política aún muy en
uso). En los 90 la deliberación se complejizó al por un lado reconocer que más
que una destrucción o desaparición de las culturas locales se dieron lo mismo
procesos de hibridación que de revitalización (revivals) con rasgos novedosos,
además de que progresivamente las culturas originarias, dado los procesos
masivos de migración, a su vez también comenzaron a vivir procesos de
deslocalización (García Canclini, 1990, Homi Bhabha, 1994). Los conceptos y
políticas de multiculturalismo tanto de interculturalismo fueron claramente –
cumpliendo una de las condiciones que le reconoce Michel Foucault a los
“dispositivos”- respuestas a “emergencias”. Básicamente, como lo señaló Amy

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Ponencia presentada en el Segundo Encuentro Nacional de Gestión Cultural realizado en San Pedro
Tlaquepaque, Jalisco, México entre los días 15 al 17 de octubre de 2015
Guttman (2001) en la introducción al ensayo clásico de Charles Taylor (2001)
sobre multiculturalismo, de enmarcar, comprender, pero sobre todo “encausar”
políticas de acción en todos los ámbitos sociales. Y al mismo tiempo, resulta
evidente, para acabar de cumplir con las condiciones de Foucault, que ambas
concepciones, significan cambios en los regímenes de enunciación de la cuestión,
es decir, generan visiones y campos distintos.
Como producto de los cambios o mutaciones (Foucault dixit) sociales de
finales del siglo XX, al concepto de cultura se le agregó otro nivel de exigencia
aparte del de dar cuenta e “integrar”, “incorporar”, la diversidad cultural. Por
ejemplo, la definición de John Thompson (2002) de Cultura que incorpora la
experiencia y nuevo papel de los medios de comunicación diciendo que se trata
de: “el carácter simbólico de la vida, los patrones de significación incorporados a
las formas simbólicas que se intercambian en la interacción social... formas
simbólicas arraigadas en contextos sociales estructurados que implican relaciones
de poder, formas de conflicto, desigualdades en términos de la distribución de
recursos y así sucesivamente”.
El concepto de cultura nos tiene que servir ahora no sólo para separar la
barbarie de la civilización, sino también para describir las actividades de las
empresas culturales multinacionales y sus productos, explicar el consumo
simbólico y lo simbólico en sí mismo; y a la vez, entender de qué se habla cuando
se dice que hay “cultura” del agua, “cultura” de la violencia, “cultura” de la
eficiencia, etc., y por supuesto entender lo que diferencia los múltiples grupos
humanos. Necesitamos un concepto que al mismo tiempo nos permita trabajar con
fenómenos contemporáneos como la individualización que describe Ulrich Beck, el
secuestro de la experiencia y el disemmbeding de los que habla Anthony Giddens,
los simulacros de Jean Baudrillard, los dispositivos de Michel Foucault y Gilles
Deleuze, las identificaciones de Michel Maffesoli, los vacíos migrantes y
transicionales que nos describe Dubravka Ugrezic, la transparencia y
sumultaneidad que describe Gianni Vattimo, la virtualización de la que habla Paul
Virilio, la fluidez descrita por Zygmunt Bauman y la colonización de los mundos de
vida que observa Jurgen Habermas. Además, de que se vuelve totalmente en el
núcleo de todo lo político y social de acuerdo con Alberto Melucci, porque ahora
los “conflictos sociales se desplazan del sistema económico-industrial hacia el
ámbito cultural”, y el núcleo central de los conflictos contemporáneos parece ser la
producción y reapropiación del significado centrándose en “la identidad personal,
el tiempo y el espacio de vida, la motivación y los códigos del actuar cotidiano
(1999:112).
Aún en su acepción y uso más estricto, el que la acerca a reducirla a lo
relacionado con actividades artísticas, en los últimos 50 años el concepto de
“cultura” ha sido objeto de fuertes críticas que la han llevado a dramáticas
transformaciones. En palabras de Nestor García Canclini de 1977, las categorías
estéticas habían estallado, y denunciaba desde entonces a la pregunta sobre qué

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era el arte como etnocéntrica (por el uso de un concepto occidental moderno). De
ese momento pasaríamos a las interacciones interculturales como la formación de
museos que describe James Clifford (1999) donde ya no se trata de exhibir las
piezas robadas a otros pueblos de otros tiempos (lo que el moderno occidente
considera como arte de otros); sino que se dialoga con los miembros interesados
de esa cultura tanto la selección como forma de exposición en donde las piezas ya
no están “muertas” ni son meras representaciones de una “cultura”, sino que están
“vivas” y siguen siendo “usadas” por los interesados, no sólo conocedores de tal
“cultura”, sino participantes de la misma. Y por supuesto los museos dejan de ser
panteones (lugares de adoración a dioses) para ser centros de actividades. Cada
vez la cultura, afortunadamente, se convierte menos en una “expresión” o
sinédoque a interpretar y más en una acción o “comunicación”. Cada vez menos
un lugar de acceso o llegada y cada vez más un espacio de circulación, una sala
de estar o de fiestas (contraponiéndose con los no lugares señalados por Marc
Augé (2000) que van “desecando” las ciudades y los paisajes). Y al mismo tiempo,
se dan las condiciones para que a nivel mundial en los organismos
internacionales, lo que se destaca de la “cultura” es su condición de patrimonio y a
los participantes de cada forma cultural, en inglés se les da el muy economicista
título de stakeholder (accionista). En este sentido institucionalmente reconocido
aparece también como algo a “tener” (prefiero la idea de compartir), pero también,
de manera muy importante “a perder”: la idea de patrimonio está aquí
directamente asociada a la de “riesgo” y “conservación”.
Esta múltiple exigencia generó una situación que Bolívar Echeverría
describió como de diversidad (múltiples avances en diferentes campos), de
indiferencia cuando no ignorancia respecto a las actividades de los otros (en parte
porque cada avance produce su propio campo) y de miedo a buscar la forma de
integrar las diferentes deliberaciones, una desconfianza ante la teoría que
describe como un “miedo a teorizar”. De hecho, frente a esta situación en 1996 se
organiza en la Universidad de Stuttgart una serie de conferencias sobre “Teoría de
la Cultura”, pero cuyo resultado (Shröeder y Breuninger, 2001) es justamente
resaltar lo dicho por Echeverría. Saskia Sassen, recientemente (en Lladó, 2015)
haría referencia a este mismo problema diciendo que: “las grandes categorías son
tan inmensas que son incapaces de capturar todo lo negativo que está pasando”.
Para ello propuso trabajar en dos niveles:
“Para conectarnos con el mundo, hay que teorizar irremediablemente. Pero
también hemos de preguntarnos cómo hemos construido las categorías que
quieren definir nuestro entorno. Cuando algo se vuelve muy extremo, el
nombre se disuelve, y hay que atender a otros bordes sistémicos. ¿Por qué
llamamos cambio climático a tierras muertas?,¿Por qué seguir hablando de
austeridad cuando sabemos que se trata de algo claramente distinto? Las
grandes categorías que nos han funcionado bien hasta ahora (inmigración,
clase media, economía,…) se convierten, en la actualidad, en invitaciones a

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no pensar. Hay que sumergirse en el concepto, y mezclar lo incompleto con
la complejidad. En épocas como la nuestra, cuando los significados
padecen inestabilidad, hay que escarbar en la sombra de cada palabra.
(después de todo…) ¿Quiénes somos nosotros, los ciudadanos?, Los que
estamos dispuestos a no aceptar las narrativas dominantes”.
Esta situación nos obliga de entrada a ya no trabajar con una definición o
concepto meramente discriminador; sino a entender a la cultura o lo cultural como
un campo epistémico o incluso disciplinario (Bourdieu), un metaconcepto (senso
Edgar Morin) o un espacio discursivo (Foucault), como única forma eficaz de
abordaje y comprensión.
Pero para ser consecuentes, no basta con adoptar una perspectiva interpretativa y
comprensiva desde la complejidad, sino también es necesario adoptar una
perspectiva epistémica consecuente, como la que propone Humberto Maturana,
en donde contra la idea del dominio de una objetividad absoluta independiente de
los observadores y dependiente de una actitud de comunicación para imponer o
convencer de manera excluyente; propone la posibilidad de una objetividad
relativa relacionada a una disposición a entender, conversar, intercambiar,
aprender; bajo la cual la noción de error no es absoluta, sino relativa con relación
a la amplitud, tiempo y perspectiva de la observación, o incluso dependiendo de
una disyuntiva que comprende la posibilidad de un multiverso basado en las
diversas posibilidades que suponen la multiplicidad de experiencias y prácticas de
vida. Así, en lugar de quedarnos con una sola definición del concepto excluyendo
los demás, podemos integrar un metaconcepto, en donde las diversas definiciones
con que se ha trabajado en diferentes momentos y formas, son entendidas como
dimensiones de un campo o espacio discursivo.
Es decir, trabajar como lo hace Michelangelo Bovero (2004:24-26) cuando busca
una conceptualización práctica para la idea de libertad y termina definiendo
diferentes “dimensiones subjetivas” (“ausencia de restricciones, obligaciones y
prohibiciones; poder de realizar alguna acción; posibilidad-licitud o deóntica y
posibilidad objetiva”) para su realización.
En el campo epistémico de la cultura esto tiene mayor importancia porque como
señalaba Levi-Strauss (1979:306) las “culturas” no sólo son diversas sino que ni
siquiera difieren en el mismo plano, y más aún cuando si nuestro interés es la
gestión y promoción de la “cultura”, estamos obligados, según el mismo autor, a
darle prioridad a la “cultura activa”, al hacer, frente a la “cultura pasiva”, el
contemplar (consumir). Y esta disyuntiva entre pasividad y actividad, lleva
directamente a las cuestiones de “creación” o “imitación” o “reproducción” o
“hibridización”, que implican una discusión que, opacando las temáticas de
“alienación” o “enajenación” y “liberación”; se tornó central en el último tercio del
siglo pasado, el de la “identidad”. Cuestión que Michel Maffesoli (1991)
recomendará ver como una condición altamente voluble y Melucci (2001:91)

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recomienda estudiar no como un hecho dado sino como un “campo de
posibilidades y límites”.

II La crítica al dispositivo.
Podemos resumir la cuestión proponiendo la interpretación de que con el cambio
de siglo se ha impuesto la necesidad de encontrar un concepto de cultura que no
funcione como un dispositivo en el sentido que le dan tanto Michel Foucault, Gilles
Deleuze y Giorgio Agamben. Es decir, en palabras de Foucault (cit pos. Minello
1999:100-101): “estrategias de relaciones de fuerza soportando unos tipos de
saber y soportadas por ellas”; Agamben (2015:23), basado en la descripción del
mismo Foucault como hechos “discursivos y no discursivos”, extrapola:
“literalmente cualquier cosa que de algún modo tenga la capacidad de capturar,
orientar, determinar, interceptar, modelar, controlar y asegurar los gestos, las
conductas, las opiniones y los discursos de los seres vivientes”. Esta necesidad
puede explicar la situación de los estudios de los fenómenos culturales descrita
por Bolívar Echeverría. La necesidad referida en estos términos, sería un poco
paradójica porque precisamente estos autores señalan la enorme dificultad de una
vida social que no se desarrolle por medio o a partir de dispositivos en tanto que si
bien “controlan” y “disciplinan”, también permiten y posibilitan en tanto “máquinas
para hacer ver y hacer hablar” (Deleuze, 1999: 155). La diferencia de entender el
concepto de cultura como un “dispositivo” y no como un “concepto”, es que
justamente el dispositivo implica la noción de un espacio de tensiones y fuerzas en
movimiento y posible transformación más que un objeto cerrado, concluido, medio
y objeto en consenso. Permite abrirse a una lógica que Deleuze describe como de
legitimizaciones y reiteraciones (“territorializaciones”) y líneas de fuga,
invenciones, creaciones (“desterritorializaciones”). No tratamos ya meramente con
una definición que busca demostrar ser “la definición”, la superior, la más
completa, la más adecuada, la más aplicable, la más inatacable; sino con un
“campo”, un espacio relacional (en el mismo sentido que lo desarrollar Pierre
Bourdieu). Y luego entonces, a pesar de la paradoja, esta perspectiva nos alerta
ante la tentación de satisfacernos con un mero cambio de nomenclatura o de
regímenes de enunciación, visibilidad, etc. y de decepcionarnos o desilusionarnos
por la continuidad de las discusiones o los conflictos. Nos permite superar la
ilusión de alcanzar la unicidad, la construcción del universal perfecto, pero nos
posibilita la comprensión de las diversidades, las confusiones, las contradicciones,
los conflictos, los estratos, las jerarquías, las tensiones y los funcionamientos. No
buscamos ya una definición ontológica del tema, sino una solución o un
instrumento metodológico, una estrategia de conocimiento y acción. Bajamos del
sentir la necesidad de saber “¿qué es la cultura?” (cuyas respuestas pueden así
seguir siendo múltiples y abiertas), al de buscar cómo estudiar, cómo producir,
como promover y finalmente, como gestionar culturas. En términos Deleuzianos,
más desterritorializaciones.

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IV ¿Un conflicto bipolar?
El problema de fondo es finalmente, cómo recuperar productiva, profunda y
consecuentemente “las diversidades” de vida, experiencia y sobre todo de
“potencialides” en el presente-futuro. Llama poderosamente la atención que en
1996 Hanz Georg Gadamer se sienta obligado a recuperar la definición de Hegel
de cultura, claramente en el sentido de recurrir a la definición más abstracta y
general: “Cultura es la capacidad de pensar realmente una vez los pensamientos
del otro” (Scrhöeder y Breuninger, 2001:23); definición que nos recuerda la
propuesta contemporánea de Emmanuel Levinas de pensar “acogiendo” al otro,
con lo que se supera la idea de mera “tolerancia”, “reconocimiento”, etc. del
liberalismo. Se pide no sólo “reconocer” la existencia independiente del otro, sino
que también se “integra” en lo propio la condición de diversidad. Se rompe con la
lógica de una física de bolas de billar que chocan (visión de mundo del
liberalismo), a cambio de una física más quántica en la que todos somos espacios
y campos de fuerza en procesos permanentes de desarrollo y cambio.
El problema de la multiculturalidad es que nació junto con y para el nuevo
momento de integración económica mundial que llamamos globalización. Y que la
globalización es un proceso de doble nivel (siguiendo la definición de Alvater y
Mahnkopf, 2002) que transforma la relación y jerarquización espacial de los
intercambios económicos, pero además transforma las relaciones sociales a nivel
micro profundizando a niveles íntimos el utilitarismo, Jeremy Rifkin (2000), hablará
incluso de una “mercantilización” y “comercialización” de las propias relaciones
sociales. Dhyani Ywahoo (1990) nos refiere como en Estados Unidos, con la
legalización de las prácticas esotéricas y rituales de los pueblos originarios en el
territorio de ese país, vino también, al mismo tiempo, la liberación para la venta y
monopolización de tierras de las Reservas Indígenas en ese país: explica que se
dedican a la promoción de sus contenidos culturales, su sabiduría ancestral para
que los no indígenas entiendan porque defienden sus tierras. Desde 1994 los
Wixaritari (Huicholes) han tenido esa misma política en nuestro país. Es decir, la
aceptación del multiculturalismo por parte de las instituciones internacionales y los
gobiernos nacionales vino claramente acompañada de la liberalización económica.
En México, en 1992 se modifica la constitución para al mismo tiempo definir al
estado como “multicultural” y cambiar el artículo 27 que protegía las tierras
comunales y ejidales, para liberalizar su compra venta y monopolización
comercial. Es decir que para los pueblos originarios no hubo engaño: la
aceptación de la condición multicultural de los diversos países, “el
reconocimiento”, apareció como un parte de una acción instrumental y económica
de despojo del territorio. Rápidamente se notó como en toda América Latina los
conflictos sociales cambiaron de “agrarios” a “étnicos”. Y como la necesaria
organización sobre base étnica para defender sus tierras y recursos naturales
como bienes “no económicos” generó la pertinencia de hablar de “territorio” y de

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salir de una identidad y actividad cultural local a plantearse su “localización” en el
espacio discursivo, político y cultural nacional y global, al grado de que estas
organizaciones étnicas llegan al poder en Bolivia y transforman las constituciones
de este país y Ecuador en función de visiones de mundo prospectivas étnicas.
El multiculturalismo que el liberalismo veía como un gran avance en una
problematización de “reconocimiento” e “integración” en las instituciones
modernas, se transformó en la necesidad de un “cambio de mundo” que responde
no meramente a cómo lograr “gobernanzas”, “democracias” o “equidades”, sino en
una respuesta directa a la globalización como proceso hegemónico particular, y a
la crisis civilizatoria (ecológica –pérdida de la diversidad más calentamiento global-
, social –exclusión-) como proceso global general. A esto, es a lo que ahora se le
viene llamando “interculturalidad”. En tanto que un espacio que reconoce múltiples
visiones de mundo, múltiples identidades, pero las “integra” y “organiza” dentro de
un mismo ámbito y desde una sola forma de orden, fue evidente para los
intelectuales críticos del primer mundo, para los intelectuales del tercer mundo,
para los desplazados y en movimiento de los pueblos y culturas migrantes, y para
los intelectuales indígenas, que la visión tolerante de Kymlyca y Taylor, entre
otros, seguía siendo un panóptico, es decir, siguiendo la metáfora de Michel
Foucault respecto al sistema de Jeremy Bentham: un espacio único o articulado
con un lugar central de observación (por lo tanto de producción de lo observable)
que no es visible (criticable, objetivable) desde los espacios subordinados ni desde
sí mismo, produciendo el efecto identificable como poder de espacio vacío pero
central.
El interculturalismo viene por ejemplo de la propuesta del Ejército Zapatista
de Liberación Nacional y sus aliados en México, el Consejo Nacional Indígena,
entre otros, que en las conversaciones de San Andrés Sacamchén o Larraínzar
(apellido de un latifundista) que en lugar de territorios indígenas exclusivos
proponen la creación de regiones “interculturales”. Contra una visión de disyunción
y exclusión, se propone una diversificación incluso interna. En lo discursivo,
entonces la deliberación sobre la cultura se convierte entonces no sólo en una
recursividad y readaptación, aggiornamiento interior autoejecutado, sino también
en una explosión y diseminación con potencial infinito tanto por la diversidad
existente, pero sobre todo por la posible, las potencialidades, que no puede ser
atendida sólo por una discusión sobre la teoría, sino que necesariamente obliga a
un desarrollo de nivel epistémico, sobre qué pensar y cómo pensarlo, para lo cual
aparecen tanto las propuestas del paradigma de la complejidad como las del
“constructivismo” de Maturana, como las de las visiones no occidentales
tradicionales, por ejemplo del Sumak Kausay andino, el Tsalagi Ego de
norteamerica (Ywahoo, 1990), etc.; y los nuevos desarrollos de “Epistemologías
del Sur” (De Sousa y Meneses, 2014), por ejemplo.
El multiculturalismo también desestimaba toda situación anterior o actual de
minoridad estructural o histórica de los posicionamientos actuales e históricos, por

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lo que no consideraba acciones de reparación o restitución. El interculturalismo en
cambio incluye el proceso histórico y por lo tanto alude directamente a los
procesos de imperialismo y sobre todo colonización y se autodefine ante todo, sea
desde los planteamientos de subjetividades sociales parciales (de género, por
ejemplo) como de los étnico culturales como anticolonial y decolonial (Walsh, 2008
y 2012). En ese sentido es un paradigma que de entrada se define, en términos
Deleuzianos, como “desterritorializador”. Y por supuesto, no hay una definición
única o central, sino una constelación de propuestas con las que se puede trabajar
desde distintas perspectivas, profundidades y momentos.
Decía Jesús Ibáñez que cuando una situación es necesaria e imposible a la
vez no queda sino cambiar el sistema, entonces, en lugar de buscar la definición
única de “Cultura”, no queda sino buscar la manera de articular, entender las
diversas dimensiones y dinámicas de los fenómenos culturales, sus “diversos”
modelos, en una estructura que recogiendo las propuestas de Maturana y
Gadamer sea una “conversación” y no una imposición. No sólo tolerar la
diversidad sino “vivirla” en una integración íntima, la “acogida hospitalaria” de
Levinas, y también en la plena aceptación de la acción y devenir ajenos.

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