Buddha para Niños

“Buddha Para
niños”
Boris Cárdenas Sepúlveda

Buddha para niños.
© D.R. 2016, Boris Cárdenas Sepúlveda.
Primera Edición (CANAH, 2017). Cualquier duda o aclaración al

correo canaheditora@gmail.com o con el editor
reverendo_czy@hotmail.com
ISBN-13: 978-1545245477
ISBN-10:1545245479
Diseño de portada: Job González Morejón
Ninguna parte de esta publicación, incluido el diseño de

cubierta, puede ser reproducida, almacenada o transmitida de
manera alguna ni por ningún medio, sin permiso previo de la
editorial.
Para Pema quien inunda el mundo con preguntas.
Para Deva quien ama los relatos.
Para Angie quien me impulsa a ser mejor cada día.
Índice
Introducción
La vida de Buddha
Nacimiento
Juventud
Iluminación
Suttas para niños

Pensamiento crítico – Sutta Kalamas
Buddha y la importancia de hablar siempre con la verdad
Cunda sutta: La verdadera forma de mejorarnos
La observación
Para aprender a observar
Cuento Tibetano de la observación
Las llaves perdidas
Relatos y cuentos
Buddha y el elefante
Sunita el mendigo
Angulimala el asesino
Devadatta y la roca
Buscando al Buddha
La suegra difícil
Siddartha y el cisne
Buddha evita una guerra
El regalo
El noble óctuple sendero

La recta comprensión o entendimiento
La recta intención o esfuerzo
La recta palabra
El recto actuar
El recto medio de vida
El recto esfuerzo
La recta atención
La recta concentración
Las tres perlas de la mente

La bondad
La generosidad
La sabiduría
Qin Jiao, la bondad
La bondad en Tanzania
Siendo un pequeño Buddha

Aprendiendo a meditar
Guía para meditar
Siendo un pequeño Buddha en casa
Siendo un pequeño Buddha en la escuela
Siendo un pequeño Buddha con mis amigos
Palabras finales
Introducción
Vivimos en un mundo donde el sufrimiento está presente en
nuestras vidas, a veces de forma muy leve y otras muy terribles.
Sin embargo, este es nuestro mundo, el único que tenemos,
transformarlo en un lugar de bondad, conocimiento y paz solo
es posible, si desde niños somos educados con amor,
aprendiendo la empatía, la generosidad y la observación.
Este pequeño libro tiene como objeto enseñar a los niños que
cada ser es un Buddha en potencia, un ser bondadoso,
generoso y sabio; y mostrarles el camino para su propósito
despertar.
Boris Cárdenas Sepúlveda

San José, Costa Rica 2017
Buddha para niños 7

La vida de Buddha
Kapilavastu era hace 2500 años un pequeño estado de

guerreros llamado Sakyas ubicado entre la India y los montes
Himalaya. En este lugar nació el más grande sabio de su época.
Siddharta Gautama el Buddha.
NACIMIENTO DE SIDDHARTHA
Había una vez hace mucho tiempo, en un lejano reino llamado

Kapilavastu un rey y una reina que deseaban más que nada en
el mundo tener un hijo, una noche mientras la reina dormía,
soñó que un hermoso y pequeño elefante blanco de 6 colmillos
quien portaba una flor de loto en su trompa, se acercó a ella y
saludaba. Al despertar ella intuyó que estaba embarazada,

acudió entonces con su esposo el rey Suddhodana, quien no
podía estar más feliz con esta hermosa noticia y comenzó los
preparativos para recibir a su heredero.
El rey Suddhodana, preocupado por el futuro de su hijo,

convocó a una gran cantidad de sabios para que le ayudaran a
decidir la mejor educación para su hijo.
En la época del rey Suddhodana la gente creía en que las

estrellas nos podían hablar del futuro de la gente, hoy sabemos
que las estrellas en realidad son soles como el nuestro, pero
que están muy, muy lejos de nosotros.
El rey hizo venir a varios astrólogos y uno de ellos le dijo que su

hijo sería un rey universal, o sea un emperador, El rey estaba
inmensamente feliz por esta noticia, pero preocupado, ya que
igualmente le habían dicho, que si Siddartha, llegaba a tener
contacto con el sufrimiento, bien podía abandonar el reino y
dedicarse a la vida ascética (filósofo errante).
Cuando la reina Mahamaya estaba a punto de dar a luz,

siguiendo las costumbres de su pueblo, realizó un viaje para
tener a su hijo en casa de su padre, quien era rey de otro
pequeño estado vecino, mientras viajaba ella no pudo esperar
Boris Cárdenas Sepúlveda 10

más y dio a luz al pequeño Siddharta en medio de un bosque,
entre dos hermosos árboles, junto a la curiosidad de los
animales silvestres.
El Rey recodando las palabras de los sabios y astrólogos e

ilusionado con la idea de que su hijo se convirtiera en un rey
como él, decidió proteger al pequeño Siddharta de cualquier
experiencia que pudiera llevarle a la vida religiosa o filosófica.
Así fue como el pequeño príncipe fue custodiado en uno u otro

de sus tres palacios, y se le impidió que experimentara muchas
de las cosas que la mayoría de los muchachos de hoy en día
considerarían corrientes. No le permitían ver a los ancianos, ni
a los enfermos, mucho menos a los muertos y sólo le rodeaba
de belleza y lujos.
JUVENTUD
Ya convertido en un joven hermoso y fuerte de 16 años

Siddharta fue obligado por su padre a buscar esposa entre las
princesas de los reinos vecinos, como Siddharta era de casta
guerrera, había entrenado las artes marciales desde muy niño,
y para el momento del torneo de príncipes que buscaban

esposa, logró vencerlos en casi todas las pruebas y al final fue
declarado el ganador de la mano de la princesa Yasodhara.
Años más tarde cuando Siddhartha tenía 29 años, en su mente

creció grandemente la inquietud por ver qué había tras los
muros de sus palacios, y un día logró convencer a su padre
para que le dejara conocer la cuidad.
El rey preocupado, mandó limpiar la cuidad, esconder los

mendigos, y ordenó que durante ese día sólo jóvenes sanos
anduvieran por las calles. Sin embargo, con todo Siddharta tuvo
cuatro experiencias que marcarían su vida para siempre.
Mientras viajaba a través de Kapilavatthu, vio a unos ancianos

que habían ido a parar accidentalmente a la ruta del desfile.
Confuso, salió tras ellos para descubrir quiénes eran.

—¿Quiénes son esas personas? —Preguntó a su sirviente
personal.
—Son ancianos, noble príncipe.
—¿Qué significa eso de ser anciano?
—Con los años, su majestad, todos nos hacemos como ellos,
viejos y marchitos.
—¿Todos, incluso tú o yo?
—Sí señor, incluso tú y yo, nadie escapa de la vejez.
—Y Siddhartha meditó en esto acongojado.

Entonces pasó junto a un grupo de personas que estaban
gravemente enfermas.
—¿Quiénes son esas personas? —Preguntó nuevamente.

—Son enfermos noble príncipe.
—¿Qué significa eso de ser enfermo?
—Con el tiempo, todos alguna vez enfermamos nos hacemos
como ellos, y caemos graves, y adoloridos.
—Sí señor, incluyo tú y yo, Nadie escapa de la enfermedad.
—Y Siddharta meditó en esto acongojado.

Y finalmente descubrió una ceremonia fúnebre junto a un río, y
por primera vez conoció la muerte.
Le preguntó a su amigo y escudero Chandaka

—¿Quién es esa persona?
—Esa persona es un muerto, señor.
—¿Qué significa eso de que es un muerto?
—Con el tiempo, todos morimos, morir significa que ya no
existimos más.
—Sí señor, incluyo tú y yo, Nadie escapa de la enfermedad.
—Y Siddharta meditó en esto acongojado.

Así fue como Siddharta descubrió la simple verdad: Que todos
envejecemos, enfermamos y finalmente, morimos.
Siddhartha también vio a un asceta, un monje que vivía sin

nada, sin posesión alguna en la vida, y, sin embargo, tenía la
mirada serena y meditó sobre esto.
Siddartha profundamente triste por estas realidades, se dijo a

si mismo que no podía seguir viviendo así ante esta terrible
realidad sin hacer nada para salvar a la gente de la vejez, la
enfermedad, y la muerte, y sabiendo que en el palacio nada
podía hacer, escapó del mismo no sin antes despedirse de su
esposa y su pequeño hijo Rahula, prometiendo que regresaría
con la cura.

ILUMINACIÓN
Despojado de todas sus riquezas y cubierto sólo por una túnica

vieja, estudió por un breve período con dos de los más
famosos maestros de aquellos tiempos, pero encontró sus
prácticas vacías y sin verdaderos resultados.
Entonces comenzó a practicar por sí mismo, primero, la

austeridad y la auto-mortificación, junto a un grupo de cinco
ascetas. Durante seis años, practicó. La sinceridad y la
intensidad de su práctica eran tan sorprendentes que, muy
pronto, los cinco ascetas se convirtieron en seguidores de

Siddhartha. Pero las respuestas a sus preguntas no aparecían.
Redobló sus esfuerzos, rechazando el agua y la comida, hasta
llegar a estar a las puertas de la muerte.
Un día, cuando ya estaba tan flaco que parecía, que en

cualquier momento moriría de hambre, una campesina llamada
Sujata vio a este monje famélico y se apiadó de él. Le rogó que
tomara un poco de su arroz con leche.
Ya algo recuperado y más lúcido, Siddharta escuchó a dos
personas que iban en una balsa por el río y que charlaban
sobre un instrumento musical de cuerda.
—No tan tensas que se corten las cuerdas, ni tan sueltas que
no suenen.
Siddhartha descubrió entonces que sus prácticas no le estaban

llevando a ninguna parte, y que, de hecho, sería mejor
encontrar una vía moderada entre los extremos de una vida
llena de lujos y la vía de la auto-mortificación. Así que comió,
bebió y se bañó en el río.
Los cinco ascetas le vieron y concluyeron que Siddhartha había
dejado la vida ascética y tomado el camino de los placeres y,
por tanto, le abandonaron.

En el pueblo de Bodh Gaya, Siddhartha decidió que se sentaría
bajo cierta higuera todo el tiempo que hiciera falta hasta
encontrar las respuestas al problema del sufrimiento.
Estuvo sentado durante algunos días, esta vez, no

mortificándose, si no meditando, observando su mente,
estudiando los fenómenos de su mente, primero en una
profunda concentración para limpiar su mente de todas las
distracciones.
Mientras meditaba se le presento Mara, que no es más que los

miedos, las dudas, y los deseos desenfrenados, el objetivo de
Mara era que Siddharta claudicara en su esfuerzo, podemos
decir que era una lucha interna en su mente, entre lo que
conocía y la ignorancia; entre su bondad y su egoísmo; entre
su generosidad y su mezquindad. Tras muchas horas de
intensa lucha mental, en la luna llena de mayo, Siddhartha
finalmente obtuvo la respuesta al problema del sufrimiento y se
convirtió en el Buddha, que significa "aquél que está despierto".

Suttas para niños
Una de las cosas en que Buddha fue siempre muy insistente

fue en que las personas debían aprender a pensar por sí
mismas, y jamás creer en lo que otros les dicen sólo por la
comodidad de no poner a prueba dichas palabras, ¿Te
imaginas si tuvieras que creer todo lo que te dicen?, acabarías
creyendo cosas muy locas, por ejemplo, podrían decirte “las
vacas vuelan”, o “los caballos hablan”, o “en el patio de tu casa
hay un dragón del color de un arco iris pero que es invisible”,
¿te creerías estas cosas? ¿No? Haces bien. Pero fíjate que en
el mundo hay gente haciendo todo tipo de comentarios muy
extraordinarios que mucha gente sí cree. Por eso es muy
importante que cada vez que alguien te diga algo, lo veas en la
TV, lo leas en algún libro o publicación; tú hagas un análisis de
ello, que pienses profundamente en si eso es posible o si no lo
es. En el siguiente relato llamado sutta de los Kalamas, Buddha
nos explica como uno debe siempre analizar y pensar antes de
creer.

“Un sutta es un discurso, sutta es una palabra en lenguaje Pali,
un lenguaje muy antiguo que se originó en lo que hoy es la
india.”
PENSAMIENTO CRÍTICO-SUTTA KALAMAS
Ahora si te invito a que leamos este Sutta:
“Los kalamas” eran un pueblo de la antigüedad que vivían en

un país llamado Kesaputtra, y que siempre eran visitados por
muchos sacerdotes, predicadores y filósofos de distintas
escuelas de pensamientos con muchas doctrinas, las cuales,
muchas veces eran totalmente contrarias las unas de las otras,
los Kalamas estaban realmente confundidos y ya no sabían
que creer.
Un día pasaba por al país nuestro amigo Buddha, cuando un

grupo de Kalamas que conocían de su fama como hombre
sabio, acudieron a él, para preguntarle cómo solucionar este
problema, que tenían con las diferentes creencias y opiniones
que les decían que debían creer.
—Venerable maestro hay algunos predicadores y sacerdotes

que visitan Kesaputta. Ellos exponen y explican solamente sus
doctrinas; desprecian, insultan y hacen pedazos las creencias

de otros, en lo que concierne a ellos tenemos dudas, ¿qué
debemos hacer? —Preguntaron los Kalamas.
—¡Kalamas!, es normal que ustedes tengan dudas y estén

inquietos. “No crean las cosas que se escuchan repetidamente;
o porque es algo que se cree desde mucho tiempo; tampoco
porque es un rumor; ni siquiera porque está escrito en libros;
mucho menos si es una suposición; o porque es algo que
parece razonable; Ni porque, quien lo dice es una autoridad.
“¡Kalamas!, cuando ustedes por sí mismos sepan, entonces
pueden considerarlas como verdaderas o falsas”. —Entonces
el Buddha les preguntó.
—¿Qué piensan kalamas? ¿cuándo un hombre es muy

codicioso, pero muy codicioso, tanto que quiere todas las
cosas sólo para él. ¿Esto será bueno o la va a causar mucho
sufrimiento?
—Le causara sufrimiento. —Dijeron los Kalamas.
—¿Y cuando un hombre sólo tiene odio por todos, pero mucho
odio, al grado que hace daño a otros? ¿Esto será bueno o le va
a causar mucho sufrimiento?

—Le causara sufrimiento – Dijeron los Kalamas
—¿Y cuándo un hombre no estudia y es ignorante y jamás

presta atención a nada, al grado que hace daño a otros o a sí
mismo con su falta de conocimiento? ¿Esto será bueno o le va
a causar mucho sufrimiento?
—Le causara sufrimiento – Dijeron los Kalamas.
—Kalamas, cuando las personas son codiciosas y llenas de

odio además de muy ignorantes, ¿será esto bueno o malo?
—Será malo. —dijeron los Kalamas
—¿Qué piensan, kalamas? ¿Cuándo un hombre es muy

generoso, tan generoso que comparte con todos y se hace
amigo de todos? ¿Esto será bueno o la va a causar mucho
sufrimiento?
—Eso es bueno. – Dijeron los Kalamas
—¿Y cuando un hombre es muy bondadoso con todos y jamás

se hace enemigos? ¿Esto será bueno o le va a causar mucho
sufrimiento?

—Eso es bueno. – Dijeron los Kalamas
—¿Y cuándo un hombre estudia y educa su mente, conoce

muchas cosas y está atento, al grado que jamás hace daño a
otros por su distracción y falta de conocimientos? ¿Esto será
bueno o le va a causar mucho sufrimiento?
—Eso es bueno. – Dijeron los Kalamas.
—Kalamas, cuando las personas son generosas y llenas de

bondad además de muy cultas, ¿será esto bueno o malo?»
—Es bueno. – dijeron los Kalamas
—Entonces Kalamas, como les dije antes no crean nada sin

primero analizarlo ustedes mismo, si las cosas que les dicen
luego de analizarlas, conducen al sufrimiento, entonces no las
sigan, pero si conducen a la felicidad de todos entonces
seguirlas.
BUDDHA Y LA IMPORTANCIA DE HABLAR SIEMPRE CON LA
VERDAD
(Enseñanzas para Rahula)
Como recordarán, Buddha, antes de ser el Buddha fue un

príncipe que abandonó todas las riquezas y su derecho al trono
para lograr la iluminación, cuando aún era un príncipe tuvo un

hijo al que llamó Rahula, quien a los 6 años pidió a Buddha que
le ordenara, de esta forma Buddha cuidó a su hijo desde muy
niño hasta que alcanzó la iluminación, bajo la tutela de Sariputra
uno de los discípulos principales y del propio Buddha, logró su
completo despertar con tan sólo 21 años, este es un extracto de
un sutta donde Buddha enseña a Rahula sobre la verdad.
Cuatro años después de que dejaron Kapilavastu el Buddha se

sentó con Rahula ya de once años para enseñarle la
importancia de hablar siempre con la verdad. Tomó un
cucharón y vertió en él un poco de agua.
—Rahula, ¿puedes ver que hay un poco de agua en el

cucharón? —“Sí, señor”.
—Pues si las personas no tienen cuidado y no evitan mentir de

manera deliberada, el bien que hay en ellas es tan escaso como
el agua en este cucharón.
Entonces, el Buddha arrojó el agua a lo lejos y le preguntó a

Rahula si observó lo que acababa de hacer.
—Sí, señor. —Contestó Rahula.

—Rahula, a menos que las personas sean cuidadosas y no
eviten mentir de manera deliberada, estarán arrojando de sí el
bien que hay en ellas, tal como acabas de ver.
El Buddha puso el cucharón de boca abajo y dijo:
—Rahula, si las personas no tienen cuidado y evitan mentir de

manera deliberada, el bien que hay en ellas lo están tratando
de este modo.
De nuevo, el Buddha puso el cucharón en la posición correcta

y le preguntó a Rahula ¿Puedes observar cómo ahora este
cucharón ha quedado vacío?
—Sí, señor. —Contestó Rahula.
—A menos que las personas sean cuidadosas y no eviten

mentir de manera deliberada, quedarán vacías de toda bondad,
igual que este cucharón. Imagina un enorme elefante guerrero
real. Si en la batalla ese elefante empleara su cabeza, sus
colmillos, sus patas y su cuerpo, pero se guardará de utilizar su
trompa, estará claro que no se trata de un elefante muy bien
entrenado. Sólo cuando use también la trompa se verá que ya
está bien entrenado. De semejante modo, sólo cuando uno se

muestre siempre cuidadoso y evite mentir de manera
deliberada consideraré que ya está completamente entrenado.
Debes adiestrarte para que jamás digas una mentira, ni siquiera
como broma. Dime, Rahula, ¿para qué sirve un espejo?
—Para mirarse en él, señor. —Contestó

—Siempre debes estar observándote, Rahula, examinando
todos tus actos, del cuerpo, del habla y de la mente.
Fue de esta forma como el Buddha acostumbraba enseñar a

Rahula cuando éste era muy joven y conforme se iba
convirtiendo en un muchacho mayor. Rahula tenía 21 años
cuando alcanzó la iluminación.
"Podrá alguien conquistar en la

batalla miles y miles de hombres, pero
aquél que se conquista a sí mismo es
(en verdad) el más grandioso en la
batalla. Más valor tiene lograr la
conquista de sí mismo que conseguir
someter a los demás."
(Dhammapada 103 -104)

CUNDA SUTTA
ES LO QUE HACEMOS Y NO LO QUE CREEMOS LO QUE NOS
PURIFICA.
En una ocasión el Buddha estaba morando en el bosque de

mangos de Cunda quien era hijo del herrero, Cunda se acercó
al Buddha y tras saludarle se sentó con él a charlar

—Cunda, ¿cuáles son los ritos para purificarte que más te
gustan?
—Señor, yo prefiero los ritos de los brahmanes del este, que

llevan tinajas de agua, visten guirnaldas de plantas y hacen
baños purificadores.
—Y, ¿cómo son los ritos de los Brahamanes del este?
—Te levantas temprano y frotas suavemente el suelo desde tu

cama. Si no, debes dar una pasada en el estiércol húmedo de
vaca. Si no, debes rendir homenaje al sol. Si no, debes
sumergirse en al agua tres veces por la tarde. Y estos ritos.
—Cunda, la purificación que yo enseño es bastante diferente.
—¿Cómo es la purificación que usted enseña?

—Cunda, escucha y presta atención que voy a explicarte. Existe
gente que destruye la vida, son dado a las peleas, la violencia,
y carecen de bondad con los seres vivos, lastiman a los
animales, toman lo que no les pertenece; tocan a los niños con
malas intenciones, también hay gente que habla mentiras, dice
cosas que causan divisiones, escuchan algo aquí y lo repiten
en otra parte para causar problemas entre las personas. Hablan

de mala forma, dicen palabras rudas, vulgares e hirientes a
otros. Hablan sólo cosas sin importancia e interrumpen
constantemente, son ruidosos y no benefician a nadie con sus
palabras. Existe gente que desea las riquezas y las propiedades
de otros, sostienen falsas opiniones e incorrectas a la realidad
conocida, creen saber más que los que han pasado su vida
estudiando. Estos son los actos incorrectos que llenan de
impureza. Si alguien se involucra en estas perjudiciales formas
de actuar, entonces por más que se levante temprano y frote
suavemente el suelo desde su cama o da una pasada en el
estiércol húmedo de vaca, o rinda homenaje al sol, o se
sumerge en al agua tres veces por la tarde, o no haga nada de
eso, de nada le sirve. ¿Por qué? Porque estas formas de actuar
son incorrectas y no hay rito que pueda cambiarlos. La única
forma de purificarnos es abandonar totalmente estos
incorrectos medios de acción, sólo de esta forma nos vemos
purificados.

La observación
“NO ES VEN Y CREE, ES VEN Y OBSERVA”
Observar es una de las mayores cualidades que podemos

desarrollar, cuando observamos atentamente podemos ver las
cosas tal como son en realidad, en vez de verlas como creemos
o queremos que sean.
Cuando observamos con atención tenemos mucho menos

posibilidades de cometer un error o tener un accidente.
Para los niños como tú, la vida es como una carrera de súper
héroes, a toda velocidad, ¿pero sabes?, si bajas la velocidad
un poco, y aprendes a observar, podrás ver un mundo que es
casi mágico, y que nadie más puede ver, tendrás un nuevo
súper poder, podrás ver los detalles de muchas cosas, ver
seres diminutos que normalmente dejas pasar, y ver cómo se
comportan; la naturaleza está llena de cosas hermosas que no
vemos por ir demasiado rápido.

PARA APRENDER A OBSERVAR
Busca un objeto que te guste mucho y dibújalo; si ya sabes

escribir, escribe sus características, de qué color es, su forma,
cómo es su textura, es áspero, es suave, es liviano, o pesado,
etc.
Con tus lápices de colores dibuja en tu diario una imagen del

objeto que sea lo más exacta que puedas.
Toma un trozo de plastilina y esculpe una réplica del objeto lo

mejor que puedas. No todo el mundo es escultor, por lo que tu

trabajo podrá no ser perfecto, pero intenta recrear los detalles
del objeto.
Busca objetos similares al que observaste y describe las

diferencias y similitudes entre ellos.
CUENTO TIBETANO DE LA OBSERVACIÓN
Un maestro tenía dos aprendices. Estos iban a viajar a su

pueblo para visitar a sus parientes y luego, de nuevo, volver
junto al maestro. Partieron al despuntar el día. De repente, se
encontraron en el camino con las huellas de un elefante y uno
de los discípulos dijo:
—Esta es la huella, amigo, de un elefante hembra, que está

embarazada. ¡Ah!, este animal es tuerto y, ¡qué curioso!, una
mujer encinta cabalga sobre sus lomos.
—Pero ¿cómo puedes saber todo ello? —preguntó asombrado
e incrédulo el compañero.
—Por simple observación y deducción.
—No te creo.
—Corramos tras ellos y comprobémoslo, ¿te parece?

Los dos discípulos se pusieron a correr y pudieron alcanzar al
elefante, que sobre sus lomos llevaba una mujer.
Comprobaron que todos los datos a los que había hecho
referencia unos de los discípulos eran exactos. El amigo se
lamentó de este modo:
—No puedo creerlo. Me siento abochornado. Yo también he

estudiado con el mismo mentor y no he deducido ninguno de
los datos que tú captaste. Después de visitar a sus familias, los
jóvenes regresaron junto al maestro. Le contaron lo sucedido.
El maestro preguntó al discípulo que había deducido los datos
ciertos sobre la mujer y el elefante cómo lo había hecho.
Repuso:
—Querido maestro, no he hecho otra cosa que lo que tú me has

enseñado. Eso ha sido todo. He observado muy atentamente y
he aplicado el entendimiento correcto. Al observar el lugar
donde el elefante había orinado, supe que se trataba de una
hembra. Contemplando las hierbas de la parte derecha del
camino y comprobando que habían sido aplastadas, deduje que
el animal estaba tuerto del ojo derecho. Después me di cuenta
de que el elefante se había detenido y que había orina en el
camino de otra persona y deduje que era de una mujer que
montaba al elefante y había bajado del mismo a hacer sus

necesidades. Comprobé que el pie derecho de la mujer se
afincaba sobre la tierra con mayor fuerza y me permitió deducir
que estaba encinta. O sea, venerable maestro, he aplicado el
arte de la observación.
“El sabio declara: Mediante la

observación atenta se desencadena
la visión clara. La visión clara
conduce al entendimiento correcto . El
entendimiento correcto permite tomar
las cosas como son”.

Relatos y cuentos
“Nota: los relatos están basados en suttas y corresponden a

eventos dentro de la vida de Buddha, los cuentos son
creaciones fantásticas basadas en las enseñanzas de él, con
un mensaje y no tienen necesariamente relación con la
realidad.”
BUDDHA Y EL ELEFANTE
Estaba el Buddha en las horas de la mañana en su ronda de

limosnas cuando su primo Devadatta, quien odiaba mucho a

Buddha, Soltó a un elefante que había sido torturado hasta
volverlo loco, su objetivo era matar a Buddha cuando caminara
por la calle. El elefante había sido sometido a mucho sufrimiento
hasta volverlo completamente hostil hacia las personas, en
estas condiciones el pueblo le temía grandemente, cuando el
elefante se abalanzó por la calle destrozando todo a su paso, la
gente corría para proteger a los niños, de pronto, el elefante vio
al Buddha en medio de la calle y corrió furioso hacia él. Los
principales discípulos de Buddha se colocaron frente a él para
protegerlo, pero él, los apartó diciendo: ¡dejadme esto a mí! A
medida que el elefante se acercaba al Buddha la gente gritaba
de pavor, temían que éste muriera destrozado por el salvaje
animal, pero algo extraordinario sucedió, cuando el animal
estaba a pocos metros del bienaventurado dejo de correr y
lentamente se acercó al Buddha hasta arrodillarse ante él y
tocar sus pies con su trompa, el bienaventurado acercó su boca
al oído del elefante y habló largamente con él y luego se levantó
y llamo al pueblo y les dijo.
—Este elefante ha sido torturado hasta convertirlo en una bestia

salvaje, de la misma forma que él, el hombre que desde joven
es sometido al odio, se acostumbra al odio, y vive por el odio,
causando gran sufrimiento. Pero si se acostumbra al amor, vive
por el amor, causando gran dicha. Desde hoy, ustedes cuidarán

y velarán por el bienestar de este elefante y él no volverá jamás
a haceros daño.
“Así se ha dicho: El odio jamás

acabara con el odio, sólo el amor
puede, y esta es una verdad eterna”.
SUNITA EL MENDIGO
(Relato sobre la ecuanimidad). El valor de los seres no se mide
por lo que poseen.
Un intocable en la india hace 2500 años, era una persona

considerada sin clase y nadie quería tener trato con ellos; vivían
de lo que recogían en la basura, dormían en el suelo y nadie los
ayudada, eran como los mendigos que hoy vemos dormidos en
la calle.
En la ciudad de Savatthi en la antigua India había un indigente

llamado Sunita. Sunita vestía de harapos (los harapos son
ropas llenas de agujeros), y dormía a orillas de la carretera
porque no se le permitía tener hogar, era tratado como un
animal callejero.

Siempre que una persona de una condición superior se
acercaba, Sunita tenía que correr y esconderse para que su
sombra no cayera sobre ellas. Si no era lo suficientemente
rápido era regañado y golpeado severamente. Sunita vivía una
vida miserable.
Un día mientras estaba buscando flores entre la basura, Sunita

vio al Buddha con miles de sus seguidores que iban de camino
a su templo. Su corazón se llenó de alegría y a la vez de temor,
siendo un Intocable, y al no encontrar lugar para esconderse, él
sólo pudo colocarse de espalda a una pared de rodillas, y
tapando su rostro con sus manos temblorosas las junto en forma
de saludo. _/|\_ El Buddha se detuvo y preguntó:
—¿Porque te escondes? Por favor, levántate y déjame verte.
Avergonzado, Sunita lentamente se puso de pie, con la cabeza

inclinada, y las manos presionadas juntas en oración delante de
su rostro.
—¿Por qué usted se agachó allí entre la basura?" El Buddha

preguntó.

—Bienaventurado —dijo Sunita— "Yo no quería dejarme ver
para no ofender sus ojos. Soy indigno de tu mirada".
Mucha de la gente que acompañaban al Buddha estuvo de

acuerdo. Tratando que se alejara de este marginado.
—¡No es más que un recolector de basura!, ¡un intocable!",

decían.
—¿Lo es? —Dijo el Buddha mientras se abría paso entre ellos

para poner su brazo alrededor del hombro de Sunita.
—¡Miren! Yo lo he tocado, y aún sigo con vida. Y entonces el
Buddha dijo: —Querido Hermano, ¿qué es para ti este modo
tan desgraciado de vivir? ¿Sera posible para ti dejar atrás este
mundo? —Y entonces Sunita, parado entre la basura, con sus
manos aun juntas dijo:
—Venerable Señor, siempre he recibido órdenes, pero jamás

una palabra amable o de aliento. Si un intocable, un recolector
de basura como yo puede ser parte de sus discípulos,
¡Entonces, que el Bendecido me pida que dé un paso al frente!"
Así que el Budbha ordenó a Sunita y se lo llevó junto con los
otros discípulos.

Desde ese día en adelante, nadie sabía de qué clase social era
Sunita, y nadie lo volvió a tratar con desprecio y crueldad.
Todos, incluso reyes, ministros y militares, lo buscaban para
escucharlo enseñar el Dhamma.

ANGULIMALA EL ASESINO
Todo ser, puede cambiar si realmente lo intenta
Angulimala, era un hombre que se había vuelto muy malo.

Había matado a muchas personas, era conocido como
Angulimala “el asesino”. Un día Buddha decidió ir por el bosque
donde merodeaba este criminal, los discípulos trataron de
persuadirlo, y la gente de las aldeas por donde pasaba trataban
de impedirle que fuera, todos temían que Angulimala matara al
maestro, Pero Buddha, estaba resuelto a encontrar a
Angulimala. Cuando Buddha ingresó en el bosque, Angulimala
lo vio a lo lejos y pensó, ese monje debe ser un tonto, o tal vez
ya no desea vivir, y salió a su encuentro. Comenzó a correr a
toda velocidad tras Buddha, pero por más que corría, parecía
que jamás lo alcanzaba, y lo más extraño era que Buddha no
corría, caminaba lentamente. Tras correr por lo que a él le
pareció una eternidad le gritó:
—¡Detente Monje, detente de una vez¡— A lo que Buddha

respondió.
—Yo hace mucho que me he detenido Angulimala, pero tú, no.

—Angulimala no entendía lo que le habían dicho, ¿cómo que
se había detenido, y él no?

—¿Qué quieres decir con que yo no me he detenido, si ya
estoy quieto, y tú dices que te has detenido, pero sigues
caminando? —preguntó Angulimala.
—Que yo hace mucho me detuve de hacer mal y causar

sufrimiento en este mundo, en cambio tú, no te detienes.
El golpe de tales declaraciones causó un enorme impacto en

Angulimala, quien pudo ver que hablaba con el mismísimo
Buddha, de rodillas y llorando, clamó perdón y refugio. Así el
Buddha le dijo, levántate, y ven conmigo monje. De esta forma
acabó la carrera de crímenes de quien fuera el más feroz de su
tiempo, quien luego se convirtió en uno de los discípulos del
bienaventurado.
DEVADATTA Y LA ROCA
Devadatta (un primo de Buddha que lo odiaba) que un día

viendo que pasaba bajo un risco le arrojó una inmensa roca,
pero esta, no dio en su blanco, y no mato al Buddha, al otro día
Devadata se encontró con Buddha el cual lo saludo y Devadata
le preguntó:

—¿Señor, no estas enfadado conmigo?
—¿Devadata, eres tú el mismo que me arrojó la roca?
—No señor, no soy el mismo.
—¡Pues yo tampoco soy el mismo al que se le arrojó!
BUSCANDO AL BUDDHA
Una fábula sobre la bondad y la generosidad.
Tres monjes buscaban afanosamente encontrar a Buddha y

juntos emprendieron su marcha tras él. Querían oír de su propia
boca sus enseñanzas, querían estar cerca de él, verlo, tocarlo,
pensaban que si perdían esta ocasión jamás tendrían otra
oportunidad igual, ya que les habían dicho que Buddha estaría
en una ciudad próxima. Emprendieron la marcha, pero les
sorprendió una tormenta y un bondadoso pastor les dio refugio;
al día siguiente, los monjes ansiosos reemprendieron su
marcha, pero el tercero, quizás por su juventud, iba casi siempre
rezagado, y se dio cuenta que la tormenta había dispersado el
rebaño del bondadoso pastor y que él solo nunca podría
reunirlas. Así que el joven monje se quedó y ayudó al pastor a
reunir su rebaño, hecho que le retrasó tres días. Cuando
emprendió la marcha los otros monjes estaban ya lejos, y
siguiendo sus huellas pasó por una granja donde una mujer le

dio de beber, al mismo tiempo que le contaba que se había
quedado viuda con tres hijos pequeños y no sabía cómo hacer
para recoger su cosecha a tiempo. El monje se compadeció de
la mujer, y aún a riesgo de perder la pista de Buddha, decidió
ayudarla en esa ardua tarea que duró muchos días. Cuando
terminó, el monje pensó ¡por fin! Si ando más deprisa quizás
alcance a mis compañeros. Unos lugareños le dijeron que
Buddha se dirigía hacia una ciudad cercana y, presto fue tras
él. Pero al pasar cerca de un río, oyó pedir auxilio a una pareja
de ancianos que se habían caído de su barca, les ayudó a salir
del agua, les abrigó y les buscó comida, y cuando ya estaban
recuperados, siguió su marcha. Y, así fueron pasando los años,
siempre encontraba a alguien en apuros y, siempre su
bondadoso corazón le hacía retrasar lo que más deseaba
ayudando a los demás. Finalmente, supo que Buddha iba a
estar en Vaishali (ciudad que eligió Buddha para morir), apenas
a unos pocos kilómetros de donde se encontraba; así que
recogió sus pocas pertenencias, y rápidamente se dirigió hacia
donde creía iba a encontrar por fin a Buddha, con la firme
decisión de no volver a detenerse por nada. A la entrada de la
ciudad, junto a un árbol, se topó con un perro herido, le miró y
se dijo no puedo auxiliarle, si lo hago perderé esta última
oportunidad; pero por otra parte ¿cómo presentarme ante
Buddha sabiendo que el perro morirá si no lo cuido? Dio apenas

unos pasos y retrocedió, su mente nunca viviría en paz si le
dejaba. Así, le lavó sus heridas, le dio de beber, de comer, le
abrigó, le cuidó, y veló su sueño; a la mañana siguiente el perro
se había recuperado. El monje lloró desesperadamente al ver
que había perdido su última oportunidad, nunca podré
encontrarle dijo. No sigas buscándome, porque me has
encontrado, en ese momento la figura del perro se llenó de luz
y tomó la forma de Buddha. Nunca me hubieras encontrado si
no hubieras auxiliado a este perro. Mientras haya almas como
la tuya, deseosos por ayudar a los demás, siempre estará vivo
el Espíritu de Buddha. Y, así, sin saber que día a día estaba
alcanzando su meta, su meta alcanzó a este bondadoso monje.
La suegra difícil. (cuento)

Un cuento sobre como cambiando yo, los otros cambian.
En un pueblo lejano vivía una mujer que odiaba profundamente

a su suegra, la cual la maltrataba y mangoneaba
constantemente, y decidió que tenía que hacer algo, se enteró
que en cierto barrio había un hombre muy sabio y conocedor de
las artes de la medicina tradicional china, y, que podría ayudarle
a deshacerse de la anciana suegra; así que fue a visitarle.

—Honorable Señor, mi suegra es cruel, me maltrata, me
insulta, me odia con todo su ser y me hace la vida imposible,
no sé qué hacer, ¡por favor! Dicen que usted puede ayudarme
a deshacerme de ella. —Dijo la mujer al anciano.
—Así es Muchacha, puedo ayudarte, pero con dos condiciones:

La primera es que darás a tu suegra una pócima que al cabo
de un año exactamente acabara con tu problema. Y la segunda
es que para que nadie sospeche de ti, ni por tu causa de mí,
durante todo este año fingirás con todo tu ser que la amas,
atenderás sus necesidades, le hablarás con dulzura, en fin, te
comportarás con ella como si fuera tu madre amada.
—Prometo hacer exactamente como has pedido —prometió

la mujer.
Entonces ella se fue con su cargamento y sus pensamientos

de ira y venganza, pero con la completa resolución de hacer
tal como le había dicho el sabio.
Al cabo de diez meses, la mujer regresó donde el sabio,

suplicándole por lo que más quisiera que le diera algún
antídoto contra el veneno.

—¡Te lo ruego señor! Dadme una cura, no permitas que mi
suegra muera, me siento tan arrepentida.
—Pero que dices muchacha, acaso no es que ella te odia y te

trata mal.
—No sabio maestro, ella ha cambiado por completo, me ama,

me cuida, me trata con dulzura, y con respeto, no puedo
soportar la idea que algo le pase, yo también le he llegado a
amar.
Bueno, pues no te preocupes, yo jamás te di ningún veneno, la

pócima era una medicina para mejorar los achaques típicos de
la vejez, así que ve en paz, pero te diré una cosa, no es tu
suegra la que cambio, cambiaste tú, y con tu cambio, ella para
contigo.
SIDDHARTHA Y EL CISNE (CUENTO)
Cuando el Príncipe Siddhartha terminaba sus lecciones, le

gustaba jugar en los jardines de palacio. Allí vivía toda suerte
de animales: ardillas, conejos, pájaros y venados. A Siddhartha

le gustaba obsevarlos. Podía sentarse a mirarlos tan quieto, que
a ellos no les daba miedo acercarse hasta él.
A Siddhartha le gustaba jugar cerca del lago. Cada año, una

pareja de hermosísimos cisnes blancos venía a anidar allí. El
los miraba detrás de los juncos. Quería saber cuántos huevos
había en el nido. Le gustaba ver a los pichones aprender a
nadar.
Una tarde Siddhartha estaba por el lago. Repentinamente

escuchó un sonido sobre él. Miró hacia arriba. Tres hermosos
cisnes volaban sobre su cabeza. “¿Más cisnes?” Pensó
Siddhartha, “espero que se posen en nuestro lago”. Pero justo
en ese momento uno de los cisnes cayó del cielo.
- “¡Oh, no!” Gritó Siddhartha, mientras corría hacia donde cayó

el cisne.
“¿Qué ocurrió? Hay una flecha en tu ala” —dijo—. “Alguien te

ha herido”. Siddhartha le hablaba muy suavemente, para que
no sintiera miedo. Comenzó a acariciarlo con dulzura. Muy
delicadamente le sacó la flecha. Se quitó la camisa y arropó
cuidadosamente al cisne. “Estarás bien”, le dijo.

“Te veré luego”.
Justo, en ese momento, llegó corriendo su primo Devadatta.

“Ese es mi cisne,” gritó.
“Yo le pegué, dámelo. “No te pertenece” —dijo Siddhartha—,

“es un cisne silvestre”, “Yo le fleché, así que es mío. Dámelo
ya”. ¡No! —Dijo Siddhartha.
“Está herida, y hay que ayudarla.”
Los dos muchachos comenzaron a discutir. ¡Para! —Dijo

Siddhartha—. “En nuestro reino, si la gente no puede llegar a
un acuerdo, pide ayuda al rey. ¡Vamos a buscarlo ahora!” Los
dos niños salieron en busca del rey. Cuando llegaron todos
estaban ocupados. “¿Qué hacen ustedes dos aquí?” Preguntó
uno de los ministros del rey. ¿No ven lo ocupados que
estamos? Vayan a jugar a otro lugar.” “No hemos venido a
jugar, hemos venido a pedirles ayuda.” —Dijo Siddhartha.
“¡Esperen!” —Llamó el rey al escuchar esto—. “¡No los corran!

Están en su derecho de consultarnos”. —Se sentía complacido
de que Siddhartha supiera cómo actuar—. “Deja que los
muchachos cuenten su historia,” —dijo el rey.

“Escucharemos y daremos nuestro juicio”. —Primero Devadatta
contó su versión.
“Yo herí al cisne, ¡me pertenece!” —Dijo—. Los ministros

asintieron con la cabeza. Esa era la ley del reino. Un animal o
pájaro pertenecía a la persona que lo hería. Entonces
Siddhartha contó su parte.
“El cisne no está muerto.” —Argumentó—. “Está herido, pero

todavía vive”.
Siddhartha cuidó del cisne hasta que estuvo bien otra vez. Un
día, cuando su ala sanó, lo llevó al río. “Es hora de separarnos”,
—dijo Siddhartha—. Siddhartha y Devadatta miraron como el
cisne nadó hacia las aguas profundas. En ese momento
escucharon un sonido de alas sobre ellos. “¡Mira!” —Dijo
Devadatta—, “los otros han regresado por ella.” El cisne voló
alto en el aire y se unió a sus amigos. Entonces todos volaron
sobre el lago por una última vez.
“Están dando las gracias”, —dijo Siddhartha—, mientras los

cisnes se perdían hacia las montañas del norte.

BUDDHA EVITA UNA GUERRA
En cierta ocasión Buda evitó una guerra que estaba a punto de

estallar entre los shakyas y los kolis. Entre las ciudades de
Kapilavastu y Koli corría el río Rohini; a través del río había sido
construido un dique que permitía a la gente de ambos territorios
regar sus campos. Sucedió que hubo una gran sequía y los
campesinos de ambos lados reclamaban el único derecho a la
poca agua que quedaba. Los rivales reclamantes se trataron
unos a otros de la peor forma posible, y el asunto, llegando a
los oídos de los príncipes de cada territorio, muy exagerado por
los rumores, llevó casi a un estallido de guerra, y la cuestión fue
tan lejos que los ejércitos de los shakyas y los kolis acamparon
contra cada una de las orillas opuestas del disminuido río. En
medio de esta crisis Buddha percibió lo que estaba sucediendo,
y llegó al lugar de la batalla. Los shakyas bajaron sus armas por
respeto a él, a quien consideraban la joya de su raza, y los kolis
siguieron su ejemplo. Buddha preguntó si estaban reunidos
para una fiesta del agua, y, siendo informado que era para una
batalla, preguntó la causa. Los príncipes dijeron que ellos no
estaban bien seguros, pero que les preguntarían a sus
generales; éstos a su vez preguntaron a sus oficiales
subalternos, y así, hacia abajo, hasta que llegaron a los
campesinos vulgares. Cuando Buddha fue informado de la

causa preguntó por el valor del agua, y Habiéndosele dicho que
era muy bajo, preguntó cuál era el valor del hombre, y le dijeron
que era muy alto. «¿Por qué, entonces», —preguntó—,
«proponéis tirar lo que es de mayor valor por el bien de lo de
pequeño valor?» Este convincente argumento fue suficiente
para terminar el asunto.
“Muchas veces peleamos y

lastimamos a personas que amamos
por cosas cuyo valor es muy inferior
de lo que peleamos, y causamos
sufrimiento”
EL REGALO
Estaba el bienaventurado Buddha dando una charla sobre el

Dharma, cuando uno de los espectadores comenzó a gritarle
improperios, como era su costumbre Buddha ni se inmutó, ni
se enfadó, ni respondió, ni se defendió. Al finalizar el hombre
se dispuso a marcharse, pero Buddha le detuvo de esta forma.
—¿Por favor antes de irte podría hacerte una pregunta? —

Sí señor, puede preguntarme lo que desees.

—¿En tu casa haces cenas llenas de manjares e invitas a tus
vecinos y amigos a cenar de ellas?
—Sí señor, así es, en mi casa hago mensajes delicioso e

invito a familiares y amigos a disfrutar de ellas.
—¿Si alguno de tus amigos o familiares no acepta tu invitación

y tus manjares con quien quedan estos, a quién pertenecen?
—Si algunos de mis amigos o familiares no aceptan mi

invitación ni mis manjares estos me pertenecen y quedan
conmigo.
—De esta forma en que tú dices yo no acepto tu regalo, tus

insultos: son tuyos, todos tuyos y sólo contigo quedan. Yo no
participo de tu cena, por lo tanto, cenas solo.
—Y el hombre de esta forma se fue avergonzado pensando en

la palabra del bendito.

El noble óctuple sendero
En este mundo, todos alguna vez hemos sufrido. A veces
tenemos sufrimientos pequeños, y otras, grandes sufrimientos;
sufrimos por las cosas que no podemos tener, por las que no
queremos pero que igual pasan; porque un amigo se va, porque
algunos niños nos molestan, la gente pelea y se enojan unos
con otros, a veces los países hacen la guerra, esta verdad del
sufrimiento es llamada la primera verdad, y en el idioma de
Buddha se llama Dukkha. La verdad sobre que causa el
sufrimiento se llama aferro, y es como dar vueltas siempre
sobre lo mismo. ¿Cómo podemos ayudar a detener al
sufrimiento? Existe una forma, y es deteniendo todo ese aferro,
pero no es cualquier clase de aferro, éste, nace de la ignorancia
de la codicia y del odio. No es fácil detenerlo, pero gracias al
descubrimiento de Buddha tenemos un método, llamado: Noble
óctuple sendero. Se llama así porque son 8 caminos que se
apoyan uno al otro. Conozcámoslos.

LA RUEDA DEL DHAMMA
Esta es la rueda del Dhamma, se llama Dhamma a las

enseñanzas de Buddha, en este caso a los ocho senderos, si te
fijas hay ocho radios cada uno representa un sendero, también
parece el timón de un barco, puedes imaginar que es el timón
para conducir a una vida feliz.

RECTA COMPRENSIÓN O ENTENDIMIENTO
Significa que debemos comprender las Cuatro Nobles

Verdades. Comprender que en la vida hay mucho sufrimiento,
infelicidad. Comprender cómo es que el sufrimiento se crea,
cómo acaba y, sobre todo, comprender que nosotros
deberíamos buscar hacer cosas que hagan que nosotros y los
otros también se sientan pacíficos y felices. Cuando nosotros
ayudamos a los demás a ser más felices y a tener paz, como
resultado también nosotros somos más felices y tenemos paz.
Esto es lo que se conoce como tener un buen Kamma. Kamma
significa tener intenciones y acciones, en este caso hablamos

de buenas intenciones y buenas acciones. Como estos niños
de la foto salvando un perrito.
La recta comprensión también implica una opinión correcta

basada en la verdad.
Y consiste en mantener sólo opiniones basadas en la

comprensión real y profunda de los fenómenos, en la evidencia.
¿Sabes que es evidencia? Cuando los científicos investigan; por
ejemplo: Los dinosaurios. Ellos buscan huesos, huellas y otras
cosas que les ayudan a saber cómo eran, de qué tamaño y qué
comían, eso es evidencia. Todos tenemos derecho de tener
opiniones y expresarlas, pero las opiniones muy pocas veces
son cien por ciento verdaderas, muchas veces se basan en
conocimiento a medias, en creencias o en supuestos, nunca te
aferres a una opinión, siempre debes estar abierto a la
posibilidad de equivocarte y aprender.
“Recuerda: No es más sabio quien

creer tener siempre la razón, si no
quien reconoce su error y aprende”.

LA RECTA INTENCIÓN O DETERMINACIÓN
Se dice que la recta comprensión o entendimiento correcto es

lo primero, pero luego de esto lo segundo siempre será la recta
intención. Sin recta comprensión es imposible tener una recta
intención, pero sin recta intención es imposible ningún esfuerzo
ni desarrollo posterior. ¿Y en que consiste esta recta intención?,
básicamente en que, habiendo comprendido la causa del
sufrimiento, te enfocas con todo su ser, toda tu mente y todos
tus deseos en desarrollar el camino para alcanzar la

iluminación, y, de esta forma estar realmente preparado para
ayudar a otros seres, para aliviar el sufrimiento de los demás,
enseñarles el camino de la felicidad verdadera.
EL RECTO HABLAR O PALABRA RECTA
Significa hablar sólo con la verdad; sólo cuando es oportuno;

sólo con rectas intenciones. Esto significa que tratamos de no
hablar con enojo y evitamos mentir o decir cosas que no
sabemos sin son verdad, de la misma manera, no decimos
cosas que lastimen a otros.
¿Conoces la palabra bullying? Es cuando acosamos a otro niño

y le hacemos sufrir, cuando mentimos sobre alguien o le
decimos palabras violentas ¡Le causamos igualmente
sufrimiento! Recto hablar es buscar que todos seamos felices,
y vivamos en paz por medio de las cosas que decimos, y las
que callamos.

EL RECTO ACTUAR
Es actuar con plena atención a lo que se hace, basados en la

generosidad y bondad, podemos por ejemplos hacer alguna
obra de voluntariado, ya sea para cuidar animales; ayudar en tu
casa a tus padres; visitar a los enfermos; a los ancianos de tu
comunidad.

Otra forma de recto actuar es no hacer cosas que perjudican,
como tirar basura donde no corresponde; lastimar a otros niños;
o desordenar toda la casa sin importarte lo que cuesta a tus
padres limpiarla. Cuando evitas una pelea; defiendes a un niño
más pequeño; o a algún animal indefenso, esto también es
recto actuar. Y no tomar las cosas que no nos pertenecen, esta
es otra forma de recta acción.

EL RECTO MEDIO DE VIDA
Es mantener sólo trabajos que no se basen en el abuso de

otros seres, cultivando nuevamente la generosidad, bondad y
entendimiento correctos.
Existen personas que viven de engañar a otras, les hacen creer

que tienen poderes especiales, que pueden conocer el futuro

o producir efectos deseados con magia. Ellos viven de la
ingenuidad, del abuso. También están aquellos que ofrecen
cosas a precios muy bajos, pero tales productos no existen, o
son de mala calidad y vencidos. Estos son ejemplos de
incorrectos medios de subsistencia.
Tú, como estudiante (ese es tu trabajo), debes estudiar a

conciencia y cultivar tu mente, leer mucho, ser disciplinado, en
fin, dedicarte totalmente a tu trabajo con honestidad y esfuerzo.
RECTO ESFUERZO
Es el esfuerzo enfocado en el desarrollo de la generosidad, de

la bondad y de la atención plena.

Esto significa hacer esfuerzos para mantenerse alejado de las
personas que causan sufrimiento o violencia en el mundo,
también significa que haces amistad sólo con personas que,
como tú, desean hacer de este mundo un mejor lugar para
todos, significa que cuando te equivocas, no te rindes, y
aprendes de tus errores, que cuando no comprendes, no te
quedas con la ignorancia, e investigas hasta saber realmente
las cosas.
LA RECTA ATENCIÓN
Es permanecer atento al momento presente, a lo que estamos

haciendo, dedicados, prestando atención a quien hablamos,
observando correctamente el ir y venir de las cosas que pasan.

Cada cosa pequeña que ves, cada cosa que escuchas, cada
cosa que sientes, cada cosa que hueles.
Cierra los ojos. ¿puedes sentir tu cuerpo, el aire, hace frío o

calor? Siempre que puedas detente y observa, entre más
atento estas menos posibilidades tienes que sufrir un accidente,
o de lastimar a alguien.
LA RECTA CONCENTRACIÓN.

Tiene que ver con nuestra habilidad para calmar nuestra mente,
para aquietar los pensamientos y observarnos íntimamente, de
esta forma podemos observar lo que sentimos, lo que
pensamos, y podemos dejar ir las cosas desagradables.
Además, bien concentrados podemos mejorar nuestra atención
y nuestro cerebro se desarrolla con nuevas habilidades para
observar, comprender, recordar, y permanecer en paz en
momentos difíciles como tranquilos o peligros. La recta
concentración se desarrolla con la meditación, la cual
explicamos un poco más adelante en este libro.

Las tres perlas de la mente
La sabiduría: Consiste en tener una mente clara, serena, y

muy culta. En conocer y comprender las causas del sufrimiento
y ayudar a eliminarlas, en ser alegres y cordiales, y en jamás
dejar de estudiar y buscar conocer la naturaleza.
La bondad: Es el profundo sentimiento que nace en nosotros

cuando cultivamos empatía. Ésta (la empatía), es esa habilidad
para ponerlos en el lugar de los otros, y querer ayudarlos a ser
felices.
La generosidad: Es el acto por al cual convertimos nuestra

bondad en acciones concretas para ayudar a otros.
La siguiente historia nos habla de una niña que ha desarrollado

los tres aspectos o perlas de la mente.
He Qin-jiao, es una niña de 13 años, originaria de la provincia

de Hunan, en China, es un excelente ejemplo de lo que es un
verdadero ser humano que busca ser generoso, bondadoso y
sabio. Esta pequeña de apariencia frágil, de alguna forma cargó
a su mejor amiga afligida por la poliomielitis, en su espalda,

hacia la escuela, todos los días, durante los últimos tres años y
a través de extenuantes siete kilómetros de ida y vuelta.
La historia de Qin-jiao, que permanecía en el anonimato

hasta hace poco tiempo, tocó tan profundo en los corazones
de los internautas que muchos la han empezado a llamar “la
estudiante más hermosa de China”.
Cuando Qin-jiao tenía 9 años, se dio cuenta que su mejor

amiga, He Ying-hui, no podría ir más a la escuela cuando fue
afectada por la polio y su familia no tenía como llevarla.
Entonces, Qin-jiao decidió asumir la responsabilidad ella sola.
La fiel amiga cargó a Ying-hui hasta la escuela a lo largo de tres
años, hasta que el gobierno local escuchó de su devoción y,
finalmente, donó una silla de ruedas a Ying-hui.
Pero la dedicación de Qin-jiao para con su amiga no se detuvo

allí. Ella aún se despierta a las seis de la mañana, hace sus
tareas en casa y corre a la casa de Ying-hui para empujarla
hasta el colegio. Cuando finalmente llegan a su destino, ella
carga a su amiga en la espalda hasta su aula, en un segundo
piso.

La conmovedora historia de amistad incondicional de una niña
se hizo viral con cientos de miles de personas apreciando el
heroísmo y el sentido de lealtad de Qin-jiao.
“Es bueno ser reconocida, pero yo nunca lo hice por eso”, dice
la modesta niña. “Ella es mi mejor amiga y la escuela no sería
lo mismo sin ella. Si eso significaba que debía llevarla, entonces
es lo que tenía que hacer”, asegura la adolescente con un
sentido de responsabilidad ausente en la mayoría de los niños
de su edad.
“No me importaba el peso”, dice Qin-jiao. “Después de un

tiempo me acostumbré y eso nos dio la oportunidad de tener
una buena charla antes y después de la escuela todos los
días”.
Cuando Ying-hui tuvo que hacer una redacción sobre la

persona más importante en su vida para un proyecto de
escritura creativa en la escuela, naturalmente el tema de sus
letras fue Qin-jiao.
“He Qin-jiao utiliza sus pequeños hombros frágiles para

soportarme. Yo no hubiera podido asistir a la escuela si no fuera

por ella. Ella es la mejor amiga que alguien podría tener”,
escribe Ying-hui.
Las niñas se graduarán de la primaria este año. Qin-jiao quiere

cuidar de su amiga en la escuela secundaria, pero sus familias
son tan pobres que ninguna tiene la certeza de acudir al colegio.
Si alguien merece una educación, son este maravilloso par de
niñas.
LA BONDAD EN T ANZANIA
Tanzania, uno de los lugares más pobres y violentos del mundo,

muchos niños mueren de hambre o falta de cuidados, así es
como el Monje Budista de Sri Lanka, Bhante Pannaseka, se fue
sin nada, a ver cómo podía salvar estos niños, poco a poco
construyo una escuela, les dio alimento y cuidados, se le han
unido personas de diferentes religiones cristianos protestantes,
católicos, musulmanes, en torno a estos niños no hay guerra de
religiones sólo hay amor y mucho trabajo. Esto es practicar el
Dhamma de Buddha, es dar amor y ayudar a eliminar el
sufrimiento en este mundo.

Siendo un pequeño Buddha
¿Cómo puedo ser un pequeño Buddha? Si practicas
conscientemente el método que uso el príncipe Siddharta
seguro que serás un pequeño Buddha.
APRENDIENDO A MEDITAR
Meditar consiste básicamente en tranquilizar la mente y luego

en hacer que la mente pueda estar atenta a todo lo que pasa a
nuestro alrededor, a esto se le llama: Atención plena.
Cuando nuestra mente se tranquiliza sentimos menos angustia,

menos estrés y podemos darnos cuenta de qué cosas nos
molestan y por qué; y cuando estamos atentos, podemos
darnos cuenta mucho antes de que algo suceda, y poner el
remedio justo a tiempo. La falta de atención nos lleva a cometer
errores como en el cuento del “Simio amable”.
“había una vez un Simio muy bueno y

gentil que a todos quería ayudar, pero
al mismo tiempo era muy distraído , y
pocas veces observaba .

Un buen día mientras esta ba sobre un
árbol al lado del río, se dio cuenta por
primera vez en su vida de la
existencia de los peces; se asustó
tanto al ver a esa pobre criatura en el
agua que la sacó amorosamente
mientras decía:
—Justo a tiempo querido amigo , si no
te saco, te ahogas.”
El relato anterior nos prueba que la bondad siendo necesaria

no es suficiente porque sin conocimiento lo que creemos es
un acto bondadoso puede terminar mal como sucedió al
pobre pez, si nuestro bondadoso amigo simio hubiera tenido
conocimiento de los peces, de sus usos, costumbres y
necesidades, no hubiera intentado sacarlo y nuestro pez
seguirá feliz en su río.
GUÍA PRÁCTICA PARA MEDITAR
Existen muchas formas de meditar, esta es una muy sencilla y

fácil de aprender, se llama meditación en la respiración, se
llama así porque lo que haces es concentrarnos en cómo
respiramos, al inicio es un poco frustrante porque nuestra mente
es muy inquieta, y lo único que quiere es estar en todos lados,
menos en lo que estamos haciendo, y se distrae con mucha

facilidad, no te acongojes, es normal que así sea, pero la vamos
a educar.
1. Siéntate cómodamente, con la espalda recta (si es

posible que sea sobre un cojín será mejor) y deja que tus
brazos y manos descansen sobre tus piernas sin forzar
ninguna posición.
2. Cierra tus ojos para que te sea más sencillo el poder
concentrarte.
3. Respira con normalidad, tal como lo haces siempre, lo
único que debes hacer es prestar atención a tu
respiración.
4. Si te distraes no te enfades, sólo regresa a concentrarte
en tu respiración.
5. Practica este ejercicio todos los días por 5 minutos, hasta
que tu mente se calme y puedas permanecer todo el
tiempo que quieras.
6. No te duermas, y para que no te duermas no lo hagas
muy tarde ni con el estómago muy lleno.
SIENDO UN PEQUEÑO BUDDHA EN CASA

¿Cómo podrías practicar el Dhamma en tu casa con tu familia?
Cada vez que puedas ayuda a tus padres, a tus hermanos y
tratar de ser lo más independiente. También debes dejar que
otros te ayuden, es bueno para todos si nos ayudamos unos a
los otros. Saca la basura, lava tu plato después de comer,
medita y presta mucha atención a todos los miembros de tu
familia, podrás descubrir cosas importantes, como darte cuenta
que tu mamá está cansada, o tu hermana tiene sueño, etc., y
así sabrás en que puedes cooperar para que tu hogar sea más
feliz y tenga paz.
SIENDO UN PEQUEÑO BUDDHA EN LA ESCUELA
¿Cómo podrías practicar el Dhamma en tu escuela? Cada vez

que puedas ayuda a tus compañeros, a tus maestros y trata de
ser lo más dedicado a tus estudios que puedas. Cuando tengas
dudas pregunta, jamás te quedes sin buscar la respuesta, no
lastimes a los más pequeños, no seas parte de los que hacen
sufrir a otros, es más, se valiente y ayuda a los lastimados,
denuncia los abusos a tus maestros. No menosprecies a las
personas que se encargan del aseo de tu aula y escuela, ellos
son tan valiosos como tus profesores.

Siendo un pequeño Buddha con mis amigos
Elije amigos que sean de corazón noble, de mente curiosa, que

amen la naturaleza, y que sean leales. La lealtad entre amigos
es que estén contigo en las buenas y en las malas y, sobre todo,
amigos que, cuando tú cometas un error, en vez de tapártelo te
ayuden a mejorar y, sobre todo, se tú mismo esa clase de
amigo, que siempre busca que sus amigos sean mejores.
“Una vez Ananda, que era primo y a la vez discípulo de Buddha,

le preguntó.
—¿Maestro, podemos decir que la amistad es la mitad del
Dhamma?
—¡No! Ananda, no digas tal cosa, la amistad es todo el
Dhamma.”

Palabras finales
Hacer bien a los demás, ser muy culto y estudiado, y ser

generoso con todos, esto es el Dhamma. Quien viva de esta
forma encuentra al Buddha en sí mismo y ayuda al mundo a ser
un lugar de paz y felicidad para todos los seres.

Buddha para Niños

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“Buddha Para

Boris Cárdenas Sepúlveda

© D.R. 2016, Boris Cárdenas Sepúlveda.

Primera Edición (CANAH, 2017). Cualquier duda o aclaración al

Diseño de portada: Job González Morejón

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Suttas para niños

Cunda sutta: La verdadera forma de mejorarnos

El noble óctuple sendero

Las tres perlas de la mente

Siendo un pequeño Buddha

Boris Cárdenas Sepúlveda

Buddha para niños 7

Kapilavastu era hace 2500 años un pequeño estado de

Había una vez hace mucho tiempo, en un lejano reino llamado

Buddha para niños 9

El rey Suddhodana, preocupado por el futuro de su hijo,

En la época del rey Suddhodana la gente creía en que las

El rey hizo venir a varios astrólogos y uno de ellos le dijo que su

Cuando la reina Mahamaya estaba a punto de dar a luz,

Boris Cárdenas Sepúlveda 10

El Rey recodando las palabras de los sabios y astrólogos e

Así fue como el pequeño príncipe fue custodiado en uno u otro

Ya convertido en un joven hermoso y fuerte de 16 años

Buddha para niños 11

Años más tarde cuando Siddhartha tenía 29 años, en su mente

El rey preocupado, mandó limpiar la cuidad, esconder los

Mientras viajaba a través de Kapilavatthu, vio a unos ancianos

Boris Cárdenas Sepúlveda 12

Buddha para niños 13

—¿Quiénes son esas personas? —Preguntó nuevamente.

Boris Cárdenas Sepúlveda 14

Le preguntó a su amigo y escudero Chandaka

Buddha para niños 15

Siddhartha también vio a un asceta, un monje que vivía sin

Siddartha profundamente triste por estas realidades, se dijo a

Boris Cárdenas Sepúlveda 16

Despojado de todas sus riquezas y cubierto sólo por una túnica

Entonces comenzó a practicar por sí mismo, primero, la

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Un día, cuando ya estaba tan flaco que parecía, que en

Siddhartha descubrió entonces que sus prácticas no le estaban

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Estuvo sentado durante algunos días, esta vez, no

Mientras meditaba se le presento Mara, que no es más que los

Buddha para niños 19

Una de las cosas en que Buddha fue siempre muy insistente

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PENSAMIENTO CRÍTICO-SUTTA KALAMAS

Ahora si te invito a que leamos este Sutta:

“Los kalamas” eran un pueblo de la antigüedad que vivían en

Un día pasaba por al país nuestro amigo Buddha, cuando un

—Venerable maestro hay algunos predicadores y sacerdotes

Buddha para niños 21

—¡Kalamas!, es normal que ustedes tengan dudas y estén

—¿Qué piensan kalamas? ¿cuándo un hombre es muy

—Le causara sufrimiento. —Dijeron los Kalamas.

Boris Cárdenas Sepúlveda 22

—¿Y cuándo un hombre no estudia y es ignorante y jamás

—Le causara sufrimiento – Dijeron los Kalamas.

—Kalamas, cuando las personas son codiciosas y llenas de

—Será malo. —dijeron los Kalamas

—¿Qué piensan, kalamas? ¿Cuándo un hombre es muy