TEORIA BÁSICA DE MTCH

LECCIÓN I

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 SAN BAO: LOS 3 TESOROS DE LA SALUD

La Medicina Tradicional China reconoce como pilares fundamentales tres

elementos que constituyen la base de la salud física y emocional, y que el
equilibrio energético de la salud depende de la armonía y la colaboración de
estos tres tesoros. Estos tres principios son conocidos como Vitalidad o Jing,
Energía o Qi y Espíritu o Shen. Tradicionalmente, estos principios han sido
llamados "Los Tres Tesoros o San Bao". La Teoría del San Bao ha formado
parte de la filosofía tradicional China desde tiempos inmemoriales. Fue
aplicada en el estudio del organismo y sus funciones desde los orígenes de la
medicina tradicional. Es en sí un planteamiento filosófico muy peculiar que en
cierto sentido se manifiesta en nuestra cultura occidental con el término
“Mente-Cuerpo” con la diferencia que en la filosofía China se concibe como
una tríada energética que comprende la relación Materia, Función y Espíritu.

“JING”: La Vitalidad

De acuerdo con la MTCH el Jing o Vitalidad, también llamada ESENCIA, es

la forma más primaria de manifestación energética. En el ser humano se
manifiesta en el cuerpo físico, toma vida primeramente en la unión de los
padres mediante su energía ancestral y se incorpora al feto, según dicen los
clásicos antiguos de la medicina interna “Antes que se forme el cuerpo
humano debe existir la vitalidad esencial”.
En el Jing o Vitalidad reside la FUERZA que impregna al cuerpo de sus
características animales de espíritu y estructura, el desarrollo de los miembros
del cuerpo, sus movimientos, su capacidad de ejercer una acción determinada
con precisión y seguridad.

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Según la MTCH, la Vitalidad reside en el "Bajo Tantién" o "Centro del bajo
Elixir", un área situada alrededor de seis centímetros por debajo y detrás del
ombligo. Después del nacimiento la esencia es guardada en el sistema del
riñón (este sistema en la medicina tradicional está formado por los órganos
reproductores, las glándulas suprarrenales y los riñones). La asociación de los
órganos genitales con la Vitalidad es considerada como un pilar para la salud
del organismo, por lo tanto, el Jing tiene una relación directa con la energía
sexual de la persona. En la MTCH, se dice que un buen apetito sexual se
considera como sinónimo de buena salud.
En el área de la sexualidad o "asuntos del dormitorio”, la tradición médica
ancestral ha desarrollado un sinnúmero de técnicas para el cultivo de la
energía sexual, estas técnicas son parte de un sistema completo del cultivo de
la esencia y forman parte de un sistema integral de salud. En la tradición
taoísta la disciplina que trabaja la energía sexual o Tao del Sexo es también
conocida como "Fusión del Yin y Yang o cultivo doble".
El Jing también tiene una relación directa con la alimentación y la nutrición
debido a que desde los alimentos se extraen los componentes esenciales para
la formación del “Yuan Qi”, también llamado “Qi Esencial”.
Filosóficamente el Jing corresponde a la vida animal, los instintos, las
cualidades de lo físico y externo, la tierra.

“Qi”: Energía

Según la filosofía China el Qi es la sustancia fundamental que constituye todo

el universo, que da vida y forma a todo lo que existe entre el cielo y la tierra.
En la MTCH el Qi es el componente Yang que impulsa las funciones del
organismo. En la teoría del San Bao el Qi es responsable por la parte orgánica

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del cuerpo. Así como el Jing toma el control del cuerpo físico externo, el Qi
es responsable por el metabolismo y por todos los procesos de funcionamiento
orgánico. El Qi representa el nivel intermedio entre el cielo y la tierra, por
tanto es la expresión del ser humano, quien se encuentra entre ellos. Su
principal función (del Qi) es mantener la armonía de los órganos internos con
el Jing y el Shen, es por esto que el Qi se ve afectado por las desarmonías que
suceden entre el espíritu y el cuerpo físico. Tiene una relación directa con la
respiración y la esencia que se extrae de los alimentos y es por medio del Qi
que el aire y la esencia nutren al organismo.
El Qi reside en el medio Tantién y en la técnica de la acupuntura el punto 17
del meridiano Ren (“Tanzhong”), ubicado en el centro del pecho, es
responsable por mantener el fluir del Qi. Esto significa que él cubre las
funciones de hacer circular los componentes básicos para el funcionamiento
del cuerpo y al mismo tiempo regula las funciones de los órganos,
manteniendo la dinámica energética entre el cuerpo y el espíritu.

“Shen”: Espíritu

En la MTCH el Shen asume el rol de la mente y sus procesos tanto emotivos

como analíticos, pero más aún el Shen está presente en cada función del
cuerpo dándole a ella una característica o un espíritu especial. El Shen o
espíritu reside en la parte superior del cuerpo o Tantién superior y al nacer, el
espíritu toma residencia en la mente humana y el alma
El Shen es el responsable por la expresión de la mente y las emociones.
Difiere un tanto del concepto occidental en el sentido de que su significado
trasciende el campo místico y toma residencia en cada proceso físico, orgánico

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y mental del ser humano. El Shen impregna toda acción de vida y toda acción
de vida influye sobre el Shen.
El espíritu mantiene una relación de dependencia e intercambio con la
vitalidad y el Qi. Como dijimos anteriormente, la esencia está asociada con la
nutrición y el Jing lo está con la energía sexual. Una actividad sexual
indiscriminada perturba el espíritu. Por otra parte, una mala nutrición también
debilita el espíritu. De la misma manera el espíritu puede afectar la nutrición y
la actividad sexual saludable. La inestabilidad del espíritu producirá efectos
negativos en la vitalidad, tales como impotencia, desórdenes digestivos, etc.
El espíritu puede ejercer una acción positiva contribuyendo a restablecer la
vitalidad y acelerar los procesos de recuperación. Lo mismo ocurre con la
relación del espíritu con el Qi. Cuando la mente no se encuentra en paz y
predomina un estado de ansiedad, la energía vital es perturbada, produciendo
la alteración de la circulación normal del Qi.
Uno de los fenómenos más comunes es el levantamiento sin control del Qi,
que va a producir síntomas de agitación en la parte superior del cuerpo.

Como pueden apreciar, la aplicación de la teoría del San Bao es de gran uso en
el diagnóstico de la MTCH. La clasificación que nos entrega de los fenómenos
y de las áreas de funcionamiento físico, orgánico y del espíritu será de gran
importancia para definir la estrategia a seguir y así lograr una mejor acción
terapéutica.

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LA DINÁMICA ENERGÉTICA DEL YIN-YANG

YIN Y YANG

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 DINAMICA DEL YIN – YANG

1. – YIN y YANG se OPONEN continuamente

Todo en la naturaleza se puede clasificar en Yin o Yang. La oposición de

estos principios se refleja en la necesidad natural de controlarse mutuamente:
por ejemplo el frío – yin - enfría al calor – yang - o el calor puede contribuir a
dispersar el frío interno. Esta facultad de competir por dominio es una
necesidad de mantener un equilibrio: cuando este balance se rompe da origen
a factores que crearán síndromes de desarmonía. Por ejemplo, una deficiencia
del yang del riñón va a resultar en síntomas de aversión al frío, retención de
orina etc.

2. - YIN y YANG son INTERDEPENDIENTES

Yin y Yang se oponen mutuamente, pero de la misma manera mantienen una

relación de mutua dependencia. El uno no puede existir sin el otro así como el
cielo no puede existir sin la tierra y viceversa. Sin Yang no puede haber Yin,
sin movimiento ascendente no puede haber movimiento descendente. En el
libro del Emperador Amarillo dice “yin se mantiene dentro para resguardar al
yang; yang se mantiene afuera para ser el sirviente del yin”.
Si aplicamos esto a la fisiología del cuerpo humano, Yin corresponde a las
sustancias nutritivas y Yang a las actividades funcionales. Las sustancias
nutritivas permanecen en el interior, mientras que las funciones de los órganos
se manifiestan hacia el exterior. De esta manera Yin permanece en el interior
y Yang se mantiene en el exterior. Por otra parte el Yang en el exterior es la

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manifestación de la acción de las sustancias nutritivas en el interior, por esto el
Yang es el servidor del Yin en el interior.
El Yin en el interior es la materia básica para el funcionamiento del Yang , por
lo tanto, el Yin es el sirviente del Yang.
Sin la producción de Yin no puede haber Yang, sin la función del Yang el Yin
no tiene razón de existencia.

3. - YIN y YANG como relación mutua: CONSUMO y APOYO.

Los dos aspectos de yin - yang en todos los fenómenos orgánicos, no son algo
fijo, sino que un proceso en movimiento que se envuelve entre consumición y
sostenimiento mutuo. Por ejemplo, las actividades funcionales del Yang van
necesariamente a consumir las sustancias Yin, por otro lado la consumición
del Yin lleva al surgimiento del Yang y viceversa. En condiciones normales
esta relación de consumición y sostenimiento va a conservar un equilibrio
entre los dos principios, pero si esta relación se rompe, el desbalance de los
opuestos no podrá mantener una relación apropiada y surgirán efectos
llamados de exceso o deficiencia de yin o yang dando paso a la manifestación
de enfermedades.
La energía Yang como el calor por ejemplo, es en el cuerpo algo necesario
para el mantenimiento de las actividades fisiológicas, de esta manera la
función Yang, mantiene la actividad normal, pero si la persona lleva una
actividad desenfrenada mas allá de sus capacidades, esto puede causar el
consumo del Yang lo que dará origen a síntomas de agotamiento, decaimiento
general y una falta de espíritu, los cuales son síntomas de tipo Yin. De esta
manera podemos ver que el consumo del Yang va a resultar en el surgimiento
de un exceso de Yin, por la deficiencia de Yang.

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 4. - YIN y YANG se INTERTRANSFORMAN

Los aspectos yin - yang de todo fenómeno son naturalmente dinámicos y en

ciertas circunstancias pasan a transformarse el uno EN el otro.
Si la relación de consumo y apoyo es un proceso de cambio de cantidad, la
relación de ínter transformación es un proceso de cambio de calidad.
El Neijing dice “... extremo yin necesariamente va a resultar en yang y yang
en extremo va a producir yin...”. Es el caso de cómo un severo resfrío va
producir fiebre y una severa fiebre va a producir escalofríos.
Esto ilustra por un lado la ínter transformación de Yin y Yang, y por otro
muestra también las circunstancias necesarias para la transformación. Sin la
combinación de los factores externos e internos esta ínter transformación no
ocurriría. Una fiebre severa consume el Qi defensivo del organismo y después
de una persistente fiebre alta va a haber frío, como una súbita baja de la
temperatura en tronco y extremidades, junto con pulso débil. El primero es
Yang que se transforma en Yin y el segundo es Yin transformándose en Yang.
Si se aplica un tratamiento efectivo, el Yang Qi mejorará las condiciones
anormales, entonces se restaura el calor y el pulso normal.

5. – DENTRO de Yin y Yang HAY MÁS Yin – Yang

Hemos visto que yin y yang están siempre en movimiento. Esto significa que
los dos opuestos se subdividen infinitamente y que uno contiene la esencia del
otro en forma indefinida. Así, todos los procesos de vida en su desarrollo se
transforman continuamente de Yin a Yang y de Yang a Yin. En cada uno de
estos cambios las características de los principios fundamentales están siempre

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presentes por que forman la base esencial de todas las características de la
naturaleza.

LA APLICACIÓN DE LA TEORIA YIN-YANG EN LA MTCH

1. -Yin - Yang en la estructura orgánica del cuerpo

Aunque la MTCH ve al cuerpo como una totalidad, sus diferentes partes

pueden ser divididas en yin y yang. Esta polaridad en oposición se manifiesta
en todo el organismo, y en sus clasificaciones anatómicas y orgánicas
(extremidades, órganos y tejidos)
En términos de localización anatómica, la parte superior del cuerpo es yang y
la parte inferior es yin, el exterior o superficial del cuerpo es yang y el interior
yin, en las extremidades o los miembros las partes laterales d son yang y las
partes medias son yin.
De acuerdo a la naturaleza de sus funciones, los órganos internos también son
clasificados en yin y yang: corazón, riñón, bazo, pulmón, pericardio e hígado
son de naturaleza yin. Intestino delgado, vejiga, estómago, intestino grueso,
triple calentador y vesícula, son de naturaleza yang. Los meridianos siguen
este mismo patrón, alineándose en sus recorridos por el cuerpo de igual forma.

2. –Yin - Yang y las funciones fisiológicas

La teoría del yin - yang afirma que las actividades fisiológicas se sostienen en
la coordinación de los principios de movimiento de los opuestos. De esta
manera las actividades funcionales pertenecen al área yang y las sustancias
orgánicas y nutritivas al yin (como hemos visto existe una interdependencia

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entre estos aspectos). Sin la fuerza del yang no pueden producirse materias
orgánicas, por otra parte sin las materias orgánicas no puede haber
funcionamientos ni actividades fisiológicas. En este caso, sin la fuerza del
yang, el agua y los alimentos no pueden ser transformados en sustancias
nutritivas, lo cual ilustra cómo las funciones fisiológicas se sostienen, apoyan
y controlan mutuamente. En el Neijing dice “Cuando yin está estable y yang
es bien conservado, el espíritu estará en armonía; la separación del yin y el
yang será la causa del agotamiento del Qi esencial”

3. –Yin - Yang y los cambios patológicos

La MTCH considera que las enfermedades ocurren por la pérdida del balance
relativo de los dos principios fundamentales, esto se conoce como Exceso o
Deficiencia.
Por ejemplo, una prolongada falta de apetito es mayormente atribuida a una
deficiencia del Qi del Bazo (yang), la cual se transforma en una insuficiencia
en la Sangre (yin). Esto se conoce como deficiencia de Qi y Sangre, debido a
la debilidad del yang afectando al yin. Otro ejemplo puede ser la hemorragia,
donde la pérdida de la Sangre (yin) conduce a un síndrome de yang que se
manifiesta como frío en los miembros y frío general, esto se conoce como
deficiencia de los dos yin y yang, que es el resultado de una pérdida del yin
afectando al yang. Estos cambios se ven comúnmente en el trabajo clínico
donde puede comprobarse cómo el desbalance del yin - yang determina la
manifestación de enfermedades.
El desarrollo de una enfermedad depende de la pugna de los “factores
patógenos” y la energía defensiva llamada “Wei Qi”.

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Los “factores patógenos” también son clasificados como yin ó yang, cuando
una de estas naturalezas patológicas ataca al organismo, se producirá una
consumición del yin o del yang defensivo del cuerpo dando origen a
síndromes de deficiencia, de esta manera, la preponderancia de yin daña el
yang y viceversa.

4. –Yin - Yang en el diagnóstico

Como hemos visto, Yin y Yang determinan el progreso y desarrollo de una

enfermedad, por lo tanto, si logramos un dominio de la dinámica del yin –
yang, nos puede entregar herramientas útiles para determinar la raíz del
problema. En términos generales, todas las manifestaciones patológicas se
pueden clasificar en yin/yang. El Neijing dice: “Un buen doctor observará el
aspecto general del paciente, tomará el pulso y luego determinará si la
naturaleza de la enfermedad es yin o yang.”
Tomando en cuenta que la raíz del desarrollo de la enfermedad es el
desbalance del yin-yang, el principio de tratamiento está determinado también
por la teoría del yin – yang. De esta manera se escogerán técnicas de
acupuntura de tonificación o sedación, de acuerdo con la naturaleza de la
enfermedad y aun más, se escogerán puntos específicos que actúan
restableciendo el balance relativo del yin-yang.
La MTCH clasifica la dinámica de los opuestos y sus manifestaciones en 8
síndromes que son llamados Exceso-Deficiencia, Frío-Calor, Interno-Externo,
Yin-Yang (Teoría del Ba-Gang).

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 CARACTERISTICAS DE YIN - YANG

YANG YIN
-Exterior -Interior
-Exceso -Deficiencia
-Arriba -Abajo
-Sequedad -Humedad
-Expansión -Contracción
-Fiebre, sudor, hiperfunción -Enfriamientos, hipofunción
-Alta presión sanguínea -Baja presión sanguínea
-Intolerancia al calor -Intolerancia la frío
-Color rojo -Color pálido
-Deseo de bebidas y comidas frías -Deseo de bebidas y comidas
calientes
-Lengua seca y roja -Lengua pálida y húmeda
-Orina amarilla -Orina descolorida
-Estreñimiento -Diarrea
-Mente agitada -Mente ausente
-Movimientos fuertes -Sin ganas de moverse
-Voz fuerte, ganas de hablar -Voz débil sin ganas de hablar
-Síntomas en la región superior, -Síntomas en las regiones
espalda, exterior inferiores, del frente, interior

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 TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS

La Teoría de los Cinco Elementos, también conocida como de los Cinco

Movimientos o Fases, tiene sus orígenes en los albores de la civilización
China. Conjuntamente con otros postulados filosóficos, tales como el Yin-
Yang, los 3 Tesoros y otras teorías clásicas, forman las bases filosóficas para
la interpretación de la bioenergética en la Medicina Tradicional China.
Desde tiempos inmemoriales el hombre primitivo buscó entender los
fenómenos naturales y los factores de cambio que determinan las estaciones,
el crecimiento de las plantas, el clima etc. Comprendiendo la influencia que
estos factores tenían sobre todo lo que existe, los antiguos filósofos chinos
plantearon la Teoría de los Cinco Elementos, nombrándolos
MADERA(verde), FUEGO(rojo), TIERRA(amarillo), METAL(blanco) y
AGUA(azul).

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A cada uno de ellos le asignaron características especificas en distintas áreas
del organismo (ver gráfico posterior).
Siguiendo el principio de que lo que ocurre en el universo externo
(macrocosmos) ocurre también en el universo interno (microcosmos), los
filósofos interpretaron las distintas naturalezas de los elementos en relación
con el cuerpo humano, su energía vital y su espíritu. De esta manera, en
antiguos escritos tales como el “Neijing” o Primer Canon del Emperador
Amarillo(que se cree fue recopilado alrededor del siglo V A.C.), se hace
mención directamente a la forma en que los órganos son afectados y son
armonizados con la naturaleza. Como ejemplo a este respecto dice el Neijing:
“Dijo el Emperador Amarillo: Los cinco órganos, además de tener
concordancia con las estaciones, también concuerdan con otras cosa. ¿Cuáles
son éstas? ; Qi Bo contestó: “El color verde concuerda con el oriente y con la
energía del hígado. El hígado abre sus ventanas en los ojos. La energía vital de
los órganos es manejada por el hígado, las manifestaciones clínicas de
afección son el enojo y la intranquilidad, su sabor el ácido y su elemento la
madera, su tipo de carne el pollo, su cereal el trigo, su estación la primavera,
durante la primavera la energía Yang asciende hacia la cabeza, su estrella es
Júpiter, su sonido Jiao (nota do) su número el ocho......”.
Durante una trayectoria de más de 4.000 años, la MTCH desarrolló la
aplicación de la Teoría de los Cinco Elementos para entender la naturaleza
humana. Le asignó a cada uno de estos elementos influencia en la formación
tanto del cuerpo físico de la persona como en la manifestación orgánica de la
energía vital y por supuesto en la expresión de su espíritu. Como ejemplo, los
órganos internos también son clasificados de acuerdo a la naturaleza de los
elementos, de esta forma: Hígado = Madera; Corazón = Fuego; Bazo = Tierra;
Pulmón = Metal; Riñón = Agua.

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De esta manera, para la MTCH, en el ser humano se reconocen diferentes
tipos morfológicos y personalidades patológicas, que se afinan de acuerdo con
las características naturales de cada elemento.

La Naturaleza de los 5 elementos y su relación con el ser Humano

Cada uno de los elementos posee una naturaleza especial cuyas características
influyen en la dinámica de nuestra vida. Según la MTCH cada ser humano

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tiene afinidad con uno de los elementos en particular, aunque en equilibrio,
cada uno de ellos se manifiesta naturalmente, aportando sus características
especiales. Así una persona reúne en su capacidad de vida todas las cualidades
del universo y según esta teoría milenaria, en una situación ideal, la naturaleza
humana posee una capacidad de transmutación innata que se rige de acuerdo
con los ciclos de los Cinco Elementos. Lo mismo ocurre en el caso del
desarrollo de las enfermedades: los elementos también contribuyen a su
proceso de formación. Por otra parte, esta teoría es usada también como una
herramienta de sanación muy efectiva. De hecho, todas las ramas de la
MTCH como la acupuntura, el Qigong y el masaje usan la Teoría de los Cinco
Elementos para la aplicación de la terapia. Ejemplo de ellos es la selección de
puntos para la aplicación de acupuntura, la clasificación de yerbas para
creación de las fórmulas medicinales y ejercicios específicos para cada
elemento.
Un área de gran importancia es la relación de esta Teoría con las
características de la persona. A través de la observación de los miles de años
que ha sido puesta en práctica por los médicos chinos, se ha ido conformando
como método de diagnostico. Esto permite dilucidar claramente cómo los
elementos afectan la personalidad y dan como resultado preferencias
patológicas claras de cada uno de nosotros por sabores, sonidos, colores,
expresiones de la psiquis, emociones, formas, estructuras del cuerpo,
dolencias y métodos de tratamiento.
A modo de experiencia personal, ésta área de conocimiento es de gran riqueza
y me fue mostrada primeramente por mi maestro de Qigong y MTCH Chen
Yong Fa. Él lo llama “conocimiento del espíritu” y comúnmente lo usa para
“tipificar” las características patológicas de los pacientes que acuden a su
clínica. En mis estudios en la universidad de Guangzhou, y en conversaciones

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con varios otros maestros de MTCH y en la práctica clínica, he podido
comprobar cómo esta teoría es usada con gran efectividad para comprender
mejor la relación entre nuestro pequeño universo energético y la naturaleza
que nos rodea. De acuerdo con la medicina tradicional, el equilibrio de esta
relación es la clave del mantenimiento de nuestra salud en sus aspectos
esenciales de Vitalidad, Energía y Espíritu (San Bao).
A continuación presentaremos algunas de las características de los elementos,
podremos ver cómo se manifiestan las preferencias por actividades y
mecanismos de comportamiento, al mismo tiempo cómo las características de
los elementos entregan fuerzas innatas y en sus desequilibrios determinan
patrones por los cuales se manifiestan las enfermedades.
Debemos tener en cuenta que es posible que nuestra propia personalidad
contenga características de más de un elemento. Lo importante es entender
que en nuestra dinámica de vida todos los elementos se expresan
naturalmente, ayudándonos a mantener la relación con la naturaleza interna y
externa. Aunque es posible que tengamos más afinidad con uno de ellos, lo
importante es observar como todos los elementos se manifiestan en las
distintas dinámicas de nuestra vida. Obviamente que si queremos aclarar esto
en forma mas profunda, tenemos que buscar la ayuda de un experto en esta
tradición.

LA MADERA: Expansión, Cambio y Creatividad

El elemento Madera posee la fuerza y determinación del crecimiento, la
estación de la primavera rige y da las características a este elemento. La
Madera es inspirada por la aventura y el sentido de descubrir y explorar
nuevos horizontes. Con una gran capacidad de adaptación, improvisación y

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creatividad, la Madera gusta del continuo cambio. La expansión y el
crecimiento son entonces las características innatas de este elemento.
De esta forma, una persona con afinidad por este elemento es también un
inspirado buscador, que está dispuesto a explorar nuevas posibilidades. A la
persona “Madera” no la asustan los nuevos desafíos ni los cambios y entrega
su mayor potencial en el movimiento, creando situaciones y persiguiendo
logros. Es decididamente una persona de acción.
Por otra parte sus mayores rechazos son hacia las frustraciones, la falta de
libertad de acción y determinación personal. Por esta razón la persona
“Madera” trabaja mejor en un cargo de autorregulación, no reacciona bien a la
interferencia y la irrita a veces “la extraordinariamente lenta velocidad de
otras personas”.
Al igual que la primavera incita al crecimiento y al brote de la madera, la
energía de la Madera regula la actividad del Hígado, transmitiéndole sus
características. El Hígado aprovecha este impulso natural para sus funciones
de empujar la Sangre y el Qi, así como también el Hígado promueve el
movimiento y la actividad de la mente.
El Hígado regula además, toda la actividad y movimiento de los procesos del
cuerpo, controla los tendones y se manifiesta hacia el exterior en los ojos. El
Hígado almacena la sangre y mantiene libre el paso en las vías de circulación.
Sus características patológicas son determinadas también por el Hígado. La
energía emocional que lo perturba es la cólera y sus cualidades en equilibrio
son la determinación y la creatividad.
En su estado negativo, la persona arraigada en el elemento Madera puede
tornarse en un tirano agresivo y hostil. Muestra frecuentemente estados
febriles de energía donde priman la cólera, con tendencia a la frustración que
se manifiesta con tendencia a alzar la voz (el grito es el sonido característico

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de este elemento). Esta misma actividad crea presión y tensión, que se
manifiesta por ejemplo en dolores de cabeza con hinchazón de las venas
alrededor de las sienes, cefaleas, sensación de presión en el área torácica,
mareos, alteraciones del ciclo menstrual, sueños perturbadores, insomnio, etc.

El Fuego: La energía que enaltece e inspira

El elemento Fuego expresa su naturaleza en la calidez del verano. Es el
elemento que hace madurar los frutos, fortalece a los animales y seres
humanos, con su calor nos invita a disfrutar de la naturaleza. El Fuego tiene la
fuerza y el poder de desarrollar lo mejor de nosotros mismos, estimula
nuestros ideales más altos favoreciendo nuestro sentimiento de plenitud y
bienestar. Es de naturaleza Yang y dominante, la inspiración hacia las alturas
es la energía primordial del Fuego.
La persona ¨ Fuego ¨, como el verano, es expresiva y amante de compartir e
interactuar creando nexos y calor entre los seres humanos, está siempre
dispuesta a tomar partido por las causas altruistas y a ir más allá de sus
propios límites. Es inspirador y sus ideales priman sobre la parcialidad de las
cosas. Con un tremendo entusiasmo que irradia calor y promueve el bienestar,
puede ser el centro lógico de atención, lo cual disfruta y en su estado de
equilibrio, utiliza para crear armonía entre sus congéneres.
En su negatividad, la persona Fuego se deja llevar por un desenfrenado éxtasis
de impresiones, disipando sus energías o como decimos “quemando la vela
por los dos lados”. Al igual que el Fuego atrae la polilla hacia su calor y la
fulmina, el encanto y calidez de la energía del Fuego puede llevar las
emociones a un punto de agotamiento y agitación que disturba la claridad de
la conciencia y el juicio. Como por ejemplo los estados de enamoramiento sin
límites que luego conducen a la decepción y el decaimiento.

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El órgano principal de este elemento es el Corazón, al cual la MTCH adjudica
la capacidad de dirigir el Espíritu y la actividad de la mente. El Corazón
controla los vasos sanguíneos y el fluido de la sangre. Rige la expresión de la
cara y su textura, que en estado normal es de color vivo y fresco, por otra parte
se opaca y distorsiona con la actividad mental desequilibrada. Como expresión
del Espíritu, Se dice que controla el habla ya que se manifiesta hacia el
exterior en la lengua y ésta es un importante factor en el diagnóstico. Cuando
su funcionamiento es anormal afecta la circulación de la sangre y el Qi.
El Corazón es, según la MTCH, el Emperador de los órganos porque comanda
las funciones vitales del cuerpo. A su vez, la mal función de otros órganos
puede dañarlo. Sus anomalías se muestran en alteraciones en la circulación
sanguínea, exceso de sudor, trastornos del ritmo cardíaco etc. En las funciones
de la mente, su desequilibrio se expresa en estados de locura y risa
desenfrenada, que es su sonido característico. Por otra parte, la persona puede
perder la habilidad de finalizar las empresas que comienza, cayendo en
estados de apatía.
Un Corazón equilibrado es como un soberano que reina en armonía,
promoviendo el bienestar de sus súbditos a quienes inspira a desarrollarse y a
prosperar en armonía y felicidad.

La Tierra: Equilibrio
Al igual que el suelo que nos sostiene y brinda apoyo, el elemento Tierra
también entrega la energía del crecimiento y la nutrición de los alimentos del
mundo vegetal y mineral. El concepto “Madre Tierra” nos da la idea de
nutrición y protección. Decimos que de la tierra todo nace y a la tierra todo
vuelve, por eso este elemento controla los ciclos de vida y crecimiento. Los

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órganos regidos por la tierra son el Estómago y el Bazo-Páncreas, órganos
responsables por la nutrición y el procesamiento de los alimentos.
Una persona regida por este elemento gusta de cantar por que éste es el sonido
característico del elemento. La habilidad de razonar y reflexionar es su fuerte,
promoviendo la capacidad de opinión de la persona. Su estado ideal es crear
equilibrio y paz entre los que lo rodean, transmite un sentido de solidez y
estabilidad como una montaña, y a uno le dan ganas de contarle sus problemas
y por lo general son buenos consejeros. Poseen además una habilidad innata
para controlar y promover el cambio de los ciclos de la naturaleza, en un
movimiento continuo y natural. Aboga siempre por mantener equilibrio,
estabilidad y moderación. Otras características de su naturaleza son lealtad,
coherencia, servicio, poder de negociación. Sus alteraciones producen torpeza,
interferencia de los movimientos psíquicos y físicos, por que el elemento
influye sobres las formas en general y en particular sobre la constitución de
los músculos. La preocupación y el “sobre-pensamiento” son la principal
causa de los disturbios emocionales de las personas “Tierra”. Conjuntamente
con ello, la extrema preocupación y la sobreprotección de las personas que
quiere y aprecia la lleva a aferrarlas demasiado como una madre que no dejar
ir al hijo. También la recurrencia de pensamiento es una característica de su
desarmonía, siempre hablando de lo mismo, como un alimento que no se
puede digerir y vuelve continuamente produciendo náusea o reflujo. En este
caso, la persona tierra se estanca y pierde su habilidad de procesar los
pensamientos y su capacidad de razonamiento lo cual se transforma en “rumia
mental” como un bolo alimenticio que no puede tragar, produciendo estados
de aprensión y continua preocupación.

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Las patologías del elemento tierra se manifiestan afectando el funcionamiento
del Estómago y el Bazo, produciendo síntomas de depresión mental, úlceras,
tendencia a la obesidad, alteraciones digestivas etc.
La Tierra es por naturaleza acogedora y nutritiva en su estado natural. Éste
elemento nos entrega estabilidad y solidez, ayudándonos también a
comprender o procesar el mundo que nos rodea, las ideas y situaciones con las
que nos enfrentamos.

Metal: El Purificador
El elemento Metal es símbolo de pureza y transparencia. La tradición china
designa al cristal y al oro como símbolos del metal dado que éstos simbolizan
estados superiores del mundo mineral. La persona bajo la influencia de este
elemento es también de cualidades que promueven la ecuanimidad en las
relaciones y ayudan a los demás, son hábiles en buscar el orden de las cosas,
son buenos diplomáticos, ofrecen soluciones coherentes y promueven la
mesura, el control y la calma de las situaciones. Son de naturaleza virtuosa y
defienden los derechos esenciales del ser humano. Con gran capacidad
organizativa, son capaces de sostener disciplinas y esfuerzos continuos,
exaltan los valores espirituales metafísicos y gustan tanto de ceremonias como
de rituales. Prefieren el orden y la organización pudiendo llegar a ser
perfeccionistas y meticulosos.
El elemento Metal es de naturaleza sólida y depuradora, su energía
corresponde la estación del otoño. Es el maestro de la transformación,
promueve el orden, resuelve el caos, establece valores de equilibrio y
ecuanimidad.

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El órgano principal del Metal es el Pulmón, quien purifica y transforma el aire
para ayudar al mantenimiento de todas las funciones del cuerpo.
Los Pulmones son los maestros de la energía esencial del ser humano. Ésta
energía que se genera de la nutrición y de la respiración, depende de los
pulmones para su circulación y purificación. Cuando sus funciones son
alteradas, se pueden producir síntomas de insuficiencia de esta energía
esencial, por ejemplo fatiga física, respiración entrecortada, sudor, afecciones
a la nariz, laringe, etc.
Los Pulmones también controlan la piel y los poros, con esta función de
control regulan el movimiento y la calidad de la energía defensiva que vive a
ras de piel llamada “Wei Qi”, esta energía, según la MTCH, es responsable
por mantener los factores patógenos fuera del organismo. La respiración es un
importante factor en el movimiento de esta energía y el Pulmón es el órgano
principal en esta función.
Cuando este elemento es alterado, la persona no encuentra calma y solloza
continuamente, siendo éste el sonido característico del elemento. En este
estado el Espíritu se ve afectado por un sentimiento de tristeza y melancolía,
emociones que terminan dañando el Pulmón. El pensamiento se torna
pesimista, depresivo y se piensa continuamente en el pasado, rememorando
estados ideales que no volverán. La persona cae fácilmente en estados de
ansiedad donde le “falta el aire”, su capacidad de orden y transformación se
estanca y pierde autoestima y sentido de sí misma, sintiéndose triste y
melancólica.

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El Agua: La Naturaleza Esencial
El Agua es el elemento esencial de la vida ya que gran porcentaje de nuestro
cuerpo está constituido por ella, de esta manera, los fluidos del cuerpo a lo
mismo que las mareas, están bajo la influencia del cosmos que nos rodea. La
MTCH atribuye a este elemento el origen de la vida y el control de la fuerza
de la vitalidad y la energía esencial. Asimismo, es también responsable por
nuestros orígenes y por la prolongación de la vida.
En la tradición taoísta se habla de la “mente de agua”, responsable por la
búsqueda del conocimiento esencial y los misterios del espíritu. La estación
del Agua es el Invierno y se dice que en esta estación se deben favorecer las
actividades del alma, el estudio y la búsqueda del conocimiento profundo y
esencial.
Las cualidades del conocimiento, la imaginación, la búsqueda del
entendimiento y la comprensión del sentido de la vida, son características
naturales de las personas con afinidad al elemento Agua. Ellos poseen un
sentido de trascendencia en la vida y son promotores de las actividades
filosóficas y búsqueda de la verdad. Poseedores de una gran imaginación, son
creativos y capaces de dar origen y consolidar proyectos, al mismo tiempo son
muy perceptivos, reflexivos, modestos y cuidadosos.
Por otra parte pueden filosofar mientras el mundo se cae a pedazos como si
estos problemas fueran demasiado mundanos para ser considerados. El miedo
es la emoción más dañina para este elemento, por esto las personas Agua son
propensas a los ataques de pánico y desesperación.
Se dice que el Agua tiene la capacidad de enfriar las cosas, que por una parte
puede ser un factor de control muy efectivo para calmar los excesos del Fuego
por ejemplo, pero por otra parte, se torna un factor que congela todo, creando
estados de estancamiento, podemos decir literalmente “enfriando las

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posibilidades de progreso” cayendo en un exceso de análisis teórico y apatía.
Físicamente esto también afecta la capacidad de caminar, creando patologías
de la zona lumbar.
El Riñón es el órgano controlado por el elemento agua. El Riñón es la
mansión de la energía ancestral y la fuerza de la vida. Según la MTCH en los
riñones se gesta la vida y son los responsables por el impulso de la voluntad y
la energía de la libido. El letargo, por ejemplo, es una característica de su
desequilibrio y es debido a la falla de los riñones en generar la fuerza vital del
organismo. Por deficiencia en la función de los riñones también se producen
anomalías que afectan los fluidos, los huesos, los órganos sexuales y sus
funciones. La mente se ve afectada por la falta de atención, deterioro de la
memoria, el entusiasmo y la voluntad.

En resumen, esta reseña de las características de la naturaleza de cada uno de

los cinco elementos nos da una idea de cómo la naturaleza humana se nutre de
ellos. Por otra parte, los distintos procesos patológicos también se ven
claramente influidos por los Cinco Elementos. Otro aspecto importante es el
conjunto de los ciclos energéticos de los Cinco Elementos.

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 Los Ciclos Energéticos de los 5 Elementos

La Teoría de los Cinco Elementos, movimientos o fases describe cómo la

naturaleza que nos rodea tiene una influencia determinante en nuestro
organismo, dando forma a las diferentes características y afinidades de nuestro
espíritu.

De acuerdo a esta Teoría, podemos ver cómo cada uno de nosotros tiene
afinidad con uno o más Elementos, ya que su influencia como decíamos antes,

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se manifiesta en las distintas dinámicas de comportamiento de nuestro
organismo.
Esta Teoría dice también que los Elementos son fuerzas vivas de la naturaleza,
y nos explica cómo ellos responden a 3 principales ciclos energéticos los
cuales interactúan entre sí, éstos ciclos son llamados: Ciclo de Generación o
Nutrición, Inhibición o Control e Invasión o Inversión.
De esta manera, en condiciones de equilibrio, los Elementos se estimulan
mutuamente y ejercen control de uno a otro, por otra parte, cuando se rompe
esta relación, los elementos entran en contradicción, creando condiciones de
conflicto energético.

Ciclo de Generación o Nutrición.

En este ciclo los Elementos se estimulan y nutren el uno del otro.

Metafóricamente, esta relación se representa como la de “Madre e Hijo”, en la
cual un Elemento da origen o es la Madre y nutre al Elemento Hijo. Esto se
expresa de la siguiente manera: La Madera da origen al Fuego, el Fuego da
origen a la Tierra, la Tierra da origen al Metal, el Metal da origen al Agua, el
Agua da origen a la Madera, y así sucesivamente.
Así, la Madera alimenta el Fuego, el Fuego produce ceniza que se transforma
en Tierra, la Tierra da origen al Metal formando minerales, el Metal ayuda y
nutre al Agua aportando sustancias vitales para su función de dar vida y el
Agua a su vez estimula el crecimiento de la Madera, como se diagrama a
continuación:

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 Ciclo de Control o Inhibición:

En esta dinámica los Elementos se ubican en el diagrama tradicional formando

una estrella. Así se manifiesta la capacidad de la naturaleza de mantener los
elementos bajo un control armónico, que tiene el fin de moderar el
crecimiento indiscriminado de los Elementos para impedir que se originen
distintas patologías.
Como hemos visto, cada órgano posee una naturaleza afín con un Elemento y
la armonía fisiológica depende de un complemento armónico entre las
denominadas “Cinco Fases”.
Observando estos principios vemos como el Fuego hace al Metal maleable, es
decir, blando y dúctil. El Metal corta a la Madera y le da forma permitiendo
su uso. Cuando una semilla germina, rompe la Tierra atravesándola y cuando
las raíces consolidan el suelo, se dice que lo controlan, extrayendo además sus
nutrientes. Los árboles producen ecosistemas que mantienen el equilibrio de
la Tierra, ésta controla los cursos de las aguas dándole sentido y dirección y el

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Agua con su naturaleza húmeda y refrigerante mantiene la temperatura del
fuego dentro de un ámbito de justo equilibrio.
Es fácil interpretar estos fenómenos en las distintas funciones orgánicas y en
los procesos de la mente humana. Por ejemplo, la naturaleza enaltecedora del
Corazón (mente-fuego) es mantenida bajo control armónico por las cualidades
esenciales del Agua. De esta forma la energía del Corazón no cae en la euforia
o alegría excesiva, emociones que dispersan su energía. Esto se logra por la
actividad introspectiva y más mística del Agua, que busca dar un sentido
profundo a su energía. De igual manera podemos aplicar esta teoría a todos los
otros Elementos. Se diagrama a continuación:

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 Ciclo de Invasión - Rechazo o Patológico

En este ciclo los Elementos entran en una dinámica de desequilibro, es decir,

cuando uno de ellos se manifiesta en forma excesiva y por ende controla
excesivamente, domina o rechaza la energía controladora de los otros.
También ocurre cuando deja de controlar a su correspondiente Elemento. El
Neijing, clásico de medicina que se atribuye al Emperador Amarillo, dice en
su sección del Suwen o Preguntas Sencillas “El Elemento en exceso invade al
Elemento al cual en estado normal sólo domina y se vuelve contra el que lo
mantiene normalmente bajo control. El Elemento en deficiencia se ve
sobrepasado por la fuerza de la que dominaría en forma normal.”

Estos fenómenos se producen por estados de desequilibrio, Deficiencia o

Exceso de la energía vital y son la causa de muchas enfermedades.
Siguiendo el ejemplo anterior, la energía emocional del Corazón es la alegría,
la cual se mantiene bajo control por la acción introspectiva de la mente Agua.
En caso de producirse un desequilibrio, la alegría se transforma en euforia y
no acepta la introspección ni el efecto de regulación que produce la cualidad
de voluntad del Agua, al mismo tiempo agita o sobrepasa al pulmón, que es el
elemento Metal, robándole la calma. Se diagrama a continuación:

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Los distintos Ciclos de nutrición, Control y Conflicto de los Elementos crean
distintas dinámicas de energía. Por ejemplo, cada uno de nosotros pasa por
emociones como euforia, preocupación, tristeza, miedo y rabia. Cuando
nuestro organismo está sano crea las condiciones de transformación de estos
estados, nutriendo y controlando a los Elementos, reestableciendo el
movimiento natural de la energía en ciclos de armonía. Cuando esto no es
posible los estados negativos se asientan y dan origen a patologías definidas
por las características del Elemento afectado, que atacan a los órganos
internos, la vitalidad del cuerpo y el espíritu.
Las distintas terapias de la MTCH usan la Teoría de los Cinco Elementos para
restituir nuestra relación de coexistencia con la naturaleza y las condiciones de
equilibrio entre nuestro microcosmos y el macrocosmos que nos rodea.
Estos postulados son el legado de una tradición milenaria dedicada a la
búsqueda de la preservación de la salud. Aunque de gran antigüedad, son
relevantes aún hoy en día como un conocimiento real y aplicable a nuestro
diario vivir.

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Caso Ilustrativo: Fuego Hepático

En la MTCH al Hígado se le considera un órgano interno con características

Yang (aunque pertenece a la categoría de las vísceras o Yin) con
preponderancia hacia el movimiento y que detesta la obstrucción, la cual
frustra y enoja. Por otra parte almacena la Sangre (Yin), por tanto los dos
aspectos están presentes en su funcionamiento e interrelacionados. Veremos
algunos ejemplos comunes de desequilibrios de la energía de la Madera, con
relación a los Cinco Elementos, sus causas y efectos.
Dos características principales afectan al Hígado ellas son: Insuficiencia XU y
Exceso SHI.

1.- Exceso SHI (del Hígado)

Debido principalmente a los factores emocionales sobre todo de tipo

depresivo, la circulación normal del Qi del hígado se obstruye, produciendo ¨
Fuego ¨ dando origen al exceso del Yang, este factor a su vez produce Viento
Hepático. Debido a estos “factores patógenos” internos la Sangre es
transportada hacia la zona superior del cuerpo y esto en MTCH se conoce
como ¨ Síndromes de Yang Hepático”
Las enfermedades más comunes que aparecen como resultado de este
síndrome son Apoplejía, mareos, cefaleas, convulsiones, psicosis maniática,
depresión anímica, síndrome de síncope, vómito con sangre, insomnio,
sordera temporal, hernia inguinal masas patológicas abdominales.
De acuerdo con la teoría de los Cinco Elementos la Madera genera el Fuego,
cuando los elementos están en armonía el Agua nutre la Madera manteniendo

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el balance natural del cuerpo. Por otra parte, cuando la Madera se encuentra en
EXCESO O GRAN PLENITUD, significa que la acción NATURAL del Agua
es insuficiente para ayudar el crecimiento de la Madera y ayudar a mantener
su frescura (de carácter por ejemplo), dando origen a un descontrol y sequedad
produciendo el Fuego. Por esto se puede hablar de una energía del Fuego en el
Hígado.
En este caso el “Fuego del hígado” se levanta hacia la parte superior del
cuerpo y produce síntomas de cefalea, desvanecimientos, vértigos, náuseas,
vómitos, ojos rojos, insomnio, sentimiento de rabia, gestos compulsivos con
las manos, dolor de tendones en los brazos, lengua roja y dentada, con capa
amarilla o capa seca, granulosa, pulso de cuerda. En este caso el principio de
tratamiento es dirigido a “dispersar” el Fuego del Hígado.

2.- Insuficiencia del Agua XU (Riñones)

El Agua engendra la Madera, así mismo cuando el Agua está en deficiencia

su acción sobre la Madera y el Fuego es casi nulo. Cuando esto ocurre la
energía “Viento del hígado” sube hacia la parte superior del cuerpo
provocando síntomas tales como: Vértigos, sensación de que la cabeza da
vueltas, disminución de la agudeza visual, desvanecimiento, cefaleas, sordera
momentánea, sensación de tener algo dentro y no poderlo sacar, intranquilidad
de la mente, lengua pálida amarilla, pulso de pelota.
En este caso no será suficiente solo tratar el hígado específicamente porque
también el Elemento Agua, que es la Madre, se encuentra en deficiencia, por
tanto el tratamiento será más indicado a tonificar la Madre, el Agua, el Riñón.

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3.- Desequilibrio de la relación Madera, Metal

En el Ciclo de Control de los Cinco Elementos el Metal mantiene la Madera

bajo control y la regula, pero si esta acción falla por insuficiencia Pulmonar, la
energía vital no puede circular correctamente y el fluido orgánico se afecta y
obstruye. Es así como aparecen síntomas de flema abundante, mucosidades,
tos con flema, inapetencia, disminución de la agudeza visual, vértigo y
sensación de plenitud y/o opresión en el pecho. En un antiguo tratado de
MTCH se dice: ¨ La energía del Hígado-Madera sube hacia lo alto del cuerpo
cuando la energía del Pulmón-Metal está en insuficiencia”.
Aquí se trata entonces de una clara ineficacia del Metal-pulmón en su función
sobre la Madera-Hígado, entonces el hígado se pone fuera de control y
poderoso, lo cual genera fuego que se levanta hacia la parte superior del
cuerpo. En este caso el tratamiento será hacia la tonificación del Pulmón-
Metal.

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