cuando
la
gente
esta
sanando
un
episodio
de
desorden
mental,
la
esperanza
en
sus
creencias
acerca
del
futuro
estan
directamente
conectadas
con
sus
vidas
espirituales.
Rezar,
leer
textos
sagrados,
atender
servicios
religiosos
y
obedecer
practicas
espirituales
son
actividades
de
cada
dia.
La
Recuperación
A
Diferencia
del
Modelo
Médico
El
modelo
médico
tiende
a
definir
la
recuperación
en
términos
negativos
(sintomas
y
quejas
que
deben
de
ser
eliminadas,
desordenes
que
tienen
que
ser
curados
o
removidos).
Mark
Ragins
observó
que
enfocarse
en
la
recuperación
no
excluye
la
seriedad
de
las
condiciones:6
“Acerca
de
las
enfermedades
mentales
serias
puede
parecer
casi
deshonesto
hablar
de
una
recuperación.
Despues
de
todo,
es
muy
probable
que
los
sintomas
persistan
de
alguna
forma.
Para
acabar
con
este
dilema
debemos
darnos
cuenta
de
que
aunque
la
enfermedad
es
el
objeto
al
cual
van
dirigidos
los
esfuerzos
del
tratamiento
curativo,
es
la
persona
en
sí
quien
es
el
verdadero
objeto
a
curar”
Basandonos
en
el
método
de
los
12
pasos
hacia
la
recuperación
de
las
adicciones,
Ragins
remarca
que
una
alternativa
al
acercamiento
del
modelo
médico
que
ayudó
a
desarrollar
para
individuos
en
la
Agencia
de
Servicios
Integrados
Village:6
1.-‐
Aceptar
la
existencia
de
una
enfermedad
crónica
e
incurable
que
forma
parte
de
ellos,
sin
culpa
ni
pena.
2.-‐
Evitar
acciones
y
situaciones
que
puedan
complicar
la
condición
(mantenerse
sobrios).
3.-‐
Participar
en
un
sistema
de
soporte
y
apoyo
tanto
como
recipiente
y
proveedor.
4.-‐
Cambiar
muchos
aspectos
de
sus
vidas,
incluyendo
emociones,
relaciones
interpersonales
y
la
espiritualidad
para
poder
acomodar
la
enfermedad
y
poder
crecer
al
sobrellevarla.
En
el
modelo
de
recuperación,
los
profesionales
de
la
salud
actuan
como
coaches
ayudando
a
los
pacientes
a
diseñar
un
plan
de
rehabilitación
que
apoye
los
esfuerzos
de
cada
paciente
para
lograr
una
serie
de
metas
funcionales.
La
relación
medico
–
paciente
normalmente
se
enfoca
en
motivar
al
paciente
a
ayudarse
a
sí
mismo.
Lo
importante,
particularmente
durante
las
etapas
iniciales
de
interacción,
es
que
los
profesionales
otorgen
dignidad
y
respeto
a
las
personas
que
estan
bajo
su
cuidado.
El
respeto
y
el
apoyo
del
camino
espiritual
de
un
paciente,
como
sera
descrito
mas
adelante,
es
un
componente
muy
importante
de
la
recuperación.
En
las
palabras
de
un
centro
de
recuperación:
“La
recuperación
tiene
mucho
que
ver
con
la
calidad
de
vida.
Eso
no
significa
volver
al
trabajo
o
a
la
escuela.
Significa
desarrollar
amistades,
pertenecer
a
una
iglesia,
tener
un
cuerpo
sano
y
una
mente
sana”.7
Historia
Del
Movimiento
Consumista
El
crecimiento
en
la
adopción
del
modelo
de
recuperación
ha
evolucionado
gracias
al
crecimiento
dentro
de
los
Estados
Unidos.
Gente
que
se
auto
proclama
consumidor,
sobreviviente
o
expaciente
y
que
alguna
vez
fue
diagnosticado
con
un
desorden
mental
estan
trabajando
para
cambiar
el
sistema
de
salud
mental
y
a
la
sociedad.
El
movimiento
consumista
creció
a
través
de
la
idea
de
que
los
infividuos
que
han
experimentado
problemas
similares,
situaciones
de
la
vida
o
crisis
pueden
brindar
apoyo
efectivo
el
uno
al
otro.
De
acuerdo
a
Sally
Clay,
una
de
las
líderes
de
este
movimiento,
Las
Comunidades
Consumidores/Sobrevivientes
empezaron
45
años
atrás
con
el
movimiento
anti
psiquiatrico.
En
los
ochentas,
expacientes
mentales
comenzaron
a
organizar
centros
de
ayuda,
movimientos
artisticos
y
negocios.
Ahora
cientos
de
dichos
grupos
se
pueden
encontrar
a
lo
largo
de
Estados
Unidos.
Nuestras
conferencias
(muchas
de
ellas
patrocinadas
por
NIMH)
han
sido
atendidas
por
miles
de
personas.
Cada
vez
más,
los
consumidores
participan
dentro
del
sistema
de
salud
mental
como
creadores
de
leyes,
miembros
de
mesas
directivas
y
agencias.”8
Casos
Ejemplo
Frederick
Frese,
PhD
es
un
perfecto
ejemplo
del
modelo
de
recuperación.
Cuarenta
años
atrás
fue
encerrado
en
un
instituto
psiquiatrico
de
Ohio
despues
de
haber
sido
diagnosticado
con
esquizofrenia
paranoica:
“En
Marzo
de
1966
yo
era
un
joven
oficial
de
la
Marina.
Era
responsable
de
sobreguardar
armas
atomicas
en
una
base
aérea
naval
y
me
acababan
de
subir
de
rango
a
Capitán.
Un
dia
durante
un
periodo
particularmente
estresante,
hize
un
“descubrimiento”,
que
ciertos
oficiales
americanos
de
alto
rango
habian
sido
hipnotizados
por
nuestros
enemigos
comunistas
y
estaban
planeando
comprometer
las
capacidades
nucleares
del
pais.
Despues
de
haber
revelado
mi
descubrimiento,
me
encontré
encerrado
en
un
cuarto
de
la
base
militar
y
diagnosticado
con
esquizofrenia.”9
Durante
los
siguientes
diez
años
estuvo
involuntariamente
hospitalizado
en
diversas
clinicas
psiquiatricas
en
Estados
Unidos.
Doce
años
despues,
se
habia
convertido
en
el
director
del
centro
psiquiatrico
que
alguna
vez
lo
tuvo
encerrado.
A
pesar
de
las
diez
hospitalizaciones,
Frese
se
casó,
tuvo
cuatro
niños
y
termino
una
maestría
y
un
doctorado.
Es
ahora
uno
gran
defensor
del
modelo
de
recuperación
para
las
enfermedades
mentales.
En
el
libro
“El
Dia
Que
Las
Voces
Cesaron”,
Ken
Steele
reporta
que
el
mantenerse
fiel
a
un
tratamiento
medico,
tener
un
terapista,
buenas
relaciones
con
la
familia
y
los
amigos
y
trabajar
para
el
movimiento
consumista
fueron
la
clave
de
su
recuperación.
La
solución
a
los
problemas
de
Ken
comenzaron
cuando
él
y
su
doctor
descubrieron
una
medicina
que
disminuía
las
voces.
Ken
pudo
reconectar
con
su
familia,
su
fé
y
comenzó
a
trabajar
para
The
Fountain
House.10
La
recuperación
de
un
desorden
mental
es
experimentado
por
muchas
personas
como
parte
de
su
viaje
espiritual.
Esto
lo
expresó
elocuentemente
el
director
de
la
División
De
Salud
Mental
de
Contra
Costa
County,
Jay
Mahler.
“El
vocabulario
médico
entero
nos
pone
la
etiqueta
de
la
victima
diagnosticada,
pero
con
cada
error
que
cometen
al
intentar
controlar
y
erradicar
los
sintomas,
no
se
necesita
a
un
genio
para
darse
cuenta
de
que
ni
ellos
tienen
las
respuestas.
No
tienen
ni
idea
de
aquello
que
cura
y
muchas
veces
los
efectos
secundarios
son
peores.
Yo
no
digo
que
los
medicamentos
no
ayuden
o
que
los
tratamientos
no
tienen
valor.
Lo
que
si
sé
es
que
el
conocimiento
de
que
soy
parte
de
un
viaje
espiritual
me
da
la
fuerza
y
el
poder
para
enfrentarme
a
las
siguentes
preguntas:
¿Por
qué
me
esta
sucediendo
esto
a
mi?
¿Algun
dia
podré
ser
el
mismo
otra
vez?
¿Existe
un
lugar
para
mi
en
este
mundo?
¿Podrá
mi
experiencia
por
este
mundo
ser
soportado?
¿Si
no
existe
una
cura,
existe
una
recuperación?
¿Mi
dios
me
ha
abandonado?
Nosotros
que
conocemos
lo
que
es
vivir
con
esto
tenemos
que
preguntarnos
si
lo
que
queda
es
suficiente
para
seguir
viviendo.
Ese
es
mi
viaje
espiritual,
ese
cuestionamiento.
Esta
es
mi
búsqueda.11
Sally
Clay,
quien
fue
hospitalizada
en
el
Instituto
Hartford
para
pacientes
con
esquizofrenia
escribe:
“Mi
recuperación
no
tuvo
nada
que
ver
con
la
terapia
hablada,
los
medicamentos,
o
los
tratamientos
de
electroshocks
que
recibí.
Por
el
contrario,
me
sorprende
haberlo
logrado
a
pesar
de
ello.
Mi
recuperación
fue
resultado
directo
de
los
servicios
dovocionales
a
los
que
atendía.
Me
curé
instantaneamente
–
fui
curada
–
como
un
resultado
directo
de
mis
experiencias
espirituales.”8
Muchos
años
después
Clay
regresó
al
Institute
of
Living
a
checar
sus
registros
personales.
Descubrió
que
los
doctores
la
consideraban
como
“una
persona
con
delirios
de
grandeza
y
preocupaciones
espirituales”.
Clay
considera
que
su
experiencia
espiritual
con
sus
dificultades
y
sus
propiedades
curativas
no
fueron
consideradas
por
el
sistema
de
salud
como
legitimas.
Ella
describe
como
la
carencia
de
sensitividad
hacia
las
dimensiones
espirituales
de
su
experiencia
de
parte
de
los
profesionales
de
la
salud
mental
fue
perjudicial
para
su
recuperación.
Clay
considera
que
su
enfermedad
mental
fue
resultado
directo
de
una
“crisis
espiritual”
para
la
cual
encontrar
un
modelo
de
recuperación
espiritual
era
un
asunto
de
vida
o
muerte.
Mis
experiencias
son
y
siempre
han
sido
un
viaje
espiritual
–
no
enfermizas,
avergonzantes
o
malignas.”12
Pat
Deegan
tambien
afirma
que
la
psicosis
puede
ser
una
genuina
ruta
a
la
espiritualidad:
La
aflicción,
aun
aquella
asociada
con
la
psicosis,
puede
ser
campo
suficiente
para
encontrar
a
Dios
y
recibir
enseñanzas
espirituales.
Cuando
hacemos
a
un
lado
el
reduccionismo
neurobiológico
es
concebible
que
durante
el
pasaje
de
la
locura,
durante
el
pasaje
de
la
tumba
convertida
en
matríz,
aquellos
que
hemos
sido
diagnosticados
podemos
tener
autenticos
encuentros
con
Dios.
Estas
enseñanzas
espirituales
pueden
ayudar
a
guiar
y
alentar
el
proceso
de
sanación
que
es
la
recuperación.13
Los
estudios
muestran
que
contenido
religioso
aparece
en
un
22
a
39%
de
los
sintomas
psicoticos.
14,15
Un
estudio
de
pacientes
con
bipolaridad
descubrió
que
los
delirios
religiosos
estuvieron
presentes
en
un
25%
y
más
de
la
mitad
de
las
alucinaciones
fueron
breves,
grandiosas
y
usualmente
espirituales.16
Goodwin
y
Jamison
sugieren
que
“muchas
figuras
místicas
probablemente
sufrían
de
algun
tipo
de
enfermedades
maniaco
depresivas
–
por
ejemplo,
Santa
Teresa,
San
Francisco,
San
Juan.”16
Durante
muchos
episodios
maniaco
depresivos
en
particular,
pacientes
han
tenido
experiencias
similares
a
las
vividas
por
los
grandes
místicos.17
Jerome
Stack,
un
sacerdote
católico
del
Hospital
Estatal
Metropolitano
de
Norwalk,
California
durante
25
años
ha
sido
testigo
de
la
gran
cantidad
de
pacientes
con
desordenes
psicóticos
que
tienen
experiencias
religiosas
genuinas.
“Muchos
pacientes
a
lo
largo
de
los
años
me
han
platicado
sus
experiencias
religiosas
y
me
he
dado
cuenta
de
que
lo
que
cuentan
es
bastante
genuino,
bastante
creíble.
Sus
experiencias
con
lo
divino,
lo
espiritual,
es
sano
y
les
regresa
la
vida.
El
discernimiento
es
importante,
pero
tambien
es
importante
no
suponer
que
cierto
tipo
de
experiencia
espiritual
son
simplemente
parte
de
la
enfermedad.”18
Las
experiencias
psicóticas
pueden
brindar
al
analizarse,
fuentes
de
fortaleza,
esperanza
y
fe
que
provee
soporte
espiritual.
Investigación Sobre La Espiritualidad Y La Recuperación De Las Enfermedades Mentales
Un
gran
número
de
estudios
nos
muestra
como
la
espiritualidad
juega
un
papel
importante
en
el
proceso
de
recuperación
para
muchos.
Fallot
analizó
los
diversos
temas
religiosos
que
aparecían
frecuentemente
en
pláticas
de
recuperación,
grupos
de
soporte,
grupos
de
recuperación
de
traumas
en
el
centro
Community
Connections,
una
institución
mental
para
personas
con
enfermedades
mentales
severas.19,20
Descubrió
que
a
pesar
de
que
la
religión
organizada
muchas
veces
los
pacientes
la
experimentaban
como
estigmatizante
y
rechazante,
una
cercania
con
Dios,
ayudaba
a
formar
un
vínculo
de
esperanza,
de
soporte
divino
y
amor,
de
valor
para
aceptar
aquello
que
no
puede
cambiarse.
El
autor
encontró
tres
temas
principales.
El
primero,
la
espiritualidad
tuvo
un
papel
positivo
al
enfrentarse
con
situaciones
estresantes
además
de
ayudar
a
evitar
el
consumo
de
drogas
y
alcohol.
El
segundo,
atender
a
la
Iglesia
y
la
creencia
en
un
poder
más
elevado
aumento
el
soporte
emocional
y
social.
Y
por
tercero,
la
espiritualidad
aumentó
la
sensación
de
ser
un
humano
completo
y
en
armonía.
Sullivan
llevo
acabo
un
estudio
cualitativo
con
cuarenta
participantes
para
lograr
descubir
cuales
eran
los
factores
clave
en
el
mejoramiento
de
pacientes
con
enfermedades
mentales.
El
48%
de
los
participantes
encontró
que
las
creencias
espirituales
eran
identificadas
como
esenciales.
Jacobson
(2001)
aplicó
la
tecnica
del
analisis
dimensional
a
30
pacientes
en
recuperación.22
Ella
identifico
una
crisis
filosófica
basada
en
destruir
al
ser
y
luego
reconstruirlo.
Esta
crisis
ha
sido
etiquetada
por
la
sociedad
y
el
sistema
médico
como
“enfermedad
mental”,
pero
esta
designación
no
corresponde
a
la
realidad.
El
sistema
médico
y
el
uso
de
medicamentos
puede
obstaculizar
la
abilidad
del
individuo
para
encontrar
la
verdad.
Otros
pacientes
con
las
mismas
condiciones
solo
pueden
ayudar
hasta
donde
sus
experiencias
similares
tengan
alcanze.
La
ayuda
más
poderosa
solo
viene
cuando
los
individuos
tienen
una
conexión
con
algun
tipo
de
de
iluminación;
una
comunidad
de
budistas
practicantes,
la
Biblia,
tratados
de
filosofía
o
física.
La
recuperación
se
trata
de
resistir
y
regresar
de
cierta
forma
al
otro
lado.
Regresar
a
la
vida
de
una
forma
iluminada
y
recreada
para
encontrar
la
sabiduría
y
la
compasión.
Aquellos
que
se
han
recuperado
estan
obligados
a
transmitir
esta
sabiduría
y
a
practicar
la
compasión
hacia
otros
que
sufren
las
mismas
crisis.
Diversos
estudios
documentan
que
los
pacientes
con
desordenes
mentales
graves
utilizan
la
religión
para
sobrellevar
sus
enfermedades
y
que
la
intensidad
de
sus
creencias
no
esta
de
ninguna
manera
asociada
con
la
psicopatología.
En
muchos
casos,
las
prácticas
religiosas
(como
la
adoración
y
la
oración)
parecen
proteger
de
ciertos
síntomas
psiquiatricos,
la
hospitalización,
y
además
ayudan
a
incrementar
la
Para
muchas
personas
tener
una
relación
con
un
poder
superior
es
la
base
de
su
bienestar
psicologico.
Brindar
soporte
espiritual
involucra
apoyar
al
paciente
a
encontrar
la
conexión
a
aquello
que
activamente
apoya,
protege,
guia,
enseña,ayuda
y
sobre
todo
sana.
Algunos
investigadores
sugieren
que
la
experiencia
subjetiva
de
soporte
espiritual
podria
formar
el
núcleo
de
la
conexión
con
la
salud.31
Existe
evidencia
que
indica
que
las
personas
con
desordenes
mentales
utilizan
sus
recursos
espirituales
para
mejorar
el
funcionamiento,
reducir
el
aislamiento
y
facilitar
la
sanación;
sin
embargo
las
instituciones
mentales
tienen
un
largo
historial
de
ignorar
y
patologizar
la
búsqueda
espiritual.
La
espiritualidad
es
un
mecanismo
de
defensa
muy
importante
ya
que
los
individuos
buscan
el
significado
de
la
vida
cuando
experimentan
enfermedades
severas.
Por
lo
tanto,
promover
las
creencias
espirituales
y
religiosas
es
apropiado
con
pacientes
que
lo
buscan.
Los
estudios
consistentemente
muestran
que
por
lo
menos
dos
tercios
de
la
población
estan
abiertos
a
ciertas
discusiones
con
sus
doctores.
Por
ejemplo,
el
66%
de
pacientes
hospitalizados
con
problemas
pulmonares
admitió
que
“permitiria
responder
preguntas
religiosas
como
parte
de
sus
chequeos
medicos.”
El
profesional
de
la
salud
necesita
ser
sensibilizado
con
las
creencias
religiosas
de
sus
pacientes
en
cualquier
intervención
en
la
que
se
haga
uso
de
la
salud.
En
la
mayoria
de
los
casos,
los
profesionales
de
la
salud
pueden
proveer
apoyo
espiritual
a
personas
que
sobrellevan
desordenes
mentales
con
tan
solo
dedicar
un
poco
de
su
tiempo
a
la
exploración
de
temas
espirituales
y
la
formulación
de
preguntas
para
descubrir
el
significado
de
la
vida
de
sus
pacientes.
Los
profesionales
de
la
salud
pueden
iniciar
este
soporte
de
la
conexión
espiritualidad-‐sanación
a
través
de
una
evaluación
como
la
entrevista
FICA
que
ahora
se
enseña
en
dos
tercios
de
las
escuelas
médicas,
esta
evaluación
consiste
de
3
a
5
preguntas
y
se
puede
realizar
en
un
periodo
de
3
a
5
minutos.
En
el
2003,
Randall,
Simpson
y
Laidlaw
conducieron
un
estudio34
para
evaluar
si
una
terapia
enfocada
en
la
recuperación
puede
beneficiar
los
síntomas
de
un
paciente
que
no
responde
a
los
tratamientos.
El
método
de
recuperación
que
formularon
incluye:
medicamento,
terapia
de
apoyo,
enfoque
en
recuperación,
espiritualidad,
terapia
de
comportamiento
cognitivo,
psico-‐
educación
y
regulación
afectiva.
Aunque
el
grupo
al
que
se
sometió
este
tratamiento
era
pequeño
(nueve
pacientes),
pudieron
observar
mejorías
significantes
en
los
sintomas
positivos
y
negativos.
Es
de
vital
importancia
notar
el
enfoque
espiritual
del
tratamiento.
• Modelar
la
espiritualidad
de
uno
mismo,
incluyendo
un
sentido
de
propósito,
significado,
esperanza
y
fe
en
algo
trascendente.
Conclusión
Las
personas
que
se
estan
recuperando
de
algún
desorden
mental
tienen
una
oportunidad
muy
valiosas
para
el
crecimiento
espiritual
que
va
de
la
mano
con
obstáculos
y
retos
para
su
expresión
y
desarrollo.
Encontrarán
apoyo
muy
necesario
cuando
sean
guiados
clínicamente
a
explorar
sus
vidas
espirituales.
Con
esta
dirección,
pueden
comenzar
a
crear
resultados
positivos
en
su
viaje
espiritual
hacia
la
recuperación.