03.09.

2011 | Entrevista a Carlo Severi

La construcción social de la
memoria
El antropólogo italiano, discípulo privilegiado de Claude Lévi-
Strauss, brindó una charla en el marco del programa Lectura
Mundi, organizado por la Universidad Nac. de San Martín.
Por:
Nicolás Mavrakis Para Tiempo Argentino.
Tal vez por su tono pausado y meditabundo, las palabras del filósofo y antropólogo Carlo
Severi pueden parecer en un primer momento ajenas a otro mundo que no sea el
académico, donde sus investigaciones sobre los vínculos entre la memoria y las imágenes
iconográficas en las culturas amerindias gozan de prestigio mundial. Pero basta prestar un
poco más de atención a este intelectual formado en la Universidad de Milán y luego
discípulo privilegiado del antropólogo y etnólogo estructuralista francés Claude Lévi-
Strauss (1908-2009), para comprender la resonancia contemporánea de sus preguntas. En
especial, allí donde las experiencias traumáticas colectivas del pasado todavía hacen de la
memoria una cuestión compleja, siempre abierta y omnipresente.
Invitado a Buenos Aires en el marco del programa Lectura Mundi, organizado por la
Universidad Nacional de San Martín (UNSAM), Carlo Severi brindó la charla abierta El
universo de las artes de la memoria: Antropología de un artefacto mental. "Toda memoria
?afirma? es la imposición de un orden sobre el legado de una tradición."

?¿Cómo definiría el ejercicio de la memoria en la actualidad?

?Hoy hay algo que se podría entender como una secuencia interminable de antagonismos
en las culturas contemporáneas. Y la memoria es un elemento de nuestra experiencia, así
que desde el punto de vista político, el problema de relacionarse con una identidad que
persiste en el tiempo también debe darse en términos políticos. Eso implica el deber de
tomar decisiones e ir más allá de la superficie.
?¿Los medios de información influyen en la construcción de la memoria social?
?Superficialmente es evidente que hay una intensidad en el ritmo de la información que no
se ha visto nunca, pero al mismo tiempo este aspecto caótico e interminable de la
información también tiene un aspecto autodestructivo. Hoy se saben muchos más detalles
sobre los eventos, pero en el sentido de la creación de un conocimiento no me parece que
los medios logren influir tanto.
?¿Qué características tiene la génesis de una memoria a la sombra de experiencias
traumáticas colectivas?
?Luego de haber trabajado con indios que sufrieron directamente y de manera muy violenta
el contacto colonial, puedo decir que probablemente la peor consecuencia de la experiencia
de la violencia recibida es la ambigüedad. La incertidumbre y la ambigüedad son
probablemente las dos enfermedades más graves de esta situación, porque el sufrimiento
establece una relación profunda con el origen del mismo sufrimiento. Y esa situación
genera incertidumbre, no sólo alrededor de la cuestión de las responsabilidades, sino
también sobre el papel propio frente a esa experiencia.
?¿Esa tensión permitiría una recomposición de la memoria?
?Creo que se puede lograr hablando, explicitando, dejando abiertas las vías posibles para
que esas cosas sean desambiguadas. De la ambigüedad solamente se puede salir con la
verdad.
?¿Cómo perdura hoy la relación entre sociedad e iconografía?
?Tomemos el caso del antropomorfismo: nosotros hablamos con computadoras, con
ascensores o con muñecas todo el día. Sociólogos han hecho en París trabajos sobre los
cajeros automáticos: la gente les dice de todo a esas máquinas. Así que hay una
proliferación continua de una especie de "antropomorfismo superficial". Hablar con objetos
como una estatua, por ejemplo, aún ocurre en situaciones muy específicas: una pequeña
iglesia, por problemas de dolor o alguna desgracia. Ahí todavía se cristaliza algo semejante
a un artefacto viviente. Así que no estoy tan seguro de que, en este nivel, las cosas hayan
cambiado tanto.
?¿La pregunta por la memoria y las identidades de quienes las forjan plantea una crítica al
mundo contemporáneo?
?No es porque hoy los indios tomen Coca-Cola que han dejado de ser indios; es decir, no
todos vivimos en el mismo mundo. Las diferencias culturales no pueden desaparecer
completamente. Por lo tanto, existen otros mundos además del que se vive como único
mundo contemporáneo. Por supuesto, los antropólogos estudian realidades diferentes,
donde se mezcla política, sueños y romanticismos, pero eso se convierte en algo mucho
más firme cuando se construye un conocimiento. Ya no se trata sólo de "otra cosa", sino de
algo que tiene una lógica inherente. Y eso sí implica una polémica de naturaleza política y
es lo que me ha empujado hacia una crítica a la sociedad.
?¿Cómo es su relación con el legado de Lévi-Strauss?
?Es una herencia compleja, porque Lévi-Strauss ha sido capaz de elaborar metodologías y
perspectivas diferentes en el desarrollo de una misma obra. Así que hay mucho más en él
que el legado de las instrucciones del estructuralismo. En mi memoria permanece la figura
de un hombre animado por un gran entusiasmo ante el conocimiento. Algo superior a un
mero ideólogo.
?¿Era receptivo ante las inquietudes de sus alumnos?
?Muchísimo. Era un hombre al que si un estudiante le proponía estudiar el concepto de
"estructura", lo rechazaba a los gritos. Pero si iba con una cuestión etnográfica enigmática,
eso sí lo entusiasmaba y se ponía a su disposición. Mi primer contacto con él fue a través de
una carta. Allí le comunicaba que me parecía que se estaba equivocando en un montón de
cosas. Yo era primerizo estudiante de filosofía y en esa larga carta le señalaba que había
muchos errores en su trabajo. Él reaccionó con una cortesía que nunca voy a olvidar. Se
tomó mis críticas con gran interés. A partir de allí, me ayudó mucho. <

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