Kenosis

Theodor H. Gaster referiu ter dois movimentos básicos em rituais. O primeiro refere-se aos
rituais de Kenosis, ou esvaziamento outros, como os rituais de Plerosis, ou
enchimento. Kenose os rituais retratam o esvaziamento do sentido do tempo medida que se
aproxima o fim de um ciclo. O desgaste de tempo, neste momento produz profanaria e os efeitos
nocivos, e portanto a resposta adequada é uma forma ascético de comportamento acompanhado com
austeridades. Em rituais Plerosis, o recheio de tempo ou o início de novo do novo tempo, dramas de
excesso e excesso de poder são retratadas nos rituais. Específico papéis dramáticos nestes rituais imitar
o poder dos orixás para se chegar à renovação do tempo do cosmos.

Teologia kenótica

"Kenosis" é um termo grego retirados Php. 2: 7, onde Cristo é dito ter "esvaziado" (RV) e
tomar etapa forma humana. Não tem havido muita discussão sobre isso toda fundamental (2.06 -
11), e hoje existem interpretações diversas. kenotic teologia é uma teologia que incide sobre a pessoa
de Cristo, em termos de alguma forma de auto - limitação pela preexistente Filho, em seu tornar-se
homem. kenotic teologia na a nível teórico é uma maneira de entender a encarnação que é
relativamente novo na história da reflexão sobre a pessoa de Cristo. Alguns consideram esta forma de
pensamento sobre Cristo como o mais recente avanço na cristologia, outros a vêem como um beco sem
saída.

história

Teologia kenotica pode ser dito ter começado como uma grave forma de reflexão sobre
cristologia nas obras de Gottfried Thomasius (1802-1875), um teólogo luterano alemão. Em geral
kenotic teologia foi formulada à luz dos três preocupações principais.
A principal preocupação era encontrar uma maneira de compreender a pessoa de Cristo, que
permitiu a sua plena humanidade para expressar adequadamente. Estudos Bíblicos tinha dado a uma
igreja intensificou consciência de que o cristianismo começou mais cedo em encontros com o homem
Jesus. bolsa crítica foi "recuperar" a luz do seu ambiente. Era cada vez mais sensíveis às limitações da
época "pré-científico" e foi ver mais claramente os sinópticos retrato da personalidade humana do
homem Jesus. Tudo isso conspirou para forçar os teólogos a necessidade de afirmar em novos
caminhos que Cristo era verdadeiramente homem. Ele cresceu, teve fome, ele aprendeu, apropriou sua
cultura, e expôs suas limitações.
Tudo isso deve ser dito sobre o próprio Cristo, não apenas sobre alguma humanidade apêndice
abstrata chamada "assumido" pelo Filho de Deus.
Uma segunda preocupação, igualmente importante é afirmar que Deus realmente estava em
Cristo. Os credos são corretas: muito Deus, o verdadeiro homem. O problema é como você pode dizer
sem Cristo transformando uma aberração. Se o homem é para aprender, crescer, etc, e que Deus deve
ser onisciente, então como podemos falar de uma pessoa? Você não deve ter tido "duas cabeças"?
A terceira preocupação resulta em parte do primeiro. A idade foi aprender a pensar em termos de
categorias de psicologia. Consciência era uma categoria central. Se em nosso "centro" é a nossa
consciência, e se Jesus era o homem a Deus e limitada onisciente, então tinha dois centros e, assim,
fundamentalmente um de nós. Cristologia foi se tornando inconcebível para alguns.
A convergência destas preocupações conduziram kenotic Teologias em uma variedade de
formas. todos eles compartilharam a necessidade de afirmar real, limitada a humanidade de Jesus e
limitada consciência, juntamente com a afirmação de que ele é verdadeiro Deus e verdadeiro
homem. As várias formas de a teoria da auto divino – limitação de como isso tem sido tentada.
Todas as formas de ortodoxia clássica rejeitar explicitamente ou rejeitar em teologia kenótica
princípio. Isso ocorre porque Deus deve ser afirmada a ser imutável, qualquer conceito da encarnação
que implica a mudança significaria que Deus deixaria de ser Deus.

Tipo
 Estas preocupações, de maneira nenhuma forçar uma uniformidade de formulações, na verdade,
existem muitas possibilidades diferentes sob a categoria geral de “teologia kenotica”. Há uma
variedade de possibilidades para uma cristologia em termos da ideia de um pré-encarnado livre -
limitação do Filho de Deus. Existem duas grandes categorias de entendimento kenotic teorias. Uma diz
respeito à relação da teoria kenótica a fórmulas ortodoxas tradicionais. Uma teoria kenótica pode ter a
função de ser solidário modificação de uma fórmula tradicional ou pode ser apresentada como uma
alternativa. Esta é a diferença fundamental entre as apresentações de outra forma proposta bastante
semelhante por Anglicana Charles Gore em suas Lições Bampton, A Encarnação do Filho de Deus
(1891), e Congregationalist PT Forsyth em sua pessoa e lugar de Jesus Cristo (1909).
Ambos os autores afirmam claramente um verdadeiro compromisso para uma compreensão de
Cristo como funções proposta kenotic de Gore Deus eo homem, ainda para reforçar sua defesa
consistente e articulada da ortodoxia de Calcedônia. Forsyth acredita que sua teoria como uma
alternativa bíblica a uma fórmula estática, grega, fora de moda encontrados na definição de
Calcedônia. Ambos Gore e Forsyth são totalmente claros sobre a sua visão da humanidade de Jesus, o
seu crescimento, e as limitações na acepção da sua identidade.
Uma segunda distinção diz respeito aos kenotic teorias no lugar do conceito dentro do
entendimento mais amplo do ser de Deus e sua relação com o mundo. EA trabalhar Garvie em Estudos
na vida interior de Jesus (1907) mostra a influência de uma forma conservadora de Hegelian
especulações sobre a natureza da Santíssima Trindade. Aqui não é visto como um movimento dialético
dentro de Deus entre plenitude (Pai) e de auto – limitação / expressão (Filho), que encontra a sua
expressão histórica na encarnação kenoticamente compreendido.
Assim teologia kenotica não se destina a ser um dispositivo ad hoc para fazer sentido do evento
de Cristo, mas o evento de Cristo é a expressão histórica da eterna dialética dentro do Deus Uno e
Trino. Outros também ver a relação de Deus como Criador da criação como uma forma de auto –
limitação, proporcionando assim uma verdadeira liberdade humana e o contexto mais vasto para a
instância mais concreto da divina auto – limitação em Jesus Cristo. O contraste com estas formas mais
especulativas de teologia kenotica teria, naturalmente, formas que se concentrar mais especificamente
sobre a encarnação como um ato exclusivo da divina auto - limitação para nossa salvação.
Pelo menos duas grandes áreas de distinção pode ser feita para compreender a gama potencial de
kenotic teorias. A primeira é a distinção crucial sobre a relação de uma teologia kenotica proposta à
história da cristologia. É a teoria de ser visto como uma alternativa à atual dogma (Forsyth,
Mackintosh) ou reforçar uma modificação (Garvie, Weston)? Em segundo lugar, é uma teologia
kenotic de ser visto em sua singularidade como o ato de auto divino – limitação (Forsyth), ou é para
ser visto como a instância que culminou na dialética trinitária (Garvie) histórico e / ou relacionamento
kenótica Deus da criação em geral?

Comentários

Teologia kenotica foi formulada como na Alemanha (1860-1880) e Inglaterra (1890-1910) não
foi claramente sem contestação. Na verdade, muitos acreditam que a crítica evocada provou fatal.
A crítica tem sido persistente que teologia kenotica não é bíblico. Se fosse para realizar algum
tipo de teoria do desenvolvimento pelo surgimento de NT cristologia, como fazem R Bultmann, Knox
J, RH Fuller, por exemplo, então o máximo que poderia acontecer seria que teologia kenotica poderia
pelo melhor refletir um dos modelos emergentes. Se um titular para o cristológico da unidade do NT,
como fazer kenotica teóricos, em geral, então a questão é mais pontiagudo. O que defende teologia
kenotica uniforme que eu afirmo é que, como um esquema interpretativo seu entendimento permite ver
Jesus Cristo como um real e crescente, limitada homem sem criar um sentimento de que Deus não é de
alguma forma profundamente envolvidos em exatamente este homem.
Não é uma questão de interpretação do PHP. Dois, mas uma questão de como ele vê Deus e do
homem em Jesus Cristo. I Cristo sabe ou não sabe o tempo do fim (Marcos 13.32)? Ortodoxia disse
que ele deve saber, é a presença do Deus onisciente, no entanto, por algum motivo, optou por não
revelar este conhecimento, kenotica teóricos, insistem que o texto diz o que diz. Ele desenvolvimento
meramente humano e real, foi realmente até seu Pai, ele não sabia. O problema de quem é bíblico
cortes mais do que uma maneira.
 Uma segunda crítica claramente deve incidir sobre a credibilidade fundamental do conceito de
uma auto divino - limitação. Temos de ser claros aqui. A teologia sempre tolerada uma ocultação
divina para fins pedagógicos em Cristo. Ele ocultou o seu esplendor divino e tornou-se tangível, de
modo a nos encontrar no nosso mundo escuro, caído em nossas condições (Agostinho). kenotic
teologia vai um passo crucial para além deste, na encarnação, no entanto concebida, não era uma
limitação pré-encarnado, agir se é um "lado" (Gore) ou uma "concentração" (Forsyth). É algo como
um missionário estavam a tomar seus dois – via rádio (e, portanto, o seu link para o seu sistema de
apoio) com ele na selva. Como Jesus pode ser Deus, se ao mesmo tempo alegação de que durante a
vida encarnada ele não era onisciente?
Seguindo o exemplo de Thomasius, alguns argumentaram que existem dois tipos de atributos,
interna (amor, alegria) e externos (onipotência, onipresença, etc.) O Filho eterno "reservadas" os
atributos externos e revelou o interno. Nele vemos o amor do Pai - Filho, em quem vemos "coração"
de Deus é visível. AM Fairbairn cuidadosamente esta obra no seu trabalho pioneiro, o lugar de Cristo
na teologia moderna (1895).
Outros de uma inclinação mais especulativa (por exemplo, Garvie) alegam que a autolimitação
está em Deus em sua vida "innertrinitarian". Então, o que é revelado em Cristo não é um ato de
autolimitação, mas Deus o Filho em sua eterna auto – relacionamento obediente à limitação Pai. A
encarnação é, assim, visto que a revelação da eterna relação de pai para filho e do amor salvífico de
que iria incluir outros.
A terceira resposta focaliza a importância do objectivo ou da intenção de Deus. Se Deus pode ser
dito para ter como seu objetivo fundamental de trazer filhos perdidos de volta para si mesmo, em
seguida, a sua onipotência / onisciência é precisamente o que atinge o objetivo. O maior ato de
onipotência pode ser visto como o Filho de se tornar "pobre" que podem tornar-se ricos em ele.
Onipotência é repensada em termos mais da meta em vista não como uma categoria
abstrata. Forsyth trabalhou com essa ideia por um longo tempo, ele chamou de "moralizar do dogma",
ou seja, remodelando nossa visão de Deus do que ele chamou de categorias estático para dinâmico que
refletem os efeitos da salvação de Deus é em Cristo. Portanto, há várias maneiras aqueles que ocupam
um kenotic teologia teria tentar fazer com que o conceito de auto - limitação credível. Além disso, o
desafio foi revertida. Como, perguntou-se, pode-se fazer o sentido de Jesus Cristo como um onisciente
sendo simultaneamente vivo está crescendo, aprendendo, limitada homem sem criar um "twoheaded"
ser? É a união das naturezas concebíveis sem auto divino – limitação? Não algum tipo de docetismo a
única alternativa? Jesus foi só olhar humano?
A terceira crítica tem incidido sobre a suposta resistência da teologia kenotica, a consciência de
Jesus. Talvez fosse concedida, a pessoa do Verbo encarnado é mais do que uma unidade, mas não
criamos uma nova dualidade entre o Filho pré-encarnado e o Jesus histórico? Não foi lá uma perda
inimaginável (de conhecimento), em Belém? Além disso, se o Filho se manteve simultaneamente o
Logos transcendente, não há uma radical, fatal descontinuidade entre a consciência do Logos e
transcendente o Jesus terreno? Pode-se argumentar que, neste ponto kenotica teologia é mais
tensas. No entanto, a tensão é fundamentalmente uma deslocalização da mesma ortodoxia estirpe
enfrenta quando se trata de afirmar muito Deus – o homem como a consciência do Jesus terreno.
O problema tem dois lados. Para kenotica teologia a tensão está na divisão entre o existente e o
Filho encarnado. Para a ortodoxia a tensão é tão grande quanto as tentativas de compreender, em certa
medida como Jesus pode ser tanto a presença do Deus onisciente e, um homem crescendo limitado.

Resumo

Teologia kenotica é, na realidade, uma nova variante, mas de forma ortodoxa, fé bíblica. Ele já
apareceu em uma variedade de maneiras, no século passado. Ele tem sido debatida vigorosamente, e
ainda é o interesse nele. De um ângulo que pode ser visto como uma tentativa de dar conteúdo
conceitual para a grande hino de Charles Wesley, que fala no temor de que o Filho "é vazia de tudo,
mas o amor" e morrer por um homem caído. De outro ângulo kenotica teologia represente uma
tentativa de dar lugar central para a humanidade limitada, mas de Jesus sem pecado, enquanto
afirmando que o significado último de que a humanidade era e é que aqui na terra o Filho eterno de
Deus ele chegou, realmente veio para redimir.
SM Smith

(Elwell Evangélica Dictionary)

Bibliografia

C Welch, Deus e Encarnação meados do século XIX, a teologia alemão; C Gore, Dissertações sobre
questões relacionadas com a Encarnação; WI Walker, O Espírito e da Encarnação; F Weston, o único
Cristo; AB Bruce, a humilhação de Cristo; HEW Turner, Jesus Cristo; W Pannenberg, Jesus, Deus e
Homem.

Kenosis

Informação Católica

Um termo derivado da discussão sobre o real significado de Fil. 2.6 ss:. "Quem subsistindo em
forma de Deus, ele não julgou como usurpação o ser igual a Deus, mas [ekenosen]-se esvaziou,
assumindo a forma de servo e tornando-se como homens, e de hábito encontrado como homem."
visualizações protestantes
Os primeiros reformadores, não satisfeitos com o ensinamento da teologia católica sobre este
ponto, professavam a um significado mais profundo nas palavras de São Paulo, Lutero e Melanchthon,
mas falhou em suas especulações. John Brenz (m. 10 de setembro de 1570), de Tübingen, sustentou
que como a Palavra assumiu a natureza humana de Cristo, para sua natureza humana não só possuía
divindade, mas também tinha o poder de fazer uso da Divindade , embora livremente abstiveram-se de
tal uso. Chemnitz diferia este ponto de vista. Ele negou que Jesus Cristo tem a divindade de modo a
que você tem direito a usar. Kenosis, ou exinanition, seus atributos divinos, portanto, um ato livre de
Cristo, de acordo com a Brenz, foi o conatural consequência da Encarnação, de acordo com Chemnitz.
Entre os protestantes modernos buscam os pontos de vista da seguinte foram as mais comuns:
Thomasius, Delitzcsh e Kahnis considerar a Encarnação como uma auto-esvaziamento do Divino
forma de existência, como uma auto-limitação da onisciência do Word, onipresença, etc.
Gess, Reuss, e alegam que o Godet Encarnação implica uma depotentation real da Palavra, a
Palavra tornou-se, ao invés do que o planejado, a alma humana de Cristo.
Ebrard que detém as propriedades divinas em Cristo apareceu no tempo de Kant para
apropriadamente homem, sua kenosis consiste em uma troca da eterna para uma forma-tempo de
existência.
Martensen e talvez Hutton distingusih uma dupla vida da Palavra: No Homem-Cristo vêem uma
kenosis e depotentiation real do Word, no mundo puramente a palavra divina exerce a actividade de
mediador e revelador. De acordo com Godet, e provavelmente também Gore, a Palavra em seu kenosis
é despojado mesmo imutável de Sua santidade, Seu infinito amor e consciência pessoal, para entrar em
um desenvolvimento humano semelhante ao nosso.
ensinamento católico
De acordo com a teologia católica, a humilhação da palavra é o pressuposto da humanidade e da
ocultação simultânea da Divindade. humilhação de Cristo é visto pela primeira vez em sua própria
submissão às leis do nascimento humano e crescimento e humildade da natureza humana caída. Sua
semelhança, na sua humilhação, à natureza caída não afeta a perda real de justiça e santidade, mas
apenas as dores e penalidades aplicáveis a perda. Estes caem em parte do corpo, em parte sobre a alma,
e consistirá na responsabilidade de que sofrem de causas internas e externas.
Quanto ao corpo, a dignidade de Cristo exclui algumas dores corporais e estados. Deus é tudo,
poder preservar habitando o corpo de Jesus não permitem qualquer tipo de corrupção, mas também
impediu que a doença ou o início de corrupção. santidade de Cristo não era compatível com a
decomposição após a morte, que é a imagem do poder destrutivo do pecado. Na verdade, Cristo tinha o
direito de estar livre de toda dor física e vontade humana tem o poder de remover ou suspender a ação
das causas da dor. Mas livremente para a maioria das dores corporais resultantes de esforços e
influências externas adversas preparado, por exemplo, fadiga, fome, feridas, etc. Como estas dores
tiveram sua razão suficiente na natureza do corpo de Cristo que eram naturais para ele.
Cristo preserva nele também as fraquezas da alma, as paixões de seu apetite racional e sensata,
mas com as seguintes restrições: (a) propostas excessivos e pecaminosas são incompatíveis com a
santidade de Cristo. Apenas moralmente paixões e afetos irrepreensível, por exemplo, medo, tristeza,
parte da alma dos sofrimentos do corpo foram consistentes com sua divindade e perfeição
espiritual. (B) A origem, intensidade e duração dessas emoções ainda estavam sujeitos à livre escolha
do Cristo. Além disso, ele poderia evitar a perturbação das ações de sua alma e tranquilidade. Para
completar a sua humilhação, Cristo foi sujeito a Sua Mãe e São José, com as leis do Estado e as leis
positivas de Deus, Ele compartilhou as dificuldades e privações dos pobres e humildes. (Ver
communicato idiomatum).
Publicação informações escritas por AJ Maas. Transcrito por Richard R. Pettys, Jr .. A
Enciclopédia Católica, Volume VIII. Publicado 1910. New York: Robert Appleton Company. Nihil
obstat, 1 de outubro de 1910. Remy Lafort, STD, Censor. Imprimatur. + Cardeal John Farley,
Arcebispo de Nova York

Bibliografia

Lombard, lib. III, dist. XV-XVI, e Bonav, escocês, Biel sobre estes capítulos, .... St. Thomas, III, XIV,
XV-Q, e Salm, Suar, IV, XI-XII; Scheeben, Dogmatick, III, 266-74; Bruce, a humilhação de Cristo,
113 ss;. Gobe, Bampton Lectures (1891), 147; Hanna no The New York Review, I, 303 ff; ..
comentaristas Phil, ii, 6 ss.