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Blog Semanal del Rabino Wein

Tratado AVOT de la Mishná

Tanto la Mishná como el Talmud son únicos en su estilo de composición, ya que permite a los
estudiantes, miles de años más tarde, sentir que han entrado en ese antiguo salón de estudio para
escuchar la discusión de los eruditos de Israel. Aunque la mayor parte del texto de la Mishná cubre
asuntos de la ley, rituales, mandamientos y observancias, el tratado llamado Avot se refiere casi
exclusivamente a asuntos de la vida, la sociedad y la educación.

Quizás es por esta misma razón que el libro es tan querido entre los judíos y tiene una enorme
influencia en la vida judía. Según el Talmud, Avot proporciona la entrada a una vida significativa de
piedad y observancia, bondad y altruismo. Según la antigua costumbre, el libro se revisa todos los
sábados entre Pasach y el advenimiento de los Altos Días Santos. El libro en sí ha engendrado
innumerables comentarios e interpretaciones a lo largo de los siglos.

Cada comentario en el libro de Avot refleja los problemas particulares del momento de su
escritura, pero destila los problemas y las soluciones a través del prisma de la sabiduría eterna de
los eruditos de Israel. Como tal, debido a su popularidad sin fin, el libro en sí se ha convertido en la
piedra angular de todas las obras de los eruditos judíos en los campos de la ética, la sociología y las
relaciones humanas.

La Mishná y el Talmud a menudo discuten temas y detalles de la ley y la observancia que están
más allá del alcance del judío común para apreciar y comprender verdaderamente. Sin embargo,
el libro de Avot habla directa y simplemente a cada judío y, de hecho, a cada ser humano acerca
de la vida, sus problemas y vicisitudes, logros y desilusiones. Me atrevería a llamarlo el más
humano de todos los libros de la vida y la tradición judía.

Siempre me ha impresionado el hecho de que casi todas las afirmaciones del libro estén asociadas
con el nombre de un erudito en particular, una cierta persona. Si el libro hubiera sido escrito y
editado por un editor, las declaraciones citadas serían de carácter anónimo. La adición de los
nombres y el hecho de que casi cada afirmación en el libro se atribuye a una determinada persona,
al principio puede parecer extraño, si no superfluo.

Sin embargo, hay una gran lección que aprender de esto. La lección es que aunque la moral, la
bondad y la sabiduría humana son dones que Dios nos concede , solo a través de las acciones y
enseñanzas de los seres humanos es posible activar y hacer realidad las nobles ideas de la Torá y el
judaísmo.

La bondad y la probidad social no ocurren en el vacío. En el ajetreo y el bullicio de la vida

cotidiana, con la mezquindad de las situaciones y el pathos y la ironía que marcan la existencia
humana, es el imperativo de la Torá ser una persona buena y moral. Y el libro de Avot es el libro de
instrucciones ... cómo llegar a ser esa persona buena y moral. Sin su guía, muchos seres humanos
caerán presa de ideas falsas y definiciones falsas de bondad y moralidad.
El libro de Avot representa el criterio por el cual medimos inteligentemente nuestras vidas para
ver que la bondad y la moralidad realmente reinan sobre nuestras acciones, actitudes y
pensamientos. Es el hecho de que todas las generaciones posteriores, por así decirlo, a través de
las palabras de los grandes sabios de Israel, son instruidas en los modos morales de la vida.

El libro de Avot a menudo contiene opiniones que difieren una de otra. Este es también un reflejo
importante de la humanidad que se encuentra dentro de sus páginas. Aunque en términos
generales, hay líneas generales claras sobre lo que es bueno y lo que es moral en cualquier
situación dada, siempre hay matices de detalles y circunstancias que hacen que cada situación en
la vida sea diferente la una de la otra.

Toda la estructura de la ley y la vida judías, que se refleja en la Mishná y el Talmud, consiste en
diferentes opiniones y puntos de vista. Todas estas opiniones son citadas y exploradas, porque
conciencia el conocimiento de que existe otra opinión. Esta lección de amplia sabiduría y de
respeto humano por las diferencias que marcan la vida humana es una de las mejores lecciones
que podemos aprender del estudio del libro de Avot.

Shabat Shalom- Berel Wein

LA LEY ORAL DEL SINAÍ

UNA HISTORIA ILUSTRADA DE LA MISHNAH
LÓGICA, LEYENDA Y VERDAD
Artículo n.º: B-MISHNAH

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Un comentario ilustrado de cuatro colores, bellamente diseñado a la Ley escrita de la
Torá.

La Ley Oral de Sinaí de Berel Wein es un atractivo libro de regalo de gran formato a todo color
que también es un importante libro religioso e histórico de principios éticos y valores
morales. Basado en una lógica rigurosa, escrutinio escrupuloso de los textos bíblicos y una
búsqueda incesante de la verdad, es también un libro de leyendas e historias, y de
observaciones psicológicas e históricas. Repleto de humor, ironía, patetismo, gran optimismo
y realismo frío, su drama surge de la toma y daca del debate académico intensivo y el
interrogatorio interminable, la resolución de problemas y las hipótesis.

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  Era de los Tanaim
o Zugot - Tanaim - Amoraim - Zaboraim - Geonim -
Rishonim - Ajaronim

Los Tannaim operaron bajo la ocupación del imperio romano. Durante

este tiempo, los Cohanim (sacerdotes) del Templo se volvieron cada
vez más corruptos y fueron vistos por el pueblo judío como
colaboradores de los romanos, cuya mala gestión de la provincia de
Judea (compuestas por Samaria, Idumea, Judea adecuada) condujo a
disturbios, revueltas y el resentimiento general.

Hasta los días de Hillel y Shamai (la última generación de la zugot),

hubo pocos desacuerdos entre los eruditos rabínicos. Después de este
período, sin embargo, la "Casa de Hillel" y la "Casa de Shamai" llegaron
a representar dos perspectivas distintas de la ley judía, y se encuentran
desacuerdos entre las dos escuelas del pensamiento a lo largo de la
Mishná.

Los Tannaim, como maestros de la Ley Oral, eran transmisores directos

de una tradición oral transmitida de maestro a Talmid -estudiante- que
fue escrita y codificada como base para la Mishná, Tosefta, y las
enseñanzas del Talmud tanaíticas. Según la tradición, los Tannaim
fueron la última generación en una larga secuencia de maestros orales
que se inició con Moisés.

El Nasi (nesi'im en plural) era el miembro de más alto rango y presidió

el Sanedrín. Rabán era un título más alto que el de Rabino, y se le dio al
Nasi empezando por Rabán Gamaliel Hazakén (Gamaliel el Viejo). El
título de Rabán se limita a los descendientes de Hillel, la única
excepción fue de Rabán Iojanán ben Zakai, el líder en Jerusalén durante
el sitio, que salvaguardó el futuro del pueblo judío después de la Gran
Revuelta al declararse con Vespasiano.

A Rabí Eleazar ben Azarías, que era también Nasi, no se le dio el título
Rabán, tal vez porque sólo ocupó el cargo de Nasi por un corto tiempo
y con el tiempo volvió a los descendientes de Hillel.

Antes de Rabán Gamliel Hazakén, no hay títulos que hayan sido

utilizados antes del nombre de una persona, basado en el adagio
talmúdico "Gadol miRabban shmo" ( "Mayor que el título de Rabán es
el nombre propio de una persona"). Por esta razón Hillel no tiene título
antes de su nombre: su nombre en sí mismo es su título, así como
Moisés y Abraham no tienen títulos antes de sus nombres. (Una adición
a veces se da después de un nombre para denotar importancia o para
diferenciar entre dos personas con el mismo nombre. Los ejemplos
incluyen Avraham Avinu (nuestro padre Abraham) y Moshe Rabenu
(Moisés nuestro maestro).)

A partir del Rabino Yehudáh haNasí (Jehudas Nasi), a menudo

conocido simplemente como "Rabbí", ni siquiera al Nasí se le da el
título de Rabán, pero en su lugar, a Yehudá haNasi se le da el noble
título Rabeinu HaKadosh ( "Nuestro santo rabino [maestro]").

Nesi'im
A continuación se detallan nesi'im, es decir, los presidentes del
Sanedrín.

Hillel
Samai
Shimón ben Hillel, del que se sabe muy poco
Gamaliel Hazakén (Gamaliel el Viejo)
Shimón ben Gamliel
Yohanán ben Zakai
Gamaliel de Yavné
Eleazar ben Azarías, que fue Nasí por un corto tiempo después que
Rabán Gamliel fue removido de su cargo
Shimón ben Gamliel de Yavné
Yehudá haNasí (Judá el Nasi), conocido simplemente como "Maestro",
quien se encargó de compilar la Mishná

Las generaciones de los Tannaim incluyen:

Primera generación: la generación de Rabán Iojanán ben Zakai (c. 40

aec-80 ec).
Segunda Generación: Rabán Gamliel de Yavné, el Rabino Eliezer y
generación de Rabí Yehoshua, los maestros de Rabí Akiva.
Tercera Generación: La generación de Rabí Akiva y sus colegas.
Cuarta Generación: La generación de Rabí Meir, el rabino Yehuda y sus
colegas.
Quinta Generación: generación de Rabí Yehudá haNasi.
Sexta Generación: La generación intermedia entre la Mishná y el Talmud:
Rabinos Shimón ben Yehudá HaNasi y Yehoshua ben Leví, etc.

Antes de la destrucción del Templo

Hillel
Samai
Gamaliel Hazakén (Gamaliel el Viejo)

Generación de la destrucción (1ª generación de Tannaim)

Shimón ben Gamliel

Yohanán ben Zakai
Yehuda Ben Babá
Entre la destrucción del Templo y la revuelta de Bar Kojba (2ª
generación)

Rabino Joshua ben Hannania

Eliezer ben Hurcanus
Gamaliel de Yavne
Eleazar ben Arach

Generación de la revuelta de Bar Kojba (3ª generación de Tannaim)

Akiba
Tarfon
Ismael ben Eliseo
Eleazar ben Azarías
Yose HaGelili
Elisha ben Abuyah (el "otro" o apóstata)

Después de la revuelta

Shimon ben Gamliel de Yavne

Meir
Shimon Bar Yochai, que, según la creencia popular tradicional, escribió el
Zohar
Yose ben Halafta
Yehuda ben Ilai
El Rabino Nehemías

Los compiladores de la Mishná (5ª generación de Tannaim)

Rabino Yosi
Rabí Ishmael
Rabí Shimon
Rabí Nathán
El Rabino Hiyya
Yehudá HaNasi (conocido simplemente como Rabí o Rebi); compiló la
Mishná

Referencias
Sol Scharfstein Torá y el Comentario: Los cinco libros de Moisés: 2008
P523 ". Los rabinos educado en Yavné serían eslabones de la gran
cadena ininterrumpida de maestros de la Torá. Yohanán y los que lo
seguían se llaman Tannaim, que significa "repetidores" o "maestros".
Sol Scharfstein, Dorcas Gelabert La comprensión de la historia judía: A
partir de los patriarcas de la expulsión de 1996 p116 "... tanto en
Palestina como en Babilonia, fueron llamados Amoraim, que significa
"altavoces" o "intérpretes."
HH Ben-Sasson, Una historia del pueblo judío, Harvard University Press,
1976, ISBN 0-674-39731-2, página 246: "Cuando Arquelao fue
depuesto de la etnarquía en 6 EC, Judea, Samaria y Idumea se
convirtieron en una provincia romana bajo el nombre de Judea ".

Eras de la Mishná

 Era de los Zugot

 Era de los Tanaím
 Era de los Amoraím
 Era de los Savoraím
 Era de los Geoním
 Era de los Rishoním
 Era de los Ajaroním

 Eras de la Mishná:
 o Zugot - Tanaim - Amoraim - Zaboraim - Geonim - Rishonim -
Ajaronim
o
 Era de los Zugot

Zuga ‫ = זוג‬Par Zugot = Pares

La Era de los Zugot se refiere al período de los "Pares o Parejas" comprendido

entre los años 220 Antes de la Era Común hasta el año 70 de la era común
cuando el Segundo Templo, conocido como el Templo de Herodes en
Jerusalén fue zaqueado y destruido hasta sus cimientos por los romanos al
mando del general Tito y del emperador Vespasiano. Durante este período, le
liderazgo del pueblo judío estuvo en las manos de cinco generaciones de
"zugot" -pares- de maestros religiosos.

El nombre Zugot se les dió a la pareja de líderes religiosos que comandaba a

cada generación sucesivamente, lo que equivalía al Presidente del Sanedrín,
llamado Nasí, y al Vicepresidente del mismo quien también era el Padre de la
Corte o "Av Bet Din". La referencia a los Zugot también abarca al período del
Bet Din HaGadol establecido desde el año 142 aec. cuando Judea fue erigido
como estado independiente -después de la victoria de los Macabeos- hasta el
final de la regencia de Hillel El Viejo en el 40 aec. Después de ese año, las
posiciones del Jefe de la Justicia, Nasí, y del Vicepresidente o Av Bet Din,
siguieron funcionando para ya no eran reconocidos como Zugot.

Una vez entró a gobernar a Judea la dinastía de los Macabeos, llamados los
Hasmoneos, el gobierno del pueblo se transformó de ser Teocrático a
Nomocrático, en donde se vivía bajo la autoridad de las leyes emanadas por la
Suprema Corte o Bet Din Hagadol, compuesto por 70 miembros. Aquí el
Kohen Gadol o Sumo Sacerdote dependía del Bet Din. Una vez se destruyó el
Templo el Bet Din -Sanhedrín- dejó de funcionar.

Habieno quedado Judea bajo la dominación romana, el Bet Din volvió a

funcionar, ya no en Jerusalén, sino en Yavné o Jamnia, hasta cuando en el año
425 de nuestra era el Imperio Romano lo destruyó pretendiendo dominar la
expresión religiosa de sus vasayos y en un intento de marginalizar al
judaismo.

Lista de Zugot:

1. Yosef Ben Joezer (Nazí) y Yosef Ben Yohanan. Dirigieron a los judíos
después de las guerras de la Independencia de los Macabeos.
2. Yahoshua Ben Peraquia (Nazí) y Nittai de Arbela. Durante el reinado de
Juan Hircano (Hasmoneo)
3. Yehuda Ben Tabai (Nazí) y Shimeon Ben Shetaj. Bajo el reinado de
Alejandro Janeo y la reina Salomé Alejandra (Hasmoneos)
4. Shemayá (Nazí) y Abthalión. Al tiempo del rey Hircano II (Hasmoneo)
5. Hillel (Nazí) y Shamai. Al tiempo de reinar Herodes El Grande.

 Era de los Amoraim

o Zugot - Tanaim - Amoraim - Zaboraim - Geonim -
Rishonim - Ajaronim

Amoraim (arameo: plural ‫אמוראים‬, singular Amora ‫" ;) אמורא‬los que

dicen" o "los que hablan sobre el pueblo", o "portavoces"), eran
reconocidos estudiosos judíos que "dicen" o "dijeron sobre" las
enseñanzas de la Torá oral, desde aproximadamente el año 200 al 500
EC que se establecieron en Babilonia y la Tierra de Israel.

Sus discusiones legales y debates fueron finalmente codificadas en la

Guemará. Los Amoraim siguieron a los Tannaim en la secuencia de los
eruditos judíos antiguos. Los Tannaim eran transmisores directos de la
tradición oral no codificada; Los Amoraim expusieron y se clarificó la ley
oral después de su codificación inicial.

Generaciones de Amoraim

1 Primera generación (aprox. 230-250 EC)

2 Segunda generación (aprox. 250-290 EC)
3 Tercera generación (aprox. 290-320 EC)
4 Cuarta generación (aprox. 320-350 EC)
5 de quinta generación (aprox. 350-371 EC)
6 Sexta generación (aprox. 371-427 EC)
7 Séptima generación (aprox. 425-460 EC)
8 Octava generación (aprox. 460-500 EC)

La Era Amoraica
Los primeros Amoraim de Babilonia fueron Abba Arika, a quien se refiere
respetuosamente como Rav, y su socio frecuente de debates, su
contemporáneo Shmuel.

Entre los primeros Amoraim en Israel figuran Rabí Iojanán y Shimon ben
Lakish. Tradicionalmente, el período de Amoraim es contado por siete u
ocho generaciones (dependiendo de dónde empieza una y termina). Los
últimos Amoraim se consideran generalmente que fueron Ravina I y Rav
Ashi, y Ravina II, sobrino de Ravina I, que codificó el Talmud de Babilonia
alrededor del año 500 EC. En total, 761 amoraim se mencionan por su
nombre en los Talmud de Jerusalén y Babilonia. 367 de ellos eran activos
en la tierra de Israel, desde alrededor de 200-350 EC, mientras que los otros
394 vivían en Babilonia durante 200-500 EC.

En el Talmud, un amorá singular se refiere generalmente a un ayudante de

maestro; el maestro podría exponer su pensamiento brevemente, y el
amorá entonces repetir en voz alta para el beneficio del público, y añadir la
traducción y la clarificación cuando fuera necesario.

Prominentes Amoraim
La siguiente es una lista abreviada de los más destacados de los (cientos
de) Amoraim mencionados en el Talmud.

Primera generación (aprox. 230-250 dC)

Abba Arika (m. 247), conocido como Rav, último Tanna, primer Amora.
Discípulo de Judá haNasi. Se trasladó de la Tierra de Israel a Babilonia
(219). Fundador y decano de la Yeshiva de Sura.
Shmuel (m. 254), discípulo de los estudiantes de Judah HaNasi y otros.
Decano de la Yeshiva en Nehardea.
Joshua ben Levi (a principios de siglo 3), se dirigió a la escuela de Lod.
Bar Kappara

Segunda generación (aprox. 250-290 dC)

Rav Huna (m. 297), discípulo de Rav y Shmuel. Decano de la Yeshiva de

Sura.
Rav Yehudá (m. 299), discípulo de Rav y Shmuel. Decano de la Yeshiva
en Pumbedita.
Adda bar Ahavá, (siglos 3º y 4º), discípulo de Rav.
Hillel, hijo de Gamaliel III (A principios del siglo 3º), discípulo y nieto de
Judá haNasi, y hermano menor de Judá II (Judá Nesiah).
Yehudá II (A principios del siglo 3º), discípulo y nieto de Judá haNasi, y
el hijo y sucesor de Gamaliel III como Nasi. A veces llamado Rabino
Judah Nesi'ah, y de vez en cuando Rabí como su abuelo.
Resh Lakish (murio a finales del siglo tercero), discípulo de Judá haNasi,
Rabí Yanai y otros, y su colega de Rabí Iojanán.
Rabí Iojanán (murio 279 o 289), discípulo de Judá haNasi y Rabí Yanai.
Decano de la Yeshiva en Tiberiades. Autor principal del Talmud de
Jerusalén.
Samuel ben Nahman
Shila de Kefar Tamarta
Isaac Nappaha
Tercera generación (aprox. 290-320 EC)

Rabá (m. 320), discípulo de Rav Huna y Rav Yehuda. Decano de la Yeshiva
en Pumbedita.
Rav Iosef (m. 323), discípulo de Rav Huna y Rav Yehuda. Decano de la
Yeshiva en Pumbedita.
Rav Zeira (Israel)
Rav Jisda (m. 309), discípulo de Rav, Shmuel, y Rav Huna. Decano de la
Yeshiva de Sura.
Simón (Simeón) ben Pazzi
Rav Sheshes
Rav Najman (m. 320), discípulo de Rav, Shmuel, y Rabá bar Avuha. No se
dirigió a su propia yeshiva, pero era un participante regular en las
deliberaciones de las yeshivot de Sura y Mahuza.
Rabino Abbahu (d. Principios del siglo 4), discípulo de Rabí Iojanán.
Decano de la Yeshiva en Cesarea.
Hamnuna - Varios rabinos en el Talmud llevaba este nombre, el más
conocido es un discípulo de Shmuel (finales del siglo tercero.).
Judá III (murio a principios del siglo 4), discípulo de Rabí Yojanán bar
Nappaha. Hijo y sucesor de Gamaliel IV como la nariz, y nieto de Judá II.
El rabino Ammi
El rabino Assi
Hanina ben Pappa
Rabá bar Rav Huna
Rami barra de Hama
Rab Shmuel bar Judá

Cuarta generación (aprox. 320-350 EC)

Abaie (murio 339), discípulo de Rabá, Rav Iosef, y Rav Najman. Decano de
la Yeshiva en Pumbedita.
Rava (murio 352), discípulo de Rabá, Rav Iosef, y Rav Najman, y
posiblemente Rabí Iojanán. Decano de la Yeshiva en Mahuza.
Hillel II (cerca 360). Creador del actual calendario hebreo. Hijo y sucesor
como Nasi de Judá Nesiah, nieto de Gamaliel IV.
Abba el Cirujano

Quinta generación (aprox. 350-371 EC)

Rav Najman bar Itzjak (murio 356), discípulo de Abaye y Rava. Decano de
la Yeshiva en Pumbedita.
Rav Papa (murio 371 ó 375), discípulo de Abaye y Rava. Decano de la
Yeshiva en Naresh.
Rav Kahana, profesor de Rav Ashi
Rav Hama
Rav Huna Berai d'Rav Yehoshua

Sexta generación (aprox. 371-427 EC)

Rav Ashi (murio 427), discípulo de Rav Kahana. Decano de la Yeshiva en

Mata Mehasia. redactor principal del Talmud de Babilonia.
Ravina I (murio 421), discípulo de Abaye y Rava. Colega de Rav Ashi en el
Yeshiva en Mata Mehasia, donde ayudó en la redacción del Talmud de
Babilonia.

Séptima generación (aprox. 425-460 EC)

Mar bar Rav Ashi.

Octava generación (aprox. 460-500 dC)

Ravina II (murio 475 ó 500), discípulo de Ravina y Rav Ashi I. Decano de la

Yeshiva de Sura. Completó la redacción del Talmud de Babilonia.

Stammaim
"Stammaim" es un término utilizado por algunos investigadores
modernos, tales como Halivni, por los rabinos que compone las
declaraciones anónimas (Stam) y argumentos en el Talmud, algunos de
los cuales trabajaron durante el período de los Amoraim, pero que en su
mayoría hicieron sus contribuciones después del período amoraico.


Era de los Savoraim
o Zugot - Tanaim - Amoraim - Zaboraim - Geonim - Rishonim
- Ajaronim

Un Savora (arameo: ‫סבורא‬, "un razonador", plural Savora'im, ‫)סבוראים‬

es un término usado en la ley judía y la historia para significar a alguno
de los rabinos más importantes que vivieron al final del período de los
Amoraim (alrededor de 500 EC) al comienzo de los Geonim (alrededor
de 600 EC).

Como grupo, también se les conoce como Rabenu Sevorai o Rabanan

Saborai, y pueden haber desempeñado un papel importante en dar al
Talmud su estructura actual. Los estudiosos modernos también utilizan
el término plural Stammaim (hebreo, "fuentes cerradas, vagas o no
atribuidas") para los autores de las declaraciones atribuidas en la
Guemará.

Papel en la formación del Talmud

Gran parte de la literatura rabínica clásica sostiene generalmente que el
Talmud de Babilonia fue redactado en más o menos su forma final en
torno al año 550 EC. En su introducción a la Mishná Torá Maimónides
escribe que el Rav Ashi compiló el Talmud de Babilonia. Él también
escribe que Ravina y Rav Ashi (Amoraim) fueron los sabios finales de
Israel que transcribieron la Torá Oral. Sin embargo, algunos estados
dentro de la literatura rabínica clásica, y el análisis posterior de los
mismos, han llevado a muchos los estudiosos a la conclusión de que el
Talmud de Babilonia fue suavizada por los Savora'im, aunque casi nada
había cambiado. De vez en cuando, varias versiones de la misma
discusión legalista se incluyen con pequeñas variaciones. El texto
también señala que diversos dictámenes emanados de diversas
academias talmúdicas.

Sherira Gaon (EC c.987) indica que el Rav Yose fue el último miembro
de los Savora'im. De vez en cuando, Savora'im específica se mencionan
por su nombre en el propio Talmud, tales como el rabino Ajai, que
(según Rashbam) fue un Savora.

Punto de Vista del rabino Meir Triebitz

Rabino Triebitz discute el 'Chasimas Hashas' - la compilación final del
Talmud. El Talmud dice que Ravina y Rav Ashi fueron el "final de la
instrucción" que es entendido por muchos como que compilaron el
Talmud. Sin embargo, hay declaraciones en el Talmud de generaciones
posteriores. Y de acuerdo con Rav Gaón Sherira el Talmud no fue
escrito sino hasta muchas generaciones más tarde.

Punto de Vista de David Weiss Halivni

El papel de los Savoraim en la redacción del Talmud fue reexaminado
en la academia judía a causa de la obra de David Weiss Halivni, autor
de Mekorot u'Mesorot.

Halivni señala a los editores del Talmud como Stamma'im, un nuevo

término para Rabinos que ubica después del período de los Tannaim y
Amora'im, pero antes del período de los Geonim. Llega a la conclusión
de que, en gran medida, los Stamma'im escribieron esencialmente la
Guemará (las discusiones en el Talmud sobre la Mishná). Halivni
postula que durante el tiempo de Ravina y Rav Ashi, compilaron una
Guemará que era mucho más pequeña que la Guemará conocida hoy, y
que probablemente era similar a la Mishná y la Tosefta. Él ve esta
proto-Guemará como una compilación de sentencias que
probablemente tenían pocas actas de los debates. Halivni también
postula que los Stamma'im no siempre entendian el contexto y la
importación de la declaración del Tanna o Amora cuando se decia. La
metodología empleada en su comentario, Mekorot u 'Mesorot,
intentaria dar el análisis de la importación y el contexto correcto de
Halivni y demostraria cómo el Talmud cometió un error de
comprensión del contexto original.

Sin embargo, en su introducción a la Mishná Torá Maimónides escribe

que el Rav Ashi compiló el Talmud de Babilonia. Él también escribe que
Ravina y Rav Ashi fueron los últimos sabios de Israel que transcribieron
la Torá Oral.

Referencias
Oesterley, W. O. E. & Box, G. H. (1920) una breve encuesta de la
Literatura Rabínica del Judaísmo y Mediæval, Burt Franklin: Nueva York.
Maimondes, Introducción a la Mishné Torá
Erudicion moderna en el estudio de la Torá: Contribuciones y
limitaciones Shalom Carmy, Ed. El Foro de la serie ortodoxa, Jason
Aronson, Inc.
Berkovits E., "Savora'im". En: Enciclopedia Judaica (primera edición)
Keter Publishing, 1972
Majón Shlomo
http://hashkafacircle.com/shiurim/category/history-development-of-
the-talmud/
David Weiss Halivni Peshat y Drash: significado simple y Aplicada en
rabínica Exégesis Oxford University Press, Nueva York, 1991
Maimondes, Introducción a la Mishné Torá
JewishEncyclopedia.com: Sabora

 Era de los Geonim

o Zugot - Tanaim - Amoraim - Zaboraim - Geonim - Rishonim - Ajaronim
http://www.shalomhaverim.org/era_mishna.htm