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A revolução socialista e a luta pela libertação das mulheres

http://www.internationalviewpoint.org/spip.php?article1586
Domingo, 4 de janeiro de 2009, por Quarta Internacional

As posições marxistas básicas sobre a opressão das mulheres são parte dos
fundamentos programáticos da Quarta Internacional. Mas essa é a primeira resolução
completa sobre a libertação das mulheres adotada pela internacional. Seu propósito é
estabelecer nossa análise básica do caráter da opressão das mulheres e o lugar que a
luta contra essa opressão ocupa em nossas perspectivas para os três setores da
revolução mundial: os países capitalistas avançados, o mundo colonial e semi-colonial
e os Estados operários.

(texto original de 1979)

I. O caráter da opressão das mulheres

O novo ascenso das lutas das mulheres

1. Desde o final da década de 1960, surgiu uma crescente revolta das mulheres contra
sua opressão enquanto sexo. Em todo o mundo, milhões de mulheres, especialmente
mulheres jovens - estudantes, mulheres trabalhadoras, donas de casa - estão
começando a desafiar algumas das características mais fundamentais de sua
opressão secular.

O primeiro país em que esta radicalização das mulheres apareceu como um fenômeno
de massa foi os Estados Unidos. Ela foi anunciada pelo florescimento de milhares de
grupos de libertação de mulheres e pela mobilização de dezenas de milhares de
mulheres em manifestações de 26 de agosto de 1970, comemorando o cinquenta
anos da vitória da luta pelo sufrágio feminino americano.

Mas a nova onda de lutas das mulheres na América do Norte não foi um
desenvolvimento excepcional e isolado, como logo demonstrado pelo surgimento do
movimento de libertação das mulheres em todos os países capitalistas avançados.

O novo movimento de libertação da mulher surgiu no cenário histórico como parte de


um ascenso mais geral da classe trabalhadora e de todos os setores explorados e
oprimidos da população mundial. Esse ascenso assumiu muitas formas, desde greves
econômicas, lutas contra a opressão nacional, demonstrações de estudantes,
demandas de proteção ambiental, até um movimento internacional contra a guerra
imperialista no Vietnã. Embora o movimento das mulheres tenha começado entre
estudantes e mulheres trabalhadoras, as demandas levantadas, combinadas com as
contradições crescentes dentro do sistema capitalista, começaram a mobilizar
camadas muito mais amplas. Começaram a afetar a consciência, expectativas e ações
de setores significativos da classe trabalhadora, masculinos e femininos.

Em muitos países, o novo ascenso das lutas das mulheres precedeu todas as
mudanças generalizadas na combatividade do trabalho organizado. Em outros, como
na Espanha, articulou-se com a explosiva ascensão das lutas da classe trabalhadora
em todas as frentes. Mas, virtualmente, em todos os casos, o movimento surgiu de
fora e independente das organizações de massa existentes da classe trabalhadora,
que foram então obrigadas a responder a esse novo fenômeno. O desenvolvimento do
movimento das mulheres tornou-se, assim, um fator importante na batalha política e
ideológica para enfraquecer o domínio da burguesia e seus agentes dentro da classe
trabalhadora.

O rápido crescimento do movimento de libertação das mulheres e o papel que


desempenhou no aprofundamento da luta de classes, internacionalmente e em países
específicos, confirmam que a luta pela libertação das mulheres deve ser considerada
como um componente fundamental da nova ascensão da revolução mundial.

2. Essa radicalização das mulheres é inédita na profundidade da efervescência


econômica, social e política que ela expressa e em suas implicações para a luta
contra a opressão e a exploração capitalistas.

Em país após país, um número crescente de mulheres participa de amplas


campanhas contra legislações reacionárias sobre aborto e contracepção, leis de
casamento opressivas, aparatos de cuidados infantis inadequados e restrições
legais à igualdade. Elas estão expondo e resistindo às expressões do sexismo em
todas as esferas - de política, emprego e educação aos aspectos mais íntimos da
vida cotidiana, incluindo o peso do trabalho doméstico e a violência e intimidação a
que as mulheres são submetidas em casa e na rua.

As mulheres estão levantando demandas que desafiam as formas específicas que


sua opressão assume hoje sob o capitalismo, e estão questionando a divisão
tradicional e profundamente enraizada do trabalho entre homens e mulheres, do
lar à fábrica. Cada vez mais elas estão exigindo ações afirmativas para abrir as
portas antes fechadas às mulheres em todas as arenas e superar o legado de
séculos de discriminação institucionalizada.

Elas estão insistindo no direito de participar com total igualdade em todas as


formas de atividade social, econômica e cultural - educação igualitária, acesso
igual aos empregos, pagamento igual para trabalho igual.

Para tornar essa igualdade possível, as mulheres estão procurando maneiras de


acabar com sua servidão doméstica. Estão exigindo que as tarefas domésticas das
mulheres sejam socializadas e não mais organizadas como "trabalho das
mulheres". As mais conscientes reconhecem que a sociedade, em oposição à
unidade familiar individual, deve assumir a responsabilidade pelos jovens, pelos
idosos e pelos doentes.

No centro do movimento de libertação das mulheres está a luta para


descriminalizar o aborto e torná-lo acessível a todas as mulheres. O direito de
controlar seus próprios corpos, de escolher se vão ter filhos, quando e quantos,
são reconhecidos por milhões de mulheres como uma pré-condição elementar
para sua libertação. Tais demandas vão ao âmago da opressão específica das
mulheres exercida pela família e atacam os pilares da sociedade de classes. Elas
indicam a medida em que a luta pela libertação das mulheres é uma luta para
transformar todas as relações sociais humanas e colocá-las em um novo e mais
elevado plano.
3. O fato de que o movimento de libertação das mulheres começou a emergir
como um fenômeno internacional, mesmo antes da exacerbação das contradições
econômicas mundiais do capitalismo em meados da década de 1970, serve
apenas para ressaltar as profundas raízes dessa rebelião. Trata-se de um dos
sintomas mais claros da profundidade da crise social da ordem burguesa atual.

Essas lutas ilustram o grau em que as relações e instituições capitalistas


ultrapassadas geram contradições cada vez mais profundas em todos os setores
da sociedade e precipitam novas expressões da luta de classes. A agonia de
morte do capitalismo coloca novas camadas em conflito direto com as
necessidades e prerrogativas fundamentais da burguesia, trazendo novos aliados
e fortalecendo a classe trabalhadora em sua luta pela derrubada do sistema
capitalista. O desenvolvimento da luta das mulheres contra sua opressão já
começou a privar a classe dominante de uma das principais armas que há muito
tempo era usada para dividir e enfraquecer os explorados e oprimidos.

4. A opressão das mulheres tem sido uma característica essencial da sociedade


de classes ao longo dos tempos. Mas as tarefas práticas de expor suas causas,
assim como de combater os seus efeitos, não podiam ser colocadas em escala
de massas antes da era da transição do capitalismo para o socialismo. A luta pela
libertação das mulheres é inseparável da luta da classe trabalhadora para abolir o
capitalismo. Constitui parte integrante da revolução socialista e da perspectiva
comunista de uma sociedade sem classes.

A substituição do sistema familiar patriarcal enraizado na propriedade privada por


uma organização superior das relações humanas é um objetivo primordial da
revolução socialista. Este processo irá acelerar- se e aprofundar-se à medida que
os fundamentos materiais e ideológicos da nova ordem comunista forem criados.

O desenvolvimento do movimento de libertação das mulheres hoje avança a luta


de classes, fortalece suas forças e aumenta as perspectivas do socialismo.

5. As mulheres podem alcançar a sua libertação apenas através da vitória da


revolução socialista mundial. Este objetivo pode ser realizado apenas mobilizando
e organizando massas de mulheres como um componente poderoso da luta de
classes. Aí reside a dinâmica revolucionária objetiva da luta pela libertação das
mulheres e a razão fundamental pela qual a Quarta Internacional deve preocupar-
se e ajudar a fornecer uma liderança revolucionária para as mulheres que lutam
para alcançar sua libertação

Origem e natureza da opressão das mulheres

1. A opressão das mulheres não é determinada por sua biologia, como muitos
argumentam. Suas origens são de caráter econômico e social. Ao longo da evolução
das sociedades pré-classes e das sociedades de classe, a função de reprodução
biológica das mulheres sempre foi a mesma. Mas seu status social nem sempre foi o
de servidoras domésticas degradadas, sujeitas ao controle e ao comando do homem.

2. Antes do desenvolvimento da sociedade de classes, durante o período histórico a


que os marxistas tradicionalmente se referem como comunismo primitivo (sociedades
de subsistência), a produção social era organizada comunitariamente e seu produto
compartilhado igualmente. Não havia, portanto, exploração ou opressão de um grupo
ou sexo por outro, porque não existia base material para tais relações sociais. Ambos
os sexos participaram da produção social, ajudando a assegurar o sustento e
sobrevivência de todos. O status social de mulheres e homens refletia os papéis
indispensáveis que cada um desempenhava nesse processo produtivo.

3. A origem da opressão das mulheres está interligada com a transição da sociedade


pré-classes para a sociedade de classes. O processo exato pelo qual essa transição
complexa ocorreu é um assunto contínuo de pesquisa e discussão, mesmo entre
aqueles que adotam uma visão histórica materialista. No entanto, as linhas
fundamentais das quais a opressão das mulheres emergiu são claras. A mudança no
status da mulher se desenvolveu junto com a crescente produtividade do trabalho
humano baseado na agricultura, a domesticação de animais e a criação de gado; o
surgimento de novas divisões de trabalho, artesanato e comércio; a apropriação
privada de um excedente social crescente; e o desenvolvimento da possibilidade de
alguns humanos prosperarem a partir da exploração do trabalho alheio.

Nessas condições socioeconômicas específicas, como a exploração de seres


humanos tornou-se lucrativa para poucos privilegiados, as mulheres, por causa de seu
papel biológico na reprodução, tornaram-se propriedade valiosa. Como escravos e
gado, elas eram uma fonte de riqueza. Só elas poderiam produzir novos seres
humanos cuja força de trabalho poderia ser explorada. Assim, a compra de mulheres
pelos homens, juntamente com todos os direitos a seus futuros filhos, surgiu como
uma das instituições econômicas e sociais da nova ordem baseada na propriedade
privada. O papel social primário das mulheres era cada vez mais definido como
empregada doméstica e geradora de crianças.

Juntamente com a acumulação privada de riqueza, a família patriarcal desenvolveu-se


como a instituição através da qual a responsabilidade pelos trabalhadores
improdutivos da sociedade - especialmente os jovens - era transferida da sociedade
como um todo para um indivíduo identificável ou um pequeno grupo de indivíduos. Era
a instituição socioeconômica primária para perpetuar, de uma geração para outra, as
divisões de classe da sociedade - divisões entre aqueles que possuíam propriedades
e viviam da riqueza produzida pelo trabalho alheio, e aqueles que, sem possuir
propriedade, tinham que trabalhar para outros para viver. A destruição das tradições e
estruturas igualitárias e comunais do comunismo primitivo foi essencial para o
surgimento de uma classe exploradora e sua acelerada acumulação privada de
riqueza.

Esta foi a origem da família patriarcal. De fato, a palavra família em si, que ainda é
usada nos idiomas latinos hoje, vem do original em latim, famulus, que significa
escravo doméstico e familia, a totalidade dos escravos pertencentes a um homem. As
mulheres deixaram de ter um lugar independente na produção social. Seu papel
produtivo era determinado pela família a que pertenciam, pelo homem a quem eram
subordinadas. Essa dependência econômica determinou o status social de segunda
classe das mulheres, do qual sempre dependeu a coesão e continuidade da família
patriarcal. Se as mulheres pudessem simplesmente pegar seus filhos e ir embora, sem
sofrer nenhuma dificuldade econômica ou social, a família patriarcal não teria
sobrevivido ao longo dos milênios.

A família patriarcal e a subjugação das mulheres, assim, surgiram junto com as outras
instituições da sociedade de classes emergente, a fim de sustentar as divisões de
classes nascentes e perpetuar a acumulação privada de riqueza. O Estado, com sua
polícia e exércitos, leis e tribunais, reforçou essa relação. A ideologia da classe
dominante, incluindo a religião, surgiu com base nisso e desempenhou um papel vital
na justificação da degradação do sexo feminino.
As mulheres, dizia-se, eram física e mentalmente inferiores aos homens e, portanto,
eram "naturalmente" ou biologicamente o segundo sexo. Enquanto a subjugação das
mulheres sempre teve consequências diferentes para as mulheres de classes
distintas, todas as mulheres, independentemente da classe, foram e são oprimidas
como parte do sexo feminino.

4. O sistema familiar é a instituição fundamental da sociedade de classes que


determina e mantém o caráter específico da opressão ao sexo feminino.

Ao longo da história da sociedade de classes, o sistema familiar provou seu valor


como uma instituição de domínio de classe. A forma da família evoluiu e se adaptou às
necessidades mutáveis das classes dominantes, à medida que os modos de produção
e as formas de propriedade privada passaram por diferentes estágios de
desenvolvimento. O sistema familiar sob escravidão clássica era diferente do sistema
familiar durante o feudalismo (não havia uma verdadeira família de escravos). Ambos
eram bem diferentes do que é frequentemente chamado de "família nuclear" urbana
de hoje.

Além disso, o sistema familiar cumpre simultaneamente diferentes requisitos sociais e


econômicos referentes a classes com diferentes papéis produtivos e direitos de
propriedade cujos interesses são diametralmente opostos. Por exemplo, a "família" do
servo e a "família" do nobre eram formações socioeconômicas bastante diferentes. No
entanto, ambos faziam parte do sistema familiar, uma instituição de domínio de classe
que desempenhou um papel indispensável em cada etapa da história da sociedade de
classes.

Na sociedade de classes, a família é o único espaço para o qual a maioria das


pessoas pode recorrer para tentar satisfazer algumas necessidades humanas básicas,
como o amor e o companheirismo. Por pior que a família atenda a essas necessidades
para muitos, não há alternativa real enquanto existir propriedade privada. A
desintegração da família sob o capitalismo traz consigo muita miséria e sofrimento
precisamente porque ainda não existe um quadro superior para as relações humanas.

Mas prover afeição e companheirismo não é o que define a natureza do sistema


familiar. Trata-se de uma instituição econômica e social cujas funções podem ser
resumidas da seguinte maneira:

a. A família é o mecanismo básico pelo qual as classes dominantes anulam a


responsabilidade social pelo bem-estar econômico daqueles cuja força de trabalho
elas exploram - as massas da humanidade. A classe dominante tenta, na medida do
possível, forçar cada família a ser responsável por si mesma, institucionalizando assim
a distribuição desigual de renda, status e riqueza.

b. O sistema familiar fornece os meios para transmitir propriedade de uma geração


para outra. É o mecanismo social básico para perpetuar a divisão da sociedade em
classes.

c. Para a classe dominante, o sistema familiar fornece o mecanismo mais barato e


ideologicamente aceitável para reproduzir o trabalho humano. Tornar a família
responsável pelo cuidado dos jovens significa que é minimizada a porção da riqueza
acumulada da sociedade - apropriada como propriedade privada - utilizada para
assegurar a reprodução das classes trabalhadoras . Além disso, o fato de cada família
ser uma unidade atomizada, lutando para assegurar a própria sobrevivência, impede
que os mais explorados e oprimidos se unam em ações comuns.

d. O sistema familiar impõe uma divisão social do trabalho em que as mulheres são
fundamentalmente definidas pelo seu papel de reprodução biológicas e têm tarefas
imediatamente associadas a essa função reprodutiva: o cuidado com outros membros
da família. Portanto a instituição familiar repousa e reforça uma divisão social do
trabalho envolvendo a subjugação doméstica e a dependência econômica das
mulheres.

e. O sistema familiar é uma instituição repressora e conservadora que reproduz em si


as relações hierárquicas e autoritárias necessárias à manutenção da sociedade de
classes como um todo. Promove as atitudes possessivas, competitivas e agressivas
necessárias para a perpetuação das divisões de classe.

Ela molda o comportamento e a estrutura de caráter das crianças desde a infância até
a adolescência. Treina, disciplina e policia, ensinando a submissão à autoridade
estabelecida. Em seguida, restringe os impulsos rebeldes e inconformistas. Ela
reprime e distorce toda a sexualidade, tornando-a socialmente aceitável para a
atividade sexual masculina e feminina para propósitos reprodutivos e papéis
socioeconômicos. Ele inculca todos os valores sociais e normas comportamentais que
os indivíduos devem adquirir para sobreviver na sociedade de classes e submeter-se à
sua dominação. Ela distorce todas as relações humanas, impondo-lhes o quadro de
compulsão econômica, dependência pessoal e repressão sexual.

5. Sob o domínio do capitalismo, como nas épocas históricas anteriores, a família


evoluiu. Mas o sistema familiar continua sendo uma instituição indispensável do
domínio de classe, cumprindo todas as funções econômicas e sociais delineadas.

Entre a burguesia, a família prevê a transmissão da propriedade privada de geração


para geração. Os casamentos geralmente asseguram parcerias lucrativas ou fusões
de grandes blocos de capital, especialmente nos estágios iniciais da acumulação de
capital.

Entre a pequena burguesia clássica, como fazendeiros, artesãos ou pequenos


comerciantes, a família é também uma unidade de produção baseada no trabalho dos
membros da família.

Para a classe trabalhadora, enquanto a família oferece algum grau de proteção mútua
para seus próprios membros, no sentido mais básico é uma instituição de classe
estrangeira, que é imposta à classe trabalhadora e serve aos interesses econômicos
da burguesia e não dos trabalhadores. No entanto, os trabalhadores são doutrinados
desde a infância a considerá-la (como o trabalho assalariado, a propriedade privada e
o Estado) como a mais natural e imperecível das relações humanas.

a. Com a ascensão do capitalismo e o crescimento da classe trabalhadora, a unidade


familiar entre os trabalhadores deixa de ser uma unidade de produção pequeno-
burguesa, embora continue sendo a unidade básica através da qual o consumo e a
reprodução da força de trabalho são organizados. Cada membro da família vende sua
força de trabalho individualmente no mercado de trabalho. O laço econômico básico
que anteriormente mantinha unida a família dos explorados e oprimidos - isto é, o fato
de que eles tinham que trabalhar juntos cooperativamente para sobreviver - começa a
se dissolver. À medida que as mulheres são atraídas para o mercado de trabalho, elas
alcançam algum grau de independência econômica pela primeira vez desde o
surgimento da sociedade de classes. Isso começa a prejudicar a aceitação pelas
mulheres de sua subjugação doméstica. Como resultado, o sistema familiar é minado.

b. Assim, há uma contradição entre a crescente integração das mulheres no mercado


de trabalho e a sobrevivência da família. À medida que as mulheres alcançam maior
independência econômica e mais igualdade, a instituição familiar começa a se
desintegrar. Mas o sistema familiar é um pilar indispensável do governo de classe. Ele
deve ser preservado para que o capitalismo sobreviva.

c. O crescente número de mulheres no mercado de trabalho cria uma profunda


contradição para a classe capitalista, especialmente durante períodos de expansão
acelerada. Eles devem empregar mais mulheres para lucrar com sua superexploração.
No entanto, o emprego de mulheres se opõe a sua capacidade de realizar o trabalho
básico e não remunerado de criação de filhos, pelo qual as mulheres são
responsáveis. Assim, o Estado deve começar a apoiar a família, ajudando a garantir e
subsidiar algumas das funções econômicas e sociais que ela costumava cumprir,
como educação, cuidado infantil, etc.

Mas tais serviços sociais são mais caros do que o trabalho doméstico não remunerado
das mulheres. Eles absorvem parte da mais-valia que, de outra forma, seria
apropriada pelos donos do capital e cortam lucros. Além disso, programas sociais
desse tipo fomentam a ideia de que a sociedade, e não a família, deveria ser
responsável pelo bem-estar de seus membros improdutivos. Eles aumentam as
expectativas sociais da classe trabalhadora.

d. O trabalho não remunerado das mulheres em casa - cozinhar, limpar, lavar, cuidar
de crianças - desempenha um papel específico sob o capitalismo. Este trabalho
doméstico é um elemento necessário na reprodução da força de trabalho vendida aos
capitalistas (seja a força de trabalho de uma mulher, do marido ou de seus filhos ou de
qualquer outro membro da família).

Mantidas as demais circunstâncias, se as mulheres não realizassem trabalho não


remunerado dentro das famílias da classe trabalhadora, o nível salarial geral teria que
subir. Os salários reais teriam que ser altos o suficiente para comprar os bens e
serviços que agora são produzidos dentro da família. (É claro que o padrão geral de
vida necessário para a reprodução da força de trabalho é determinado historicamente
em qualquer época, em qualquer país. Não pode ser drasticamente reduzido sem uma
derrota esmagadora da classe trabalhadora.) Qualquer redução geral do trabalho
doméstico não remunerado pelas mulheres, portanto, reduziria os lucros totais,
mudando em favor do proletariado a proporção entre lucros e salários.

Por mais útil que seja, o trabalho doméstico de uma mulher não produz mercadorias
para o mercado e, portanto, não produz valor ou mais-valia. Nem entra diretamente no
processo de exploração capitalista. Em termos de valor, o trabalho doméstico não-
remunerado na família afeta a taxa de mais-valia. Indiretamente, aumenta a massa
total da mais-valia social. Isto é verdade se tal trabalho é realizado por mulheres ou
compartilhado por homens.

É a classe capitalista, não os homens em geral, e certamente não os assalariados


masculinos, que lucram com o trabalho não remunerado das mulheres no lar. Essa
"exploração" da família dos trabalhadores, cuja carga recai sobre as mulheres, só
pode ser erradicada derrubando o capitalismo e socializando as tarefas domésticas no
processo de reconstrução socialista.
e. O papel indispensável da família e o dilema que o emprego crescente de mulheres
cria para a classe dominante torna-se mais claro em períodos de crise econômica. Os
governantes devem cumprir dois objetivos.

Eles devem tirar um número significativo de mulheres da força de trabalho para


restabelecer a reserva de mão de obra e manter os níveis salariais mais baixos.
Eles devem cortar os custos crescentes dos serviços sociais fornecidos pelo Estado e
transferir o ônus econômico e a responsabilidade por esses serviços de volta para a
família individual do trabalhador.

Para alcançar esses dois objetivos, eles devem lançar uma ofensiva ideológica contra
o próprio conceito de igualdade e independência das mulheres, e reforçar a
responsabilidade da família individual por seus próprios filhos, seus idosos, seus
doentes. Eles devem reforçar a imagem da família como a única forma “natural” das
relações humanas, e convencer as mulheres que começaram a se rebelar contra seu
status subordinado de que a verdadeira felicidade vem apenas através do
cumprimento de seu papel “natural” e primário como esposa-mãe empregada. Para
seu desalento, os capitalistas agora estão descobrindo que, apesar dos apelos à
austeridade e das terríveis advertências de crise, quanto mais as mulheres são
integradas à força de trabalho, mais difícil é empurrar números suficientes de volta
para o lar.

f. Nos estágios iniciais da industrialização, a brutal e descontrolada exploração de


mulheres e crianças frequentemente foi tão longe a ponto de prejudicar seriamente a
estrutura familiar da classe trabalhadora e ameaçar sua utilidade como um sistema
para organizar, controlar e reproduzir a força de trabalho.

Essa foi a tendência para que Marx e Engels chamaram a atenção na Inglaterra do
século XIX. Eles previram o rápido desaparecimento da família na classe trabalhadora.
Eles estavam corretos em sua percepção básica e compreensão do papel da família
na sociedade capitalista, mas eles subestimaram a capacidade latente do capitalismo
para retardar o ritmo de desenvolvimento de suas contradições inerentes. Eles
subestimaram a habilidade da classe dominante de intervir para regular o emprego de
mulheres e crianças e sustentar a família a fim de preservar o próprio sistema
capitalista. Sob forte pressão do movimento trabalhista para amenizar a exploração
brutal de mulheres e crianças, o Estado interveio no interesse de longo prazo da
classe capitalista - embora isso cortasse o objetivo de cada indivíduo de captar cada
gota de sangue de cada trabalhador por dezesseis horas por dia e deixá-los morrer
aos trinta.

g. Os políticos capitalistas responsáveis pela formulação de políticas para proteger e


defender os interesses da classe dominante são extremamente conscientes do
indispensável papel econômico, social e político da família e da necessidade de
mantê-la como o núcleo social básico sob o capitalismo. A "defesa da família" não é
apenas uma peculiar característica demagógica da ultra-direita. A manutenção do
sistema familiar é a política básica de todos os Estados capitalistas, ditada pelas
necessidades sociais e econômicas do próprio capitalismo.

6. Sob o capitalismo, o sistema familiar também fornece o mecanismo para a


superexploração das mulheres como trabalhadoras assalariadas.

a. Proporciona ao capitalismo uma reserva de força de trabalho excepcionalmente


flexível que pode ser atraída para o mercado de trabalho ou enviada de volta ao lar
com menos consequências sociais do que qualquer outro componente do exército de
reserva do trabalho.

Como toda a superestrutura ideológica reforça a ficção de que o lugar das mulheres é
em casa, as altas taxas de desemprego das mulheres causam relativamente menos
protestos sociais. Afinal de contas, diz-se, as mulheres trabalham apenas para
suplementar uma fonte já existente de renda na família. Quando estão
desempregadas, estão ocupadas com suas tarefas domésticas e não tão obviamente
"fora do trabalho". A raiva e o ressentimento que elas sentem é frequentemente não
constitui uma séria ameaça social devido ao isolamento geral e atomização das
mulheres em lares separados, individuais. Assim, em qualquer período de crise
econômica, as medidas de austeridade da classe dominante sempre incluem ataques
ao direito das mulheres ao trabalho, incluindo maior pressão sobre as mulheres para
aceitar empregos de meio-período, cortes nos benefícios de desemprego para as
“donas de casa” e a redução de serviços sociais, tais como creches.

b. Como o lugar “natural” das mulheres deve estar no lar, o capitalismo tem uma
racionalização amplamente aceita para perpetuar:

1) o emprego de mulheres em empregos de baixa remuneração e não qualificados


“Não vale a pena treiná-las porque só engravidam ou se casam e desistem. "

2) taxas de pagamento desiguais e baixos salários. “Elas só estão trabalhando para


comprar bugigangas e artigos de luxo de qualquer maneira."

3) divisões dentro da própria classe trabalhadora. “Ela está tomando o trabalho de um


homem.”

4) o fato de que as mulheres trabalhadoras não são proporcionalmente integradas nos


sindicatos e outras organizações da classe trabalhadora. "Ela não deveria estar
correndo para as reuniões. Ela deveria estar em casa cuidando das crianças.”

c. Como todas as estruturas salariais são construídas de baixo para cima, essa
superexploração das mulheres como força de trabalho de reserva desempenha um
papel insubstituível no rebaixamento dos salários dos homens.

d. A subjugação das mulheres dentro do sistema familiar fornece os fundamentos


econômicos, sociais e ideológicos que possibilitam sua superexploração. As mulheres
trabalhadoras são exploradas não apenas como trabalho assalariado, mas também
como um grupo de trabalho marginalizado definido pelo sexo.

7. Como a opressão das mulheres está historicamente articulada com a divisão da


sociedade em classes e com o papel da família como a unidade básica da sociedade
de classes, essa opressão só pode ser erradicada com a abolição da propriedade
privada dos meios de produção. Hoje são essas relações produtivas de classe - não
as capacidades produtivas da humanidade - que constituem o obstáculo para transferir
para a sociedade como um todo as funções sociais e econômicas suportadas no
capitalismo pela família individual.

8. A análise materialista da origem histórica e das raízes econômicas da opressão das


mulheres é essencial para desenvolver um programa e uma perspectiva capazes de
conquistar a libertação das mulheres. Rejeitar essa explicação científica
inevitavelmente leva a um dos dois erros:
a. Um erro, cometido por muitos que afirmam seguir o método marxista, é negar, ou
pelo menos minimizar, a opressão das mulheres como sexo ao longo de toda a
história da sociedade de classes. Eles veem a opressão das mulheres pura e
simplesmente como um aspecto da exploração da classe trabalhadora. Essa visão
atribui peso e importância às lutas das mulheres apenas em sua capacidade de
trabalhadoras assalariadas no trabalho e afirma que as mulheres serão libertadas, de
passagem, pela revolução socialista, portanto não há necessidade especial de elas se
organizarem como mulheres que lutam por suas próprias demandas.

Ao rejeitar a necessidade de as mulheres se organizarem contra sua opressão, ela


apenas reforça as divisões dentro da classe trabalhadora e retarda o desenvolvimento
da consciência de classe entre as mulheres que começam a se rebelar contra seu
status subordinado.

b. Um erro simétrico é feito por aquelas que argumentam que a dominação masculina
das mulheres existia antes que a sociedade de classes começasse a surgir. Isso foi
concretizado, elas sustentam, através de uma divisão sexual do trabalho. Assim, a
opressão patriarcal deve ser explicada por outras razões além do desenvolvimento da
propriedade privada e da sociedade de classes. Elas veem o patriarcado como um
conjunto de relações opressivas paralelas, mas independentes das relações de classe.

Aquelas que desenvolveram essa análise de maneira sistemática geralmente isolam o


papel das mulheres na reprodução e se concentram apenas nele. Eles ignoram em
grande parte a primazia do trabalho cooperativo, a essência da sociedade humana, e
colocam pouco peso no lugar das mulheres no processo de produção em cada etapa
histórica. Algumas chegam ao ponto de teorizar um modo de reprodução patriarcal
atemporal com o controle masculino sobre os meios de reprodução (mulheres). Elas
frequentemente apresentam explicações psicanalíticas que caem prontamente no
idealismo ahistórico, enraizando a opressão em impulsos biológicos e / ou psicológicos
arrancados da estrutura materialista das relações sociais.

Essa corrente, às vezes organizada como "feministas radicais", contém tanto


antimarxistas conscientes quanto outras que consideram fazer uma "redefinição
feminista do marxismo". Mas a visão de que a opressão das mulheres é paralela, não
enraizada, no surgimento e no desenvolvimento da exploração de classe leva as mais
consistentes a apontar a necessidade de um partido político de mulheres baseado
num programa “feminista” que pretende ser independente da luta de classes. Elas são
hostis e rejeitam a necessidade de mulheres e homens se organizarem juntos com
base em um programa revolucionário da classe trabalhadora para acabar com a
exploração de classes e a opressão sexual. Elas veem pouca necessidade de alianças
na luta com outros que são oprimidos e explorados.

Estas abordagens unilaterais negam a dinâmica revolucionária da luta pela libertação


das mulheres como uma forma de luta de classes. Ambas não reconhecem que a luta
pela libertação das mulheres, para ser bem-sucedida, deve ir além dos limites das
relações de propriedade capitalista. Ambas rejeitam as implicações que este fato tem
para a classe trabalhadora e sua liderança marxista revolucionária.