Craig Biddle 5 de febrero de 2014

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En el objetivo estándar, invierno 2013
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El libertarismo, escribe David Boaz, "es la opinión de que cada persona tiene derecho a
vivir su vida de la forma que elija, siempre y cuando respete los derechos iguales de los
demás".

Los libertarios defienden el derecho de cada persona a la vida, la libertad y los

derechos de propiedad que las personas poseen naturalmente, antes de que se creen
los gobiernos. En el punto de vista libertario, todas las relaciones humanas deberían ser
voluntarias; las únicas acciones que deberían estar prohibidas por la ley son aquellas
que implican el inicio de la fuerza contra aquellos que no han usado acciones de fuerza
como asesinato, violación, robo, secuestro y fraude.1

Dada la descripción del libertarismo, a menudo me preguntan: ¿qué no me gusta?

¿Cómo puede una persona amante de la libertad oponerse a esto?

Esas son buenas preguntas. Al responderlas, procedamos en el espíritu de Frédéric

Bastiat y tengamos en cuenta no solo lo que se ve, sino también lo que no se ve.

¿Qué no se ve aquí?

Elementos cruciales invisibles incluyen las posiciones libertarias sobre dónde provienen
los derechos, cómo lo sabemos y si las respuestas objetivas y demostrables a tales
preguntas son necesarias o incluso posibles en defensa de la libertad. ¿Cuáles son las
posiciones libertarias sobre estos asuntos?

Al examinar la literatura libertaria, encontramos que los libertarios generalmente

sostienen que los derechos son "evidentes por sí mismos" o "dados por Dios" o de
alguna manera (aunque inexplicablemente) "naturales". 2 Muchos libertarios sostienen
que los derechos son corolarios de "autodeterminación". propiedad "o de la idea de que
la vida del individuo le pertenece, lo que ellos consideran un" axioma ", una verdad
evidente por sí mismo, o una primaria irreductible.3 Y muchos sostienen que el mal o la
inadmisibilidad de la fuerza iniciática es un axioma , el llamado "axioma de no agresión".
4

La idea unificadora esencial en este núcleo de ideología libertaria es que la existencia

de los derechos y la propiedad de la libertad son obvios, o asuntos de fe, o
suficientemente explicados por la palabra "natural"; en consecuencia, argumentos
morales o filosóficos más profundos en apoyo de ellos son innecesarios. ¿Por qué
proporcionar argumentos filosóficos para lo que la gente puede saber simplemente
abriendo los ojos, o cerrando los ojos, o agitando las manos y diciendo "natural"?

El hecho es que las personas no saben y no pueden saber nada sobre la naturaleza de
los derechos o la propiedad de la libertad por esos medios. Si queremos defender la
libertad con éxito, debemos comprender y poder articular, entre otras cosas, de dónde
provienen los derechos, por qué los tenemos y cómo lo sabemos.

Aunque los fundadores estadounidenses sostuvieron que los derechos son evidentes
por sí mismos, o dados por Dios, o naturales, y aunque (afortunadamente) fueron
capaces de establecer a Estados Unidos sobre esta idea, la idea es falsa, y su falsedad
se ha vuelto cada vez más clara desde los días de los fundadores como filosofías que
rechazan la posibilidad misma de los derechos se han multiplicado. Volveremos a
algunas de esas filosofías en breve. Pero, primero, consideremos algunos hechos de
nivel perceptual del asunto.

Tenga en cuenta que no podemos ver, oír, tocar, probar ni oler los derechos. Mira
alrededor. Los derechos no se ven ni se perciben de ninguna otra manera. El único
hecho evidente sobre los derechos es que los derechos no son evidentes por sí
mismos.

Tampoco hay ninguna evidencia que respalde la idea de que los derechos provienen de
"Dios". No hay evidencia de que Dios exista, mucho menos de que los derechos de
alguna manera emanen de su voluntad. La creencia en Dios es una cuestión de fe:
aceptación de ideas en apoyo de las cuales no hay evidencia. (Cuando una persona
acepta ideas basadas en evidencia, va por la razón, no por la fe.) Además, según las
escrituras religiosas, los Dioses del judaísmo, el cristianismo y el Islam explícitamente
ordenan a las personas que violen los derechos (más sobre esto más abajo). Si las
personas eligen creer en Dios, ese es su asunto personal, y una sociedad civilizada
respeta y protege su derecho a practicar los aspectos de sus credos que no violan los
derechos. Pero afirmar que los derechos provienen de Dios no es una estrategia sólida
para defender los derechos o defender la libertad.

Tampoco afirma que los derechos son "naturales" para una estrategia sólida. ¿Qué
significa que los derechos sean naturales? ¿Significa que los derechos existen "allá
afuera" en algún lugar de la naturaleza, como árboles, planetas o átomos?
Nuevamente, mira alrededor. Ellos no. ¿Significa que los derechos existen en algún
lugar dentro del hombre, como los huesos, la sangre o los pulmones? Si le cortas a
alguien (y no estoy sugiriendo que lo hagas), no encontrarás ningún derecho dentro de
él. Los derechos no existen en la naturaleza o en el hombre, al menos no físicamente.
Los derechos no son existents físicos; Son ideas, específicamente, son principios
altamente abstractos sobre la libertad de acción adecuada del hombre en un contexto
social.

Sí, los derechos existen Pero, como muchas cosas que existen, como la justicia, la
honestidad, el sarcasmo y la lógica, los derechos no son perceptibles. Para comprender
la naturaleza de los derechos, por qué existen, por qué son inalienables, cómo
sabemos algo de esto y qué significan estos principios en la práctica, debemos recurrir
a las ideas subyacentes que dan lugar a los derechos y que los fundamentan en la
realidad perceptiva . Esas ideas se encuentran en la moralidad y la filosofía más
profunda.

Desafortunadamente, muchos defensores de la libertad quieren evitar la moralidad y

una filosofía más profunda. Esto es, hasta cierto punto, comprensible, porque cuando
nos dirigimos a estos campos hoy, encontramos que las morales y filosofías dominantes
rechazan la posibilidad de que los derechos existan.

Por ejemplo, uno de los códigos morales más aceptados en la actualidad, el utilitarismo,
sostiene que el estándar del valor moral es "la mayor felicidad para el mayor número". 5
Según esta visión, la idea de que las personas tienen derechos inalienables es, como lo
expresa el filósofo utilitarista Jeremy Bentham, "sin sentido sobre pilotes". 6 Si el
estándar de moralidad es la mayor felicidad para el mayor número, entonces la noción
de que un individuo debe ser libre de vivir su vida (el derecho a la vida), de acuerdo con
su juicio (libertad), utilizando el producto de su esfuerzo ( propiedad), para sus propios
fines (la búsqueda de la felicidad) es ridículo. Supongamos que el mayor número dice
que hacerlo les hace infelices. O supongamos que una mayoría, como los sureños
blancos, está feliz de esclavizar a una minoría, como los sureños negros importados. O
supongamos que una mayoría, como los alemanes no judíos, se alegra de exterminar a
una minoría, como los judíos alemanes. Claramente, el utilitarismo es incompatible con
los derechos.

Un código moral relacionado y aún más aceptado, el altruismo, sostiene que el estándar
de la moralidad es el servicio de autosacrificio a los demás. Según el altruismo, explica
el filósofo altruista Auguste Comte, tenemos un "deber constante" (una obligación no
elegida) "vivir para los demás". Debemos ser "servidores de la Humanidad, de quienes
somos enteramente"; por lo tanto, debemos "eliminar la doctrina de los derechos ... La
noción completa, entonces, debe ser eliminada por completo" .7 Si usted tiene el deber
moral de vivir para los demás, si pertenece y debe servir a la Humanidad, no puede
tiene el derecho moral de vivir por usted mismo, o actuar según su criterio, o conservar
su propiedad, o buscar su felicidad.

Y luego está la doctrina del igualitarismo cada vez más popular, que sostiene que las
personas no deben ser tratadas por igual ante la ley (es decir, una política de
capitalismo de laissez-faire) sino que el estándar de la moralidad es, como filósofo
igualitario John Rawls lo define como "igualdad de oportunidades" para todos los
miembros de la sociedad, con excepciones permitidas solo cuando son "para el mayor
beneficio de los miembros menos favorecidos de la sociedad". 8 Claramente, si ese es
el estándar de la moralidad, entonces los derechos no pueden existir, al menos no para
nadie más que para los "menos favorecidos". Como explica Rawls, en este estándar,
"es incorrecto que los individuos con mayores dotes naturales y el carácter superior que
ha hecho posible su desarrollo tengan derecho a un esquema cooperativo [es decir, un
sistema legal] que les permite obtener beneficios adicionales de maneras que no
contribuyen a las ventajas de otros ".9 En el estándar igualitario, Rawls continúa, ciertas
acciones en las esferas "social, económica y tecnológica" debe estar prohibido.
"Ninguna libertad básica es absoluta", ni siquiera "la libertad de pensamiento y la
libertad de conciencia, o la libertad política y las garantías del estado de derecho, son
absolutas" .10 Y, "por supuesto", enfatiza Rawls, los individuos no tienen "El derecho a
poseer ciertos tipos de propiedad (por ejemplo, medios de producción) y la libertad de
contrato según lo entiende la doctrina del laissez-faire", porque "la distribución de la
riqueza y el ingreso, y los puestos de autoridad y responsabilidad, deben ser
consistente con . . . igualdad de oportunidades. "11

Dada la prevalencia del utilitarismo, el altruismo, el igualitarismo y otras filosofías que

niegan los derechos, es comprensible que algunos defensores de la libertad se sientan
incómodos al participar en discusiones sobre la moralidad y una filosofía más profunda.
Pero evitar estas ideas no las hace desaparecer. Y las personas que han aceptado
estas ideas no van a estar convencidas de que están equivocadas simplemente por oír
afirmaciones de que "los derechos son evidentes por sí mismos" o "los derechos
provienen de Dios" o "los derechos provienen de la naturaleza" (aunque no puedo decir
cómo ) "O" existe este axioma de no agresión ".

os filósofos utilitaristas, altruistas e igualitarios han presentado argumentos en apoyo de

sus filosofías que niegan los derechos, y muchos estadounidenses han escuchado
estos argumentos de alguna forma y los han adoptado hasta cierto punto. Esto es en
gran parte por lo que hoy estamos limitados por tantas leyes e instituciones que violan
los derechos, desde ObamaCare hasta escuelas administradas por el gobierno, leyes
antimonopolio y todo lo demás. Por supuesto, los argumentos de estos filósofos son
defectuosos. Pero tienen argumentos, y las personas que han aceptado los argumentos
no se dejarán influir por meras afirmaciones de que existen derechos o de que la
libertad es buena.12

¿De dónde vienen los derechos? ¿Por qué los tenemos? Como lo sabemos? Estas son
preguntas morales y filosóficas, y requieren respuestas morales y filosóficas. Lejos de
ser axiomas o primarias irreductibles o verdades evidentes por sí mismas, los derechos
son principios derivados altamente abstractos que surgen y dependen de una base
moral y filosófica de observaciones, integraciones, principios y lógica.

Afortunadamente para los amantes de la libertad, el filósofo objetivista Ayn Rand

identificó esta jerarquía conceptual y mostró cómo se basa en la realidad perceptiva,
hechos que podemos ver. Para nuestros propósitos aquí, proporcionaré solo una breve
indicación de la estructura filosófica de su argumento, comenzando con el principio de
los derechos individuales.13 (Para el argumento completo de Rand sobre el
fundamento de los derechos, vea sus ensayos sobre el tema, especialmente aquellos
en La virtud del egoísmo, o vea mi ensayo "La teoría de los derechos de Ayn Rand: los
fundamentos morales de una sociedad libre".) 14

¿Cuál es el principio de los derechos individuales? Es el reconocimiento del hecho de

que cada individuo es un fin en sí mismo, no un medio para los fines de los demás, y
que cada uno tiene la prerrogativa moral de actuar en su juicio por sí mismo, libre de la
coerción de los demás. Tiene derecho a vivir su vida como le parezca (a la vida), a
actuar como mejor le parezca (a la libertad), a guardar y usar el producto de su esfuerzo
(propiedad), y a perseguir los objetivos y valores de su elección ( la búsqueda de la
felicidad). En consecuencia, nadie, incluidos grupos y gobiernos, tiene el derecho moral
de obligar al individuo a actuar en contra de su juicio.

Inmediatamente subyacente y apoyando el principio de los derechos individuales, está

el principio de que el inicio de la fuerza física contra una persona es moralmente
incorrecto y políticamente inadmisible. Es moralmente incorrecto porque, en la medida
en que la fuerza se usa contra una persona, le impide actuar según su juicio racional,
que es su medio básico de sustentar y promover su vida. (Si alguien apunta con un
arma hacia su cabeza y le dice que se calle, o que le entregue el producto de su
esfuerzo, o que "elija" una carrera o amante diferente o algo similar, entonces no puede
actuar según su criterio). Y La fuerza iniciática es políticamente inadmisible porque el
propósito apropiado de un sistema político es establecer y mantener las condiciones
sociales que permitan a las personas actuar según su juicio para que puedan sostener
y avanzar en sus vidas.

¿Porqué es eso? ¿Qué es tan importante sobre las personas que usan su juicio para
sostener y avanzar en sus vidas? Es decir, como una cuestión de hecho demostrable,
lo que cada individuo debe hacer moralmente. Podemos ver esto adentrándonos aún
más en la filosofía.

Subyaciendo y apoyando el principio de los derechos individuales y el mal de la fuerza

iniciática está el principio del egoísmo, la verdad de que cada individuo debe actuar en
su propio interés por medio de su propio juicio racional y es el beneficiario apropiado de
sus propias acciones productivas . El egoísmo sostiene que cada individuo debe
perseguir sus propios valores de servicio a la vida, sin sacrificarse a los demás ni
sacrificarse a sí mismo, y que cada uno debe tratar con los demás solo en términos
voluntarios, por consentimiento mutuo para beneficio mutuo. ¿De dónde vino este
principio? ¿Qué lo hace verdad? Este principio se deriva de principios aún más
profundos: principios concernientes al estándar objetivo del valor moral, y la misma
razón por la cual el hombre necesita valores y moralidad en primer lugar.

El estándar adecuado para determinar si una acción o política o institución es buena o

mala, correcta o incorrecta, son los requisitos de hecho de la vida de la persona. ¿Por
qué? Porque las personas son individuos, cada uno con su propia mente, su propio
cuerpo, su propia vida, y porque la única razón por la que los individuos necesitan
valores o una guía moral es para poder vivir. Si una persona no quiere vivir, no necesita
valores ni guía; él simplemente puede dejar de actuar y pronto morirá. Solo la opción de
vivir de una persona hace que los valores sean posibles (para él) y necesarios (para él).
No puede perseguir valores a menos que esté vivo, y no necesita buscar valores a
menos que quiera vivir. La moral objetiva se basa en última instancia, se deriva de, y,
de hecho, es una expresión de los requisitos de hecho de la vida del individuo.

¿Cómo podemos estar seguros de que esas ideas son verdaderas? Podemos llegar a
conclusiones verdaderas o verificar ideas con precisión al observar la realidad y usar la
razón, nuestro medio de conocimiento. La razón opera mediante la observación, la
integración conceptual y el principio de no contradicción. Si y cuando nuestras ideas
corresponden a la realidad perceptual (hechos que podemos ver, tocar, etc.), entonces
nuestras ideas son verdaderas. Si detectamos que nuestras ideas contradicen la
realidad perceptual o un hecho previamente comprobado, entonces debemos verificar y
corregir nuestro pensamiento.

Detrás y apoyando las ideas anteriores están las leyes de la identidad y la causalidad:
las verdades genuinamente evidentes de que las cosas son lo que son y que solo
pueden actuar de acuerdo con sus naturalezas. Una persona es una persona; él no es
un percebe, ni un lirio, ni un dios. Él puede obtener conocimiento y vivir al observar la
realidad, pensar y actuar racionalmente; no puede obtener conocimiento o vivir
negándose a mirar, negándose a pensar, o deseando o rezando para que los bienes
aparezcan mágicamente. Si una persona se niega a pensar y actuar racionalmente,
pronto morirá (a menos que otros le permitan vivir parasitariamente en sus esfuerzos
racionales). Entendemos estas y todas esas verdades abriendo nuestros ojos, mirando
la realidad y pensando.

Hay mucho más en la jerarquía filosófica que subyace a los derechos, pero lo anterior
es una indicación de los tipos de verdades que no pueden ser ignoradas o negadas si
queremos defender los derechos individuales y, por lo tanto, una sociedad libre. Ignorar
o negar la necesidad de esta base es estar a merced de los utilitaristas, altruistas,
igualitarios y demás. Los derechos individuales y la propiedad de la libertad dependen
de verdades morales y filosóficas más profundas; por lo tanto, para defender la libertad,
debemos reconocer y abrazar estas verdades más profundas.
Pero el libertarismo rechaza la necesidad de hacerlo.

Los libertarios declaradamente no quieren involucrarse en tales controversias y

complejidades. Quieren tener y usar el principio de los derechos mientras ignoran o
niegan los cimientos de los que depende. Como Susan Lee escribe en alabanza a la
ideología: "El libertarismo es la simplicidad misma. Procede de un concepto único,
bastante hermoso, de la primacía de la libertad individual. Los "libertarios" no se sienten
cómodos con las preguntas normativas "o" preguntas de "mejor comportamiento" en
asuntos sociales o culturales. Más bien, "el pensamiento libertario promueve el
relativismo y inclusión "y una" tolerancia "que" proviene de la indiferencia hacia las
cuestiones morales "15.

El libertarismo es un esfuerzo por establecer una gran carpa bajo la cual todos los que
defienden los "derechos" o el "axioma de no agresión" pueden reunirse y llevarse bien y
luchar por la "libertad", independientemente de las diferencias morales o filosóficas que
puedan tener. Como explica Alexander McCobin, director ejecutivo de Students for
Liberty, "el libertarismo es una filosofía política que prioriza el principio de libertad":

[S] usted puede ser libertario y ser hindú, cristiano, judío, musulmán, budista, deísta,
agnóstico, ateo o seguidor de cualquier otra religión, siempre que respete los mismos
derechos. de otros. . . . El libertarismo no es una filosofía de la vida. . . o metafísica o
religión. . . o valor, aunque ciertamente es compatible con una variedad infinita de tales
filosofías.16

McCobin es correcto. Puedes ser un libertario independientemente de cualquier idea

filosófica más profunda que puedas tener. El libertarismo es, precisamente, una
ideología de gran carpa que no se ocupa de cuestiones morales o filosóficas más
profundas. Pero esta no es una característica favorable del libertarismo; es un defecto
fatal.
Las personas no pueden defender de manera creíble, coherente o efectiva la libertad si
sus ideas filosóficas y morales más fundamentales entran en conflicto con los derechos.
Y los principios fundamentales de las filosofías y religiones de la mayoría de las
personas contradicen rotundamente la idea de que los derechos deben ser respetados,
o que incluso existen. Vimos esto arriba con respecto a algunas filosofías seculares.
Considera ahora el choque entre los derechos y la religión.

Comencemos con un ejemplo obvio que es muy relevante en nuestro mundo posterior
al 11 de septiembre. Según el Islam, Allah ordena a los musulmanes a convertir o matar
a los no musulmanes: "Lucha y mata a los incrédulos donde sea que los encuentres,
hazlos cautivos, hostigalos, acechaos y emboscadlos usando toda estratagema de
guerra" (Corán 9: 5 ); "Lucha contra ellos hasta que toda oposición termine y todos se
sometan a Alá" (8:39). Y así. Si la gente cree, como lo hacen los musulmanes, que Dios
existe y que les ordena convertir o matar a los no creyentes, ¿cómo se puede esperar
que respeten los derechos de las personas? Según la religión, Dios no es solo un tipo
con una opinión. Él es Dios Él es el regente del universo. Él debe ser obedecido.

Y el Islam no es la única religión que exige tal agresión. El judaísmo y el cristianismo

también lo hacen. Según el Antiguo Testamento, Dios ordena: "Si tu hermano, el hijo de
tu madre, o tu hijo, o tu hija, o la esposa de tu seno, o tu amigo que es como tu propia
alma, te tienta en secreto, diciendo: , 'Vayamos y sirvamos a otros dioses'. . . no le
rendirás ni lo escucharás, ni lo compadecerá, ni lo perdonarás, ni lo encubrirás; pero lo
matarás "(Deuteronomio 13: 6-9). Y: "Si un hombre se acuesta con un hombre como
con una mujer, ambos han cometido una abominación; ellos serán muertos "(Levítico
20:13).

Aunque el Nuevo Testamento es menos abiertamente violento que el Viejo, incluye

parábolas y metáforas en las que Jesús podría decirse que sus seguidores deben matar
a los incrédulos. Por ejemplo, en la parábola de las libras, Jesús cuenta una historia
acerca de un hombre que iba a ser rey y que, después de convertirse en rey, llama a
sus súbditos a reunir a quienes se opusieron a su reinado y matarlos: "En cuanto a
estos enemigos de los míos, que no querían que yo reinara sobre ellos, tráiganlos aquí
y mátenlos delante de mí "(Lucas 19:27). De manera similar, después de la Última
Cena, Jesús transmitió la siguiente metáfora a sus discípulos:

Yo soy la vid, ustedes son las ramas. El que permanece en mí y yo en él, él es quien da
mucho fruto, porque separados de mí no pueden hacer nada. Si un hombre no
permanece en mí, es arrojado como una rama y se marchita; y las ramas se juntan, se
arrojan al fuego y se queman. (Juan 15: 5-6)

Independientemente de si un cristiano dado interpreta tales pasajes como incitaciones

para matar incrédulos, muchos cristianos a lo largo de los siglos han interpretado de
esa manera, que es (en parte) por qué los cristianos han matado a tantas personas que
se negaron a aceptar a Cristo como su Salvador.

Afortunadamente, pocos judíos o cristianos toman en serio estos aspectos de sus

religiones hoy. Pero algunos lo hacen. Y muchos toman estos aspectos lo
suficientemente en serio como para exigir que el gobierno publique los Diez
Mandamientos en los tribunales ("Yo soy el Señor, tu Dios ... No tendrás dioses ajenos
delante de mí ..."), o para prohibir la homosexualidad, o establecer o mantener leyes
que prohíban a los homosexuales casarse, o similares.

Y las violaciones de derechos ordenadas o toleradas por la religión se extienden mucho

más hacia la cultura y la política que eso. Considere algunos mandamientos bíblicos
que pertenecen específicamente a la propiedad.

El judaísmo y el cristianismo sostienen que somos guardianes de nuestro hermano y

que tenemos el deber moral de redistribuir la riqueza entre los pobres. Tanto el Antiguo
como el Nuevo Testamento son claros en esto. Por ejemplo, Dios (a través de Moisés)
dice: "Te mando que seas indulgente con tus hermanos y con los pobres y necesitados
en tu tierra" (Deuteronomio 15:11). Y Jesús dice: "Da a todos los que te preguntan, y si
alguien toma lo que te pertenece, no lo reclames" (Lucas 6:30); y "vende todo lo que
tienes, y dalo a los pobres" (Lucas 18:22). Y así.

Si la gente cree, como lo hacen los judíos y los cristianos, que Dios existe y que ordena
a las personas redistribuir su riqueza entre los necesitados, ¿cómo se puede esperar
que acepten la idea de que deben respetar los derechos de propiedad?

Decirle a una persona religiosa, "Puedes estar por la libertad y aún abrazar tu religión
siempre y cuando respetes los derechos de las personas" es decir: "Puedes ser libre y
aún así abrazar tu religión siempre y cuando ignores o niegues la principios de su
religión. "¿Quién hará eso de manera consistente o sostenida? Y si una persona
religiosa ignorara sistemáticamente los principios centrales de su religión, ¿cómo se
sentiría él acerca de sí mismo? ¿Y qué podría esperar que hiciera "Dios" sobre tal
desobediencia?

Si la gente acepta ideas morales o filosóficas fundamentales que están en conflicto con
los derechos, incluso si dicen que son "por la libertad", no podrán apoyar la libertad de
manera consistente o duradera. Cuando llega el momento de votar por un político, o
escribirle a un representante, o abogar por la abolición de Medicare, Medicaid o
Seguridad Social o programas de cupones para alimentos o escuelas administradas por
el gobierno, las convicciones filosóficas fundamentales de la gente prevalecerán, si no
del todo, sobre sus reclamos políticos conflictivos.

La propiedad de la libertad y el mal de la fuerza presuponen y dependen de ciertos

principios morales y filosóficos, y son socavados y contradichos por otros. La única
forma de defender la libertad es identificar, adoptar y defender los principios objetivos,
demostrablemente veraces, morales y filosóficos que la respaldan, que es precisamente
el enfoque al que se opone el libertarismo.

Por supuesto, algunos libertarios dicen que no están en contra de los fundamentos
filosóficos como tales, sino solo en contra de la idea de que hay una base filosófica
objetivamente correcta para los derechos y la libertad. Desde este punto de vista, una
multitud de fundaciones puede apoyar la libertad, y cuantos más, mejor. Como lo
expresa Tom G. Palmer, "si muchos argumentos diferentes no exclusivos [sobre la
fuente de los derechos] convergen todos en la misma conclusión, podemos estar más
seguros de su verdad que si solo uno de esos argumentos nos llevara allí, y los otros
llevaron a otras conclusiones. "17 Eso suena genial, hasta que te das cuenta de que
los" muchos argumentos diferentes no exclusivos "supuestamente convergen en la
conclusión de que los derechos individuales surgen de las filosofías que niegan los
derechos que hemos estado discutiendo : utilitarismo, igualitarismo, religión y cosas por
el estilo. Palmer mismo nombra los argumentos del utilitarismo y la religión entre los
"muchos", y los llamados libertarios del corazón sangrante argumentan desde el
altruismo y el igualitarismo en "defensa" de la libertad. Todos estos argumentos son
bienvenidos en este campo, siempre y cuando ninguno se declare correcto con
exclusión de otros. Esto, por supuesto, es absurdo.

Otros libertarios, sintiendo la imposibilidad de apoyar los derechos con filosofías que
explícitamente niegan la posibilidad de derechos, simplemente evitan por completo las
cuestiones de la verdad moral y la filosofía más profunda. Por ejemplo, cuando se le
preguntó si hay verdades objetivas sobre lo correcto y lo incorrecto, o si tales
"verdades" son solo asuntos de consenso social, Harry Brown (dos veces nominado del
Partido Libertario) respondió: "Es un juego de fantasía para nosotros discutir lo que es
moralmente correcto e incorrecto. . . . [Los libertarios] quieren minimizar el uso de la
fuerza para resolver problemas sociales y políticos. . . y no vamos a resolverlos
discutiendo filosofía ". 18

La verdad, sin embargo, es que la única forma en que vamos a avanzar hacia una
sociedad libre es discutiendo filosofía.

Lo que las personas tienen y no tienen derecho a hacer no puede ser entendido, mucho
menos defendido, sin involucrarse en la filosofía. Aquellos que no fundamentan el
principio de los derechos y la propiedad de la libertad en verdades morales y filosóficas
más profundas, en realidad no saben qué son los derechos o por qué la libertad es
buena, por lo tanto no pueden aplicar tales principios de manera consistente o racional.
Observe, a este respecto, algunas de las opiniones entre los libertarios sobre quién
tiene el "derecho" a hacer qué.

Algunos libertarios, como Murray Rothbard, sostienen que los padres deben ser
legalmente libres para matar de hambre a sus hijos al privarles de comida, siempre y
cuando los padres no ataquen a nadie. ¿Por qué alguien tomaría tal posición? Porque
esta posición está implícita en el llamado axioma de no agresión. "El axioma
fundamental de la teoría libertaria", explica Rothbard, es que "no se puede emplear la
violencia contra un no agresor". Aquí está la regla fundamental a partir de la cual se
puede deducir todo el corpus de la teoría libertaria ". 19 Por lo tanto, el argumento es
que si los padres no están atacando a nadie, entonces no hay motivos para prohibirles
legalmente que no les retengan alimentos a sus hijos y dejándolos morir de hambre.
Como lo dice Rothbard:

[L] os padres no deberían tener la obligación legal de alimentar, vestir o educar a sus
hijos, ya que tales obligaciones implicarían actos positivos forzados sobre los padres y
privarían al padre de sus derechos. . . . [L] os padres deberían tener el derecho legal de
no alimentar al niño, es decir, permitir que muera. . . . Esta regla nos permite resolver
preguntas tan molestas como: ¿debe un padre tener el derecho de permitir que un bebé
deformado muera (por ejemplo, al no alimentarlo)? La respuesta es por supuesto que
sí, siguiendo a fortiori desde el derecho más grande para permitir que cualquier bebé,
ya sea deformado o no, muera.

Este es el tipo de "pensamiento" que resulta de romper el principio de los derechos y la

corrección de la libertad de las ideas morales y filosóficas que los sostienen y los
originan. Aquí se ignoran (entre otras cosas) el propósito de los derechos, la relación de
derechos y responsabilidades, la naturaleza de los padres, la naturaleza de los hijos y
la naturaleza de la relación padre-hijo. Estos no son asuntos políticos. Son asuntos
morales, epistemológicos y metafísicos. Y no podemos entender las responsabilidades
legales apropiadas de los padres con sus hijos a menos que comprendamos y nos
refiramos a estos temas filosóficos más profundos.

Toma otro ejemplo. Algunos libertarios, como Bryan Caplan, sostienen que nunca
deberíamos participar en una guerra. Nunca. No bajo ninguna circunstancia. Ni siquiera
si somos atacados por un estado islámico que pretende matarnos a todos. ¿Por qué?
Porque, dice Caplan, la guerra invariablemente implica "matar a muchos civiles
inocentes" 21 o al menos "poner en peligro imprudentemente a un gran número de
personas inocentes" 22, lo que, según el axioma de no agresión, lo convierte ipso facto
en un error. "La política exterior que se desprende de los principios libertarios", escribe
Caplan, es "oposición a toda guerra". ¿Y cómo se llama 'oposición a toda guerra'?
Pacifismo."

Pero, ¿el pacifismo no contradice el principio libertario de que las personas tienen
derecho a usar la fuerza de represalia? No. Estoy a favor de la venganza contra
criminales individuales. Mi afirmación es que, en la práctica, es casi imposible librar la
guerra con justicia, es decir, sin pisotear los derechos de los inocentes. Todas las
organizaciones militares viables en la historia han usado la fuerza para adquirir
recursos, vidas civiles imprudentemente amenazadas y han adoptado alguna variante
de culpabilidad colectiva. La guerra es un negocio sucio. Es muy difícil ganar si juegas
limpio.23

En esta "lógica", porque no podemos eliminar los regímenes extranjeros que nos atacan
sin matar a personas inocentes en el proceso, no tenemos derecho a eliminar los
regímenes agresores. De nuevo, este es el tipo de "pensamiento" que proviene de
cortar el principio de los derechos y el mal de la fuerza de los fundamentos morales y
filosóficos que subyacen y dan lugar a estos principios. Ignorado aquí son (entre otras
muchas cosas) con el propósito moral del gobierno, la naturaleza egoísta de los
derechos, y la naturaleza de la responsabilidad moral, incluido el principio de que las
personas y los gobiernos son responsables de las consecuencias de las acciones y
eventos que requieren. Cuando estas y otras verdades morales y filosóficas se toman
en cuenta, podemos ver que un gobierno moral se preocupa por proteger los derechos
de sus ciudadanos, sin importar lo que se requiera para hacerlo, y que la
responsabilidad moral por la muerte de todos los inocentes en guerra se encuentra con
aquellos que iniciaron la fuerza y por lo tanto necesitaron medidas de represalia.
Podemos ver que, aunque la vengativa gobierno puede ser la causa inmediata de la
muerte de inocentes, el gobierno o el régimen que iniciaron la fuerza y la fuerza de
represalia por lo tanto hizo necesaria es la causa fundamental de esas muertes. Y
podemos ver que, aunque el gobierno mediante la fuerza de represalia no puede matar
a inocentes excede de lo necesario para eliminar el agresor, puede matar a inocentes si
y en la medida en que ello es necesario para eliminar el agresor. En resumen, si
tomamos en cuenta principios morales y filosóficos más profundos, podemos ver cómo
navegar una situación altamente compleja y horrible; si no lo hacemos, no podemos.

Como ejemplo final de lo que sucede cuando se ignoran las verdades filosóficas más
profundas, observe que muchos libertarios -incluidos Murray Rothbard, Bryan Caplan,
Roy Childs, Randy Barnett, Peter Leeson, Walter Block y David Friedman- adoptan el
anarquismo, la idea de que todo gobierno debe ser eliminado. En este punto de vista, el
gobierno, por su naturaleza, es inaceptable, ya que, al establecer y hacer cumplir las
leyes en un área geográfica determinada, de gobierno “agrede” en contra de los de la
zona que no quieren obedecer las leyes. El gobierno, de acuerdo con el anarquismo,
debe ser abolido para que las personas sean "libres", libres no solo de producir y
comerciar, sino también de formar sus propias "agencias de defensa privadas" o
"agencias de defensa competidoras". En ausencia del gobierno, el el argumento es que
estas agencias de defensa competidoras harían a la sociedad pacífica.24

Esta idea, y cada variante de la misma, ignora tantas verdades morales y filosóficas que
es difícil saber por dónde empezar. Ignora el hecho de que un mercado libre presupone
la existencia de un gobierno que prohíbe la fuerza iniciática de las relaciones sociales y
utiliza la fuerza solo como represalia y solo contra aquellos que inician su uso. (Si la
fuerza iniciática no está prohibida por un gobierno, entonces las personas y las
propiedades están a merced de cualquier matón o pandilla que decida usar la fuerza).
Ignora muchos hechos sobre la naturaleza humana, incluido el hecho de que sin la
seguridad de que pueden mantener y utilizar el producto de su esfuerzo, las personas
pierden el incentivo de producir; y el hecho de que si las personas deben preocuparse
constantemente de si serán atacadas por un matón o un grupo o una agencia de
defensa competidora, no pueden enfocarse en ser productivos o en buscar otros
valores que sirvan a la vida, ya sean relaciones románticas o actividades recreativas o
vacaciones o una comida. Ignora el hecho de que las agencias de defensa
competidoras se basarían necesariamente en ideas contrapuestas sobre lo que es y no
es la verdadera fuente de las reglas o "leyes" (¿la Biblia? ¿El Corán ?, ¿el consenso
social ?, ¿el deseo de Mugsy?), Qué es y no es permisible (propiedad? ¿aborto?
¿pedofilia? ¿libertad de expresión?), qué tipo y grado de fuerza se debe usar contra
aquellos que violan las leyes del clan (lapidación? amputación? ¿venganza contra
miembros de la familia?), qué hacer cuando alguien del clan A hace algo inadmisible de
acuerdo con las leyes del clan B (secuestrarlo, invadir y conquistar su clan, matarlos a
todos, ¿olvidarse de eso?), y así sucesivamente.

Sin embargo, lo más fundamental es que el anarquismo ignora las leyes de la identidad
y la no contradicción: los hechos genuinamente axiomáticos de que las cosas son lo
que son y no pueden ser lo que no son. El anarquismo pretende, por ejemplo, que
muchos gobiernos pequeños de alguna manera no son gobiernos en absoluto. El gran
liberal clásico del siglo XIX, Auberon Herbert, aborda este y otros puntos relacionados
de manera definitiva. "La anarquía", explica Herbert, "nos parece no entenderse a sí
misma":

No es en realidad anarquía o "ningún gobierno". Cuando destruye el gobierno central y

regularmente constituido, y propone dejar a cada grupo para hacer sus propios arreglos
para la represión del crimen común, simplemente descentraliza el gobierno hasta el
punto más lejano, astillando en pequeños fragmentos de todos los tamaños y formas.
Mientras haya un crimen común, mientras haya agresiones de un hombre sobre la vida
y la propiedad de otro hombre, y mientras la masa de hombres esté resuelta a defender
la vida y la propiedad, no puede haber anarquía ni gobierno.
Por la necesidad de las cosas, estamos obligados a elegir entre un gobierno
regularmente constituido, generalmente aceptado por todos los ciudadanos para la
protección del individuo, y un gobierno irregularmente constituido, aceptado
irregularmente y tomando su forma según el modelo de cada grupo. Ni en un caso ni en
el otro caso se ha eliminado el gobierno. El anarquista más verdadero, el hombre que
realmente se deshace del gobierno, es Tolstoi, que predica como lo hizo Cristo, que
debemos soportar todas las heridas sin devolverlas. De esa manera, es cierto, se
puede deshacerse del gobierno, pero ¿cuántos de nosotros estamos dispuestos a
seguir a Tolstoi?

Todavía queda, como los anarquistas podrían instar, otro método para tratar los delitos
comunes. Bajo la teoría de "ningún gobierno", la defensa de la persona y la propiedad, y
el castigo del crimen pueden dejarse absolutamente al individuo; y este método, como
el método de Tolstoi, sería bastante consistente con la verdadera teoría anarquista. He
escuchado a un anarquista capaz defenderlo sobre la base de que los hombres
ejercitarían la fuerza con más escrupulosidad, cuando estuvieran obligados a actuar en
su propia persona, que cuando actuaban a través de un juez y un policía. Pero aquí
nuevamente, ¿cuántos de nosotros, por un lado, estamos preparados para juzgar y
actuar por nosotros mismos en lo que respecta a nuestros propios errores? o, por otro
lado, para dar nuestro consentimiento al nombramiento hecho a sí mismo de aquellos
que se creen heridos por nosotros como nuestros jueces y verdugos. Para la mayoría
de nosotros, un sistema así podría describirse solo con la palabra pandemonio.25

El razonamiento de Herbert aquí es indescriptiblemente sólido. Pero no persuadirá a

aquellos que se niegan a considerar algo más fundamental que el llamado axioma de
no agresión.

Observe que el punto de Herbert es esencialmente metafísico y epistemológico. Implica

la ley de la identidad: las cosas son lo que son: el gobierno descentralizado es el
gobierno descentralizado. Implica la naturaleza del hombre: mientras las personas
decidan defender sus vidas y propiedades (como deben hacerlo para vivir), formarán
gobiernos para hacerlo; por lo tanto, no puede haber "ningún gobierno", al menos no
por mucho tiempo. E implica la ley de la no contradicción: nada puede ser lo que es y lo
que no es: el gobierno no puede ser no gubernamental y el pandemónium no puede ser
paz.

Lo anterior son solo algunos problemas con el libertarismo; hay muchos más. Pero
estos pocos deberían bastar para dejar en claro que la defensa de la libertad separada
de los fundamentos de la libertad es completamente absurda.

Por supuesto, no todas las personas que se hacen llamar libertarios quieren legalizar la
inanición de niños o abstenerse de la defensa nacional o instituir normas de pandillas o
similares. Pero nada en la ideología del libertarismo se opone a tales posiciones,
porque los principios que se oponen a tales posiciones se encuentran en la moralidad y
la filosofía más profundas. Para comprender qué es lo que está mal en tales posiciones,
debemos involucrarnos en la filosofía.

Ahora, algunos libertarios buscan defender la libertad educando a la gente sobre

economía y política, explicando cómo funcionan los mercados, cómo surge el "orden
espontáneo" cuando individuos y empresas son libres, y cómo un sistema legal que
prohíbe la fuerza permite que todo esto suceda. . Esta es la misión de organizaciones
como la Fundación para la Educación Económica (FEE), el Instituto Cato y el Instituto
de la Empresa Competitiva. Sin duda, las explicaciones de la viabilidad económica de
los mercados libres y del orden político requerido establecido por el estado de derecho
son importantes para defender y defender la libertad. Pero, separados de los
fundamentos morales y filosóficos que subyacen y respaldan los derechos y la libertad,
los argumentos económicos y políticos por la libertad fracasan.

Independientemente de si las personas creen que la libertad es económicamente

práctica, si sostienen que es moralmente inaceptable, lo que hacen si aceptan el
utilitarismo, el altruismo, el igualitarismo, la religión o algo similar, entonces no podrán
defender la libertad de forma efectiva. Los economistas y los científicos políticos han
estado enseñando a la gente sobre la practicidad de los mercados libres y el estado de
derecho durante décadas, mostrando cómo estas condiciones permiten a las personas
alcanzar sus objetivos y mejorar sus vidas. Sin embargo, pocas personas hoy apoyan
una sociedad genuinamente libre. ¿Por qué? La razón es que los principios morales y
filosóficos más profundos de la gente en última instancia prevalecen sobre sus
creencias económicas y políticas. Como Ayn Rand escribió en una carta a Leonard
Read mientras planeaba el lanzamiento de FEE, "La gente no está adoptando el
colectivismo porque ha aceptado la mala economía. Están aceptando una mala
economía porque han adoptado el colectivismo ".

No puedes revertir causa y efecto. Y no puedes destruir la causa luchando contra el

efecto. Eso es tan inútil como tratar de eliminar los síntomas de una enfermedad sin
atacar sus gérmenes.

La economía marxista (colectivista) ha sido criticada, refutada y desacreditada

completamente. La economía capitalista (o individualista) nunca ha sido refutada. Sin
embargo, la gente sigue aceptando el marxismo. Si miras detenidamente el asunto,
verás que la mayoría de la gente sabe de una manera vaga e incómoda que la
economía marxista es perversa. Sin embargo, esto no les impide abogar por la misma
economía marxista. ¿Por qué?

La razón es que la economía tiene el mismo lugar en relación con la totalidad de la vida
de una sociedad que los problemas económicos en la vida de un individuo. Un hombre
no existe simplemente para ganarse la vida; él se gana la vida para existir. Sus
actividades económicas son los medios para un fin; el tipo de vida que quiere dirigir, el
tipo de propósito que quiere lograr con el dinero que gana determina qué trabajo elige
hacer y si elige trabajar en absoluto. Un hombre completamente desprovisto de
propósito (ya sea ambición, carrera, familia o cualquier cosa) deja de funcionar en el
sentido económico. Es entonces cuando se convierte en un vago en la cuneta. La
actividad económica per se nunca ha sido el fin o el poder de nadie. Y no piense que
cualquier tipo de ley de autopreservación funcionaría aquí: que un hombre quisiera
producir simplemente para comer. Él no lo hará. Para que la autopreservación se afirme
a sí misma, debe haber alguna razón para que el yo desee preservarse. Cualquier cosa
que un hombre haya aceptado, consciente o inconscientemente, a través de la rutina o
por elección como el propósito de su vida, eso determinará su actividad económica.

Y lo mismo se aplica a la sociedad y las convicciones de los hombres sobre la

economía apropiada de la sociedad. Lo que la sociedad acepta como su propósito e
ideal (o para ser exactos, lo que los hombres creen que la sociedad debe aceptar como
su propósito e ideal) determina el tipo de economía que los hombres abogarán e
intentarán practicar; ya que la economía es solo el medio para un fin.

Cuando el objetivo social elegido es, por su propia naturaleza, imposible e impracticable
(como el colectivismo), es inútil señalar a las personas que los medios que han elegido
para lograrlo no son viables. Tales medios van con tal objetivo; no hay otros No puedes
hacer que los hombres abandonen los medios hasta que los hayas convencido de que
abandonen la meta.

Ahora la elección de un propósito personal o de un ideal social es una cuestión de

filosofía y teoría moral. Por eso, si uno desea curar un mundo agonizante, uno debe
comenzar con principios morales y filosóficos. Nada menos hará.26

Los argumentos económicos, aparte del fundamento moral y filosófico de los derechos,
no cambian ni pueden cambiar las mentes de las personas de ninguna manera
sustancial o duradera. Es por eso que, a pesar de todas las instituciones dedicadas a
educar a la gente sobre economía, ya pesar de todos los libros y artículos que explican
exhaustivamente por qué y cómo los mercados libres conducen a la prosperidad
general, hemos sufrido y seguimos sufriendo un sistema cada vez mayor de violación
de derechos. leyes, regulaciones, programas e instituciones: desde leyes
antimonopolio, a escuelas administradas por el gobierno, a leyes de salario mínimo, a la
Seguridad Social, a programas de cupones para alimentos, a Medicare y Medicaid, a
Fannie Mae y Freddie Mac, a Sarbanes-Oxley, Dodd-Frank, ObamaCare, y Dios sabe lo
que sigue. Nos cargamos con tales políticas e instituciones estatistas no porque la
comprensión de la gente de la economía sea insuficiente, sino porque sus puntos de
vista filosóficos y / o religiosos dictan que tales políticas e instituciones son moralmente
necesarias, y que eliminarlas, aunque quizás sea económicamente prudente, sería
moralmente aborrecible.

Si queremos trabajar hacia una sociedad libre, no es suficiente decir que tenemos
"derechos" o que la agresión es "mala" o que los mercados libres son "buenos".
Tampoco es suficiente para explicar por qué y cómo funcionan los mercados libres. . Si
queremos defender la libertad con éxito, debemos comprender y poder explicar de
dónde provienen los derechos, por qué los tenemos y cómo lo sabemos. Debemos
comprender y ser capaces de articular lo que los conceptos "bueno" y "malo" significan
objetivamente, y cómo lo sabemos. Debemos comprometernos con la filosofía.

Habiendo abordado este tema en el espíritu de Frédéric Bastiat, habiendo tomado en

cuenta no solo lo que se ve sino también lo que no se ve en descripciones comunes del
libertarismo, ahora podemos ver que la esencia del libertarismo es el rechazo de la
necesidad de abrazar y discutir la filosofía en defensa de la libertad. Esto es lo que no
agrada del libertarismo.

Mientras que el libertarismo sostiene que no necesitamos discutir la filosofía en defensa

de la libertad, una ideología diferente sostiene que debemos discutirla. El mejor término
para esta ideología es, parafraseando a Ayn Rand, "capitalismo radical". 27

Radical significa "ir a la raíz" o "ir a los fundamentos". El capitalismo es el sistema social
basado en el reconocimiento de los derechos individuales, en el que el gobierno hace
una sola cosa: protege los derechos prohibiendo la fuerza física de las relaciones
sociales y utilizando la fuerza solo en represalia y solo contra aquellos que inician su
uso. La frase "capitalismo radical" incluye o implica una serie de aspectos esenciales de
una sociedad libre que el libertarismo ignora o niega. Considerar:
Debido a que radical significa "ir a la raíz", el capitalismo radical implica la importancia
de los fundamentos y la necesidad de abordar cuestiones tales como: ¿Qué son los
derechos? ¿De dónde vienen? Como lo sabemos? ¿Cuál es el estándar de bueno y
malo, correcto e incorrecto? Cómo sabemos esto? ¿Cuál es nuestro medio de
conocimiento? ¿Cómo podemos verificar nuestras ideas para correspondencia con la
realidad?
Debido a que el capitalismo es el sistema social en el cual el gobierno protege los
derechos, el capitalismo radical implica y acepta la necesidad de un gobierno y se
opone al anarquismo, la noción absurda de que el gobierno debería ser abolido para
dar paso a la guerra de pandillas.
Debido a que el propósito del gobierno en una sociedad capitalista es proteger los
derechos de las personas a su cargo, el capitalismo radical rechaza el pacifismo y el
llamado "no intervencionismo" y todas las demás ideas que impedirían que el gobierno
use la fuerza necesaria para eliminar a los agresores extranjeros. Se requiere que el
gobierno en una sociedad capitalista use cualquier fuerza que sea necesaria para
proteger los derechos de sus ciudadanos. Además, debido a que la amenaza de la
fuerza es una forma de fuerza -un hecho perdido para aquellos que se niegan a discutir
la filosofía- un gobierno que proteja los derechos puede usar la fuerza como necesaria
incluso contra aquellos que han "meramente" amenazado su uso. Más aún, debido a
que una filosofía más profunda deja en claro que todas las muertes en la guerra -
incluidas las causadas directamente por un estado que toma represalias- son la
responsabilidad moral del estado o régimen que inició la fuerza, el capitalismo radical
respeta el derecho moral de un atacado o amenaza a la nación a usar la fuerza contra
el agresor incluso si inocentemente mueren en el proceso.
Existen beneficios adicionales al utilizar la frase "capitalismo radical" para denotar la
ideología anclada en los fundamentos morales y filosóficos de la libertad, pero esos
pocos puntos proporcionan una indicación de cómo la idea está en contraste con el
libertarismo.
El capitalismo radical y el libertarismo no son solo cosas diferentes. Son esencialmente
cosas diferentes. Son cosas radicalmente diferentes. Uno defiende y defiende una
sociedad libre identificando y defendiendo las ideas morales y filosóficas que subyacen
y apoyan a dicha sociedad; el otro intenta defender una sociedad libre ignorando o
negando esas ideas (o la necesidad de discutirlas). Uno apoya sus conclusiones
políticas con una estructura sólida de principios integrados, en última instancia basados
en la realidad perceptiva; el otro afirma sus posiciones políticas y utiliza conceptos tales
como "libertad" y "derechos" y "buenos" y "malos" mientras que ignora o niega ideas
más fundamentales de las cuales esas ideas derivadas lógicamente dependen.

Uno es un ejemplo de la naturaleza jerárquica del conocimiento conceptual; el otro es

un ejemplo de la falacia del robo de conceptos, que consiste en utilizar una idea o
concepto sin tener en cuenta ni negar las ideas de las que depende lógicamente28.

A la luz de esta enorme y fundamental diferencia, el hecho de que tanto el capitalismo

radical como el libertarismo pretenden ser "por la libertad" es trivial. Estas ideologías
son superficialmente similares pero esencialmente diferentes. Y debido a que son
esencialmente diferentes, necesitamos diferentes términos para denotarlos.

Aunque algunos libertarios insisten en llamar "libertario" a cualquiera que defienda la

libertad, están objetivamente equivocados al hacerlo. La clasificación correcta es una
cuestión de los requisitos de hecho de la cognición humana. El objetivo de la
clasificación es identificar cosas esencialmente similares y diferenciarlas de cosas
esencialmente diferentes, de modo que cuando pensamos y hablamos, sabemos lo que
estamos pensando y hablando. Necesitamos distinguir la ideología que reconoce y
defiende los fundamentos de la libertad de la que los ignora o los niega. Para empacar
conceptualmente estas dos cosas juntas, tratarlas como si fueran esencialmente lo
mismo cuando en realidad son esencialmente diferentes, es cometer la falacia del
tratamiento de paquetes, que consiste en mezclar mentalmente lo que no se puede
mezclar lógicamente.29 La mezcolanza conceptual resultante de Este paquete opaca
las distinciones cruciales, acelera el pensamiento racional y causa estragos en los
esfuerzos por defender la libertad.

Por ejemplo, desdibuja la distinción entre quienes abogan por limitar el gobierno a la
protección de los derechos y quienes defienden la eliminación del gobierno; esto lleva a
las personas a creer que el movimiento de la libertad apunta en última instancia a lograr
la anarquía, lo que, a su vez, hace que la gente no esté interesada en unirse o apoyar a
los defensores de la libertad. Desdibuja la distinción entre quienes abogan por una
política exterior de interés propio racional y aquellos que abogan por una política
exterior de pasivo suicida; esto lleva a la gente a creer que el movimiento de la libertad
preferiría permitir que los regímenes enemigos mataran a los estadounidenses y
nuestros niños que exigir a nuestro gobierno que elimine los regímenes cuando hacerlo
podría implicar la muerte de inocentes. Y difumina la distinción entre aquellos que
reconocen la necesidad de principios morales y filosóficos objetivos en defensa de la
libertad y aquellos que niegan esa necesidad; esto lleva a la gente a creer que el
movimiento de la libertad es antiintelectual y de alguna manera desconoce el hecho de
que la libertad es incompatible con las moralidades y filosofías ampliamente aceptadas
en la actualidad. Todo esto perjudica la causa de la libertad.

Si queremos defender la libertad, necesitamos distinguir las ideologías, los individuos y

las organizaciones que abrazan y defienden los cimientos de la libertad de aquellos que
no lo hacen. Clasificar por lo esencial es nuestro medio para hacerlo.

El libertarismo, propiamente definido, es la ideología que intenta defender la libertad sin

tener en cuenta o negar los fundamentos morales y filosóficos de los que depende la
libertad. Esto no tiene que ser el significado de la palabra, pero es el significado de la
palabra debido a las ideas y acciones de aquellos que han dado forma al libertarismo a
lo largo de las décadas. El capitalismo radical, por otro lado, es la ideología que apunta
a defender la libertad identificando y defendiendo los fundamentos morales y filosóficos
de los que depende la libertad. Si queremos defender la libertad, debemos llamar a las
cosas lo que son, y debemos señalar respetuosamente a quienes reconocen y
defienden los fundamentos filosóficos objetivos de la libertad, pero persisten en
llamarse a sí mismos libertarios, que están equivocados al hacerlo. 30

Una cosa es reconocer la necesidad de una base filosófica objetiva en defensa de la

libertad y, sin embargo, no estar seguros o incluso estar en desacuerdo con los detalles
de esa base; Otra cosa es negar la necesidad de tal fundamento. Si los defensores de
la libertad reconocen la necesidad pero no están de acuerdo con la naturaleza de la
base, entonces tengamos esa conversación. Esa es exactamente la conversación que
necesitamos tener. Pero no empaquemos a aquellos que reconocen esa necesidad con
aquellos que la niegan y la tratan como si fueran esencialmente lo mismo. Ellos no son.
El capitalismo radical es una cosa; libertarianismo es otro.

Nada de esto quiere decir que los capitalistas y libertarios radicales nunca deberían
comprometerse o trabajar juntos. Puede ser un principio perfecto para los capitalistas
radicales comprometerse con los libertarios, siempre que al hacerlo no difuminen las
distinciones entre las respectivas ideologías. Si el objetivo del compromiso es
moralmente legítimo, por ejemplo, educar a los libertarios sobre la necesidad de la
filosofía en defensa de la libertad o alentar a las personas a pedir a sus representantes
que respalden la derogación de una ley que viola los derechos, o similares, y si los
capitalistas radicales no hacen ninguna concesión al efecto de que la filosofía es
innecesaria en defensa de la libertad, comprometerse con los libertarios puede ser
profundamente bueno. (He hablado dos veces en eventos de Students For Liberty,
donde discutí la necesidad de una defensa moral y filosófica de la libertad, y continuaré
hablando con los libertarios que están dispuestos a considerar tales ideas).

Estamos comprometidos en una lucha crucial por la libertad: la libertad de vivir nuestras
propias vidas y buscar nuestra propia felicidad de acuerdo con nuestro propio juicio.
Nuestros enemigos, con sus filosofías ardientes, apuntan a matar la libertad. Algunos
apuntan directamente a matarnos. Esta no es una batalla para las personas que se
niegan a hablar de filosofía. Es una batalla para las personas que insisten en discutirlo.

Abraza la filosofía. Discute la filosofía. Sé un radical para el capitalismo.

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Acerca de Craig Biddle
Craig Biddle es un autor y conferenciante que se enfoca en principios filosóficos que
apoyan y promueven el florecimiento humano y la libertad política. Es el editor de The
Objective Standard y autor de Loving Life: The Morality of Self-Interest y los hechos que
lo respaldan, así como el próximo Forbidden Fruit for Teens: Verdades morales. Tus
padres, predicadores y maestros no te quieren. saber. Su libro en progreso es "Pensar
en principios".
Ver todos los mensajes de Craig Biddle →
Review: The Great Deformation, de David StockmanLouis Pasteur: Una luz que ilumina
cada vez más
Notas al final

1 David Boaz, Libertarianism: A Primer (Nueva York: The Free Press, 1997), p. 2.
2 Por ejemplo, ver Boaz, Libertarianism: A Primer, pp. 62, 74; y Murray N. Rothbard,
The Ethics of Liberty (Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press, 1982), págs. 21-24.
3 Por ejemplo, ver Boaz, Libertarianism: A Primer, p. 64; Rothbard, Ética de la Libertad,
p. 59.
4 Por ejemplo, ver Boaz, Libertarianism: A Primer, p. 74; y Murray N. Rothbard, "Guerra,
paz y Estado", en Igualitarismo como una rebelión contra la naturaleza, y otros ensayos,
2da ed. (Auburn, AL: Instituto Ludwig von Mises, 2000), p. 116.
5 Por ejemplo, ver John Stuart Mill, Utilitarianism (Indianapolis: Hackett, 1979), pp. 7,
11.
6 Citado en Sidney Hook, The Paradoxes of Freedom (Berkeley: University of California
Press, 1962), p. 8.
7 Auguste Comte, El Catecismo de la Religión Positiva, traducido por Richard Congreve
(Londres: John Chapman, 1852), pp. 309, 313, 332-33 (énfasis eliminado).
8 John Rawls, Justice as Fairness (Cambridge: Harvard University Press, 2001) pp. 42-
43. Ver también, John Rawls, A Theory of Justice, rev. ed. (Cambridge: Harvard
University Press, 1999), p. 266.
9 Rawls, teoría de la justicia, p. 89.
10 Rawls, teoría de la justicia, p. 54; Justice as Fairness, pp. 104, 111.
11 Rawls, teoría de la justicia, p. 54.
12 Y si la gente fuera persuadida por tales afirmaciones sin respaldo, ¿qué tan efectivas
serían entonces como defensoras intelectuales de la libertad?
13 La siguiente presentación simplificada de la jerarquía conceptual subyacente al
principio de los derechos tiene el propósito de indicar la naturaleza de la jerarquía. No
debe confundirse con algo más que una indicación.
14 Ayn Rand, La Virtud del Egoísmo (Nueva York: Signet, 1964); Craig Biddle, "La
teoría de los derechos de Ayn Rand: los fundamentos morales de una sociedad libre",
en The Objective Standard, otoño de 2011.
15 Susan Lee, "Sex, Drugs and Rock 'n' Roll", Wall Street Journal, 12 de febrero de
2003, http://online.wsj.com/article/0,,SB1045015523448247263,00.html.
16 Alexander McCobin, "El principio político de la libertad", en Why Liberty, editado por
Tom G. Palmer (Ottawa, IL: Jameson, 2013), pp. 47-48.
17 Tom G. Palmer, "La literatura de la libertad", en The Libertarian Reader, editado por
David Boaz (Nueva York: The Free Press, 1997), p. 422.
18 De una entrevista con Harry Brown en National Review, 16 de septiembre de 1996,
dirigida por Karina Rollins.
19 Rothbard, "Guerra, paz y estado", pág. 116.
20 Rothbard, Ética de la Libertad, p. 100.
21 Bryan Caplan, "El pacifismo en 4 sencillos pasos", EconLog, 17 de febrero de 2013,
http://econlog.econlib.org/archives/2013/02/pacifism_in_4_e.html.
22 Bryan Caplan, "Pacifismo defendido", EconLog, 25 de abril de 2011,
http://econlog.econlib.org/archives/2011/04/pacifism_defend.html.
23 Bryan Caplan, "Por qué los libertarios deben ser pacifistas, no aislacionistas",
EconLog, 22 de marzo de 2010,
http://econlog.econlib.org/archives/2010/03/why_libertarian.html.
24 Por ejemplo, véase Murray N. Rothbard, "Servicios de defensa en el mercado libre",
en Power and Market (Auburn, AL: Instituto Ludwig von Mises, 2006), pp. 1-10; y David
Friedman, "Policía, cortes y leyes en el mercado", en The Machinery of Freedom, 2da
ed. (La Salle, IL: Open Court, 1989), pp. 114-120.
25 Auberon Herbert, el derecho y el error de la compulsión por parte del Estado, y otros
ensayos, ed. Eric Mack (Indianápolis: Liberty Classics, 1978), pp. 383-84 (se agregaron
párrafos).
26 Ayn Rand, Letters of Ayn Rand, editado por Michael S. Berliner (Nueva York: Dutton,
1995), pp. 257-58.
27 Rand se llamó a sí misma "radical por el capitalismo". La frase "capitalismo radical"
es algo así como
redundante, pero es una redundancia útil ya que enfatiza la necesidad de defender la
libertad por referencia a los fundamentos filosóficos. Otras redundancias útiles incluyen
"egoísmo racional", "derechos individuales" y "capitalismo de laissez-faire".
28 Como era de esperar, esta falacia fue identificada por primera vez por Ayn Rand. Ver
Rand, "Detección filosófica", en Philosophy: Who Needs It (Nueva York: Signet, 1984),
p. 22, nota al pie.
29 Esta falacia también fue identificada por primera vez por Ayn Rand. Ver Rand,
"Cómo leer (y no escribir)", en The Ayn Rand Letter, vol. 1, no. 26, 25 de septiembre de
1972.
30 Antes del descubrimiento y la explicación de Ayn Rand de los fundamentos objetivos
morales y filosóficos de la libertad, los defensores de la libertad no podían ignorar o
negar esos fundamentos, porque los cimientos no se conocían. Hoy, sin embargo, son
conocidos (al menos hasta cierto punto) por cualquiera que haya leído Rand o mis
trabajos sobre el tema.
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