ORI:

Al Hablar de ori es un tema de mucha importancia y que en

América estamos realmente desinformados y se ha hecho ver que esto es
solamente un fundamento exclusivo de Ifa y su adoración exclusiva de los
babalaos pero es una deidad de gran importancia para el ser humano, en
África él tiene la categoría de DIOS y aun más es más importante aun que
el ángel de la guarda, de allí que al preguntarle a muchos iworos y Oluos
noté su desinformación y tome la iniciativa de indagar algo sobre este
tema y saber su utilidad en nosotros.
Entendamos que nosotros practicamos una religión de origen
YORUBA y de allí para nosotros estar como adeptos de esta deberíamos
saber sus conceptos básicos mínimos para saber en esencia que buscamos
dentro de ella.
Al leer las líneas de ORI vemos un tema para mi, tanto interesante
como fascinante del cual tenemos que reflexionar veamos la siguiente
historia

En la explicación, Orunmila afirmó que solo Orí, el Orí de cada

persona, podía acompañarlo hasta el lugar más lejano de la tierra sin
volverse atrás y dijo:

Orí nikan
Ló tó Alásan bá rékun.
Bí mo bá lowo lówo,
Orí ni nó ro fun.
Orfi má, iwo ni.
Bí mo bá bimo láyé.
Orí ni nó ro fun.
Orfi mi, iwo ni.
Ire gbogbo ti mo bá ní láyé,
Orí, ni nó ro fun.
Orfi mi, iwo ni.

Es solo Orí
Quien puede acompañar a su devoto a cualquier lugar
Sin volverse atrás.
Si tengo dinero,
Es a mi Orí a quien alabaré.
Mi Orí eres tu.
Si tengo hijos en la tierra,
Es a mi Orí a quien alabaré.
Mi Orí, eres tu.
 Todas las cosas buenas que tengo en la tierra,
Es a mi Orí a quien alabaré,
Mi Orí, eres tu.

A continuación aparece el pasaje:

B` ó o bá burin, burin,
B` ó o bá dé koso,
Ilée babáa re riko?
Bí wón bé se gbegiri.
Bí wón bá roka,
Bí wón bá fun o lórógbó at`akuko adie kan rikó?
Shangó ni: Bí mo bá ti yó tán,
Nó pada s`ilée mi ni.
Wón ní Shangó o tó alásan bá r`okuní.
Orunumilá ló d`odade nibera.
Ifá, mo ní: “ta ló tó Alásan bá r`okuní?.
Oyá ni Odun tó Alásan bé r`okuní.
Wón ni: “njé b`ó o bá rin tití,
B`ó o bá burin, burin,
B`ó o bá dé`lée `Rá,
Ilée babáa re riko?
Bí wón bá p`odá t`ó tobi.
Bí wón bá fun o ní ikoko egboo kan rikó?
Oyá ni: `bí mo bá ti yó tan o,
Nó pada s`ilée mi ni.
Wón ní Oya o tó Alásan bá r`okuní.
Orunmila lé d`odede nibere.
Ifá, mo ní: “Ta ló tó Alásan bá r`okuní?
Oosaálá ni Odun tó alásan bá r`okuní.
Wón ní: “Nje b`ó o bá rin títí.
B`ó o bá burin, burin.
B`ó o bá dé`lée fón.
Ilée babáa re rikó?
Bí wón bá pa agbebo adie t`óp ro`yin sínú.
Bí wón bá mú igba ibin
Ti wón ti se ní osíkí riko?.
Oosaálá ní: `Bí mo bá ti yó tán,
Nó pada s`ilée mi ni.
Wón ni oosaálá o to alásan bá r`okuní.
Orunmila ló d`adede nibere.
Ifá mo ni: “Ta ló tó alásan bá r`okuní?
Elegbara ni Odun tó Alásaan bá r`okuní?
Wón ni: Njé b`ó o bá rin títí
B`ó o bá burin,
B`ó bá kétu
Ilée babáa re rikó?
Bí wón bá fun o lákuko adie
Pelú opolopo epo rikó?
Elegbara ni: “Bí mo bá ti yó tán
Nó pada s`ilée mi ni
Wón ni Elegbara o tó Alásan bá r`okuní.
Orunmila ló d´odede nibore
Ifá, mo ni “Ta ló tó Alásan bá r`okun
Oggún ni Odu tó Alásan bá r`okuní
Wón ni: “njé b`ó o bá Rin títí.
B`ó o bá burin burin,
B`ó o bá dé`lée `Re.
Ilée babáa re rikó?
Bí wón bá fun o lewá eyan;
Bí wón bá be`jé fun o tán,
Ti wón f`akuko adie soboses re;
Bí wón bá fun o lótí ati emu rikó?
Oggún ni: Bí mo bá ti yó tán o,
Ijalá tan-taan-tan
Ni nó máa sun be wá`lée ni.
Wón ní Oggún o tó Alásan bá r`okun.
Orunmila ló d`odede nibere.
Ifá, mo ní “Ta ló tó Alásan ba r`okun?
Osún ni odun tó Alásan bá r`okuní.
Wón ní: “Njé b`o o bá rin títí,
B`ó o bá burin, burin.
B`ó o bá dé Jumú
Ilée babáa re `nko?
Bi wón bá fun o lópolopo eke
Pelú efóon yáarin ati sekete rikó?
Osún mi: Bí mo bá ti yó tán o,
Ide wéréwéré ni n ó fi s`esin gun wá`lée mi
Wón lósun o tó Alásan bá r`okun.
Orunmila ló d`odede nibere
Ifa, mo ní “Ta ló tó Alásan bá r`okuní?
Orunmila ni Odun tó Alásan bá r`okuní.
Wón ni: Njé b`ó o bá rin títí,
B`ó o bá burin, burin,
B`ó o bá d`oke Igeti,
Ilée babáa re riko?
Bí wón bá fun o léku meji oluwére;
Eja MejI abiwe gbada;
Obidie MejI abedo lukuluké
Ewuré MejI abamú rederede.
Enhila MejI t`iwo s`osuká
Bí wón bá gúnyán,
Tí wón roká
B`ó o bá gb`oti abóda;
B`ó o bá gb`ata tí o síjú;
B`ó o bá gb`obi ti o lado.
Orunmila ni: Bí mo bá ti yó tán o,
Nó pada wálée mi ni.
Wón ni Orunmila o tó Alásan bá r`okuní.
Akápo é e jusi,
É e soro
É e jáwa.
Orunmila, mo jéwé obun.
Wáá daos ró mi
Mapó Eléré
Mokun Otan,
Mesín Ilée Láwe.
Mapó Eléjelú,
Gbólájókó omo okinkin ti í m`érin fon.
Orunmila, iwo laráa wájú,
Emi lero eyin,
Se bí iwo lo ó k`omo lóran bí iyekan omo.
Ifa, mo ni: “Ta ló tó Alásan bá r`okun”
Ifa ní Orí.
Orí nikan
Ló tó Alásan bá r`okun.
Orunmila ní bí babalawo bé kú.
Wón a ni o lo ru ifas re dá sí koto.
Bí adósun Shangó bá kú.
Wón a ní e kó Shangó e daku.
Bi akáno Oosaálé bá`kú,
Wón a ni e kó gbgbo nikan e tó ó.
Orunmila no níjó ti eeyán ti rikú,
Ta ni weón gé Oríi reé le?
Ifá ni Orí o,
Orí nikar
Ló tó Alásan bá r`okun.
Bí mo bá lówó lówó.
Orí ni nó ro fun.
Orí mi, iwo ni.
Bí mo bá bimo láyé,
Orí mi, iwo ni.
Ire gbogbo ti mo bá ní láyé
Orí ni nó ro fun.
Orí mi, iwo ni.
Orí, pelé,
Ateté niran.
Ateté gbé`ni k`oosa.
Ko s`óosa tí í dé`ni í gbe.
Lèyin Orí eni.
Orí pelé,
Orí abíye.
Eni Orí bá gbeboo re
Kó yo sese.
Orunmila dijo que al entrar
en una habitación, hay agacharse
para pasar por la puerta.
Ifa pregunta es quien entra los dioses
Puede acompañar al devoto en un largo viaje a
Través de los mares sin abandonarlo?.
Shangó contesto que podía acompañar a su
Devoto en un largo viaje a través de los mares
Sin abandonarlo.
Le preguntaran “ Que harás sí después de caminar
Un largo trecho.
Caminado caminando, Llegas a koso
La casa de tus padres.
Y ellos preparan sopa gbegiri
Y prepara un pudín de harina de ñame;
Y te dan Kola amarga y un gallo.
Shangó dijo: “ Tras comer hasta sentirse satisfecho,
Regresara a mi casa.
A Shangó le dijeron que no podía acompañar a su
Devoto en un largo viaje a través
De los mares sin abandonarlo.
Orunmila dijo que al entrar a una habitación, hay
Que agacharse para pasar por la puerta.
Ifa pregunta es quien entra los dioses
Puede acompañar al devoto en un largo viaje a
Través de los mares sin abandonarlo?.
Oyá respondió que podía acompañar a su
Devoto en un largo viaje a través de los mares
Sin abandonarlo.
Le preguntaran “ Que harás sí después de caminar
Un largo trecho.
Caminado caminando, Llegas a Ira
La casa de tus padres.
Y matan un animal gordo,
Y te ofrecen una casuela de pudín de maíz?.
Oyá dijo: “ Tras comer hasta sentirse satisfecha,
Regresaré a mi casa.
A Oya le dijeron que no podia acompañar a su devoto,
En un largo viaje a través de los mares sin,
Abandonarlo.
Orunmila dijo que al entrar a una habitación, hay
Que agacharse para pasar por la puerta.
Ifa pregunta es quien entra los dioses
Puede acompañar al devoto en un largo viaje a
Través de los mares sin abandonarlo?.
Ochanla dijo que podía acompañar a su
Devoto en un largo viaje a través de los mares
Sin abandonarlo.
Le preguntaran “ Que harás sí después de caminar
Un largo trecho.
Caminado caminando, Llegas a ifon
La casa de tus padres.
Y maten una gallina preñada con huevos;
Y tomen doscientos caracoles
Sazonados con vegetales y melón
Ochanla dijo: “ Tras comer hasta sentirse satisfecha,
Regresaré a mi casa.
A Ochanla le dijeron que no podia acompañar a
su devoto, En un largo viaje a través de los mares sin,
Abandonarlo.
Orunmila dijo que al entrar a una habitación, hay
Que agacharse para pasar por la puerta.
Ifa pregunta es quien entra los dioses
Puede acompañar al devoto en un largo viaje a
Través de los mares sin abandonarlo?.
L A P R E D E S T I N A C I O N:
 La predestinación en el pueblo yoruba es una creencia convencida
y adema sin lugar a dudas dentro del ser humano, para lo cual explican
que en la vida si un hombre triunfa o fracasa, si su vida es de abundancia
total se le dice OLORO-RE (OLORI RERE) que quiere decir que posee
una buena ORI, si a cambio su vida es de pobreza y carencia se le dice
(OLORI BURUKU) o que posee una mala ori, si es longevo y vive hasta la
edad avanzada y si muere a temprana edad, que ya para ellos es una
tragedia, si realiza logros y todos sus empeños o si no logra alguno todo
esto fue determinado por la predestinación y lo que el escogió antes de
nacer, por lo que dan explicación a los hechos de un individuo en la tierra
todo eso depende al hecho de la predestinación.

Dan a la palabra predestinación nombre en su lengua nativa así

como:

AYANMO: Que significa selección

IPIN: Que significa parte seleccionada, tambien porcion.
KADARA: Que significa parte divina para el hombre
IPIN ORI: Que significa destino en el lenguaje o discurso popular
IPIN-ORI Ò IPONRI: Que significa la porcion ò suerte de ORI
En el caso de que esta porcion dada sea
Mala ya una vez dispersada o extendida en
El ser humano no puede ser rectificada.
Tambien si esta porcion es buena se
Se cumplira sin alteaciones .
Por eso la calidad o el tipo de ORI que se escogio sera un garante
de nuestros actos en la tierra, si ORI que escogio fue de buena calidad
seran buenas sus acciones, si ORI es mala la inclinación del individuo sera
a actos malos en la trayectoria de su vida.
Vemos que aunque IPIN es como decir DESTINO la conjunción de
estas 2 palabras da la connotacion de de ser sinónimas y que ORI y
DESTINO estas ligados estrechamente en la vida de una persona.

ANALICEMOS ESTE REFRAN EN LENGUA YORUBA:

A KUNLE; N YAN EDÀ

A DÂYÊ TAN.
OJÛ ÂKÂN NI.

Nos arrodillamos en el cielo y escogimos nuestro destino pero cuando

llegamos a la tierra nos impacientamos.

OHUN ORIWÀ SÉ
KO MÀ NI `S` ALAI SÉ E O.

Lo que quiere decir lo que ori viene a llevar a cabo no puede si no ser
llevado a cabo.
 A-KUNLE-YÀN NI A-D`-AIYÈ-BA
AKUNLÈ A YÀN `PIN,
A D` AIYE TÀN OJÙ NRO NI.
A-KUNLÈ-GBA(O WÀ L`ÁDÁ
KO S`OGBÒN OWÒ
KO S`OGBÒN OMO
A-YAN-MO Ò GB`OGUN

Aquello que es escogido arrodillándose es aquello que se encuentra

cuando uno llega al mundo nos arrodillamos y escogimos suertes entramos
al mundo y somos no complacidos, aquello que escogimos cuando nos
arrodillamos es lo que la criatura sostiene no hay otro modo de poseer
dinero, no hay otro modo de tener hijos, aquello que esta fijado a uno no se
puede rectificar con medicina.

ORI BURUKU KÒ GBÒ OSE.

Una mala ORI no puede ser rectificado lavándose con jabón.

IGI T`GBIN KO S`ENI T`LÈ FA A TU.

El árbol que Olodumare planta nadie puede desarraigarlo.

LABODE, hijo de otunba; NWON NI GBOGBO AIYÈ A MA BÙ I

KÙ; SUGBON AJÀLORUN A MA BÙ KÙN U.

Se dice que el mundo entero hara lo mejor para frustrarle , pero el

jefe del cielo le seguira dando bendiciones.

Por lo que debemos decir como dijo cristo que no hay que
desesperarse que todo lo que esta escrito bajo el cielo tiene su hora.

Por lo cual la predestinación esta asociada a ORI (La cabeza

interna) y en algunos trabajos consultados por varios autores el alma
interna de toda persona es ORI, aunque para algúnos ORI es la cabeza
física que es donde vive ORI – INU.
la cabeza interna o la persona interna tambien es una esencia de
impersonalidad aunque allí es donde tenemos la personalidad,
características e individualidad de cada ser, Que es dada por
OLODUMARE entonces existe una conexión entre mi “YO” o el ser y
OLODUMARE que se llama ORISHE ya que OLODUMARE es una
fuente inagotable del ser, Estas son puestas en nosotros por el, nosotros
somos una parte de el, vivimos en el, por que somos sus hijos por lo cual
este ORI, es decir”YO” tuve libre albedrío, yo simplemente escogí en el
cielo. Es decir que todos mis triunfos, logros, y fracasos dependerán de lo
escogido y el tipo de cabeza que escogimos antes de venir al mundo.
Entonces es el mismo ORI que regula, guía, y escoge, todos los
aspectos de la vida de una persona.
 Al hablar de este libre albedrío ya que lo dado fue justamente lo
por él escogido, Tambien se debe decir que un hombre lo determinara su
esfuerzo personal o voluntad en la vida en conseguir sus logros.

SU PREDESTINACIÓN + SU ESFUERZO PERSONAL =

OBJETIVO REALIZADO.
Será ORI quien encávese y de las condiciones para que nuestra
voluntad impulse y logre lo que busca.

Por lo cual aquel que es sabio es por que ORI condiciona esas
condiciones pero el que no es sabio ori lo hace más tonto que un ñame,
sabiendo además que si se aligeran las cargas es ORI quien le logra.

Ningun ORI en esencia es mala, en mi concepto es neutral lo que

sucede el hecho de la predestinación mas la calidad de la ORI en la vida
que dara paso a los hechos que inclinen y determinen la vida de una
persona

Entonces debemos concluir que la importancia de este dios radica

en el sentido que al decir que ORI es un dios personal tiene que ser él más
importante de todos, por lo cual en forma particular el se preocupara mas
de mis propios problemas ya que los otros dioses tienen que preocuparse
por los problemas comunes y a veces colectivos.

Para los yorubas esta en su creencia de que orula es (ELERI

IPIN)es decir el único testigo de la elección del destino del hombre ante
Olodumare además por el mismo fue el encargado de ser su portavoz de
ori y de todos los dioses.
A los nosotros llegar ante OLODUMARE, por su importancia ya
que él es el creador de todo el universo y lo que existe visible o no,
debemos ante esta presencia arrodillarnos a escoger nuestro destino a lo
cual el cómo un padre amoroso nos dice que si, a todos nuestros
requerimientos y venimos a cumplir esa voluntad y son los sistemas de
oráculos y adivinatorios los que están en la capacidad de decirnos los
requerimientos de ORI para que logremos que ese destino no se vea con
obstáculos y Andar por nuestro camino sin rodeos, tanto es así que cuando
un niño nace entre los yorubas al tercer DIA se apelan a los oráculos para
saber el IPIN de este eso se llama IKO-`SEW`-AIPE Ò
ESE-N-T`-AIYE , que significa: EL PRIMER PASO AL
MUNDO, esto quiere decir que así trataremos de saber que sacrificio debe
hacer para tratar de tener buena fortuna en caso de un mal destino en el
augurio ò que hacer si tiene un buen destino para que no hallen obstáculos
así como para que arte ó ciencia en le que le será favorable desenvolverse,
para evitar una muerte o enfermedad que corte la realización de su
destino y cual es el sacrificio requerido para su logro ò proteciòn.
 ENTENDAMOS QUE EL CONSULTADO O UNA PERSONA SE
SIENTA O BUSCA LA INDAGACIÓN Y EL ORÁCULO ES EL
MEDIADOR ENTRE “YO” Y MI ORI EL ORÁCULO LLEVA A LA
TIERRA LA VOLUNTAD DE MI ORI Y LOS DIOSES AL
CONSULTADO.

AL SABERLO Y CUMPLIR CON LAS REQUERIDAS

OFRENDAS Y EBBOSES ASI, MISMO ORI DIRA A LOS DIOSES QUE
TODO FUE HECHO LOS DIOSES DARAN CUENTA A OLODUMARE
ASI MISMO LOS DIOSES AYUDARAN A ORI A ENCAMINARSE EN
SU CAMINO O DESTINO EN LA VIDA.

ASI MISMO VEAN LA IMPORTANCIA DE QUE LO QUE ORI

NO APRUEBE NINGUN DIOS NI DIOS MISMO PODRA
CONCEDERLO.

Señores hasta los mismos dioses tienen su ORI por lo cual lo

apelaron en su existencia vencer sus problemas particulares y concluir sus
hombres en su vida queda demostrado en un pasaje que dice:

IKU, ARUN, OFO, EGBA, ESE

GBOGBO WON NÍ `NYO Orunmila WO
WÒN `NWI PÈ ÒJO KAN
NI AWON Ò PA À.
NI Orumila BÀ GBÈ OKE IPORI RE KALE.

La muerte, la enfermedad, la perdición, la parálisis y la maldad

miraban fijamente a Orumila y aseguraron que algún DIA todas lo
matarían se asusto regreso a su casa Orumila dispuso de sus instrumentos
de adivinación y consulto a su IPORI.
Hizo sacrificio a su ORI y así estas se alejaron del.

Por lo que yo debo entender señores que solo ori es el único y aquel
que nos puede salvar y guiar en la vida para salvarnos de cualquier
problema fíjense que si hasta los dioses lo necesitaron aun mucho más los
mortales.

A medida que se investiga aparte de aprender se va reflexionando

para los conceptos establecidos en América entender la explicación que
nos da los yorubas hace ver que nuestra cabeza con sus componentes
físicos y espirituales es una divinidad o semi divinidad, es nuestra
personalidad y el más grande guardián y ángel protector, dios personal
hay que entender que debe ser de nuestra adoración exhaustiva y
principal para que este como dios físico personal la palabra lo dice
personalmente acudiere a nuestros requerimientos para resolverlos en
forma personalizada ya que imagínense si un orisha por lo menos hablo de
mi país tiene 1000 hijos consagrados es difícil para este orisha es difícil
darle solución a tantos problemas pero ORI si puede interceder por
nosotros personalmente como si fuera un problema del mismo.
 SELECION DEL DESTINO

Ya entendido el hecho de la predestinación entre los yorubas

analizará la etapa de lo que debe pasar ante de nosotros venir al mundo
por que se supone que el éxito en la vida de una persona se debe de la
elección de un buen ORI mas las habilidades para lograr sus objetivos

EL ordun OGBE OGUNDA, O OGBE YONU en Ifa EXPONE: que

cada hombre va al cielo a escoger su ORI va casa del dios AJALA ¿Quién
es AJALA? Es el hacedor de cabezas de arcilla allá en el cielo es un dios
adeudado y es una deidad irresponsable que a veces se le olvida hacerle los
acabados finales a las cabezas que él fabrica se dice que él las fabrica y las
horneas pero algunas no se hornean lo suficiente a veces, las hornea
demasiada.
Por lo que se dice que las cabezas es decir el ORI en su viaje a la
tierra resultan débiles o endebles y se les hace difícil resistir el largo viaje
del cielo a la tierra y de encontrarse con un embate del tiempo es decir un
aguacero o viento muy fuerte puede afectar a esa cabeza dañar o arrasar
con parte de ella.
Si por desventura al momento de nosotros elegir nos propiciamos
una de estas estaremos condenados a fracasar en la vida nada rendiría
provecho por tendríamos que gastar mucho en repararla y eso nos
tardaría mucho tiempo.
Si por ventura en la elección escogemos una buena cabeza la
cabeza resistiría su viaje a la tierra y el éxito estaría asegurado además de
alcanzar fortuna y prosperidad por que un buen ORI mas nuestra
voluntad los objetivos en el ámbito de logros serian inmediatos ya que no
perderíamos tiempo en reparaciones (Es como un sinónimo de hacer
ebboses a la cabeza) es decir Será una persona de éxito en todos los
ámbitos de su vida.
Sobre estas reflexiones hay patakies que son la base de esta teoría:

Habían 3 amigos Oriseeku (hijo de Oggun), Orileemere (hijo de

Ija), y Afuwape (hijo de Orumila), ellos bajaron del cielo a la tierra por
que querían asentarse allí y estabilizarse allí como su nuevo hogar pero
antes de salir de allí los dioses del cielo les aconsejaron que no se
detuvieran en ningún sitio ni siquiera en la casa de sus padres, afuwape
no hizo caso del consejo fue a visitar a su padre y amigos y los otros dos lo
dejaron atrás, cuando estos llegaron a casa de AJALA (Dios constructor
de las cabezas en el cielo), no lo encontraron por que el se escondía ya que
como era un dios endeudado empedernido se ocultaba para no
encontrarse con sus acreedores, paso largo rato y AJALA no aparecía y le
Preguntaron a todas las personas que se encontraban en la sala de su casa
por él y no le supieron responder entonces preguntaron que donde
quedaba el almacén de las cabezas les indicaron y fueron hasta allá
estando en el almacén escogieron las cabezas más endebles justamente
ájala no les había dedicado el tiempo necesario en la confección y además
ni siquiera estaban horneadas llegaron ante Olodumare cumplieron los
requerimientos para venir a la tierra pero las cabezas antes los embates
del viaje de desgastaron y cuartearon al llegar a la tierra por esas cabezas
inútiles e inoperantes fracasaron en todo lo que emprendieron.
Afuwape llego a casa de sus padres para consultar la voluntad de
los dioses y los oráculos y encontró a su padre orula consultando con sus
semillas de Ifa, lo saludo y dijo a su padre que adivinara para él ya que iba
a casa de AJALA en busca de una cabeza para viajar hacia la tierra todos
los babalaos que estaban en casa de su casa adivinaron para él, Le dijeron
a Orumila que debía ofrecer mucho dinero y sal como sacrificio para su
hijo, hizo sacrificio y los babalaos le dijeron que la otra parte de la sal y el
dinero debía dársela a su hijo para que la llevara consigo en el viaje.
Durante el viaje se encontró con un viejo portero al cual vio que
hacia una sopa y usaba la ceniza a modo de sal, le pregunto por donde era
el camino a casa de AJALA le dio la sal a este le gusto tomo su sopa y en
agradecimiento lo condujo hasta la casa de AJALA, y por el camino le
aconsejo que pagara las deuda de los acreedores al llegar y ver la sala
llena de esta gente, pago todas sus deudas los acreedores se marcharon
AJALA al ver esta buena obra regreso estaban allí el portero y afuwase lo
condujo al almacén allí le escogió la mejor cabeza para, en consecuencia la
cabeza fuerte resistente y duradera resistió todos los embates del viaje y
llego intacta a la tierra, al haber llegado se convirtió en un hombre fuerte
prospero Y con mucho éxito en la tierra.

ESTO ES MOTIVO DE VER ANTES DE LA SELECCIÓN DEL

DESTINO ANTE OLODUMARE EL ESCOGER UNA CABEZA
APROPIADA VA A SER FUNDAMEMNTAL YA QUE A PESAR DE UN
BUEN DESTINO TANBIEN NECESITAMOS DFE UN BUEN ORI
PÀRA QUE NOS ACOMPAÑE EN LA MISIÓN DE NUESTRAS VIDAS,
YA QUE UN BUEN DESTINO MAS NUESTRA POTENCIALIDAD Y
ACTIVIDAD NOS CONDUCIRA A UN ÉXITO AUTOMATICO.

A ESTO LE CABE OTRA REFLEXION QUE UN MAL ORI NO

NOS DA ESPERASNZAS DE MEJORAR INCLUSO CON
ESDFUERZOS DE 24 HORAS.

OTRA HISTORIA:

En esta narración se dice que todas las cabezas se reunieron para

deliberar acerca de algo sobre algo que deseaban ver prosperar en su auto
suficiencia no invitaron a esu (las piernas), a la reunión tras muchas
deliberaciones concluyeron que no podían realizar sus planes por no poder
trasladarse o moverse y reconocieron la importancia de ese (las piernas)
ya que ellas representan simbólicamente poder y actividad Aunque ORI es
símbolo de éxito predestinado.
 Esto quiere decir que aunque sé este predestinado al éxito se
necesita de ese que para los yorubas es un símbolo de actividad y poder
mas claro al éxito de la predestinación es determinante nuestro empuje y
saber utilizar los recursos y nuestras condiciones.

NUESTRO SEGUNDO PASO

Es de relevancia saber que para los yorubas para lo que la persona

fue hecha y sus hazañas son predestinadas por OLODUMARE, por lo cual
la selección del destino se llama: A-KÙNLE-GBA.

A-KUNLE-GBA
Que significa AQUELLO QUE SE RECIBE ARRODILLÁNDOSE

A-YÁN-MO
AQUELLO QUE ES AÑADIDO A UNO Ó SU DESTINO ES AÑA-
DIDO A UNO.

A-KUNLE-GBA es él termino dado por los yorubas cuando vamos

a arrodillarnos a elegir nuestro destino, Sabiendo que toda persona antes
de nacer estando en el cielo lo que si no se establece muy claro por los
yorubas es el estado en el cual nos encontramos en el cielo antes de venir al
mundo pero si esta claro que todos debemos arrodillarnos antes
OLODUMARE ante el cómo dios todo poderoso pedimos con detalle
nuestro destino a lo cual el cómo padre amoroso condece las exigencias de
todos sus hijos y el así lo confiere con carácter de ineltaribilidad y absoluto
ya que lo que el confiere será nuestra historia y suerte en el camino de
nuestras vidas esto se le llama nuestro destino.
Saliendo de allí salimos rápidamente a los portones entre el cielo y
la tierra es como comienza nuestro viaje a este mundo o lo que otras
personas llaman reencarnación llegados allí a esos portales nos
encontramos ON´IBODE, que es el guardián del portón quien nos hace
una serie de preguntas para poder dejarnos pasar para poder llegar hasta
la tierra.

ON`IBODE pregunta? ¿Adónde VAS?

NOSOTROS contestamos VOY AL MUNDO es decir, A LA

TIERRA.

ONÌBODE pregunta? ¿QUÉ VA HACER?

NOSOTROS contestamos: VOY al mundo a hacer tal cosa, me

llamare tal, mis padres se llamaran tal, morirán a tal edad, tendré tantos
hijos con tantas esposas, abr tales males en la familia, are tales cosas en el
mundo y además llegare a tal edad moriré tal día.

ON`IBODE contesta ASI SEA, TO, esta sellado.

Al entrar en estado de gestación perdemos conciencia pasadas y no

recordamos todo lo hablado con Olodumare, nacemos crecemos y
desarrollamos lo que una vez nos arrodillamos y escogimos y esa es la
porción que Olodumare nos dio, pero al estudiar estas literaturas vemos
la posición de que el destino en forma directa es inalterable.

LA ALTERACIÓN DEL
DESTINO SEGÚN LOS YORUBAS
EN LO POSITIVO:

En su carácter de inalterabilidad del destino aquí debemos concluir

que esto hay que estudiarlo con detenimiento para así poder saber que
hacer en nuestras vidas para lograr salir adelante así tambien a medida de
mi investigación me pregunte.
¿Bueno y a pesar del carácter de predestinación y de
inalterabilidad del destino Olodumare como padre bueno y bondadoso no
dio una posibilidad a las malas ORI?
Él en su calidad de padre tambien nos dio una posibilidad que
expondré en estas próximas líneas ya que a la final todos somos hijos de
los algunos de los textos indagados expone lo siguiente:

Se expone que un destino malo puede ser alterado desde la posición

de hacerse seguidor de Orumila o de su ángel tutelar o de la guarda para
así lograr alterar su destino allí es donde entran los ESES DE Ifa o los
llamados ordunes en América, y degenera en forma directa la palabra
EBBO como arma o herramienta fundamental que puede llevarnos de un
destino adverso a uno bueno.
Ejemplo: En una conversación entre un hombre y un sacerdote este
le preguntaba:

SACERDOTE: De quien son esas ratas?

HOMBRE: Mías.

SACERDOTE: De quien son esos peces?

HOMBRE: Míos.

SACERDOTE: Por que los traes?

HOMBRE: Por que quiero tener dinero sobre dinero (Es decir
Mucho dinero.
 Por que quiero tener hijos sobre hijos (Es decir
Muchos hijos.

Por que quiero tener casas sobre casas (Es

Decir muchas casas.

Por que quiero extender las fronteras de mis propiedades.

Por que quiero salir victorioso sobre mis enemigos.
Para que yo pueda ver el final sobre la tierra de todos los que me
Desean mal.
Para que yo pueda poseer inmortalidad, que es la mejor de las
Riquezas terrenales.

Por eso traigo todo, para poder cambiar mi destino.

Esto nos da ha demostrar para que todo cambie el ebbo fue lo más grande
que Olodumare le dio al hombre para mejorar el destino de cualquier ser
humano y asegurar buena fortuna.

EN LO NEGATIVO:

OMO AR`-AIYE:

Que significa los “niños del mundo” este es él termino dado por los
yorubas a las personas que se dedican al mal o a los poderes de la
oscuridad esto incluye brujos, brujas, abikues sus cultos son dados a la
proliferación de practicas oscuras y de origen malignas sobre las demas
personas se cree que ellos tienen el poder de cambiar la suerte en la tierra
de cualquier ser por muy buen ORI o destino que este tenga, estos entes
son un ejercito que se interpondrán ante algo o alguien que este en contra
de ellos y sus emisiones son negativas para cualquier ser.

K`ABURA A TO TÒ `D`ALÀWI-RIN AIYE NINU OKO

No me telepatices asi como hiciste con aburo que de un hombre lo

convertiste en el vagabundo charlatan del bosquecillo.

ELÈMINI:
Para los yorubas dan una designación a esta como los enemigos
implacable que se oponen a las personas que tienen un objetivo en la vida
sin descanso.
 ORI KUNLÈ O `YAN `WA, ELEMINI Ò `JE K` O SHE E.

ORI se inclino y escogio su destino, elenini le impide su

realización.esto esta en el signo ogbe-di.

Tambien por autores como Osamaro describe a esta diosa como la

que crea los obstáculos y los infortunios entonces se puede decir que estas
deidades pueden ser evocados en contra de nosotros para causar
problemas en la realización de nuestro IPIN (Destino), tratando de
destruir cada oportunidad de éxito o realización en la vida sin descanso.

AIYE
Estos 2 aspectos negativos influyentes del destino toman su poder del
“AIYE” EL MUNDO allí lo concentran y además se manifiesta en ESHU
aunque su esencia es neutral, AIYE el mundo es donde se ve las acciones
destructoras de los hombres, es AIYE el que aflige, y entre
Yorubas es un factor a superar aunque venga de Olodumare que creo
todo lo bueno es parte de el, así que toda esas intenciones y energías
acumulativas en el mundo se pueden ir arriba de una persona para tratar
de alterar su destino

EL BUEN CARÁCTER ENTRE

LOS YORUBAS
Entre las creencias de los yorubas esta el buen carácter es decir no
vale de nada haber seleccionado un buen destino si no tenemos CALMA
PRUDENCIA Y SOBRETODO PACIENDIA, es decir que a veces una
decisión fuera de tiempo podría acabar con un buen destino o alterarlo en
consecuencia eso se cuenta en el ordun de Ifa OBARA YEKUN; Que es
cuando una persona se le habia dicho que en su aspiración de escalar una
palma hasta el tope esta persona lo logro , pero se le habia dicho que al
llegar a su destino se calmara y que no se dejara llevar por su vanidad y
no tratara de saltar de arbol en arbol esta persona penso y se envanecio y
asi lo hizo y cuando lo hizo cayo muerta en su intento esto no quiere decir
que en la vida no se deba tener aspiraciones pero a lo mejor en otro
momento si lo lograria bajo otro perfil con ayuda igual lo hiva a lograr
pero en su mal empeño ahora no tendra mas oportunidad.

OTRA HISTORIA:

Había un hombre que tenia 39 años y tenia todo tipo de miserias

materiales por lo cual no-tenia casa ni esposa ni hijos ni ninguna posesión
cansado de esto decidió suicidarse se lanzo al vació pero fallo en el intento
solo al caer se quedo sin conocimiento y cayo en un letargo en el cual se se
presento su ángel de la guarda que lo llevo hasta ON`IBODE, tu ahora
que pretendías acabar con tu vida te voy a decir que a los 40 años te ibas a
convertir en una persona prospera tendrías 20 esposas y con cada una 2
hijos ibas a tener muchas tierras que ibas a ir extendiendo poco a poco
además de acumular ganado despertó ante impresión tal que llevo al
escucharlos que cuando despertó pidió perdón a Olodumare y espero su
IPIN (destino).
Esto nos da a demostrar que la imprudencia al dar un paso
improvisado en antelación la falta de calma y el buen carácter puede ser
un arma mortal para la realización de nuestros objetivos, además de
acabar con las buenas cosas que la fortuna esta por propiciarle.
Por lo que debemos concluir que el buen carácter será decisivo y
automático en la realización de un buen destino y además de una buena
fortuna.

ENIKEJI:
Este es un termino yoruba como para decir “El doble o la
contraparte”es una entidad independiente de ORI y de ORI INU, es
nuestra seguridad en el cielo y aquel que nos presto e intervino en el cielo
para venir a la tierra además aquel que nos representa ante Olodumare y
da cuenta al de nuestros actos, ellos lo designan como nuestro “ANGEL
GUARDIAN”. Esto esta en los cuerpos literarios de Ifa en el ordun “OBE
OGUNDA Ù OBE YONU”, Que expresa el debe ser satisfecho en sus
requerimientos ya que el en calidad de nuestro representante y vivir en
nuestra cabeza cosa que se logra por la ceremonia de KA ORI OSHA, o
dicho popularmente asentarse santo el guía, regula, influye en nuestro
destino y la forma de satisfacerlo es a través de los sacrificios y ofrendas
para así poder prosperar ya que este puede hacer que se nos prive por lo
menos de la mitad de adquisiciones físicas y terrenales ya que el ayuda
provee a ORI de los elementos para hacer llevado con éxito la
predestinación y así su logro final del plan de ella misma.

OFRENDAS:
La ofrenda y el sacrificio es una consecuencia directa del oráculo además
de una forma de solucion ante el problema planteado por ende se sabe que
para los yorubas hasta la situación mas adversa puede ser solucionado a
travez de la ofrenda, ebbo o sacrificio en el caso de ORI física es la
representación de ORI-INU, y es a travez de esta que se puede realizar los
sarificios ù ofrendas y ademas de recibirlas, se le puede ofrendar sangre de
cualquier tipo ademas de elementos vegetales, minerales, naturales es
tanto asi que en rebizando el ordun OSA MELLI dice que, una ORI bien
alimentada es un factor de defensa primordial ya que ni la mas grande
brujería puede tocarlo asi que se le puede ofrendar por EJEMPLO:
LA NUEZ DE KOLA: En america y en particular venezuela
COVADONGA, Le sirve a ORI para alejar el
mal
EL AGUA, CARACOLES, COCO: Le serviria ellos refrescan,catalizan,
ademas de alejar los desastres.

CAÑA DE AZUCAR MAIZ TOSTADO MOLIDO: Para atraer la

La buena fortuna y
Felicidad.
GALLO Y PATO: Para alcanzar el favor de la comunidad, y apaciguar
Agravios y maquinaciones contra la persona.

ADEMÁS DE CUALQUIER ANIMAL DE PLUMAS O 4 PATAS SE-

GUN LOS ORÁCULOS QUE INTERPELEN A ORI EN SUS RE-
QUERIMIENTOS EL DETERMINE.

CONCLUSIÓN:
Para mí fue interesante realizar este trabajo ya que del mismo aprendí
muchas cosas resultara incongruente en estos datos que si se cree en la
predestinación entre los yorubas y que cada una de las cosas que nos
pasen entre triunfos, fracasos, logros, éxitos, perdidas es la inalterabilidad
de la porción que escogimos además que es el trabajo y la consecución de
ese decreto que alguna vez fue dado además de la atenuante del doble sello
tambien en su filosofía tambien ellos entendieron que hay factores que lo
pueden alterar o imagínense que aquellos que escogieron un mal destino al
vivir deben tener tambien una oportunidad que hijo pide un pan y su
padre le da una piedra o que padre no perdona a su hijo a pesar de lo
grave de la falta entonces dios tambien nos da la oportunidad De Alterarlo
de malo a bueno para que así el ser humano logre la tarea más grande de
la vida, simplemente vivir y por ende nuestro derecho de existir y ser feliz
ana icemos estas líneas que les ofrezco y hagamos por lograr un buen IPIN
(Destino) y aprender de esta religión que es tan profunda como cualquier
otra pero que se esta perdiendo por egoísmo y mercantilismo.

GRACIAS, BABA INA