Hari-nama-cintamani

Por Srila Bhaktivinoda Thakura

(traducción al inglés por Bhanu Swami)
CAPITULO I
LAS GLORIAS DEL SANTO NOMBRE

Todas las glorias a Gadadhara y Gauranga,

todas las glorias a la vida de Jahnava, Nityananda prabhu.
Todas las glorias a Sita y Advaita,
y todas las gloriasa a Srivasa y todos los devotos.

A la orilla del océano de Nilacala, en el templo de Jagannatha reside

daru- brahma, la Suprema Personalidad de Dios en forma de madera.
Habiendo descendido misericordiosamente en esta adorable forma
para liberar a las entidades vivientes del mundo material, Él concede
el disfrute material y la liberación. En este mismo dhama, a fin de
entregar la buena fortuna a la humanidad, para dar a conocer el
dharma de Kali-yuga, Sri Caitanya, la Suprema Personalidad de
Dios en la forma de un sannyasi, vino y estableció residencia en la
casa de Kasi Misra. Allí, junto con Sus devotos, divulgó el amor de
Dios a todos, justamente como un árbol de deseos da los tesoros
libremente. Allí, el Señor tuvo gran cuidado de presentar las propias
enseñanzas espirituales a las entidades vivientes. Lo hizo de modo
que varios devotos explicaran los diferentes aspectos del servicio
devociónal, mientras Él se sentaba y escuchaba con gran regocijo.
De esta manera, a través de la boca de Ramananda Raya, Él enseñó
el concepto de rasa; a través de la boca de Sarvabhauma enseñó el
verdadero principio de la liberación; de Rupa Gosvami, en
Vrindavana, El enseñó los detalles de rasa, y por boca de Haridasa
enseñó las glorias absolutas del santo nombre.
Un día, después de haberse bañado en el océano, el Señor se
encontró con Haridasa Thakura, junto al árbol de siddha-bakula y,
con mente bienaventurada, inquirió a Haridasa sobre cómo las jivas
podrían liberarse fácilmente del mundo material.
Aferrándose a los pies del Señor, mientras su cuerpo se estremecía
y las lágrimas vertían de sus ojos, Haridasa habló con gran
humildad: !Oh Señor¡ Tu lila es muy intenso, nada tengo. Tus pies
de loto son mi única posesión. Por ninguna buena razón tú hiciste
esta pregunta a una persona tan inepta como yo. ¿Cuál puede ser el
resultado? !Oh Señor¡ Tú eres Krishna mismo, que has descendido
esta vez en Navadvipa- dhama para liberar a las jivas de Kali yuga.
Allí esparces misericordiosamente Tus pasatiempos. Si Tú
amablemente sitúas esos pasatiempos en mi corazón, seré feliz. Es
por Tu gran misericordia que has revelado Tus ilimitados nombres,
Tus cualidades, Tu forma y Tus pasatiempos en el mundo material,
para que aún los pícaros ruines como yo puedan saborearlos.
Tú eres el Sol espiritual, y yo soy la partícula de esa luz; Tú eres el
Señor, y yo soy Tu eterno sirviente. El néctar de Tus pies de loto es
mi fuente de felicidad; mi esperanza reside en el néctar de Tú
nombre.
Si soy una persona tan baja, ¿cómo sabré qué decir, o Señor y
maestro? Pero, debo obedecer Tu orden. Lo que salga de mi boca Te
lo presentaré alegremente, sin considerar las faltas.”

KRISHNA Y SUS ENERGÍAS

La Suprema Persona, absolutamente independiente, libre para actuar

según Su deseo, es Sri Krishna. El existe como la Suprema Verdad,
el uno sin segundo; pero, inconcebiblemente, está siempre
acompañado de Sus eternas energías. Estas energías nunca son
independientes de Krishna, sino que mas bien están íntimamente
relacionadas con El. Esto está establecido en los mantras védicos.
Krishna es la principal entidad conciente, y las energías son Sus
atributos. Nunca pueden ser independientes. Krishna puede ser
llamado vibhu, el omnisciente, omnipresente, omnipotente Maestro,
y las manifestaciones de Sus energías- todos los demás fenómenos
existentes- pueden ser llamados vaibhava, las opulentas expresiones
de Su existencia de hecho. Pero aún en medio de las ilimitadas,
incontables energías expandidas a través del tiempo sin fin, Krishna
permanece separado e independiente en Su forma original. Es a
través de estas energías, estos vaibhava del vibhu, como se puede
percibir la presencia del Señor.
Las manifestaciones de las energías de Krishna son de tres clases:
cid vaibhava, o manifestaciones espirituales que proceden de la
energía espiritual de Krishna; acid vaibhava, o el burdo o
inconsciente mundo material; y jiva, o incontables almas, pequeñas
partículas de espíritu. Así lo establece la escritura.

MANIFESTACIÓN ESPIRITUAL DE CID VAIBHAVA

Esta se compone de las moradas de Krishna, tales como el ilimitado

número de planetas Vaikunùha; los ilimitados nombres de Krishna,
tales como Govinda, Hari, etc.; las ilimitadas formas de Krishna,
tales como la forma de dos manos que toca la flauta; las
extraordinarias cualidades de Krishna, tales como darles
afectuosamente la bienaventuranza a Sus devotos; los pasatiempos
de Krishna, tales como el rasa-lila de Vraja y las actividades de
sankirtana de Navadvipa. Aunque estas actividades espirituales
pueden descender al mundo material y ser visibles o perceptibles
para las entidades vivientes, permanecen espiritualmente intactas
para la influencia material. Todos estos elementos íntimamente
relacionados con Vishnu o Krishna son llamados Vishnupada a lo
largo de los Vedas. La palabra denota que los cit vaibhava son
inseparables del Señor Mismo. Los fenómenos espirituales son
inseparables de la entidad espiritual primordial.
Por lo tanto, en el reino espiritual vishnupada, los cambios que
ocurren debido a las influencias de la energía material, maya, no
están presentes. Ese reino es transcendental al cambio material y,
como Vishnu, El Señor Mismo, es bondad pura, sin la más mínima
mezcla de pasión o ignorancia, distinto a la condición del mundo
material. Krishna y las expansiones plenarias Vishnu son todas de
bondad pura, y, así, ya en Goloka, Vaikunùha, en el Océano Causal
o en el mundo material, estas personalidades permanecen sin ser
afectadas, como el Señor de todos los semidioses y el Señor de
Maya.
Las formas de Vishnu son los Señores de Maya en la bondad pura,
y Brahma, siva, etc., poseen bondad mezclada.

ACID VAIBHAVA

A través del Río Viraja, el límite de separación, opuesto a las formas

de Vishnu, los reinos espirituales, los pasatiempos espirituales y
todas las otras manifestaciones espirituales, yace el reino que no es
espiritual compuesto de los universos de catorce sistemas
planetarios. Este reino bajo el control de la energía ilusoria del Señor
es llamado Devi dhama, la morada de maya. Está compuesto de los
cinco elementos materiales (tierra, agua, fuego, aire, éter) mente,
inteligencia y ego falso, los cuales forman los cuerpos densos y
sutiles de las entidades vivientes. Los siete sistemas planetarios
superiores y los siete inferiores están todos contenidos dentro del
acid vaibhava, la manifestación no- espiritual de una de las energías
del Señor.

JAIVA-VAIBHAVA

Mientras la manifestación espiritual, cid vaibhava, es el principio

espiritual absoluto, y el acid vaibhava o mundo material ilusorio, es
su sombra, las jivas son partículas atómicas del elemento espiritual.
Porque las jivas son espirituales en su carácter, también tienen algún
grado de independencia y tienen la potencialidad de ilimitada
bienaventuranza, que es natural al reino espiritual. Aquellas jivas
que se refugian en Krishna para alcanzar esa bienaventuranza
permanecen como almas liberadas eternamente asociadas a Krishna.
Pero cualquiera qué, pensando en su propia felicidad egoístamente,
desee entrar en la morada de la vecindad de maya, se aparta de
Krishna y toma un cuerpo material en el universo material. Habiendo
caído en la rueda de fe de las actividades continuas, buenas o malas,
con sus resultados, la jiva va errante a través de todo el universo, a
veces en svarga, a veces en el infierno, tomando nacimiento con un
cuerpo material para disfrutar de la vida en todas las ocho millones
cuatrocientos mil especies de seres.
Pero como Tú eres el Señor, el controlador de todas las jivas, y como
las jivas son Tus energías, Tú estás siempre pensando en su
bienestar. Cualquier felicidad que una jiva pueda buscar, Tú
amablemente la concedes. Por lo tanto, alguien que desea la
felicidad impermanente en el mundo material la logra sin dificultad
por la misericordia del Señor. Todos los procesos para alcanzar esta
felicidad de gratificación sensual, tales como las normas de varna y
asrama, yajña, yoga, homa y vrata, llamados subha karma,
actividades piadosas, son simplemente materiales sin naturaleza
trascendental espiritual en absoluto. Los resultados de estas
prácticas: elevación a los planetas superiores y goce sensual, son
materiales y temporales. Así, en tales actividades para satisfacer los
sentidos temporales, el alma, la jiva, permanece insatisfecha. El
intento de realizar la felicidad ganando una situación temporal en un
planeta superior es un grave error de la jiva.
Similarmente, el jñani, por la misericordia de los devotos, puede
desarrollar actividades de bhakti. Tal jñana, mezclado con las
actividades devocionales, también está clasificado como un sendero
secundario del bhakti. Tal jñani llega fácilmente al estado de fe en
Krishna, y rápidamente puede proceder al servicio devocional
absoluto.
Las jivas sirvientes, deseando los perturbadores frutos del infierno
del mundo material, rechazan a su maestro, pero Krishna, sabiendo
lo que es mejor para su bienestar, los fuerza a dejar el disfrute
(bhukti) de las actividades de karma y liberación (mukti), de las
actividades de jñana, y finalmente les concede el dulce fruto de
bhakti, la devoción a Krishna. Es solamente la misericordia del
Señor, Quien está hecho de pura misericordia, lo que coloca a las
jivas en un sendero secundario que permite a la jiva llenar su deseo
material durante algún tiempo, pero simultáneamente le da la fe en
el proceso del bhakti. Si no fuera por la misericordia del Señor,
¿cómo podrían las entidades vivientes llegar alguna vez a ser puras
y entrar a su posición de felicidad en el reino Espiritual?
En el Satya yuga El Señor entregó el proceso de meditación
mediante el cual los rishis se purificaron. Al lograr la purificación,
el Señor les otorgó el tesoro del bhakti. Similarmente, en Treta yuga,
El Señor dispuso la purificación mediante la realización de
sacrificios, y en Dvapara yuga el Señor otorgó la adoración del
templo para purificación, como senderos conducentes al bhakti.
Pero, al ver el lastimoso estado de las jivas en el Kali- yuga, El Señor
suspendió la esperanza en los procesos de karma, jñana y yoga. En
el Kali-yuga problemas tales como corta vida, muchas
enfermedades, inteligencia y fortaleza menguadas afligen a las jivas.
Por lo tanto, los senderos secundarios de karma y jñana- las prácticas
de varnasrama, sankhya, yoga y jñana, mezcladas con algunas
actividades devocionales, son demasiado estrechos y obstructivos.
El único resultado de estos senderos en Kali yuga es la desviación
de la senda del bhakti. Entonces, si uno sigue estas sendas con la
esperanza de éxito en Kali yuga, la vida simplemente resultará
difícil para las jivas.

El Sendero Supremo, Bhakti y el santo nombre

Por eso, El Señor, pensando en el bienestar de las jivas en Kali yuga,

descendió con su santo nombre. El Señor descendió y predicó el
sendero para Kali yuga, el proceso de Nama Sankirtana, ya que
mediante este proceso la jiva puede realizar directamente el
Supremo tesoro de Krishna Prema, la felicidad real, que es llamado
el sendero superior o mayor, en distinción de los senderos
secundarios de Karma y jñana. En este proceso, todo lo que la jiva
tiene que hacer es cantar y recordar el Nombre del Señor
constantemente. Cuando la jiva impura sigue el proceso de bhakti
para su purificación, Él está desarrollando sadhana-bhakti, servicio
devociónal en práctica. Cuando su práctica alcanza la pureza y la
perfección (sadhya), en otras palabras, cuando la jiva realiza prema
bhakti, las actividades de sadhana-bhakti, escuchar y cantar los
Nombres del Señor, etc., permanecen como las actividades de
prema-bhakti. Las principales actividades del servicio devociónal
son eternas. En el estado perfecto de prema, el medio (sadhana) y el
fin (sadhya), o el método (upaya) y lo que se ha de obtener por el
método (upeya) no se diferencian. Así no hay barreras u obstáculos
entre la vida y las actividades durante el entrenamiento y en el estado
perfecto. El santo nombre permanece constante en ambos casos. De
esta manera, la jiva puede fácilmente alcanzar la transcendencia del
mundo material.
Haridasa continuó:
Soy tan sólo una persona caída y vil, tan absorta en los objetos de
los sentidos. Al ser tan tonto, ni siquiera seguí Tu Nombre,! oh
Señor!. Con lágrimas que fluían incesantemente de sus ojos,
Haridasa, la encarnación de Brahma, cayó sin aliento a los pies del
Señor.
Srila Bhaktivinoda Thakura predica que quienquiera que pueda
refugiarse en el Señor, en los devotos del Señor y en el servicio
devocional recibe, los efectos totales del santo nombre, la piedra de
toque que produce todos los deseos. En ese momento, el Nombre se
convierte en el centro de su existencia.
CAPITULO 2

LA ACEPTACIÓN DEL NOMBRE

Gadai gauranga jaya jahnava jivana Sri advaita jaya Srivasadi

bhakta-gana

En el éxtasis de prema, Haridasa lloró, y en prema Gauranga lo

abrazó.
Gauranga dijo: ¿Dónde existe tal devoto como tú, Haridasa? Tú
conoces todas las verdades espirituales y eres en todo tiempo,
transcendental a la naturaleza material. El obtener a Krishna no
depende de tomar nacimiento en una humilde familia, ni de la
riqueza, el honor, el refinamiento, sino que depende de la fe. Quien
quiera que tenga fe en el proceso de la adoración pura es más grande
que los semidioses. Tú has comprendido que el nombre es la
Suprema verdad, el medio y el fin; tú conoces las glorias absolutas
del Nombre; tú eres ideal en la conducta de actividades devocionales
(acara); y tú eres instruido y capacitado en la prédica. Haridasa, te
pido que describas las ilimitadas glorias del Nombre, porque me
hace muy feliz el escuchar esas glorias de Tu boca. “Cualquiera que
mencione el santo nombre una sola vez es considerado un vaishnava,
y el amo de casa deberá ser atento para respetar a tal persona. Pero
alguien que constantemente está cantando el santo nombre de
Krishna, es aún un mejor vaishnava, y está dotado de todas las
buenas cualidades. Y alguien que, por su sola presencia, pueda hacer
que los otros canten el Nombre con devoción, es el Vaishnava
supremo. Ahora descríbeme exactamente todos los modos cómo las
entidades vivientes siguen este nombre de Krishna.”
Juntando sus manos con respeto, con la garganta estrangulada, y con
lágrimas en los ojos, Haridasa comenzó a hablar. Primero Él dió una
descripción del Nombre.
El santo nombre es cintamani, el objeto que nos concede todo lo que
deseamos. A los materialistas les concede dharma, kama, artha y
moksha; a los devotos que no son fruitivos les da el amor sin mezcla
y puro de Krishna. El Nombre es ilimitado, sin principio, y
absolutamente consciente, inseparable de la conciencia superior,
Krishna. Todo lo que esté en Krishna, está en el santo nombre,
porque los dos no son diferentes. El Nombre está situado
espiritualmente, eternamente libre de la contaminación material, en
un estado de bondad pura (suddha sattva),como Krishna. Aunque
descienda al mundo material, el Nombre permanece puro, eterno, la
corporificación de la Suprema Dulzura (rasa).
Como cualquier objeto, Krishna, la Realidad Absoluta, es conocido
por cuatro características: Nombre, forma, cualidades y actividades.
Pero, en el caso de Krishna, estos elementos son ilimitados. La
Suprema Personalidad de Dios se expresa mediante estos cuatro
elementos, que toman su existencia espiritual mediante la energía
sandhini del Señor. Mediante estos elementos, Krishna atrae a todas
las personas del universo y, como Su nombre no es diferente, sirve
al mismo propósito.
Krishna y Su nombre no son diferentes, y así, Su nombre y Su forma
tampoco se pueden separar. Si recordamos el nombre de Krishna,
también recibiremos la forma de Krishna.
En cuanto a las cualidades, Krishna tiene sesenta y cuatro cualidades
en plenitud, las cuales están parcialmente repartidas entre sus
avataras, en Su guna-avataras Brahma y siva, y, hasta en número de
sesenta, en Narayana. Pero el nombre de Krishna, tiene todas las
cualidades eternas en Absoluto, que se expanden en incontables
números. Los pasatiempos del Señor tienen lugar en las olas de estas
cualidades en los dhamas del Señor, en Goloka, Vaikunùha y Vraja,
y éstos son absolutamente espirituales.
En la existencia espiritual, el nombre, la forma, la actividad y la
cualidad no son diferenciadas de la identidad real de la persona; pero
por combinación con los elementos burdos que no son conscientes,
la entidad viviente cubierta conoce solamente los nombres, las
cualidades, las formas y las actividades que están separadas unas de
otras y de su ser real. Para las entidades vivientes puras, el nombre,
la forma, las cualidades y las actividades son una cosa, pero, al tomar
refugio en un cuerpo material, la jiva distingue las diferencias.
Puesto que Krishna siempre está más allá del matiz material, todos
estos elementos son eternamente partes de un inseparable principio.
Sin embargo, entre estos cuatro elementos, mediante los cuales
podemos conocer el Objeto Krishna, nama, es el elemento primario,
porque es mediante el Nombre como todas las características se
pueden percibir plenamente. Cuando realizamos la forma, las
cualidades y las actividades del Señor, refugiándose en el Nombre,
el Nombre es entonces aceptado como el vaishnava-dharma. El
mismo Señor Caitanya admitió el hecho de que mediante el canto
del Nombre se pueden revelar todos los pasatiempos del Señor.

Luego, Haridasa consideró quién es un vaishnava.

Se llama vaishnava aquella persona que sigue el santo nombre con
fe e intención pura; y es llamado un semi-vaishnava aquella persona
que toma el Nombre, pero con la impureza de namabhasa. Sin
embargo, el semi-vaishnava, por la misericordia de Krishna se
purifica gradualmente y, siguiendo el canto del Nombre puro, se
convierte en un vaishnava puro.
En cualquier caso, uno debe seguir el Nombre porque en este mundo
material no hay nada comparable a ello. Es el tesoro último en el
almacén de Krishna, puesto que contiene dentro de Si todo el reino
espiritual. Las jivas, partículas de espíritu, partes de Krishna, han
entrado en ilusión en este mundo de la materia burda; y el santo
nombre, que contiene todos los aspectos de Krishna, que contiene el
absoluto poder de Krishna ha entrado en el mundo, precisamente
para liberar a las almas espirituales. Deberíamos saber que, en el
mundo, cualquier cosa diferente de la jiva, y del nombre es sin
substancia.
Los nombres de Krishna son de dos clases: primario y secundario.
Al tomar refugio en los nombres primarios, la entidad viviente recibe
el supremo beneficio. Aquellos nombres que son partes del lila
transcendental del Señor, se consideran nombres primarios.
Nombres tales como Govinda, Gopala, Rama, Radhanatha, Hari,
revelan los eternos lilas del Señor y al cantarlos la entidad viviente
logra la entrada en el mundo espiritual.
Los nombres secundarios son aquellos que describen las funciones
del Señor. El creador, paramatma, brahman son nombres de uso en
karma y jñana- kanda, y dan elevación material y liberación. Puesto
que tan sólo los principales nombres otorgan el amor

de Dios, los devotos admiten solamente los principales nombres.

Así como hay diferentes tipos de nombres en tipos de efectos, así
mismo hay diferentes maneras de cantar los Nombres con diferentes
efectos. Por supuesto, las escrituras declaran que si uno canta el
nombre de Krishna una vez o escucha el nombre de Krishna una vez,
bien sea el Nombre puro o el impuro, aún así, la jiva es liberada de
las garras de la energía material. Sin embargo, se deben destacar los
tipos de liberación y la velocidad de liberación. Si se canta el
Nombre en namabhasa (impuramente) el beneficio vendrá
lentamente. Porque la persona, con el tiempo, alcanzará el amor puro
de Dios, el Nombre abhasa es considerado todo auspicioso.
Mediante el proceso de cantar namabhasa, los pecados son
destruidos gradualmente, hasta que el Nombre se escucha con
pureza. En el estado de canto puro, el devoto realiza rápidamente el
objetivo, el amor puro de Dios.
Existe también el caso de cantar o escuchar el santo nombre con más
impureza que en namabhasa, situado a mayor distancia del Nombre
puro. A mayor distancia, menor efecto del Nombre. Tal obstrucción
o distancia del nombre, en donde el cantar produce poco o ningún
efecto se denomina aparadha u ofensa. La obstrucción de
vyavadhana(separación) es la errónea idea de que Krishna y el
Nombre de Krishna son diferentes o separados. En otras palabras, la
creencia de que la Verdad Absoluta no reside en el Nombre y que,
por lo tanto, el canto del Nombre no puede llevarlo a uno a la
suprema realización de la verdad, se denomina vyavadhana o
separación. Mientras persista esta creencia, el amor de Dios es
imposible de alcanzar.
Además de la separación basada sobre los principios filosóficos, hay
otro tipo de separación al cantar. Esta es la separación silábica de los
Nombres de Krishna. Por ejemplo, si las sílabas “ha” y “ri” se
separan la una de la otra, mediante algunas otras sílabas, por esta
separación silábica los efectos del santo nombre se eclipsan
intensamente. Esto es diferente de la pronunciación de la palabra
"haram" por el yavana, sin intención, cuando se está muriendo,
porque no hay separación de sílabas, en esa expresión. Por lo tanto,
se clasifica como namabhasa. “Ha” y “rí” separados silábicamente
tienen mucho menor efecto. Entre los dos tipos de separación, la
separación filosófica de los Mayavadis es mucho más perjudicial
para el progreso espiritual. La creencia de que el Nombre no es
todopoderoso y Absoluto es una gran perturbación para kali-yuga, y
está en discordancia con la Escritura.
Por estas consideraciones podemos entender la naturaleza real del
santo nombre, o sea cantar y escuchar un nombre principal de
Krishna, desprovisto de namabhasa, aparadha o de vyavadhana
(separación). Ese es el Nombre puro, suddha-nama. Quienquiera que
acepte y esté cantando ese Nombre puro es conocido como el real
vaishnava, que puede estar en cualquiera de las tres categorías
mencionadas al comienzo del capítulo. Debemos servir siempre a tal
vaishnava con alegría.
A fin de vencer el namabhasa y recibir el Nombre puro, las jivas
deben servir al guru fidedigno con gran atención. Al hacer esto, los
anarthas desaparecerán, y el Nombre puro dotado de toda la potencia
espiritual bailará en la lengua de los devotos. En ese entonces, El
nunca dejará la corriente de dulce néctar que emana del santo
nombre; la jiva cantará constantemente, enloquecida por la dulzura
del santo nombre. Con gozo el Nombre bailará, la jiva bailará y el
tesoro del amor de Dios bailará. El universo entero danzará y Maya
huirá.
Se han discutido los diferentes tipos de Nombres Santos. Ahora
consideremos quién tiene el derecho o adhikary del santo nombre.
Cualquier ser humano, sin miras de consideraciones materiales, tales
como clase, varna, nacimiento, sexo, edad, educación, tiene derecho
de seguir el santo nombre, porque el Señor ha investido el Nombre
de poder transcendental que sobrepasa todas las distinciones. Pero
aunque todos tienen el derecho al nombre, solamente los que han
desarrollado fe en Krishna y en el Nombre, recibirán realmente
abrigo del Nombre y lo cantarán seriamente. Luego, cualquier ser
humano tiene derecho al nombre, y quién tenga fe se convierte en el
practicante del Nombre.
En otras prácticas espirituales hay restricciones en el desarrollo, de
acuerdo al momento, el lugar, la limpieza o el desaseo. Pero al seguir
el Nombre esto no es así, porque el Nombre vence todas estas
restricciones por la investidura de su poder. Mientras en los actos de
caridad, sacrificio, baño, japa, etc., siempre hay consideraciones de
tiempo, lugar o limpieza, al cantar el santo nombre de Krishna tan
sólo se necesita la fe. Y quién se refugia en el santo nombre, en Kali-
yuga, realiza la suprema perfección de la vida. La conclusión es que
la entidad viviente de Kali-yuga, situada en medio de maya, debe
seguir el santo nombre.
El practicante, el que acepta el Nsombre, aunque desarrolle su
práctica con las mínimas restricciones, debe aún ser cuidadoso para
ejecutar todas las acciones favorables para el incremento de la
devoción a Krishna, rechazar todas las acciones que obstaculizan la
devoción a Krishna y sencillamente recordar el Nombre de Krishna
constantemente, mientras pasa su vida en el mundo material. Nunca
deberá desviarse a las sendas de las acciones fruitivas, ni adorar a
los semidioses. En cambio, deberá cantar el Nombre, servir a los
devotos, y alcanzar la meta de la vida, Krishna- prema.
Así, al concluir su explicación de cómo las jivas deberán aceptar el
santo nombre, Haridasa Thakura comenzó a llorar. Cayendo a los
pies del Señor los asió y suplicó atracción por el santo nombre.
Para una persona que hace el servicio devociónal a los pies del
uttama- vaishnava, Haridasa Thakura, el santo nombre, la
transcendental piedra de toque que produce todos los deseos, se
convertirá en el centro de su vida.
CAPITULO III
NAMABHASA

Gloria a Gadai y Gauranga, y a Nityananda, la vida de Jahnava.

Gloria a Sita y a Advaita, y a Srivasa y a todos los devotos.

Sri Caitanya Mahaprabhu en su misericordia, levantó a Haridasa en

sus propias manos y dijo: “Escucha Haridasa mis palabras”. Explica
ahora en detalle el significado de namabhasa. Si entendemos
completamente el namabhasa, nuestro canto del santo nombre se
hará puro. Entonces, por el poder de ese canto puro, terminará esta
existencia material.
“El santo nombre, como el sol, extingue la oscuridad de maya o
ilusión. Empero, a veces, las nubes o la niebla le tapan el sol al
observador, de modo que sólo pasa una parte de la luz.” De la misma
manera, cuando los anarthas y la ignorancia predominan, el sol del
santo nombre se eclipsa y solamente se percibe una porción del
efecto total del santo nombre. Por lo tanto, en algunos casos, el santo
nombre aparecerá con toda la fuerza en el corazón del cantor, pero
en otros casos, las nubes de ignorancia y los anarthas minimizarán
el efecto del Nombre en el cantor. “¿Qué es la ignorancia? La
ignorancia es de tres tipos. Si uno no conoce la naturaleza espiritual
del santo nombre que ha aceptado, esta ignorancia del nombre, como
la niebla, conduce a la oscuridad. En segundo lugar, una persona
ignorante de que Krishna es el Señor Supremo, seguirá la adoración
de los semidioses y el sendero de la piedad material. En tercer lugar,
el que es ignorante de la naturaleza transcendental de su propio ser,
jivatma, una parte infinitesimal de Krishna y su mundo, se refugia
en el mundo temporal y de la ilusión. Así permanecerá eternamente
en la ignorancia.”

Cuando el Señor hubo terminado, Haridasa dijo: “Hoy soy muy

afortunado porque el mismo Señor Supremo, Sri Caitanya,
escuchará acerca del santo nombre”.
Haridasa explicó primero acerca de la ignorancia.
El conocimiento significa saber que Krishna es El Señor, que las
entidades vivientes son sus sirvientes, y el mundo material es una
manifestación densa, inconsciente o un subproducto del Señor. La
persona que no conoce claramente la naturaleza de estos principios
y sus relaciones, vive bajo la sombra de la ignorancia. Esta es una
causa de namabhasa o el cubrimiento de sol del santo nombre puro,
por lo cual no se pueden sentir todos sus efectos.
En realidad la niebla de la ignorancia, simplemente cubre el ojo de
la entidad viviente individual en una posición localizada. Tal como
el sol se hace visible solamente desde la posición relativa del
individuo bajo la nube, pero realmente nunca está cubierto.

Así, el santo nombre nunca está cubierto, porque no es diferente de

Krishna y eternamente transcendental y puro. Los efectos totales
están disminuidos para esta gente que tiene sobre sus ojos la nube
de los anarthas y la niebla de la ignorancia.
¿Qué son los anarthas? Estos son cualificados como la sed por los
objetos materiales (asat trishna), miseria del corazón (hridaya-
daurbalya) y ofensas (aparadha).
La categoría de la sed por los objetos materiales está dividida así:
Codicia de los objetos materiales en este mundo, codicia por los
placeres sensuales celestiales en la próxima vida, codicia por los
poderes místicos del yoga y el deseo de liberación en el brahman. La
debilidad del corazón se puede analizar como un apego a las cosas
efímeras no relacionadas con Krishna: el engaño, la envidia por el
progreso de alguien, y el deseo de prestigio y fama. La ofensa o
aparadha se puede dividir en: Ofensa al santo nombre, ofensas a
Krishna mismo (seva aparadha), ofensas a los devotos de Krishna y
ofensas a las otras entidades vivientes. Por estas ofensas, la
influencia del santo nombre llega a obstruirse y la naturaleza
transcendental del santo nombre no se manifiesta.
La entidad viviente continuará bajo la sombra de namabhasa, tanto
tiempo como permanezca ignorante del sambandha-tattva, los
aspectos básicos concernientes al jiva, a Dios y a la naturaleza
material y su relación mutua. Empero, cuando el estudiante se
refugia en un guru fidedigno, por la fuerza de su eficaz práctica
espiritual, Él puede quitar las obstrucciones que bloquean el sol del
santo nombre. Cuando las nubes y la niebla se disipan, el brillante
sol del santo nombre se hace visible y confiere al devoto el tesoro
del amor de Dios. Después de que el guru fidedigno, entrega el
sambandha-jñana, instruye al discípulo en la práctica de cultivar el
santo nombre (sadhana- bhakti). Esto se llama abhidheya o proceso.
Mediante este proceso específico el Nombre mostrará su influencia
y desterrará los anarthas. Finalmente la jiva realiza la meta de la
vida, el amor de Dios, y en esa posición Él continúa su función de
cantar el santo nombre en absoluta bienaventuranza espiritual
(prema).
La ignorancia del conocimiento correcto se explica como sigue: La
entidad viviente se refugia en el guru fidedigno y con genuina fe,
recibe el conocimiento correcto acerca de Krishna, el alma
espiritual, la naturaleza material y la relación de los tres, de acuerdo
a las escrituras. Krishna es el Señor eterno, y las entidades vivientes
son sus eternos sirvientes, unidos al Señor por el lazo de prema o
amor. Esta relación de la jiva con Dios en prema bhakti, también es
eterna. Esta es la naturaleza constitutiva de la entidad viviente, la
cual solamente tiene que ser descubierta. Empero, cuando la jiva
olvida que es el eterno sirviente de Krishna, entra en el mundo
material buscando la felicidad. Pero este universo de ilusión es la
casa de prisión para las jivas, que actúa como el proceso remedial o
reformador que castiga a las jivas por apartarse de Krishna. El
mundo material tiene como propósito ser un lugar de purificación.
Mediante la misericordia de los devotos vaishnavas puros del Señor,
si la jiva acoge a Krishna-nama con el conocimiento correcto de
sambandha, entonces alcanzará ciertamente el gran tesoro de prema,
la actividad perfecta de la entidad viviente. En ese momento, aún
hasta la liberación de emerger dentro de la efulgencia del Señor se
hace detestable. Pero mientras el conocimiento transcendental de
sambandha no sea aceptado, deben permanecer los anarthas y la
ignorancia, y la persona continuará en la plataforma de namabhasa.
Aunque la persona cante, el efecto es limitado.
Empero, aún el cantar en el estado de namabhasa es considerado
muy auspicioso; se considera que es la actividad piadosa superior,
porque mediante la acumulación de actividad

namabhasa ganamos, con el tiempo, la fe para aceptar el servicio

devocional apropiadamente. Se considera que namabhasa es
superior a las actividades del yoga, el sacrificio, las normas de
varnasrama, las austeridades etc., porque conducirá a la senda del
bhakti puro. Los procesos de yoga, las austeridades, etc., a menos
que se combinen con algunas actividades del bhakti, nunca
conducirán al bhakti.
¿Cuáles son los efectos de cantar en namabhasa? Al cantar en
namabhasa, todos los efectos pecaminosos son destruidos y
podemos lograr la liberación del mundo material. Todos los efectos
de kali-yuga son vencidos. Al cantar en este estado, todas las
ansiedades se alejarán y se podrá obtener paz. Aún las influencias de
los fantasmas, demonios, espíritus y planetas desfavorables se
anulan también. Aún los habitantes de los planetas infernales pueden
alcanzar liberación al cantar en namabhasa, porque namabhasa
destruye los efectos de las actividades pecaminosas ya cometidas
(prarabdha karma). Por esta razón, namabhasa es aún más poderoso
que los Vedas y los lugares santos. Supera todas las actividades
piadosas materialistas de karma-kanda.
Porque el santo nombre está investido con todas las energías
transcendentales de Krishna, al cantar, aún en namabhasa, podemos
alcanzar las metas de dharma, artha, kama y moksha, los queridos
objetivos del Varnasrama. Este cantar puede darnos la posición de
felicidad en el universo material; es el único refugio de los
desamparados. Podemos llegar a los límites del planeta Vaikunùha
mediante este canto; las escrituras recomiendan el Nombre como el
proceso para Kali- yuga en particular.
Namabhasa como actividad piadosa sin intención, se puede
clasificar en cuatro especies: Sanketa, parihasa, stobha y hela.
Cantar en sanketa, o indirectamente, significa que uno canta el
nombre Vishnu o Krishna, con una concepción materialista
específica, o canta el santo nombre sin intención, mientras piensa en
algún otro objeto con el mismo sonido. Un ejemplo de la primera
clase es Ajamila, quién llamaba el nombre de su hijo, que por
coincidencia se llamaba Narayana. El cantó el nombre de Vishnu,
pero con la intención de llamar a su hijo. También fue salvado de los
yamadutas y alcanzó el planeta Vaikunùha. Un ejemplo de la
segunda clase de sanketa, es el yavana que canta "haram" cuando se
estaba muriendo, porque las sílabas "ha" y "ram" están presentes
formando un nombre de Vishnu accidentalmente, esta persona
alcanza la liberación, porque este tipo de namabhasa es el menos
ofensivo, el poder del santo nombre permanece intacto en alto grado.
Alguien que pronuncia el nombre del Señor en parihasa, una
modalidad en chiste, así como Jarasandha, también cruza sobre el
mundo material. Pronunciar el Nombre en parihasa o en mofa, como
lo hizo sisupala, puede también cortar las cadenas de la existencia
material. Pronunciar el Nombre en hela o desatención, también trae
beneficio. Los mlecchas alcanzan la liberación mediante todos los
tipos de namabhasa…
Estos tipos de namabhasa: coincidencia, broma, mofa, y
desatención, por carecer de fe real en Krishna, están situados en los
sistemas inferiores de namabhasa. Por otra parte, si uno tiene
genuina fe en Krishna y sigue el santo nombre mientras los anarthas
están aún presentes, ese estado es llamado sraddha-namabhasa.
Puesto que aún cantando en namabhasa sin devoción, uno puede
alcanzar la liberación,
¿Cómo puede uno describir los resultados de cantar en namabhasa
con fe? Al cantar en namabhasa uno puede lograr todo, excepto
prema.
Si uno llega al punto de sraddha- namabhasa, los anarthas se irán
rápidamente, y el nombre puro será revelado. Cantando el Nombre
puro, suddha-nama, uno ciertamente alcanzará prema muy pronto.
Se puede concluir por lo tanto, que el namabhasa mismo no puede
dar Krishna-prema; pero mediante el progreso de este estado al
estado de suddha-nama, mediante el seguimiento de las reglas de
sadhana, como sean establecidas por el guru, uno puede lograr el
amor de Dios.
Así, puesto que uno no comete nama- aparadha, namabhasa es digno
de alabanza. Está considerado innumerable número de veces mejor
que karma o jñana, porque una persona con tal namabhasa
eventualmente obtendrá fe y esa semilla de fe se desarrollará
entonces en atracción y gusto por Krishna, lo cual conducirá al
estado de suddha-nama y luego a prema.
abhasa significa una luz lánguida, una imagen indirecta. Es de dos
clases: Luz reflejada y luz obstruida. Similarmente hay dos tipos de
fe lánguida: Fe reflejada o distorsionada y sombra o fe parcial. De la
fe parcial llega el nublado namabhasa, que se desarrolla en el
nombre puro y amor de Dios, con el tiempo. Esto está clasificado
como namabhasa real. Así como las nubes obstruyen la plena
brillantez del sol, así las nubes de los anarthas y la niebla de la
ignorancia en el corazón de la jiva, sólo permiten que entre una
difusa luz del nombre.
Aun teniendo la oportunidad de seguir la fe pura, otras entidades
vivientes siguen una fe distorsionada, la cual se compara con la luz
reflejada del agua. La luz es rota y la imagen no intacta. Cuando la
gente de fe distorsionada recibe el santo nombre, el Nombre que
ellos siguen también es distorsionado; tal gente se caracteriza por el
deseo profundamente arraigado de disfrute y liberación. En la
medida en que ellos se esfuerzan día y noche por satisfacer sus
deseos de disfrute y liberación. Como tal gente pueden usar el
Nombre, puede parecer que tienen fe en Él, pero esto no es fe real.
Si uno sigue el Nombre con esa fe, no importa cuanto tiempo
continúe, uno no podrá alcanzar la purificación, sino que
permanecerá continuamente en ese mismo estado pervertido. En
cambio, tal práctica generalmente conduce a la mentalidad
Mayavada y finalmente uno se vuelve engañador. Tal persona piensa
que el santo nombre es solamente un medio para un fin más elevado,
y por tal mentalidad se pierde el poder del Nombre y Su gloria. El
único resultado es la ofensa o aparadha.
Aquí está la diferencia real entre namabhasa, en donde los efectos
del Nombre se sienten, pero en forma difusa, debido a la
obstrucción, y el namabhasa distorsionado. En el namabhasa real, se
pueden generar muchos anarthas de la ignorancia y la debilidad del
corazón, pero todos estos efectos, pueden ser disipados mediante el
continuo cantar del Nombre. Sin embargo, en el namabhasa
distorsionado, que nace del conocimiento engañador, las ofensas
simplemente aumentan. Esto no se llama namabhasa, sino nama-
aparadha.
Los Mayavadis consideran que Krishna, Su Nombre, Su forma, Su
Lila y cualidades, son falsos y perecederos. En esta tierra, ellos
nunca recibirán el amor de Dios, porque tal sendero conduce en la
dirección opuesta de la senda del servicio devocional o bhakti. Así
no puede haber compromiso real entre los dos senderos. La filosofía
mayavada es considerada como el enemigo del bhakti, y sus
seguidores considerados los más grandes ofensores. Realmente el
santo nombre del Señor con toda su potencia nunca sale de la boca
de esta gente porque aunque se escuchen muchas sílabas, el santo
nombre del Señor transcendental no reside allí. El Mayavadi que
canta el Nombre de esta manera, simplemente va al infierno, porque
Él piensa que el Nombre es material y temporal. Mientras canta el
Nombre, el Mayavadi está deseando disfrute y liberación, y al estar
tan decepcionado y cantar por un motivo, sólo recibe dolor para
todos sus problemas.
Si por la misericordia de los devotos, Él puede abandonar la
aspiración de bhukti y mukti y aceptar su posición como sirviente de
Krishna, estando arrepentido y obediente, puede recibir el Nombre
real y realizar el verdadero sambandha-jñana. Entonces, por el
constante cantar del Nombre, vendrán lágrimas a sus ojos, llegará la
misericordia inherente del Nombre y su verdadera naturaleza, prema
bhakti, se hará manifiesta.
Pero el mayavadi que sostiene que Krishna y la posición de la jiva
como sirviente de Krishna son temporales e imaginarios es un
ofensor del Nombre y habita en el profundo agujero del infortunio.
Puesto que el Nombre es un árbol de deseos, le concede al mayavadi
su deseo de emerger en la efulgencia del Señor: Entre los cinco tipos
de liberación, sayujya o el emerger, concede el alivio de los dolores
del océano material, pero también extingue la identidad propia. Los
hombres ilusionados, pensando que habrá felicidad en ese estado,
reciben solamente esta sombra de felicidad. Porque en ese estado, al
olvidar completamente a Krishna, no pueden obtener servicio en la
bienaventuranza y el conocimiento eternos, la perfección de la vida.
Si uno no tiene bhakti, ni amor por Krishna, ni constante fe y
convicción en Krishna, cómo puede uno lograr felicidad real y
eterna?.
En resumen, alguien que se halla en el estado de namabhasa no
acepta la filosofía mayavadi ni tiene su corazón debilitado o
contaminado por su influencia. La gloria plena del sol no es visible
cuando está cubierto por las nubes, pero cuando las nubes se retiran,
el sol brilla en toda su gloria. Así de esta manera, cuando una
persona recibe el conocimiento de la naturaleza real del Nombre por
la misericordia del guru, cuando la ignorancia y los anarthas que
causan la pena, se disipan mediante el sambhanda-jñana y sadhana
del canto propio, ese namabhasa se puede transformar en suddha-
nama, en cuyo estado uno recibirá la plena brillantez del Nombre en
la forma de prema.
Por lo tanto, quien cuidadosamente evita la compañía e influencia
de los mayavadis, se refugia, en el Nombre puro y sirve por amor,
llegará a estar plenamente satisfecho en total perfección. Esa es la
instrucción del Señor. Quien acepte esta instrucción es un alma
afortunada, y quien la rechace es un pícaro que no será liberado
durante cien millones de nacimientos. Para establecerlo de otra
manera, uno simplemente deberá dejar la mala asociación y
refugiarse a los pies de loto del Señor Caitanya. Fuera de los pies de
Mahaprabhu, fuera de Su misericordia no hay otra manera. Así
concluyó Haridasa Thakura su explicación de namabhasa.
Alguien que tome refugio a los dos pies de Haridasa, cantará
incesantemente su glorificación del Nombre: “Hari-nama-
cintamani”.
CAPITULO IV
LA BLASFEMIA CONTRA LOS VAISNAVAS

Todas las glorias a Sri Caitanya, la vida y alma de Gadadhara, a Sri

Nityananda, la vida y alma de Jahnava. Sri Caitanya dijo:! Oh

Haridasa! describe ahora en detalle las ofensas al santo nombre.
Haridasa replicó: Por Tu poder diré lo que Tú me haces decir.
Las ofensas al santo nombre son analizadas como diez, según la
Escritura; uno deberá ser temeroso de cometer estas ofensas. Las
ofensas son las siguientes:
1. Blasfemar o criticar contra los Vaishnavas.
2. Considerar que las demás entidades vivientes, tales como los
semidioses, son independientes de Krishna.
3. Desobedecer o irrespetar al guru.
4. Irrespetar la autoridad de la Escritura.
5. Interpretar el significado del Nombre y pensar que las glorias del
santo nombre son imaginarias.
6. Cometer actividades pecaminosas en la protección del santo
nombre.
7. Entregar el santo nombre a los infieles que no están listos para
aceptarlo.
8. Considerar el santo nombre como Karma y actividad piadosa.
9. Estar distraído mientras se canta el santo nombre.
10. Después de haber recibido el conocimiento perfecto y estando
enterado de las glorias del Nombre, permanecer ligado al mundo
material de "mi" y "mío" y, por último, rechazar el Nombre.
Estas serán descritas una tras otra. La primera ofensa, conocida
como sadhu- ninda, crítica de los vaishnavas, es muy perjudicial
para aquéllos que desean progresar en la vida espiritual.
Primero, el sadhu o vaishnava debe definirse:
En el Undécimo Canto del Srimad Bhagavatam, Krishna, hablando
con Uddhava, enumera las características del sadhu.
dayalu- misericordia
sahishnu- tolerancia
sama- igual
droha-sunya-vrata- penitencia sin castigo para el cuerpo
satya sara- veracidad
visuddhatma -purificado
parahita rata- dedicado al bienestar de la humanidad
kame akshubhita buddhi- inteligencia libre de lujuria
danta- restringido
akiñcana- desprovisto del concepto de propiedad
mridu- gentil
suci- limpio
parimita-bhoji- comida y hábitos moderados
santaman- pacífico
aniha- apatía por el materialismo
dhriman- paciencia
sthira- austeridad
apramatta- atento, alerta
sugambhira- muy grave
vijita-shaàguna- conquistador de las seis gunas (hambre, sed,
lamentación, envidia, vejez y muerte)
amani- que no espera honores de los demás
manada- que da respeto a los demás
daksha- hábil
avañcaka- no hipócrita
jñani- conocedor de las escrituras

Por estas características, uno puede saber quién es un sadhu.

Empero, hay dos clases de características: principales y marginales.
La característica principal es la entrega exclusiva a Krishna,
mientras todas las demás son dependientes de ésta. Por alguna buena
fortuna, uno puede lograr la asociación de los Vaishnavas y,
entonces, alcanzar un sabor por el Nombre, cantar el Nombre y
refugiarse en los pies de loto de Krishna. Esta llega a ser la principal
característica, y, al continuar cantando el Nombre, todas las demás
características hacen su aparición. Por lo tanto, son llamadas
marginales o acompañantes. Aunque secundarias a la característica
principal, ciertamente aparecerán en el cuerpo de un verdadero
Vaishnava o sadhu, como un efecto del canto propio del santo
nombre.
Por otra parte, la condición de grihastha, brahmacari, vanaprastha y
sannyasi, sudra, vaisya, ksatrya y brahmana del sistema varnasrama
y sus respectivos hábitos y cualidades son distinciones externas que
de ningún modo determinan quién es un sadhu. La principal
característica de un sadhu es su completa entrega a Krishna, que no
depende de un cierto varna o asrama.
Mediante el ejemplo de Raghunatha das, Sri Caitanya enseñó cómo
deberá actuar el grihastha vaishnava.
El hombre casado deberá entrar a la vida de amo de casa con la
mente estrictamente fija en el servicio a Krishna, no enamorado por
la gratificación de los sentidos y de esta manera el amo de casa puede
gradualmente cruzar el océano de la existencia material. En vez de
jugar como un falso renunciante (markaùa vairagi), disfrutando con
los sentidos en los ropajes de un sannyasi, es mejor tomar esas cosas
necesarias para la existencia en el mundo material mientras se
cultiva el desapego. Uno deberá estar siempre internamente fijo en
Krishna, aunque externamente uno pueda actuar según sus
costumbres sociales en varna y asrama. Rápidamente Krishna libera
a tales grihastha vaishnavas.
Cuando Raghunatha Das dejó la vida de amo de casa, El Señor le
dió instrucciones sobre la vida de renunciación.
Uno no debe escuchar conversaciones materialistas, ni hablar de
tópicos materialistas con los demás. Ni comer alimentos a capricho
o usar ropa caprichosa. Debe cantar siempre el santo nombre,
respetando a todos sin esperar honores, y meditar sobre el eterno
servicio a Radha y a Krishna en Vraja dentro de su mente.
La principal meta es una, es decir, entregarse al Nombre de Krishna,
lo cual prevalecerá en todos los sadhus, sin importar qué varna o
asrama tengan, ya sea grihastha o sannyasi. Empero, según el asrama
o varna, las características secundarias diferirán en algún grado. Y
aunque aparezca algún elemento malo o falla allí en una persona, si
tiene la característica principal, la entrega a Krishna, se le debe
considerar como un sadhu y ha de ser respetado y servido por todos.
Esta es la aseveración de Krishna en el Bhagavad Gita.
Cuando uno ha desarrollado un sabor por cantar el Nombre puro, se
dice que cantar sólo una vez destruirá todos los pecados pasados.
Pueden quedar algunos remanentes de esos pecados, pero se
desvanecerán completamente por la influencia del santo nombre.
Puesto que esas trazas de pecado se irán rápidamente, esa persona es
conocida como la persona más correcta. Por supuesto, si el
materialista ve aquellas trazas de pecado en un vaishnava-sadhu,
puede considerar que el sadhu es exactamente como un pecador
materialista.
Si Él critica al sadhu porque el sadhu tiene una traza de pecado
proveniente de sus actividades pecaminosas anteriores, está
cometiendo sadhu- ninda. Ha de considerársele un pícaro por de
criticar a un Vaishnava, y por este nama-aparadha (ofensa contra
alguien que se ha entregado al Nombre) cae directamente bajo la ira
de Krishna.
Se concluye que alguien que está únicamente dedicado a Krishna y
canta su Nombre es conocido como un sadhu. nadie más que los
devotos de Krishna se considera que sea un sadhu. Alguien que se
cree a sí mismo un sadhu está lleno de orgullo material. Pero alguien
que se sienta el pícaro más ruin, se refugie humildemente en Krishna
y cante sumisamente el Nombre de Krishna, es el sadhu real.
creyendose menos que una hoja de hierba, considerándose a sí
mismo como un árbol de tolerancia, sin esperar honor para sí mismo
y honrando a todas las demás entidades vivientes, Él canta el
Nombre y alcanza atracción por Krishna.
Si una persona de las cualidades anteriores canta el Nombre siquiera
una vez, es considerado un Vaishnava y deberá ser respetado. El
Vaishnava es el amigo y líder espiritual del universo, es un océano
de misericordia para todas las entidades vivientes. Quien critique a
tal Vaishnava irá al infierno, nacimiento tras nacimiento, porque no
hay otro sendero más que el bhakti para la liberación real, y el bhakti
se obtiene solamente por la misericordia del vaishnava.
En el Vaishnava puro residen las energías del bhakti de Krishna,
hladini y samvit. Así, por el contacto con un vaishnava, uno también
puede recibir Krishna-bhakti. Por esta razón, también, los
remanentes de comida, el agua de los pies y el polvo de los pies de
los vaishnavas puros son tres poderosos artículos para crear el
bhakti. Si uno permanece cerca de un vaishnava puro durante algún
tiempo, uno puede recibir la energía que mana de su cuerpo. Si uno
puede ligar esa energía dentro de su corazón, después de haber
desarrollado una fuerte fe, se desarrollará el bhakti y el propio
cuerpo comenzará a temblar en éxtasis. Así, por vivir junto a un
vaishnava, pronto la devoción aparecerá en nuestro corazón.
Primero, tal persona comenzará a cantar el santo nombre, y luego,
por el poder del Nombre, recibirá todas las buenas cualidades. Este
es el poder del uttama adhikari.
Un Vaishnava puede ser criticado por cuatro causas: Su casta por
nacimiento, sus pecados o fallas anteriores en esta vida, un acto
pecaminoso accidental impremeditado, y por residuos actuales de
actividad pecaminosa anterior. Aunque todas estas condiciones
puedan estar presentes en un vaishnava, son antecedentes
insustanciales para la crítica de un vaishnava. Alguien que blasfeme
contra un Vaishnava será castigado por Yamaraja. Como el
vaishnava está diseminando las glorias del Nombre del Señor, El
Señor no tolera tal crítica contra un vaishnava. Al renunciar a
dharma, yoga, sacrificios y jñana por el Nombre de Krishna, el
vaishnava es la más elevada persona. La crítica es una grave ofensa.
Además, Él no critica las escrituras o a los semidioses, sino
simplemente se refugia en el Nombre.
Uno debe ansiosamente tomar el polvo de los pies de un vaishnava,
indistintamente de si Él es un grihastha o un sannyasi. Lo tratará
solamente según el avance que Él tenga como vaishnava, lo cual se
basa en el grado de atracción hacia el santo nombre. Cosas tales
como casta o asrama, riqueza, instrucción, juventud, belleza,
fortaleza o número de seguidores, no son factores.
Falta decir que alguien que se ha refugiado en el Nombre no se
permitirá el sadhu ninda.. Quien critique a un sadhu no está en
bhakti, sino en aparadha, en contra del bhakti. Una persona, por lo
tanto, no se entregará a la crítica, sino que se asociará, escuchará , y
servirá al sadhu.
Como la asociación con aquéllos que no son devotos está ligada a
producir irrespeto por los devotos (sadhu ninda) el devoto se cuida
de evitar tal asociación. La asociación materialista o asat-sanga es
de dos clases: Asociación con las mujeres y asociación con aquéllos
desprovistos de devoción al Señor. La asociación con mujeres
significa asociarse con ellas alejandose de la tradición védica. Esta
asociación que no está autorizada por la escritura se divide en:
asociación fuera del matrimonio para propósitos de la vida sexual, y
asociación dentro del matrimonio en donde uno es controlado por su
esposa. Así, solamente si uno está casado según las reglas prescritas
y está siguiendo las reglas para la vida de casado, en la cual la esposa
es sumisa al marido y el esposo actúa como un sadhu, es la
asociación considerada fidedigna. Otros tipos de asociación son
considerados “asat”.
El segundo tipo de asociación asat, asociación con los no devotos,
es de tres clases: asociación con los mayavadis, asociación con
“hipócritas”, y asociación con ateos. Los mayavadis creen que el
Señor y las jivas son juntos, entidades temporales, y que la forma
murti del Señor es material. Los hipócritas (o falsos), aunque sin
genuina devoción o renunciación, fingen ser devotos para hacer su
vida. Los ateos no creen en ninguna forma de Dios. Ahora, esta gente
puede proclamar ser devotos, y pueden ser aceptados por el público
como tales, pero si uno rechaza a tales personas, no se considera
sadhu-ninda. Además, alguien que critique a una persona que
abandona a esta gente asat, también, deberá ser rechazado y evitado.
Por lo tanto, el devoto serio, abandonando asat sanga, que le causará
sadhu-ninda, y exclusivamente refugiándose en el Nombre recibirá
seguramente el tesoro de prema.
Se puede observar que, a fin de proceder adecuadamente hacia
prema, uno debe poder distinguir al devoto del no devoto. Porque
uno debe evitar aparadha o crítica del devoto y buscar su asociación,
y, simultáneamente, rechazar de plano al no devoto. Uno debe,
además, ser capaz de distinguir las clases de vaishnavas, según su
avance espiritual. Estos son de tres clases. El vaishnava materialista
o vaishnava-praya es quién tiene una fe mediocre en Krishna, pero
no tiene una actitud de servicio hacia los sadhus.
Realmente, tal persona no es un vaishnava, sino la vaga imagen de
un vaishnava, vaishnava-abhasa. Sin embargo, si Él no es un
vaishnava, cómo se le permitirá asociarse con los vaishnavas que no
se asocian con los no-vaishnavas?
Por lo tanto, se considera que esta persona se halla en el estado
inicial de un vaishnava, kanishùha-vaishnava, a quién los vaishnavas
reales determinados concederán misericordia para que llegue a ser
purificado. El siguiente estado superior de un vaishnava es el
madhyama-bhakta, quien puede reconocer la importante posición de
los devotos del Señor y así siempre se asocia con ellos. Con fe, Él
está convencido de la posición de Krishna como El Señor, las jivas
como sus eternos sirvientes, el proceso como bhakti y la meta como
prema. El muestra misericordia a los inocentes, aquellos que tienen
poca fe, los kanishùha-bhaktas, dándoles el sambhanda-jñana. Y
evita los enemigos, al comprender los efectos de los diferentes tipos
de asociación. Aún en este estado de madhyama-bhakta alguien es
considerado un devoto puro, con la calificación de tomar el santo
nombre real, no el namabhasa. Como un verdadero vaishnava, Él es
capaz de distinguir un vaishnava de un no- vaishnava de modo que
puede evitar asat-sanga y sadhu-ninda y sirve a los devotos
avanzados. Realmente, Él debe hacer esto para su propio avance.
Quien experimenta a Krishna como la vida y alma de todo y así ve
a Krishna en todo, y, consecuentemente, no hace distinción entre un
vaishnava y un no- vaishnava, sino que simplemente se dedica a
saborear el néctar del santo nombre es llamado el uttama vaishnava,
el devoto más avanzado.
El kanishùha-bhakta desempeña su servicio devociónal en el estado
de namabhasa, mientras que el madhyama-vaishnava está realmente
cualificado para el santo nombre real, y puede entender y discernir
las diversas ofensas en el cantar del santo nombre. El uttama-
adhikari está por encima de cometer ofensas porque ve a Krishna
expandido en todas partes.
Se puede ver que es importante para los practicantes de bhakti, ya
sea un kanishùha o un madhyama-bhakta, comprender, en este
desempeño del sadhana, que su propia posición en el servicio
devocional está determinada por su nivel de pureza interna.
Haciendo esto uno puede evitar sadhu- ninda, se asocia con los
vaishnavas superiores, y evitará los no-devotos (asat-sanga) y por
esto uno puede avanzar más. Por eso, es importante que uno llegue
a la posición de madhyama-bhakta, alguien que está cualificado para
hacer estas distinciones. Las actividades típicas de un verdadero
devoto, un madhyama bhakta, son evitar sadhu-ninda, y hacer
asociación con los sadhus, servir a los sadhus, y dar conocimiento
espiritual a las jivas ingenuas (inocentes), mientras efectúan el
nama-sankirtana.
Al ser vencido por las modalidades materiales, si uno comete la
ofensa de blasfemia contra un devoto deberá sentirse sinceramente
arrepentido y llorar a los pies de ese devoto por misericordia y
perdón. El devoto, que es por naturaleza muy misericordioso,
perdonará al ofensor.
Haridasa concluyó: De acuerdo con Tu orden, Señor, he discutido la
primera ofensa. Esto ofrezco a Tus pies de loto. Aquella persona,
que como un abejorro, languidece a los pies de loto de Haridasa
recibirá la piedra de toque del santo nombre, como vida y alma
suyas.
Capítulo V
ADORAR A LOS SEMIDIOSES COMO INDEPENDIENTES DE
KRISHNA
Todas las glorias a Sri Caitanya, la vida de Gadadhara,
Todas las glorias a Nityananda, la vida de Jahnava,
Todas las glorias al esposo de Sita, y a los devotos del Señor.
Haridasa habló, con sus manos unidas:

”Ahora, escucha acerca de la segunda ofensa,! oh Señor del

Universo!“.
Primero, Él aclaró sobre la posición de Vishnu. Vishnu es el
Principio Supremo, no sujeto a la dualidad del mundo material. El
es una forma llena de conciencia y conocimiento, que existe
eternamente mas allá de las modalidades de la naturaleza material,
aunque siendo el Absoluto controlador del mundo material. Krishna
en Goloka es la forma de Vishnu original y suprema estando
ornamentado con las sesenta y cuatro cualidades transcendentales,
para embellecer sus actividades bienaventuradas. Al manifestarse a
sí mismo como Narayana, El despliega sesenta cualidades por las
cuales realiza Sus actividades. Los purusha avataras y otros avataras
plenarios poseen todos estas sesenta cualidades a fin de cumplir su
función.
Krishna se expande como dos clases de partículas conscientes. La
primera es la jiva ordinaria, que tiene cincuenta cualidades en algún
grado. La segunda son los semidioses, quienes tienen las mismas
cincuenta cualidades, pero en un grado mayor. Además, siva posee
cinco cualidades más. Vishnu tiene todas estas cualidades además
de otras cinco que no se encuentran en las demás entidades vivientes.
De esta manera, podemos ver que Vishnu o Narayana con las sesenta
cualidades es el Señor, y siva y los semidioses son sus sirvientes.
Mayores que las jivas ordinarias son los semidioses y siva, y mayor
que siva es Vishnu quien es el Señor de las jivas y el Señor de los
semidioses. Por lo tanto, quien considere a Vishnu en el mismo nivel
de los semidioses, es muy ignorante.
Algunas personas proclaman que el Brahman, sin cualidades, las
adquiere cuando se expande como Brahma, Vishnu y siva. Empero
la conclusión de la escritura es que Narayana es Supremo y es la
causa de Brahma y siva. Quienquiera que rechace a Vishnu como el
Supremo controlador y se entregue a adorar los Semidioses, cae
dentro del mundo de la ilusión. Otras personas proclaman que puesto
que Vishnu es omnipresente a través del universo total y está
también presente en los semidioses, uno puede adorar a Vishnu al
adorar a todos los semidioses. Pero esta no es la formulación de la
escritura, más bien está prohibido este tipo de actividad. Al adorar a
Vishnu, toda otra adoración está perfeccionada. Tal como dándole
agua a la raíz de un árbol las ramas llegan a satisfacerse, al adorar
exclusivamente a Krishna, Vishnu se cubre de toda adoración. Esta
es la conclusión Védica, pero desafortunadamente los tontos
rechazan este precepto. Bajo la influencia de la filosofía mayavadi,
las entidades vivientes de Kali-yuga ponen a Vishnu en el mismo
nivel que los semidioses. En verdad, sin embargo, los semidioses
dan sólo un resultado limitado, mientras que la adoración de Vishnu
produce todos los resultados. Si los materialistas pueden entender
esta verdad, se entregarán a adorar a Vishnu y alcanzarán todos los
resultados. ¿Cómo deberá actuar un amo de casa dentro del sistema
Varnasrama?
Generalmente, Él deberá dejar de preocuparse por las obligaciones
inferiores y sencillamente, adorar a Krishna. En otras palabras, en
todos los Samskaras desde la inseminación hasta los ritos funerarios,
Krishna deberá ser adorado, usando los mantras adecuados de los
Vedas. Uno deberá adorar a los Vaishnavas y a Vishnu directamente
y adorar a los antepasados dándoles el prasada de Vishnu. Adorar a
los semidioses directamente, como lo hacen los mayavadis
solamente acortará nuestra vida. Pensar que los semidioses son
independientes de Vishnu es una ofensa, puesto que los semidioses
toman su existencia de Vishnu; en ellos, uno no puede hallar la
completa perfección. Hasta los poderes controladores de Brahma,
Ganesa y Surya provienen de Krishna. Ellos no tienen poder
independiente, por lo tanto el grihastha vaishnava deberá reconocer
un Señor Supremo, Vishnu y ver a los semidioses como sus energías
dependientes. Así, el grihastha, aunque siga las reglas y costumbres
prescritas en su casta, dejará todas aquellas reglas que incluyen la
adoración de los semidioses, dirigidas a la gratificación de los
sentidos y se mantendrá firmemente en la senda del bhakti,
adorándolo tan sólo a El en todos los casos donde la adoración esté
prescrita.
De esta manera, el grihastha, con su mente fija en la devoción a
Krishna, efectuará los saêskaras de su casta, satisfacerá a los
ancestros mediante ofrendas del prasada de Vishnu y ofrecerá
oblaciones a los semidioses, reconociéndolos como los devotos de
Krishna, y tomando Krishna-prasada. El sabe que adorando a
Krishna y al vaishnava se alcanzan todos los resultados. Así, Él
siempre canta el santo nombre, cuidando evitar las ofensas tales
como el segundo aparadha.
Puede surgir la pregunta de por qué uno deberá seguir en todo el
sistema varnasrama. La respuesta es que todos deben seguir este
sistema habiendo aceptado el cuerpo humano. Mediante este
ordenamiento científico de la sociedad, las masas generales de gente
pueden llegar a su plena capacidad según su naturaleza individual y
gradualmente alcanzar la devoción por Krishna; aquellos que están
fuera del sistema varnasrama, deberán estar siempre dispuestos a
dejar todos los malos hábitos y comenzar a practicar como sudras.
Este debe ser el sendero que la sociedad civilizada emprenda en la
vida.
La adoración de Krishna es una parte esencial del sistema
varnasrama. Si los cuatro varnas realizan la vida de acuerdo con las
reglas de su casta particular, pero no adoran a Krishna, entonces
simplemente van al infierno. Particularmente el grihastha, debe
seguir las reglas de su varna para desempeñar sus actividades
mundanas de criar la familia y relacionarse con el resto de la
sociedad; pero al mismo tiempo, según sus medios, Él debe adorar a
Krishna y debe seguir y respetar esas reglas en tanto Él no haya
llegado a la plataforma en donde las reglas obstaculicen su progreso
de adoración a Krishna. Esta es la plataforma técnicamente conocida
como bhava. En ese estado, la jiva desarrolla el sadhana-bhakti, en
el cual la inspiración para cumplir las actividades devocionales,
llega directamente del sabor experimentado por la jiva pura. Esta
meta será, con el tiempo, realizada por el grihastha vaishnava que
acepte a Vishnu como el Supremo.
Hay otra ofensa derivada de no aceptar a Vishnu como El Supremo,
el uno sin segundo, advaya tattva. Siendo el advaya tattva, Vishnu,
por sus inconcebibles energías, posee inherentemente nombre,
forma y cualidades que no se pueden considerar separadas de El.
Considerar el Nombre, etc., como diferente del Señor, es considerar
al Señor y al Nombre en un nivel material.
Este concepto de dualidad es ofensivo.
En el estado de namabhasa, uno puede sostener este concepto
inconscientemente por la falta de conocimiento o de fe, pero es
imposible mantener este concepto en el estado de prema; este
anartha puede ser retirado por la misericordia de un guru fidedigno
que guiará al practicante en sadhana-bhakti para que el suddha-
nama, el nombre puro, sea revelado.
Mediante la especulación material, uno puede ocasionar este
concepto de dualidad en el Señor y puede llegar a ser una grave
ofensa que es difícil de retirar. Así, en el caso de los mayavadis,
sostener este concepto es un aparadha; los mayavadis proclaman que
el brahman es la verdad Suprema sin variedad, carácter o energías,
sin forma o belleza, sin cambio o actividad, simplemente existencia
pura; para ellos, el nombre y la forma de Vishnu son creaciones de
Maya, la energía material de la ilusión. Cuando una persona puede
vencer la ilusión, entonces Vishnu simplemente emerge en el
brahman, perdiendo la identidad individual. Esto simplemente es
mala lógica, basada en el ateísmo; proclamar que la Verdad Absoluta
carece de las inconcebibles energías trascendentales o que es incapaz
de poseer características, es una locura. Puede haber una confusión
respecto a qué llamar Verdad Absoluta, Brahman o Vishnu, pero en
cualquier caso, la realización suprema debe ser Dios con Sus
energías y personalidad. Esa es la conclusión védica.
Realmente Vishnu tiene ambas características en sí mismo:
nirvisesha y savisesha, sin variedad y con variedad; esto es posible
por el inconcebible poder de Dios, El Supremo poderoso. Todos los
opuestos son asimilados sin dificultad, mediante este inconcebible
poder, el Supremo puede existir con variedad, belleza y lila.
Por supuesto, la jiva, siendo naturalmente de pequeña inteligencia
como partícula de Dios, no puede entender plenamente la naturaleza
del inconcebible poder del Señor. En el intento de establecer un
concepto de la Suprema Verdad por su propia inteligencia, La jiva
se refugia en la lógica material y acepta la característica secundaria
del Señor, el Brahman, un estado de unidad y paz, como el supremo.
Al rechazar los pies de loto de Vishnu, Quien es adorado por los
seres superiores, los semidioses, y siendo luego ligado a un estado
de Brahman, Él no puede distinguir lo que es bueno o malo para su
propio bienestar.
Pero una persona que puede entender que la Verdad Absoluta puede
existir con forma y variedad en un estado trascendental puro, puede
ver propiamente que Vishnu, su Nombre y cualidades son todos uno
e inseparables del Señor. Este concepto de Krishna con
personalidad, es conocimiento real; con esta comprensión, uno
puede entregarse a cantar el santo nombre, sabiendo que es Krishna
mismo.
Así, debe evitar la ofensa de pensar materialmente que Vishnu y su
Nombre, su forma, etc., son diferentes y de pensar que las otras
entidades vivientes, los semidioses, tienen existencia separada de
Vishnu.
Para resumir, quien quiera que se dedique solamente a Krishna,
sencillamente adora a Krishna y deja toda otra adoración; no critica
a los semidioses o a las escrituras que sustentan la adoración de los
semidioses, pero respeta a los semidioses como sirvientes de
Krishna. Algunas escrituras pueden afirmar que los semidioses son
como supremos para establecer la creencia en las diferentes
categorías de seres humanos, a fin de elevarlos a través de la
regulación hasta el punto de llegar a la fe en Krishna y en el bhakti.
El verdadero Vaishnava verá la función de los semidioses y sus
respectivas escrituras en una apropiada perspectiva.
La crítica a los sirvientes de Krishna, los semidioses, también es
ofensiva.
Puesto que el amo de casa tiene obligatoria adoración de los
semidioses, según su casta Él adorará a los semidioses y antepasados
ofreciéndoles los remanentes del Señor Krishna. Similarmente
cuando ese devoto ve el murti de un semidiós, Él hará respetos al
semidiós, viendo al semidiós como un Vaishnava. Sin embargo, el
devoto no aceptará los remanentes de prasada de un ofrecimiento
que un mayavadi haya hecho a Vishnu. Porque el canto y la
adoración del mayavadi son juntos, ofensivos, el Señor nunca acepta
su ofrenda. Aceptar las ofrendas hechas directamente a los
semidioses es también, una ofensa a Vishnu y obstruye el sendero
del servicio devociónal puro. Pero adorando a Krishna, el devoto
real dará con respeto a los semidioses el prasada del Señor. Tal
adoración y el recibir tal prasada no es ofensivo. De esta manera, el
devoto evita la segunda ofensa en el cantar del santo nombre y al
continuar este proceso correctamente alcanza el amor de Dios.
Si por accidente se le ocurriera a uno apartarse de aceptar a Vishnu
como Supremo, uno debería arrepentirse y refugiarse en Vishnu, y
cuidarse de no cometer la ofensa otra vez. Recordando a Krishna,
recordando su Nombre, cantando su Nombre, la ofensa
desaparecerá, según la escritura Védica, no hay prayascitta (proceso
reformatorio o expiación) más efectivo que esto. Es así, porque El
Señor es un océano de misericordia y un océano de indulgencia;
similarmente el devoto también perdona las faltas pasadas.
Haridasa concluyó: Uno deberá evitar la asociación con aquellos que
adoran a los semidioses como supremos, y más bien adorar a los
Vaishnavas que tienen a Krishna como Supremo. De esta manera,
uno puede evitar la segunda ofensa.
Para alguien que realice estas devociones a los pies de Haridasa, la
piedra de toque del santo nombre, el Nombre se convierte en su
propia vida y alma.
CAPITULO VI
DESOBEDECER O FALTA EL RESPECTO AL GURU (GURU
AVAJÑA)

panca-tattva jaya jaya sri radha- madhava

jaya navadvipa-vraja-yamuna-vaisnava

Todas las glorias al Pañca Tattva y a Sri Radha Madhava.

Todas las glorias a Navadvipa, Vraja, Yamuna y a los Vaishnavas.

Haridasa dijo: !Oh Señor!, ahora Te diré cómo ocurre la tercera

ofensa, y de acuerdo con Tu orden, describiré en detalle todas las
ofensas que ocurren por desobedecer al guru:
El alma espiritual, la jiva, erra, cuerpo tras cuerpo, en 8.400.000
especies de vida hasta que algún día, gracias a ajnata-sukrti
(actividades piadosas no intencionadas), la jiva obtiene un cuerpo
humano. El cuerpo humano es una rara oportunidad, porque
solamente en este cuerpo es posible ejecutar actividades espirituales
culminando en servicio devocional. En el cuerpo de un semidios, la
jiva disfruta los resultados de sus actividades piadosas del pasado, y
como un animal inferior, no tiene la capacidad de adquirir
conocimiento. Pero, en la forma humana, la entidad viviente puede
progresar en la vida espiritual y desarrollar amor puro por Krishna.
Por lo tanto, si no se procura alcanzar a Krishna en este cuerpo
temporal, uno morirá y obtendrá algún otro cuerpo, perdiendo la
oportunidad de escapar del cautiverio material. La persona
inteligente, habiendo nacido como ser humano en este mundo, se
refugiará en un maestro espiritual, quien actuará como un capitán
para guiar la jiva sobre el océano de la naturaleza material con las
instrucciones del bhakti-yoga. Esta es la importancia del guru.
Uno debe aproximarse al guru cualificado, persona que es un devoto
de Krishna y ha dominado los sentidos, e inquirir sumisamente de
Él. Estando satisfecho con sus respuestas, la jiva recibe la iniciación
de Él y así cruza sobre el océano material. Teniendo la atracción por
Krishna, Él dejará la lógica material inútil, se refugiará en el
conocimiento superior y recibirá iniciación mántrica del maestro
espiritual.
El grihastha debe aceptar al guru, pero permanecerá en sus deberes
de varnasrama. Si un brahmana es un devoto de Krishna, él puede
servir como guru para los varnas; pero si no hay una persona de
nacimiento brahmana, uno puede recibir la iniciación de un guru de
otro varna. Si hay una elección, el grihastha debe escoger el guru
fidedigno de casta superior, pero en cualquier caso, la mejor
calificación por la cual juzgar quién es un guru fidedigno
conveniente, es cuánto sabe el guru acerca de Krishna. El puede ser
brahmana o sudra, grihastha o sannyasi, pero no hay ninguna
diferencia en la capacidad del guru para liberar la jiva. Esta debe ser
la principal consideración al escoger al guru, si uno desea progresar
hacia la pura atracción por Krishna. En otras palabras, si hay un guru
cualificado de casta elevada, no hay necesidad de buscar a un guru
de casta inferior; pero si el guru de casta elevada, no está cualificado
como un Krishna bhakta, uno no debe recibir diksha de Él por sólo
considerar su elevada casta. Más bien, uno debería seguir a un guru
cualificado de casta inferior. La cualificación de conocer a Krishna
y ser un devoto de Krishna es la consideración importante.
En la circunstancia de un grihastha que no puede hallar la vida
espiritual apropiada en el asrama grihastha, debe seguir a un guru
fidedigno que no sea un grihastha. En otras palabras, si uno renuncia
a la vida de hogar y está buscando la guía espiritual, deberá
refugiarse en un acarya que haya renunciado con éxito a la vida
hogareña, y recibir diksha y siksha de él, a fin de obtener la meta
deseada de prema. Pero si grihastha tenía antes un guru cualificado,
ese guru anterior no debe ser irrespetado o rechazado. Debe
honrársele siempre.
El grihastha puede seguir a un guru que sea grihastha o renunciante,
cualesquiera es conveniente. Aceptando el guru y cumpliendo el
sadhana- bhakti, grihastha alcanzará con el tiempo, el estado de
bhava en donde esta atracción por la vida familiar y la gratificación
de los sentidos cesarán. En ese estado, él dejará naturalmente la vida
hogareña y entrará en la orden renunciante; esta persona debe buscar
un acarya en la orden renunciante y seguir su instrucción.
Puede haber dos clases de guru: uno que da diksha con mantra y otro
que da instrucción espiritual. Los dos deberán ser considerados de
igual importancia por alguien que quiera avanzar rápidamente. Una
persona puede aceptar solamente un diksha guru, pero puede tener
muchos siksha-gurus que dan el sambandha-jñana.
El sambandha-jñana o enseñanzas son transmitidas en un
sampradaya del fundador acarya del sampradaya. Estas enseñanzas
originales y el fundador acarya del sampradaya, deberán ser
adorados con todos los respetos. Uno debe ser leal a estas
conclusiones e instrucciones, no tomando las enseñanzas de otros.
Se debe tomar como siksha o diksha guru solamente a una persona
que esté siguiendo con fe las enseñanzas de ese fundador acarya.
Tomar iniciación o enseñanzas de un mayavadi es inútil.
Quienquiera que siga o acepte tales enseñanzas desautorizadas,
simplemente va al infierno. El rechazar a Krishna y aprender
filosofía anti- Krishna, solamente puede conducir a la ruina de su
vida. ¿Cómo puede una persona ser guru y liberar a otros, no
habiendo alcanzado, o siendo incapaz de alcanzar él mismo la
perfección?
El guru sea siksha o diksha, debe ser un sirviente de Krishna, un
asociado eterno del Señor en Vrindavana, quien ha sido
especialmente facultado por Krishna. Uno debe servir al guru con
gran devoción, sabiendo que él es directamente autorizado por
Krishna, el sirviente más querido de Krishna y el propio guía
espiritual eterno de uno. Mediante tal servicio sincero al guru, uno
puede cruzar el océano material.
¿Cuál es el procedimiento para adorar al guru? Primero debe adorar
al guru (ofreciendo padya, arghya, etc.); luego, pidiendo su permiso,
adorará al Señor. Luego, ofrecer el prasada de Krishna al guru, a los
Vaishnavas, a los semidioses y a los antepasados. Con el guru en la
mente, debe hacer la adoración de Krishna y con el guru en la mente
cantar el nombre de Krishna.
En consecuencia, si se desobedece o irrespeta al guru, es ofensivo, y
bloqueará el progreso del bhakti. Así como mostrando el debido
respeto y devoción al sadhu y a Krishna, similarmente, mediante el
adecuado servicio al guru y canto del santo nombre, se puede lograr
rápido éxito; teniendo firme fe en el guru, por la fuerza del santo
nombre, podemos alcanzar la meta de prema.
¿Cuándo debe ser rechazado un guru? Puede ocurrir que a través del
asat sanga un guru pierda sus calificaciones. Habiendo comenzado
como un gran guru, al cometer nama aparadha, decae su
conocimiento, al ofender a otros Vaishnavas desaparece el sabor por
el nombre, y gradualmente cae bajo el control de la riqueza y las
mujeres. Tal guru debe ser rechazado, y por la misericordia de
Krishna, el discípulo obtendrá un nuevo guru fidedigno y
emprenderá nuevamente el canto del santo nombre.
Si un guru acepta a personas no cualificadas como discípulos, tendrá
que sufrir por eso, y si un discípulo sigue a un guru no cualificado,
sufrirá en concordancia; a fin de evitar estas desgracias, se debe ser
cauteloso. Por otra parte, mientras el guru y el discípulo estén
debidamente cualificados, la relación continuará, idealmente esta
relación es eterna, pero si el discípulo se vuelve malo, el guru debe
rechazarlo y si el guru se vuelve malo, el discípulo debe rechazarlo.
De otra manera ambos pueden caer. Mejor uno que ambos.
A fin de evitar el dolor de tener que rechazar a su guru, se debe
examinar cuidadosamente para ver si es un devoto puro de Krishna.
Hasta para recibir un artículo material uno lo examina por su calidad.
Una vez que se haya aceptado a un guru cualificado, si uno
desobedece su instrucción, comete una grave ofensa. Por eso hasta
los semidioses pueden caer en el infierno.
¿Cómo se debe respetar a un guru? El lecho y la silla del guru, sus
zapatos, su carro, el agua que lava sus pies, su imagen deben ser
respetados. Si uno deja de respetarlos o adora a alguien más como
guru en la presencia del guru, esa es una mentalidad desviada que
trata de minimizar al guru fidedigno. Debe verse al guru como su
amo y maestro, obedecer sus palabras e instrucciones y, al verlo a
él, caer al suelo en reverencia. Uno debe glorificar en voz alta al
guru, obedecer siempre su orden, tomar sus remanentes de prasadam
y no hablar nada que le disguste al guru. Al entregarse humildemente
a los pies del guru, debe actuarse de modo que él esté complacido.
De esta manera, se cumple el Krishna nama-sankirtana, ganando
todas las perfecciones. Esta es la afirmación de los Vedas.
El guru dará las apropiadas enseñanzas concernientes al santo
nombre, y después de haber establecido la fe en el santo nombre
dentro del corazón de una persona, él les dará formalmente el
nombre de Krishna o un mantra que contiene el nombre de Krishna
para cantarlo como su sadhana. Este acto es diksha. Si por la mala
asociación o contacto con la literatura bhoga le ocurre rechazar o
irrespetar a tal nama-diksha fidedigno, debe dejarse inmediatamente
la mala asociación y la literatura y acercarse arrepentido a los pies
de su guru. El guru, siendo todo misericordioso, lo rehabilitará y al
cantar sinceramente Él alcanzará prema.
Aquella persona que se considera a si misma inferior a una hoja de
la grama, que aspire el polvo de los pies de loto de Haridasa
namacarya, estará cualificado para cantar siempre la piedra de toque
del santo nombre.
CAPITULO VII
CRITICA DE LA ESCRITURA
(srutisastra ninda)
Todas las glorias a Gadadhara Gauranga y Nityananda
Todas las glorias a Advaita y a los devotos de gaura

Haridasa dijo: “la cuarta ofensa es la crítica de la escritura, esta

ofensa también obstruirá el bhakti de uno.” Escrituras significa los
cuatro Vedas, los Upanishads y los Puranas. Habiendo emanado de
la respiración de Krishna, constituyen el perfecto conocimiento y la
autoridad. Particularmente en los asuntos espirituales, son la
referencia de prueba final. Como los sentidos materiales del hombre,
caracterizados por las cuatro fallas de karana-paùava (percepción
limitada), brama (ilusión), vipralipsa (deseo de informar algo
diferente de lo que se percibe) y pramad (desatención de los
sentidos) posiblemente no pueden percibir más allá del nivel
material de la materia inconsciente, El reino espiritual sería
inaccesible sin la ayuda de Krishna. Por lo tanto, Krishna ha dado
los cuatro vedas, que están más allá de las cuatro fallas de los
sentidos, y tan sólo por estos puede el hombre progresar hacia la
meta espiritual.
¿Cuál es el contenido de las escrituras?, el hombre sabio comprender
que karma y jñana son secundarios e indignos, como procesos
independientes, y que el sendero del bhakti es la esencia.
Los Vedas se sustentan como la guía autorizada y referencia
(pranama), y comprueban nueve diferentes tópicos, que se pueden
clasificar en el sambandha, abhideya y prayojana. Por estos diez
principios, la autoridad Védica y los nueve tópicos que los Vedas
prueban, la ignorancia es destruida y el conocimiento trascendental
es revelado.
Estos nueve principios pueden ser resumidos como sigue:
1. Hay un Señor Supremo, Vishnu.
2. El Señor es el poseedor de todas las energías.
3. Krishna es la fuente de todos los rasas y está situado en su Dhama
eternamente, dando gozo a todas las jivas.
4. Las jivas son partículas del Señor, ilimitadas en número,
infinitesimales en tamaño pero conscientes.
5. Algunas jivas están eternamente ligadas a los universos
materiales, atraídos por el placer ilusorio.
6. Algunas jivas están eternamente liberadas y adorando a Krishna
y residen con El como asociados en el cielo espiritual experimentado
prema.
7. Krishna existe con sus energías, la energía material, la energía de
la jiva y la energía espiritual, en un estado de simultánea identidad
y diferenciación, permitiendo que todas permanezcan aún solas,
debido a su inconcebible poder. (acintya bhedabheda tattva)
8. El proceso específicamente mencionado (abhideya) para la jiva en
los Vedas, es el proceso nónuple '9 ' del servicio devocional,
dividido en vaidhi y raga bhakti. De los nueve procesos, el cantar y
el escuchar el santo nombre son los principales medios. Por esa
razón, el canto de "om" es glorificado en los vedas. La meta final, la
plataforma constitucional (prayojana) de las jivas, es la actividad del
Bhakti puro o prema. Esto es logrado por la misericordia de Krishna.
Estos son los principios básicos para la guía de las jivas que son
denotadas por los vedas. Si uno critica a los Vedas, esa es una ofensa
al santo nombre. Tal persona es un ruin pícaro. En la historia de la
India hay seis personalidades que inventaron teorías y por sus
invenciones se atrajeron no buen final. Jaimini, aunque proclamando
seguir los Vedas, no reconoce al Señor Supremo y recomienda
karma kanda, actividades independientes de la adoración a Dios.
Kapila, por confusiones piensa que el Señor es imperfecto y
recomienda el proceso de yoga sin entender su meta, Los Jainas,
refugiándose en la filosofía de que todo es ilusión, predican contra
el Veda. El ateo Carvaka no tenía respeto por el conocimiento
Védico; y similarmente, el Budista.
Gautama, no adora al Señor, sino que en cambio, piensa en términos
de seres humanos. Todas estas filosofías están contra los vedas, a
veces directamente y, a veces ocultos. Por lo tanto el hombre sabio,
sabiendo que la fe en estas filosofías, lo hace a uno ofensor, las evita
totalmente.
Otra filosofía a ser evitada es la de los mayavadis. Sus escrituras no
son genuinas, sino distorsiones del significado de los vedas;
realmente son Budismo encubierto y su finalidad es desviar a los
tontos en Kali yuga. siva, por orden del señor, apareció en una
familia Brahmana y se hizo acarya y, como Jaimini, tomando la
autoridad de los Vedas, torció el significado para ilusionar al mundo.
Haciendo esto, siguió la doctrina Budista de la ilusión y trato de
ilusionar al mundo, encubrió el significado directo de los Vedas y el
proceso del Bhakti. Así, si uno acepta cualquiera de estas filosofías,
no hay lugar para el Bhakti real, si uno sigue El santo nombre junto
con estas filosofías, se está cometiendo grave ofensa contra el
Nombre, y simplemente se atrae su propio fin.
Si la jiva puede aceptar el significado directo de los Vedas, el
sendero del bhakti puro, Él será recompensado con la dulzura de
prema, pero si sigue el significado indirecto de las interpretaciones
metafóricas como el significado real, no puede llegar a la verdad y
muere por su ofensa a Krishna. El principal sonido en los Vedas es
"OM" que es un nombre de Krishna, y cantando el nombre uno
puede alcanzar la meta de la vida. Este nombre es utilizado por los
devotos en el Sri Sampradaya. Los Vedas establecen que el santo
nombre es la forma espiritual del Señor en el mundo material. Es tan
poderoso que hasta la influencia tenue del Nombre, puede atraer la
perfección.
Este es el significado: Ya que los Vedas enseñan el canto del
Nombre como el principal proceso, criticar los Vedas es criticar el
Nombre. Eso es ofensivo. Los devotos, sin embargo, se refugian en
los Vedas, y cantando el santo nombre alcanzan el néctar del
Nombre. Los Vedas dicen: "Sólo canta el Nombre del Señor y por
eso, recibirás la forma Suprema de amor y bendición. Hasta en el
cielo espiritual, las grandes personalidades cantan el santo nombre".
Es desafortunado que en el kali-yuga aún los así llamados grandes
personalidades eviten a la Suprema Personalidad de Krishna y Su
nectáreo Nombre, y en cambio, adoren la energía de la ilusión,
Mayadevi. Por refugiarse en el tantra tamásico, critican la autoridad
védica. Ansiosos de carne e intoxicaciones, llevando una vida
corrupta contra el dharma, estas personas se matan así mismas. Ellos
no siguen el Nombre de Krishna ni tampoco logran el eterno dhama
de Vrindavana. Mayadevi da a los ateos la felicidad mundana o el
castigo, según sus actividades, pero a alguien que sirve a los devotos,
ella le da el refugio de los pies de loto de Krishna.
Siendo sirviente de Krishna, Mayadevi castiga a las almas
equivocadas y les da solamente la felicidad ilusoria a aquellos que
la adoran. Pero si uno adora a Krishna y Su Nombre, ella le ayuda a
vencer el océano material.
Si por desgracia, uno llega a cometer sruti ninda, se debe arrepentirse
y ofrecer sus respetos a las escrituras. Con atención, se debe ofrecer
flores y hojas de Tulasi al Bhagavatam y a los Vedas. El Srimad
Bhagavatam, siendo la esencia de los Vedas y una encarnación de
Krishna, nos dará una misericordia ilimitada.
Haridasa dijo: "Día y noche estoy inmerso en éste océano de néctar
del santo nombre, habiendo abandonado la ofensa de criticar la
escritura".
Quienquiera que aspire al polvo de los pies de Haridasa está
cualificado para usar sobre su cuello el rubí de la piedra de toque del
santo nombre.
CAPÍTULO VIII
INTERPRETAR EL SANTO NOMBRE (ARTHAVADA,
HARINAMI KALPANIM)

Todas las glorias a Gaura y Gadadhara, y a Sri Radha Madhava.

Todas las glorias a los lugares de Gaura lila, al Ganga y a los
vaishnavas.

Haridasa dijo: "Oh hijo de saci! La quinta ofensa es dar

interpretaciones al Nombre y a Sus glorias.
Los Smritis o Puranas glorifican el santo nombre de Krishna
estableciendo que si uno canta el Nombre, con negligencia o con fe,
Krishna mostrará a esa persona gran misericordia. No hay
conocimiento tan puro como el Nombre; No hay voto tan poderoso
como el Nombre. No hay meditación más efectiva que el Nombre,
ni hay fruto mayor que el alcanzado por el Nombre. No hay mayor
renunciación que el Nombre; no hay mayor paz que el Nombre. En
este mundo no hay mayor actividad piadosa que seguir el Nombre,
ni hay progreso más rápido que en el Nombre. El Nombre es la
Suprema liberación, la suprema libertad, el destino supremo, la
suprema paz, el punto de no más búsqueda. El nombre es la suprema
devoción, el Nombre es la más pura inclinación de la Jiva, el
Nombre es el amor supremo y la remembranza directa del Señor. El
Nombre es la causa de todas las causas, el Señor Supremo, el más
adorable, en la forma de guru para traernos al Señor.
Está establecido que mil nombres de Vishnu son equivalentes a un
nombre de Rama, y tres nombres de Rama son equivalentes a un
nombre de Krishna. Los Vedas dicen que el santo nombre es
puramente espiritual, y así, ellos glorifican constantemente el santo
nombre. Alguien que minimice los efectos de cantar el santo nombre
como lo manifiestan los vedas y los puranas es un ofensor extremo.
El pícaro que comete arthavada contra el Nombre está condenado a
pudrirse en el infierno.
Algunas personas dicen que los resultados del santo nombre que
están establecidos en la escritura no son verdaderos, sino que
solamente sirven para atraerlo a uno hacia el Nombre. Pero estas
personas, debido a la falta de Bhakti-sukrti, careciendo de fe, no
pueden entender el significado real de las escrituras o el mayor
bienestar de la humanidad. En cambio, ellos seguirán la
interpretación opuesta.
Como la sección karma-kanda de los Vedas sirve para satisfacer el
deseo de nuestra identidad por la ganancia material, para la causa de
la motivación se ofrecen muchos resultados tentadores. Empero, en
el proceso del Bhakti puro, el candidato practica el desinterés porque
la meta del Bhakti es el servicio desinteresado a Krishna. Por lo
tanto, aunque las afirmaciones concernientes al santo nombre no
sean exageraciones para motivar, el devoto no sigue el santo nombre
para su propio disfrute material. El no pide los frutos mencionados
en las escrituras.
Si uno realiza los sacrificios prescritos en karma-kanda con el deseo
de ganancia material, eso se llama engaño. Si uno tiene deseo y fe
en la felicidad de los objetos materiales, entonces, uno pedirá
resultados materiales de un sacrificio. Pero si uno puede ejecutar sus
actividades sin el interés de estos resultados materiales, su corazón
se purificará. Ese es el propósito real del karma-kanda.
Cuando nuestro corazón se purifique, comienza nuestro interés y
gusto por cultivar el bhakti. Cantando el santo nombre, el bhakti se
desarrolla y madura. Así, puede verse que el resultado final de
karma-kanda es llegar a saborear el santo nombre, al menos si
aquellas actividades se cumplen debidamente. Los resultados que
uno puede obtener de cantar el santo nombre están más allá de
cualquier cosa que uno pueda obtener errando en cualquiera de los
catorce sistemas planetarios. En verdad, los resultados del santo
nombre son incomparables; ¿pero cómo puede un karmi o jñani
obtener estos resultados con su actitud ofensiva?
Por el sólo namabhasa uno puede lograr todos los resultados
obtenidos por los procesos de karma y jñana. Y si tales resultados se
pueden obtener por namabhasa, hay necesidad de dudar del gran
beneficio que uno obtendrá cantando el Nombre puro?. Todas las
glorias de ese Nombre que están recitadas en las escrituras son
aceptadas como un hecho por el bhakta sincero. Sin embargo, los
hombres de clase inferior no aceptan esto y por su duda cometen
ofensa, lo cual los conduce a cierta ruina. Desde el comienzo hasta
el final de los Vedas, el Ramayana, el Mahabharata y los Puranas, el
Nombre es glorificado. El minimizar e interpretar estas glorias que
son claramente establecidas por la autoridad de los Vedas no
producirá buen resultado. El Señor y los Nombres del Señor son uno,
porque El Señor ha investido en el Nombre todas sus energías
transcendentales. Así, El ha hecho del canto del santo nombre el
proceso supremo. Como el Señor es completamente independiente
y lleno de todas las energías, El ha investido, por Su voluntad, Su
energía material en las actividades de karma-kanda y en brahma-
jñana, Su energía de nirvana. Pero en el santo nombre, El ha
investido todas Sus energías con todos los resultados. Para qué
argüir acerca de cómo y por qué? El Señor puede hacer lo que El
quiera. Por lo tanto el hombre inteligente instruido no procederá a
interpretar el glorioso Nombre.
Si uno llega a cometer arthavada, deberá acudir humildemente ante
una asamblea de vaishnavas que se dediquen a las discusiones acerca
de Krishna y revelar su ofensa a sus pies, rogando sinceramente el
perdón. Los devotos del Señor, versados con todas las glorias del
santo nombre, misericordiosamente lo perdonarán y lo abrazarán. La
ofensa de interpretar o mezclar no volverá a ocurrir. Si uno llega a
hablar con uno de estos ofensores, uno debe inmediatamente, sin
despojarse de sus ropas, bañarse en el Ganga para la purificación. Si
no hay agua pura disponible, debe purificarse mentalmente. Quien
tiene fe en la misericordia de Sri Radha, la más querida de Krishna,
lleva este Harinama Cintamani como un collar.
CAPITULO IX
COMETER PECADOS AL AMPARO DEL SANTO NOMBRE
(NAMNA BALAD YASYAHI PAPABUDHI)

Todas las glorias a Gaura y Gadadhara, a Jahnava y a Nityananda.

Todas las glorias a Sita y a Advaita y a todos los devotos.

Haridasa habló sobre el poder del Nombre para erradicar las

actividades pecaminosas.
Si la jiva se refugia en el Nombre Puro, que es el suddha sattva,
transcendental y puro en todos los momentos, rápidamente todos los
anarthas, incluyendo la debilidad del corazón, se irán. Cuando uno
llega a estar fijo en el santo nombre, uno no pensará más en cometer
pecado, y los efectos de pasados pecados no le influirán más a uno.
Esto se debe a la purificación del corazón.
El pecado puede ser analizado en tres estados. Un acto pecaminoso
es el estado final. Esto es causado por una semilla de pecado o un
deseo de pecado. Ese deseo o semilla se origina en la ignorancia, la
causa raíz. Todos los tres son considerados como causa del
sufrimiento de la jiva. Sin embargo, Krishna es misericordioso,
siempre viendo por el bienestar de Sus partes y porciones; no siendo
capaz de tolerar los sufrimientos de las jivas, El siempre trata de
ayudarles. Así, mediante el proceso del Bhakti, la sed por el estímulo
material, la lujuria de los sentidos, abandonan el corazón. Uno es
capaz de ver con desprecio el esfuerzo de adquirir una bella mujer o
riquezas. Uno vive satisfecho con su servicio constitucional al
Señor. El devoto acepta todo lo favorable al desarrollo del Bhakti y
rechaza todo lo desfavorable al Bhakti; Él ve tan sólo a Krishna
como su protector, y como su mantenedor, y abandona todas las
ideas del concepto del ser de "mi" y "mío". Creyéndose muy bajo e
indigno, el devoto cantará continuamente el santo nombre.
Quienquiera que se refugie en el Nombre de esta manera, no puede
pensar ni cometer ninguna actividad pecaminosa.
Está garantizado que rápidamente será purificado de toda influencia
pecaminosa. Empero, hay inevitablemente un estado entre la
vida pecaminosa y el estado puro, y en éste período interino, puede
haber alguna relación con el pecado pasado, alguna traza menguante
del pecado. Sin embargo, no se está cometiendo nuevo pecado y el
pecado se va disipando rápidamente. Mientras más se entregue uno
al santo nombre, más rápidamente se desvanecerá ese olor de
pecado. Krishna prometió a Arjuna que El nunca permitiría que Su
devoto cayera en problemas. Ya que el problema es causado por el
pecado, Krishna misericordiosamente aleja todo pecado del devoto.
El jñani, sólo con gran dificultad, es capaz de controlar el pecado,
pero sin el abrigo de Krishna, Él caerá rápidamente de su posición
inmaculada. Por lo tanto, como concluye la escritura, solamente
tomando abrigo del Señor, en el Bhakti, está garantizada la
seguridad.
Aunque un devoto por accidente llegue a cometer una falta, Él no
apela a prayascitta, karma kanda, ritos purificatorios. Ese pecado es
temporal y al cantar será borrado, sin dejar influencia. Sin embargo,
hay otro tipo de pecado. Si alguien, pensando que el santo nombre
es tan poderoso para destruir los pecados, intencionalmente comete
un nuevo pecado por lujuria, pensando que no habrá mal efecto por
el poder del Nombre, esa persona no es un devoto serio, sino que es
conocido como engañador. De esta ofensa contra el Nombre el
sacará lamentación, temor y muerte. Así, se pueden distinguir dos
tipos de actividad pecaminosa, un pecado no premeditado y uno
premeditado. Existe una diferencia neta entre los dos, según la
escritura.
En el caso del pecado ordinario, uno puede contrarrestarlo por
prayascitta, pero si uno piensa aún cometer pecado al amparo del
santo nombre, no hay medida remedial; tan grave es la ofensa. Ni
siquiera las incontables torturas por los sirvientes de Yamaraja
pueden liberarlo de la ofensa. Y si pensando en cometer la ofensa al
Nombre atrae tal sufrimiento, cuanto más será el sufrimiento de
cometer realmente el acto?
Se da un ejemplo: En la escritura uno escucha que el santo nombre
retira los efectos de más pecados de los que uno puede cometer en
diez millones de vidas. En incontables lugares, las escrituras
establecen que por el namabhasa, todos los cinco tipos de pecado,
aún el más grande pecado, pueden ser borrados. Una persona de
mentalidad engañadora, que escuche esta información, deseará con
motivación insana comenzar a cantar el santo nombre. De la misma
manera una persona puede dejar el trabajo regular como difícil y
tomar las ropas de un renunciante, pero aún asociarse con mujeres y
riquezas para la gratificación de los sentidos. Empleando la posición
de un renunciante avanzado, como un medio para disfrutar como un
jefe de hogar es una gran perturbación del orden social y del
universo. Bien sea como un líder de hogar o como un renunciante,
no hay impedimento para seguir el santo nombre y perfeccionar su
vida, puesto que uno cumple sus devociones según las reglas sin
ofensas. Pero tener la idea de cometer pecado bajo el refugio del
Nombre es una gran ofensa, lo cual bloqueará el camino del Bhakti.
Alguien que se halle en el estado de namabhasa, por la mala
asociación está en peligro de cometer esta ofensa; pero alguien que
tenga suddha-nama no comete este aparadha. Quienes se han
refugiado en el Nombre Puro, en ningún momento, en ninguna
forma, se aproximan a cometer ninguno de los diez aparadhas. Sin
embargo, mientras uno no tenga el Nombre Puro, existe todo peligro
de comisión de ofensas y, por lo tanto, la persona en namabhasa debe
estar informada sobre la mentalidad de cometer pecado al amparo
del santo nombre. Quienes tienen el abrigo del Nombre Puro siempre
viven en asociación de vaishnavas puros y están vigilantes para
evitar las ofensas y tienen su mente determinada a no retirarse de
Krishna ni siquiera por un momento. Pero alguien fuera de este
estado deberá vivir con el temor de las ofensas, especialmente la
ofensa de cometer pecado bajo el poder del Nombre. Esta persona
debe cantar constantemente el Nombre del Señor, y por la gracia del
guru, recibir sambandha jñana, lo cual, a su turno, le dará el Krishna-
bhakti real y Krishna-nama verdadero.
Si por azar uno comete esta ofensa, uno debe purificarse mediante
la asociación con los vaishnavas puros. Los deseos pecaminosos son
como ladrones en el camino del Bhakti y los vaishnavas puros son
los protectores del camino. Grita alto el Nombre del protector;
cuando el protector llega, el ladrón huye.
Pronuncia ese Nombre con amor, y no temas, porque recuerda que
el Señor dijo: "Yo soy Tu protector".
Quienquiera que haga el voto de servir a los pies de los vaishnavas
exclusivamente, sintiéndose lo más bajo de lo bajo, llega a cantar la
piedra de toque del santo nombre.
CAPITULO X
ENTREGAR EL NOMBRE A LOS INFIELES

Todas las glorias a Gadadhara y Gauranga, a Jahnava y Nityananda.

Todas las glorias a Sita y a Advaita, a Srivasa y a todos los devotos.

Haridasa, con las manos juntas, habló sobre el siguiente aparadha.

El materialista, como no ha desarrollado ninguna fe en Krishna o en
el Nombre, no puede ni siquiera escuchar el Nombre. Buena casta
por nacimiento, buena familia, conocimiento, influencia social, o
poder, y cualidades educativas, no son las causa de idoneidad para
adoptar el santo nombre. La única cualidad es la fe. Y la fe significa
tener una imperturbable convicción en las glorias y poderes del
Nombre. Esa es la afirmación de las escrituras.
Si uno no tiene esta fe, un vaishnava real no le dará la instrucción
sobre el Nombre. Ese es el comportamiento de un vaishnava, porque
si el hombre incrédulo toma el Nombre, simplemente lo ofenderá.
Por ejemplo, si uno arroja perlas a los cerdos, ellos simplemente las
reducirán a polvo, o si uno le da ropa a un mono, Él la romperá en
pedazos. Si los incrédulos toman el Nombre, se matarán a sí mismos
por las ofensas y, simultáneamente, Quien da el nombre a los
incrédulos, perderá todos sus créditos devocionales rápidamente.
Algunas veces un hombre incrédulo, estando envidioso, implora el
Nombre de los vaishnavas, pero el vaishnava debe entender que Él
es un engañador y debe rehusar darle el Nombre. Para coger fe en el
Nombre, uno debe dejar la mentalidad engañadora y el deseo de
posición y de fama. El engañador piensa: "Tomando el Nombre ya
no tengo más temor de cometer actividades pecaminosas;
haciéndome un vaishnava todos me rendirán dandavats, y puedo
lograr toda clase de servicios de los demás; cualquier posición que
yo haya perdido por mis malas actividades anteriores puedo
recuperarla cantando japas; mediante este proceso puedo llegar a ser
muy feliz en el mundo. Esta es la mentalidad del engañador. Para
estar cualificado para el Nombre uno debe abandonar esta actitud.
Cuando uno haya llegado a tener fe en el Nombre, sin esfuerzo
recibirá el Nombre, y por la influencia del Nombre cruzará el océano
de la existencia material. Pero mientras uno no tenga fe, no tiene
calificación o capacidad. se debe dejar el deseo de posición en el
mundo material y volverse humilde, escuchando las glorias del
Nombre procedentes de la escritura y de los vaishnavas.
Si el guru da el Nombre a un incrédulo por el deseo de riqueza o
posesiones materiales, por esa ofensa al Nombre El guru irá al
infierno. Si por desgracia o por accidente, un guru da el Nombre y
las instrucciones a una persona incrédula, debe tener gran temor. El
debe confesar frente a una asamblea de vaishnavas y abandonar ese
discípulo. Si el guru no hace esto, Él mismo, por la ofensa, quedará
desprovisto de bhakti, indigno y errante en la ilusión. El Señor
Caitanya ordenó dar la instrucción del Nombre en todas partes, pero
eso significa a los fieles, y por ello, la perfección será alcanzada.
Uno puede producir la fe por el sankirtana en alta voz, y cuando la
jiva alcanza la fe, buscará un guru fidedigno. Del guru, el fiel tomará
el santo nombre, y luego alcanzará fácilmente prema. Cuando los
ladrones, prostitutas y pícaros estén dispuestos a dejar su mentalidad
pecaminosa, uno puede entonces darles fe, y cuando la fe se haga
fuerte, uno puede darles las instrucciones sobre el santo nombre. De
esta manera el Nombre puede ser difundido por todas partes.
Si uno no toma estas precauciones, irá al infierno, culpable de
aparadha. Si el discípulo comete ofensa, el guru tiene que sufrir en
su progreso devociónal. En estas circunstancias, tanto el guru como
el discípulo irán al infierno.
El Señor Caitanya, siendo muy misericordioso, les dió primero la fe
a Jagai y Madhai, y luego les dió el Nombre. Tan maravillosa es la
personalidad del Señor, que creó la fe en todos los hombres. El
vaishnava tratará de seguir sus pasos.
CAPITULO XI
CONSIDERAR QUE EL NOMBRE ES EQUIVALENTE A LAS
ACTIVIDADES PIADOSAS MATERIALISTAS

Todas las glorias a Gauracandra y al avatara del santo nombre.

Todas las glorias al santo nombre, la Verdad Suprema.

Haridasa dijo: "Oh Señor, ten presente que el santo nombre no debe
ser igualado con las actividades piadosas mencionadas en los vedas.
Uno debe conocer la identidad del Nombre. Krishna es el sol
espiritual, perfecto, consciente e inconcebiblemente maravilloso.
Así, todas las diversas formas del Señor pueden ser similarmente
plenamente espirituales, así como Su Nombre, Dhama y Lila.
Diferentemente de los objetos y nombres materiales, los principales
Nombres del Señor no son diferentes del Señor. Cuando el devoto
canta el Nombre, ese nombre está llegando directamente desde el
nivel espiritual, de Goloka al alma, del alma al cuerpo, en donde
baila en la lengua de los devotos, en su mente, etc. Si uno toma el
Nombre con esta concepción, entonces tiene el Nombre real del
Señor, con todo su poder. Pero tomar el Nombre como un objeto
material conduce al dolor.
Por supuesto, en la Escritura hay varios métodos mencionados,
según nuestra cualidad, para llegar al Señor. Los hombres que sólo
pueden pensar en términos materialistas de tiempo limitado y
objetos tangibles, por miedo emprenden la actividad religiosa.
Realmente El Señor es el único alivio del temor, porque tomando
Sus pies de loto uno puede cruzar el océano material. Para llegar a
aceptar los pies del Señor, El Señor creó diferentes métodos: Para
alguien que está en la concepción materialista, el método es material.
Todas las actividades, tales como sacrificios de fuego, baños,
caridad, yoga, deberes de varnasrama, votos de visitar lugares
santos, adoración de los antepasados, meditaciones, cultivo del
conocimiento, adoración de los semidioses, austeridades,
prayascitta, hacen uso de los elementos materiales para objetivos
materiales limitados. Pero estas actividades piadosas materialistas
también son un medio por el cual uno puede eventualmente llegar al
bhakti, y al recibir el bhakti uno rechazará los medios materiales
temporales y se dedicará solamente al bhakti. Esto atraerá la plena
dicha de prema, la meta de la vida.
Aquí podemos ver la diferencia entre el bhakti y las actividades
piadosas. Los objetos materiales y el tiempo no tienen dicha real.
Toda la actividad y recompensa de la actividad piadosa es material
y el progreso hacia la meta del prema espiritual es lenta. Hay una
gran separación entre los medios y el fin.
Por lo tanto, siendo misericordioso, el Señor dió el santo nombre por
el cual las jivas inteligentes pueden alcanzar la perfección. Como el
santo nombre es también un medio o un método, algunos consideran
que es una parte del método de la actividad piadosa, con ninguna
otra potencia. De la misma manera, los materialistas piensan que
Vishnu, como Brahma y siva son considerados como un semidios
material. Aunque el Nombre es transcendental, sin matiz material,
la jiva cubierta por el materialismo le da al Nombre una posición
material, como una actividad piadosa. Esto es ofensivo al Nombre y
un obstáculo para el bhakti.
En verdad, el Nombre es el fin, la meta llena de dicha espiritual, la
perfección; y, simultáneamente, el Nombre apareció en el mundo
material como el medio para que la jiva llegue a ese fin. Así, el
Nombre es el medio de purificación, y el fin, prema. Según nuestra
cualidad, el Nombre puede estar actuando como un medio o como
un fin.
En el mundo, podemos encontrar dos medios: los medios
secundarios o indirectos de purificación, las actividades piadosas, y
el medio principal, el santo nombre. Uno no debe confundir los dos
e igualarlos. Cantando el Nombre la dicha transcendental llegará y
hará bailar el corazón. Ese es realmente el carácter esencial del
Nombre; está pleno de nectáreos pasatiempos. Esa felicidad lograda
por jñana y yoga puede parecer grande en comparación con la
sombra de la felicidad recibida en el mundo material, pero en
comparación a la dicha del santo nombre, esa felicidad es escasa.
En el estado de sadhana, estado purificador, el Nombre es el medio;
pero en el estado puro el Nombre es el fin, la Suprema
bienaventuranza. Así, no puede ser comparado con las actividades
piadosas materiales. Aún en el estado de sadhana, el Nombre
permanece puro; los anarthas del sadhaka solamente lo hacen
parecer impuro. Pero mediante la asociación con los vaishnavas, la
mentalidad material y los anarthas se irán, y el Nombre puro se
mostrará. Uno debe rechazar las actividades piadosas, pero nunca
rechazar el Nombre. En un estado se halla cubierto; en otro estado
es puro.
Por la misericordia del guru, el Nombre es revelado. Si falta este
conocimiento en el estado de sadhana, entonces uno se vuelve
ofensor. Pero si uno tiene fe en que el Nombre es Supremo, sin igual,
entonces el Nombre Puro será revelado rápidamente junto con la
dicha completa y el néctar.
Si uno cometiera esta ofensa y deseara alivio, uno debe buscar la
buena asociación y purificar su inteligencia. Si un paría se entrega
al Nombre Puro, para nuestra propia purificación debemos rociar el
polvo de sus pies sobre nuestro cuerpo, comer los remanentes de su
comida y beber el agua de sus pies. De esa manera, uno puede
obtener similarmente el Nombre Puro. Un ejemplo de esto es
Haridas.
Haridasa dijo: "Estoy materialmente mentalizado, y sólo canto, pero
nunca obtengo la piedra de toque del Nombre. Sé misericordioso, oh
Señor y baila en mi lengua en la forma del Nombre. Manténme en
el reino material o en el cielo espiritual, pero, en donde quiera que
me coloques, dame el néctar del Nombre. Tú has aparecido en el
mundo para dar el santo nombre a la gente del mundo. Por favor,
acéptame como una de esas personas. En verdad, soy ruin, pero Tú
eres el liberador de los caídos. Esta es nuestra relación: Los caídos
y el liberador. Esta es nuestra inquebrantable relación. Bajo el
amparo de esta fuerza estoy implorando el néctar del Nombre.
En el kali-yuga, ni siquiera es posible ejecutar la senda de las
actividades piadosas. Por lo tanto, el Nombre apareció aquí como el
único proceso para la era".
Quienquiera que sirva con devoción como el sirviente de Haridasa,
y se considere así mismo sin cualidades, está cualificado para cantar
la piedra de toque del santo nombre.
CAPITULO XII
FALTA DE ATENCIÓN DURANTE EL CANTO (PRAMADA)

Todas las glorias a Mahaprabhu y a los devotos por cuya

misericordia yo desarrollo el sankirtana
Haridasa dijo: "Cuando viajaste al sur de la India, les enseñaste a
Sanatana Gosvami en Puri, y a Gopala Bhaùùa, la ofensa de ejecutar
uno su canto sin atención. La desatención se cuenta, como uno de
los aparadhas. Aunque uno venza con éxito todas las demás ofensas
al cantar y esté cantando continuamente, el amor de Dios no puede
llegar. Uno debe saber que la razón de esto es, que está cometiendo
la ofensa conocida como “pramada”, o desatención. Esta ofensa
bloqueará el progreso hacia el prema.
“Pramada” puede significar locura, pero aquí el significado es
desatención o descuido. Es a partir de esta ofensa de donde se
generan todas las demás ofensas. Los sabios reconocen tres clases
de desatención: indiferencia o desatención, pereza y distracción
(atracción hacia otros objetos).
Por la buena fortuna, una jiva, después de obtener la fe seguirá el
Nombre, y cantando regularmente, en el Tulasi- mala
cuidadosamente, desarrollará atracción por el Nombre. Sin embargo,
hasta que esa atracción se haya desarrollado realmente, uno debe
tener cuidado de cómo canta. Porque naturalmente, el hombre
común, teniendo apego a las cosas materiales, será atraído aun
cuando esté cantando. Aunque cante japa diariamente, si su sabor
está en otra parte, Él mostrará indiferencia por el Nombre. Su
corazón no estará absorto en cantar el Nombre, sino en algún objeto
material. Cómo puede eso beneficiarlo? Puede cantar sesenta y
cuatro rondas contando estrictamente en sus japas, pero Él no ha
recibido en su corazón una gota del sabor del Nombre.
Esta indiferencia o apatía hacia el Nombre es un tipo de desatención.
En el corazón de un materialista esto es inevitable.
Si está presente la indiferencia o falta de atracción por el Nombre,
uno debe asociarse con los vaishnavas que estén cantando
apropiadamente en algún sitio resguardado de la influencia material.
Cantando en esas condiciones se reducirá su absorción en los objetos
materiales; e inspirado por la conducta de los vaishnavas abandonará
esa falla. Gradualmente, el corazón logrará atracción por el Nombre
y estará ansioso por el Néctar del Nombre. Los devotos avanzados
han recomendado que uno viva en un lugar en donde Krishna haya
tenido Sus pasatiempos, cerca de Tulasi, en compañía de los
vaishnavas, y aumente gradualmente el período de cantar.
Rápidamente se irá el sabor por los objetos materiales. Otro remedio
es cantar solo, con atención, en un cuarto con la puerta cerrada, o
concentrarse sobre el Nombre, tapándose los ojos, los oídos y la
nariz con un trapo o algo semejante para evitar estímulos del
exterior. Cantando cuidadosamente de esta manera, se desarrollará
una atracción o gusto por el Nombre y la indiferencia será superada.
Si uno canta con una mentalidad lerda, o después de cantar un poco
necesita detenerse antes de terminar su ronda, se llama pereza. De
esto, uno no puede desarrollar su amor por el Nombre. El remedio
para esto es asociarse con los vaishnavas que no desperdician el
tiempo en la actividad material, sino que constantemente cantan y
recuerdan el Nombre, estando absortos sólo en el Nombre. Uno debe
seguir sus pasos. Cuando ve como el verdadero vaishnava o sadhu
no desperdicia el tiempo en propósitos inútiles, desarrollará un gusto
por hacer otro tanto. En su mente pensará: "Si puedo cantar y
recordar el Nombre como ellos será muy bueno". Por esto, el
entusiasmo vendrá a la mente perezosa y uno vencerá la ofensa de
pereza o inercia. Y determinará aumentar su canto cada día. Por este
anhelo en sus rondas y por la misericordia de los devotos, se irá
rápidamente la ofensa de la inercia.
Debe procurarse eliminar el tercer tipo de desatención, la
distracción. De la distracción nacen todos los demás tipos de
desatención. Esta falla reside en la atracción por las mujeres (o por
los hombres en el caso de las mujeres) y la riqueza, la atracción por
el éxito material o el triunfo, el deseo de prestigio o la propensión a
engañar. Si uno tiene atracción en cualquiera de estas categorías,
naturalmente será desatento del Nombre. Y debe procurar eliminar
estas fijaciones siguiendo el apropiado comportamiento vaishnava.
En los días de Ekadasi y días de apariciones uno debe dejar de pensar
en comer, y cantar en la compañía de los devotos todo el día y toda
la noche. De esta manera se dedicará gozosamente a las actividades
devocionales, escuchando sobre las escrituras del Señor en
compañía de los sirvientes del Señor en el dhama del Señor. La
porción del bhakti de nuestra mente aumentará gradualmente y la
mente se regocijará en escuchar tópicos acerca de Krishna. El sabor
más elevado vendrá y se irá el sabor inferior. Al escuchar las
canciones de Krishna de boca de los devotos puros, nuestros oídos y
mente saborearán el néctar real. De esta manera, el deseo por los
ruines objetos materiales desaparecerá y el corazón estará
constantemente fijo y atraído hacia el cantar del Nombre. Evitando
la ofensa de la distracción uno podrá gratificarse en el néctar del
Nombre.
Así, uno nunca debe estar desatento a su número de rondas prescrito
diariamente. Esto se debe anotar día por día. Cuando se cantan estas
rondas prescritas, deben evitarse los diferentes tipos de desatención
y dejar el deseo de aumentar el número de rondas por no estar atento
a concentrarse bien, primeramente en lo que uno puede manejar. Por
lo tanto, el devoto comienza por cantar con plena concentración en
un lugar pacífico, durante un corto tiempo. El siempre rogará al
Señor que pueda cantar rondas claras, cuidadosas, con la mente
fijada en Krishna; por cuenta propia, uno no puede realizar nada. La
gracia de Krishna es necesaria para cruzar el océano de existencia
material. Con ansiedad del corazón, debe implorar la misericordia,
y Krishna, siendo todo misericordioso, dará ayuda. Quien no se
esfuerce por esa misericordia es muy desafortunado. Aquella
persona que ha alcanzado el ornamento de la piedra de toque del
santo nombre también aspira a los dos pies de Haridasa Thakura.
CAPITULO XIII
“EL APEGO AL YO Y MÍO”

Todas las glorias a Gadadhara y a Gauranga, a Jahnava y

Nityananda.
Todas las glorias a Sita y a Advaita, y a todos los devotos de Gaura.
Rendido de prema, Haridasa recitó la última ofensa en el cantar del
santo nombre:
Esta ofensa es la más ruin de todas. Con esta ofensa uno no puede
obtener prema. Es la actitud exactamente opuesta a la entrega al
Señor. Habiendo desechado las primeras nueve ofensas, los devotos
deben cultivar la plena entrega al Nombre. Según las escrituras, hay
seis tipos de entrega, las cuales son dificiles de explicar en detalle.
En resumen, son como sigue:

1. Aceptar todo lo favorable para el servicio al Señor.

2. Rechazar todo lo desfavorable para el servicio al Señor.
3. Tener fe en Krishna como nuestro protector
4. Saber que Krishna es nuestro protector y sustentador.
5. Creerse bajo e indigno.
6. Ser entregado (rendido).

Si no se cultivan estas actitudes mientras canta, uno simplemente

acumulará materia en la vida. Se debe aceptar con deleite en la vida
aquellas cosas que siempre ayudan a incrementar la devoción;
rechazando con disgusto las cosas que obstaculizan la devoción; uno
debe creer que de nadie más sino de Krishna puede depender y que
sólo Krishna es su mantenedor. Y sentirse muy bajo y
descualificado, sin posesiones. Como eterno sirviente de Krishna,
deseará hacer cualquier cosa que Krishna desee. Creer que uno es el
hacedor, el dador, el protector; que posee este cuerpo y esta casa,
descendencia y esposa; sentirse un brahmana o sudra, esposo o
esposa, rey o ciudadano todo esto se ha de rechazar. En cambio,
centrando sus pensamientos sobre Krishna, uno debe pensar en
Krishna como el hacedor y el controlador, y que el deseo de Krishna
es principio. Uno actuará como Krishna desee, no como uno quiera
hacerlo independientemente. “Por el deseo de Krishna, permaneceré
en este mundo, y por el deseo de Krishna, traspasaré. Si hay dolor,
si hay regocijo, también soy sirviente de Krishna. Por su voluntad
Krishna dará la misericordia a las jivas. Mi disfrute material y
renunciación dependen todos de Krishna”. Cuando esta actitud esta
presente, es llamada atma-nivedana o plena-entrega.
Cuando estas seis clases de saranagati, (rendición) no están
presentes en un individuo, Él esta poseído de la ilusión de "yo" y
"mío". Tal persona es considerada un pícaro ruin porque está
creyendo que Él es el hacedor; que el mundo es suyo; que Él es
creador de su destino y el disfrutador de los frutos de sus actividades;
que Él es su propio protector y mantenedor: que éstos son su esposa,
hermanos, hijo e hijas; por su propio esfuerzo, Él puede alcanzar
toda la perfección y gloria. Tal gente está orgullosa del poder de su
conocimiento; no considerando el control del Señor, creen que por
su propio cerebro pueden aumentar y expandir las artes y la ciencia.
Estas personas, si pueden escuchar las glorias del Nombre, no las
creen; o, si cantan el Nombre de Krishna, es por costumbre social.
Siendo hipócritas y engañadores, pueden cantar el Nombre en hela-
namabhasa, pero nunca obtendrán prema. Esta ofensa se debe a estar
fuertemente ligado por Maya, y la liberación es muy difícil.
Sin embargo, uno puede ver que hay algunas personas que tomando
el Nombre y alcanzando el nivel de suddha bhakti, han dejado el
apego material completamente y humildemente adoran los pies de
loto de Krishna y cantan Su Nombre. Uno debe buscar a este tipo de
personas, tomar su asociación y servirle con el deseo de dejar el
apego material. Gradualmente, uno llegará a estar fijo en el Nombre,
y el "yo" y "mío" se irán cuando uno trascienda el apego a Maya.
Dejando la mentalidad falsa, uno cultivará la entrega total, la
posición constitucional de la Jiva y la naturaleza propia del Bhakti.
Por esto, uno puede lograr prema.
Alguien que abandone las diez ofensas y desempeñe correctamente
el servicio devociónal, es el más afortunado en los tres mundos, lleno
de todas las cualidades y cualificado para obtener la misericordia de
Krishna. Muy pronto, esa persona, por el canto del santo nombre,
llegará al nivel de bhava y prema, por la misericordia de Krishna. El
Señor mismo estableció que, quienquiera que siga el Nombre sin
ofensas, alcanzará prema; quienquiera que tome el Nombre sin
abandonar las ofensas, nunca alcanzará el bhakti puro, a pesar de sus
prácticas. La práctica de jñana da la liberación, karma da el disfrute
material; pero el Krishna-bhakti puro y el prema está disponible
solamente mediante la correcta ejecución del bhakti-sadhana. Como
la liberación y el disfrute material son ambos insatisfactorios y como
el bhakti es la única solución, la liberación real de la gloria de la jiva,
la jiva debe obtener bhakti mediante la correcta ejecución del
sadhana-bhakti, libre de las ofensas, el rastreador de bhakti
producirá rápidamente el fruto del prema. Realizar el sadhana
cuidadosamente significa hacerlos sin ofensas.
Por lo tanto, quien esté deseoso de obtener bhakti seguirá el Nombre,
estando atento para evitar cada una de las diez ofensas y rogando
fervientemente en su corazón, a los pies de loto del santo nombre,
que le conceda la misericordia para destruir las ofensas. Uno nunca
puede ser liberado de las ofensas al Nombre mediante prayascita o
actividades piadosas, sino refugiándose nuevamente en el Nombre
de continuo. Cantando día y noche, sintiéndose arrepentido, las
ofensas se irán y el fruto del Nombre llegará: Uno obtendrá el
suddha-nama, luego el bhava-nama y entonces, el premanama.
Finalmente, para evitar que las ofensas entren en el corazón, orar por
la misericordia del Señor Caitanya, quien está absorto en el néctar
del Nombre.
Srila Bhaktivinoda Thakura, quien se ha convertido en el recipiente
de los lilas de la devoción, por la gracia de Haridasa, canta
ansiosamente la piedra de toque del santo nombre.
CAPITULO XIV
OFENSAS AL SERVIR A LA DEIDAD (SEVA APARADHA)

Mahaprabhu dijo: “Escucha Haridasa, tú has revelado la verdad

acerca de las ofensas al santo nombre, por ello, las Jivas de Kali-
yuga llegarán a ser afortunadas. Tú eres el acarya del santo nombre.
Cuando te escucho la descripción del Nombre siento gran regocijo.
Tú eres el acarya en conducta, instruido como predicador, y Tu
carácter está decorado por la gema del Nombre. Ramananda Raya
me enseñó acerca del rasa y tú me has enseñado las glorias del
Nombre. Discute ahora las diferentes ofensas al servir a la Deidad,
seva-aparadha. Escuchando esto, la oscuridad del corazón de las
jivas se disipará”.
Haridasa dijo: “Aquellos que están sirviendo a la Deidad saben
acerca de esto. Yo simplemente tomé refugio en el Nombre; así,
¿cómo puedo pues saberlo? Sin embargo, para no violar Tu orden lo
elaboraré.” El servicio concerniente al murti del Señor especifica
una larga lista de ofensas, en la escritura. En un pasaje se enumeran
treinta y dos ofensas y en otro cincuenta.
Los eruditos han dividido estas ofensas en cuatro clases: Ofensas en
el servicio directo de la Deidad, ofensas al establecer una
Deidad, ofensas al tomar darsana de la Deidad y ofensas generales
cometidas contra la Deidad. Las treinta y dos ofensas en la lista del
Bhagavatam son las siguientes:
1. Entrar al templo con los zapatos puestos.
2. Entrar en palanquín.
3. No observar los festivales.
4. No ofrecer reverencias.
5. Orar estando sucio.
6. Inclinarse en una sola mano.
7. Circunvalar frente a la Deidad
8. Extender las piernas delante de la Deidad.
9. Dormir delante de la Deidad.
10. Comer delante de la Deidad.
11. Decir mentiras delante de la Deidad.
12. Hablar en voz alta dentro del espacio del templo.
13. Chismorrear.
14. Maldecir o usar palabras burdas.
15. Dar gracias a otros en frente de la Deidad.
16. Pelear en el templo.
17. Gritar en frente de la Deidad.
18. Criticar a los demás.
19. Cubrirse con una manta delante de la Deidad
20. Alabar a otros delante de la Deidad.
21. Utilizar lenguaje obsceno.
22. Eructar o pasar gas.
23. No ofrecer los mejores artículos posibles.
24. Comer alimento no ofrecido a la Deidad.
25. No ofrecer frutos de la estación (cosecha).
26. Ofrecer alimento ya disfrutado.
27. Sentarse de espaldas a la Deidad.
28. Sentarse directamente en frente de la Deidad.
29. Hacer respetos a otros en frente de la Deidad (reverencias).
30. No glorificar al guru.
31. Jactanciarse (autoalabarse).
32. Criticar a las Deidades o a los Semidioses.

Otras ofensas son:

1. Comer alimento de un materialista.
2. Tocar a la Deidad en un cuarto obscuro.
3. Acercarse a la Deidad sin la etiqueta adecuada, como el estar
desaseado.
4. Abrir las puertas de la Deidad sin el sonido de instrumentos
musicales.
5. Ofrecer el alimento visto por un perro.
6. Hablar innecesariamente durante el pujari.
7. Salir del espacio de la Deidad durante el curso de la celebración
del puja.
8. Ofrecer incienso sin una guirnalda fragante. (flor)
9. Ofrecer flores inapropiadas durante el puja.
10 Comenzar el puja sin haberse lavado la boca.
11. Practicar sexo antes del puja.
12. Tocar a una mujer durante su período.
13. Tocar una lámpara.
14. Tocar un cuerpo muerto.
15. Ver un cuerpo muerto.
16. Portar ropa inadecuada.
17. Pasar aire.
18. Disgustarse, enfadarse.
19. Llegar directamente de una cremación.
20. Realizar puja con el alimento aún no digerido en el estómago.
21. Comer cebollas, kusumbhasaka.
22. Masticar nueces (frutos) de areca o bonga (palma de Betel)
23. Tocar la Deidad después de masaje con aceite o sin haberse
bañado.
24. Ofrecer flores de un florero sucio.
25. Realizar puja en un momento inauspicioso.
26. Sentarse directamente en el piso.
27. Tocar la Deidad con la mano izquierda mientras le baña.
28. Ofrecer fruta pasada.
29. Jactarse o alardear durante el puja.
30. Escupir.
31. Usar tilaka horizontal.
32. No lavarse los pies.
33. Ofrecer alimento cocinado por no- vaishnavas.
34. Permitir que los no-vaishnavas estén presentes durante el puja.
35. No adorar a Vishnu.
36. Hablar a un adorador de siva o Durga (conversar con…)
37. Bañar la Deidad con agua tocada por las uñas.
38. Hacer adoración mientras se transpira.
39. Hacer juramentos o blasfemias delante de Krishna.
40. Pisotear artículos de la Deidad.
Todas estas ofensas en el servicio a la Deidad obstruirán nuestro
bhakti. Cualquiera que adore a la Deidad evitará estas ofensas. Los
devotos evitan seva y nama-aparadhas, y así saborean el néctar del
servicio devociónal. Cuando un devoto comete seva-aparadha, debe
rectificarlo inmediatamente. El debe constantemente mejorarse,
rectificar y evitar los nama-aparadhas.
Alguien que está en el nivel de bhava, tan sólo adorando a la Deidad
día y noche, no comete ninguna ofensa contra el Nombre, ni seva-
aparadha. Ese servicio es predominantemente (eminentemente)
manasa-seva.
Por orden de Haridasa, los devotos cantan la piedra de toque del
santo nombre
CAPITULO XV
(BHAJAN PRANALI)
Todas las glorias a Gauranga y a Gadadhara, y a Nityananda.
Todas las glorias a Sita y Advaita, y a todos los devotos.
Todas las glorias a la afortunada persona que deja todo por el
Nombre.

El Señor dijo: “ Haridasa, por Tu devoción has recibido todo el

conocimiento disponible en el universo. Todos los Vedas están
bailando en Tu lengua; todas las conclusiones están en Tu discurso.
Habla con claridad acerca del rasa (sentimiento o dulzura) del santo
nombre. Cómo obtiene la jiva la calificación para el rasa del santo
nombre?”
Haridasa, con gran felicidad, dijo: “A través de Tu inspiración los
describiré.”

Lo Supremo, el más puro estado, la perfección de la Verdad

Absoluta, se llama rasa. Este rasa no son las emociones o los
sentimientos del mundo material, sino que es la naturaleza inherente
del Puro Absoluto; es ilimitado, pleno de bienaventuranza, y la más
grandiosa gloria. La Verdad absoluta revela su matizado carácter a
través de sus energías, las cuales son inseparables de su propia
existencia (abhinna). Sus energías crean el matizado mundo
espiritual que es prerequisito para rasa.
A través de su energía espiritual, Krishna revela Su forma, nombre,
dhama y actividades. Así, la Verdad Suprema es conocida como
Krishna en la forma de Syamasundara, que reside en Goloka-dhama,
ejecutando Sus dulces pasatiempos con Sus devotos. Así, existen la
variedad y la rasa en el Señor, debido a Sus energías espirituales, las
cuales no pueden estar separadas o diferenciadas de la sustancia del
Señor (abhinna). De esta manera, la Verdad Absoluta permanece
Suprema, íntegra, más allá de la dualidad (akhanda-advaita) y,
simultáneamente, se consagra a un mundo trascendental de bellas
formas, actividades y emociones.
La energía de la sombra de la energía espiritual del Señor se llama
Maya. Por la voluntad de Krishna, ésta energía crea el mundo
material afuera de la dimensión espiritual. A través de su jiva sakti,
El crea innumerables almas situadas entre los mundos materiales y
espirituales, (similares) semejantes en cualidad a Krishna, pero de
tamaño infinitesimal. A causa de sus cualidades limitantes las jivas
son de dos clases: jivas enteramente ligadas y jivas enteramente
liberadas. Aquellas que son enteramente liberadas están calificadas
como eternas sirvientes de Krishna en el cielo espiritual, y las que
están eternamente ligadas sufren y se dedican a la sombra material,
lejos de Krishna. Las jivas que habitan en el mundo material son de
dos clases: Los que siguen el nombre de Krishna y se asocian con
los devotos que irán al mundo espiritual de rasa por el poder del
Nombre, y las que ignoran a Krishna y se afanan sin esperanza, por
rasa en relación con la materia inerte. La gradual realización de rasa
en el Nombre se compara con la floración de un capullo. El Nombre
es comparado con una flor en capullo, cuando es esparcido a la masa
general de la gente en el mundo. Cuando uno realiza la bella forma
de Krishna, en Goloka Vrindavana a través del continuo cantar del
Nombre el cual se compara con la flor parcialmente abierta. Al
proseguir con el sadhana, cuando las sesenta y cuatro cualidades de
Krishna son reveladas en el Nombre, ellos se comparan con la
fragancia de la flor medio abierta. Cuando uno realiza los eternos
pasatiempos de Krishna en Goloka Vrindavana, la flor está en plena
florescencia. Entonces por la misericordia del Nombre, las energías
originales de hladini (bienaventuranza) y samvit (conciencia),
pertenecientes al mundo espiritual, cuya corporificación primaria es
Radharani, se unen en la forma de bhakti-devi y descienden sobre la
pequeña jiva que sólo posee una pequeña porción de la energía de
hladini y samvit. Bhakti-devi, desde el reino transcendental, revela
el pleno rasa del Nombre a la jiva, y, por su misericordia, la jiva
toma su cuerpo espiritual y entra en los pasatiempos y saborea rasa.
Hay cuatro ingredientes de rasa: vibhava, anubhava, sattvika-bhava
y vyabhicari (sañcari) bhava. La mezcla de estos ingredientes
produce rasa. Vibhava, la causa general de rasa, está dividida en
alambana y uddipana. alambana significa la causa raíz, aquella de la
cual depende rasa. Se divide en asraya, el recipiente, que es el
devoto; y vishaya, el objeto, quien es Krishna. Uddipana, la
instigación, está compuesta por la forma y las cualidades de Krishna,
que se realizan mediante el constante cantar. Así, en donde haya
alambana (Krishna y el devoto) y uddipana (las cualidades de
Krishna), se pueden presentar lila y rasa.
Cuando las condiciones de vibhava sean perfeccionadas, anubhava
(síntomas eternos de las emociones internas) aparece. Todos estos
síntomas se basan en el amor espiritual, y de ningún modo pueden
ser comparados a los síntomas de amor en el mundo material.
Gradualmente, mientras las emociones se profundizan, aparecen
sattvika y vyabhicari bhavas (síntomas adicionales). Por la
combinación de estos ingredientes, el stayi-bhava inicial (modalidad
primaria) del devoto se transforma en rasa, plenos sabores
espirituales, la situación de saborear rasa en el mundo espiritual es
la suprema perfección, la meta última de la jiva, según las escrituras.
Hay cuatro objetivos para el hombre, mencionados en los Vedas:
artha, dharma, kama y moksha. Estos, empero, sirven para conducir
a la meta suprema (parama purushartha) rasa. Alguien que esté
verdaderamente liberado está cualificado para rasa.
El sendero para alcanzar rasa es el siguiente: La jiva que ha
desarrollado la fe por el Bhakti recibe un vaishnava- guru puro. Ese
guru le da el mahamantra. La jiva tomará el mantra, sea en la forma
de smaranam (recordando el Nombre) o kirtana (cantando el
Nombre) autorregulándose por el conteo en Tulasi-mala.
Gradualmente, mientras su anhelo por el Nombre crece, el
aumentará hasta 3 x 64 rondas. De entre las dos formas de seguir el
Nombre, kirtana es la más poderosa, porque en ese proceso se
escucha, se canta y se recuerda, y por ello, los sentidos de la jiva
danzan con gozo. Tomando refugio en cualquiera de los nueve
procesos del bhakti, uno progresa en la devoción, pero de los nueve
procesos, cantar es el mejor. Aquellos quienes sienten atracción por
la adoración de la Deidad sólo alcanzarán la perfección dedicándose
también a escuchar y cantar el Nombre. Pero los que tienen una
exclusiva atracción por el Nombre, solamente necesitan dedicarse a
escuchar, cantar y recordar el Nombre. Si uno ejecuta bien estos tres
procesos, todos los otros nueve procesos del bhakti -servir a los pies
de loto, orar, dasya, sakhya, y atmanivedana- (redención total)
también se pueden cumplir fácilmente. Con la fe de que el Nombre
y Krishna no son diferentes, y evitando las diez ofensas, los efectos
del Nombre serán percibidos. Cantando y recordando claramente el
Nombre, uno encontrará atracción y goce en el Nombre.
Entonces, uno meditará sobre la forma de Krishna o seguirá
constantemente el darsana de su murti junto con su canto, sondeando
más y más profundamente en el Nombre. Cuando uno haya triunfado
en realizar la forma de Krishna en el Nombre, entonces uno meditará
sobre las cualidades de Krishna mientras canta. Cuando el Nombre,
la forma y las cualidades de Krishna se hacen uno en el canto, uno
meditará sobre un pasatiempo de Krishna con ayuda de un mantra
específico. Cuando todos los cuatro elementos se hacen uno,
empezaremos a percibir rasa en el Nombre. Uno perfeccionará el
rasa meditando sobre los óctuples pasatiempos de Radha y Krishna
en Vrindavana. Al ganar nuestro cuerpo espiritual por la
misericordia del guru, participaremos de los pasatiempos con los
asociados de Radharani, y, según las instrucciones de los Sakhis,
serviremos a Radha y Krishna en éxtasis. Este servicio en la
modalidad conyugal es lo más brillante en el mundo espiritual, y es
alcanzable para la jiva por la práctica del Bhakti. Aún hay estados
superiores a este, pero es imposible describirlos con meras palabras.
Estas cosas serán reveladas por la misericordia de Krishna. Ahora se
describe el proceso específico. Para recibir un cuerpo espiritual en
el rasa conyugal, uno debe cultivar en su identidad los once artículos
específicos: nuestra relación, edad, nombre, forma, calidad de
miembro en un grupo en particular, vestido, nuestra orden, servicio,
esperanza de perfección y la gopi protectora a quien uno le sirve.
Estos artículos se perfeccionan a través de cinco estados. Primero
uno se acercará a un guru que haya realizado los eternos pasatiempos
de Krishna y los once artículos del servicio eterno. Al escuchar los
óctuples pasatiempos de Radha y Krishna, uno inquiere sobre cómo
realizar ese estado. El guru describe entonces los once artículos por
los cuales uno puede participar de los pasatiempos. Esto se llama
sravana- dasa. El guru escogerá entonces la particular identidad
espiritual del discípulo, según la tendencia y atracción del discípulo.
Si el discípulo no siente sabor natural de un bhava, el puede solicitar
otro del guru. Cuando finalmente nuestra identificación se acomoda,
hacemos ante El guru el voto de nunca dejarla. Esto se llama el
varana-dasa (aceptar el estado).
El discípulo entonces practicará el recordar en su corazón su
identidad dada. Este smaranam dasa (estado de recordar) se divide
en cinco niveles. Primero, uno trata de recordar los óctuples
pasatiempos, pero la mente va errante. Esto es smaranam. Cuando
nuestra práctica se vuelve firme, se llama dharana. Cuando uno
puede meditar sobre todos los aspectos del objeto deseado, se llama
Dhyana, cuando este Dhyana se vuelve continuo se llama anusmriti.
Cuando este se vuelve perfecto, se llama samadhi.
Si estos estados son seguidos progresivamente en smaranam, uno
llegará rápidamente al estado de apana (posesión), en donde los once
artículos son realizados como estado constitucional nuestro. Sin
embargo, si uno está ocupado en hacer una muestra exterior, pero no
cultiva la fijación de su identidad en el interior, no se puede
perfeccionar este estado. Pero el fijar nuestra identidad es natural,
puesto que la jiva simplemente ha olvidado su estado natural cuando
entra en el reino y cuerpo materiales, deseando su propio placer; y,
proporcionalmente a nuestro incremento en la práctica de recordar
nuestro estado natural, la proyección y la identificación material
disminuirán.
Uno puede alcanzar apana dasa a partir de raganuga, sadhana, en
donde las prescripciones escriturales son mínimas, o a través de
vaidhi-sadhana, en donde la confianza en las reglas adecuadas de la
escritura es predominante. Si uno progresa a través de los estados de
fe, práctica, purificación, firmeza, sabor y vinculación, en vaidhi o
en raganuga sadhana llega entonces al estado de bhava, el prema
preliminar. Es en este punto en donde uno alcanza apana- dasa. En
este estado más allá de las categorías de sadhana-bhakti, cuando las
reglas escriturales serán descartadas como abrumadoras para nuestro
servicio, las concepciones de raganuga y vaidhi, serán ambas
descartadas.
Aquí, se irá nuestra identificación con el cuerpo material y
predominará nuestra identificación con el cuerpo espiritual. En ese
cuerpo espiritual (Svarupa-siddhi) uno siempre verá a Vrindavana y
servirá a Radha y a Krishna. Este estado final se llama sampatti dasa.
Por la misericordia de Krishna, nuestro cuerpo, mente e inteligencia
materiales y el ego falso serán desterrados y apareceremos en un
cuerpo espiritual puro, sirviendo a Radha y a Krishna junto con sus
eternos asociados. La jiva puede alcanzar este quinto estado
perfeccionando rasa, al seguir el Nombre y llegar a purificarse.
Por lo tanto el jiva creyente deberá emprender con fe el canto del
Nombre, seria y constantemente, en buena asociación. Tomará la
asociación de los vaishnavas superiores, evitará la asociación
materialista, y habitará lejos del resplandor materialista. Por la
fuerza de estos tres artículos, alcanzará su posición de gloria real.
Haridasa dijo: “Soy bajo, de mente ruin y absorto en el disfrute
material, siempre rehusando la buena asociación. Empero, estoy
implorando una misericordia sin causa para progresar hacia el estado
rasa del bhakti.” Diciendo esto, Haridasa cayó inconsciente a los
pies de loto de Sri Caitanya. El Señor Caitanya dijo: “Escucha
Haridasa, en el futuro la gente de mente perversa degradará estos
íntimos pasatiempos, pero los que son verdaderamente devotos
comprenderán la suprema enseñanza que tú has dado. Refugiándose
en este conocimiento y refugiándose en el Nombre, ellos cantarán el
Nombre y adorarán a Krishna alejados de los materialistas. La jiva
alcanzará la fe en el Bhakti a través del sukrti pasado acumulado, la
actividad devocional pasada. Es difícil para todas los jivas el obtener
bhakti. Pero para ayudar a estas personas a permanecer fijas en el
bhakti, condúcelas por un sendero directo a casa. He venido a
predicar el yuga dharma del santo nombre. Tú estás ayudándome a
cumplir esta actividad al describir la plena verdad acerca del santo
nombre.”
Quien alcance el pleno néctar de la piedra de toque del santo nombre,
adorando a Krishna con emoción espontánea, alcanza pleno éxito y
dicha. Yo un pícaro indigno, que llora, tomo los pies de esa persona
y ruego que Él distribuya la bienaventuranza y me permita beber
sólo una partícula del nectáreo rasa.