Ge A070

Nº 70 - Agosto 2018
LA ESPERANZA ES UNA OBLIGACION - Osvaldo Bayer
Propietario y Director: Dionisio Adrián Argüelles

Redacción: Silvia Ceres / Marcela Ferra Rosales
Gráfica: Julián Narvaez
Año XXIV
Tel./Fax: (54-011) 4372-3030
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Gente de Astrología-GeA Nº 70 – Agosto 2018
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EN ESTE NÚM
NÚMERO...
ERO...
Sumario
EDITORIAL.......................................................................................................4
CLAVE ESPIRITUAL DE LA ASTROLOGIA MUSULMANA. Según Muhyudín Ibn Arabí.....5

Titus Burckhardt. Suiza (1908 – 1984)
PRINCIPIOS DE LECTURA ASTROLÓGICA DEL I CHING.........................................33

Raul V. Martinez. San Pablo (Brasil) 1926 - 2010
MERCURIO INFORMA.......................................................................................48
CAMINO DE SANTIAGO, CAMINO DE LAS ESTRELLAS...........................................51

Vicente Cassanya. Madrid (España)
LA CRIPTOREVOLUCIÓN: EL BITCOIN, ETHEREUM Y SUS RESONANCIAS CON LOS

ÍNDICES ASTROLÓGICOS (II)...........................................................................61
LA ASTROLOGÍA EL MITO Y LA PSICOLOGÍA DE JUNG.

Un enfoque innovador, original, renovador........................................................117
Jorge César Parodi. Córdoba (Argentina)
URANO EN TAURO “Nada es para siempre”.......................................................130

Rosa Pagano. Buenos Aires (Argentina)
MITOLOGIAS DE LA LUNA...............................................................................133
VIVIENDO CON PLUTÓN (I)............................................................................137

Entrevista realizada por Nicholas Campion a Liz Greene en 2001
HUMORES Y PULSIONES.................................................................................144
Silvia Ceres. Buenos Aires (Argentina)
BIOGRAFIA DE SEPHARIAL (1864 - 1929).........................................................149
Licencia de Documentación Libre de GNU..........................................................152

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EDITORIAL
Inaugurando el año 24 de nuestra publicación, compartimos con ustedes, estimados
lectores, la felicidad de este nuevo número.
Como ya es tradicional en nuestra línea editorial, contamos con artículos variados,
tanto por los temas como por las diferentes miradas de los autores. Sin perder el eje
del conocimiento astrológico, construimos puentes con otros saberes y disciplinas a
fin de enriquecer la comprensión de quienes transitamos el camino de la Astrología.
Titus Burckhardt (Suiza), crítico e historiador del arte, pero principalmente un eximio
buceador de verdades arcanas, abre un maravilloso escenario: el de la espiritualidad
de la astrología musulmana.
El siempre recordado astrólogo brasileño Raúl V. Martínez, nos introduce en los
principios de una lectura astrológica del I Ching, el milenario texto chino.
Como siempre, la sección Mercurio informa aproxima algunas noticias de interés
general.
Vicente Cassanya (España) invita a recorrer el mágico Camino de Santiago.
Editamos la 2ª -y última parte- del artículo sobre el bitcoin y las cripto divisas. Un
tema de gran actualidad analizado desde la perspectiva astrológica.
Jorge Parodi (Argentina) reflexiona sobre las interrelaciones de la Astrología con el
mito y la psicología de Jung.
Rosa Pagano (Argentina) nos recuerda que nada es para siempre, utilizando las
implicancias del ingreso de Urano al signo de Tauro.
El artículo referido a la mitología, está dedicado a esa eterna viajera y amiga del
hombre, la Luna.
N. Champion en 2001 entrevistó a Liz Greene, quien se refiere extensamente a la
dinámica de Plutón.
Silvia Ceres (Argentina) enlaza las teorías de los humores hipocráticos, con los
temperamentos de Galeno y las cuatro pulsiones básicas en la obra de J. Lacan.
En la sección biografía, nos ocupamos de Sepharial, un astrólogo británico cuya obra
fue injustamente olvidada.
Esto es todo, estimado lector. Nos volvemos a encontrar en diciembre de 2018.

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CLAVE ESPIRITUAL DE LA
ASTROLOGIA MUSULMANA.
Según Muhyudín Ibn Arabí
Titus Burckhardt. Suiza (1908 – 1984).
Traducción de Victoria Argimón. José J. de Olañeta, Editor. 1983 Barcelona. España.
I
La obra escrita del “mayor Maestro” (ash-shaikh al-akbar) sufí,
Mohyddîn ibn Arabî, incluye ciertas consideraciones acerca de la
astrología que permiten vislumbrar cómo esta ciencia, que no ha
llegado al Occidente moderno más que en una forma
fragmentaria y reducida a algunas de sus aplicaciones más
contingentes, podía relacionarse con unos principios metafísicos,
luego dependientes de un conocimiento que se basta a sí mismo.
La astrología, tal como fue difundida en la edad media en la
civilización cristiana y en la islámica, y como subsiste todavía en
ciertos países árabes, debe su forma al hermetismo alejandrino; no es, pues, ni
islámica ni cristiana en su esencia y, por lo demás, no podría encontrar un lugar en la
perspectiva religiosa de las tradiciones monoteístas, dado que esta perspectiva insiste
en la responsabilidad del individuo ante su Creador y, por esto, evita todo lo que
podría velar esta relación por la consideración de causas intermedias. No obstante, si
la astrología ha podido ser integrada en el esoterismo cristiano y en el musulmán, es
porque perpetuaba,
transmitida por el hermetismo, ciertos aspectos de un simbolismo muy primordial; la
penetración contemplativa del ambiente cósmico y la identificación espontánea de las
apariencias –constantes y rítmicas- del mundo sensible con sus prototipos eternos
corresponde, en efecto, a una mentalidad todavía primitiva en el sentido propio y
positivo de este término. Esta primordialidad implícita del simbolismo astrológico se
aviva en contacto con la espiritualidad, directa y universal, de un esoterismo vivo,
como se ilumina el centelleo de una piedra preciosa cuando se expone a los rayos de
una luz.

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Mohyddîn ibn Arabî engasta los datos de la astrología hermética en el edificio de su

cosmología, que resume mediante un esquema de esferas concéntricas, tomando
como punto de partida y como término de comparación el sistema geocéntrico del
mundo planetario tal como lo concebía la astrología medieval. La polarización
“subjetiva” de este sistema –queremos decir el hecho de que la posición terrestre del
ser humano sirva de punto fijo con el que se relacionarán todos los movimientos de
los astros- simboliza aquí el papel central del hombre en el conjunto cósmico del que
el hombre es como el resultado y el centro de gravedad. Esta perspectiva simbólica
no depende naturalmente de la realidad puramente física o espacial, la única que
contempla la astronomía moderna, del mundo de los astros; al ser el sistema
geocéntrico conforme a la realidad tal como se presenta inmediatamente a los ojos
del hombre, posee en sí misma toda la coherencia lógica que un conjunto de
conocimientos debe tener para poder construir una ciencia exacta. El descubrimiento
del sistema heliocéntrico, que corresponde a un desarrollo posible y homogéneo, pero
muy particular, del conocimiento empírico del mundo sensible, evidentemente nunca
podría probar nada contra la posición central del ser humano en el cosmos; pero la
posibilidad de concebir el mundo planetario como si se contemplara desde una
posición no humana e incluso como si se pudiera hacer abstracción de la existencia
del ser humano –cuya consciencia sigue siendo, sin embargo, el “contingente” de
todas estas concepciones- había producido un desequilibrio intelectual que demuestra
bien que una extensión “artificial” del conocimiento empírico tiene algo de anormal, y
que, intelectualmente, no es sólo indiferente sino incluso perjudicial. 1
El descubrimiento del heliocentrismo tuvo efectos semejantes a los de ciertas
divulgaciones de esoterismo; aquí pensamos, sobre todo, en estas inversiones de
punto de vista que son propias de la especulación esotérica. 2 La confrontación de los
símbolos respectivos del sistema geocéntrico y heliocéntrico demuestra muy bien lo
1 Los “errores científicos” debidos a una subjetividad colectiva –por ejemplo la del género
humano y los seres terrestres en general cuando ven el sol evolucionar alrededor de la
tierra- manifiestan un simbolismo verdadero y, por consiguiente, “verdades”, que son
evidentemente independientes de los simples hechos que las transmiten de un modo
completamente provisional; la experiencia subjetiva, como la que acabamos de mencionar a
título de ejemplo, no tiene, con toda evidencia, nada de fortuito. Es “legítimo” en el hombre
admitir que la tierra es plana, ya que lo es empíricamente; por el contrario, es
perfectamente inútil saber que es redonda, ya que este saber no atañe nada al simbolismo
de las apariencias, sino que lo destruye inútilmente y lo reemplaza por otro que no puede
expresar más que las mismas verdades, a la vez que presenta el inconveniente de ser
contrario a la experiencia humana inmediata y general. El conocimiento de los hechos por sí
mismos no tiene, fuera de las aplicaciones científicas interesadas, ningún valor; dicho de
otro modo, o bien se sitúa en la verdad absoluta, y entonces los hechos ya no son nada, o
bien se sitúa en el terreno de los hechos y destrucción del simbolismo natural e inmediato
de los hechos –tales como la forma plana de la tierra o el movimiento circular del sol-
acarrea graves inconvenientes para la civilización en que se produce, como lo demuestran
hasta la saciedad el ejemplo de la civilización occidental” (Frithjo Schuon: Fatalité et
progres en Etudes traditionnelles.)
2 Hay indicios que permiten suponer que los Pitagóricos ya conocían el sistema heliocéntrico.
No se excluye el que este conocimiento se haya conservado siempre y que el
descubrimiento de Copérnico no sea, en realidad, más que una simple divulgación, como
muchos otros “descubrimientos” del Renacimiento. ...sigue en página 7

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que es tal inversión: en efecto, el hecho de que el sol, fuente de la luz de los
planetas, sea igualmente el polo que rige sus movimientos implica, como toda cosa
existente, un simbolismo evidente y representa en realidad, siempre desde el punto
simbólico y espiritual, un punto de vista complementario del de la astronomía
geocéntrica.3 (3)
...viene de página 6 El mismo Copérnico se refiere, por lo demás, en el prefacio –dirigido al

Papa Paulo III- de su libro fundamental “Sobre las órbitas de los cuerpos celestes” a Hicetas
de Siracusa y a ciertas citas de Plutarco. Hicetas era pitagórico; pues bien, Aristóteles, en
su libro “Del cielo”, dice que “los filósofos itálicos, a los que se llama pitagóricos, son de un
parecer contrario al de la mayoría de los físicos, pues afirman que el centro del mundo está
ocupado por el fuego, mientras que la tierra, que es una de las estrellas, se mueve en
círculo alrededor de este centro, provocando así el día y la noche”. Aristarco de Samos,
astrónomo en Alejandría hacia el 250 antes de J.C., enseñó igualmente el sistema
heliocéntrico; asimismo Al-Birûni, el célebre compilador musulmán de las tradiciones
hindúes, refiere que ciertos sabios de la India sostuvieron que la Tierra giraba alrededor del
sol.
3 Lo que hace inconciliables los dos sistemas no es, evidentemente, su lado “óptico”, sino la
teoría sobre la gravitación vinculada al sistema heliocéntrico.

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Mohyiddîn ibn Arabî engloba de cierto modo la verdad esencial del heliocentrismo en
su edificio cosmológico: como Ptolomeo y como toda la edad media, asigna al sol, que
compara al “polo” (qutb) y al “corazón del mundo” (qalb al-âlam), una posición
central en la jerarquía de las esferas celestes, y ello contando un mismo número de
cielos superiores y de cielos inferiores al cielo del sol. No obstante, amplía el sistema
de Ptolomeo subrayando además esta simetría de las esferas en relación con la del
sol: según su sistema cosmológico, que proviene probablemente del sufí andaluz Ibn
Masarrah, el sol no sólo se encuentra en medio de los seis planetas conocidos –
estando Marte (al-Mirikh), Júpiter (al-Mushtarî) y Saturno (Zuhul) más alejados de la
Tierra (al-Ardh) que el Sol (ash-Shams), y Venus (as-Zuhrah), Mercurio (al-Utarid) y
la Luna (al-Qamar) más cercanos- sino que más allá del cielo de Saturno se sitúan,
todavía, la bóveda del cielo de las estrellas fijas (falak al-kawârib), la del cielo no
estrellado (al-falak al-atlas) y las dos esferas supremas del “Pedestal” divino (al-
Kursî) y del “Trono” divino (Al-‘Arsh), esferas concéntricas del éter (al-âthîr), el aire
(al-hawâ), el agua (al-mâ) y la tierra (al-ardh). Así se reparten siete grados por cada
lado de la esfera del sol, simbolizando el “Trono” divino la síntesis de todo el cosmos y
siendo el centro de la tierra, a la vez, el resultado inferior y el centro de fijación.
Ni que decir tiene que, entre todas las esferas de esta jerarquía, sólo las esferas
planetarias y las de las estrellas fijas corresponden tales cuales son a la experiencia
sensible, aunque no haya que considerarlas sólo desde este punto de vista; en cuanto
a las esferas sublunares del éter –que no significa aquí la quintaesencia, sino el medio
cósmico en el que se reabsorbe el fuego- el aire y el agua hay que ver en ellas una
jerarquía teórica que sigue los grados de densidad, más bien que unas esferas
espaciales. Por lo que se refiere a las esferas supremas del “Pedestal” y el “Trono”
divinos –el primero contiene los cielos y la tierra y el segundo lo engloba todo- 4 su
forma de esferas es puramente simbólica y, en suma, indican el paso de la astronomía
a la cosmología integral y metafísica: 5 el Cielo sin estrellas (al-falk al-atlas), que es
un “vacío, y que, por esto, ya no es ni siquiera espacial sino que más bien indica el
“fin” del espacio, indica también, por eso mismo, la discontinuidad entre lo formal y lo
informal; esto parece, en efecto, una “nada” desde el punto de vista de lo formal, así
como lo principial parece una “nada” desde el punto de vista de lo manifestado. Se
comprenderá que este paso del punto de vista astronómico al punto de vista
cosmológico o metafísico no tiene nada de arbitrario: la distinción entre un cielo
visible y un cielo que escapa a nuestra vista es real, aun cuando su aplicación no sea
más que simbólica, y lo “invisible” se convierte aquí espontáneamente en lo
4 Es lo que enseña el Corán. Según una frase del Profeta, el mundo está contenido en el
“Pedestal” divino y éste en el “Trono” como un anillo en un molde de tierra.
5 En ciertos esquemas simbólicos del Shaikh al-akbar, se encuentran otras esferas mayores
que la del “Trono”, al ser este simbolismo naturalmente susceptible de una mayor o menor
extensión; sin embargo, la jerarquía que acabamos de enumerar representa en sí misma un
conjunto completo, ya que el “Trono” divino engloba toda la manifestación. Es lo que
enseña Mohyddîn Ibn Arabî, conforme al Corán, en las “Revelaciones de la Meca” (Al-
Futûhât al-makkiyah); en otros escritos hablará de toda una jerarquía de diferentes
“Tronos” que constituyen los principales grados de la Existencia aformal.

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“trascendente”, conforme al simbolismo oriental; se llama expresamente el “mundo

invisible” (‘âlam al-ghaïb) a las esferas de la manifestación informal –el “Trono” y el
“Pedestal”- significando la palabra ghaïb todo lo que está fuera del alcance de nuestra
vista, lo que muestra bien esta correspondencia simbólica entre lo “invisible” y lo
“trascendente”.
El “Pedestal”, sobre el que están colocados los “Pies” de Aquel que se sienta en el
“Trono”, representa la primera “polarización” o determinación distintiva con vistas a la
manifestación formal, determinación que implica una “afirmación” y una “negación” a
las que corresponden, en el Libro revelado, el mandato (al-amr) y la prohibición (an-
nahî).
El cielo sin estrellas (al-falak al-atlas) es también el cielo de las doce “torres” (burûj)
o “signos” del zodíaco; éstos no son, pues, idénticos a las doce constelaciones
zodiacales contenidas en el cielo de las estrellas fijas (falak al-kawâkib o falak al-
manâzil), sino que representan unas “determinaciones virtuales” (maqâdir) del
espacio celeste y no se diferencian más que en relación con las “estaciones” o
“mansiones” (manâzil) planetarias proyectadas sobre el cielo de las estrellas fijas.
Hay ahí un punto muy importante para la comprensión de la astrología árabe y
occidental; más adelante, volveremos sobre él.
La cosmología tradicional no establece diferencia explícita entre los cielos planetarios
en su realidad corpórea y sensible y lo que les corresponde en el orden sutil, pues el
símbolo se identifica esencialmente a la cosa simbolizada y sólo hay motivos para
establecer una distinción entre uno y otro allí donde esta distinción pueda
establecerse de hecho y, como consecuencia, el aspecto derivado pueda ser tomado
separadamente por el todo, como ocurre cuando la forma corpórea de un ser viviente
se toma por el ser entero; ahora bien, en el caso de los ritmos planetarios –pues son
ellos los que constituyen los diferentes “cielos”- esta distinción no puede establecerse
más que por la aplicación teórica de concepciones mecánicas extrañas a la mentalidad
contemplativa de las civilizaciones tradicionales.6
Las esferas planetarias son, pues, a la vez, partes del mundo corpóreo y grados del
mundo sutil; el Cielo sin estrellas, que es el límite extremo del mundo sensible,
abarca simbólicamente todo el estado humano; el Sheikh al-akbar sitúa, en efecto,
los estados paradisíacos entre el cielo de las estrellas fijas y el cielo sin estrellas –o
cielo de las “torres” zodiacales-; los paraísos superiores tocan, por así decirlo, la
existencia aformal, aunque quedan circunscriptos por la forma sutil del ser humano. 7
6 Así, los Indios de la América del Norte, que no hacen teorías sobre la electricidad, pueden
ver en el relámpago el poder mismo del “Pájaro del Trueno”, que es el Espíritu divino en la
manifestación macrocósmica; hay incluso casos en los que la percusión del relámpago
confiere poderes espirituales, lo que no sería posible entre europeos que tienen el hábito de
separar mentalmente las formas sensibles de sus arquetipos “sobrenaturales”.
7 Se trata de la definición cosmológica de los estados paradisíacos, y no de su simbolismo
explícito, que hace que sus descripciones puedan ser transpuestas a los grados más altos
de la existencia e incluso al Ser puro, ya que en lenguaje sufí se habla de un “paraíso de la
Esencia” (djannat adh-dhât).

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El cielo de las “torres” zodiacales es, pues, en relación con el ser humano integral, el
“lugar” de los arquetipos.
Lo que se sitúa más allá del cielo de las estrellas fijas, entre éste y el cielo sin
estrellas, se mantiene en la duración pura, mientras que lo que está por debajo del
cielo de las estrellas fijas está sometido a la generación y la corrupción. Puede
parecer extraño que se identifique la esfera del cielo supremo, que es el primum
mobile, con el mundo incorruptible, cuando el movimiento evoluciona necesariamente
en el tiempo. Pero lo que hay que tener en cuenta aquí es que la revolución del cielo
mayor, al ser ella misma la medida fundamental del tiempo según la cual se mide
cualquier otro movimiento, no podría ser ella misma susceptible de medida temporal,
lo que corresponde a la indiferenciación de la duración pura. Así como los
movimientos concéntricos de los astros se diferencian en el orden de su dependencia
sucesiva, así la condición temporal se precisa y se contrae, en cierto modo, en la
medida en que interfiere en la condición espacial; y, por analogía, las diferentes
esferas del mundo planetario –o más exactamente los ritmos de sus revoluciones-
que se escalonan a partir de los límites indefinibles del espacio hasta el medio
terrestre, pueden considerarse como otros tantos grados sucesivos de la “contracción”
temporal.8
II
El simbolismo astrológico reside en los “puntos de unión” de las condiciones
fundamentales del mundo sensible y particularmente en las uniones del tiempo, el
espacio y el número. Se sabe que la definición de las regiones o partes de la gran
esfera del cielo sin estrellas por medio de los puntos de referencia que ofrecen las
estrellas fijas coincide, en astronomía, con la definición de las divisiones del tiempo.
Ahora bien, la esfera-límite del cielo sólo es mensurable en razón de las direcciones
del espacio; cuando se habla de las partes del cielo, no se hace más que definir unas
direcciones. Por otra parte, éstas son la expresión de la naturaleza cualitativa del
espacio de modo que los límites de lo indefinido espacial se reintegran, en cierto
modo, en el aspecto cualitativo en cuestión, pues contienen virtualmente todas las
determinaciones espaciales posibles. 9 El desarrollo extremo e indefinido de estas
direcciones es la bóveda del cielo no estrellado y su centro es cada ser viviente que se
encuentra en la tierra, sin que la “perspectiva” de las direcciones difiera de un
individuo a otro, ya que nuestros ejes visuales coinciden sin confundirse cuando se
fija la mirada en un mismo punto de la bóveda celeste; en ello se manifiesta,
evidentemente, una coincidencia del punto de vista microcósmico con el “punto de
8 Por esta razón, la jerarquía astrológica de los cielos planetarios sitúa a Mercurio entre Venus
y la Tierra, pues Mercurio se mueve más rápidamente que Venus, y aunque Venus esté más
cerca de la Tierra y Mercurio más cerca del Sol.
9 Cf. el capítulo acerca del espacio cualificado en El Reino de la cantidad y los signos de los
tiempos de René Guénon. Ed. Ayuso, Madrid 1976.

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vista macrocósmico”.10 Hay que distinguir entre estas direcciones “objetivas”, es decir,
iguales para todos los seres terrestres que estén considerando el cielo en el mismo
instante temporal, y las direcciones que se pueden llamar “subjetivas” porque están
determinadas por el cenit y el nadir individual; haremos notar, de paso, que
precisamente la comparación entre estos dos órdenes de direcciones del espacio
celeste es lo que está en la base del horóscopo. La indefinitud de las direcciones del
espacio es en sí misma indiferenciada, queremos decir que contiene virtualmente
todas las relaciones espaciales posibles sin que se pueda definirlas.
Pero las cualidades de estas direcciones del espacio celeste son interdependientes;
entendemos con eso que, en cuanto una dirección del espacio celeste –o el punto de
la esfera-límite que le corresponde- es definida, todo el conjunto de las demás
direcciones se diferencia y se polariza en relación con ella. En este sentido, el Maestro
dice que las divisiones del cielo no-estrellado o cielo de las “torres” zodiacales son
unas “determinaciones virtuales” que no se diferencian más que en relación con el
cielo de las “estaciones” de los astros. Ahora bien, los puntos fijos del cielo de las
estaciones son, ante todo, los polos respectivos de la revolución diurna del cielo (o de
la tierra) y del ciclo anual del sol, y, por consiguiente, los puntos que la divergencia de
estos polos determina en la eclíptica, es decir, por una parte, los dos equinoccios,
puntos de intersección de la órbita solar con el ecuador y, por otra, los dos solsticios,
puntos extremos de las dos fases, ascendente y descendente, del ciclo solar.
En cuanto se fijan estos cuatro puntos de la eclíptica, las otras ocho divisiones les
responden a causa de las particiones ternarias y senarias que son naturalmente
inherentes al centro, así como lo expresa la relación entre el radio y las proporciones
del hexágono inscrito en el círculo. Se produce entonces como una cristalización
espontánea de las relaciones espaciales, en la que cada punto del cuaternario evoca
otros dos puntos de un trígono, que a su vez repiten la relación en “cuadrado”, de
modo que la división del círculo en cuatro se encuentra integrada y compensada por
una síntesis “congénita” en la naturaleza “universal” del ciclo, siguiendo la fórmula 3 x
4 = 4 x 3 = 12.
10 Esta coincidencia de las perspectivas no sólo tiene lugar cuando se considera un punto del
cielo límite, sino ya cuando se fija la mirada en un planeta. Se manifiesta en la experiencia
corriente, según la cual cada espectador que mira salir o ponerse el sol al otro lado de una
superficie de agua ve venir directamente hacia él la “vía” de los rayos reflejada en el agua;
cuando el espectador se desplaza, esta vía luminosa le sigue. Advirtamos, de paso, que los
Indios de la América del Norte consideran este camino luminoso proyectado sobre el agua
por los rayos del sol poniente como el sendero de las almas hacia el mundo de los
antepasados; en efecto, se puede ver en ello como una proyección “horizontal” del “rayo
solar” que, según el simbolismo hindú, representa el vínculo por el que cada ser particular
se liga directamente a su principio. Se sabe que los textos sagrados del Hinduismo
describen este rayo diciendo que va de la “corona” de la cabeza al sol. El mismo simbolismo
–implicando a la vez la idea de un vínculo directo y la de la “Vía Divina”- se vuelve a
encontrar en este pasaje de la Sura Hûd: “No hay ser viviente que Él (Allâh) no tenga por
su copete; en verdad, mi Señor está en una vía recta”. Como la “Vía Divina”, la dirección
que va de un ser terrestre cualquier a un punto determinado de la bóveda celeste es a la
vez única para cada uno y una para todos.

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Si los dos grandes círculos, el del ecuador celeste y el del ciclo solar, coincidieran, las
estaciones no se manifestarían. La divergencia de los dos grandes ciclos celestes
expresa, pues, con toda evidencia, la ruptura de equilibrio que desencadena cierto
orden de manifestación, es decir, de contrastes y complementarios, y los cuatro
puntos cardinales, determinados por esta divergencia, son las pruebas de estos
contrastes. Ibn Arabî identifica el cuaternario zodiacal con el de las cualidades o
tendencias fundamentales de la Naturaleza total o universal (al-tabï’ah) que es la raíz
de todas las diferenciaciones. Añadamos, a fin de prevenir cualquier equívoco, que la
Naturaleza total tal como la contempla el Maestro, no es la Substancia universal como
tal, primer principio pasivo que la doctrina hindú llama Prakriti y que Mohyddîn ibn
Arabî designa sea por el término al-habâ (“Substancia”), sea por el de al-unĉur al-
a’zam (“Elemento Supremo”), sino que es una determinación directa de ella
considerada más particularmente bajo su aspecto de “maternidad” con respecto a las
criaturas. La Naturaleza universal, no manifestada en sí misma, se manifiesta por
cuatro cualidades o tendencias fundamentales que aparecen en el orden sensible
como calor y frío, sequedad y humedad. El calor y el frío son cualidades activas,
opuestas una a otra; se manifiestan también como fuerza expansiva y fuerza
contractiva; determinan la pareja de las cualidades pasivas, la sequedad y la
humedad.11
Relacionados con los cuatro puntos cardinales del zodíaco, el frío corresponde a los
dos solsticios, que reflejan, en cierto modo, la contracción polar, mientras que el calor
corresponde a los dos equinoccios, que se sitúan en el ecuador, diapasón de la
expansión de los movimientos celestes. Por eso, los signos cardinales se suceden por
contraste; pero las cualidades pasivas de la sequedad y la humedad forman cada una
dos parejas. Las cuatro tendencias o cualidades de la Naturaleza se juntan de dos en
dos en la naturaleza de los cuatro elementos o fundamentos del mundo sensible,
producidos a partir de la substancia terrestre: la tierra es fría y seca; el agua, fría y
húmeda; el aire, húmedo y caliente y el fuego, caliente y seco. Si se atribuyen estas
cualidades elementales a los signos del zodíaco, diciendo que Aries es de naturaleza
ígnea, Cáncer acuoso, Libra aéreos y Capricornio terrestre, hay que tener en cuenta el
hecho de que el zodíaco no comprende más que los modelos celestes de los cuatro
elementos y que estos modelos siguen estando constituidos por las cuatro tendencias
de la Naturaleza total, tal como lo hace observar Mohyiddîn ibn Arabî.
11 La medicina tradicional del mundo musulmán reduce todas las enfermedades a otras tantas
manifestaciones desequilibradas de estas cuatro tendencias.

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El cuaternario de las tendencias fundamentales de la Naturaleza total debe

multiplicarse, según Mohyiddîn ibn Arabî, por el ternario cuyo paredro cósmico son los
tres movimientos u orientaciones principales del Intelecto primero o Espíritu universal
(al-‘Aql), o también, desde otro punto de vista, los tres mundos, es decir, el mundo
presente, el mundo futuro y el mundo intermedio del barzakh. 12 (12) Los tres
movimientos u orientaciones del Espíritu son: el movimiento descendente que se
aleja, aparentemente, del Principio y que mide la profundidad (al-‘umq) de lo posible;
el movimiento expansivo, que mide la amplitud o la anchura (al-‘urd) de ello; el
movimiento del retorno hacia el origen, que va en dirección a la exaltación o a la
altura (al-tûl). Este ternario del Espíritu es superior al cuaternario de la Naturaleza; si
aparece aquí en segundo lugar es debido a que la diferenciación del cielo de los
12 Acerca de los distintos significados de este término, ver nuestro capítulo “Del Barzaj” en
Símbolos, José J. de Olañeta Ed., Barcelona, 1982.

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arquetipos zodiacales procede de los contrates manifestados para desembocar en su

reintegración en la síntesis perfecta. Como consecuencia de esta reintegración o
multiplicación, todos los puntos del zodíaco que se encuentran en relación de trígono
tienen la misma naturaleza elemental, pero se distinguen por las cualidades que
dependen del ternario del Espíritu; y todos los puntos que se encuentran en relación
de cuadrado tienen la misma cualidad espiritual pero se diferencian por los contrastes
elementales. De ahí se pueden ya deducir los diferentes caracteres de los “aspectos” o
posiciones recíprocas de los planetas en la eclíptica: la relación en ángulo recto
significa necesariamente contraste, lo mismo que la oposición significa oposición: el
trígono es la expresión de una síntesis perfecta y el sextil, es decir, la posición en
ángulo de 60 grados manifiesta una afinidad.
Aplicados a la naturaleza del ciclo, los tres movimientos principales del Espíritu ya no
pueden compararse a las tres dimensiones de la profundidad, la amplitud y la altura,
sino que aparecen en función de una reflexión conforme a esta naturaleza: la única
tendencia que se manifiesta directamente en el orden cíclico es la de la expansión en
la amplitud, pues el ciclo es ante todo la imagen del desarrollo de todas las
posibilidades implicadas en la amplitud de un grado de manifestación. En conformidad
con esto, se llama “móviles” (munqalib), es decir, dinámicos o expansivos a los signos
cardinales, regiones críticas del ciclo solar.
En cuanto al movimiento descendente del Espíritu, se manifiesta en el orden cíclico
por la fijación (sukûn), pues es a causa de este “movimiento” como el mundo subsiste
como tal. Por último, el movimiento espiritual del retorno hacia el origen se refleja en
el plano del ciclo zodiacal por la síntesis de las otras dos orientaciones, y se llaman
“dobles” o “sintéticos” (dhû ishtirâh) a los signos que se coordinan con él.
Debemos hacer observar, de paso, que estas determinaciones ternarias del Zodíaco
dependen de una perspectiva muy diferente de la del simbolismo de las dos fases,
ascendente y descendente, del ciclo solar, simbolismo que puede, evidentemente,
vincularse a los dos movimientos u orientaciones opuestas del Espíritu; pero aquí se
trata de un dualismo que se relaciona con el movimiento cíclico, mientras que el
ternario que acabamos de describir se relaciona con la determinación “existencial” del
ciclo; la expresión de “movimiento”, para indicar las orientaciones del Espíritu
universal, debe tomarse en un sentido puramente simbólico.
En cuanto a las correspondencias con los tres mundos o grados de la existencia
humana, tal como aparecen en el simbolismo de las funciones angélicas con las que
se relacionan los doce signos zodiacales, simbolismo que hemos sacado del libro “El
vínculo que retiene al que parte” (‘Uqlat al-mustawfiz) de Mohyiddîn ibn Arabî, en
cuanto a estas correspondencias, decimos, deben comprenderse a partir de los
reflejos del terreno intelectual en la naturaleza del ciclo y según la perspectiva de la
producción de estos tres mundos.
Esto explica por qué no son los signos “sintéticos”, atribuidos a la orientación
ascendente del Espíritu, los que rigen el mundo relativamente superior, es decir, los

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grados intemporales del estado humano, sino los signos “fijos”; por el contrario, es
evidente que son los signos “móviles” los que se relacionan con el desarrollo de los
estados de este mundo. Respecto a los signos sintéticos o “dobles”, corresponden al
mundo intermedio (el barzakh de la teología islámica, el purgatorio cristiano y el
bardo de los tibetanos) o también, según una perspectiva algo diferente, a la síntesis
de la inmutabilidad espiritual y la expansividad psíquica en el compuesto corporal, a
semejanza de la producción de la sal alquímica por la unión del azufre y el mercurio.
I. Signos móviles
Aries es de naturaleza caliente y seca (ígnea). Su ángel posee la llave de la creación
de las cualidades y los accidentes.
Cáncer es de naturaleza fría y húmeda (acuosa). Su ángel posee la llave de la
creación de este mundo.
Libra es de naturaleza caliente y húmeda (aérea). Su ángel posee la llave de la
creación de los estados (efímeros) y los cambios.
Capricornio es de naturaleza fría y seca (terrestre). Su ángel posee la llave del día y
de la noche.
II. Signos fijos

Tauro es de naturaleza fría y seca (terrestre). Su ángel posee la llave de la creación
del paraíso y del infierno y está bajo el terror de la Majestad (haybah).
Leo es de naturaleza caliente y seca (ígnea). Su ángel es generoso (Karîm); posee la
llave de la creación del mundo futuro.
Escorpión es de naturaleza fría y húmeda (acuosa). Su ángel posee la llave de la
creación del fuego (infernal).
Acuario es de naturaleza caliente y húmeda (aérea). Su ángel es generoso y está bajo
el terror de la Majestad; posee la llave de los espíritus.
III. Signos sintéticos

Géminis es de naturaleza caliente y húmeda (aérea). Su ángel rige los cuerpos, en
comunión con los rectores de los demás signos dobles; posee, en particular, la llave
de la creación de los metales.
Virgo es de naturaleza fría y seca (terrestre). Su ángel rige, en comunión con los
demás signos dobles, los cuerpos y, en particular, los cuerpos humanos.

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Sagitario es de naturaleza caliente y seca (ígnea). Su ángel es generoso; rige los

cuerpos luminosos y los cuerpos tenebrosos y posee, en particular, la llave de la
creación de las plantas.
Piscis es de naturaleza fría y húmeda (acuosa). Su ángel rige, en comunión con los
demás ángeles de los cuerpos, los cuerpos luminosos y los cuerpos tenebrosos, y
posee, en particular, la llave de la creación de los animales.
Hemos expuesto ahora, en sus generalidades, la diferenciación de las doce regiones
zodiacales del cielo-límite a partir de los puntos fijos del ciclo solar. Haremos observar,
además, que este modo de concebir la división del zodíaco justifica la manera que se
emplea comúnmente en la astrología árabe y occidental para situar los doce signos;
esta manera consiste en contar doce partes iguales a partir del equinoccio de
primavera, prescindiendo de la situación de las constelaciones que llevan los mismos
nombres que los signos; pues, debido a la precesión de los equinoccios (cada una de
aquellas da la vuelta al cielo entero en unos 26.000 años) se ha producido un
desajuste de casi un “signo” entero entre la situación de las constelaciones y la de las
partes del zodíaco que tienen el mismo nombre; la constelación de Aries, por ejemplo,
se encuentra hoy en el “signo” de Tauro. Se puede, pues, plantear la cuestión de
saber si las formas de estas agrupaciones de estrellas fijas, que han sido al principio
puntos de referencia para la determinación de las doce partes del ciclo solar, no tienen
importancia en relación con la significación de éstas. Ahora bien, hay, seguramente,
analogía entre la denominación de los signos zodiacales y estas agrupaciones de
estrellas en la eclíptica: la constelación de Géminis se caracteriza, en efecto, por un
par de estrellas gemelas; las de Tauro consta de un triángulo semejante a la cabeza
del animal y las formas del Escorpión o del León pueden reconocerse en las
constelaciones del mismo nombre, aunque sean igualmente concebibles otras
interpretaciones de estas agrupaciones. Por lo demás, es muy posible que en el
momento de la primera fijación de los símbolos astrológicos, las semejanzas fueses
más sorprendentes, pues ciertas estrellas “fijas” han debido de desplazarse desde
esta época lejanísima,13 así como lo hace observar Mohyddîn ibn Arabî al referirse a
ciertas representaciones estelares en monumentos del antiguo Egipto. En su origen,
las imágenes simbólicas atribuidas a las doce partes del ciclo solar debían de
presentar una síntesis entre las significaciones espirituales de estas determinaciones
del espacio celeste, por una parte, y, por otra, las interpretaciones posibles de los
grupos de estrellas de las doce constelaciones, desempeñando las primeras un papel
esencial y las combinaciones latentes de los grupos de estrellas –incluidos sus colores
y sus intensidades- un papel potencial; una vez operada la fijación, se imprimía en la
memoria colectiva a causa de su originalidad a la vez espiritual e imaginativa; y esa
es, por lo demás, una imagen particularmente adecuada de cierto orden de
inspiraciones.
13 La última coincidencia de los signos zodiacales con las constelaciones del mismo nombre
tuvo lugar en los primeros siglos de la era cristiana; pero es probable que la denominación
de las doce constelaciones date de una coincidencia precedente. Vamos a volver sobre esta
cuestión.

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Por otro lado, la precesión de los equinoccios, que constituye el ciclo astronómico
mayor, debe desempeñar, necesariamente, un papel en el simbolismo astrológico, y el
desplazamiento de las constelaciones zodiacales debe formar parte de su significado,
del que tendremos que volver a hablar más adelante.
III
Se llama el cielo de las “estaciones” (manâzil) al cielo de las estrellas fijas, que está
contenido en la esfera de las “Torres” del zodíaco, porque los movimientos de los
planetas se proyectan sobre él. Los siete planetas, que representan los intermediarios
cósmicos entre el mundo inmutable de los arquetipos y el medio terrestre, actualizan,
por sus ritmos combinados y las posiciones recíprocas que resultan de ellos, las
relaciones espaciales contenidas virtualmente en la esfera indefinida del cielo-límite,
esfera que no es sino la totalidad de las direcciones del espacio y, por ello, la imagen
del universo.14
Los astrólogos modernos pretenden que los planetas actúan sobre la tierra por una
irradiación de fuerzas y entienden eso en un sentido material o cuasi material, pues
es inevitable que introduzcan en la astrología algo de las concepciones modernas de
la causalidad; entonces es cuando los residuos de estas ciencias toman el cariz de una
verdadera superstición. La necesidad de causalidad depende de las preocupaciones
general de una época; es verdad que siempre es de esencia lógica, pues lo que
confiere a un encadenamiento causal su carácter convincente reside tanto en la
unidad del espíritu como en la naturaleza de las cosas; pero, al mismo tiempo, la
necesidad de causalidad depende substancialmente del nivel mental: es mecanicista o
imaginativo, razonante o intuitivo. Como el horizonte mental no engloba a la vez más
que cierto orden de realidades, el argumento causal de una época mentalmente
diferente parece insuficiente o incluso defectuoso, porque no se ven en él más que los
límites del desarrollo en el sentido de una investigación ulterior. Se olvida con
demasiada facilidad que todo encadenamiento causal en el interior de la
manifestación es esencialmente simbólico,15 y que la concepción más amplia y
adecuada de la causalidad es precisamente la que es consciente de este simbolismo y
lo examina todo desde el punto de vista de “la Unidad de la Existencia” (wahdat-al-
wudjûd). Por otra parte, bien hay que decirse que la verdad esencial de una
perspectiva intelectual no impide que su expresión mental quede sujeta a la
relatividad de los medios exteriores de conocimiento; así, por ejemplo, Mohyiddîn ibn
Arabî afirma del sol –el corazón del mundo- que comunica la luz a todos los demás
astros, incluso a las estrellas fijas, y que él mismo está iluminado por la irradiación
directa e incesante de una revelación divina. 16
14 De ahí la derivación etimológica del término “universo” de orbis universum.

15 Es decir, las “causas segundas” no son más que reflejos de la “causa primera” y no tienen
ninguna realidad propia.
16 Es un hecho significativo el que el ojo no pueda mirar el sol –que ilumina al mundo entero-
sin ser deslumbrado por él.

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Esta concepción es esencialmente verdadera en el sentido de que toda luz sensible

tiene su origen en la luz inteligible, de la que el sol es el símbolo más evidente; es
verdadera también en el sentido de que las luces de todos los astros son de la misma
substancia, como lo reconocen, por lo demás, los astrónomos modernos; por último,
es verdad que el sol comunica su luz a todos los planetas. En cuanto a las estrellas
fijas, hoy se está convencido de que representan fuentes de luz independientes del sol
y, en este punto, la concepción de Ibn Arabî puede parecer errónea. Sin embargo, la
función de un Maestro en metafísica no implica necesariamente el conocimiento
distintivo de todos los ámbitos de la naturaleza, e Ibn Arabî sólo podía considerar el
simbolismo de los conocimientos astronómicos tal como se le presentaban.
Eso no quiere decir, sin duda, que su teoría ya no sea válida en cuanto se acepta que
las estrellas fijas son luces autónomas en el orden sensible; pues la distinción entre el
conjunto de astros regidos por el sol y la multitud de estrellas fijas aparece solamente
como una diferenciación del mismo simbolismo, en el sentido de que el sol representa
el centro de la irradiación de la luz divina para un mundo determinado, mientras que
las estrellas fijas simbolizan las interferencias de la luz de un mundo superior; pero
incluso en este caso se podrá decir que la luz que irradia del sol es la misma que la
que ilumina todos los cuerpos celestes.
Esta digresión acerca de las distintas perspectivas según las cuales se puede enfocar
la causalidad cósmica era necesaria para situar el papel de los planetas en la
astrología y para hacer comprender lo que se debe entender por la influencia de su
irradiación. Cualquiera que pueda ser el efecto material o sutil de sus rayos, la
penetración contemplativa de la “fisiognomía” del cosmos los considera más
directamente como modos del Intelecto en su manifestación macrocósmica, modos
que realizan o miden las posibilidades contenidas en la esfera indefinida. El espacio
celeste, en el que los planetas describen sus revoluciones, representa, de algún
modo, los límites extremos del mundo sensible, y estos límites son inversamente
análogos al centro que es el hombre mismo, como ya lo hemos hecho notar al
considerar el carácter “objetivo” de las direcciones espaciales que irradian desde cada
ser humano hacia los mismos puntos del cielo-límite; 17 debido a esta analogía
inversa, los modos del Intelecto cósmico a los que representan los astros son
“existenciales” en ver de ser “inteligentes”, esta última palabra tomada en el sentido
de la inteligencia activa manifestada en el hombre; nos referimos aquí a la polaridad
de la “existencia” y de la “inteligencia” en el Ser.18 Esta naturaleza intelectual de los
planetas se manifiesta –siempre debido a la misma analogía inversa en relación con la
inteligencia activa- en la regularidad y continuidad rítmica de sus movimientos. Su
17 Quizá se nos objete que las direcciones a las que llamamos “objetivas” solamente son
muestra de la “subjetividad colectiva”; pero en el orden de la percepción sensible directa y
espontánea, sobre la que se basa el simbolismo en cuestión, esta “subjetividad colectiva” es
equivalente a “objetividad”. Ver a este respecto lo que dice Frithjof Schuon en su artículo
Fatalit et progres, en el pasaje que hemos reproducido al principio de este estudio.
18 Cf. el artículo de Frithjof Schuon: Trascendencia y universalidad del esoterismo en De la
unidad trascendente de las religiones. Trad. Castellana en Ed. Heliodoro. Col. La Rama
Dorada. Madrid 1980.

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naturaleza luminosa pertenece al mismo simbolismo; por otra parte, la propagación

de la luz es, por decirlo así, “geométrica” y corresponde a la actualización de las
relaciones y direcciones espaciales. Hay que comprender bien, por lo demás, que este
simbolismo no considera la situación de los planetas en el espacio mensurable
cuantitativamente; sus “aspectos” se determinan por su proyección sobre el zodíaco,
es decir, a causa de las direcciones del espacio cuyo centro es el ser humano
terrestre. En cuanto a las direcciones del espacio su definición no es evidentemente
cuantitativa, sino que concierne siempre a la unidad indivisible de la esfera indefinida
del cielo extremo.
De todos los astros “móviles”, sólo los movimientos del sol y la luna pueden
representarse por círculos regulares en el cielo de las estrellas fijas, pues las órbitas
aparentes de los demás planetas están regidas a la vez por el centro solar y el centro
terrestre, de modo que evolucionan en movimientos combinados. Hay, pues, una
relación simple entre el ritmo solar y el de la luna; ésta recorre el zodíaco en 28 días
y se le asignan 28 estaciones o mansiones que se reparten de un modo desigual pero
rítmico en las doce partes del zodíaco y que se cuentan a partir del equinoccio de
primavera. El verdadero comienzo del ciclo lunar, que se manifiesta en la sucesión de
las lunaciones, no coincide siempre con el punto del equinoccio, pues los dos puntos
de intersección de la órbita lunar con el ciclo solar, que se llaman la “cabeza” y la
“cola” del dragón, dan la vuelta en 18 años a todo el “cielo de las estaciones”.
La fijación de las mansiones de la luna consiste, pues, en una especie de compendio
simbólico de los ritmos verdaderos.19
En las relaciones de las mansiones lunares con el zodíaco se manifiesta un simbolismo
numérico evidente: hemos demostrado cómo el duodenario zodiacal aparece como el
producto de la multiplicación del cuaternario por el ternario. Ahora bien, la
multiplicación simboliza el modo de distinción propio del mundo de los arquetipos,
pues éstos no se diferencian por exclusión mutua, sino a semejanza de espejos que
se reflejan unos a otros y que sólo se distinguen por sus posiciones recíprocas. Los
mismos números 3 y 4 forman también el número de los siete planetas de la
astrología; como los planetas son los intermediarios entre el cielo de los arquetipos y
la tierra, su distinción es la de una jerarquía e implica los principios del ternario y del
cuaternario según un orden gradual. En cuanto al número 28 de las mansiones de la
luna, se obtiene por la suma pitagórica de los números de 1 a 7, lo que significa que
el ritmo lunar desarrolla o expone de modo sucesivo todas las posibilidades
contenidas en los arquetipos y transmitidas, por la jerarquía de los intermediarios, a
la esfera que rodea inmediatamente al medio terrestre.
19 La astrología hindú sólo cuenta 27 mansiones lunares, al no efectuarse el recorrido de la

luna alrededor del cielo en un número entero de días, de modo que el compendio simbólico
de su ciclo puede ser o bien llevado a 28 días, o bien reducido a 27. Por otra parte, los
astrólogos hindúes no sitúan el principio del ciclo lunar en el punto vernal actual, sino en el
punto del cielo de las estrellas fijas que coincidía, en los tiempos de la última coincidencia
entre los signos zodiacales y las constelaciones sinónimas, con el equinoccio de primavera.
Vamos a volver sobre esta diferencia de puntos de vista.

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La relación entre el sol y la luna es análoga a la que va del Intelecto puro a su reflejo
en la forma humana. Esto encuentra, por lo demás, su expresión más evidente en el
hecho de que la luna refleja la irradiación del sol como un espejo y que el ciclo de las
lunaciones es como un desarrollo “discursivo” de esta irradiación. Pero el mismo
simbolismo aparece también con respecto a los movimientos de los dos astros. Ya
hemos expuesto anteriormente que es el sol el que por su movimiento actualiza o
mide las determinaciones virtuales del cielo de los arquetipos zodiacales; pues, sin los
puntos fijos del ciclo solar, las direcciones del espacio serían indefinibles. El sol mide,
pues, el espacio celeste de un modo activo, así como el acto esencial del Intelecto
representa el fiat lux que extrae el mundo de las tinieblas de la indiferenciación
potencial. Por el contrario, la luna mide el cielo pasivamente, recorriendo el zodíaco
solar: sufre a la vez las determinaciones de las direcciones del espacio celeste y las
direcciones de los rayos solares, doble dependencia que se manifiesta en sus fases
luminosas y en el ritmo regular de 18 años, según el cual su ciclo se desplaza en
relación con el zodíaco. Luego veremos que las direcciones del espacio, cuyo influjo la
luna sufre alternativamente, corresponden a otras tantas cualidades del Ser.
El hecho de que la luna sea el receptáculo de todas las influencias que recoge para
transmitirlas a la tierra, se encuentra también indicado por el grado que corresponde
a la luna en la jerarquía de las funciones proféticas. El esoterismo islámico, como se
sabe, “sitúa” simbólicamente estas funciones en los diferentes cielos planetarios.
Según este orden de correspondencias que, por otra parte, no puede comprenderse
mas que en la perspectiva espiritual y, de algún modo, “cíclica” del Islam, 20 Abraham
(Seyidnâ Ibrâhim) reside en el cielo de Saturno, Moisés (Seyidnâ Mûsâ) en el de
Júpiter, Aarón (Seyidnâ Harûn) en el de Marte, Enoc (Seyidnâ Idrîs) en el del Sol, José
(Seyidnâ Yûsuf) en el de Venus, Jesús (Seyidnâ ‘Isâ) en el de Mercurio y Adán
(Seyidnâ Adam) en el de la luna.
En esta jerarquía hay la misma relación entre Enoc y Adán que entre el “hombre
trascendente” (shoen jen) y el “hombre verdadero” (chen jen) en la doctrina taoísta.
Enoc reside en el sol en la medida en que representa el “hombre divino” por
excelencia, o el primer “gran espiritual” de los hijos de Adán y, por consiguiente, el
“prototipo histórico” de todos los hombres que han realizado a Dios. En cuanto a
Adán, será el “hombre primordial” o, según la expresión de Ibn Arabî, el “hombre
único” (al-insân al-mufrad, en oposición a al-insân al-kâmil, el “hombre universal”),
es decir, será el representante por excelencia de la cualidad cósmica que corresponde
sólo al hombre y que se expresa en el papel de mediador entre la “tierra” y el “Cielo”.
Ibn Arabî compara la luna con el corazón del “hombre único”, que recibe la revelación
(tajallî) de la Esencia divina (Dhât); este corazón cambia continuamente de forma
según las diferentes “verdades esenciales” (haqâiq) que dejan sucesivamente su
20 De eso se puede concluir que la interpretación espiritual de la astrología no podría ser, sin
más, transferida de una tradición a otra; esta interpretación no sólo obedece a la
perspectiva intelectual propia de determinada tradición, sino que incluso la validez de sus
aplicaciones adivinatorias depende en cierta medida de la homogeneidad del ambiente sutil
regido por la influencia espiritual de la tradición considerada.

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huella en él. El hecho de que el Maestro hable del corazón indica que aquí se trata, no
de la mente, facultad puramente discursiva, sino, por el contrario, del órgano central
del alma. El continuo cambio de forma que sufre este corazón no debe, pues,
confundirse con la traducción en modo discursivo, operada por la mente, de un
conocimiento espiritual, aunque el papel central y mediador de la razón sea muestra,
evidentemente, de esta misma cualidad cósmica que caracteriza al ser humano. Por
otro lado, la descripción de esta renovación continua del corazón, o más bien de su
forma, demuestra que no es en todos los aspectos idéntico al polo trascendente del
ser –el Intelecto- y que está como circunscripto por los límites de la substancia
individual, que no puede recibir simultáneamente todos los aspectos implicados en la
inagotable actualidad de la “Revelación esencial” (tajallî dhâtî). Por eso, la forma sutil
del corazón cambia sin cesar, respondiendo sucesivamente a todas las direcciones o
polarizaciones espirituales, y este cambio es, a la vez, comparable a una pulsación y a
las fases de la luna. La incesante evolución en las formas es como la imagen exterior
e invertida de la inmutable orientación interior del corazón en el “hombre único”,
pues, al estar siempre abierto sólo a la Unidad trascendente, y siempre consciente de
que sólo Ella se revela en todas las cualidades de la Luz intelectual, el corazón nunca
puede quedarse encerrado o inmovilizado en una sola forma; precisamente en eso
consiste el doble aspecto del papel mediador propio del corazón humano.
Ahora bien, con esta facultad de mediación es con lo que se relaciona la
transformación del sonido primordial, vehículo de la revelación espiritual, en lenguaje
articulado. Por esta razón, el esoterismo islámico establece una correspondencia entre
las 28 mansiones de la luna y las 28 letras o sonidos de la lengua sagrada. “No son,
como piensa la gente –dice Mohyiddîn ibn Arabî- las mansiones de la luna las que
representan el modelo de las letras. Son los 28 sonidos los que determinan las
mansiones lunares”. Esos sonidos representan, en efecto, la expresión microcósmica y
humana de las determinaciones esenciales de la Espiración divina, que es el motor
primero de los ciclos cósmicos.
El Maestro cuenta los 28 sonidos del alfabeto árabe a partir de la primera mansión
lunar, que sigue al equinoccio de primavera, en el orden de su exteriorización fonética
sucesiva, empezando por el hiato (al-hamzah) y yendo de las guturales a las labiales,
pasando por las palatales y las dentales. Si tenemos en cuenta el hecho de que el
hiato inicial no es, hablando con propiedad, un sonido, sino solamente el instante
transitorio entre el silencio y la elocución, la serie de sonidos que se atribuyen a las
mansiones lunares comienza con la hâ y termina con la waw, formando estas dos
letras el Nombre divino huwa, “El”, símbolo de la esencia una e idéntica en Sí misma.

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IV
La significación más profunda de los ciclos astronómicos consiste en que ofrecen una
imagen lógicamente análoga a todo desarrollo sucesivo de posibilidades regidas por el
polo de un mismo principio, de modo que simbolizan cualquier orden de
manifestación, ya sea que este orden esté condicionado por el tiempo o que la
sucesión que implique sea de naturaleza puramente lógica. Es posible, pues, concebir
toda una jerarquía de “ciclos” cósmicos análogos entre sí, pero situados a niveles
distintos de existencia y se reflejen todos, simultáneamente y en aspectos diversos,
en un ciclo astronómico como el del recorrido del sol o el de la luna en el cielo de las
estrellas fijas.

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En su libro “las Revelaciones de la Meca” (al-futûhât al-makkiyah), Mohyiddîn ibn

Arabî cita una serie de correspondencia cosmológicas que permiten trazar el esquema
simbólico que el lector encontrará en un grabado fuera de texto. Este esquema está
construido mediante la yuxtaposición del zodíaco y el ciclo de las mansiones lunares a
partir del equinoccio de primavera, y los diferentes órdenes de analogías se indican
por círculos concéntricos.
La razón primera de todo ciclo de manifestación es el despliegue de las posibilidades
principiales de manifestación simbolizadas por la serie de los Nombres divinos. Por
otra parte, la ciencia de los Nombres o de las cualidades divinas –no siendo los
primeros más que las determinaciones lógicas de las segundas- constituye el fin
supremo de toda ciencia sagrada, pues las cualidades universales son, en cierto
modo, el contenido distintivo de la Esencia divina, mientras que la Esencia divina en
Sí misma nunca podría ser objeto de ciencia, es decir, objeto de un conocimiento que
implique todavía una distinción cualquiera. Las cualidades o los Nombres divinos son
necesariamente innumerables; pero debido a la simplicidad del Ser, que es uno de los
aspectos de su Unidad, pueden ser resumidos simbólicamente en un grupo
determinado, que, por lo demás, será más o menos amplio numéricamente, según el
principio de diferenciación lógica que se quiera aplicar. Como no hay distinción sin
jerarquía implícita, la serie de los Nombres siempre tendrá el carácter de una cadena
lógica y en eso es el modelo de todo orden cíclico.
En el presente caso, el Maestro hace corresponder las 28 mansiones de la luna a otros
tantos Nombres divinos. Por otra parte, éstos, que tienen todos un carácter activo o
creador, tienen como complemento o como objetos directos igual número de grados
cósmicos, cuyo encadenamiento forma un segundo ciclo análogo. La serie de estos
grados cósmicos producidos por la serie de los Nombres divinos va de la
manifestación del Intelecto primero hasta la creación del hombre. En su jerarquía
comprende también los grados cósmicos que corresponden a los distintos cielos, es
decir, al cielo del zodíaco, al cielo de las estrellas fijas y a los siete cielos planetarios.
Ahora bien, estos grados, que están aquí relacionados con ciertas regiones del zodíaco
medidas por mansiones lunares, deben ser concebidos, en realidad, en una sucesión
“vertical” en relación con el ciclo zodiacal, y es preciso comprender bien que hay, en
esta atribución de una serie de grados cósmicos a las “estaciones” lunares, y con eso,
a las regiones zodiacales, como una proyección de una jerarquía “vertical” sobre el
plano “horizontal”.
Los Nombres divinos representan las esencias determinantes de los ámbitos cósmicos
correspondientes. En cuanto a la producción de estos ámbitos a partir de sus
determinaciones principiales, es el efecto de la Espiración divina (an-nafas al ilâhî)
que despliega todas las posibilidades de manifestación implicadas en las
determinaciones principiales de los Nombres.
Según un simbolismo verbal y figurado a la vez, los Nombres divinos se encuentran,
antes de la creación del mundo, en un estado de contracción divina (al-karb al-ilâhî) y
“piden” entonces sus complementos creados, hasta que el Espíritu divino los “alivia”

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(tanaffasa), desplegando toda la amplitud de sus consecuencias. En otros términos,

en cuanto el Ser concibe, en su primera autodeterminación (tâ’ayyûn), las
distinciones principiales que son sus Nombres o sus cualidades, éstos exigen sus
complementos lógicos cuyo conjunto constituirá el mundo. La Espiración divina
“extiende” este encadenamiento lógico de modo existencial y se identifica en este
aspecto con la Substancia primera y la Naturaleza universal. Podemos resumir así, en
algunas palabras, la teoría de la Espiración divina, teoría que da cuenta de la
correspondencia simbólica que une entre sí el ciclo de los Nombres divinos, el de los
grados cósmicos, y el de los 28 sonidos del alfabeto árabe, siendo los grados cósmicos
las determinaciones de la Espiración universal y macrocósmica, y los 28 sonidos los
de la espiración humana y microcósmica; los sonidos del lenguaje son llevados por la
espiración física como los grados cósmicos son “llevados” por la “expansión” divina.
Hemos explicado anteriormente la razón de la analogía que relaciona estos 28 sonidos
con la esfera lunar.
El Maestro hace observar que la jerarquía de los grados cósmicos, que enumera según
el orden de las mansiones lunares, no debe entenderse como una serie de
producciones sucesivas, sino como una escala definitiva de grados de existencia; pues
el orden de producción no corresponde a la jerarquía definitiva. Es inverso según se
trate de los grados de la existencia universal e informal o de los grados inferiores al
cielo de las estrellas fijas, es decir, de los grados del mundo individual, y eso se
comprende fácilmente, visto que la producción de los estados superiores no puede ser
concebida más que de un modo puramente lógico, en el sentido de una diferenciación
esencial a partir de la unidad del Ser. La producción de los mundos formales e
individuales, por el contrario, será necesariamente considerada con respecto a su
realidad substancia, incluso “material”, luego como una eclosión de formas y de
estados de existencia a partir de la potencialidad de una materia indiferenciada, que
se sitúa, debido a su pasividad tenebrosa, en el grado inferior de una escala
ascendente de estados de existencia. Por lo demás, resulta de esto que la categoría
ontológica de la materia primera, o de la substancia plástica de un conjunto de
manifestaciones, puede concebirse y representarse de distintas maneras, sea que se
considere como el primer término de una serie de producciones sucesivas y se la sitúe
al comienzo de esta serie porque todas las entidades siguientes toman de ella su
substancia plástica, sea que se le asigne la última categoría de una jerarquía estática
en la que desempeñará el papel de la raíz inferior o del ancla echada en el abismo.
Esta doble situación jerárquica de la materia primera o de la substancia pasiva se
expresa en la categoría que ocupa, en el esquema cosmológico que estudiaremos, el
principio al que Mohyiddîn Ibn Arabî llama al-jawhar al-habâi –que corresponde a la
materia primera- o también al-hayûlâ, término árabe de “hilê”. El Maestro escribe que
esta entidad cósmica posee aquí la cuarta categoría porque es la premisa necesaria
del grado siguiente, asignado al “cuerpo universal”, substancia secundaria que llena
“el espacio” inteligible, como el éter –o el akâsha de la doctrina hindú- llena el espacio
sensible. Desde este punto de vista, es decir como origen inmediato del “cuerpo
universal”, la cosmología concibe generalmente la realidad de la materia prima. Sin

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embargo, según su sentido más profundo, el que expone Mohyiddîn Ibn Arabî, la
materia primera, concebida como la substancia universal que es el soporte de todas
las determinaciones principiales, debería representarse fuera de esta sucesión
jerárquica pues es, ya superior, ya inferior a todos los demás grados. Su categoría en
el interior de la jerarquía está justificada, no obstante, por el hecho de que representa
el último término del primer cuaternario que resume por sí solo toda la Existencia
universal: el Alma universal (an-Nafs al-Kulliyah), que ocupa la segunda categoría, es,
en cierto modo, una resultante de la acción del Intelecto primero (al-Aql) sobre la
Substancia primera (al-Habâ); y la Naturaleza universal (al-Tabîah), que se sitúa en la
tercera categoría, aparece como una modificación de esta substancia. Por otra parte,
la Materia primera (al-jawhar al-habâi) se atribuye al Nombre divino “El Último” (al-
Akhir) que expresa la “facultad” divina de ser el “último” sin ulterioridad temporal o
de ser “otro” sinalteridad esencial. Este sentido corresponde, sin duda alguna, a la
función de la substancia pasiva que es la raíz indefinible de toda manifestación.
Esta explicación de la categoría jerárquica de la Materia primera ha sido necesaria
para indicar cómo se debe enfocar la sucesión de los grados cósmicos. Por lo que se
refiere a los demás términos de esta misma jerarquía, su explicación nos conduciría
más allá del marco del presente estudio; nos limitaremos, pues, a indicar algunas
distinciones generales. Se observará que el ciclo de los Nombres, los grados cósmicos
y las mansiones lunares, puede dividirse en cuatro partes, cada una de las cuales
consta de siete mansiones y corresponde a un conjunto definido de grados de
existencia: la primera cuarta parte simboliza el mundo de los principios o el conjunto
de los grados divinos; esta parte se termina simbólicamente en el solsticio de verano
y con el grado del “trono” divino, que es el complemento del Nombre divino Al-Muhît,
“El que engloba”, y el modelo de la letra qaf, signo del polo y nombre de la montaña
polar a la que los hindúes llaman Merû; y, añadiremos que hay aquí como una imagen
verbal por el hecho de que el “trono” divino es a la vez la esfera que lo engloba todo y
el polo alrededor del cual evoluciona la circunvalación de los ángeles. Las dos partes
siguientes simbolizan todo el mundo formal, pero sólo en el aspecto de la existencia
“elemental” y directa de cada uno de sus grados, pues es el último cuarto del ciclo el
que representa la jerarquía de los seres compuestos, es decir, de los seres cuya forma
depende de una síntesis de varios grados de existencia. Las dos partes intermedias
constituyen, pues, un solo “mundo”; pero pueden dividirse en relación con el centro
de este mundo, el cual es la esfera del sol, que es el “corazón del mundo” y que se
encuentra aquí en relación de analogía con el equinoccio de otoño.
El mundo “intermedio” comprende los siete cielos planetarios, y su atribución a un
mismo número de Nombres divinos indica con precisión los principios cósmicos de los
que los ritmos planetarios son la expresión. El cielo de Saturno se atribuye al Nombre
divino Ar-Rabb, “el Señor”, cuya significación implica una relación recíproca, pues un
ser no tiene calidad de señor más que en relación con un servidor, y el servidor no es
tal más que en relación con un señor; para el ser creado, esta relación tiene un
carácter necesario y que no puede cambiarse, mientras que las demás cualidades
divinas pueden, en cierto modo, variar de color en relación con el individuo. El cielo

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de Júpiter es el complemento del Nombre divino Al-Alîm, “El Sabio” o “El que Conoce”.
Marte corresponde al Nombre divino Al-Qâhir, “El Vencedor” o “El Domador”; Júpiter
rige, pues, la facultad intelectual y Marte la facultad volitiva. El Sol es análogo al
Nombre divino An-Nûr, “La Luz”, mientras que la Luna corresponde al nombre Al-
Mubîn, “El Aparente” o “El Evidente”; el Sol simboliza el principio mismo del Intelecto,
mientras que la Luna representará la manifestación. Hay entre estos dos Nombres la
misma relación que entre “verdad” y “prueba” o que entre “revelación” y
“comentario”. Venus se atribuye al Nombre divino Al-Muçawwir, “El que forma”,
palabra que designa igualmente al pintor y al escultor, y cuyo femenino designa la
facultad imaginativa. En cuanto a Mercurio, es el análogo del Nombre divino Al-Muhçi
“El que cuenta”, cuya significación se refiere al número y al conocimiento definitivo. 21
Las dos partes intermedias del círculo, simbolizadas por el hemiciclo zodiacal
comprendido entre el solsticio de verano y el solsticio de invierno, engloban toda la
jerarquía de las esferas celestes a partir del “trono” divino en un orden descendente;
y este hemiciclo corresponde efectivamente a la fase descendente del recorrido solar.
La última mansión antes del solsticio de invierno se atribuye al elemento tierra; el
punto mismo del solsticio simboliza, pues, el centro de gravedad, el punto más bajo
que sería la categoría de la materia pasiva del mundo humano (no de la materia
primera de todo el universo, pues este centro de gravedad sólo es el punto más bajo
en relación con el mundo de los hombres). A partir de este punto, el sentido del orden
jerárquico cambia y se vuelve ascendente, yendo de lo elemental hacia la síntesis.
Vienen primero los tres reinos de los minerales (o de los metales, pues el mineral
puro se reduce al metal), las plantas y los animales, y luego los grados de los
ángeles, de los genios y del hombre. Puede parecer extraño que los ángeles precedan
a los genios (jinn), cuando los genios no pertenecen más que al mundo psíquico y los
ángeles, al pertenecer al mundo informal, les aventajan en conocimiento y en poder;
pero el orden de esta sucesión va de lo que es más simple a lo más compuesto, de lo
que está menos individualizado hacia la individualización. Por este hecho, el hombre
representa la última síntesis en este mundo, pues el grado cíclico que sigue y termina
toda la jerarquía ya no es, hablando con propiedad, un grado de existencia; simboliza
la reintegración de todos los grados precedentes en el Intelecto primero. Por eso el
Maestro dice de esta última mansión del ciclo que corresponde a la “determinación de
todos los grados”, es decir, a su jerarquización intelectual, “pero no a su
manifestación”. Esta jerarquización se identifica, por otro lado, con el “Hombre
universal” (al-Insân al-kâmil), cuya existencia es puramente virtual en relación con el
ámbito de la manifestación distintiva y que es como el modelo ideal del retorno del
hombre al Principio.
Por otro lado, no hay que perder de vista que toda esta jerarquía cosmológica,
proyectada en un ciclo, está a la vez, determinada por el encadenamiento de los
grados macrocósmicos y por la perspectiva humana. Esto es, por lo demás,
21 Se trata de una perspectiva distinta de la que examina las funciones proféticas en su

correspondencia con los siete planetas.

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perfectamente lícito, dado que el ser humano ocupa una posición central en el
ambiente cósmico que le rodea y tiene derecho a considerar esta posición, ya que
está obligado a hacer de ella un punto de partida para su realización espiritual, como
situada en el eje mismo que une los polos del universo, que van del centro ínfimo de
la gravedad “material” hasta el centro supremo del “Intelecto primero”.
El sistema de correspondencias que nos da Mohyiddîn Ibn Arabî permite relacionar
cada mansión de la luna con una cualidad divina; por otra parte, estas mansiones se
superponen a las doce regiones zodiacales, según una superposición desigual pero
rítmica, y de modo que cada signo zodiacal consta de siete tercios de mansiones
lunares. Tendremos todavía que considerar los modos según los que se combinan las
cualidades cósmicas e intelectuales de estas mansiones, a fin de dar las cualidades
inherentes a las regiones zodiacales.
V
Las direcciones del espacio son un símbolo particularmente adecuado para la
naturaleza de las Cualidades divinas. Al igual que de estas Cualidades, que son las
primeras determinaciones del Ser, hay una multitud inagotable de direcciones del
espacio; por otra parte, solamente se las puede concebir como una multitud porque
cada dirección está en sí misma perfectamente determinada, siendo su razón de ser,
precisamente, la singularidad de su determinación. Lo mismo que en las Cualidades
Divinas, el conjunto de las direcciones del espacio no puede ser definido, y la esfera
ilimitada, forma lógica de su irradiación extrema, no es más que un símbolo que se
impone al espíritu sin que se la pueda probar. Se trate de las Cualidades Divinas o de
las direcciones del espacio, en cuanto “se da nombre” a una de ellas, las demás
pueden definirse por sus relaciones con ésta, lo que es un aspecto de la unicidad de la
Existencia.
Cuando se les da una imagen a las Cualidades divinas, el centro de su irradiación
debe identificarse con el Principio incondicionado. En cuanto a las direcciones del
espacio celeste, su centro es el ser humano –o cada ser humano que se encuentra en
la tierra- sin que eso implique una pluralidad de centros, como ya hemos explicado.
Hay, pues, una analogía inversa entre la imagen lógica de las Cualidades divinas y las
direcciones del espacio celeste. En principio, el Espíritu presente en el hombre es, a la
vez, el centro divino de donde irradian las cualidades del espacio y la esfera-límite
que las sintetiza; pero, de hecho, el espíritu humano experimenta sobre sí mismo los
rayos convergentes de la bóveda celeste; pues el hombre, al no estar actualmente
identificado con su centro increado, experimenta la totalidad del Espíritu como una
realidad o como un destino exterior a él. Así repercute el cielo en la excentricidad
relativa de la naturaleza individual, excentricidad que se manifiesta simbólicamente
por las direcciones “subjetivas” del espacio en el momento del nacimiento.
Un haz de direcciones o de cualidades siempre puede reemplazarse por una sola que
es, en cierto modo, la resultante de aquél; sin embargo, esta resultante no se

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presenta como una suma o como una mezcla de las direcciones o de las cualidades
que resume, pues, aún siendo una síntesis de éstas, es también algo único, ya que la
singularidad de determinación constituye el carácter esencial de cada dirección;
implica, pues, una nueva cualidad que la suma de las cualidades precedentes no
podría expresar.
Esta ley, que está llena de consecuencias cosmológicas, debe también aplicarse a la
combinación de las naturalezas de varias mansiones lunares en un solo signo
zodiacal. Cada mansión lunar representa un haz de direcciones del espacio celeste
cuya síntesis corresponde simbólicamente a una Cualidad divina. Estos haces caen de
un modo desigual sobre las doce regiones del zodíaco, de tal modo que cada signo
zodiacal comprende, ya sea dos mansiones completas y un tercio de mansión, ya sea
una mansión completa y, por cada lado de ésta, dos tercios. Se llama a los signos de
la primera categoría signos “puros” y a los de la segunda “mezclados”. Ahora bien,
según Mohyiddîn Ibn Arabî, las cualidades de las mansiones fraccionadas se
combinan, por una parte, con las de fracciones complementarias de otras mansiones
contenidas en el mismo signo, constituyendo con éstas nuevas resultantes, y
concurren, gracias a sus cualidades originales al mismo tiempo que a sus nuevas
resultantes, a la constitución de la síntesis que manifiesta la naturaleza cualitativa del
signo zodiacal en cuestión.
Esta síntesis, dice Mohyiddîn Ibn Arabî, es el modelo cósmico de toda deducción
lógica, al tener ésta, siempre, la forma de dos premisas basadas en dos pares de
términos, a = b y b = c, cuyo término medio b constituye la unión por la que se opera
la síntesis: a = c.
Las cualidades de las mansiones lunares, explica, confieren a cada signo zodiacal siete
aspectos, a los que se añaden tres aspectos inherentes a este signo –y desplegados,
por lo demás, en su trígono- lo que da diez aspectos que deben multiplicarse por su
triple relación con los tres principales grados de existencia. 22
El mundo, dice el Maestro, consiste en la unidad de lo unificado (ahadiyat-al-majmû’),
mientras que la Independencia divina reside en la unidad del Único (ahadiyat-al-
Wâjid). Pero la unicidad se refleja en el interior de lo múltiple unificado en la
singularidad de cada resultante, como acabamos de verlo a propósito de la síntesis de
las direcciones del espacio; así, un niño representa la síntesis de las naturalezas del
padre y la madre, pero es a la vez un ser único y nuevo, y su unicidad es su
verdadera razón de ser. De un modo general, toda parte singular del cosmos implica a
la vez un aspecto relativo, según el cual se presenta como una combinación de varios
elementos preexistentes, y un aspecto único que es, en cierto modo, su cara vuelta
hacia su Principio eterno y que corresponde, según su sentido más real, a lo que esta
cosa o este ser es en la Ciencia divina.23 (23)
22 De esta multiplicación resultan 30 aspectos para cada signo, que dan 360 para todo el
zodíaco, número de la división corriente del círculo en grados.
23 Acerca de la diferencia entre el aspecto esencial y el aspecto substancial de un ser, ver
también el artículo de René Guénon: L’être et le milieu en Le Voile d’Isis, diciembre 1935.

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Cada elemento de un conjunto cósmico es diferente por lo que representa en sí

mismo y diferente por lo que aporta a una síntesis. Además, cada resultante de una
síntesis no está sólo determinada por sus componentes, sino que ella, a su vez,
determina a éstas, debido a lo que implica de único. Por esto, todo ámbito cósmico es
comparable a un tejido de relaciones donde todo cruce de líneas es al mismo tiempo
un centro y una parte del conjunto.24
Resulta de todo esto, para la astrología como arte, que sus procedimientos tienen por
una parte el carácter de una deducción exacta o de un cálculo y que suponen, por
otra parte, una intuición “de arriba” que descubre la cualidad única de cada nueva
forma que nace de las combinaciones. Mientras que la deducción o la combinación es
substancial u “horizontal”, el reconocimiento de la unicidad de cada resultante es
esencial o “vertical”. En toda operación de un arte tradicional como la astrología
interviene, pues, una inspiración más o menos directa que depende generalmente de
una participación en una influencia espiritual. Por lo demás, no hay ciencia
verdaderamente “exacta” sin tal intervención “vertical”, y eso debido al doble aspecto
de toda forma existente, como acabamos de explicar. Por otra parte, las
combinaciones deductivas de una ciencia cosmológica como la astrología producen
una infinidad de potencialidades simbólicas que son capaces de atraer “inspiraciones”
de órdenes muy distintos; este es el caso, principalmente, para todo lo que atañe al
arte adivinatorio, que siempre puede, en la medida en que es interesado, atraer
interferencias insidiosas. En otros términos, el hombre no puede retirar el velo de su
ignorancia más que por algo que trascienda su voluntad individual; para la curiosidad
individual todo “oráculo” es equívoco, y puede incluso reforzar el error que constituye
la trampa fatal de determinado destino.
Tratando de la superposición de las partes del zodíaco a las mansiones lunares,
Mohyiddîn Ibn Arabî señala que una “torre” zodiacal debe necesariamente reunir en sí,
a la vez, un número entero y un número fraccionario de mansiones, “sin lo cual el
crecimiento y la disminución no aparecerían en el mundo del devenir”. Esta
observación contiene una alusión a una ley que se confirma en las relaciones mutuas
de todos los ciclos cósmicos, y sobre todo en las relaciones entre los ciclos del sol y
de la luna; pues no sólo las mansiones lunares no están enteramente contenidas en
las partes del zodíaco, sino que además el recorrido anual del sol no coincide con un
número entero de ciclos lunares; como se dice en el Corán (sûrat Ya Sìn): “No le está
permitido al sol alcanzar a la luna, ni a la noche adelantar al día, sino que cada uno
navega en su propia esfera”. Si el sol alcanzara la luna, es decir, si un ritmo completo
de revoluciones lunares pudiera estar contenido en un ciclo solar, de modo que la
evolución de sus relaciones recíprocas volviera al punto de partida, su ciclo común se
habría acabado; su manifestación se reabsorbería en la no-manifestación: “La noche
adelantaría al día”.
24 Las redes geométricas de la ornamentación árabe pueden considerarse todas como

símbolos de esta “unidad” del cosmos.

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Es necesario, también, que haya, en cierta medida, repetición; en intervalos de 18

años, las posiciones recíprocas del sol y la luna recorren, en efecto, los mismos ciclos;
pero éstos están tejidos en el conjunto del mundo planetario y se sitúan según
nuevas proporciones en relación con los demás astros.
Lo que se expresa en esta superposición de ritmos es, por una parte, que todo ciclo
de manifestación implica una relativa repetición, puesto que está hecho de imágenes
de un mismo arquetipo “polar”, imágenes que son necesariamente análogas entre sí;
pero, por otra parte, no implica ninguna repetición efectiva, puesto que la esencia
creativa del arquetipo nunca puede agotarse por sus imágenes o símbolos. La
analogía es la huella de la Unidad y el carácter inagotable es el reflejo de la infinitud
del Principio.
Esta misma ley de no-repetición, que quiere que ningún ciclo cósmico se encierre en
sí mismo, se manifiesta también, en cierto modo, en los límites extremos del mundo
sensible, en la precesión de los equinoccios que hace que los puntos de intersección
del ciclo solar con el ecuador celeste efectúen, en relación con el cielo de las estrellas
fijas, una revolución entera en un período de unos 26.000 años; de ahí proviene el
desajuste actual entre los signos o divisiones del zodíaco y las doce constelaciones
que llevan los mismos nombres. Ya hemos mostrado que la diferenciación cualitativa
de las regiones o direcciones celestes que se manifiesta en la división del zodíaco
procede de los cuatro términos constantes del ciclo solar, los equinoccios y los
solsticios, y que es, pues, impropio decir –como lo hacen ciertos astrólogos
modernos- que el equinoccio de primavera se desplaza del signo de Aries al signo de
Acuario, ya que los signos se cuentan invariablemente a partir del punto vernal. Por el
contrario, se puede decir que la constelación de Aries se ha desplazado hacia el signo
de Tauro o que el punto vernal, es decir el equinoccio de primavera, se ha desplazado
de la constelación de Aries a la de Piscis; y se debe suponer que el cambio de las
relaciones entre estos dos cielos supremos, el de las “torres” zodiacales y el de las
estrellas fijas, ha modificado en cierto modo lo que se puede llamar “la influencia del
cielo”. Sin embargo, carecemos de toda medida espacial para determinar los
contenidos de este gran ciclo extremo que se traduce en la precesión de los
equinoccios, pues no conocemos de él ni el comienzo ni el final, y si prescindimos de
los términos constantes del ciclo solar las cualidades de las regiones celestes se
vuelven completamente indefinibles.25
25 Nos es necesario responder a la objeción que se podría hacer por el hecho de que la
astrología hindú, que parece remontarse a los mismos orígenes que la astrología hermética,
no se refiere, para la determinación de las posiciones planetarias, a la división actual del
zodíaco a partir del equinoccio de primavera (el punto vernal) sino a las doce constelaciones
de la esfera de las estrellas fijas. Sería erróneo deducir de ello que según este punto de
vista tradicional, la división del Zodíaco sería independiente de los puntos cardinales del
ciclo solar; los astrólogos hindúes se refieren, simplemente, en su división de las regiones
celestes, a cierta fecha cíclica que se distingue por la coincidencia de las doce
constelaciones con los doce signos zodiacales sinónimos, y operar en eso de un modo
análogo al que relaciona todos los

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En efecto, el principio de distinción que mide el espacio celeste es esencialmente

solar; por la revolución del sol se opera la diferenciación cualitativa de las direcciones
que irradian invariablemente del centro terrestre y humano y que definen las regiones
de la bóveda del cielo-límite. El ciclo solar es, pues, la expresión directa del Acto
divino que ordena el caos. Por el contrario, la esfera de las estrellas fijas –cuya
innumerable multitud es como una imagen de otros tantos gérmenes luminosos
aislados en las tinieblas y capaces de entrar en relaciones mutuas no manifestadas
todavía- simboliza, en relación con la esfera zodiacal, la potencialidad cósmica que
nunca puede agotarse y que se sustrae a toda definición inteligible. Así, no podemos
distinguir las cualidades propias de la esfera de las estrellas fijas, cuyas señales
vemos, sin embargo, mientras que conocemos las cualidades de la esfera sin
estrellas, a la que no vemos. Hay en ello una significación profunda: podemos, en
efecto, conocer el desarrollo del mundo en principio, pero no conocemos todas las
potenciales “materiales” que este desarrollo agotará.
El ciclo extremo que se manifiesta por la sucesión de los equinoccios, pero cuyas
fases no podemos determinar, debe influir en el conjunto del cielo por un sucesivo
predominio de ciertas cualidades cósmicas o divinas. Y puesto que este ciclo mayor es
como el modelo de todos los demás ciclos que le están subordinados, se le puede
atribuir, por una transposición simbólica, contenidos o particiones análogos a los de
un ciclo inferior. Así, el Sheikh al-akbar atribuye al ciclo cósmico mayor
determinaciones que designa con los nombres de los signos zodiacales y que se
suceden en el orden del movimiento anual del sol; lo que bien demuestra que no se
trata en modo alguno del desplazamiento del punto vernal en las constelaciones,
desplazamiento que se mueve en sentido inverso al del movimiento solar. Por otra
parte, el Maestro asigna a los “reinados” de estos “signos” mayores duraciones
sucesivamente decrecientes: Aries reina durante 12.000 años; Tauro durante 11.000,
Géminis durante 10.000; y las duraciones decrecen así hasta el signo de Piscis, cuyo
reinado cuenta sólo con 1.000 años. Este decrecimiento prueba más todavía que no
puede tratarse de determinaciones espaciales como las que dividen el zodíaco, sino
que las divisiones zodiacales están aquí transpuestas, a causa de una analogía
espiritual, a determinaciones puramente temporales de un ciclo cuya subdivisión se
sustrae a la medida espacial; en efecto, todo ciclo espacial se divide por simetría,
mientras que un ciclo puramente temporal se divide debido a la contracción
progresiva del tiempo.26
...viene de página 30 movimientos planetarios que se efectúan a lo largo de una vida

individual con la posición inicial del cielo en el momento del nacimiento. Por otro lado, el
punto de vista de la astrología hindú corresponde perfectamente a la tendencia “mitológica”
de la civilización hindú, mientras que la astrología árabe se caracteriza por su espíritu
deductivo; queremos decir que los hindúes tienen tendencia, espontáneamente, a “dividir”
los fenómenos para disolverlos en el asentimiento del Infinito, mientras que el espíritu del
Islam, que determina a la astrología árabe, lo deduce todo de la idea de la Unidad divina.
En cuanto a la fecha de coincidencia de los dos zodíacos, fecha que se sitúa alrededor del
año 400 d. J. C., debe de corresponder, necesariamente, a un “renacimiento” del mismo
simbolismo astrológico.

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En cuanto a la duración efectiva de los diferentes “reinados” de estos “signos”

mayores, quizá no hay que ver en los números de años indicados por Ibn Arabî más
que cifras completamente simbólicas. No obstante, la suma de todos estos “reinados”
equivale a la duración de tres precesiones enteras de los equinoccios. Hay que tener
siempre en cuenta el hecho de que podemos medir la duración entera de una
precesión (dado que podemos determinar su velocidad) sin poder fijar sus términos
en el espacio. Si se acude a la teoría hindú de los ciclos cósmicos y se cuenta para el
primer yuga del actual manvatâra la duración de una precesión entera, el manvatâra,
al estar formado por cuatro yugas decrecientes según la proporción 4:3:2:1, deberá
constar de 65.000 años, lo que difiere en media precesión de la suma de 78.000 años
que se deduce del simbolismo indicado por Ibn Arabî. Añadamos que el Sheikh al-
akbar señala incidentalmente que el primer “signo” que reinó en el mundo fue Libra, y
que éste dominaba de nuevo en la época del profeta Muhammad. 27
Dejaremos gustosamente a otros la tarea de conciliar estos diferentes datos. Por la
consideración de la precesión de los equinoccios tocamos necesariamente los límites
del conjunto cósmico que se caracteriza por la coincidencia de las determinaciones
temporales y espaciales en el movimiento de los astros. Este conjunto no puede ser
un sistema cerrado, y en cuanto consideramos sus límites carecemos de medidas;
pues el tiempo se mide por el movimiento en el espacio. El mundo visible es como
una figura perfectamente coherente, tejida sobre un fondo resbaladizo que no
podemos asir.
Para terminar, recordaremos una fórmula de Ibn Arabî que ya hemos citado
incidentalmente durante nuestra exposición y cuya importancia cosmológica y
metafísica es absolutamente fundamental: “El mundo consiste en la unidad de lo
unificado, mientras que la Independencia divina reside en la unidad del Único”.
26 Cf. el capítulo El tiempo convertido en espacio, en El Reino de la cantidad y los signos de los
tiempos de René Guénon. Ed. Ayuso, Madrid 1976.
27 Observemos que el signo de Libra no existe en las representaciones más antiguas del
zodíaco. En cambio, los antiguos chinos daban el nombre de Libra a la Osa polar.

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PRINCIPIOS DE LECTURA
ASTROLÓGICA DEL I CHING
Raul V. Martinez. San Pablo (Brasil) 1926 - 2010
¿Cómo hacer una lectura astrológica del I Ching, tradicional oráculo

chino? Raúl V. Martínez da la respuesta asociando cada trigrama a un
planeta clásico, de forma que cada uno de los 64 hexagrama
corresponde a una combinación planetaria única.
El I Ching, uno de los libros más antiguos, está formado por 64 figuras, cada una
compuesta por seis líneas, enteras o partidas. Acompañan esas figuras, llamadas
hexagramas, las interpretaciones atribuidas al Rey chino Wên (1150 a.C.) y a su hijo
Duque Chou, más comentarios posteriores, realizados por Confucio y sus discípulos.
Cada hexagrama está formado por dos trigramas, y cada trigrama, a su vez, por tres
lineas. Las líneas enteras, consideradas yang, corresponden a cualidades y a
elementos activos, masculinos, y las líneas quebradas, yin, a cualidades y elementos
pasivos, femeninos.
Los hexagramas pueden ser generados por diferentes procesos, siempre línea por
línea, partiendo de la base hacia la parte superior. Uno de esos procesos consiste en
jugar tres monedas iguales, estableciendo previamente que una de sus caras tiene
valor 2 y la otra valor 3. De esa forma, en cada lanzamiento de las monedas se
obtiene 6, 7, 8 o 9, como resultado de la suma de los valores de las caras. Los
números impares generan líneas enteras y los pares generan líneas partidas. De esa
forma, después de seis lanzamientos de las monedas, surge el hexagrama
correlacionado con la pregunta presente en la mente de la persona que está
consultando el oráculo. En cuanto a la pregunta, que puede ser de cualquier
naturaleza, para recibir respuesta correcta del I Ching, debe igualmente ser correcta e
implicar un asunto que merezca ser respondido.
Las líneas generadas por las sumas 6 y 9 son consideradas mutables -debiendo ser
señaladas. Cuando hay líneas mutables surge otro hexagrama, complementario,
formado de forma idéntica al primero, pero con las líneas mutables alteradas por sus
opuestas. O sea, si la línea mutable es entera en la primera figura pasa a ser partida
en la segunda. Si es partida, pasa a ser entera...
Comparando los atributos yang y yin de los trigramas con cualidades atribuidas al
planeta Tierra y a los "siete planetas de la astrología antigua".

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Planeta Tierra - asociado al trigrama formado por tres líneas partidas, femeninas. Eso
concuerda con la condición de ser la Tierra (Madre) el lugar de generación, de
germinación y de procreación de las diferentes formas de vida.
Sol - centro del sistema, proveedor (Padre) de luz y calor, en cantidades adecuadas,
indispensables para el desenvolvimiento y el mantenimiento de la vida en la Tierra.
Está asociado al trigrama formado por tres líneas enteras, masculinas.
Esos trigramas, asociados a la Tierra y al Sol, forman el primer par de trigramas
complementarios. Son los únicos trigramas formados por líneas iguales. Los otros seis
trigramas son compuestos, cada uno de ellos, por dos líneas iguales y una diferente.
Los cuatro primeros trigramas, siempre formados con líneas enteras (masculinas) y
partidas (femininas).
Luna - satélite de la Tierra es el astro más próximo de la Tierra. Asociada al ciclo

menstrual de la mujer. Sus fases, con la luminosidad creciendo y menguando,
recuerdan el vientre materno, aumentando durante la gestación para después volver
al estado anterior luego del nacimiento del hijo. El trigrama asociado a la Luna tiene
las líneas de la base y del tope femeninas y la línea del medio masculina. En la base y
en el tope es un trigrama femenino.
Saturno - planeta más alejado de la Tierra, en la astrología antigua. Rige Capricornio,
signo opuesto a Cáncer, que está regido por la Luna. Saturno y la Luna forman el
segundo par - asociado a la forma del que está siendo generado. El trigrama
correspondiente a Saturno tiene en su base y en su tope líneas masculinas. Entre
esas líneas está la línea femenina.
Los trigramas de Mercurio, Júpiter,

Marte y Venus.
Mercurio - planeta más próximo al Sol, el mensajero de los dioses, ligado al comercio,
a las comunicaciones y a las creaciones mentales. Regente de Géminis (signo de los
elementos iguales) está asociado al trigrama que tiene en la base y en el centro líneas
femeninas. Al tope (en apariencia) está una línea masculina. Mercurio es el menor
planeta de la astrología antigua.
Júpiter - el mayor planeta, forma con Mercurio otro par de elementos
complementarios. Mercurio y Júpiter también rigen signos opuestos. El trigrama de
Júpiter tiene dos líneas masculinas, en la base y en el centro. Al tope está la línea

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femenina - concordando con la exaltación astrológica de Júpiter en Cáncer, signo de la

Luna.
Venus - La Luna está asociada a la mujer como madre, en tanto Venus está asociada
a la belleza, a la mujer joven. El trigrama de Venus tiene las dos líneas superiores
femeninas, quedando en la parte inferior la línea masculina.
Marte - El Sol es uno de los significadores masculinos, pero es Marte el significador
masculino del ser humano por excelencia. A él está asociado el trigrama que tiene las
dos líneas masculinas en la parte superior, quedando en la parte inferior la línea
femenina. Venus y Marte también rigen signos opuestos en astrología.
Los cuadros anteriores resumen las asociaciones de los trigramas con el planeta Tierra
y con "los siete planetas de la astrología antigua".
- En ese cuadro los trigramas son presentados por pares. En cada par los trigramas
poseen lineas correspondientes complementarias y asociaciones astrológicas co
planetas que también poseen cualidades opuestas o complementarias.
En portugués, una de las mejores traducciones del I Ching fue publicada por Record,
con el título I Ching, el libro de las transmutaciones, de John Blofeld. Los significados
de los nombres de los hexagramas, conforme son presentados en ese libro, son los
utilizados en este estudio, que procura establecer principios de una lectura astrológica
de los hexagramas, a partir de asociaciones con los trigramas que los componen. 1
Los hexagramas.
En el I Ching, los nombres de los hexagramas están correlacionados con sus
significados básicos.
A continuación son presentados:
• la figura del hexagrama, compuesto por dos trigramas, uno sobre otro;
• el nombre en chino del hexagrama y su significado -conforme consta en el

libro de Blofeld;
• las correspondencias astrológicas de los trigramas que componen el
hexagrama;
1 Para facilitar la lectura en español, se anotaron entre paréntesis los nombres de los
hexagramas del Libro de las Mutaciones. Richard Wilheim. Editorial Sudamericana. Buenos
Aires. Argentina. (N. de T.)

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• finalmente, las correlaciones existentes entre las correspondencias

astrológicas de los trigramas y los significados dados por Blofeld para los
hexagramas. Muchas de esas correlaciones son fácilmente observable, otras
no tanto.
La lectura y la interpretación, com sesgo astrológico, de los hexagramas del I Ching
parten de esas correlaciones que involucran los trigramas que componen los
hexagramas.
Los cinco primeros hexagramas
Sol sobre Sol, Tierra sobre Tierra, Luna sobre Venus, Mercurio sobre Luna y Luna
sobre Sol.
1.- CH'IEN - El Principio Activo, Creador. (Lo creativo)

Sol sobre Sol - Principio masculino, activo, positivo; luz, brillo, calor, espíritu.
2.- K'UM - El Principio Pasivo, Procreador. (Lo receptivo)

Tierra sobre Tierra - Principio femenino, receptivo, magnético, pasivo, frio, negativo,
germinativo, el suelo a ser trabajado, la materia.
3.- CHUN – Dificultad. (La dificultad inicial)

Luna sobre Venus - Inestabilidad afectiva. Lo emocional dominando las relaciones.
4.- MÊNG - Inmadurez, plantas salvajes. (La necedad

juvenil)
Mercurio sobre Luna - La parte intelectiva sobre base inestable, emocional, o
conforme a las circunstancias, el intelecto dominando lo emocional.
5.- HSÚ – Inacción calculada. (La espera)

Luna sobre Sol - Lo emocional sobre base espiritual. Contemplación, éxtasis.

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Más hexagramas
Sol sobre Luna, Tierra sobre Luna, Luna sobre Tierra, Marte sobre Sol y Sol sobre
Júpiter.
6.- SUNG – Conflicto. (El conflicto)

Sol sobre Luna - Los conflictos generados por lo espiritual sobre base emocional o el
espíritu dominando las emociones.
7.- SHIH - El ejército (El ejército)

Tierra sobre Luna - Lo emocional, el pueblo, como base de intereses materiales.
Predominio de la materia sobre emociones.
8.- PI - Unidad, coordinación. (La solidaridad)

Luna sobre Tierra - Elementos palpables sirviendo de base a emociones o predominio
de emociones, del pueblo, sobre intereses materiales.
9.- HISIAO CH'U – El proveedor más pequeño. (La fuerza

domesticadora de lo pequeño).
Marte sobre Sol - La fuerza teniendo por base el hombre, el espíritu.
10.- LU - Acompañamiento, conducta. (El porte)

Sol sobre Júpiter - Ética, justicia, religiosidad.
Los hexagramas de 11 a 20
Tierra sobre Sol, Sol sobre Tierra, Sol sobre Saturno, Saturno sobre Sol, Tierra sobre
Mercurio.

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11.- T'AI – Paz. (La paz)

Tierra sobre Sol - Lo masculino sirviendo de base a lo femenino. La mujer adecuada al
hombre. Intereses materiales inspirados en principios espirituales.
12.- P'I – Estancamiento, obstrucción. (El estancamiento)

Sol sobre Tierra - Lo femenino sirviendo de base para lo masculino. El hombre
apoyado en la mujer. Principios espirituales inspirados en intereses materiales.
13.- T'UNG JÊN - Enamorados, amantes, amigos,

reconciliación universal. (Comunidad con los hombres)
Sol sobre Saturno - El espíritu, el hombre, apoyado en lo estructurado, en lo
sosegado. Elementos opuestos o complementarios, uniendo el centro a lo extremo.
14.- TA YU - Grandes Poses. (La posesión de lo grande)

Saturno sobre Sol - La estructura, la organización, la economía, apoyada en principios
espirituales. Elementos opuestos o complementarios, uniendo el extremo al centro.
15.- CH'IEN – Modestia. (La modestia)

Tierra sobre Mercurio - Intereses materiales basados en detalles, o en pequeños
desplazamientos, o comercio, o aún en escritos.
Venus sobre Tierra, Júpiter sobre Venus, Mercurio sobre Marte, Tierra sobre Júpiter,
Marte sobre Tierra.
16.- YU – Reposo. (El entusiasmo)

Venus sobre Tierra - El amor, la belleza, sobre la base de la sensibilidad femenina.
Formas artísticas, esculturales.
17.- SUI - Siguiendo, concordando con. (El seguimiento)

Júpiter sobre Venus - Suceso sublime. Expansión teniendo por base el amor.
18.- KU – Decadencia. (El trabajo en lo echado a perder)

Mercurio sobre Marte - El intelecto apoyado en la fuerza, en la violencia.

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19.- LIN – Aproximación. (El acercamiento)

Tierra sobre Júpiter - La expansión jupiteriana fundamentando realizaciones
materiales.
20.- KUAN – Mirando hacia abajo. (La contemplación)

Marte sobre Tierra - La fuerza, el trabajo sobre la tierra. Producción de bienes
materiales.
Saturno sobre Venus, Mercurio sobre Saturno, Mercurio sobre Tierra, Tierra sobre
Venus, Sol sobre Venus.
21.- SHIH HÔ – Mordiendo. (La mordedura tajante)

Saturno sobre Venus - Venus, como regente de Tauro, está asociada a la garganta.
Saturno, a su vez, a los dientes. En conjunto, permiten la asociación con el nombre de
ese hexagrama.
22.- P'I – Elegancia. (La gracia)

Mercurio sobre Saturno - La comunicación fundamentada en elementos estructurados.
23.- PO – Pelar. (La desintegración)

Mercurio sobre Tierra - El movimiento, el revolver la tierra. Lo que antecede a la
producción.
24.- FU – Retorno. (El retorno)

Tierra sobre Venus - El retorno de lo que se produce con amor.
25.- WU WANG - Integridad, lo inesperado. (La inocencia)

Sol sobre Venus - Prácticas espirituales fundamentadas en la armonía, en el amor,
generando situaciones inesperadas.

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Mercurio sobre Sol, Mercurio sobre Venus, Júpiter sobre Marte, Luna sobre Luna,
Saturno sobre Saturno.
26.- TA CH'U - El gran proveedor. (La fuerza domesticadora

de lo grande)
Mercurio sobre Sol - El intelecto apoyado en el espíritu.
27.- I (se pronuncia II) - Nutrición, mandíbulas

(literalmente). (Las comisuras de la boca)
Mercurio sobre Venus - La forma geométrica y la simetría del hexagrama recuerdan
mandíbulas. Mercurio, movimiento, como regente de Virgo asociado al intestino
delgado; Venus, como regente de Tauro, ligado a la garganta -partes del tubo
digestivo-.
28.- TA KUO – Exceso. (La preponderancia de lo grande).

Júpiter sobre Marte - Expansión teniendo por base la fuerza.
29.- K'AN - El abismo. (Lo abismal, el Agua)

Luna sobre Luna - Inestabilidad teniendo por base más inestabilidad. Falta de apoyo,
abismo.
30.- LI - Belleza radiante. (Lo adherente, el Fuego)

Saturno sobre Saturno - Estabilidad sobre estabilidad; estructura sobre estructura;
limites sobre limites. La belleza radiante puede ser un elemento implícito.
Júpiter sobre Mercurio, Venus sobre Marte, Sol sobre Mercurio, Venus sobre Sol,
Saturno sobre Tierra.

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31.- HSIEN - Atracción, sensación. (El influjo)

Júpiter sobre Mercurio - La expansión sobre la base de elementos racionales. La
comunicación apoyando el crecimiento. La propaganda correcta.
32.- HÊNG - La larga espera. (La duración)

Venus sobre Marte - Venus, como regente de Libra, está asociada a la evaluación y a
cierta indecisión. Marte está asociado a la iniciativa y a cierta precipitación. Para
Marte, la base de la figura, las ponderaciones de Venus son siempre demoras.
33.- TUN - Ceder, rechazar. (La retirada)

Sol sobre Mercurio - El espíritu teniendo por base el intelecto genera situaciones
opuestas a lo correcto, llevando al distanciamiento de principios religiosos.
34.- TA CHUANG - El poder de los grandes. (El poder de lo

grande)
Venus sobre Sol - Afectos y amor con base espiritual.
35.- CHIN – Progreso. (El progreso)

Saturno sobre Tierra - Estructuras con bases sólidas, en la tierra.
Tierra sobre Saturno, Marte sobre Saturno, Saturno sobre Júpiter, Luna sobre
Mercurio, Venus sobre Luna.
36.- MING I (se pronuncia MING II) - Luz escondida,

lesiones. (El oscurecimiento de la luz)
Tierra sobre Saturno - Estructuras subterráneas, escondidas.
37.- CHIA JÊN - La familia. (El clan)

Marte sobre Saturno - La energía apoyada en elementos estructurados, organizados
en el devenir del tiempo.
38.- K'UEI - Los separados, opuestos. (El antagonismo)

Saturno sobre Júpiter - Cualidades saturninas, restrictivas, apoyadas en principios
jupiterianos, expansivos. Son elementos naturalmente opuestos y separados.

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39.- CHIEN – Problemas. (El impedimento)

Luna sobre Mercurio - Lo emocional teniendo por base lo intelectual.
40.- HSIEH – La liberación. (La liberación)

Venus sobre Luna - Emociones sosteniendo amor y afectos; liberando sentimientos.
Mercurio sobre Júpiter, Marte sobre Venus, Júpiter sobre Sol, Sol sobre Marte, Júpiter
sobre Tierra.
41.- SUN - Pérdida, reducción.

Mercurio sobre Júpiter - Cualidades intelectivas apoyadas en principios religiosos.
42.- I – La ganancia. (El aumento)

Marte sobre Venus - El uso de la energía basado en principios previamente bien
evaluados.
43.- KUAI – Resolución. (El desbordamiento)

Júpiter sobre Sol - Principios éticos, morales, religiosos, fundamentados en cualidades
espirituales.
44.- KOU - Contacto (relaciones sexuales, encuentros, etc.).

(El ir al encuentro)
Sol sobre Marte - El espíritu apoyado en principios energéticos, instintivos -por ser
Marte el regente de Aries-.
45.- TS'UI – Reunión. (La reunión)

Júpiter sobre Tierra - Unión de cualidades expansivas con cualidades básicas de
procrear.

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Tierra sobre Marte, Júpiter sobre Luna, Luna sobre Marte, Júpiter sobre Saturno,
Saturno sobre Marte.
46.- SHÊNG - Ascensión, promoción. (La subida)

Tierra sobre Marte - La energía sobre la tierra. Germinación, ascensión.
47.- K'UN - Adversidad, cansancio. (La desazón)

Júpiter sobre Luna - Principios éticos, morales, religiosos, apoyados sobre una base
inestable, generan situaciones adversas, estresantes.
48.- CHING - Un pozo. (El pozo de Agua)

Luna sobre Marte - La Luna y Marte poseen naturalezas diferentes. Existe un foso
entre ellas. La inestabilidad lunar no se combina con la precipitación y energía
marciana.
49.- KÔ - Revolución, cuero, piel. (La revolución)

Júpiter sobre Saturno - Los limites, inclusive el cuero y la piel están asociados con
Saturno. Saturno está en la base del hexagrama. Sobre él está el expansivo Júpiter.
Son planetas con cualidades antagónicas, conflictivas.
50.- TING - Un vaso de sacrificio. (El caldero)

Saturno sobre Marte - Saturno puede ser asociado al vaso que limita su contenido.
Ese vaso se apoya en Marte (muerte), la violencia, el sacrificio.
Venus sobre Venus, Mercurio sobre Mercurio, Marte sobre Mercurio, Venus sobre
Júpiter, Venus sobre Saturno.

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51.- CHÊN – Trueno. (Lo suscitativo)

Venus sobre Venus – En el zodíaco natural, Libra, signo regido por Venus, está
asociado a la polaridad opuesta al Ascendente. Esas polaridades opuestas (en doble
dupla; dos veces Venus) se atraen, como las cargas eléctricas que generan el trueno.
52.- KÊN - Renuncia, inmovilidad. (El aquietamiento)

Mercurio sobre Mercurio - Raciocinio sobre raciocinio, en círculo vicioso, generando
inmovilidad y renuncia de propósitos.
53.- CHIEN - Progreso gradual. (La evolución)

Marte sobre Mercurio - Fuerza, energía, fundamentada en el raciocinio, en la
comunicación, en el comercio.
54.- KUEI MEI - La doncella casadera. (La muchacha que se

casa)
Venus sobre Júpiter - Afecto, amor, apoyado en propósito de expansión, inclusive
familiar.
55.- FÊNG – Abundancia. (La plenitud)

Venus sobre Saturno - Venus, regente de Tauro (ganancias), sobre base sólida y
estructurada.
Saturno sobre Mercurio, Marte sobre Marte, Júpiter sobre Júpiter, Marte sobre Luna,
Luna sobre Júpiter.
56.- LÜ - El viajante. (El andariego)

Saturno sobre Mercurio - Estructura apoyada en movimiento.
57.- SUN - Sumisión, suavidad, penetración. (Lo suave)

Marte sobre Marte - Fuerza sobre fuerza puede ser asociado a penetración. Una
fuerza apoyando a otra, subordinada a ella, el proceso se desarrolla con mayor control
y suavidad.

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58.- TUI – Alegría. (Lo sereno, el lago)

Júpiter sobre Júpiter - Expansión sobre expansión.
59.- HUAN - Esparcimiento, desintegración, dispersión.

Marte sobre Luna - La fuerza sobre base móvil, inestable.
60.- CHIEH – Contención. (La restricción)

Luna sobre Júpiter - La movilidad siendo contenida por la expansión de la base o por
principios éticos, religiosos.
Marte sobre Júpiter, Venus sobre Mercurio, Luna sobre Saturno, Saturno sobre Luna.
61.- CHUNG FU - Confianza y sinceridad. (La verdad interior)

Marte sobre Júpiter - La fuerza apoyada por principios éticos.
62.- HISIAO KUO - El pequeño suceso. (La preponderancia

de lo pequeño)
Venus sobre Mercurio - Venus, la pequeña fortuna, regente de Tauro, asociado a
ganancias, apoyada por el proceso intelectivo.
63.- CHI CHI - Después del fin. (Después de la consumación)

Luna sobre Saturno - La inestabilidad sobre base estructurada.
64.- WEI CHI - Antes del fin. (Antes de la consumación)

Saturno sobre Luna - Algo estructurado sobre base inestable.
Ejemplos de Consulta al I Ching

En el inicio de los años 70 del siglo pasado, luego de haber proyectado y construido
una residencia, un tío del dueño de la nueva casa decidió que seria conveniente para
el vivir junto al sobrino, pues eso lo dejaría más tranquilo durante sus ausencias
anuales del país. Se trataba de un señor anciano, que poseía una quinta en Portugal,
donde pasaba los períodos de verano.

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Procurando concretar esa intención, ese señor adquirió una casa antigua, que existía
al lado de donde pasaría a vivir el sobrino. A esa altura fui encargado del proyecto y la
construcción de la nueva residencia.
Luego de aprobar el anteproyecto de la obra y ordenar la demolición de la casa vieja,
el nuevo propietario pidió que fuese alterada la posición de uno de las habitaciones
del piso superior -quería que el "cuarto de lectura" pasase para otro lado, donde el sol
entraba más por la mañana. Intenté argumentar que esa alteración produciría que
dejasen de existir coincidencias de paredes en los pisos; que las vigas de
sustentación, para no quedar expuestas, conducirian a otros elementos estructurales,
con costos mucho más elevados. Pero, aún así, determinó que esas alteraciones
fuesen realizadas. Previstas las alteraciones en el proyecto, empecé a tener la
sensación de que había algo errado en la construcción que se iniciaba. Recalculé los
cimientos y la estructura, sin encontrar fallas en los cálculos. Atribuí esa sensación
extraña al hecho de haber realizado aquellas alteraciones a disgusto.
Poco tiempo antes de iniciar esa obra, habia adquirido el libro I Ching, de Mírko Lauer,
publicado por Barral Editores, de Barcelona, en 1971. Ya había obtenido respuestas
sorprendentes al consultar ese libro. Fue entonces que resolví consultarlo,
preguntando si estaba todo bien en esa construcción que iba a iniciar.
Pensando en la cuestión, las monedas lanzadas generaron los números: 8, 7, 7, 6, 7 y
8. Esos números, a su vez generaron las lineas (de abajo hacia arriba) del
hexagrama:
48.- CHING - Un pozo.

Luna sobre Marte - La Luna y Marte poseen naturalezas diferentes. Existe una grieta
entre ellas. La inestabilidad lunar no condice con la precipitación y energía marciana.
Esa figura fue generada con una linea móvil (linea correspondiente al número 6). O
sea también debe ser considerada la figura que tiene la cuarta linea (de abajo hacia
arriba), con la polaridad opuesta, el hexagrama
28.- TA KUO - Exceso.

Júpiter sobre Marte - Expansión teniendo por base la fuerza.
En el libro de Mírko Lauer consta que "Ta Kuo nos sugiere una viga débil
(gráficamente más evidente si la figura fuera presentada con mayor dimensión
horizontal, como está en ese libro). Será conveniente moverse en cualquier dirección.
Habrá éxito. En el texto de John Blofeld, la primera linea es aún más sugestiva:
"¡Exceso! La viga está cediendo."
La respuesta del I Ching estaba correlacionada con pozo (tal vez no detectado en el
terreno), con elemento estructural insuficiente; con desplazamiento y con posibilidad
de éxito...

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Si en la época hubiese sido realizad la lectura astrológica, el segundo hexagrama

podría ser fácilmente correlacionado con la imposición del cambio de proyecto, o
quien sabe, hasta con la conveniencia de "expandir la base", o sea, de reforzar los
cimientos...
Pero volvamos a la construcción. Cuando fue demolida la casa antigua, tuberías de
desagües, mucho tiempo no utilizadas, llevaron a una fosa oculta, profunda, pero
lejos del área de la nueva construcción. Fosa que fue cubierta con parte de los
escombros resultante de la demolición. No había señales aparentes de otro pozo, ni se
sabia si había o no agua entubada en la calle cuando la construcción de la casa fue
demolida.
Considerando la naturaleza del terreno, situado en lugar alto, con capa freática
bastante profunda, pero por el tipo de construcción los cimientos serían directos, con
pilares. Las zanjas para esos cimientos ya estaban abiertas en la época de la consulta
al I Ching.
Después de la respuesta del libro, que hablaba de pozo (algo del terreno) y elemento
estructural débil, resolví reforzar los cimientos de la casa, aumentando en 20cm el
largo de los pilares. Eso llevó a descubrir otro pozo, bastante profundo, parcialmente
desmoronado, de donde en tiempos pasados retiraban agua para la casa. Si ese pozo
no hubiese sido descubierto y rellenado, y la nueva casa construida, con tres pisos en
esa parte, posiblemente surgirían serios problemas en el transcurso de la obra.
Completando el cuadro, técnicamente había también la necesidad de ejecutar una
viga de cemento armado sobre el lugar del pozo, para distribuir mejor los esfuerzos a
ser transferidos al terreno en ese sitio.
Otro ejemplo
• ¿El I Ching permite ese tipo de lectura astrológica de sus hexagramas?
Pensando en la pregunta fueron lanzadas seis veces, tres monedas iguales que
generaron los números 7, 8, 7, 7, 7 y 7 - correspondientes a las lineas (de la base al
tope) del hexagrama número 13.
13.- T'UNG JÊN - Enamorados, amantes, amigos, reconciliación universal.
Sol sobre Saturno - El espíritu, el hombre, apoyado en lo estructurado, en lo
sosegado. Elementos opuestos o complementarios, uniendo el centro al extremo.
Entre los significados del hexagrama y las correlaciones astrológicas de los trigramas
que lo componen están "amigos, solidaridad y apoyo en algo estructurado y
sosegado, como es la astrología". Esos elementos armónicos indican que el I Ching
permite ese tipo de lectura de sus hexagramas.
Más aún. El Sol sobre Saturno admite también la siguiente interpretación: algo oscuro
(Saturno), la pregunta seria, siendo iluminada (Sol), esclarecida, respondida, con
auxilio de ese método astrológico de lectura del I Ching.

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MERCURIO INFORMA
Con alegría comunicamos la aparición de la 1ª Edición de Astrolábio Revista de
Astrologia, realizada por astrólogos brasileños. De acceso gratuito, puede descargarse
en https://astrolabioastrologia.com/.
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CINASTRO 2018
IV CONGRESO INTERNACIONAL DE ASTROLOGÍA ONLINE. 20 al 28 de Agosto 2018.
www.cinastro.com.br
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XX Simpósio Nacional e XI
Internacional de Astrologia do SINARJ
10 y 11 de noviembre de 2018. Rio de Janeiro. Brasil

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1° Congreso Iberoamericano
Astrología y Sanación
9 al 11 de Noviembre –
Santiago de Chile
Talleres Extras: 8 y 13 de
Noviembre

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36º Congreso Ibérico de Astrología

San Sebastián 2019.
https://www.facebook.com/astrologiasansebastian2019/

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CAMINO DE SANTIAGO, CAMINO

DE LAS ESTRELLAS
Vicente Cassanya. Madrid (España)

info@cassanya.com
http://www.cassanya.com
Conferencia inaugural del 33 Congreso Ibérico de Astrología. Vigo (2016).
El Camino de Santiago es también conocido,

no por casualidad, como Camino de las
Estrellas. Su historia está marcada por los
grandes ciclos astrales, mientras su elevado
poder simbólico y espiritual está ligado al Sol
y las estrellas. Por eso, cuando el peregrino
empieza su andadura, se introduce en un
viaje cósmico, iniciático y transformador que
va mucho más allá de lo que imagina.
Es evidente que esa franja del norte de España encierra una magia ancestral
estrechamente vinculada con el Cosmos. Quizá las estrellas se encapricharon de esa
zona y le regalaron un sentido y significado especiales. Algo que también
comprobamos en las maravillosas pinturas del Altamira, probablemente, el primer
atlas celeste.
La primera vez que tuve conciencia de la importancia del Camino de Santiago fue a
principios de los años 80, cuando empezaba mi andadura como astrólogo profesional,
a través de los estudios que Fernando Alonso publicó sobre Laxe das Rodas, unos
petroglifos que podrían ser primitivos calendarios lunares, muestra inequívoca de que
las primeras tribus que poblaron Galicia observaban los astros y trataban de guiarse
por ellos.
Desde entonces, el Camino de Santiago ha supuesto para mí varias experiencias muy
especiales. Una de ellas fue haber tenido la suerte de conocer a Juan García Atienza,
incansable buscador e investigador de la intrahistoria, de esa historia que no cuenta la
historia oficial, pero que, sin embargo, es la clave de todo. Por cierto, entre los
numerosos libros que escribió, hay algunos sobre el Camino de Santiago. Junto a él y
unos cuantos conferenciantes más -entre los que estaban Sánchez Dragó, el obispo
de Pamplona o Torrente Ballester, con quien conversar era una auténtica delicia-,
participé en el congreso titulado Heterodoxos en el Camino de Santiago (Pamplona,
1991), hace ya un cuarto de siglo.

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LA HISTORIA OFICIAL DEL CAMINO

La historia oficial, como suele suceder, dista mucho de la historia verdadera o de una
intrahistoria que, sin embargo, es donde habita el meollo de la cuestión.
La historia oficial dice que corría el año 813 cuando un eremita llamado Pelayo, que
vivía en el bosque Libredón, donde hoy está la iglesia de San Félix de Solovio, en
Santiago de Compostela, observó durante varias noches consecutivas unos
misteriosos resplandores sobre un montículo del bosque, como si se tratara de una
lluvia de estrellas.1
Alucinado, el eremita fue a contárselo al obispo Teodomiro y éste se dirigió hasta el
lugar con un séquito donde, además de observar el mismo fenómeno, encontraron un
sepulcro que albergaba tres cuerpos, y que identificaron como el Apóstol Santiago y
sus discípulos.
Según el obispo, era un milagro, del que informó al rey Alfonso II de Asturias y
Galicia, ante lo cual, éste decidió construir una capilla en aquel lugar, que pronto se
convertiría en lugar de peregrinación y evolucionaría hasta que, en 1075, ya con el
rey Alfonso VI, se inicia la construcción de la Catedral de Santiago.
LA IGLESIA TRANSFORMA UN ANTIGUO CULTO

AL SOL
El descubrimiento del sepulcro señala un momento clave para que la Iglesia Católica
se apropie de un culto solar y una peregrinación ancestrales y paganos. Objetivo que
acabaría completándose, a lo largo de los siglos, gracias a una serie de factores
históricos, entre los que destacaremos los siguientes:
• La división de Roma y Bizancio (año 1054, con el Cisma de Oriente), con lo que
Roma se propuso potenciar el papel occidental de la Iglesia.
• Las peregrinaciones a Jerusalén y Roma se habían hecho casi imposibles o
representaban mayores peligros, debido a las Cruzadas y otros factores, como
la peste negra.
• La reforma gregoriana, que pretendía buscar fórmulas unitarias para la Iglesia,
limpiar su mala imagen y reforzar la autoridad papal.
• El románico, un nuevo estilo arquitectónico. El Camino de Santiago contribuyó
al desarrollo del arte románico en España, que tuvo su época de apogeo entre
finales del siglo XI y primera mitad del siglo XII. El arte románico fue el primer
gran estilo claramente cristiano y europeo que consiguió formular un lenguaje
1 Esta anécdota podría ayudarnos a entender el conflicto sobre las etimologías y toponimias
acerca de Compostela, nombre que empieza a usarse en el siglo XI. Según Amor Ruibal y
otros autores, lo correcto sería Compositum+ela (= zona de enterramientos). En cambio,
otros apuntan al Campo de la Estrella (Campus Stellae).

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específico y coherente aplicado a todas las manifestaciones artísticas. Surgió en

Francia, Italia, Alemania y España, con algunas diferencias.
• La gran ruta comercial que pasó a ser el camino, gracias a la expansión
demográfica y económica que hubo en Europa hasta el siglo XIII.
• La necesidad de poblar tierras y traer guerreros, por lo que se otorgaban
ciertas ventajas a los extranjeros y a los peregrinos.
• El Códice Calixtino, la primera guía de la peregrinación. El Códice Calixtino
aparece en el siglo XII y se convierte en la guía del peregrino. Compuesto por
misas, cánticos y sermones, dicen que algunos con la autoría del papa Calixto
II, de ahí su nombre. Son cinco libros, el quinto es el que se considera la
primera guía del peregrino.
• Los milagros, el mejor aparato propagandístico de la Iglesia.
PRISCILIANO Y LA ASTROLOGÍA
Sin embargo, no falta quien señala que Prisciliano podría haber sido el último mago
druida y que, con toda probabilidad, fueran sus restos los que se hallaron en aquella
tumba de piedra.
Prisciliano era un iniciado de profundas convicciones que aunaba el gnosticismo, el
pitagorismo y el neoplatonismo. Tenía un profundo respeto por la naturaleza y
consagraba las cosechas al Sol y la Luna, como se había hecho desde tiempos
inmemoriales. Él y los suyos observaban los astros y hacían ceremonias nocturnas al
aire libre, bajo las estrellas. Era un erudito y elocuente gallego, noble y rico, que llegó
a ser nombrado obispo de Ávila. Sin embargo, empezó a predicar el ascetismo y
atacar la conducta licenciosa de los clérigos en el año 379. Seis años más tarde, sería
decapitado junto a algunos de sus discípulos.
En el año 396 se convoca un Concilio en Toledo en el que se obliga a los seguidores
de Prisciliano a abjurar de sus ideas y “abandonar los errores de la secta”. Sin
embargo, hay muestras inequívocas de que el priscilianismo pervive, como la
presencia de clérigos con el pelo largo, lo que da lugar a la celebración de un nuevo
concilio en Toletum en el año 400, en el cual se constata que once de los doce obispos
de la Gallaecia eran priscilianistas.
No obstante, su doctrina arraigó, prueba de ello es que el papa Juan III convocó en el
año 561 el I Concilio de Braga para intentar poner fin al priscilianismo con
advertencias como ésta:
“Si algunos creen que los doce signos o astros que los astrólogos suelen observar,
están distribuidos por cada uno de los miembros del alma o del cuerpo y dicen que
están adscritos a los nombres de los patriarcas, como dijo Prisciliano, sea anatema”.

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A Prisciliano le interesaba tanto la sanación del alma como la del cuerpo. Y para ello
estudiaba y enseñaba las bondades de la Melothesia, una rama de la medicina y la
astrología según la cual cada miembro del cuerpo corresponde a un signo del Zodiaco.
Siglos más tarde, con el tono dogmático y amenazante característico de la Iglesia
Católica, aún andaban imponiendo condenas para intentar erradicar el paganismo,
como se recoge en esta cita del II Concilio de Braga (año 572):
“No les está permitido a los cristianos conservar las tradiciones de los gentiles ni
festejarlas, ni tampoco tener en cuenta los elementos, el curso de la luna, o de las
estrellas, o la vana falacia de los astros, para la construcción de su casa, o para la
siembra o plantación de árboles, o para la celebración del matrimonio…“
EL CULTO HELIÓLATRA Y EL MÁS ALLÁ

En realidad, este camino es mágico por varios motivos. El primer punto de magia es
el mismo que subyace en la historia de los procesos de momificación del antiguo
Egipto, la idea de la reencarnación, sugerida básicamente por ver cómo el Sol se va al
más allá cada día languideciendo por el oeste y vuelve a este más acá por el este con
intenso resplandor.
Tras las masivas emigraciones al este, en el segundo milenio a. C. los celtas trazaron
un plan para regresar a los finisterres donde poder rendir tributo al sol, allí donde éste
se hunde en el mar bañado en sangre y fuego, donde muere para renacer al día
siguiente. Sus iniciados, los druidas, poblaron el camino de regreso de espirales y
petroglifos iniciáticos.
Algunos historiadores, entre ellos, Avieno, han señalado que los Oestrymnios,
antiguos pobladores del noroeste de la península hasta la edad del Bronce, fueron
expulsados por una invasión de serpientes. Pero cuesta creer una lectura al pie de la
letra sobre estas afirmaciones. Se entendería, no obstante, si dijéramos que llegó una
tribu con cultos ofiliátricos y solares, como bien testimoniaron las marcas dejadas por
ellos. Así, los Saefes (en griego, saepes=serpientes) trajeron el uso del hierro o la
cultura del Hallstatt y los campos de urnas, y se aposentaron en la antigua Galicia en
el siglo VI a.C., llenándola de castros y produciendo la cultura castreña. En ellos
tenían los santuarios de sus dioses y las sepulturas de sus muertos.
Es de reseñar que desde tiempos inmemoriales las serpientes, dragones y similares
han representado, para el iniciado, los ciclos astrales. De hecho, los numerosos
petroglifos repartidos por todo el paisaje gallego, llenos de espirales y cazoletas son
testimonio del interés de aquellos pueblos por el estudio y la observación de los
astros.
Una de estas tribus celtas eran los Nerios, habitantes de los finisterres y protegidos
por el astro rey, la Estrela Escura, y donde se levantaba el Ara Solis para solicitar los
favores del Sol. El declinar de los celtas llegó a través de germanos y romanos, siendo
los finisterres occidentales los últimos reductos de los druidas.

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Sabemos por los clásicos que, además, los gallegos eran hábiles en adivinar el
porvenir y que no tenían templos, pero sí lugares consagrados conocidos como
Nemed. También sabemos que veneraban la naturaleza, árboles, fuentes, montes,
etc. Justino habla de la veneración de aquellas gentes por el Mons Sacer
(seguramente el Pico Sacro), como un lugar lleno de oro que, sin embargo, estaba
prohibido tocar con hierro, y tan solo se podía extraer el oro cuando un rayo lo dejaba
a la vista. En realidad, ese monte se conocía, en primera instancia, como Illicinus,
sobrenombre de Júpiter, dios del trueno, y a quien se le atribuía la regencia del roble
(ilex -icis). Sin duda, ese monte era sagrado desde tiempos del Neolítico.
PEREGRINAR PARA HACER MAGIA

El viejo axioma hermético “como es arriba, es abajo” tiene múltiples interpretaciones.
Una de ellas, los dos tipos de ciclos principales que existen en Astrología:
I. Ciclos cortos o personales, microcósmicos: Relacionados con lo rápido, lo
efímero, la proximidad e incluso la concreción. Influyen especialmente sobre la
materia.
II. Ciclos largos o transpersonales, macrocósmicos: Relacionados con lo lento, lo
trascendente, la lejanía e incluso la abstracción. Influyen especialmente sobre
el espíritu.
Mientras el cuerpo necesita o se alimenta con la energía de los alimentos, el espíritu
necesita o se alimenta con la energía del cielo, como dice Hermes Trismegisto:
“El alma es nutrida por el movimiento infatigable del cielo”.
A corto plazo, nuestro cuerpo enferma cuando no respetamos las leyes de la Tierra,
cuando no nos alimentamos, lo hacemos mal o no respetamos el cuerpo físico. A largo
plazo, el espíritu primero y luego el cuerpo enferman cuando no respetamos las leyes
del cielo, cuando cometemos pecados de tipo espiritual. Y estas enfermedades son
más difíciles de erradicar que aquellas, además de necesitar mucho más tiempo para
ello. Desde este punto de vista, la peregrinación puede ayudar a sanar tanto el cuerpo
como el espíritu.
Grandes figuras como Paracelso han recalcado que la enfermedad es una falta de
armonía con el Universo. Todos los maestros enseñan que es necesario trascender la
experiencia y dimensión personal para alcanzar un estadio mayor que uno mismo y
poder armonizar así con el Universo, con el Todo. Pero esto no es posible desde las
experiencias cotidianas de una vida normal, en parte porque la trascendencia implica
ciclos mucho más largos que los de la vida media del ser humano. Por eso es
necesario recurrir a la magia para pasar de nivel. Para ello, se necesita un acto que
podamos realizar y concretar aquí en vida.
Con este motivo surgieron numerosos ritos, danzas, procesiones y peregrinaciones,
en los que se imita por analogía, consciente o inconscientemente, a los movimientos

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del Cosmos. A través de ellos se ejerce una especie de magia para sintonizar con los
dioses, para trascender y conectar con un fenómeno que, de otro modo, resulta
demasiado lejano y lento para cumplir en una vida humana.
Visto así, la peregrinación se convierte en una intención de trascender la experiencia
personal. Puesto que se trata de imitar y aprehender el ciclo largo, conviene que la
peregrinación sea larga y se haga a pie, ya que se necesita más tiempo y, en
consecuencia, apela más a la espiritualidad o nos acerca más a esa elevación que se
pretende.
La Astrología explica así las peregrinaciones, porque, cuando imitamos los
movimientos cósmicos, nos acercamos más a sus connotaciones espirituales.
FRACTALES, SUPRALÓGICA Y FE
De este modo, la peregrinación es la vida misma a pequeña escala. Podríamos decir
que es como un fractal de la propia vida. El mecanismo es similar, al que da validez,
por ejemplo, a una dirección secundaria, por la que un día determinado de efemérides
equivale a un año de vida. De hecho, a lo largo del Camino se van viviendo diferentes
etapas, sensaciones, condiciones climáticas, encuentros personales… Hasta el propio
paisaje se comunica contigo y te lleva a diferentes estados de ánimo o reflexiones,
así, por ejemplo, no es lo mismo el discurrir por las duras y secas tierras castellanas,
que invitan al silencio y la reflexión, que hacerlo por las verdes tierras de Galicia.
El Camino de Santiago es un cruce de caminos constante, cual caduceo, que entraña
un sentido metafísico y esotérico.
Estamos hablando de supralógica, fe y trascendencia, es decir, de algo que está por
encima de la razón y la lógica, hablamos con connotaciones siempre inherentes a los
grandes ciclos astrales.
Demetrio Santos lo explica así en su maravillosa obra Investigaciones sobre
Astrología (páginas 877 y 878):
“Un animal inferior, tal como la hormiga, posee un universo limitado a sus
sensaciones y experiencia, que puede ser de unos metros de diámetro a su
alrededor. ¿Es acaso que sus ojos o sus sentidos no reciben sensaciones más
lejanas, como, por ejemplo, de un hombre o un caballo que se acerca desde más
allá de dicha distancia? Sí, su aparato visual es alcanzado por la luz de las
estrellas y, lo mismo que el hombre, ve la estrella y ve al hombre y al caballo,
pero no interpreta tales sensaciones; para ello tendría que comprobarlas con
otros sentidos o con otra experiencia, recorrer el caballo, tocarlo con sus
antenas, etc., y no tiene posibilidades de hacerlo dentro de su periodo vital o de
su espacio-tiempo.
Esto mismo ocurre al hombre cuando se enfrenta con un conjunto (ciclo, grupo)
superior a él: lo ve, pero no lo interpreta por falta de experiencia, capacidad

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cerebral o debido a su misma pequeñez. Las estrellas, galaxias, nebulosas, etc.

las ve inconexas, son un rompecabezas sin relación de causa-efecto ni conexión
lógica (su lógica) alguna.”
EL CAMINO DE SANTIAGO Y LOS EJES DE LA

TRANSMUTACIÓN
Una de las clasificaciones que reciben los signos del Zodiaco es la de Cardinales
(Aries, Cáncer, Libra y Capricornio); Fijos (Tauro, Leo, Escorpio y Acuario) y Mutables
(Géminis, Virgo, Sagitario y Piscis).
Los signos Cardinales son los de las iniciativas, las actividades nuevas y los cambios.
Cuando el Sol entra en uno de estos signos se producen los cambios de estación:
Primavera cuando entra en Aries; Verano al entrar en Cáncer; Otoño cuando entra en
Libra e Invierno si entra en Capricornio. En todos estos momentos se operan fuertes
cambios en la naturaleza. Los signos Fijos son los de la consolidación y la fijación, de
modo que cuando el Sol transita por ellos la estación anual del momento alcanza su
máxima expresión. Y, finalmente, los signos Mutables son los que representan la
dualidad, el movimiento y la transición hacia el cambio. Cuando el Sol pasa por ellos
declina la estación al mismo tiempo que asoman los síntomas de la estación siguiente.
Cada uno de estos grupos está formado por un par de ejes de dos signos que son
opuestos y complementarios a la vez, igual que el día y la noche no pueden existir el
uno sin el otro.
Los signos Mutables -directamente relacionados con las peregrinaciones y más
concretamente con el Camino de Santiago- contienen estos dos ejes: Géminis-
Sagitario y Virgo-Piscis. Estos ejes representan la comunicación, el intercambio, tanto
comercial como espiritual, el aprendizaje, los intereses comerciales y religiosos… y
tantos otros aspectos que constituyen las principales causas de la importancia del
Camino de Santiago.
VIRGO-PISCIS
El eje Virgo-Piscis, plenamente identificado con el cristianismo y con la Era Piscis, lo
forman un signo de Tierra y uno de Agua. Representa la vida ordenada y
contemplativa, la laboriosidad y la piedad, estando relacionado con el simbolismo y
los monasterios que jalonan la peregrinación. Si Virgo rige las pequeñas cosas, los
detalles y la cotidianidad del camino, Piscis rige los grandes misterios de la vida y la
dimensión trascendental de su conjunto. Este eje nos advierte de la necesidad de la
antigua regla: “ora et labora”. Indica que es necesaria la fe, la oración o la meditación
junto al trabajo para continuar en la brecha, para poder andar el camino que cada
cual tiene que hacer en su vida. La peregrinación puede servirnos de muestra, a
pequeña escala, de lo que supone el camino de nuestras vidas.

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GÉMINIS-SAGITARIO
En cambio, Géminis-Sagitario, un signo de Aire con uno de Fuego, es el eje de los
viajes, los contactos, de la conexión con lo extranjero y lejano, las publicaciones, el
proselitismo y las conversiones. Es un viaje en el que siempre hay ingredientes de
cultura y aventura. De hecho, esta peregrinación es muy internacional y cosmopolita.
Géminis es el signo de los hermanos, recordemos que Santiago tenía un hermano
apóstol, aparte de la muy especulada relación de parentesco entre él y Jesús.
Sagitario es un signo de liderazgo espiritual y multitudinario. El nombre que Jesucristo
le daba a Santiago era Bonaerges (= hijo del trueno), clara alusión a Júpiter, dios del
trueno y regente del signo de Sagitario. Es famoso el caballo blanco de Santiago,
quien, por cierto, suele presentarse con una doble imagen o de forma ambivalente,
unas veces como protector de peregrinos y otras a lomos de su caballo matando
infieles.
El Camino va claramente de Géminis a Sagitario, donde Géminis representa las
entradas del Camino, siendo dos las más conocidas, como no podía ser de otro modo,
que confluyen en Puente la Reina. Sagitario, en cambio, se asocia con Compostela y
Finisterre, porque es un signo que apunta al final, a lo más lejano, a los confines del
mundo que se conocía cuando se estableció el Camino. Géminis es el transitar del día
a día, el camino que se recorre, mientras Sagitario es la experiencia trascendente que
supone realizar la peregrinación, el fin último que se persigue al realizarla. El
simbolismo es precioso: con Géminis se empieza un camino de conocimiento y
descubrimiento, lleno de curiosidad, pero al llegar al final, que debe ser Finisterre (el
fin de la Tierra), se acaba el camino. Justo allí, donde el Sol muere, de forma
simbólica muere también nuestra anterior vida para dar paso a nuestro nuevo ser.
LA VÍA LÁCTEA
Es muy interesante que el Camino de Santiago se denomine también como Camino de
las Estrellas, en referencia a la Vía Láctea. En numerosas mitologías, la Vía Láctea se
identifica con el Gran Río por el que discurren todas las almas en sus
transmigraciones. Si en una noche clara y en un lugar despejado, observamos la Vía
Láctea, vemos una especie de banda lechosa que parece discurrir como un río celeste.
Es la zona ecuatorial de nuestra galaxia y por eso muestra una mayor concentración
de estrellas. Para numerosas culturas, todos esos puntitos que brillan en esa franja de
la Vía Láctea serían almas en peregrinación al más allá. También los druidas lo
consideraban como el ciclo más largo y lo relacionaban con la inmortalidad del alma.

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LOS GRANDES CICLOS ASTRALES Y LA

HISTORIA DEL CAMINO
La historia del Camino, por otra parte, está vinculada a los ciclos entre Urano y
Neptuno. Mostraremos un ejemplo con unas cuantas conjunciones entre ambos, que
se repiten aproximadamente cada 175 años.
En la relación que viene a continuación, conviene tener en cuenta que este tipo de
conjunciones está en orbe de acción durante unos quince años, entre el antes y el
después de la fecha central de las conjunciones citadas aquí:
Año 794. Conjunción en Virgo

El año 795 fue elegido papa León III, el principal aliado de Carlomagno.
Carlomagno fue coronado emperador en Roma (año 800), con la firme voluntad de
convertir al catolicismo cualquier atisbo de paganismo a cualquier precio.
En el año 811, el monje Pelayo da cuenta de unos extraños fenómenos en el monte
que conducen al supuesto descubrimiento de la tumba de Santiago.
Cabe pensar que esta historia oficial que se cuenta al respecto podría ser únicamente
un arma propagandística o proselitista de la Iglesia Católica, puesto que necesitaba
“milagros” y golpes de efecto importantes para poder poner imponer sus creencias y
borrar las anteriores, una maquinaria que se impuso a marchas forzadas tras la
coronación de Carlomagno.
Año 965. Conjunción en Libra

El obispo Godescalco llega a Santiago con un grupo de peregrinos, lo que da fe de la
dimensión internacional del Camino y, al parecer, generó un aumento exponencial de
peregrinos a partir de entonces.
En 962 es coronado Otón I, en Roma, con el título de rey y sacerdote, lo que dio
origen al Sacro Imperio Romano-Germánico, con la voluntad de recuperar el imperio
carolingio de Carlomagno y dar nuevos bríos a aquel proyecto.
Inicios del Arte Románico.
Año 1136. Conjunción en Libra

En 1135 el monje benedictino Aymeric Picaud compila unos escritos atribuidos al papa
Calixto II, de donde deriva el nombre de los mismos, Códice Calixtino, que serviría,
entre otras cosas, como primera guía del peregrinaje a Santiago.
Lotario II fue coronado emperador el Sacro Imperio Romano por Inocencio II en
1133.

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Inicios del Arte Gótico, que muestra ya plenamente en la iglesia de Saint-Dénis, en

Paris.
Año 1307. Conjunción en Escorpio

En 1300 el papa Bonifacio VIII convoca el primer Año Santo o Jubileo, por el que se
concede Indulgencia Plenaria o perdón de todos los pecados a los peregrinos que
vayan a Roma, algo que más tarde se haría extensivo a Santiago. Además, ratificó la
catedral de Santiago.
Unos acontecimientos que, además, tienen enormes paralelismos con lo que
representan los signos en los que se dan las respectivas conjunciones, como, por
ejemplo, vemos en las dos corrientes artísticas que se inician con sendas
conjunciones en Libra.
En cambio, algunas de las mayores crisis del Camino de Santiago se han dado bajo
las oposiciones entre estos dos mismos planetas: Urano y Neptuno.
Fernando Pessoa. Poesía, heterónimos

y Astrología
El texto aborda la biografía de Fernando Pessoa -y la de tres de sus
heterónimos famosos- en clave astrológica. Para ello la autora se valió
de cartas natales que el propio poeta delineó para cada una de sus
criaturas, sumadas al momento en que hicieron su aparición en la vida
de Pessoa. Para el lector avezado en el tema astrológico, esta obra
representa una oportunidad de ver cómo funciona su disciplina a lo
largo de una vida apasionante. Bienvenidos al universo misterioso de
Fernando Pessoa.
Pídalo en Librerías especializadas, al 4372-3030,

o La Librería del Viejo Abulafia:
Abulafia http://www.gente-de-astrologia.com.ar

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LA CRIPTOREVOLUCIÓN: EL
BITCOIN, ETHEREUM Y SUS
RESONANCIAS CON LOS
ÍNDICES ASTROLÓGICOS (II)
https://zodiac-revolution.blogspot.com.ar/2017/11/la-criptorevolucion-el-bitcoin-ethereum.html
Precios comparados del Bitcoin y el

oro
El siguiente gráfico nos muestra la historia de los precios comparados del Bitcoin y el
Oro donde podemos observar que en el mes de marzo exactamente el día 2 el bitcoin
llego a la paridad con los precios del oro 1 bitcoin = 1 onza de oro; ese día la divisa
virtual superó en su jornada el precio del oro por primera vez en la historia. Un bitcoin
se cambiaba en los mercados por 1.245 dólares, superando así el precio de la onza
que estaba cotizando en los 1.241,5 dólares. Es de resaltar que el bitcoin inicio un
rally alcista el 11 de enero de 2017, cuando cotizaba por debajo de los 779 dólares la
unidad, en ese camino, el bitcoin ha subido un 60% hasta los 1.245 dólares el día que
llegó a la paridad con la onza de oro.

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Para dar mayor soporte a esta hipótesis que les planteamos les mostraremos tres
gráficos sobre la cotización histórica de los precios del oro y el Bitcoin comparado con
los ciclos de Júpiter - Saturno y Saturno - Urano donde se puede apreciar el cambio
exponencial entre los precios del Bitcoin y el oro. El primer gráfico dinámico es la
comparación panorámica del precio del oro y el bitcoin con las resonancias de estos
dos ciclos. Esta comparación es a partir del 19 de junio de 2010 (periodo desde donde
pudimos encontrar el index histórico de comparación) hasta la actualidad. Como
podrán notar cuando el bitcoin se encontraba todavía bajo las resonancias de la
oposición de Saturno - Urano el 19 de junio de 2010, el precio de una onza de oro
equivalía exactamente a 20,303.85 bitcoins, pero ya a finales de diciembre cuando las
resonancias de esta oposición terminaban una onza de oro ya se cotizaba a 4738.17
bitcoins (31 de diciembre). A principios de febrero de 2011 la onza ya costaba
1240.00 (9 de febrero) y a principios de junio de 2011 (día 08) 1 onza llegó a costar
49.80 bitcoins. Posteriormente a mediados de noviembre (día 16) la onza llegó a
costar 815.37 bitcoins para luego variar el precio de la onza de oro al precio de
233.47 bitcoin el 10 de enero de 2012. Como podemos observar hasta el 2012 la
volatibilidad del bitcoin era acentuada, esto se ve claramente en la fluctuación de los
precios de la onza del oro con los precios del bitcoin.

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La siguiente carta histórica de los precios del oro y el bitcoin es un zoom de la primera
carta a partir de principios de marzo 2012. A mediados de febrero la onza de oro llegó
a subir al precio de 411.37 bitcoins, el 5 de marzo la onza ya costaba 341.39 bitcoin y
a mediados de agosto (día 16) llego a costar 102.39 bitcoins, a finales del 2012 (31
de diciembre) la onza llegó a costar 125,47 bitcoins. Desde principios de enero de
2013 el precio de la onza comparado el bitcoin siguió bajando hasta llegar a costar la
onza de oro -el 1 de abril de 2013- 11.89 bitcoins esto sucedía cuando los quincuncios
de los ciclos de Júpiter - Saturno y Saturno - Urano salían de orbe operativo, a
principios de julio la onza volvió a subir y llegó a costar 18.42 bitcoins (5 de julio)
para luego empezar a caer cuando Júpiter aplicaba a su primer aspecto partil con
Saturno, llegando a costar a finales de 2013 (31 de diciembre) la onza de oro al
precio de 1.64 bitcoins cuando el trígono de Júpiter y Saturno resonaba fuertemente
en su segundo aspecto partil. Durante el 2014 los precios eran variables en favor del
precio del oro, ya que los precios de la onza durante el 2014 subieron un poco
conforme Júpiter aplicaba a su cuadratura con Saturno. A principios de enero la onza
de oro empezó costando 1.43 bitcoins y el 31 de diciembre de 2014 llegó a costar
3.78 bitcoins.

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En enero de 2015 el precio de la onza del oro siguió subiendo, llegando el 16 de enero
a 6.49 bitcoins hasta caer a 3.97 bitcoins el 11 de marzo de 2015. Posteriormente
volvió a subir el 13 de abril a 5.55 bitcoins y luego empezó a bajar hasta 3.80 bitcoins
por onza (3 de agosto). En ese periodo, exactamente el 2 de agosto, Saturno se puso
directo y estaba partil por cuadratura a Júpiter. A finales de agosto -día 24- la onza de
oro llegó a costar 5.33 bitcoins y luego bajó hasta llegar a costar 2.47 bitcoin la onza
de oro a principios de noviembre. En ese periodo de julio - agosto cuando el cambio
de los precios de una onza por bitcoins eran muy variable, con subidas y bajadas,
Júpiter en cuadratura con Saturno se encontraba resonando fuertemente en su primer
aspecto partil. Posteriormente cuando esta cuadratura de Júpiter y Saturno salía de
orbe desde fines de de agosto, en noviembre el bitcoin se fortaleció respecto a los
precios del oro, aunque la onza de oro respecto al bitcoin volvió a subir
posteriormente en ese mismo mes, pero ya a mediados de diciembre volvió a caer y
llego a costar 2,32 bitcoins para terminar a finales de diciembre con el precio de 2.48
bitcoins.

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A principios de enero de 2016 el precio de una onza por bitcoin empezó con el monto
de 2.49 bitcoins por una onza de oro y durante el primer cuartal del 2016 cuando
Júpiter y Saturno avanzaban nuevamente a su aspecto de cuadratura, el precio de la
onza de oro respecto al bitcoin fue muy variable, con subidas y bajadas. Esta
variabilidad se aceleró mucho más desde marzo hasta fines de mayo, cuando estos
planetas se encontraban en estrecha cuadratura. Posteriormente en el mes de junio,
cuando esta cuadratura empezaba a salir de orbe aumentó la tendencia bajista de los
precios del oro respecto al bitcoin, cayendo los precios de la onza de oro hasta 1.72 a
mediados de junio. Luego subió a 2.47 el 2 de agosto y desde ese periodo cuando se
empezaban a formar poco a poco el sextil de Júpiter - Saturno y el trígono de Saturno
Urano, el bitcoin se empezó a fortalecer respecto al precio del oro llegando a costar la
onza del metal precioso el 30 de diciembre tan sólo 1.21 bitcoins. En ese periodo
estos dos aspectos armónicos (sextil y trígono) estaban prácticamente partiles.
A principios de enero la onza de oro volvió a subir ligeramente, pero luego cayó,
llegando el 2 de marzo por primera vez en la historia a una paridad con el bitcoin, 1
onza = 1 BTC. A fines de marzo subió hasta 1.30 bitcoins por onza pero a partir de
ese periodo la tendencia a favor del bitcoin se acrecentó, ya que desde ese periodo
hasta el 15 de noviembre de 2017, el precio de una onza de oro tiene el valor de 0.18
bitcoin. Como vemos conforme los aspectos armónicos de los ciclos de Júpiter -
Saturno y Saturno - Urano resonaban fuertemente el precio del bitcoin respecto al
dólar y al oro tuvo un crecimiento sustancial confirmando que nuestra hipótesis
respecto a estos dos ciclos y sus influencias a largo plazo sobre los índices del bitcoin
parecen tener un sustento solido, mas aún cuando contrastamos con los precios del
oro respecto al bitcoín. El precio del oro tenía tendencias alcistas respecto al bitcoín
cuando estos ciclos estaban en faces disonantes y tenían y siguen teniendo
tendencias de caída cuando estos ciclos se encuentran en fases armónicos. Este
comportamiento tiene sentido ya que en ese periodo armónico, el bitcoin se encuentra
en una fase expansiva por lo que automáticamente sus precios en dólares están en
subida y los precios del oro en bitcoins son más bajos. Actualmente los precios del oro
respecto al dolar están por debajo de su valor real.

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El siguiente gráfico es otro contraste que nos permite ver la popularidad del bitcoín
respecto al oro, donde podemos observar que la popularidad del bitcoin se acrecienta
conforme vienen resonando los ciclos sinódicos de Júpiter - Saturno y Saturno - Urano
en sus diferentes fases desde el nacimiento del Bitcoin. La popularidad del Bitcoin
viene superando a la popularidad del oro este año 2017 coincidiendo con la fase
armónica de los ciclos anteriormente mencionados.
El alza en los precios del Bitcoin ha causado un patrón similar en el tráfico de los
motores de búsqueda. Esto viene muy influenciado por el hecho de que las nuevas
generaciones están dejando atrás lo que son las inversiones tradicionales y están
considerando usar sus fondos en algo más atrayente para ellos. Google Trends realizó
una gráfica en donde se puede ver con detenimiento el giro en los intereses de los
usuarios. En el dibujo se observa el incremento de las búsquedas de la frase “Buy
Bitcoin” desde noviembre del año pasado, hasta noviembre de este año, y la
comparativa se hace con la frase “Buy Gold”.
A partir de esta data se puede medir el crecimiento de la popularidad del bitcoin. Es
muy entendible la tendencia, pues de momento ha demostrado ser un modo de

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inversión que representa ganancias a largo plazo, y es un mercado más estable que
del oro. Asimismo, a parte del crecimiento en las búsquedas, se puede detallar en
cuáles regiones del mundo, el interés es más considerable.
A medida que sube el precio de Bitcoin, sale de las sombras con más gente
"googleando" la moneda digital, y de ese aumento de interés, el precio parece subir
de nuevo, y así sucesivamente, a esto se ha acuñado el "ciclo de Satoshi". Chris
Burniske, un experto de Bitcoin que anteriormente era analista de Blockchain en ARK
Invest, ha notado una alta correlación entre el precio de Bitcoin y las tendencias de
búsqueda de Google para la palabra "Bitcoin".
En una serie de tuits, Burniske teorizó que cuando los precios de Bitcoin suben,
también impulsa el interés de la moneda digital, y luego ese interés adicional se
perpetúa mientras impulsa nuevamente el precio. El Bitcoin alcanzó un récord de
$4,483.55 el miércoles 16 de agosto, y al mismo tiempo, la búsqueda de Bitcoin
también estaba en su máximo histórico. En contraste, agosto también ha visto una
caída de las búsquedas de la palabra "Ethereum" en términos de popularidad en
Google.

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El siguiente gráfico nos muestra una comparación panorámica de los indices de la

volatilidad del bitcoin contrastado con otros indices bursátiles.

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Este otro gráfico muestra cómo se distribuye la riqueza del bitcoin en el mercado,
datos actualizados hasta el 12 de septiembre de 2017.

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El siguiente gráfico dinámico corresponde al último ciclo sinódico de Saturno - Urano

que se inició el 12 de febrero de 1988 en el grado 29º55'08'' de Sagitario, resaltando
además que esta conjunción se encontraba en trígono a su dispositor Júpiter que
iniciaba un nuevo ciclo en el signo ígneo de Aries. Ese año se produce el primer enlace
transoceánico con fibra óptica TAT-8, fue el primer cable de fibra óptica que se
extendió a través del océano y tenía una capacidad de 40.000 llamadas. Ello
significaba una amplitud 10 veces más grande que su grueso y pesado precursor, el
cual usaba la tecnología antigua de cables coaxiales de cobre. AT&T, British Telecom y
France Télécom encabezaron el consorcio que construyó TAT-8, lo cual cubrió una
distancia de 5,846 Km del fondo del mar entre Norteamérica y Europa. Esta increíble
sincronización temporal de este ciclo cósmico en Sagitario y en trígono a Júpiter con
el primer enlace transoceánico con fibra óptica no parece nada casual ya que las
analogías astrológicas son concordantes con este hecho histórico.
Ese mismo año, tras completar la instalación de las líneas T1 en la NSFNET, el tráfico
por la red crece vertiginosamente y rápidamente tienen que organizar planes para
una mejora de la misma. La ANS (Advanced Network System) empezó a investigar en
las T3, unas nuevas líneas que permitirían crear líneas de 43 Mbps. Estas nuevas
líneas T3 fueron rápidamente desarrolladas y adoptadas por la red, de tal forma que
para 1993 toda la red ya funcionaba con ellas. En 1988 el número de servidores
conectados a la red ascendía ya a 56.000. Asimismo en ese mismo periodo Internet
Relay Chat (IRC) fue el primer desarrollo que ofrecía chat en tiempo real, el germen
de lo que hoy conocemos como programas de mensajería instantánea. Ese mismo año
fue lanzado uno de los primeros gusanos de Internet conocido como The Morris Worm
y fue escrito por Robert Tappan Morris y causó interrupciones en el servicio de manera
general en gran parte de Internet.
Como podemos ver este ciclo sinódico de Saturno - Urano que tuvo su gestación en
Sagitario en trígono al expansivo Júpiter en Aries trajo a la luz al Bitcoin en su etapa
de máxima tensión (oposición). No olvidemos que los aspectos de Júpiter y Urano
traen grandes avances tecnológicos; conjeturando podríamos afirmar que estos llegan
a concretarse con la ayuda de Saturno. Hacemos comentarios sobre el inicio de este
ciclo para poder sustentar mucho mejor la hipótesis que proponemos respectos a las
fluctuaciones a largo plazo del Bitcoin y sus paralelismos con este ciclo sinódico. Este
gráfico es una síntesis de los hechos y conjeturas que les planteamos en este análisis.
De acuerdo a este gráfico panorámico y si nuestra hipótesis esta en lo cierto, desde el
2020 al 2022 (luego del periodo expansivo que actualmente todavía sigue viviendo el
Bitcoin), viene un periodo tenso y desestabilizante para esta criptodivisa. El Bitcoin ha
estado alrededor de las franjas de los mercados financieros por menos de una década,
pero está ganando lentamente la prominencia como clase alternativa del activo, así
que no sería nada raro que el gobierno de cualquier país importante pueda intervenir
y hacer lo impensable hasta ahora respecto a la prohibición del Bitcoin.
Hubo ya un tiempo donde la tenencia de lingotes de oro era un crimen, esto sucedió
en EE.UU. donde se podía tener una sentencia de hasta diez años de prisión. En 1933,

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el presidente estadounidense Franklin D. Roosevelt emitió una orden que exigía a

todos los estadounidenses que entregaran sus tenencias de oro al Banco de la
Reserva Federal. La prohibición de poseer oro permaneció durante más de cuatro
décadas, antes de que el presidente Ford legalizara la propiedad del oro. Este
movimiento fue facilitado por el hecho de que América había abandonado el estándar
de oro un poco antes y por lo tanto no tenía necesidad de poseer grandes cantidades
de oro para respaldar la cantidad de moneda que imprimió. China lo ha hecho con el
Internet, mediante una mezcla de legislaciones gubernamentales y el bloqueo de
populares sitios web extranjeros por parte de los proveedores de servicios de Internet
chinos. El gobierno chino ha tratado de limitar a los chinos a un jardín amurallado, en
lugar de poder disfrutar de la totalidad de la red mundial. Las herramientas de
monitoreo del tráfico son usadas por el gobierno para sofocar la disidencia política.
Prohibir el Bitcoin no sería un salto demasiado alocado para el gobierno chino.
Actualmente el intercambio de Bitcoin a Fiat de China y la prohibición de ICO está
produciendo un número récord de refugiados "desesperados", dijo el gerente general
de Quoine, Mike Kayamori. El jefe de bolsa japonés dijo que las consecuencias de las
reglas chinas significan que los operadores cambiarios del país están buscando
fervientemente alternativas, incluso en Japón.
El Gobierno de la India emitió un decreto en noviembre de 2016, en el que declaraba
que las notas de alta denominación dejarían de ser moneda de curso legal casi de
inmediato. Los ciudadanos indios tuvieron que hacer cola en los bancos para depositar
billetes antiguos. Obtener las manos en la moneda de reemplazo no fue fácil, lo que
conduce a grandes colas en los cajeros automáticos. Esta desmonetización fue
promocionada como un medio para frenar la evasión del impuesto sobre la renta y
resolver la mayoría de los problemas del gobierno. Casi un año después, se ha puesto
de manifiesto que la desmonetización no ha logrado los objetivos del gobierno y sólo
ha dado lugar a un aumento de la demanda de Bitcoins. Debido a este hecho el Banco
de la Reserva de la India está sugiriendo una posible prohibición de las
criptomonedas. Según algunos otros informes, la India está considerando prohibir el
intercambio de bitcoins y criptomonedas al estilo chino. Prohibición de todos los cripto
"distribuidores", sugiere el informe de un comité de la India al gobierno.
Las noticias de octubre de 2017 nos aclaran ciertas tendencias: el banco central de
Vietnam, el State Bank of Vietnam, declaró ilegal el uso de las monedas digitales en el
país. El banco central también anunció que impondrá una multa a cualquier persona
atrapada utilizando las criptomonedas a partir de principios del 2018. El director del
banco central libanés ha afirmado que Bitcoin y otras monedas virtuales son
commodities "no regulados" cuyo uso debería prohibirse. El gobierno de Argelia
parece estar avanzando hacia una prohibición total de Bitcoin y otras monedas
digitales en el país. El Banco Central de Indonesia ordenó la prohibición del uso de
Bitcoin como método de pago; según informes, las plataformas de pago Bitcoin de
Indonesia, TokoBitcoin y BitBayar, cerraron sus operaciones. A principios de octubre el
precio de Bitcoin hizo un "flash crash" mientras Rusia propone la prohibición del
intercambio criptográfico, asimismo la Autoridad Reguladora de Servicios Financieros

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de Abu Dhabi (FSRA), ha publicado por primera vez directrices sobre las ICO y
monedas digitales. Su posición sobre las ICO es que son similares a los valores y son
arriesgados, mientras que las monedas digitales se ven más como commodities.
Corea del Sur también emitió fuertes advertencias sobre las ICOs, comentarios de la
Comisión de Supervisión Financiera del país publicados en la prensa local FN News el
3 de septiembre sugieren que será ilegal emitir tokens digitales a finales de este año.
Como vemos muchas naciones están empezando a tomar medidas severas contra las
ICO, con diferentes niveles de regulación. Algunos, como China, los han prohibido
totalmente, mientras que otros están siendo más amistosos pero las tendencias hacia
más control o prohibición de las ICO o las transacciones con las criptomonedas por
parte de los gobiernos van en aumento. Estos países que les hemos nombrado son
solo algunos de los muchos que vienen tomando ese tipo de medidas desde el 2013 –
2014. Por ejemplo en mayo de ese año (2014) Bolivia se convertía en el primer país
americano en prohibir totalmente el Bitcoin, siguiendo así la estela de Vietnam e
Islandia. Sin embargo, en el futuro próximo el bitcoin no solo se tendrá que enfrentar
a las regulaciones o prohibiciones por parte de los gobiernos ya que el crecimiento
continuo de las criptomonedas es un viaje que ha tenido múltiples obstáculos en su
camino. No solo se seguirán produciendo dificultades técnicas, sino que también
existen varios problemas que son externos a las criptomonedas, incluida la falta de
directrices reglamentarias claras y problemas de seguridad causados por servicios
independientes y centralizados. Durante el transcurso de este año, hemos sido
testigos de que estos dos problemas principales interrumpen la criptósfera a una
escala preocupante. El año pasado (2016), vimos un hack que le costó a Bitfinex más
de $70 millones y en el 2017, el cierre repentino de BTC-e. También como ya antes lo
comentamos se ha visto el poder que las entidades reguladoras pueden tener sobre el
ecosistema cripto, con países como China que prohibieron las ICO e incluso también
los intercambios de criptomonedas.
La falta de regulaciones y los recientes intentos de crear un marco regulatorio que,
voluntaria o involuntariamente, penalice a las empresas y personas en el espacio,
puede ser un problema pasajero. Sin embargo, los problemas de seguridad que han
plagado las plataformas de comercio de criptomonedas y las billeteras en línea desde
el inicio de la criptografía no lo son. Desde el infame desastre de Mt. Gox hasta el
reciente hack de Bitfinex, el tiempo viene demostrado que los servicios centralizados
siempre tendrán fallas y que los hackers siempre tendrán formas de encontrarlos y
explotarlos por lo que los siguientes años (2021 - 2022) cuando el ciclo sinódico de
Saturno - Urano se encuentre en cuadratura, todos los problemas como regulaciones,
prohibiciones, hackeos y robos se podrían ahondar en detrimento del Bitcoin durante
ese periodo, aunque esto no indique su final ya que las criptomonedas y todas las
tecnologías que estas incluyen como el blockchain, dominaran el mundo de las
finanzas durante el siglo XXI. El problema Bitcoin - Estado radica en que el Bitcoin es
una alternativa a los recursos que el estado ofrece, lo cual desemboca en un efecto
colateral negativo en los bancos nacionales así como también significa pérdida de
control del gobierno y de la economía. Por otra parte los cambios que trajo el bitcoin

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en el mundo de las finanzas atenta contra la seguridad directa del status quo del
sistema putrefacto controlado por las mafias financieras.

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Este otro gráfico nos muestra el último ciclo de Júpiter - Saturno en el elemento
Tierra en el signo de Tauro, la conjunción partil fue el 28 de mayo de 2000 y se
encontraba en cuadratura a Urano, los 2000 fueron una década de muchos cambios
políticos, científicos y tecnológicos. Estos dos últimos cambiaron por completo nuestro
estilo de vida y nos ayudaron a verla con otros ojos. (Avances Tecnológicos
destacados 2000 - 2015). A partir de este ciclo el internet se masifica, por otra parte
es el inicio del declive del sistema económico imperante desde finales de la Segunda
Guerra Mundial, siendo el 11 de septiembre del 2001 el punto de inflexión (ataque al
WTC) y de no retorno. Tal como se puede ver en el gráfico dinámico, el Bitcoin nace a
finales del trígono expansivo de Júpiter - Saturno, sin embargo como ya comentamos
anteriormente esta criptomoneda tuvo su etapa de gestación durante el 2007 - 2008
cuando las influencias de estos dos planetas resonaban fuertemente. En el gráfico
tenemos un resumen en el tiempo - espacio de ciertos hechos y conjeturas a partir
del nacimiento del bitcoin y su relación con esta criptomoneda en sus diferentes fases
que continuaron al trígono creciente.
El Bitcoin va camino a reemplazar al oro en su rol de moneda universal e
incorruptible. Para poder asegurar la escasez de las unidades monetarias, la cantidad
de bitcoins que se generan cada aproximadamente 10 minutos se reduce de manera

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automática a la mitad cada 210.000 bloques de transacciones (lo que equivale a unos
4 años). Así, el 3/1/2009, con el primer bloque, se generaron los primeros 50
bitcoins, y siguieron generándose 50 bitcoins cada 10 minutos hasta que el
28/11/2012, llegado el bloque 210.000, la emisión se redujo a 25 bitcoins por bloque.
A esta reducción a la mitad de la emisión monetaria, que es una de las reglas básicas
del protocolo de Bitcoin, se le denomina "Halving" (“reducir a la mitad” en inglés), el 9
de julio de 2016 esta reducción sucedió por segunda vez. A partir de ese momento
pasaron a generarse 12,5 bitcoins cada 10 minutos por otros 4 años. Se calcula que la
última fracción del último bitcoin será generada en el año 2140, y nunca habrá más
de 21 millones de bitcoins (cada uno de los cuales es infinitamente divisible).
Esa fecha simbólica y misteriosa del año 2140 donde se calcula que se generará la
última fracción del último bitcoin increíblemente concuerda sincrónicamente con los
ciclos cósmicos de Jupiter - Saturno y Saturno - Urano, ciclos con lo cuales
fundamentamos la hipótesis sobre las fluctuaciones del bitcoin a largo plazo. En el
2140 tendremos una conjunción de Júpiter - Saturno en Acuario en trígono a Urano
en Libra ¿coincidencias o sincronicidades cósmicas?. Todas estas investigaciones y
sincronicidades en el espacio temporal nos han permitido dar un mayor soporte a
nuestra hipótesis. Desde otro nivel de cosas es en gran medida en virtud de este
aumento decreciente y predecible de la masa monetaria que el Bitcoin compite, por
un lado, con el dinero fiat emitido por los distintos gobiernos (dinero inflacionario y
censurable), y por otro lado con el oro (elemento que no puede ser transmitido
electrónicamente). Así pues, lo que el Bitcoin permite hacer (transmitir valor a través
de internet sin permisos y sin intermediarios) es tan importante, y explica tanto su
creciente adopción, como lo que prohíbe hacer (emitir moneda discrecionalmente para
financiar el déficit presupuestario a expensas de la población productiva). El halving
demuestra que es posible poner límites al abuso de las autoridades a cargo de la
política monetaria. De hecho, la propia existencia de Bitcoin demuestra que la política
monetaria no es necesaria, en otras palabras, no necesitamos un comité de
"expertos" decidiendo qué hacer con el valor de nuestro dinero.
Como dijimos antes los ciclos de Júpiter - Saturno y el de Saturno - Urano son la
base de nuestra hipótesis respecto a las fluctuaciones a largo plazo del bitcoin y
hemos dado suficientes pruebas para dar soporte a esta hipótesis, realizar este
trabajo fue muy engorroso por la inmensa información con la que nos encontramos y
que tuvimos que filtrar para poder compaginarlo astrológicamente. Sin embargo no
nos arrepentimos porque hemos aprendido mucho sobre las criptodivisas y la cadena
de bloques, incluso como ya comentamos antes abrimos una billetera de bitcoins y
ethereum para empezar a conocer mucho mejor esta nueva tecnología que podría
liberar al ser humano para siempre de la esclavitud financiera, la base el bitcoin es "la
confianza". La causa que nos impulso a conocer esta tecnología fue la última
experiencia que tuvimos al hacer un giro bancario internacional donde enviamos 1090
dólares, el costo del envió fue al rededor de 7 dólares, hasta ahí todo normal. El
problema empezó cuando no pudieron recoger el dinero debido a que la cuenta
bancaria fue eliminada automáticamente por el banco porque no era utilizada. Para

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recuperar el dinero tuvimos que esperar 2 semanas y al final de ese periodo tuvimos
una gran sorpresa, recibimos el monto de 996 dólares de los 1090 dólares que
habíamos enviado y no obtuvimos ninguna explicación de cómo, por qué y en qué
banco nos cobraron o mejor dicho nos robaron 94 dólares por comisiones. Este
problema -como ya explicamos antes- no existe con las transacciones en la cadena de
bloques ya que los envíos básicamente elimina a los intermediarios, descentralizando
toda la gestión y el control del proceso es de los usuarios y no de los bancos, aparte
que prácticamente no hay costos de envío.
El siguiente gráfico dinámico es un zoom de la congruencia de los ciclos de Júpiter -

Saturno y Saturno - Urano en el periodo 2020 – 2022. El 21 de diciembre se
producirá el aspecto partil de la conjunción Júpiter - Saturno en Acuario, resaltando
que estos dos planetas estarán también conjuntos a Plutón y en cuadratura a Marte,
así que el inicio de este nuevo ciclo del que tanto hacen alarde muchos astrólogos
new age como el inicio de muchos cambios positivos en la conciencia bla bla bla ,
podría ser un periodo con cambios nada pacíficos. A principios de enero de 2021
-exactamente el día 13- habrá un novilunio en Capricornio conjunto a Plutón y en ese
periodo la conjunción Júpiter - Saturno conjunción Mercurio estará cuadrada por la
conjunción violenta de Marte – Urano. Así que enero de 2021 podría ser un periodo

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muy violento en todo nivel (climático, social, político, económico y hasta incluso
bélico), aparte es de resaltar que en ese periodo Saturno cada vez se encontrará
aplicando a su primer aspecto de cuadratura partil con Urano (inestabilidad y cambios
que atentan contra la seguridad) donde las viejas estructuras de Saturno se verán
socavadas para ser reemplazadas por un nuevo paradigma financiero que prometen
las criptodivisas y la cadena de bloques (blockchain), que plantean una enorme
revolución no solo en nuestra economía, sino en todo tipo de ámbitos.
La cadena de bloques, que básicamente elimina a los intermediarios, descentralizando
toda la gestión donde el control del proceso es de los usuarios, no de los bancos
(respecto a lo económico), pero el ejemplo es extrapolable a otros tipos de
transacción, y son ellos los que se convierten básicamente en parte de un enorme
banco con miles, millones de nodos, cada uno de los cuales se convierte en partícipe y
gestor de los libros de cuenta del banco. Por lo tanto la cadena de bloque no es más
que un gigantesco libro de cuentas en los que los registros (los bloques) están
enlazados y cifrados para proteger la seguridad y privacidad de las transacciones. Es
en otras palabras, una base de datos distribuida y segura (gracias al cifrado) que se
puede aplicar a todo tipo de transacciones que no tienen por qué ser necesariamente
económicas. Este tipo de tecnología de punta que trajo la IV Revolución Industrial con
Plutón en Capricornio, a partir del 2008 (periodo donde nació el bitcoin) es la
tecnología punta que cambiará todo el paradigma financiero apartir de la conjunción
de los cronocratora y que poco a poco se irá estableciendo dentro de toda la
inestabilidad que planteará la cuadratura de Saturno con Urano (2021 – 2022). Así
que en ese periodo Urano sacará los obstáculos que hasta ahora vienen obstruyendo
el desarrollo y la consolidación del bitcoin y de la cadena de bloques, pensamos que a
partir del ciclo Júpiter - Saturno empezaran a existir dos sistemas financieros
paralelos de criptomonedas, unas centralizadas por los gobiernos y otras
descentralizadas como el bitcoin entre otras criptomonedas, así que el destino del
dinero fiduciario que tantos años ha esclavizado al ser humano está destinado a
desaparecer en un futuro no tan lejano.

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El gráfico siguiente es una vista panorámica del proceso ondulatorio de un milenio

astrológico deducido de las conjunciones de los cronocratores que recuperamos del
libro "Grandes Conjunciones. Astrología Mundial Clásica" del astrólogo Mariano
Aladren. El ciclo Júpiter- Saturno en el que nos encontramos marca el último ciclo en
Tierra donde claramente ha dominado Occidente sobre Oriente. En estos momentos
nos encontramos en la antesala del ciclo próximo (2020) que abrirá las grandes
conjunciones en signos de Aire donde tomó gran influencia Oriente (norte) sobre
Occidente. Ese es el motivo de que en la portada de nuestro trabajo tenemos a dos
grandes lideres de Euroasia, Xi Jinping y Vladimir Putin que poco a poco vienen
plasmando su nuevo orden mundial multipolar como alternativa al orden mundial
unipolar de occidente liderada por el decadente imperio norteamericano desde la
Segunda Guerra Mundial.
China será la potencia hegemónica mundial que sustituya a EE.UU. Han pasado más
de dos mil años desde que una compleja red de rutas comerciales, organizadas a
partir del negocio de la seda china, inauguró las primeras relaciones comerciales entre
Asia y Europa. Sin embargo, la antigua Ruta de la Seda se ha convertido en la gran
apuesta de Pekín, que ha relanzado el proyecto para conseguir cambiar el orden
económico mundial, desplazando a EE.UU. como potencia hegemónica. "Desde el

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punto de vista del desarrollo económico, es el proyecto más importante desde la

Revolución Industrial. China se ha propuesto crear un gran mercado integrado
continental eurasiático, incluyendo a una parte de África, que es un proyecto
estratégico para el futuro de la economía China", explica Fernando Moragón,
presidente del Observatorio Hispano-Ruso de Eurasia. (Venimos realizando un trabajo
sobre el inminente cambio de la influencia de Oriente sobre Occidente bajo las
resonancias del nuevo ciclo de aire de los cronocratores que en un futuro próximo se
los presentaremos).
Durante su intervención en el Foro de Cooperación Internacional de la Franja y la
Ruta, celebrado en la capital de China en mayo de 2017, el presidente ruso Vladímir
Putin presenta las bases de la transformación euroasiática. El líder ruso dijo estar
convencido de que Eurasia es capaz de elaborar una agenda que abarque los asuntos
de seguridad, las relaciones entre Estados, el funcionamiento de la economía, el
ámbito social, los mecanismos de gestión y la búsqueda de nuevos motores de
desarrollo."Creo que la unión de los proyectos de integración como la Unión
Económica Eurasiática (UEE), la Organización de Cooperación de Shanghái (OCS) y la
Asociación de Naciones del Sudeste Asiático (ASEAN), tiene el potencial de convertirse
en la base de una gran asociación euroasiática", declaró durante su intervención en
este foro. Respecto a las tecnologías del block chain el director del Fondo de Inversión
Directa de Rusia (RDIF), Kirill Dmitriev, a principios de septiembre declaró que los
BRICS pueden optar por crear su propia criptomoneda para los efectos del comercio
mundial, una criptomoneda respaldada por los BRICS puede ser el proverbial
"destructor de dólar", así como un "destructor de las sanciones".
La creación de un criptomoneda BRICS podría potencialmente mantener la flexibilidad
de las criptomonedas actuales con el beneficio adicional de ser respaldado por los
líderes de una gran unión económico - comercial que daría a los comerciantes mas
confianza ante otras criptodivisas. Por otra parte a mediados de octubre Vladimir
Putin declaró oficialmente que Rusia emitirá su propio "CriptoRublo" en una reunión a
puerta cerrada en Moscú, la noticia se filtró a través del Ministro de Comunicaciones
Nikolay Nikiforov. Según el funcionario, la criptomoneda emitida por el estado no
puede ser minada y será emitida, controlada y mantenida solo por las autoridades.
Los CriptoRublos se pueden canjear por rublos regulares en cualquier momento,
aunque si el titular no puede explicar de dónde proceden los CriptoRublos, se
impondrá un impuesto del 13 por ciento. El mismo impuesto se aplicará a cualquier
diferencia ganada entre el precio de la compra del token y el precio de la venta.
Vladimir Putin luego de reunirse y tener una converdación con Vitalik Burerin (el
creador de Ethereum) en el Foro Económico Internacional de San Petersburg de 2017
afirmó que el futuro de Rusia radica en el desarrollo de la economía digital, por otra
parte dijo: "Declaro con confianza que ejecutamos CriptoRublos por una simple razón:
si no lo hacemos nosotros, entonces, después de 2 meses, nuestros vecinos en la
EurAsEC lo harán". Desde otro nivel de cosas Rusia puede construir una ciudad entera
para minar Cryptocurrencies, esto comentó el diputado de la Duma, Boris

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Chernyshov, el cual envió una carta con una iniciativa al Ministerio de Industria y
Comercio y al Ministerio de Comunicaciones. Según la propuesta, permitirá a los
ciudadanos y al estado obtener una nueva fuente de ingresos y crear un competidor
de Silicon Valley en el futuro. La ciudad debería estar ubicada en Siberia o en el
Lejano Oriente, no lejos de una gran central hidroeléctrica. En otro plano, si
observamos el gráfico del milenio astrológico podemos notar que en el 2020 nos
encontraremos en un punto de inflexión y punto medio de un gran ciclo que dura
aproximadamente 960 años +/-, así que en ese periodo estaremos viviendo un
tiempo único y crucial en el devenir de la humanidad a través del espacio temporal.
Este otro gráfico que también nos parece importante presentarles como complemento
de nuestro estudio, es la linea espacio - temporal de la triple conjunción de Júpiter -
Saturno - Plutón de 2020 en Capricornio (Tierra Cardinal). En este gráfico podemos
observar detalladamente las fechas exactas de aspecto partil de las conjunciones
entre los planetas implicados en esta Configuración Universal, por otra parte gracias a
este esquema podemos ver claramente la fecha exacta en el tiempo - espacio, del
Punto máximo de aproximación por orbe (13 de Nov. 2020) de esta triple conjunción,
Desde otro nivel de cosas este gráfico nos ilustra el proceso temporal siguiente: el 12
de enero tendremos la conjunción partil de Saturno - Plutón como apertura de la
triple configuración y cumplirá la función de telón de fondo de este periodo.
El 5 de abril Júpiter tendrá su primer aspecto partil de 3 con Plutón, mientras tanto
Saturno seguirá avanzando y resonando con Plutón, alejándose poco a poco de éste.
Por otra parte, por el efecto de retrogradación, Júpiter el 30 de Junio llegará a tener el
segundo aspecto partil con Plutón donde ambos estarán retrógrados y el 12 de
noviembre de 2020 su tercero, cuando ambos planetas estén ya directos, así mismo
un día después a esta fecha (13 de Nov.), será el día donde los tres planetas estén en
su máxima aproximación por orbe dentro del espacio temporal de la triple conjunción.

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La última constitución universal que cerrará todo este proceso de resonancias

planetarias, será la conjunción partil de Júpiter - Saturno, ya en Acuario (Aire
fijo),exactamente el 21 de diciembre de ese año, iniciando así un nuevo ciclo de 240
años +/- en el elemento de Aire. De acuerdo a la astrología clásica será un periodo de
importancia en las regiones Nororientales, entre ellas, Euroasia. Esto no solo es un
pronóstico, es ya un hecho, y lo estamos percibiendo claramente en los acuerdos
estratégicos entre Rusia y China y el papel de contención y equilibrio que actualmente
están cumpliendo en el mundo, contraponiéndose a la unipolaridad de Occidente, así
como planteado en unanimidad con el resto de los países del BRICS, la multipolaridad
equitativa y de respeto mutuo entre todos los países del mundo, en sus relaciones
diplomáticas y comerciales.
El gráfico del índice cíclico planetario del siglo XXI (2000 - 2100) ilustra claramente
que cuando Saturno y Urano estén en cuadratura resonando fuertemente (2021 -
2022) nos encontraremos en el punto central más bajo de la caída del índice cíclico
planetario. Esta información adicional y complementaria muestra que hay muchos
factores que indican que el principio de los años 20 del siglo XXI serán cruciales en el
devenir de todos los seres humanos y del planeta.

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Agregamos el siguiente gráfico a nuestro trabajo, ya que justamente cuando Plutón se

encontraba ingresando a Capricornio (como antes ya lo comentamos) se empezó a
gestar el bitcoin, allá en el año 2008. Este gráfico pertenece a un trabajo que
realizamos a principios de 2016 sobre los ingresos de Plutón a los signos de Tierra y
su estrecha relación con las revoluciones industriales que se han producido hasta este
momento en nuestro planeta, este descubrimiento nos llevó a plantear una hipótesis
bien documentada que presentamos en el siguiente trabajo: "Plutón en Capricornio y
la industria 4.0 - cuarta revolución industrial".

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En 2006, el presidente de Rusia Vladimir Putin dio un discurso en el que dijo: "el
mayor activo de Rusia no es el petróleo y el gas, pero si su gente. El capital humano
de Rusia es su recurso más valioso" y tenía razón. La siguiente carta natal es del
creador de Ethereum el joven programador ruso - canadiense Vitaly Dmítrievich
Buterin, el cual nació en Kolomna , región de Moscú – Rusia. Vitaly vivió con sus
padres, Dmitry Buterin, informático y Maia Buterin, analista de negocios en Rusia
hasta la edad de seis años, luego emigró junto con sus padres a Canadá en busca de
mejores oportunidades de empleo. Ya a temprana edad Buterin mostraba ser un niño
inteligente, cuando cursaba el tercer grado de la escuela elemental en Canadá,
Buterin fue reubicado en una clase para niños especialmente dotados, y comenzó a
desarrollar sus habilidades en matemáticas, programación, y economía. También era
capaz de sumar mentalmente números de tres cifras, a doble velocidad que sus
compañeros.
En la carta natal hipotética de Buterin lo primero que podemos observar es ese
cúmulo de planetas formando una doriforia solar, su capacidad intelectual se ve

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claramente en su carta con un Mercurio en Acuario en conjunción disociada con su

dispositor Saturno y ambos cuadrando a Plutón - Nodo Norte y en quincuncio a la
Luna en Virgo, uno de los planetas más elevados de su carta hipotética
conjuntamente con Júpiter, regente de su hipotético ASC el cual se encuentra
corporalmente en el MC en el signo de Escorpio, siendo Marte su dispositor y regente
del MC, planeta que se encuentra en la casa I en Acuario en cuadratura al MC. Esa
doriforia solar por sí sola ya indicaba que este joven programador iba a cumplir un
papel importante en el mundo, más aun cuando el regente hipotético de su ASC se
encuentra en el MC.
Fue un ávido jugador de World of Warcraft entre los años 2007 y 2010, pero el hecho
de que Blizzard eliminase una característica de juego de uno de sus personajes hizo
que abandonase World of Warcraft y tomase conciencia frente al peligro que
representan los sistemas centralizados. Este cambio le sirvió para descubrir en el año
2011 la moneda digital descentralizada Bitcoin. Buterin aprendió sobre Bitcoin de su
padre a los 19 años, ya en el 2012, recibió una medalla de bronce en la Olimpiada
Internacional de Informática. En 2013 visitó desarrolladores informáticos en otros
países que compartieron su entusiasmo por el código. Regresó a Toronto y más tarde
ese mismo año, publicó un libro blanco proponiendo Ethereum. Asistió como alumno a
la Universidad de Waterloo pero abandonó sus estudios en 2014, cuando recibió la
beca Thiel Fellowship, y comenzó a trabajar a tiempo completo en Ethereum.
Uno de los aspectos mas fuertes que tiene Buterin es la conjunción (disociada) de
Mercurio en grado 28º09' de Acuario con Saturno en el grado 00º14' que a su vez se
encuentran en paralelo partil de declinación y cuadrando a Plutón y al Nodo N, si bien
estos aspectos inarmónicos son mega tensos, a nivel intelectual son potentes,
resaltando que Mercurio cuadratura Plutón lo tiene partil. Aparte esta conjunción de
Mercurio - Saturno se encuentra en trígono y paralelo de declinación al MC, si este

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hipotético pivote astrológico es verdadero ese trígono y paralelo de Mercurio al MC

sería otro aspecto importante en su carta más aun cuando Mercurio es el planeta con
una mayor concentración de astrodinas, al igual que Acuario como signo. La
criptomoneda, la cadena de bloques, el crowdfunding (financiación colectiva) y la
descentralización son todos ideales de Acuario y Buterin es un ejemplo de ello.
El astrólogo Mark Shulgasser dice que el centro y la descentralización son dos polos
de un solo fenómeno. Un punto requiere que una periferia se convierta en un centro.
En la metáfora astrológica, esto significa que el alto signo del verano Leo representa
la centralidad y la autocracia, así como el león es el rey de las bestias y por supuesto
de los cuerpos celestes (ya que Leo está relacionado con el Sol). Los nacidos en
Acuario (bebés pobres de febrero) que están en la oposición total al ampuloso Leo,
defienden una democracia entre los planetas circulantes, por el mismo hecho que en
el Zodíaco el Sol es en sí mismo una estrella más entre muchas otras. Acuario es el
signo de la subducción de la personalidad solar egocéntrica, autoritaria y vital de Leo
que lucha contra la poderosa fuerza del corazón palpitante y la majestuosidad del Sol,
Acuario equilibra la voz de la elevada facultad humana de la razón trascendente. Tal
como la vitalidad de Leo puede descender a lo bestial, la razón de Acuario puede
descender al cientificismo.
Por otra parte Shulgasser afirma que los principios de Acuario de la libertad, la
igualdad y la fraternidad ganaron fuerza solo con el descubrimiento del planeta Urano,
el tótem planetario anticipado de Acuario, que se incrustó decisivamente en el
telescopio de William Herschel en 1781, mientras Kant escribía su ensayo "¿Qué es la
Iluminación?" (Kant no lo sabía, pero Urano estaba exactamente enfrente de su Sol
natal en el momento de su propio nacimiento, una imagen de "... el cielo estrellado
sobre mí y la ley moral dentro de mí".). Fue el primer nuevo planeta en ser
descubierto a partir del tiempo registrado, Urano parecía un heraldo mundial caído de
los límites que antes se suponía que serían eternos, fue de hecho la antorcha que
llevó el fuego revolucionario de América a Francia. (Ahora sabemos más que el
planeta perverso rota de forma única perpendicular al plano de su órbita, y hace
alarde de un conjunto de anillos como su padre mitológico Saturno).
Jeremy Bentham filósofo, economista, pensador y escritor inglés, padre del
utilitarismo era un acuariano. Sus trabajos iniciales atacando el sistema legal y
judicial inglés le llevaron a la formulación de la doctrina utilitarista, plasmada en su
obra principal: Introducción a los principios de moral y legislación (1789). En ella
preconizaba que "todo acto humano, norma o institución, deben ser juzgados según la
utilidad que tienen, esto es, según el placer o el sufrimiento que producen en las
personas". A partir de esa simplificación de un criterio tan antiguo como el mundo,
proponía formalizar el análisis de las cuestiones políticas, sociales y económicas,
sobre la base de medir la utilidad de cada acción o decisión. Así se fundamentaría una
nueva ética, basada en el goce de la vida y no en el sacrificio ni el sufrimiento. El
objetivo último de lograr "la mayor felicidad para el mayor número" le acercó a
corrientes políticas progresistas y democráticas.

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La carta hipotética de Buterin posee una predominancia del elemento Aire - Agua y
una cualidad fija - mutable, la fisonomía de Buterin nos recuerda al típico
temperamento melancólico, Luna en Virgo menguante (frio - seco), ASC en Escorpio
(húmedo - frio), ASC hipotético en Sagitario (cálido - seco), y Luna trígono Marte en
Acuario (cálido – húmedo), todo esto da como resultado, una personalidad con
predominancia melancólica (intelectualidad). Buterin es un genio visionario que ha
nacido en estos tiempos para entregar el regalo sagrado de la descentralización en el
siglo XXI, padre del proyecto Ethereum, cuya moneda Ether es la principal
criptomoneda después del Bitcoin en el mundo de las criptodivisas. Sin embargo
Ethereum es mucho más que una moneda no en vano se le a denominado la
criptomoneda 2.0.
En menos de un año ha sido el vehículo para el florecimiento de start-ups de
blockchain capitalizadas en decenas de miles de millones. Para un creciente
movimiento de tecnólogos e inversores, como ya comentamos antes la tecnología
blockchain es el elemento que nos proporciona las herramientas para romper las
cadenas que nos atan al sistema que ha esclavizado a la humanidad desde tiempos
inmemoriales. En todo este avance tecnológico Vitalik Buterin, se sitúa entre los
acuarianos mas visionarios e importantes de nuestro planeta, al igual que otros
acuarianos en su tiempo como Sir Francisco Bacón, padre del empirismo filosófico y
científico, Julio Verne escritor futurista padre de la ciencia ficción, Ray Kurzweil y
Michio Kaku, probablemente los futurólogos más prominentes en el mundo de hoy, el
futurista nuclear Herman Kahn estratega militar y teórico de sistemas, Faith Popcorn
futurista, autora y fundadora de CEO de la consultoría de marketing BrainReserve,
Joseph Schumpeter destacado economista y gran teórico de la relación entre la
innovación tecnológica y el crecimiento económico.

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El gráfico de los diales cronográficos de la hipotética carta de Vitalik Buterin nos

muestra que este 2017 - 2018 tiene un pico medio con un poco mas de 20 de
astrodinas y el periodo de 2020 tendrá uno más alto con un poco mas de 25
astrodinas, ya en este trabajo hemos comentado que el 2020 será un año crucial y
punto de inflexión en todo lo que respecta a las criptomonedas y las finanzas. Cuando
Vitalik emigró de Rusia a Canada a los 6 años los diales cronográficos en ese periodo
nos muestran un pico de un poco mas de 20 astrodinas, por otra parte cuando el ASC
progresado gravitaba muy cerca del eje MC - BC se mina el primer bloque génesis de
Ethereum (Frontier).
En el momento cuando el hipotético ASC progresado llegó al eje MC - BC de Vitalik se
produce la segunda conferencia de desarrolladores DEVCON-1 que se llevó a cabo en
la ciudad de Londres a principios de noviembre de 2015. El evento de 5 días contó
con más de 100 presentaciones, mesas redondas y conversaciones relámpago, atrajo
a más de 400 participantes, una mezcla de desarrolladores, empresarios, pensadores
y ejecutivos de negocios. La presencia de grandes empresas como UBS, IBM y
Microsoft indica claramente el interés de la empresa en la tecnología. Microsoft
anunció que ofrecería a Ethereum y su nueva oferta de Blockchain como una oferta de
servicios en la en la nube de Microsoft en la plataforma Azure. Junto con DEVCON-1,
este anuncio será recordado como el momento en que la tecnología blockchain se
convirtió en la corriente principal, con Ethereum en el centro de la misma.

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Ethereum, uno de los proyectos que también ha sido denominado la "Criptodivisa o

Bitcoin 2.0" y que más expectativas ha despertado en la industria del Bitcoin y
posiblemente el proyecto más ambicioso hasta la fecha, lanzó su primer bloque de
génesis exactamente el día 30 de julio de 2015 a las 15:25:13 UTC , Frontier fue el
primer componente de su plataforma descentralizada de contratos y aplicaciones, que
supuso la puesta en marcha de la red minera de Ethereum y permitió la ejecución de
contratos inteligentes, aunque aún en ese tiempo como un entorno de pruebas.
“La visión de un “ordenador mundial” a prueba de censura (censorship-proof) que
cualquiera puede programar, pagando exclusivamente por lo que utilizan y nada más,
es ya una realidad”, ha asegurado la startup en el blog corporativo en el que hacía
público el lanzamiento. Frontier está dirigido a desarrolladores avanzados y es en
realidad, una interfaz de línea de comandos (CLI) que permite participar en el sistema
y minar Ether (ETH), el token de la plataforma. Sin embargo, se trató de una versión
aún bastante inestable.
Al igual que ocurre con Bitcoin, la seguridad de Ethereum es más sólida cuanto mayor
sea la participación de nodos que intervienen en la confirmación de transacciones en
la cadena de bloques (blockchain) y en el minado de monedas, y precisamente ese
parece ser el marco en el que se enmarcó la publicación de Frontier, que fue el
primero de una serie de lanzamientos planificados en varias etapas. Los usuarios sin
profundos conocimientos de programación tuvieron que esperar a la versión más
estable de Ethereum, Homestead, que fue lanzado recién el 14 de marzo de 2016.

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Como ya comentamos, Ethereum es la plataforma y lenguaje de programación

descentralizada basada en la tecnología de la cadena de bloques de Bitcoin y que
tiene como objetivo hacer posible que los desarrolladores creen y publiquen
aplicaciones y contratos inteligentes que no requieran de la confianza en terceros para
funcionar. Los contratos inteligentes pueden comprender una variedad de servicios
tales como votar, solicitudes de crédito, registros de nombres de dominio,
intercambios financieros, gobernanza de empresas, derechos de propiedad intelectual,
y así sucesivamente.
Para ello, el equipo liderado por Vitalik Buterin ha desarrollado una cadena de bloques
independiente de la de Bitcoin basada en su propio proof-of-work y, que además de
registrar las transacciones de Ether, su token interno, también registrará todo tipo de
cosas, desde contratos inteligentes hasta software distribuido. La criptomoneda Ether
sería entonces como la “gasolina” de la plataforma más que una unidad monetaria, ya
que, será la que ejecutará las aplicaciones en la red descentralizada de Ethereum y se
necesitará para llevar a cabo cualquier acción en la plataforma. En el siguiente video
podemos ver la explicación de lo que es Ethereum en las propias palabras de este
joven visionario acuariano Vitalik Burerin.
https://youtu.be/hoRgoFF9p1c
Para el que esté interesado en saber más respecto a la historia Ethereum, acá les
dejamos un enlace con una linea de tiempo de su historia. La siguiente carta
astrológica es del bloque de génesis de Ethereum llamado Frontier que fue lanzado el
30 de julio de 2015. El Asc de esta carta se encuentra en el grado 03º04' de Sagitario
(signo del ASC hipotético de Vitalik) en el término de Júpiter, el regente del ASC
(Júpiter en Hayz) se encuentra en Leo (triplidad) en conjunción disociada con Venus R
en su caída y cuadrando al ASC así como a Saturno que se encuentra conjunto a este
pivote desde XII. El Mc de esta carta se encuentra en el grado 29º27' de Virgo, en el
término de Saturno y su regente Mercurio se encuentra en Leo en trígono a Urano R
en Aries, en conjunción plática y paralelo peripartil con el Sol en Leo (en hayz y lento
por debajo de su velocidad promedio) y en quincuncio a Plutón R en II.
La Luna en II se encuentra en el signo de su detrimento (Capricornio) en cuadratura a
Urano y oposición a Marte (recepción por exaltación y domicilio) y es partícipe de la T
cuadrada formada por estos tres planetas, asimismo se encuentra en trígono al MC y
sextil a Saturno R que conjuntamente vienen formando un triángulo isósceles con
Saturno como ápex, (entre otros aspectos). Lo que llama la atención en esta carta, es
esa cantidad de planetas retrógrados, 5 en total, así como también la ubicación del
eje nodal (N-S) conjunto al eje MC - BC respectivamente. En general es una carta
muy tensa y dinámica - mutable con predominancia del elemento Fuego y justamente
la cualidad mutable. Uno de sus mejores aspectos viene a ser el trígono de la Luna
regente de la (VIII) al ASC, no olvidemos que el proyecto Ethereum se viene
realizando gracias al dinero de los otros o de los socios (casa VIII, es la II de la VII).

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Si bien es cierto que la a carta de ethereum indica claramente que no podrá alcanzar
la fama como divisa digital que tiene el Bitcoin (no es su objetivo), ya que Ethereum
ha llegado al mundo digital a revolucionar no solo el sistema de las finanzas si no
prácticamente casi todo lo que hasta ahora se ha podido hacer en el mundo digito-
virtual. Una carta con casi puro aspectos armónicos no está en la capacidad de llevar
a ningún cambio y mucho menos a una revolución, la Carta tensa de Ethereum si lo
hará. El sector que está aprovechando más la tecnología que esta plataforma viene
desarrollando, es el mundo financiero. El planeta focal, el Sol en la carta de Ethereum
esta ubicado en la casa VIII, en su domicilio, en trígono al ASC y conjunto a Mercurio
regente del MC y VII.
Júpiter cuadratura Saturno es uno de los aspectos de telón de fondo de esta carta que
hemos tomado para nuestra investigación ya que son los planetas que tienen en esta
carta la fase más larga espacio-temporal. No olvidemos que el ciclo sinódico de estos
planetas en términos generales muestran las tendencias cíclicas a largo plazo, por
otra parte no tomamos este ciclo en nuestra investigación aleatoriamente, quiero
recordarles que Ethereum justamente se gestó bajo las resonancias de este mismo
ciclo cronocrator en su fase armónica de trígono (2013 - 2014) y fue exactamente el
23 de enero de 2014 bajo estas resonancias, cuando Ethereum fue anunciado
formalmente por Vitalik en The North American Bitcoin Conference en Miami. Ese día
fue la proclamación verbal de Ethereum y el 30 de julio de ese mismo año (2015) se
materializó cuando se minó el primer bloque de génesis de Ethereum. Frontier.

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El siguiente gráfico de los diales cronográficos de la carta de Frontier - Ethereum nos

muestra de una manera sucinta los puntos mas álgidos y con mayor concentración de
astrodinas que se desarrollarán durante su existencia. El primero será alrededor de
2024, curiosamente cuando el ciclo sinódico de Júpiter y Saturno en tránsito se
encuentre en su primera fase inarmónica de cuadratura creciente. Otro punto más
cercano en el tiempo y con mucho más astrodinas será en el 2029 - 2030 donde
sincrónicamente a esta concentración de astrodinas resonará la fase de máxima
tensión (oposición) del ciclo de los cronocratores.
Homestead es la segunda versión principal de la plataforma Ethereum y fue el primer

lanzamiento de producción de Ethereum. Incluye varios cambios de protocolo y un
cambio de red que brinda la posibilidad de realizar más actualizaciones de red. La
primera versión de Ethereum, llamada versión de Frontier, era esencialmente una
versión beta que permitía a los desarrolladores aprender, experimentar y comenzar a
construir aplicaciones y herramientas descentralizadas de Ethereum, mientras que
Homested es una versión más estable. La siguiente carta astrológica esta levantada
para el día en que fue lanzada esta segunda versión de Ethereum, el 14 de marzo de
2016.

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A Ethereum lo hemos venido observando desde el 2016 pero todavía actualmente es

un periodo prematuro para plantear conjeturas contundentes respecto a sus
crecimiento y sus fluctuaciones. Sin embargo los siguientes gráficos que presentamos
son una aproximación de lo que todavía estamos investigando. Al igual que con el
bitcoin los ciclos de Júpiter - Saturno y Saturno - Urano parecen resonar con esta
criptomoneda. El ciclo sinódico de Júpiter - Saturno parece resonar con Ethereum,
esto se puede observar en el gráfico comparado desde su nacimiento hasta la
actualidad. En el periodo donde este ciclo repercutía en su fase armónica de sextil,
Ethereum alcanzó sus máximos históricos.
El crecimeinto de Ethereum comparado con el ciclo sinódico de Júpiter - Saturno en su

fase disonante nos muestra que en este periodo el crecimiento en un principio fue
muy lento y variado posteriormente en su fase final; hubo mayor crecimiento pero
también fue un periodo mucho mas volátil e inestable. A finales de este fase a
mediados de junio un hack recursivo invocó la venta de The DAO consiguiendo robar

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millones de dólares en Ether, esto sucedió exactamente el 16 de junio de 2016. Luego

de este hecho el valor de la criptomoneda Ethereum sufrió una caída de más de un
25% al saber que estos piratas robaron más de 50 millones de dólares en esta
moneda. Para realizar este robo se aprovecho una debilidad de seguridad de la
organización llamada DAO. Esta organización tenía unas 9,2 millones de monedas
antes del ataque. Los piratas lograron sustraer más de 3,5 millones de monedas de
Ethereum a la DAO.
El crecimiento de Ethereum en el periodo donde resonaba el sextil de Júpiter -

Saturno era más sustancial que en la fase disonante. Fue en ese lapso -en la etapa
final de este sextil- donde Ethereum alcanzó sus máximos históricos, tal como se
puede apreciar en el gráfico. El 6 de junio de 2017 pasó la barrera de los 250 por
primera vez en su historia hasta llegar a un máximo histórico de 382.09 el 13 de junio
y luego caer a 152.49 dólares el 16 de julio. Posteriormente subió hasta llegar a un
máximo histórico no superado hasta la actualidad de 391.99 dolares, esto sucedió

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exactamente el 1 de septiembre de 2017 en medio de un contexto óptimo, en el que

se conjugaba un creciente interés en los activos digitales y un prometedor aumento
del comercio en Asia. De acuerdo con el portal especializado "CryptoCompare", gran
parte del volumen de comercio del Ethereum en ese periodo (alrededor del 38%)
correspondía a Corea del Sur. El tope total del mercado de esta divisa digital se
situaba en los 21.000 millones de dólares.
Uno de los factores más influyentes en el aumento del precio del Ethereum es el
apoyo de las comunidades financieras y tecnológicas. Recientemente se ha creado un
grupo llamado 'Enterprise Ethereum Alliance' (EEA) para conectar grandes empresas
como Microsoft y JP Morgan con importantes proveedores de tecnología. Esto les
permitirá trabajar en proyectos que incluyen la tecnología 'blockchain'. Esta
tecnología, en la que se basa también el bitcóin, permite a todos los usuarios
controlar en tiempo real el valor de las operaciones realizadas y hace que cada
transacción se registre públicamente. Esto favorece un intercambio de dinero y
activos más rápido y barato, sin depender de intermediarios. Por su parte, JP Morgan
ya está trabajando en la implementación de su sistema basado en el Ethereum para
facilitar la transferencia de fondos entre las sucursales globales de la compañía.
El valor de esta criptomoneda a finales de agosto era de 45 veces más alto que el 1
de enero de este año, a mediados de septiembre bajó hasta 235.92 dolares y
actualmente (20 de nov.) cuesta 367.67 dolares. Si realmente el ciclo sinódico de
Júpiter - Saturno resuena con el crecimiento, fluctuaciones y destino de Ethereum, el
2020 cuando este ciclo de los cronocratores inicie una nueva etapa en el elemento
Aire (Acuario) será un punto de inflexión en el destino de esta plataforma tecnológica.
Pensamos que en ese periodo será cuando los primeros objetivos de Ethereum se
vayan enraizando muchos más en el nuevo paradigma financiero desentralizado que
se viene gestando y que funcionará en paralelo al sistema económico decadente que
luego será sustituido poco a poco por un sistema centralizado pero digital tal vez
respaldado por el oro.
No olvidemos que el objetivo de Ethereum fue crear un protocolo alternativo para
construir aplicaciones descentralizadas, proporcionando un conjunto diferente de
posibilidades que creemos va a ser muy útil para este tipo de aplicaciones en el futuro
próximo, con especial énfasis en situaciones donde son importantes: un tiempo de
desarrollo rápido, la seguridad en aplicaciones pequeñas y que rara vez se utilizan, y
la capacidad de que aplicaciones diferentes interactuen de manera muy eficiente.
Ethereum hace esto mediante la construcción de lo que es esencialmente una capa
abstracta funcional definitiva: una cadena de bloques con un lenguaje de
programación integrado del tipo Turing-completo, que permite que cualquiera pueda
escribir contratos inteligentes y aplicaciones descentralizadas que pueden crear sus
propias reglas arbitrarias para la gestión de la propiedad, los formatos de transacción
y las funciones de transición de estados. Toda estas posibilidades de las infinitas que
tiene Ethereum empezaran a plasmarse a partir de este nuevo ciclo de los
cronocratores.

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Ethereum posibilita a que los contratos inteligentes, las “cajas” criptográficas que
contienen un determinado valor y que sólo se desbloquean si se cumplen ciertas
condiciones, también puede ser incorporadas en la parte superior de la plataforma,
con mucho más poder que el que ofrece el lenguaje de secuencias de comandos de
Bitcoin, debido a los potencia añadida del Turing-completo, el valor-conocimiento
(value-awareness), el blockchain-conocimiento (blockchain-awareness) y el estado.
Como vemos las posibilidades que ofrece la plataforma descentralizada de Ethereum
son increíbles, Ethereum es la tecnología de punta que brillará en el ciclo de Aire, ya
que este ciclo será el ciclo de la información descentralizada (Acuario)
Ethereum, el internet del dinero y motor computacional es considerado por sus
creadores y por muchos de sus seguidores como una nueva forma de entender
Internet, ya que su objetivo es descentralizar toda clase de servicios de Internet,
haciéndolos más baratos, más rápidos y más accesibles dado que elimina la necesidad
de un servidor central. "Lo que hace Bitcoin para los pagos, Ethereum lo hace para
cualquier cosa que se pueda programar". A diferencia de otras plataformas Bitcoin
2.0, como Factom o Counterparty, que se han creado como una nueva capa en la
parte superior de la cadena de bloques de Bitcoin, Ethereum ha diseñado una
plataforma creada desde cero, con unos lenguajes de programación propios (Serpent,
LLL and Mutan), sistemas de comunicaciones (Whisper), red de gestión de la
información (Swarm) y un navegador descentralizada (Mist).
En el libro blanco de Ethereum podemos leer que en general hay tres tipos de
aplicaciones que pueden implementarse en la capa superior de Ethereum. La primera
categoría son las aplicaciones financieras, que proporcionan a los usuarios formas
más poderosas de administrar y gestionar los contratos usando su dinero. Esto
incluye submonedas, derivados financieros, contratos de cobertura, carteras de
ahorro, testamentos, y en última instancia, incluso algunos tipos de contratos de
trabajo. La segunda categoría son aplicaciones semifinancieras donde el dinero está
involucrado pero hay un lado no monetario de peso; un ejemplo perfecto de esto son
las recompensas por la solución de problemas computacionales. Por último, hay
aplicaciones como el voto online y el gobierno descentralizado que no son aplicaciones
financieras en absoluto. Las posibilidades que puede proporcionar Ethereum en un
futuro próximo parecen infinitas.

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El siguiente gráfico nos presenta las sinastrias armónicas de Bitcoin y Ethereum. En

esta carta superpuesta lo que más me llamó a atención dentro de todos los aspectos
armónicos fue la posición del Sol de Ethereum sobre el ASC de Bitcoin. Las otras dos
cartas son las sinastrías disonantes de Bitcoín y Ethereum con el Dólar, donde se ve
claramente que estas dos criptodivisas descentralizadas no son nada amigables para
el destino del petrodolar. Charles Hoskinson, el criptógrafo detrás de la naciente
empresa de criptodivisas, Ethereum, dijo que el Bitcoin es el oro digital y Ethereum
vendría a ser el petroleo digital. Asimismo comentó que si el Bitcoin es el dinero del
internet, Ethereum es el internet del dinero. Esta superposición de cartas refleja estas
dos premisas ya que estas criptodivisas se complementan y pueden vivir en armonía
en este nuevo ecosistema. La cadena de bloques (blockchain) es un verdadero
universo paralelo que existe en nuestro universo inteligente, este gran descubrimiento
hecho por Satoshi Nakamoto y mejorado por Vitalik Buterin como ya dijimos antes
cambiará para siempre el paradigma financiera caduco del ciclo de tierra de los
cronocratores.

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• https://www.coindesk.com/ethereum-price/
• https://www.coindesk.com/ethererum-launches-cryptocurrency-2-0-network/
• https://bitcointalk.org/index.php?topic=428589.0
• https://en.wikipedia.org/wiki/Ethereum
• http://www.ethdocs.org/en/latest/
• http://www.ethdocs.org/en/latest/introduction/the-homestead-release.html
• https://www.criptomonedas.co/noticias/ethereum-se-desploma-robo-culpa-unos-hackers

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LA ASTROLOGÍA EL MITO Y LA
PSICOLOGÍA DE JUNG.
Un enfoque innovador, original,
renovador
Jorge César Parodi. Córdoba (Argentina).

jmparodi@fibertel.com.ar
Jung se interrogaba a sí mismo: “En qué mito vivo yo?” y “En qué mito vive el
hombre?”. Este trabajo busca responder a ese interrogante tomando como punto de
referencia el material que nos proporciona la Astrología Esotérica y el valioso aporte
de la psicología del Dr. Jung. Comenzaré por este último.
Resulta interesante abordar los mismos desde otra perspectiva a la habitualmente
conocida: haciendo inferencias que se derivan del importante material desarrollado
gracias a su trabajo. Entiendo que es mucho lo que se ha escrito y explicado sobre
temas tales como arquetipos, inconsciente colectivo, sincronicidad y por eso no voy a
insistir bajo en esa perspectiva.
Por el contrario, mi intención reside en aportar nuevos elementos a partir de los ya
conocidos mediante una breve introducción sobre los mismos.
ARQUETIPOS: consisten en un elemento estructural que opera desde lo inconsciente
como factor organizativo. Se trata de fuerzas poderosas e invisibles que modelan
nuestra conducta y emociones. Son considerados como un elemento psicoide.
Con este último factor Jung intenta caracterizar a la unidad subyacente entre psique y
materia. Es decir, en la realidad existe una unidad que trasciende lo psíquico y lo físico
y, en consecuencia, no se trata ni de lo uno ni de lo otro; existiría en consecuencia,

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un tercer factor que resulta muy difícil de captar y se trata, por lo tanto, de algo
trascendente o, si se quiere, metafísico.
Con lo anterior es suficiente para desarrollar mi punto de vista.
1) La existencia de estos arquetipos contradice la idea que impera en la ciencia
respecto de que somos el producto del azar, de una simple casualidad o una
caprichosa combinación de moléculas. Su existencia ha quedado demostrada
por las representaciones de esos temas que aparecen en la psique
especialmente durante el sueño.
Freud los llamaba representaciones arcaicas es decir, formas mentales cuya presencia
no puede explicarse en función de la vida de la persona. El arquetipo, para Jung, es la
tendencia a formar representaciones que pueden variar en sus detalles pero que se
ajustan a un modelo básico.
Entonces, si bien resulta difícil hablar de “inteligencia” en el sentido que
habitualmente lo usamos no se puede negar que estemos ante un principio previo a
toda existencia física y que pareciera operar bajo determinadas dominantes que
revelan un orden pre existente.
2) Lo anterior está señalando la existencia de un factor que no es físico y, en
consecuencia, es anterior a ese plano. Se puede establecer por este medio,
que la vida humana se desarrolla en este planeta, pero su origen,
trasciende los límites de la Tierra.
Mucho se ha hablado y especulado respecto del origen de la raza humana; no se
descarta que la misma tenga un origen extra planetario por haber sido trasladada por
un cuerpo celeste que la sembró en la Tierra. La Ciencia Esotérica, por el contrario,
refiere siempre que todo se produjo por la intervención de una energía superior,
cósmica que fue la que orientó y condujo todo este proceso. En ese contexto, y como
expresión de un propósito trascendente llegamos a este planeta no por accidente,
sino en cumplimiento de un vasto plan evolutivo del cosmos.
3) Necesitamos de un nuevo instrumento para conocer y conocernos. El
mismo, no puede ser otro que el de nuestra Consciencia. Esta necesidad se
deriva, precisamente, de los grandes avances que ha logrado la ciencia
actual. Si bien conocemos más del universo ese logro se debe a los
importantes instrumentos desarrollados por la tecnología; aunque es bueno
reconocerlo, los mismos no dejan de ser una prolongación de nuestros
sentidos. En consecuencia, toda información que nos proveen los telescopios
espaciales y las sondas es analizado bajo el único estado de consciencia que
disponemos: el de la mente racional con las limitaciones que son propias de
ella. Esto nos impone un límite muy preciso en la búsqueda de nuestro
origen..
En consecuencia, todo fenómeno que trasciende la posibilidad de un estudio
experimental, es considerado metafísico y excluido de una posible investigación. Por

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ese motivo, insisto en la necesidad de desarrollar un nuevo instrumento de

estudio el cual, ya no puede ser exterior el ser humano.
Se ha creado así un círculo vicioso del cual nos resulta imposible salir. Sin embargo, si
nos ajustamos a lo explicado en el punto (1) de este trabajo, nuestro origen no reside
en el plano físico.
LOS ARQUETIPOS EN LA ASTROLOGÍA

ESOTÉRICA.
Con la extraordinaria divulgación que ha tenido la Astrología eso ha provocado que su
carácter de ciencia trascendente, espiritual se haya ido perdiendo para ser
reemplazado por un enfoque utilitario y experimental (ver mi trabajo La Astrología y
los cambios).
Sin embargo si nos acercamos a sus raíces (más allá de su origen egipcio o
babilónico) nos encontramos con un panorama fundamental:
Los planetas son, en realidad, seres vivos que se expresan por medio de un cuerpo
material pero que, alrededor del mismo, coexisten otros cuerpos más sutiles que no
pueden ser percibidos por nuestros sentidos; es algo similar a lo que pasa con los
seres humanos. Esos cuerpos sutiles se ubican alrededor de la forma física a la que
interpenetran. Me refiero a los distintos cuerpos correspondientes a los planos físico,
astral, mental, búdico y Átmico.
La Ciencia Esotérica sostiene que el principio arquetípico que preside la creación se
manifiesta primero como Espíritu puro, ese espíritu se encarna en lo que sería el alma
del cosmos la cual, a su vez, es el principio sostenedor de la vida.
En definitiva, son los Espíritus planetarios junto con los signos zodiacales los que,
concretamente, hacen sentir su influencia en la humanidad. Es bien sabido que
cualquier influencia que nos llegue se concreta por intermedio del zodíaco.
Sintetizando: con lo anterior se hace referencia al hecho de que, previamente a la
manifestación de cualquier existencia, existe un principio creador, una inteligencia
superior, que se proyecta por todo el universo y también, por cierto, sobre nuestro
sistema solar. Se habla entonces de la existencia de un Ser Superior, que sostiene
toda su Creación y que suele conocérselo como el Logos Solar. En tal sentido, vale
señalar que la vitalidad del Sol es la que mantiene nuestra vida.
No creo necesario abundar en más detalles. Simplemente he querido precisar el
enfoque de la Astrología Esotérica sobre los Arquetipos los que, en este caso, se los
puede considerar operando desde un plano superior a los ya conocidos en Psicología,
los cuales serían, a su vez, una proyección de los primeros.

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INCONSCIENTE COLECTIVO
Jung lo consideró como un estrato de la Psique que es común a todos los seres
humanos de todos los tiempos y los lugares; y está constituido por símbolos arcaicos
por medio de los cuales se intenta expresar contenidos que no pueden ser
comprendidos o elaborados por la mente racional. Es decir, de la misma forma en que
los cuerpos de los seres humanos comparten una misma anatomía, en la psique
existe un substratum que es común a todos los seres humanos.
Este estrato, por su naturaleza, señala la existencia de un origen común para todos,
un punto de partida que bien puede asimilarse al Big Bang o el Huevo Cósmico. De allí
se deduce la posibilidad de que compartamos una herencia común que trasciende las
diferencias que se pueden observar: geográficas, culturales, religiosas, económicas,
etc.
Si bien para la ciencia todos estos temas son grandes interrogantes, los datos
aportados por medio de las experiencias vividas por numerosas personas apuntan a
confirmar estos hallazgos.
Muy distinto sería si eminentes científicos se animaran, aunque sólo sea por
curiosidad, a consultar la Ciencia Esotérica. Todo este proceso está puntualmente
desarrollado en esas enseñanzas y con esto, no estoy afirmando que resulte necesario
aceptar todas esas afirmaciones ciegamente. Por lo menos, debería plantearles un
interrogantes: si todo ese conocimiento va en la dirección de lo que la ciencia
experimental está logrando, cómo es que se logró acceder al mismo?
Nuevamente aquí, sería necesario repetir lo ya explicado: la humanidad está
necesitando desarrollar un nuevo instrumento de conocimiento pues si sigue el
camino actual, terminará siempre ante el mismo obstáculo. El desarrollo de nuestra
ciencia es siguiendo una línea recta ascendente, un crecimiento; pero, como lo he
explicado en otro de mis trabajos, al negar lo metafísico termina encontrándose con
su propia Sombra.
EL INCONSCIENTE COLECTIVO EN
ASTROLOGÍA.
Jung sostenía que los signos del zodíaco simbolizan ese estrato de la Psique. El simple
hecho de que el conjunto de los mismos simbolice un cuerpo humano nos está
indicando que los distintos signos, cada cual prevaleciendo en una determinada etapa,
presidieron las experiencias que llevaron a la construcción y desarrollo de nuestro
organismo, hecho que tuvo lugar durante la raza Lemuriana.
Por otro lado, al asumir la teoría de las sucesivas encarnaciones a fin de elevar el
nivel de inteligencia, según el decir de Jung, en ese caso tenemos que, y siempre de
acuerdo a la Ciencia Esotérica, cada encarnación está presidida por un distinto signo

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del zodíaco con lo cual, cada Ser, tiene la posibilidad de estar bajo la influencia de
distintas vibraciones condición necesaria para su progreso interior. De ese modo, las
experiencias de millones de personas van dejando su impronta, una nueva
huella en cada signo del zodíaco que se van conectando con las ya vividas
formando así una herencia que pertenece a la humanidad pero que, al mismo
tiempo, va operando sobre cada alma en particular. Se trata de una vibración
que enriquece la propia del signo zodiacal al cual se lo conoce como “El Zodíaco el
aura de la Tierra” (Alan Leo).
Pero, no fue sólo Jung quien vislumbró la existencia de ese estrato: ya el astrólogo
Alan Leo sostenía que el Zodíaco es la expresión de una luz astral, una forma sutil de
sustancia cósmica, que tiene la representación pictórica que conocemos, y en la cual
está registrada toda la historia del mundo “desde el comienzo hasta el fin”. Dicho de
otra forma: se lo puede considerar como una memoria cósmica que tiene la capacidad
de registrar los acontecimientos de todos los tiempos ya sean del pasado o del futuro.
Se lo conoce como el Libro de la Vida. La ciencia, en cierta forma, está dando pasos
en percibir la existencia de esta sustancia cósmica: han logrado inferir la existencia de
una energía y una materia oscura que interpenetran todo el universo cuya existencia
en cantidad, es superior a la de la materia conocida.
Hay que recordar que me estoy refiriendo al Zodíaco Esotérico cuya representación en
los planos inferiores de la vida se ha reducido a una mera descripción conceptual que
hace referencia al significado exotérico de los mismos. Lo que intento señalar es la
dificultad de los astrólogos para trabajar con los dos aspectos del zodíaco.
El Zodíaco es, básicamente, un círculo, símbolo de lo eterno. Allí está configurado el
Arquetipo en sí. Viene a ser algo así como la matriz de nuestro sistema y, en el
cual, ha sido introducido el germen, el fundamento, la raíz de todas las
formas creadas. Por eso es que siempre se ha hablado de los Señores de los
signos algo que queda patentizado al hablar del regente de cada uno de
ellos.
PRINCIPIO DE SINCRONICIDAD
Esta función revela la existencia de un potencial aún no desarrollado por los seres
humanos. Tal como lo he explicado en mi trabajo “Las Casas Astrológicas su relación
con el cosmos y el principio de sincronicidad”; el mismo es la expresión de una
experiencia por la cual, la persona logra acceder a un nivel superior de su consciencia
aunque sólo sea por breves segundos.
Este tema se relaciona con los anteriores y con la necesidad de desarrollar un nuevo
instrumento de conocimiento: la consciencia. Nos hemos habituado, tal como lo
demostraré más adelante, a depender de un único instrumento: la mente racional, la
que engloba las funciones intelectuales pero, por más maravillosa que resulte, tiene
límites muy precisos. En definitiva, mientras nos mantengamos en este círculo

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cerrado podremos elaborar interesantes teorías, descubrir nuevos arquetipos, realizar

novedosas clasificaciones, ordenarlos en distintos niveles pero esto solo tiende a
complicar el tratamiento del tema que se concentra en: “descubrir” nuevos
arquetipos, confeccionar un listado muy extenso de los mismos, etc., pero,
son sólo descripciones que nos colocan a la puerta de ingreso a la esencia de
los mismos que no nos sirven para ingresar. Más adelante retomaré esta
cuestión.
Además no debemos perder de vista que cada planeta sólo puede influir por
intermedio de uno de los signos del zodíaco; de esta manera, éste último colorea de
alguna manera la consciencia de la persona.
INCONSCIENTE PERSONAL
En este estrato se va depositando el material derivado de los eventos vividos por la
persona. En el mismo están contenidas experiencias reprimidas frustraciones,
imágenes que despiertan dolor, y que no tienen un acceso directo a la consciencia;
para lograrlo se necesita de una preparación y un trabajo psicológico que los haga
accesibles.
A estos contenidos Jung los llama personales pues los mismos pueden ser rastreados
en la historia del sujeto para llegar a su origen. Forman parte de la historia personal
y, por lo tanto, integran la personalidad.
Entramos aquí en un terreno que es propio y privativo de cada persona en particular.
En este caso, juegan factores individuales relativos a la cultura en la que la persona
se educó, el ambiente social, económico propio de una determinada época, creencias,
costumbres de la sociedad en la que se formó, etc. Se puede argumentar que aun así,
siguen estando presentes factores colectivos propios de determinados grupos
culturales. Sin embargo, aun cuando sigue existiendo un condicionamiento del
inconsciente colectivo, comienza a presentarse un margen de mayor libertad para
asumir estas experiencias en función de la disposición interior de cada persona.
Por lo que hemos visto hasta aquí, los hechos nos están señalando que la existencia
de este inconsciente personal apunta a una finalidad muy concreta: el proceso de
individuación. Es llamativa la forma en que Jung enfatizó la necesidad de alcanzar
ese estado. Por cierto, no tiene nada que ver con el individualismo. El proceso de
individuación es la integración de los opuestos en la unidad del Sí Mismo.
El doctor Jung se refiere de manera muy precisa sobre este proceso y pone el acento
en la necesidad de crear un individuo psicológico, una individualidad propia,
diferenciada del resto y que opera como una totalidad. Jung lo identifica como la
posibilidad de “Ser Uno Mismo” diferenciado del resto.
Con lo anterior, he condensado el material que me sirve de orientación para este
trabajo, enfocado desde una perspectiva más amplia de la habitualmente conocida.

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Pero, antes de continuar con el desarrollo de este tema será conveniente que cite
algunas precisiones hechas por el Dr. Jung, sobre el proceso evolutivo de cada
persona y de la humanidad en su conjunto.
Si bien en la mayoría de sus escritos hace referencia a este tema me ha causado
particular impacto sus afirmaciones publicadas en el libro “Recuerdos, Sueños,
Pensamientos” en el cual habla sobre “La vida después de la muerte”. En el mismo
hace referencia al hecho de que resultaría innecesario continuar la vida en el plano
tridimensional (encarnar un cuerpo físico) cuando ya se ha alcanzado cierto nivel de
inteligencia. Sería esta última la que anularía la necesidad de reencarnarse y se
llegaría así el estado de nirvana. Volver a tomar un cuerpo físico sólo sería necesario
en caso de existir un karma no resuelto. Es evidente que en estas pocas líneas está
señalada una condición necesaria para avanzar evolutivamente: un nivel superior de
inteligencia (consciencia superior). Jung se anticipó a su época y si bien se esforzó
por permanecer dentro de lo que se conoce como conocimiento científico, él como
ningún otro, supo sintetizar en su persona, ciencia y mística. Es por eso que, en otro
de mis trabajos he caracterizado a Jung, como:
“... Jung era el producto de un sistema educativo cuyo espíritu aún estaba
impregnado del romanticismo, del clasicismo, del racionalismo, del empirismo
aunque, enumerar todas estas corrientes, no es sino una forma de tratar de decir que
él, fue una suerte de síntesis, de recopilación de las experiencias vividas por la
humanidad, en todos los terrenos posibles de la vida. Su erudición iba a la par de
profundas experiencias interiores que le permitían contactar con el espíritu propio de
cada época por la que pasó la humanidad. Se constituyó, por tanto, en un compendio
de todo el Conocimiento y de toda la Sabiduría desarrollada por Occidente y, por qué
no, de Oriente”
Jung apunta a la necesidad de desarrollar una consciencia individual, propia que
permita hacer de cada ser humano una entidad espiritual. El próximo paso es
trascender ese residuo de consciencia colectiva.
Hay otro aspecto de Jung que pasa desapercibido. Si bien él se formó en la
universidad, su concepción de la psique no se apoya en los libros ni en
tecnicismos sino que se deriva de su experiencia personal, íntima, que fue el
factor fundamental que le permitió acceder a las profundidades de la psique humana.
Su proceso de individuación, él mismo lo señala, se produjo a partir de las
vivencias interiores en las que se encontraba inmerso.
En el libro, citado anteriormente, el psiquiatra suizo insiste en que no puede dar una
respuesta precisa sobre su método psico terapéutico ya que, en cada caso, la
terapéutica es distinta. Cada paciente es tratado como una individualidad que
requiere un tratamiento específico en el que tanto el terapeuta como el paciente
mismo aprendan a conocerse en la relación mutua. Algo similar debería ocurrir con
los astrólogos.

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Por cierto, la individuación no está centrada en el Yo, sino en el Sí Mismo. Por ese
motivo, la persona que recorre este camino se integra a su sociedad pero, desde una
perspectiva superior. No se separa de sus semejantes sino que busca participar
interiormente con ellos.
Otro tema a considerar es de vital importancia: ¿Cómo puede hacer la persona para
vivir su mito?
Uno puede internarse en investigaciones muy interesantes como es la de conocer las
característica del signo, su historia, lo que simboliza, cómo está representado, etc.,
pero todo eso no es más que información. Instruye, educa, pero no transforma.
Mucho es lo que se ha estudiado, investigado, escrito y explicado respecto de los
mitos. Al punto tal que la ciencia tiende a concebirlo como la expresión de una mente
primitiva, fantasiosa, y de dudosa realidad. Cuanto ignorancia hay en estas palabras!!
Sin embargo en esos estudios, generalmente falta el elemento vivencial ya señalado.
Hay un factor que suele pasar desapercibido al encarar esos estudios en la forma en
que corrientemente se lo hace: se produce una dualidad insalvable entre el
sujeto (el estudiante) y el objeto (el mito). De ese modo, se constituyen dos
entidades distintas, separadas, y eso permite analizar el mito pero no
penetrar en su esencia !!!
Voy a explicar este proceso por medio de las experiencias de Jung.
En las distintas experiencias interiores en las que se suceden estados particulares,
sean vivencias, sueños, visiones, siempre buscaba descubrir lo que significaban para
él. Pero Jung no estaba todo el tiempo sumergido en sus estados interiores, sino que
luego volvía al mundo rutinario y se ocupaba de distintas tareas cotidianas. Es así que
cada una de ellas también implicaban para él un auto conocimiento como por
ejemplo, picar piedras, construir la torre, su lugar de retiro espiritual.
Cada cosa, cada tarea encerraba para él un contenido simbólico, digno de estudiar a
fondo. Lo que intentaba hacer era invertir los polos a los que accedía su consciencia:
se obligaba a sí mismo a pasar de un estado elevado, trascendente (subjetivo) a un
estado inversamente concreto (objetivo). De este modo al vivir ambos mundos como
propios, producía una identificación subconsciente en la que desaparecía la dualidad
sujeto – objeto.
De lo puramente subjetivo pasaba a lo objetivo!!
Dicho de otra forma: al proceder así buscaba identificar las leyes del universo que
operaban en su vida. Gracias al control y toma de consciencia de lo que le
estaba sucediendo, la experiencia no quedaba sólo como una apreciación
personal, puramente subjetiva. Equilibrando los dos extremos de la
existencia (que la mente los identifica como opuestos excluyentes) se
produce la mencionada inversión en el estado de su consciencia de modo tal,
que lo subjetivo se vuelve objetivo. En consecuencia, el proceso de individuación
no es tanto “una cuestión de conceptos o elaboraciones intelectuales, sino de una

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progresiva transformación de la consciencia”.(tomado de mi libro Psico Cosmología,

capítulo 2 “El Arquetipo y los estados de consciencia”, donde se explica el proceso).
En otras palabras, se requiere una disposición, una actitud de participación interior
con aquello que se intenta aprehender.
Muchos, tal vez, se preguntarán cual es la importancia de dedicarse a tareas que,
para la mente, aparecen desconectadas de los altos vuelos del intelecto.
Precisamente, al expandirse el interés por lograr encuadrar todo el conocimiento por
medio de los estudios intelectuales, la mente en su soberbia, considera sin mayor
valor las tareas manuales, cotidianas, que quedan reservadas a personas no
instruidas. Sin embargo, al proceder así cierran el camino para un desarrollo integral
de la persona. La vida de Jung es una prueba de ello. Todo proceso ascendente sin su
correspondiente descenso, se queda a mitad de camino en una simple fantasía.
EL MITO EN ASTROLOGÍA
En mi apreciación el mito constituye precisamente eso: una vivencia interior, una
experiencia única de la persona, la posibilidad de acceder a planos de la existencia
que trascienden las limitantes de tiempo y espacio, para imprimir en la psique un
cambio sustancial lo cual implica, necesariamente, el factor emocional. En el caso de
Jung el mismo estaba presidido o movilizado en simultáneo, con su centro intelectual.
Sólo así puede producirse un cambio integral.
Por cierto, si luego se intenta explicar esos estados por medio de la mente racional
entonces, se los desnaturaliza, se los reduce a conceptos se excluye el espíritu que los
animó.
Pero, volvamos sobre nuestro tema. ¿Cómo descubrir bajo qué mito vive cada uno?
¿La astrología puede facilitarnos una pista, una orientación?.
La respuesta es positiva, pero exige traspolar la expresión del mito a nuestra realidad
actual, concreta válida para las personas que están en la búsqueda y que viven en
una ciudad, que tienen obligaciones y compromisos sociales.
Si asumimos que el cinturón del zodíaco está constituido por poderosas fuerzas
espirituales entonces debemos aceptar que es una de esas entidades la que ha
tomado forma bajo el signo ascendente. Lamentablemente, este enfoque
arquetípico se ha perdido y sustituido por un uso utilitario y mundano de los mismos.
A partir de este planteo no resulta difícil deducir lo que estoy explicando:
Cada persona nace bajo la fuerte vibración de su signo ascendente y ése SIMBOLIZA
SU MITO.
Indudablemente, en la casa 1, está representado el potencial bajo el cual ha nacido la
persona y ese potencial o vibración será el que le procurará las experiencias
necesarias para contactar con el mismo. Visto desde otra perspectiva se puede decir
que es la fuerza del destino la que estará operando sobre el nativo; y en la medida en

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que sepa ajustarse al tipo de experiencia que le propone su signo ascendente, eso le
servirá para encontrar su camino.
Naturalmente, según el caso, será necesario combinarlo con la posición del Sol o de la
Luna según cual predomine. Sin embargo, algunos se destacan por: un nacimiento
con el Sol o la Luna o ambos en primera casa y en el mismo signo del zodíaco que el
Ascendente; eso indica una predominancia absoluta de ese signo y hace más intensa
la influencia del mito que simboliza.
Lo que estoy señalando es sólo un punto de partida, un punto concreto de apoyo para
realizar un trabajo efectivo sobre uno mismo. Sin embargo, es necesario profundizar
el trabajo con el mito.
Es cuestión de suma importancia encarar este tema con un nuevo enfoque. Todo me
hace pensar (mis estudios, investigaciones y experiencias) que los mitos con los
cuales habitualmente se trabaja se produjeron en un momento en el cual el contacto
y la comunicación entre el plano astral y el físico era más habitual y corriente de lo
que puede conocerse ahora. Era un momento en que nuestra raza (Aria) aún no había
conquistado la mente y lo que le llagaba era el resabio de una raza anterior (Atlante)
que fueron los que tenían esas vivencias, esas incursiones, ese contacto directo con el
astral.
Luego, la naciente mente, lo único que podía hacer era traducir esas experiencias,
esas vivencias, en relatos que aparecen como fantásticos ya que intentan encuadrar
realidades de dos planos distintos tratando de presentarlas dentro de las limitantes de
tiempo y espacio. De allí la existencia de esos fabulosos relatos en los que intervienen
dioses, semidioses, seres superiores y lugares que evocan un escenario difícil de
encontrar.
Lo anterior nos proporciona otra pista en relación al origen de los mitos: durante ese
período la energía del espíritu completaba su proceso de descenso al plano físico y por
tanto, esos mitos están simbolizando el pasado, el camino que era necesario
recorrer, el trabajo para perfeccionar el cuerpo físico y conquistar el mundo de la
materia. Tarea que, si nos atenemos al proceso vivido por la humanidad en estos
últimos dos mil años, ya se ha completado. ¿Vamos a seguir viviendo bajo la
influencia y condicionamiento del pasado? Jung se internó en el pasado para
recuperar viejos conocimientos casi perdidos; pero eso no le impidió mirar hacia el
futuro.
Teniendo en cuenta lo anterior se nos plantea una pregunta: ¿es que hay que
desarrollar nuevos mitos? ¿Nuevos arquetipos? ¿Cómo es posible hacerlo?
Lo anterior está planteando un desafío sin precedentes.
Hay una realidad que, a través de los hechos que estamos viviendo, se nos hace más
evidente: al haber completado la curva de descenso lo que se impone es el esfuerzo
por comenzar el ascenso, el proceso de individuación. Si no se toma consciencia de

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este momento tan particular, el proceso de individuación sólo será una idea, una
posibilidad, nada más.
Por mi parte no creo que en las anteriores razas se hayan propuesto como tarea
específica ocuparse en crear mitos. Esto se presenta como una derivación natural de
un proceso en el cual las mismas intervenían y que fueron asumiendo de la única
forma en que podían hacerlo. Sus experiencias contenidas en esos relatos tomaron la
forma que conocemos, pero sin que se tratara de algo planificado.
Con lo anterior, en realidad, estoy tratando de sugerir algo más: dado que como
sostiene Jung el arquetipo se forma por la repetición de experiencias entonces, esos
nuevos arquetipos, esos nuevos mitos ya se están plasmando sólo que, al quedarnos
mirando hacia el pasado no estamos preparados para reconocerlos. (ver mi trabajo La
Astrología y los cambios).
Muchos se preguntarán: ¿qué nuevos mitos? ¿Qué nuevos arquetipos?
En los relatos que nos hace Castañeda en sus experiencias con Don Juan éste le
decía: “estas rodeado de eternidad y no te das cuenta!”. Algo similar nos está
pasando ahora. Partiendo de los hechos concretos, objetivos, se puede decir:
Hace casi 50 años que el ser humano salió al espacio y que ahora, de manera casi
permanente, hay personas de distintas nacionalidades y sexos trabajando en la
estación espacial. Lo que esas personas están viendo y sintiendo sólo pueden
trasmitirlo por vía de sus testimonios, de sus experiencias que les han permitido ver
nuestro planeta como nunca antes y sentirse abrumados por el espectáculo de un
espacio inmenso, insondable, que los convierte en los mensajeros de algo nuevo,
distinto, inescrutable. Al decir que traen la noticia de algo nuevo estoy queriendo
significar que no se trata de algo que vaya a suceder más adelante sino de algo que
ya está sucediendo. Sin embargo, después del impacto de la primera salida al
espacio, todo ha vuelto a ser rutinario, repetitivo, intrascendente. Ni siquiera la
llegada a la Luna nos ha impactado como el intento del ser humano de conquistar su
propio inconsciente. Todo un simbolismo.
Naturalmente se presenta un legítimo planteamiento: pero, todo esto, no es es el
fruto de un trabajo interior. Sin embargo, eso no debe impedirnos ver que así como la
experiencia anti gravitacional afecta sus organismos del mismo modo está afectando
sus consciencias! Siempre, los grandes cambios fueron emprendidos por pequeños
grupo de personas. Están simbolizando el comienzo de una nueva era!
Tomemos otro hecho concreto como ejemplo:
Hace muchos años ya que los niños no son formados al calor de los cuentos y
leyendas arquetípicas. ¿Qué está sucediendo? Hemos tomado nota que las nuevas
generaciones encuentran como muy natural que el ser humano haya salido al espacio,
que existan naves, sondas, estaciones espaciales y telescopios que nos muestran una
realidad antes nunca vista algo que, para generaciones anteriores, era toda una
novedad. ¿Qué es lo que va tomando forma a nivel de sus consciencias? En

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concordancia con lo anterior, son numerosos los jóvenes que a temprana edad están
programando computadoras y robots cuando años atrás esto era impensable. ¿Hacia
dónde se orientarán esas jóvenes mentes?
En la misma dirección es posible citar la nueva forma de concepción que se realiza in
vitro o el alquiler de vientre para gestar un bebé; ¿acaso esto no está rompiendo con
las viejas formas de concepción? Y esta práctica que se repite y se repite afectando a
los arquetipos fundamentales de nuestra vida, ¿no estará gestando un nuevo
arquetipo? No estoy elogiando o alabando estos logros los expongo
simplemente como hechos concretos preguntándome hacia dónde nos lleva
este colapso de las estructuras humanas.
Realmente, hemos llegado a un punto tan avanzado en la conquista de este mundo
material que hemos perdido nuestro Ser, la consciencia de nuestra verdadera
dimensión interior. Es por eso que cuando empleamos palabras tales como “maestro”,
“padre”, “esposa”, “amigo”, “vida interior”, hemos perdido de vista que se trata de
figuras místicas que simbolizan el aspecto trascendente de la vida.
Por cierto, no se debe pensar que estoy proponiendo “crear” o “dar forma” a nuevos
mitos. Señalo la imperiosa necesidad de tomar consciencia de lo que está pasando, de
lo que estamos viviendo si es que realmente estamos interesados en llevar adelanto
el proceso de individuación.
Con lo anterior considero que he completado el desarrollo del tema central que me
propuse. Sin embargo, como dato adicional, recurriendo a la carta natal, es posible
ampliar el enfoque con que se puede realizar el trabajo con el mito.
Jung recalcaba la necesidad de trabajar la Sombra, ese aspecto de nosotros mismos
que, generalmente, desconocemos. Jung insistía que cuando el inconsciente ejerce su
dominio, entonces la Sombra se ve acrecentada. Motivo por lo cual, resulta de vital
importancia poder anclar la consciencia del yo en el mundo consciente lo cual requiere
que la adaptación a ese mundo, se produzca de la manera más precisa posible
(inconsciente personal).
Resumiendo: cuanto mayor sea la cantidad de contenidos inconscientes que son
asimilados a la consciencia, al yo, tanto más es posible un acercamiento al Sí-mismo
de manera controlada.
En definitiva: el proceso de individuación es un delicado equilibrio entre la consciencia
del yo y los contenidos del inconsciente. De allí la importancia que tiene el
trabajo con la Sombra.
Ahora bien, ¿cómo hacerlo desde la carta natal, cómo está representado?
La primera disposición que se requiere es cambiar la actitud con que solemos encarar
estos temas. No se necesitan experiencias de carácter relevante o excepcional por el
simple hecho de que la Sombra es algo que nos acompaña, que está
permanentemente impregnando nuestros actos y conducta sin que lleguemos a ser
conscientes de ello. Son aquellos aspectos de nosotros mismos que no queremos

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reconocer, que no queremos asumir, pues simbolizan limitaciones, conflictos y una

súper valoración personal; el simple hecho de reconocerlos nos mostraría las
permanentes contradicciones en que incurrimos y, de las cuales, no somos
conscientes. O sea, es una presencia que nos acompaña en nuestra actividad diaria.
No cabe duda alguna entonces, que este factor psicológico está representado
por la casa 6 la que simboliza, entre otras cosas, la rutina diaria, las
obligaciones cotidianas. La casa 6 es la opuesta a la 12 y ya, el astrólogo
Rudhyar, ubicaba a la Sombra en esta casa. Pueden surgir algunas
inquietudes al respecto tales como: ¿por qué? Él afirmaba que esta casa
simboliza los desafíos más exigentes por los cuales debe pasar una persona
y, si espera algún tipo de crecimiento, debe tener el valor de enfrentarse
consigo mismo.
Por mi parte debo agregar otro aspecto: la casa de las tareas rutinarias, repetitivas
representan un verdadero desafío para nuestra mente la cual está, incesantemente,
en busca de novedades, de primicias, de sucesos que salgan de lo común para
satisfacer su necesidad de cambios continuos lo cual, es la expresión de su
inestabilidad. Le cuesta apoyarse en un punto y mantenerse en él.
Se pueden practicar todos los tipos de técnicas y métodos existentes buscando
disciplinar y ordenar la mente; pero, son sólo ejercicios, preparaciones siendo que el
verdadero desafío potencialmente transformador, reside en la actitud con la que se
encaran los eventos.

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URANO EN TAURO
“Nada es para siempre”
Rosa Pagano. Buenos Aires (Argentina)

rosapagano@gmail.com
El 15 de mayo de 2018, Urano dejó temporalmente

el signo de Aries para ingresar a Tauro.
Para resolver pendientes que pudieran haber
quedado retornará -antes de despedirse hasta la
próxima- en noviembre de 2018 hasta marzo de
2019.
Los estables signos fijos verán interrumpidas sus
largas siestas. Con Tauro a la cabeza (conjunción),
Escorpio (oposición), Leo y Acuario (cuadraturas)
hará que extrañemos la calma en mayor o menor
medida. Siendo Urano regente de Acuario, éste recibirá un plus adicional de energía
-tensa en este caso- por tratarse de una cuadratura.
La conjunción, el aspecto más potente, concentra las energías hacia una dirección, en
la oposición hay que confrontar el conflicto que está enfrente o se volverá en nuestra
contra, negocio o peleo corriendo riesgos, la situación es clara y no se puede evadir.
La cuadratura exagerará la resistencia, la perseverancia, en una crisis personal por la
dificultad de ceder el paso. Tratándose de los signos fijos, se refuerza en estos
aspectos, la testarudez.
Unos antes otros después a lo largo de estos
siete años de permanencia en Tauro, recibirán la
visita de Urano. El desafío será renovar, abrir las
ventanas para que pueda ingresar aire fresco,
ventilar diríamos, los cuartos que han
permanecido por mucho tiempo cerrados.
Tengamos en cuenta que esta visita no pide
permiso para entrar, así que la puerta puede
abrirse de golpe como cuando un fuerte
ventarrón la abre sin más.
Urano tocó a la puerta de los perseverantes, resistentes y consolidados signos fijos,
lucharán contra el cambio a como dé lugar. ¿Podrán?

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Es difícil dar la bienvenida al despertador del zodíaco especialmente cuando se quiere

seguir durmiendo.
¿Qué puede esperarse de Urano? En principio nada predecible, si de antemano
tenemos claro esto, es un buen punto de partida.
Su energía es desestabilizadora, inquietante, perturbadora y no es afín a la tranquila,
conservadora y rutinaria expresión taurina, por lo tanto no está cómodo en este
signo.
Si con Aries eran dos locos sueltos proclamando libertad, relaciones independientes
sin ataduras, donde los vínculos del tipo “hasta que la muerte nos separe” no tenían
lugar, en Tauro el amor y las formas pueden ser para siempre. Pero “para siempre” le
hace mucho ruido a Urano.
Aquí no tendrá un aliado que lo acompañe en las buenas y en las malas. Por lo tanto
habrá conflicto en poner patas para arriba lo establecido. El cambio de las rígidas
estructuras de los signos fijos se pondrá en el tapete. El grado de conciencia
alcanzado por la persona será determinante para su evolución.
Oscar Adler cuando hablaba de Urano decía que era el examinador del zodíaco y su
función era restablecer el equilibrio de toda la carta. Algo así como desequilibrar para
volver a equilibrar, desde el profundo cuestionamiento de lo que es verdadero y
genuino para nosotros en el presente.
¿Aquí y ahora esto que estamos sosteniendo, es una vía que nos lleva por el camino
de nuestra evolución o nos ancla en una estructura rígida sin atajos?
Por un camino con menos obstáculos o por un sendero con bifurcaciones, antes o
después es mejor transitar hacia algún lugar, que andar sin rumbo hacia una calle sin
salida.
Y para no encontrarnos ante una calle sin salida Urano se hace presente.
Se es libre alivianando la mochila, pero no se trata de tirar a la basura, sino de
hacerle frente a lo que se guardó en ella y Tauro “el toro” sabe enfrentar. La realidad
cae por su propio peso.
Es una realidad distinta a la que representa Saturno. Urano propone un quiebre, a
trascender nuestros propios límites. Es un paso hacia la locura de no saber qué va a
pasar. La libertad tiene su precio.
Cualquier planeta en tránsito por una casa prepara para la etapa siguiente.
Urano en su paso por Aries, inició un nuevo período evolutivo a nivel transpersonal.
En Tauro las bases de la acción se dirigen hacia la concreción de las nuevas formas
propuestas. Lo que está comprobado que funciona se queda, el resto se va.
En lo personal el cambio de signo de Urano dentro de una misma casa natal, activará
áreas de vida en dirección al rumbo que deberán tomar las circunstancias actuales.

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El contacto de Urano con otros planetas además del Sol, indicarían que algo de la
expresión del planeta transitado será puesto a prueba. Por ejemplo, un contacto tenso
con Venus remitirá a crisis en las relaciones, en temas de dinero también, con
Mercurio la forma de comunicar y pensar se verá afectada si la manera en que lo
hacemos está muy cristalizada.
No hay que olvidar que el paso de Urano por los ángulos de la carta natal -esto es
Ascendente, Descendente, Medio Cielo y Fondo de Cielo– potencia la fuerza del
tránsito.
El examen de la vida comienza y las preguntas entre tantas que debemos contestar
pueden ser:
¿Cuánto de lo que tenemos lo necesitamos realmente?
¿Cuáles son nuestras verdaderas necesidades?
¿Cuánto disfrutamos, cuánto valoramos?
¿A qué estamos siendo fieles?
¿Qué merece realmente la pena sostener hoy?
¿Cómo cuido, cómo me cuido?
En estos tiempos modernos en que la tecnología dio paso a otro tipo de relaciones,
todo es virtual. Ahora las parejas no se toman de las manos, se toman una selfie, no
conversan mirándose a la cara, hablan por watsapp y se toman un café, celular de por
medio.
En este contexto vincular, Urano se presenta en Tauro y con tarjeta amarilla en mano.
Debemos caer en la cuenta que hay un ser humano real que no puede ignorarse.
Hay que conectar con las cosas simples, reconectarse con la Tierra. Una mano en el
hombro, una caricia a tiempo también forman parte del cambio. Lo esencial del
elemento Tierra, lo esencial de Tauro.
Ser fieles a nosotros, siendo fieles a nuestros principios, es Urano también.
Lo cortés no quita lo valiente después de todo.

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MITOLOGIAS DE LA LUNA
La influencia lunar sobre la vida terrestre es tan evidente que todas las culturas
ancestrales le ofrecieron rituales. Se la relacionó con la intuición, las premoniciones y
lo oculto, místico y mágico.
Es el símbolo de los ritmos biológicos, del tiempo que pasa y de los aspectos más
básicos y orgánicos, de la repetición y la frecuencia. La Luna era la responsable de la
vida, de la muerte, de la actividad sexual y los ciclos menstruales. En las culturas
agrarias, se la relacionó con las estaciones y el crecimiento de las plantas. Otras
civilizaciones -egipcia, mesopotámica, griega- la convirtieron en diosa de la fertilidad.
El nombre de luna deriva de una raíz indoeuropea que significa "resplandecer". En
Éfeso se la consideró diosa de la fecundidad, bajo el nombre de Diana o Lucina. Luna
es la contracción de Lucina. Selene, su denominación griega, deriva de "selas": luz,
resplandor, llama. Una divinidad frigia -Men- está en la base del nombre alemán Mond
y del inglés Moon.
Sumeria. En la ciudad de Ur sobresalía una torre sagrada o zigurat de 17 metros de
altura, coronado por el templo del dios lunar Nanna, protector de la ciudad. Los
arqueólogos sitúan a los sumerios en la llanura mesopotámica desde
aproximadamente 6.000 años. Creían que tanto el Universo como sus vidas
personales estaban dirigidas por dioses vivientes, a cargo del Sol, la Luna, la vida, los
vientos, etc.
Asiria. La mayoría de las divinidades asirio-babilónicas eran de origen sumerio. Por
ejemplo, Ishtar (Venus), Shamash (Sol) y Sin (Luna).
Fenicia. Con los nombres de Istar, Ishtar, Ashtar,
Astoret y Astarté, asimilaron a la diosa femenina
mesopotámica Ishtar. Una diosa cuyos atributos son la
media Luna y una estrella o un disco y que se
representaba en ocasiones, con dos cuernos, ya que
en un principio se la adoraba con la figura de vaca. El
nombre de Astarté, deriva de Aster, estrella de la mañana. Los fenicios la
consideraban también diosa del planeta Venus (“el lucero del alba”). Astarté
representaba el culto a la madre tierra, el amor y la fertilidad, progenitora de todos
los seres vivos.
Egipto. El dios que representa a la Luna es Thot. Se lo representaba con forma
humana y cabeza de ibis llevando sobre ella la Luna en cuarto creciente y un disco. En

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la mano, una paleta y una pluma. Este dios lunar era considerado un demiurgo
creador de las cosas e inventor de la escritura, juez que pesaba las almas y mago. Se
le consideraba hermano de Isis y a veces el ojo izquierdo de Horus.
Cuando llegaba la Luna llena, una cerda le mordía la cara y le arrojaba al Nilo donde
permanecía hasta que se viera el ojo derecho de Horus. Este mito mensual
simbolizaba el recorrido de la Luna y sus fases. Concebían a la Luna como un astro
protector y benefactor. A su influjo se atribuían el crecimiento de las cosechas y la
buena salud de los animales.
Grecia. Su mitología consagró a la Luna como divinidad en la figura de Artemis y
Hécate. Se representó a Artemis como a una joven virgen, arisca y brusca de
carácter, habitualmente dedicada a cazar. Su templo más conocido es el de Éfeso,
donde se la personificó en la divinidad asiática de la fecundidad. Su figura está
presente en los partos, debido al poder de hacer morir a mujeres en ese trance. Es
una deidad cruel y vengativa. Artemis fue la protectora de las amazonas y las
cazadoras. Es eternamente joven e independiente de los hombres a los que no teme,
sino que enfrenta.
En cuanto a Hécate, más que la representación de la Luna como astro, es una
divinidad de la magia, los hechizos y el mundo sombrío, con notables poderes lunares.
Hace crecer o menguar el ganado, favorece la pesca, concede prosperidad y se la
considera una divinidad de la juventud.
Otra diosa de la Luna fue Selene, que apareció previa a Artemis. Fue la amante del
dios Pan, y también de Endimión, con quien engendró 50 hijas, que representaban las
50 lunas que se suceden entre cada una de las celebraciones de los Juegos de
Olimpia.
Roma. Diana es la personificación de la diosa Artemis, y al igual que ella ejerce un
carácter cruel que incluía sacrificios humanos. Uno de sus templos más antiguos se
encuentra junto al lago Nemi. Según la leyenda, el lago reflejaba la hermosura de la
diosa del cielo, bajo la apariencia de la Luna plateada. Por eso el lago recibe el
nombre de Espejo de Diana.
Los romanos consagraron el lunes como día de la Luna, un astro protector de la
familia, que concedía fertilidad, abundancia y un buen parto. En los eclipses de Luna,
el pueblo arrojaba al cielo brasas encendidas y armaban un ruido atronador en la
creencia de que el astro luchaba contra algún enemigo y como consecuencia perdía su
luz.
Arabia. La Luna creciente se llama "hilal" y fue el símbolo religioso, político y militar
de los Imperios turco y bizantino, y de la mayoría de los países islámicos. Este
emblema tiene su origen en la lucha con la cristiandad. La Luna en su primer cuarto
ya apareció como símbolo religioso en la adoración de la diosa Astarté.
Los turcos se apoderaron del símbolo como estandarte de protección, incluyéndola en
su bandera. La admiración y respeto por el astro tiene como origen una leyenda:

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cuando Filipo de Macedonia sitió Bizancio, utilizó el asalto nocturno como estrategia
militar. Apenas iniciada la ofensiva se abrieron las nubes en el cielo y brilló de pronto
la Luna denunciando su estrategia. Como agradecimiento y en conmemoración de
aquel día, la Luna se convirtió en el emblema de la ciudad. Desde entonces no había
en Bizancio ornamento, joya o arte que no llevara la Luna como signo distintivo.
En su pugna contra los cristianos, los turcos incorporaron la Luna a su bandera y la
dotaron de poderes mágicos y fuerza moral. La Luna brillaría de nuevo siempre que
estuvieran en peligro y su fuerza les revitalizaría.
Existen ciertos rituales islámicos en torno a la Luna. Creen poder absorber la energía
lunar a través del agua. Para ello llenan un recipiente de plata, el metal simbólico del
astro, en el que hacen reflejarse a la Luna. Quien quiera beneficiarse de su fuerza,
contempla durante unos minutos el reflejo y luego se bebe su contenido.
México. Coyolxauhqui es para los aztecas la diosa Tierra y la Luna.
Bajo el centro de la ciudad de México se encuentran las ruinas de la antigua
Tenochtitlán. El Templo Mayor era una doble pirámide dedicada a los dioses Tláloc
(dios del agua y la lluvia, base del ciclo agrícola) y Huitzilopochtli (dios de la guerra,
patrocinador de conquistas y tributos).
Entre los Mayas, Kinich Ahau es el dios del Sol y del día, tan caprichoso que muchas
veces se dedicaba a achicharrar los cultivos. La diosa de la Luna es Ix Chel -esposa
del dios Sol- era también la patrona de la medicina, de los curanderos, de los partos y
de los nacimientos. Los religiosos españoles la transformaron en la Virgen María. La
Madre de Dios en la Asunción, aparece sobre una Luna en cuarto creciente.
China. En la naturaleza, la estructuración de todas las cosas depende de la
combinación de la energía, el Qi, la fuerza natural que llena el Universo. Dado que el
alcance del Chi es tan vasto, se lo dividió en tres categorías: Cielo, Tierra y Hombre.
El Qi Celeste, está formado por las fuerzas que los cuerpos celestes ejercen sobre la
Tierra: la luz del Sol, de la Luna y su efecto sobre las mareas. El Sol era principio
activo y se lo asociaba con el "Yang", mientras que la Luna era principio pasivo,
relacionado con el "Yin". Se asocia el "Yang" a la masculinidad, la actividad, el calor, el
sol, la sequedad y el "Yin" a la feminidad, la Luna, la pasividad, el frío, la oscuridad, la
humedad, etc. Todas las cosas y todos los fenómenos presentan estos dos aspectos.
La mutación de los fenómenos y su transformación se deriva de los cambios del
estado del Qi.
En la mitología china también existe la divinidad Heng-o, Cang-o o Cheng-o. Es una
diosa que representa a la Luna, y se personifica como una mujer bella que lleva una
Luna en su mano.
India. La Luna está representada por el dios Soma. La Luna se considera que
almacena el elixir de la inmortalidad, que sólo pueden beber los dioses. Cuando ellos
beben soma, la Luna languidece, es decir, está en cuarto menguante, porque al beber
extraen parte de sus propiedades.

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Cristianismo. En el ciclo del año cristiano, cuando se celebra un drama de

transformación, se ajustan los rituales al curso de la Luna. Por ejemplo, la
resurrección de Cristo debe coincidir con el domingo que sigue a la primera Luna llena
tras la entrada del Sol en Aries.
El ramo de olivo de Pascuas, proviene de un árbol consagrado a la Luna, símbolo de la
paz y fuente principal de alimento para los pueblos mediterráneos. Una antigua
leyenda afirma que las hojas del olivo se dan la vuelta las noches de Luna llena y que
por eso su dorso es plateado. Tradicionalmente del olivo se obtiene el aceite, alimento
de los hombres, fuente de luz, símbolo de la abundancia, remedio para las heridas y
óleo de unción. Los antiguos griegos lo consideraban sagrado, con él frotaban a los
héroes para conseguir la inmortalidad, al igual que los cristianos lo utilizan como óleo
sagrado para los sacramentos del bautismo y de la extremaunción.
Fuente: https://sites.google.com/site/lacienciadelosastros/taller-de-astronomia/el-selenoscopio/ritos-y-
mitos-de-la-luna
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VIVIENDO CON PLUTÓN (I)
Entrevista realizada por Nicholas Campion a Liz Greene en 2001

www.astro.com/astrologia/in_plutint1_s.htm
El artículo original apareció en la revista astrológica americana “The Mountain Astrologer”(Dic/Ene 2002),
cuya edición todavía está disponible en su página web: www.mountainastrologer.com
Conocí a Liz Greene en Londres en ocasión de hacer esta

entrevista, el 14 de Agosto de 2001. En vista del desastre del 11
de septiembre, sus manifestaciones acerca del Saturno-Plutón
Zeitgeist (vocablo alemán que describe el concepto de la cualidad o
el espíritu de un período de la historia), toman ahora un tinte
profundamente profético.
Nick Campion: Para comenzar, Liz, quisiera hablar un poco sobre Plutón, el planeta del
momento, especialmente en vista de la actual oposición Saturno-Plutón. He estado
leyendo lo que escribiste sobre Saturno-Plutón en tu libro Saturno; afirmas que
cuando estos planetas se combinan, “a menudo hay un cuidadoso y deliberadamente
organizado movimiento hacia alguna clase de experiencia autodestructiva”.1 Añades
que la persona quizá es consciente de esta actividad obsesiva, pero puede no ser
capaz de controlarlo. En este momento, yo tengo esta oposición Saturno-Plutón en
cuadratura a mi Sol, por lo tanto, estaba pensando “¿Cómo puedo volverme
consciente de ello?, de hecho, ¿Cómo se vuelve uno consciente de algo?” ¿Qué
experiencias tienes tú con esta posición en lo que se refiere a tus clientes? ¿Ha sido
palpable?
Liz Greene: Oh sí, muy palpable. No hay mucha gente que no la esté sintiendo de una
forma u otra, porque no sólo involucra a los planetas en los signos mutables.
También, está actuando por semicuadratura y sesquicuadratura y por lo tanto,
involucra igualmente a todos los signos cardinales. Por lo tanto, sí, muchos clientes
están empezando a mostrar el síndrome del caparazón de armadillo.
Nick Campion: ¿Quieres decir que están tomando una actitud autodefensiva?
Liz Greene: Esa es una de las posibles reacciones. Creo que es una reacción muy
común y probablemente una reacción natural. Saturno se nota de una forma mucho
más individual, en tanto que Plutón se siente tan abrumadoramente, que la respuesta
inicial es ir hacia Saturno y tratar de defenderse de Plutón. No es que esto sea una
equivocación. Es inevitable, es la forma natural de reaccionar. Pero no es
1 Liz Greene, Saturno. Un nuevo enfoque de un viejo diablo. Ediciones Obelisco, Barcelona,
1986.

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necesariamente lo mejor que pueda hacerse. El aspecto actuará de todas formas por
sí mismo, pero, en realidad, esto es lo que la gente parece estar haciendo.
Nick Campion: En vista de las respectivas posiciones planetarias, ¿crees que esta
oposición Saturno-Plutón tiene una definitiva particularidad Géminis-Sagitario?
Liz Greene: Creo que sí, porque parece que surgen cuestiones relacionadas con la
moralidad, así como con el conocimiento versus alguna clase de comprensión
intuitiva. Está creando una gran polarización intelectual. Hay ideas que están siendo
confrontadas, aunque la forma que toma la oposición Saturno-Plutón puede ser muy
concreta en la vida de mucha gente. Con todos los conflictos que parecen
presentarse, tanto en el nivel personal como en el colectivo, es la ideología, los
sistemas de creencias y los cuerpos del conocimiento, los que se cuestionan, detrás
de cualquier guerra que se esté librando.
Nick Campion: ¿Hay en este momento algún ejemplo particular de controversia
ideológica al que apuntarías?
Liz Greene: Bien, ¿Qué te parece Irlanda del Norte? Tiene lugar ya hace muchísimo
tiempo, aunque no creo que este sea el único relacionado con Saturno-Plutón, pero
quizá entre ahora en una nueva fase.
Nick Campion: El Sol en la carta de Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda del
Norte(7 de diciembre de 1922) está a 14 grados de Sagitario. 2
Liz Greene: El Sol y el Descendente están a cinco grados uno del otro. Existe un día
de diferencia entre la carta de la República de Irlanda 3 y la carta del Reino Unido,
incluida Irlanda del Norte. Ambas están bajo la influencia de Saturno-Plutón.
Nick Campion: A menudo, existe una completa incapacidad de una parte para ver el
punto de vista de la otra. Y hasta para reconocer que existe otro punto de vista. ¿A
qué arquetipo crees que corresponde Plutón? ¿No es un poco artificial decir “Este
planeta corresponde a este arquetipo y este otro a aquel otro arquetipo?”, como si
existieran en compartimentos estancos?
Liz Greene: Si, es artificial.
Nick Campion: Hablaste sobre Plutón en un momento dado, como Lucifer, el ángel de
la oscuridad que trae la noche, y hablaste sobre Plutón en algún otro sitio, como
femenino y luego también como el arquetipo de la inmortalidad y del interminable
ciclo de la muerte y el renacimiento.4
Liz Greene: No creo que pueda tomarse un planeta, luego un arquetipo y decir que
encajan a la perfección, porque eso sería intentar mezclar dos sistemas simbólicos
que nunca encajarán adecuadamente. Probablemente, es mejor ver a los símbolos
2 Nicholas Campion, Book of World Horoscopes, Bristol, U.K.: Cinnabar Books, 1997, Chart
#358, p. 395.
3 Ibid., Chart #92, p. 147.
4 Greene, Saturno, pág. 140, 189; Los Planetas Exteriores y sus Ciclos. Editorial Barath,
Madrid, 1988.

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planetarios como si tuvieran relaciones familiares con una amplia gama de imágenes
que combina todas ellas de diferentes maneras. Uno de los arquetipos plutonianos es
ciertamente Lucifer. Otro, la Fatalidad. Otro, es Mephistopheles de Goethe y otro, es
Kali. Hay todo un espectro de imágenes míticas que pueden ayudarnos a comprender
el principio de Plutón. Es casi imposible articularlo, excepto en poéticas metáforas.
Hay una vida inteligente en la sustancia misma que parece estar asociada con la
fuerza vital en los seres vivos. Es la propia naturaleza o fuerza vital de la naturaleza
que sobrevivirá. Y para sobrevivir, por fuerza, debe sufrir permutaciones, cambios,
procesos de muerte que destruyen formas que han superado su vigencia, para luego
generar nuevas. Experimentamos a Plutón como algo destructivo, entonces, lo
asociamos a Mefistófeles. Si lo experimentamos como nutritivo y entonces aparece la
Gran Madre. Si lo experimentamos como la Fatalidad, entonces, percibimos la imagen
de Moira, el Destino Griego. Necesitamos numerosas imágenes porque lo percibimos
de diferentes maneras.
Nick Campion: Plutón fue descubierto en 1930 y los astrólogos, a menudo, hablan
sobre la conexión entre el fascismo y la irrupción en la conciencia del arquetipo
plutoniano. Es tan fuerte la correlación, que es difícil de ignorar. Pero, ¿crees que
desde ese momento el arquetipo de Plutón ha sido más fuerte?
Liz Greene: No creo que se haya fortalecido. Lo que pasa es que tenemos más
conciencia de él que antes, como algo que está operando tanto en la sociedad como
en la naturaleza, aunque no creo que sea más fuerte. Y aunque sea difícil ignorar el
ascenso del fascismo y el descubrimiento de la energía nuclear, creo que debemos ser
prudentes, porque los dictadores, los genocidas, las invasiones masivas, los
cataclismos y las muertes, siempre existieron. La diferencia es que ahora hay
conciencia de este arquetipo de Plutón al que le damos un nombre. Somos más
conscientes de que opera en el mundo, y esta conciencia quizá, da más lugar a que se
use o abuse de él de manera consciente. Esto no lo hace necesariamente más fuerte.
Sólo significa que empezamos a incluirlo en lugar de actuario de manera ciega e
inconsciente.
Nick Campion: En términos de representar, estuve leyendo The Horoscope in
Manifestation (La Manifestación del Horóscopo).5 En un punto dices a alguien en el
seminario: “Tú actúas en la obra” y entonces la persona responde: “¿Yo actúo?” y tú
dices: “Sí, actúas a Júpiter”. De esta manera ¿Cómo esperas que una persona actúe a
Plutón?. ¿Cómo enfocarías a alguien que viene con un fuerte problema plutoniano?
Liz Greene: Empezaría por escucharle y hablar sobre ello, de lo que está sintiendo y
experimentando con este problema. Los planetas exteriores pueden sentirse tan
abrumadoramente, que para esa persona, es fácil perder completamente sus límites.
Es esto lo que la persona suele padecer durante el curso de los tránsitos de Plutón.
Cualquier cosa que le permita a la persona tomar perspectiva, le ayudará
inmediatamente. Ya sea que el sentimiento de ser dominado sea interno o externo, es
muy importante que la persona sea capaz de decir: “Estoy desesperado, siento que a
5 Liz Greene, The Horoscope in Manifestation, London: CPA Press, 1997.

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mí alrededor todo se estuviese muriendo”. Es importante tratar de encontrar el

terreno de la percepción individual y salir de la sensación abrumadora general. Así
que siempre empezaría por preguntar como se siente la persona, antes de empezar a
hablar sobre lo que el planeta significa. Lo que ocurre, a veces, es que la gente se
desconecta de sus sentimientos porque se atemorizan. He notado que para algunas
personas que están bajo la influencia de un tránsito de Plutón, el sentimiento de estar
sobrecogido es tan terrible, especialmente si el ego es frágil, que se desconectan. Y
luego, empiezan a comportarse como Plutón. Son poseídos por cualquier cosa que
esté bullendo.
Nick Campion: ¿Actuar Plutón sería comportarse de manera obsesiva?
Liz Greene: Sí.
Nick Campion: ¿Confronta?
Liz Greene: No confronta necesariamente. Plutón puede ser muy circunspecto aunque
insista en su actitud de “Esto es de vida o muerte y tengo que ganar o seré
destruido”. Por eso, la gente se comporta, a veces, tan mal. Se involucra en luchas de
poder y empieza a manipular o se establece en una situación de víctima de algo muy
poderoso. Plutón no es necesariamente confrontativo. Está dentro de un patrón de la
naturaleza y es una fuerza que arrasa todo o se convierte en víctima de algo.
Nick Campion: Ponerse uno mismo en la posición de la víctima con relación a la
autoridad, parece ser la clásica combinación Sol-Plutón.
Liz Greene: Sí, realmente es una de las manifestaciones clásicas. ¿Te refieres al
aspecto en la carta natal o por tránsito?
Nick Campion: Natal. ¿Pero haces diferencia entre los aspectos natales y por tránsito?
Liz Greene: Si, porque si es natal es un proceso continuo. Si es un tránsito sin un
aspecto natal, es una experiencia que la persona atraviesa pero quizá, no sea una
sobre la cual tenga que construir su vida. Si es natal, es necesario conocer qué
dimensión de la vida debe incluir y concientizar. Tiene que establecer alguna clase de
relación con ella para vivirla.
Nick Campion: Si alguien tiene una combinación Sol-Plutón natal, puede tenerla bien
integrada a su forma de ser, así que cuando tiene lugar un tránsito de Plutón, podría
sentirlo menos profundamente que alguien que tiene el mismo tránsito pero sin la
posición natal.
Liz Greene: Quizá no “mucho menos profundo”, pero sí más familiar. El individuo
podría decir: “Sí, ya sé esto, pero ahora la potencia es mayor”. Mientras que si no hay
un aspecto natal diría, “¿Qué es esto?”. Ayuda mucho tener un aspecto de Plutón con
el Ascendente, el Sol, la Luna, Mercurio, o tenerlo en una casa angular, porque
cuando tiene lugar un tránsito de Plutón, ya existe la percepción de la dimensión
plutoniana de la vida. Esto requiere que el ser humano acepte que en la vida opera
algo mayor a sí mismo. No se puede manejar la energía plutoniana sin admitir esto.

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Frente a ella, es más fácil navegar si se la conoce. De otra manera, puede ser un
tiempo muy complicado.
Nick Campion: Entonces, obviamente algo útil que la gente puede ganar con la
consulta astrológica, es conocer la descripción de la energía que tiene que enfrentar.
El astrólogo le pondrá una etiqueta identificatoria y entonces, la objetivizarán y de
alguna manera, le asociarán a una presencia o a una personalidad con la cual
relacionarse.
Liz Greene: Sí, es la misma técnica con la que operan la imaginación activa o el
trabajo de ensoñación. Si se le brinda un contenedor a cualquier experiencia que se
atraviesa, a través de un símbolo, como un símbolo astrológico o una pintura, un
dibujo o una pieza de música, se puede poner distancia entre uno y la experiencia.
Quizá, no se pueda objetivarla y saber qué es, pero se obtiene la sensación de
relacionarse con la energía, en lugar de sentirse tragado por ella y la conciencia puede
asumirla.
Nick Campion: ¿Que distinción harías entre un vínculo Luna-Plutón y otro Sol-Plutón?
¿Luna–Plutón está más relacionado con la familia?
Liz Greene: Creo que sí. Luna-Plutón opera mucho más a través de la herencia física y
psicológica. Uno experimenta la dimensión plutoniana de la vida visceralmente, en el
cuerpo o a través de los sentimientos o a través de las relaciones. Opera en el nivel
de “las tripas”, mientras que Sol-Plutón se traduce más en algo que afecta o que es
parte del destino de uno, de su propósito y de su dirección en la vida.
Nick Campion: En The Horoscope in Manifestation (La manifestación del Horóscopo),
tu le dices a un miembro de la audiencia con Plutón en cuadratura a su Luna:
“Acarreas complejos relacionados con tu herencia familiar, el mundo herido, el
sufrimiento de los otros y los compromisos que tal sufrimiento invoca”. 6 Esto parece
estar más relacionado con el pasado, en oposición a Sol-Plutón que está más
relacionado con el futuro.
Liz Greene: Sí, Luna-Plutón trae consigo un gran baúl lleno de objetos familiares,
sacados del ático y el sótano familiar.
Nick Campion: ¿Secretos familiares?
Liz Greene: Sí, el niño que nace con Luna-Plutón sabe que la vida es muy peligrosa.
Nada es permanente, todo podría ser destruido. No existe la posibilidad de relajarse y
estar a salvo por un tiempo, porque hay una comprensión innata o un conocimiento
instintivo de los ciclos naturales de la vida y de la finitud de todas las cosas, de la
inevitabilidad de los cambios. Esa sensación de peligro constante puede convertirse
en un atributo extraordinario. También, conlleva una comprensible tendencia a la
depresión, porque simplemente no se puede disfrutar de las cosas efímeras, como
una fiesta. En realidad, se puede, pero en algún punto cuando dan las doce, uno se
da cuenta que toda esa gente un día será vieja, enfermará y morirá. ¿Qué sentido
6 Ibid., p. 103.

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tiene esa fiesta? ¿Para qué están allí? Esto alimenta toda clase de cuestiones
profundas y ansiedades.
Nick Campion: Un punto que desarrollas intensamente en tus primeros escritos es la
idea de que esta combinación planetaria, que podría tener una posible consecuencia
negativa, también provee el medio para hacer algo al respecto. Por lo tanto, si Luna-
Plutón provoca una tendencia natural a la depresión, ¿cuál sería la forma natural en
que alguien pueda convertir esto en un camino ascendente, o para llevarlo a la luz, o
como quieras expresarlo para que le vuelva la sonrisa a la cara?
Liz Greene: Creo que quizá supone no intentar tan denodadamente volver a sonreír.
Parte del problema es que percibimos estados de depresión y duelo, como estados
patológicos que deberían ser curados. Media América está medicada para evitar la
depresión. La depresión o la melancolía, tiene una larga tradición de ser el único
estado en el cual puedes contactar con el alma. Si vas por el mundo con una sonrisa
perpetua, este plano de la vida, no puede darse a conocer de una forma útil y
creativa. La cíclica tendencia a la depresión con Luna-Plutón, significa, en primera
instancia, entender la depresión de forma diferente, quizá llamándola melancolía y
hundirse en sus profundidades para poder volver a la luz. Surgen todas las cuestiones
más profundas. Como en el mundo de Plutón todo muere, se sufre constantemente
por lo que desaparece. Es como perder a un ser querido y a menos que se atraviese
el proceso de duelo, algo se obstruirá y enfermará. Realmente, puede ser útil trabajar
con la depresión como algo válido y creativo, en lugar de tratar de volver a sonreír.
Creo que la sonrisa comienza a tomar la forma de ironía. Es una diferente clase de
sonrisa. La sonrisa puede volverse irónica y llevarle a desarrollar el tipo de humor que
pasa por el absurdo.
Nick Campion: Recuerdo que una vez, hace mucho tiempo, había un artículo en el
boletín de la Asociación Astrológica. Eve Jackson, observaba un tránsito en las cartas
natales del grupo Monty Phyton y la prevalencia de Plutón. 7 Uno piensa en la imagen
del payaso triste con las lágrimas rodando por su cara.
Liz Greene: Plutón tiene su propia manera de sonreír. Es un error pensar que la
sonrisa debería ser siempre la sonrisa de Steinway, que siempre parece decir: “Que
tengas un buen día”. Regenerar y honrar a Plutón, realmente quiere decir tratar al
dios con respeto y no intentar convertirlo en una colección de sonrisas.
Nick Campion: Una imagen que se me ha ocurrido mientras tu hablabas, es una de
esas vistas que encuentras en los países mediterráneos, de oscuras iglesias católicas
con viejas de negro, encendiendo velas, probablemente, por los miembros perdidos
de la familia. Esta es su forma de trabajar con Plutón y la pérdida.
Liz Greene: Sí, puede ser apropiado para estas culturas. Pero no tienen porqué
funcionar en Inglaterra. Además, algunas culturas temen mucho menos abrirse al
dolor y a la rabia que viene con él, porque realmente es normal enfurecerse cuando
7 Eve Jackson, "Monty Python, Pluto and the Fool," Transit, No. 43, November 1983, pp. 13-
17.

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algo muere. De nuevo, si observas a Fausto, Goethe tenía el Sol en cuadratura a

Plutón en el Ascendente en Escorpio. En un momento, Mefistófeles dice, “¿Cuál es el
problema si esta mujer muere?” Y Fausto salta enfurecido y dice que la muerte de una
sola joven mujer como esa, es una terrible tragedia. Deberíamos experimentar esta
reacción frente a Plutón. Es apropiado, porque de esa manera limpiamos la rabia y el
dolor. En algunas culturas hacen esto con más facilidad.
[1] Liz Greene, Saturno. Un nuevo enfoque de un viejo diablo. Ediciones Obelisco, Barcelona, 1986.
[2] Nicholas Campion, Book of World Horoscopes, Bristol, U.K.: Cinnabar Books, 1997, Chart #358, p.
395.
[3] Ibid., Chart #92, p. 147.
[4] Greene, Saturno, pág. 140, 189; Los Planetas Exteriores y sus Ciclos. Editorial Barath, Madrid, 1988.
[5] Liz Greene, The Horoscope in Manifestation, London: CPA Press, 1997.
[6] Ibid., p. 103.
[7] Eve Jackson, "Monty Python, Pluto and the Fool," Transit, No. 43, November 1983, pp. 13-17.
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HUMORES Y PULSIONES
Silvia Ceres. Buenos Aires (Argentina)

sceres@gente-de-astrologia.com.ar
Los humores hipocráticos

Hipócrates (460 - 370 ac) llamado “el padre de la medicina” estructuró una teoría
referida a los humores, sobre una elaboración anterior de Empédocles.
Afirmó que la salud humana dependía del equilibrio
entre los cuatro líquidos que constituyen al ser:
sangre, bilis amarilla, bilis negra y flema. Si bien es
necesaria la presencia de los cuatro humores en el
cuerpo, cada individuo tiene preponderancia de
alguno de ellos, además que la combinación de los
mismos varía de acuerdo con la época del año.
Humor Estación Elemento Órgano Cualidades T

i
p
o
sangre primavera Aire corazón caliente/húmedo s

a
n
g
u
í
n
e
o
bilis amarilla verano Fuego hígado/vesícula caliente/seco c

o
l
é

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r
i
c
o
bilis negra otoño Tierra bazo frío/seco m

e
l
a
n
c
ó
l
i
c
o
flema invierno Agua cerebro/pulmón frío/húmedo f

l
e
m
á
t
i
c
o
Como podemos observar, Hipócrates conformó un modelo tipológico basado en la

preeminencia de los elementos, concepto implementado largamente por la Astrología
de los siglos posteriores.
De los humores a los temperamentos

Siglos más tarde, Galeno (129 - 201/216), transformó la tesis de los humores en una
teoría de los temperamentos básicos.
Los 4 temperamentos básicos propuestos por Galeno fueron los siguientes:
1. Temperamento sanguíneo
Se caracterizan por ser alegres, optimistas y sociables, mostrando calidez en el trato.

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Además, cambian de parecer con facilidad y son poco dados al comportamiento

disciplinado, porque se guían por la búsqueda del placer inmediato. Por eso
frecuentemente dejan las cosas inconclusas. Su elemento asociado es el Aire.
2. Temperamento colérico
Son especialmente enérgicos, proactivos e independientes. Tendencia a la actividad y
a emprender proyectos. Defienden con ahínco sus opiniones y posturas. Confían en su
propio criterio y no temen confrontar con los demás, por lo que son asertivos y
buscan posiciones de liderazgo. Si está muy acentuado, este tipo de temperamento
es extremista, suscitando conflictos y hostilidades. El elemento relacionado es el
Fuego.
3. Temperamento melancólico
Son seres emocionalmente sensibles, creativos, introvertidos, abnegados y
perfeccionistas. Aunque prefieren las tareas que requieren esfuerzo y sacrificio
personal, les cuesta decidirse a la hora de iniciar proyectos debido al espíritu
perfeccionista y a la preocupación que les produce la inseguridad de no saber lo que
va a pasar. Su humor varía con facilidad y muestran una tendencia hacia la tristeza.
Su elemento es la Tierra.
4. Temperamento flemático
Propensión a un comportamiento sereno y tranquilo y un modo perseverante de
acercarse a las metas. Raramente se enojan y no demuestran demasiado sus
emociones, llegando a parecer distantes o fríos. Suelen mostrarse tímidos y evitan ser
el centro de atención o sostener un rol de liderazgo. Corresponde al elemento Agua.
¿Como definimos hoy el temperamento? Como inclinaciones y tendencias individuales
que son fijas, invariables y difíciles de cambiar. Es la estructura básica sobre la cual se
construye la personalidad.
En las últimas décadas el término temperamento se usa en relación a la genética, la
parte heredada de la personalidad, lo cual significa que el temperamento de cada uno
permanecería más o menos inalterable independientemente de las cosas que
sucedan, el modo en el que aprendamos a manejar las emociones, etc.
Las pulsiones
El modelo cuaternario de la conducta se renueva en la teoría psicoanálitica. Jacques
Lacan (1901 – 1981) en el Seminario 11 “Los principios fundamentales del

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Psicoanálisis” enuncia cuatro pulsiones básicas. Lacan se diferencia de criterios

anteriores que mencionaban las pulsiones -oral, anal, etc.- refiriéndose a etapas del
desarrollo humano. Desde su perspectiva, persisten toda la vida en tanto es un
modelo de relación con el mundo.
¿Como se define la pulsión? Como una fuerza o empuje -ubicado entre lo físico y lo
psíquico- que moviliza al sujeto hacia una finalidad. La pulsión es inagotable, porque
la satisfacción siempre es parcial, ningún objeto la satisface totalmente.
Existe una circularidad en el mecanismo de la pulsión, una dialéctica interno/externo:
se aprende, se enseña y se vuelve a aprender; se produce, se cosecha
reconocimiento o dinero y se vuelve a producir. Crear sin ser valorado por el entorno,
llevó a muchos artistas al desequilibrio psíquico.
1. Pulsión invocante
Se relaciona con la voz que invita a actuar, algo que recibimos y debemos devolver. El
habla está en la base de la ley: marca el límite con los demás, esos otros que también
necesitan y demandan. Convoca al encuentro entre los seres humanos. Incluye el
discurso, pero también algunos sonidos (la campana de la iglesia, el shofar en el
templo) que anuncia el inicio de la ceremonia. Puede asociarse al Aire.
2. Pulsión oral.
oral.
El vacío se siente en el organismo; para construir su propia identidad, el sujeto
necesita incorporar cosas. Por ejemplo: comida, rol social, conocimiento para mejorar
su expresión (en lenguaje popular, al alumno estudioso lo llamamos “traga”).
El elemento correspondiente es el Fuego.
3. Pulsión anal.
anal.
Básicamente consiste en dar al mundo algo de la producción personal. Cuando al bebé
se le enseña a despreciar sus excrementos, lo inducen a producir otras cosas valiosas
para la cultura, algo socialmente útil. Se relaciona con Tierra.
4. Pulsión escópica.
escópica.
Modo en que el sujeto percibe el mundo, a los objetos y a los otros seres. La carencia
de mirada produce angustia, sensación de inexistencia. Percibir al otro es percibir
también la diferencia -un otro idéntico tiene algo de siniestro, como en la figura del
doble, tema transitado numerosas veces por la literatura-. Parte también de un vacío:
el ojo que mira no puede mirarse. Puede vincularse con el Agua.

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Carlos A. Prada, dice en su texto “Construir para el encuentro”, que:

Lo escópico (Agua) es complementario con lo oral (Fuego). Comparten una sensación
interna de vacío como disparador para dirigirse hacia la satisfacción.
Lo invocante (Aire) es complementario con lo anal (Tierra). Comparten el impulso a
accionar en el ámbito exterior.
Desde la perspectiva astrológica, la teoría de las regencias tradicionales lo confirma,
ya que esos elementos comparten el domicilio planetario.
FUEGO/AGUA:
Aries/Escorpio (Marte).
Leo/Cáncer (Sol/Luna)
Sagitario/Piscis (Júpiter)
AIRE/TIERRA:
Libra/Tauro (Venus)
Acuario/Capricornio (Saturno)
Géminis/Virgo (Mercurio)
Pero también encontramos
desde el punto de vista
zodiacal, las correspondencias
que indica Prada. El Fuego
(pulsión oral) y el Agua (pulsión
escópica) inauguran los
cuadrantes del hemisferio
inferior (Aries – Cáncer).
Recordemos que son dos pulsiones que actúan desde una necesidad interior.
El Aire (pulsión invocante) y la Tierra (pulsión oral) cumplen la misma función en el
hemisferio superior (Libra – Capricornio). Ambas se movilizan hacia la acción exterior.
De Hipócrates a Lacan han transcurrido veinticuatro siglos sin perder vigencia el
modelo cuaternario. Se denominen humores, temperamentos o pulsiones, lo
importante es el concepto de un empuje orgánico/psíquico -es decir cuerpo y mente
unificados- que organiza una manera de relacionarnos con el mundo.

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BIOGRAFIA DE SEPHARIAL
(1864 - 1929)
El Dr. Walter Gorn Old (cuyo seudónimo fue Sepharial, el nombre de un ángel del
Libro de Enoch) nació el 20 de marzo de 1864 en Handsworth, Inglaterra.
Sepharial fue un astrólogo y eminente teósofo,
conocido y respetado de fines del siglo XIX y
principios del siglo XX. Escribió numerosos libros,
algunos de los cuales todavía son muy
apreciados, aunque otros se encuentran agotados
desde hace tiempo. Fue editor de Old Moore's
Almanac, que en el siglo XXI aún se publica.
A los cuatro años murió su padre y si bien la
familia no era rica, pudo enviarlo a una escuela
donde recibió una educación clásica.
Inicialmente estudió medicina. A principios de
1886, su novia rompió el compromiso
matrimonial. Esto le produjo una fuerte crisis,
que lo llevó buscar su verdadero ser y
desentrañar las posibilidades del futuro. La
astrología era la vía para ese conocimiento;
siguió luego con estudios de psicología, idiomas orientales y numerología. Comenzó a
escribir una página de consultas de astrología en el Society Times, donde respondía a
preguntas del público, y en 1887 fue admitido en la Sociedad Teosófica. Fue uno de
los miembros fundadores del movimiento Teosófico en Inglaterra.
En 1892 viajó a la India y se unió el coronel Olcott, un co-fundador de la Sociedad
Teosófica en Adyar, la sede de la Sociedad. Regresó en 1894 a Inglaterra y luego de
confusos episodios judiciales y periodísticos, renunció a la Sociedad Teosófica.
Se casó en 1896 con Marie Moore con quien tuvo seis hijos, y se estableció como
astrólogo.
En 1905 Sepharial se afianzó firmemente en el mundo astrológico. Después de
reunirse E.H. Bailey en 1902 se convirtió en colaborador de la revista British Journal
of Astrología y continuó escribiendo en ella hasta su muerte.

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En 1921 se fundó la Sociedad Astrológica británica con Sepharial como presidente.

Sepharial se convirtió en un autor influyente en los campos del ocultismo , la
astrología y la numerología , y se considera que redactó por lo menos 58 libros. Editó
una serie de revistas y escribió para innumerables publicaciones. A pesar de
desarrollar una notable labor, sus recursos económicos fueron precarios. Fue el primer
astrólogo que usó en sus cálculos un satélite natural hipotético de la Tierra, que llamó
"Luna oscura", Lilith. También se dedicó a los análisis de los mercados de materias
primas, y a investigar sobre los juegos de azar (carreras de caballos, ruleta y
loterías).
El 23 de diciembre de 1929, murió de una hemorragia cerebral. Su hija Cynthia,
recordó que él le había dicho que su obra se acabaría en 1929.
En cuanto a los datos de nacimiento, está en duda la hora. Originalmente, el

momento era 13:30. Más tarde se modificó a las 1.30 horas; el primer horario parece
que fue una confusión con el nacimiento de un hermano menor. El tiempo fue
rectificado por él mismo mediante el uso de la época pre-natal y su propia teoría de
las direcciones, fijando un tiempo de 02.03, dando un Ascendente en 24º32’
Sagitario.

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Diciembre
Diciembre 2018
2018

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Licencia de Documentación Libre

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La versión original y oficial en inglés se encuentra a continuación de la presente traducción
Version 1.3, 3 de noviembre de 2008
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Título» de tal sección, cuando usted modifique el Documento, significa que permanece una
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distribuye una cantidad lo suficientemente grande de copias, debe también seguir las
condiciones establecidas en la sección 3.
Puede también prestar copias, bajo las mismas condiciones estipuladas anteriormente, y
puede mostrar copias públicamente.
3. COPIAR EN CANTIDAD
Si usted publica copias impresas (o copias en un medio que comúnmente tenga cubiertas
impresas) del Documento, que sobrepasen los 100 ejemplares, y el aviso de licencia del
Documento requiera Textos de Cubierta, debe adjuntar las copias en cubiertas que porten, de
manera clara y legible, todos estos Textos de Cubierta: Textos de Cubierta Delantera en la
tapa delantera, y Textos de Cubierta Trasera en la tapa trasera. Ambas cubiertas deben
también —de forma clara y legible— identificarle a usted como el editor de estas copias. La
cubierta delantera debe presentar el título íntegro, con todas las palabras del título igualmente
prominentes y visibles. Puede añadir otro material en las cubiertas. Las copias con cambios
limitados a las cubiertas, siempre que conserven el título del Documento, y satisfagan estas
condiciones, pueden tratarse como copias literales, en otros respectos.
Si los textos requeridos para cada cubierta son muy voluminosos para ajustarse de manera
legible, debe colocar los primeros —tantos como se ajusten razonablemente— en la cubierta
misma, y continuar con el resto en las páginas adyacentes.
Si usted publica o distribuye copias Opacas del Documento, cuya cantidad exceda los 100
ejemplares, debe ya sea incluir una copia Transparente, que se pueda leer en máquina, junto
con cada copia Opaca, o expresar en cada copia Opaca una dirección de red donde el público
general de la misma tenga acceso a descargar, utilizando protocolos de red estándar, una
copia Transparente completa del Documento, excenta de material adicional. Si utiliza esta
última opción, debe tomar medidas razonables y prudentes cuando comience con la
distribución de copias Opacas en cantidad, para asegurarse de que esta copia Transparente
permanecerá accesible en la dirección estipulada, hasta —al menos— un año después de la
última ocasión en la que distribuya una copia Opaca —directamente o a través de sus agentes
o distribuidores— de tal edición al público.
Se solicita, pero no se requiere, que contacte a los autores del Documento mucho antes de
redistribuir cualquier cantidad grande de copias, para darles la oportunidad de proveerle a
usted una versión actualizada del Documento.
4. MODIFICACIONES
Usted puede copiar y distribuir una Versión Modificada del Documento, bajo las condiciones
estipuladas en las secciones 2 y 3, siempre que libere la Versión Modificada bajo esta Licencia
precisamente, con la Versión Modificada cumpliendo el papel del Documento; por tanto,

Página 154 de 164
otorgando licencia para la distribución y modificación de la Versión Modificada, a cualquiera

que posea una copia de esta. Además, usted deberá hacer lo siguiente en la Versión
Modificada:
A. Utilizar en la Portada —y en las cubiertas, si existen— un título distinto al del Documento,
y de las versiones anteriores, las cuales deben, en caso de existir, estar listadas en la sección
de Historia del Documento. Usted puede usar el mismo título de alguna versión anterior, si el
editor original de tal versión otorga su consentimiento.
B. Listar en la Portada, como autores, a una o más personas o entidades responsables de la
autoría de las modificaciones en la Versión Modificada, junto con, al menos, cinco de los
principales autores del Documento (todos los autores principales, si son menos de cinco), a
menos que sea usted eximido de dicho requerimiento.
C. Indicar en la Portada el nombre del editor de la Versión Modificada, definiéndolo como
editor.
D. Preservar todas las notas de copyright del Documento.
E. Añadir un aviso de copyright para sus modificaciones, adyacente a otras notas de
copyright.
F. Incluir, inmediatamente después de las notas de copyright, un aviso de licencia,
otorgando al público permiso para utilizar la Versión Modificada bajo los términos de esta
Licencia, tal como se muestra en la Adenda, al final de este documento.
G. Conservar en tal aviso de licencia la lista completa de Secciones Invariables, y Textos de
Cubierta dados en el aviso de licencia del Documento.
H. Incluir una copia inalterada de esta Licencia.
I. Preservar la sección llamada «Historia», conservar su Título, y añadir a este un elemento
que manifieste al menos el título, año, nuevos autores y editor de la Versión Modificada, tal
como figuran en la Portada. Si no existe en el Documento una sección llamada «Historia»,
crear una estableciendo el título, año, autores y editor del Documento, como aparecen en su
Portada, luego agregar un elemento que describa a la Versión Modificada, como se estableció
en la frase anterior.
J. Conservar la locación de red, si existe, especificada en el Documento par el acceso
público a la copia Transparente del Documento, e igualmente, las locaciones de red dadas en
el Documento para versiones previas en las que se haya basado. Estas se pueden colocar en la
sección «Historia». Usted puede omitir una locación de red para una obra que fue publicada al
menos cuatro años antes que el Documento mismo, o en caso de que el editor original de la
versión a la que se hace referencia le de permiso.
K. Para cualquier sección titulada «Agradecimientos» o «Dedicatoria», preservar el Título de
la sección, y conservar en la sección toda la sustancia y tono de cada agradecimiento y/o
dedicatoria hechas por cada contribuidor.
L. Preservar todas las Secciones Invariables del Documento, inalteradas de acuerdo a su
texto y títulos. Los números de sección o sus equivalentes no son considerados parte de los
títulos de la sección.
M. Eliminar cualquier sección denominada «Aprobaciones». Tal sección no deberá ser
incluida en la Versión Modificada.
N. No renombrar ninguna sección, para que sea titulada «Aprobaciones», o con algún título
que esté en conflicto con cualquier Sección Invariable.
O. Preservar todas las Limitaciones de Garantía.
Si la Versión Modificada incluye nuevas secciones o apéndices que califiquen como Secciones
Secundarias, y no contengan material copiado del Documento, usted puede, opcionalmente,
designar alguna o todas estas secciones como invariables. Para hacer esto, añada sus títulos a

Página 155 de 164
la lista se Secciones Invariables en el aviso de licencia de la Versión Modificada. Estos títulos

deben ser distintos de cualquier otro título de sección.
Puede agregar una sección llamada «Aprobaciones», siempre y cuando contenga únicamente
aprobaciones de su Versión Modificada por diversas fuentes; por ejemplo: observaciones de
peritos, o que el texto haya sido aprobado por una organización como la definición autoritaria
de un estándar.
Puede añadir un pasaje, de hasta cinco palabras, como Texto de Cubierta, y un pasaje de
hasta 25 palabras como Texto de Cubierta Trasera, al final de la lista de Textos de Cubierta, en
la Versión Modificada. Solo un pasaje de Texto de Cubierta, y uno de Texto de Cubierta Trasera
pueden ser agregados por una entidad (o a través de arreglos hechos por esta). Si el
Documento ya incluye un Texto de Cubierta para la misma cubierta, añadido previamente por
usted o por la misma entidad a la que usted representa, no podrá añadirle otro; pero podrá
reemplazar el antiguo, con el permiso explícito del editor anterior, quien añadió el pasado.
El/los autor(es) y editor(es) del Documento, a través de esta Licencia, no otorgan permiso
para utilizar sus nombres con fines de publicidad, ni para afirmar o implicar aprobación de
cualquier Versión Modificada.
5. COMBINAR DOCUMETOS
Usted puede combinar el Documento con otros documentos liberados bajo esta Licencia, bajo
los términos definidos en la sección 4, anteriormente, para versiones modificadas, siempre que
incluya en la combinación todas las Secciones Invariables, de todos lo documentos originales,
sin modificación, y los liste a todos como Secciones Invariables de su obra combinada, en la
nota de licencia, y que preserve todas las Limitaciones de Garantía.
El trabajo combinado requiere contener solo una copia de esta Licencia, y múltiples Secciones
Invariables indénticas pueden ser reemplazadas por una copia única. Si existen múltiples
Secciones Invariables con el mismo nombre, pero distinto contenido, haga el título de cada
una de estas secciones único, añadiendo al final de estos —entre paréntesis—, el nombre del
autor original, o el editor de la sección, si se conoce; o en caso contrario, un número único.
Realice el mismo ajuste a los títulos de sección en la lista de Secciones Invariables, en la nota
de licencia de la obra combinada.
En la combinación, debe combinar cualquier sección titulada «Historia», de los distintos
documentos originales, formando una sección denominada «Historia»; de igual manera,
combinar toda sección titulada «Agradecimientos», y cualquier sección titulada «Dedicatoria».
Debe eliminar todas las secciones tituladas «Aprobaciones».
6. COLECCIONES DE DOCUMENTOS
Usted puede formar una colección que consista del Documento, y otros documentos liberados
bajo esta Licencia, y reemplazar las copias individuales de esta Licencia en los diversos
documentos con una sola copia que sea incluida en la colección, mientras siga las reglas de
esta Licencia para copias literales (verbatim), de cada uno de los documentos, en todos los
demás respectos.
Puede extraer un documento único de tal colección, y distribuirlo individualmente bajo esta
Licencia, siempre que inserte una copia de esta Licencia dentro del documento extraido, y siga
esta Licencia en todos los demás respectos, en cuanto a la copia literal de tal documento.
7. AGREGACIÓN CON OBRAS INDEPENDIENTES
Una compilación del Documento o sus derivados, con otros documentos o trabajos separados e
independientes, en cualquier volumen de almacenamiento o medio de distribución, es llamada
un «agregado», si el copyright que resulte de la compilación no es utilizado para limitar los
derechos legales de los usuarios de la compilación, más allá de lo que permitan las obras
individuales. Cuando el documento es incluido en un agregado, esta Licencia no aplica a las

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otras obras en el agregado, las cuales no son por sí mismas trabajos derivados del
Documento.
Si el requerimiento de Texto de Cubierta de la sección 3 aplica a estas copias del Documento,
y el Documento es menor que la mitad de todo el agregado, los Textos de Cubierta del
Documento pueden ser colocados en cubiertas que agrupen al Documento dentro del agregado
, o el equivalente electrónico a las cubiertas si el Documento se encuentra en forma
electrónica. De otra manera, deberán aparecer en las cubiertas impresas que agrupan a todo
no triviales, el agregado.
8. TRADUCCIÓN
La traducción es considerada un tipo de modificación, así que puede distribuir traducciones del
Documento bajo los términos de la sección 4. Reemplazar Secciones Invariables con
traducciones requiere un permiso especial por parte de los poseedores del copyright, pero
usted puede incluir traducciones de algunas o todas las Secciones Invariables, además de las
versiones originales de estas Secciones Invariables. Puede incluir una traducción de esta
Licencia, y todos los avisos de licencia en el Documento, y cualquier Limitación de Garantía,
siempre y cuando incluya también la versión original en inglés de esta Licencia, y las versiones
originales de tales notas de licencia y limitaciones de garantía. En caso de desacuerdo entre la
traducción y la versión original de esta Licencia, o algún aviso o limitación, la versión original
prevalecerá.
Si una sección del Documento es titulada «Agradecimientos», «Dedicatoria» o «Historia», el
requerimiento (sección 4) de Preservar su Título (sección 1), exigirá típicamente cambiar el
título existente.
9. TERMINACIÓN
Usted no puede copiar, modificar, sublicenciar o distribuir el Documento salvo que sea
expresamente puesto a disposición bajo esta Licencia. Cualquier otro intento por copiar,
modificar, sublicenciar o distribuir es nulo, y dará por finalizados automáticamente sus
derechos bajo esta Licencia.
Sin embargo, si usted cesa todas las violaciones a esta Licencia, entonces su licencia por parte
de algún poseedor de copyright es restituida (a) provisionalmente, a menos, y hasta que, el
dueño de los derechos de por terminada —explícita y finalmente— su licencia, y
permanentemente (b), si el poseedor del copyright falla al notificarle acerca de la violación a
través de algún conducto razonable, en un plazo menor a 60 días posteriores al cese.
Además, su licencia proveniente de algún poseedor de copyright es rehabilitada de forma
permanente si el dueño del copyright le notifica acerca de la violación a través de algún
conducto razonable, si esta es la primera ocasión en la que recibe noticia sobre una violación
de esta Licencia (para cualquier obra), de parte de dicho poseedor de copyright, y usted
remedia la violación en menos de 30 días, luego de haber recibido esta notificación.
La terminación de sus derechos bajo esta sección no da fin a las licencias de terceros, quienes
hayan recibido copias o derechos por parte suya bajo esta Licencia. Si sus derechos han sido
terminados, y no han sido reintegrados permanentemente, recibir una copia —en su totalidad
o en parte— del mismo material no le otorga ningún derecho a utilizarlo.
10. REVISIONES FUTURAS DE ESTA LICENCIA
La Free Software Foundation puede publicar versiones nuevas y revisadas de la Licencia de
Documentación Libre de GNU, de vez en cuando. Tales versiones nuevas serán similares en
espíritu a la presente versión, pero podrán diferir en detalles para solucionar nuevos
problemas o preocupaciones. Ver http://www.gnu.org/copyleft.
A cada versión de esta Licencia se le otorga un número de versión. Si el Documento especifica
que un número de versión en particular de esta Licencia, «o cualquier versión posterior»,
aplica, usted tiene la opción de seguir los términos y condiciones ya sea de la versión

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especificada, o de cualquier versión posterior que haya sida publicada (no como borrador), por
la Free Software Foundation. Si el Documento no especifica un número de versión de esta
Licencia, puede elegir cualquier versión que haya sido publicada (no como borrador) por la
Free Software Foundation. Si el Documento especifica que un apoderado puede decidir qué
versión futura de esta Licencia puede ser utilizada, la declaración pública de tal apoderado, de
aceptar una versión permanentemente, le autoriza escoger dicha versión par el Documento.
11. RELICENCIAR
Un «Sito de Colaboración Masiva entre Multiautores» (MMC Site, por sus siglas en inglés),
significa cualquier sitio Web que publique obras con derechos de autor, y también proporcione
facilidades preeminentes para que cualquiera edita dichas obras. Una wiki pública, que todos
pueden editar, es un ejemplo de tal servidor. Una «Colaboración Masiva entre Multiautores» (o
MCC, por sus siglas en inglés) contenida en el sitio se refiere por tanto, a cualquier conjunto
de obras con derechos de autor publicadas en un sitio MMC.
«CC-BY-SA» se refiere a la licencia Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0, publicada
por la Creative Commons Corporation, una corporación sin fines de lucro establecida en San
Francisco, California, así como a futuras versiones copyleft de tal licencia, publicadas por la
misma organización.
«Incorporado» significa publicar o republicar un Documento, en su totalidad o parcialmente,
como parte de otro Documento.
Una MMC es «elegible para el relicenciamiento» si está licenciada bajo esta Licencia, y si todas
las obras que fueron publicadas bajo esta Licencia en algún lugar que no sea esta MMC, y
posteriormente incorporadas en conjunto o en parte en la MMC, (1) no contaban con textos de
cubierta o secciones invariables, y (2) fueron por tanto incorporadas previo al 1 de noviembre
de 2008.
El operador de un Sitio MMC puede republicar en el mismo sitio y bajo CC-BY-SA, una MMC
que se encuentre en el sitio, en cualquier momento anterior al 1 de agosto de 2009, siempre
que la MMC sea elegible para relicenciar.
GNU Free Documentation License

Version 1.3, 3 November 2008
Copyright © 2000, 2001, 2002, 2007, 2008 Free Software Foundation, Inc.
<http://fsf.org/>
Everyone is permitted to copy and distribute verbatim copies of this license document, but
changing it is not allowed.
0. PREAMBLE
The purpose of this License is to make a manual, textbook, or other functional and useful
document "free" in the sense of freedom: to assure everyone the effective freedom to copy
and redistribute it, with or without modifying it, either commercially or noncommercially.
Secondarily, this License preserves for the author and publisher a way to get credit for their
work, while not being considered responsible for modifications made by others.
This License is a kind of "copyleft", which means that derivative works of the document must
themselves be free in the same sense. It complements the GNU General Public License, which
is a copyleft license designed for free software.
We have designed this License in order to use it for manuals for free software, because free
software needs free documentation: a free program should come with manuals providing the
same freedoms that the software does. But this License is not limited to software manuals; it
can be used for any textual work, regardless of subject matter or whether it is published as a

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printed book. We recommend this License principally for works whose purpose is instruction or
reference.
1. APPLICABILITY AND DEFINITIONS
This License applies to any manual or other work, in any medium, that contains a notice
placed by the copyright holder saying it can be distributed under the terms of this License.
Such a notice grants a world-wide, royalty-free license, unlimited in duration, to use that work
under the conditions stated herein. The "Document", below, refers to any such manual or
work. Any member of the public is a licensee, and is addressed as "you". You accept the
license if you copy, modify or distribute the work in a way requiring permission under
copyright law.
A "Modified Version" of the Document means any work containing the Document or a portion
of it, either copied verbatim, or with modifications and/or translated into another language.
A "Secondary Section" is a named appendix or a front-matter section of the Document that
deals exclusively with the relationship of the publishers or authors of the Document to the
Document's overall subject (or to related matters) and contains nothing that could fall directly
within that overall subject. (Thus, if the Document is in part a textbook of mathematics, a
Secondary Section may not explain any mathematics.) The relationship could be a matter of
historical connection with the subject or with related matters, or of legal, commercial,
philosophical, ethical or political position regarding them.
The "Invariant Sections" are certain Secondary Sections whose titles are designated, as being
those of Invariant Sections, in the notice that says that the Document is released under this
License. If a section does not fit the above definition of Secondary then it is not allowed to be
designated as Invariant. The Document may contain zero Invariant Sections. If the Document
does not identify any Invariant Sections then there are none.
The "Cover Texts" are certain short passages of text that are listed, as Front-Cover Texts or
Back-Cover Texts, in the notice that says that the Document is released under this License. A
Front-Cover Text may be at most 5 words, and a Back-Cover Text may be at most 25 words.
A "Transparent" copy of the Document means a machine-readable copy, represented in a
format whose specification is available to the general public, that is suitable for revising the
document straightforwardly with generic text editors or (for images composed of pixels)
generic paint programs or (for drawings) some widely available drawing editor, and that is
suitable for input to text formatters or for automatic translation to a variety of formats suitable
for input to text formatters. A copy made in an otherwise Transparent file format whose
markup, or absence of markup, has been arranged to thwart or discourage subsequent
modification by readers is not Transparent. An image format is not Transparent if used for any
substantial amount of text. A copy that is not "Transparent" is called "Opaque".
Examples of suitable formats for Transparent copies include plain ASCII without markup,
Texinfo input format, LaTeX input format, SGML or XML using a publicly available DTD, and
standard-conforming simple HTML, PostScript or PDF designed for human modification.
Examples of transparent image formats include PNG, XCF and JPG. Opaque formats include
proprietary formats that can be read and edited only by proprietary word processors, SGML or
XML for which the DTD and/or processing tools are not generally available, and the machine-
generated HTML, PostScript or PDF produced by some word processors for output purposes
only.
The "Title Page" means, for a printed book, the title page itself, plus such following pages as
are needed to hold, legibly, the material this License requires to appear in the title page. For
works in formats which do not have any title page as such, "Title Page" means the text near
the most prominent appearance of the work's title, preceding the beginning of the body of the
text.

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The "publisher" means any person or entity that distributes copies of the Document to the
public.
A section "Entitled XYZ" means a named subunit of the Document whose title either is
precisely XYZ or contains XYZ in parentheses following text that translates XYZ in another
language. (Here XYZ stands for a specific section name mentioned below, such as
"Acknowledgements", "Dedications", "Endorsements", or "History".) To "Preserve the Title" of
such a section when you modify the Document means that it remains a section "Entitled XYZ"
according to this definition.
The Document may include Warranty Disclaimers next to the notice which states that this
License applies to the Document. These Warranty Disclaimers are considered to be included by
reference in this License, but only as regards disclaiming warranties: any other implication that
these Warranty Disclaimers may have is void and has no effect on the meaning of this License.
2. VERBATIM COPYING
You may copy and distribute the Document in any medium, either commercially or
noncommercially, provided that this License, the copyright notices, and the license notice
saying this License applies to the Document are reproduced in all copies, and that you add no
other conditions whatsoever to those of this License. You may not use technical measures to
obstruct or control the reading or further copying of the copies you make or distribute.
However, you may accept compensation in exchange for copies. If you distribute a large
enough number of copies you must also follow the conditions in section 3.
You may also lend copies, under the same conditions stated above, and you may publicly
display copies.
3. COPYING IN QUANTITY
If you publish printed copies (or copies in media that commonly have printed covers) of the
Document, numbering more than 100, and the Document's license notice requires Cover
Texts, you must enclose the copies in covers that carry, clearly and legibly, all these Cover
Texts: Front-Cover Texts on the front cover, and Back-Cover Texts on the back cover. Both
covers must also clearly and legibly identify you as the publisher of these copies. The front
cover must present the full title with all words of the title equally prominent and visible. You
may add other material on the covers in addition. Copying with changes limited to the covers,
as long as they preserve the title of the Document and satisfy these conditions, can be treated
as verbatim copying in other respects.
If the required texts for either cover are too voluminous to fit legibly, you should put the first
ones listed (as many as fit reasonably) on the actual cover, and continue the rest onto
adjacent pages.
If you publish or distribute Opaque copies of the Document numbering more than 100, you
must either include a machine-readable Transparent copy along with each Opaque copy, or
state in or with each Opaque copy a computer-network location from which the general
network-using public has access to download using public-standard network protocols a
complete Transparent copy of the Document, free of added material. If you use the latter
option, you must take reasonably prudent steps, when you begin distribution of Opaque copies
in quantity, to ensure that this Transparent copy will remain thus accessible at the stated
location until at least one year after the last time you distribute an Opaque copy (directly or
through your agents or retailers) of that edition to the public.
It is requested, but not required, that you contact the authors of the Document well before
redistributing any large number of copies, to give them a chance to provide you with an
updated version of the Document.
4. MODIFICATIONS

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You may copy and distribute a Modified Version of the Document under the conditions of
sections 2 and 3 above, provided that you release the Modified Version under precisely this
License, with the Modified Version filling the role of the Document, thus licensing distribution
and modification of the Modified Version to whoever possesses a copy of it. In addition, you
must do these things in the Modified Version:
A. Use in the Title Page (and on the covers, if any) a title distinct from that of the
Document, and from those of previous versions (which should, if there were any, be listed in
the History section of the Document). You may use the same title as a previous version if the
original publisher of that version gives permission.
B. List on the Title Page, as authors, one or more persons or entities responsible for
authorship of the modifications in the Modified Version, together with at least five of the
principal authors of the Document (all of its principal authors, if it has fewer than five), unless
they release you from this requirement.
C. State on the Title page the name of the publisher of the Modified Version, as the
publisher.
D. Preserve all the copyright notices of the Document.
E. Add an appropriate copyright notice for your modifications adjacent to the other
copyright notices.
F. Include, immediately after the copyright notices, a license notice giving the public
permission to use the Modified Version under the terms of this License, in the form shown in
the Addendum below.
G. Preserve in that license notice the full lists of Invariant Sections and required Cover Texts
given in the Document's license notice.
H. Include an unaltered copy of this License.
I. Preserve the section Entitled "History", Preserve its Title, and add to it an item stating at
least the title, year, new authors, and publisher of the Modified Version as given on the Title
Page. If there is no section Entitled "History" in the Document, create one stating the title,
year, authors, and publisher of the Document as given on its Title Page, then add an item
describing the Modified Version as stated in the previous sentence.
J. Preserve the network location, if any, given in the Document for public access to a
Transparent copy of the Document, and likewise the network locations given in the Document
for previous versions it was based on. These may be placed in the "History" section. You may
omit a network location for a work that was published at least four years before the Document
itself, or if the original publisher of the version it refers to gives permission.
K. For any section Entitled "Acknowledgements" or "Dedications", Preserve the Title of the
section, and preserve in the section all the substance and tone of each of the contributor
acknowledgements and/or dedications given therein.
L. Preserve all the Invariant Sections of the Document, unaltered in their text and in their
titles. Section numbers or the equivalent are not considered part of the section titles.
M. Delete any section Entitled "Endorsements". Such a section may not be included in the
Modified Version.
N. Do not retitle any existing section to be Entitled "Endorsements" or to conflict in title with
any Invariant Section.
O. Preserve any Warranty Disclaimers.
If the Modified Version includes new front-matter sections or appendices that qualify as
Secondary Sections and contain no material copied from the Document, you may at your
option designate some or all of these sections as invariant. To do this, add their titles to the

Página 161 de 164
list of Invariant Sections in the Modified Version's license notice. These titles must be distinct
from any other section titles.
You may add a section Entitled "Endorsements", provided it contains nothing but
endorsements of your Modified Version by various parties—for example, statements of peer
review or that the text has been approved by an organization as the authoritative definition of
a standard.
You may add a passage of up to five words as a Front-Cover Text, and a passage of up to 25
words as a Back-Cover Text, to the end of the list of Cover Texts in the Modified Version. Only
one passage of Front-Cover Text and one of Back-Cover Text may be added by (or through
arrangements made by) any one entity. If the Document already includes a cover text for the
same cover, previously added by you or by arrangement made by the same entity you are
acting on behalf of, you may not add another; but you may replace the old one, on explicit
permission from the previous publisher that added the old one.
The author(s) and publisher(s) of the Document do not by this License give permission to use
their names for publicity for or to assert or imply endorsement of any Modified Version.
5. COMBINING DOCUMENTS
You may combine the Document with other documents released under this License, under the
terms defined in section 4 above for modified versions, provided that you include in the
combination all of the Invariant Sections of all of the original documents, unmodified, and list
them all as Invariant Sections of your combined work in its license notice, and that you
preserve all their Warranty Disclaimers.
The combined work need only contain one copy of this License, and multiple identical Invariant
Sections may be replaced with a single copy. If there are multiple Invariant Sections with the
same name but different contents, make the title of each such section unique by adding at the
end of it, in parentheses, the name of the original author or publisher of that section if known,
or else a unique number. Make the same adjustment to the section titles in the list of Invariant
Sections in the license notice of the combined work.
In the combination, you must combine any sections Entitled "History" in the various original
documents, forming one section Entitled "History"; likewise combine any sections Entitled
"Acknowledgements", and any sections Entitled "Dedications". You must delete all sections
Entitled "Endorsements".
6. COLLECTIONS OF DOCUMENTS
You may make a collection consisting of the Document and other documents released under
this License, and replace the individual copies of this License in the various documents with a
single copy that is included in the collection, provided that you follow the rules of this License
for verbatim copying of each of the documents in all other respects.
You may extract a single document from such a collection, and distribute it individually under
this License, provided you insert a copy of this License into the extracted document, and follow
this License in all other respects regarding verbatim copying of that document.
7. AGGREGATION WITH INDEPENDENT WORKS
A compilation of the Document or its derivatives with other separate and independent
documents or works, in or on a volume of a storage or distribution medium, is called an
"aggregate" if the copyright resulting from the compilation is not used to limit the legal rights
of the compilation's users beyond what the individual works permit. When the Document is
included in an aggregate, this License does not apply to the other works in the aggregate
which are not themselves derivative works of the Document.
If the Cover Text requirement of section 3 is applicable to these copies of the Document, then
if the Document is less than one half of the entire aggregate, the Document's Cover Texts may
be placed on covers that bracket the Document within the aggregate, or the electronic

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equivalent of covers if the Document is in electronic form. Otherwise they must appear on
printed covers that bracket the whole aggregate.
8. TRANSLATION
Translation is considered a kind of modification, so you may distribute translations of the
Document under the terms of section 4. Replacing Invariant Sections with translations requires
special permission from their copyright holders, but you may include translations of some or
all Invariant Sections in addition to the original versions of these Invariant Sections. You may
include a translation of this License, and all the license notices in the Document, and any
Warranty Disclaimers, provided that you also include the original English version of this
License and the original versions of those notices and disclaimers. In case of a disagreement
between the translation and the original version of this License or a notice or disclaimer, the
original version will prevail.
If a section in the Document is Entitled "Acknowledgements", "Dedications", or "History", the
requirement (section 4) to Preserve its Title (section 1) will typically require changing the
actual title.
9. TERMINATION
You may not copy, modify, sublicense, or distribute the Document except as expressly
provided under this License. Any attempt otherwise to copy, modify, sublicense, or distribute it
is void, and will automatically terminate your rights under this License.
However, if you cease all violation of this License, then your license from a particular copyright
holder is reinstated (a) provisionally, unless and until the copyright holder explicitly and finally
terminates your license, and (b) permanently, if the copyright holder fails to notify you of the
violation by some reasonable means prior to 60 days after the cessation.
Moreover, your license from a particular copyright holder is reinstated permanently if the
copyright holder notifies you of the violation by some reasonable means, this is the first time
you have received notice of violation of this License (for any work) from that copyright holder,
and you cure the violation prior to 30 days after your receipt of the notice.
Termination of your rights under this section does not terminate the licenses of parties who
have received copies or rights from you under this License. If your rights have been
terminated and not permanently reinstated, receipt of a copy of some or all of the same
material does not give you any rights to use it.
10. FUTURE REVISIONS OF THIS LICENSE
The Free Software Foundation may publish new, revised versions of the GNU Free
Documentation License from time to time. Such new versions will be similar in spirit to the
present version, but may differ in detail to address new problems or concerns. See
http://www.gnu.org/copyleft/.
Each version of the License is given a distinguishing version number. If the Document specifies
that a particular numbered version of this License "or any later version" applies to it, you have
the option of following the terms and conditions either of that specified version or of any later
version that has been published (not as a draft) by the Free Software Foundation. If the
Document does not specify a version number of this License, you may choose any version ever
published (not as a draft) by the Free Software Foundation. If the Document specifies that a
proxy can decide which future versions of this License can be used, that proxy's public
statement of acceptance of a version permanently authorizes you to choose that version for
the Document.
11. RELICENSING
"Massive Multiauthor Collaboration Site" (or "MMC Site") means any World Wide Web server
that publishes copyrightable works and also provides prominent facilities for anybody to edit
those works. A public wiki that anybody can edit is an example of such a server. A "Massive

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Multiauthor Collaboration" (or "MMC") contained in the site means any set of copyrightable
works thus published on the MMC site.
"CC-BY-SA" means the Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 license published by
Creative Commons Corporation, a not-for-profit corporation with a principal place of business
in San Francisco, California, as well as future copyleft versions of that license published by that
same organization.
"Incorporate" means to publish or republish a Document, in whole or in part, as part of
another Document.
An MMC is "eligible for relicensing" if it is licensed under this License, and if all works that were
first published under this License somewhere other than this MMC, and subsequently
incorporated in whole or in part into the MMC, (1) had no cover texts or invariant sections, and
(2) were thus incorporated prior to November 1, 2008.
The operator of an MMC Site may republish an MMC contained in the site under CC-BY-SA on
the same site at any time before August 1, 2009, provided the MMC is eligible for relicensing.

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Nº 70 - Agosto 2018

LA ESPERANZA ES UNA OBLIGACION - Osvaldo Bayer

Propietario y Director: Dionisio Adrián Argüelles

PUBLICACIÓN DESARROLLADA POR ABULAFIA® - BUENOS AIRES ARGENTINA

Copyright © - 2018 – Silvia Ceres / Adrián Argüelles

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CLAVE ESPIRITUAL DE LA ASTROLOGIA MUSULMANA. Según Muhyudín Ibn Arabí.....5

PRINCIPIOS DE LECTURA ASTROLÓGICA DEL I CHING.........................................33

CAMINO DE SANTIAGO, CAMINO DE LAS ESTRELLAS...........................................51

LA CRIPTOREVOLUCIÓN: EL BITCOIN, ETHEREUM Y SUS RESONANCIAS CON LOS

LA ASTROLOGÍA EL MITO Y LA PSICOLOGÍA DE JUNG.

URANO EN TAURO “Nada es para siempre”.......................................................130

VIVIENDO CON PLUTÓN (I)............................................................................137

BIOGRAFIA DE SEPHARIAL (1864 - 1929).........................................................149

Licencia de Documentación Libre de GNU..........................................................152

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Titus Burckhardt. Suiza (1908 – 1984).

Traducción de Victoria Argimón. José J. de Olañeta, Editor. 1983 Barcelona. España.

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Mohyddîn ibn Arabî engasta los datos de la astrología hermética en el edificio de su

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...viene de página 6 El mismo Copérnico se refiere, por lo demás, en el prefacio –dirigido al

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“trascendente”, conforme al simbolismo oriental; se llama expresamente el “mundo

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El cuaternario de las tendencias fundamentales de la Naturaleza total debe

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arquetipos zodiacales procede de los contrates manifestados para desembocar en su

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II. Signos fijos

III. Signos sintéticos

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Sagitario es de naturaleza caliente y seca (ígnea). Su ángel es generoso; rige los

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14 De ahí la derivación etimológica del término “universo” de orbis universum.

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Esta concepción es esencialmente verdadera en el sentido de que toda luz sensible

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naturaleza luminosa pertenece al mismo simbolismo; por otra parte, la propagación

19 La astrología hindú sólo cuenta 27 mansiones lunares, al no efectuarse el recorrido de la

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En su libro “las Revelaciones de la Meca” (al-futûhât al-makkiyah), Mohyiddîn ibn

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(tanaffasa), desplegando toda la amplitud de sus consecuencias. En otros términos,

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21 Se trata de una perspectiva distinta de la que examina las funciones proféticas en su

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Cada elemento de un conjunto cósmico es diferente por lo que representa en sí

24 Las redes geométricas de la ornamentación árabe pueden considerarse todas como

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Es necesario, también, que haya, en cierta medida, repetición; en intervalos de 18

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