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Lección 1

POLÍTICA, ESTADO Y PODER POLÍTICO. ESTADO DE


DERECHO, ESTADO SOCIAL Y SOCIEDAD CIVIL
“Crisis del Estado de Bienestar en la crisis de civilización” – CAPELLA
EL «ESTADO DE BIENESTAR» Y SU CRISIS. En los 60, sobre la base del crecimiento económico, las
clases sociales se comprometen para conseguir la paz social. Todos cedieron: políticas fiscales
para sostener las políticas de redistribución de las rentas, a cambio de mantener la propiedad
privada de los medios de producción sin limitación. Estos años se caracterizan por la aparición
de derechos sociales y una situación casi de pleno empleo.

A principio de los 70, el Estado de bienestar entra en crisis en un contexto de dificil control social
y político: fomento del individualismo y del corporativismo, crecimiento de la burocracia estatal
y reforzamiento de los poderes estatales. Los nuevos derechos sociales incrementaron las
demandas al Estado y la crisis del Estado de Bienestar se convirtió en crisis económica.
Surgieron criticas tanto desde la izquierda como desde la derecha:

 Unos decían que las limitaciones al Estado de Bienestar se mitigarían con más
intervencion del Estado: mayor presión fiscal.

 Otros neoliberales consideraban que el Estado no era eficiente y con menos presión
fiscal se aportaría más dinero a la economía para que esta volviera a surgir. Consistía en
acabar con la seguridad del empleo, vaciar de contenido los derechos sociales, reducir
los estrechos límites de la “asistencia pública”, privatizar empresas estatalizadas. Sin
reducir la intervención político-administrativa de la actividad económica que sigue
siendo esencial para el funcionamieto del aparato producitvo en las nuevas condicioes
creadas por el capitalismo
 Los procesos productivos se han intercionalizado
 El ensanchamiento del abismo económico y productivo abierto entre el norte
tercio-industrializado y el sur infradotado.
 La efectividad de la tercera revolución industrial en el norte, sobre todo, con
nuevas tecnologías informáticas que ahorran esfuerzo humano sin desplazarlo
a otras ramas de la producción.
 Una nueva organización de la actividad productiva por la multinacionales, que
tiende a la sustitución de la producción fordista por empresas “en red”.

La concurrencia económica y el orden capitalista empieza a basarse crecientemennte en la


apropiación privada de la innovación social (y menos en acrecentar el número de asalariados).
Desde el mantenimiento de sistemas educativas complejos e institutos públicos de
investigación hasta políticas instrumentadas para el control directo de las poblaciones, los
Estados realizan multitud de funciones que subsidian al capital transnacional.Su intervención
económico-política, orientada por el principio general de socializar costes empresariales y
privatizar beneficios públicos es multilateral.

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En esta nueva situación, las políticas de conquista de dereschos practicadas por la izquierda
social en la época del Estado del Bienestar han mostrado su fragilidad. Un derecho social no es
sino la atribución al Estado de la función de salvaguardar determinados intereses reconocidos
jurídicamente de los sujetos sociale: la capacidad de funcionarios y representantes para resistir
politicamente la presion estructural de las necesidades del capital privado.

EL SÍNDROME DE CRISIS CIVILIZATORIA. basada en el crecimiento económico cuantitativo


ilimitado ha llevado a varias problemáticas en la que se destaca la desigualdad social: los
problemas del crecimiento demográfico característicos de poblaciones del sur; y el deterioro
del medio y la finitud de energia y materias primas industriales resultado de los modos de vida
de las poblaciones del norte.

Esta situación de crisis ecológivo-civilizatoria muestra un ulterior aspecto problemático si se


advierte que el modelo de las sociedades avanzadas actuales no es mundializable porque no es
sostenible. Sin embargo, desde el punto de vista de la reflexión político-social interesa destacar
la incapacidad de los instrumentos de agregación de voluntades humanas existentes (Estado-
mercado) para hacer frente a la problemática concreta del síndrome de crisis civilizatoria y aquí
se intentará reflejarla ejemplarmente en el problema de la conservación de la última de las
grandes selvas tropicales, la amzonica: ejemplo Brasil, patrimonio de la Humanidad por sus
grandes recursos minerales vírgenes y una sociedad joven y activa; es hoy una sociedad
gravísimamente endeuda con una población en la miseria que ha generado un movimiento de
destrucción de la selva para obtener lucro a corto plazo. Recursos que no llegarán a la población
brasileña por la vía del mercado.

LA INTERVENCIÓN SOCIAL. A la Humanidad no le queda más remedio que aprender en


catástrofes para sobrevivir. Nos hemos convertido en naufragos del proceso, que necesitan
desarrollar toda su capacidad no principalmente de invención científica sio de solidaridad social
intergrupal para sobrevivir como seres humanos en la dificil situación a que nos aboca el
desarrollo del modo capitalista de producir.

Sobrevivir como seres humanos, vinculados éticamente a las generaciones que recibirán de
nosotros la Tierra: no pura y simple supervivencia. La perspectiva de crisis civilizatoria no debe
verse según la profundamete equivocada lógica de algunos sectores de la izquierda social ya
que no tiene en cuenta que los seres humanos somos extraordinariamente adaptables en todos
los sentidos y que podemos sobrevivir en conndiciones de escasez, adaptándose a lo peor.
Debemos conscienciarnos que la especie no la componen unos cientos de millones de
norteamericanos, japoneses y europeos occidentales, sino varios miles de millones de
personas, principalmente pobres. Y la construcción de una consciencia ética de especie que
tenga en cuenta las necesidades básicas, sin voz hoy, de las generaciones futuras.

Las poblaciones “del norte” o “ricas en recurso” tienen ante sí bastantes tareas necesarias:
frenar la actuación militar para dirimir los conflictos con el mundo de la pobreza, elaborar un
ethos colectivo que implica modos de existencia de austeridad y dignidad igualitaria, la de
reconocer a los inmigrantes (pobres) como ciudadanos en pie de igualdad, la de articular nuevas
instituciones en las cuales los conflictos previsibles puedan resolverse dialogando, dotar de
contenido a la palabra “democracia” conquistando poder los distintos sectores sociales hoy
importantes para configurar la voluntad política de las colectividades.

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“En un mundo libre, ¿qué es el Estado de bienestar? -UBASART, Gema
Tras la SGM, en los países democráticos occidentales se consolida el Estado de bienestar donde
el Estado interviene en la economía y presta servicios para garantizar los derechos sociales en
un contexto de consolidación del capitalismo forista-keynesiano con una estructura social de
base clasista con expresión en el sistema de partidos; y un modelo administrativo-burocrático.

En la 1ª etapa (1945- 1973) hay un amplio consenso sobre el bienestar keynesiano-fordista pero
en 1973 surgen críticas: sobre la viabilidad fiscal de la formula keynesiana; y porque no da
respuesta a las nuevas demandas generadas por los cambios sociales y políticos. Desde la
derecha, Ronald Reagan y Maragaret Tacher de línea neoliberal apuestan por una menor
intervención del Estado devolviendo funciones y servicios al mercado; en el ámbito de la gestión
pública apuesta por emular el modelo de empresa privada.

Surgen nuevos sujetos, formas de organización y militancia así como nuevas demandas sociales
ante una nueva manera de mirar el mundo (feminismo, ecologismo, pacifistas) donde se aleja
de la centralidad del trabajo. Estos inputs inspiran el proceso de continuidad y reconstrucción
del Estado de bienestar.

Las obras de Esping-Anderson (1993-2000) ofrecen una mirada más en conjunto en lugar de
análisis sectoriales previos focalizados en un tipo concreto de políticas (educativas, sanitarias,
de seguro social, etc). Además, no solo la esfera pública es productora del Estado de Bienestar
sino otras como la mercantil, asociativa o familiar. En Europa, se abre el campo de estudios
comparados en bienestar identificando tres modelos de protección social: 1) Anglosajón, 2)
socialista-nórdico; y 3) cristiano-continental. Se identifican referentes normativos, modos de
estructurar la protección social, esquemas de relaciones de empleo e impactos sociales diversos
entre sí. Los autores coinciden sobre que Europa del Sur (Portugal, España y Grecia) construye
un modelo propio: 1) centralidad del sistema de seguridad social; 2) modelos universales de
salud y educación financiada por vía impositiva y con participación privada amplia; 3) altas tasas
de cobertura por negociación colectiva pero con afiliación sindical baja; 4) amplios mecanismos
clientelares en la distribución pública; 5) impacto importante de las políticas sociales y de
cohesión de la UE; 6) fractura territorial de bienestar norte/sur; 7) superposición histórica de los
procesos de construcción y reconstrucción del pacto fordista-keynesiano.

El final de la 1ª década de los 2000, supone la 2ª ruptura en el desarrollo del bienestar en Europa:
precariedad laboral y social; impacto de los flujos migratorios y la falta de derechos para este
colectivo, la exclusión social, nuevas formas de familia, violencia de género. En general, el
drama que supone la retirada del Estado tanto en la regulación económica y laboral como en la
prestación de servicios públicos universales y de calidad.

BIENESTAR DE SEGUNDA GENERACIÓN: se da una mirada a Latinoamérica que está


sufriendo cambios importantes en su economía y en la sociedad para ser el escenario donde
surja una segunda generación de bienestar. Los retos del Estado del Bienestar son: cómo
transformar la idea y la materialidad del gasto público en inversión social y económica; 2) como
incluir nuevos derechos, demandas y sujetos, dando centralidad a cuestiones de género de
cuidado y dependencia.

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Lección 2
POLÍTICA, DERECHOS HUMANOS Y VALORES.
IGUALDAD, LIBERTAD Y SOLIDARIDAD

“Cinco fábulas sobre los DDHH” – LUKES, Steven

Se aborda la cuestión de los DDHH desde 5 puntos de vista de. Pº de defensa de los DD.HH,
universalidad (eurocentrico), organizaciones internacionales (Aministía Internacional) , critica
al lenguaje de la redacción…

1) Una sociedad llamada UTILITARIA: donde el objetivo único es maximizar el bienestar/


la satisfacción global de todos ellos. Espiritu público y objetos colectivos. Calcular es la
obsesión nacional, por ellos los tecnócratas, los burócratas y los jueces son la gente más
poderosa y admirada en Utilitaria. Prevalece la utilitas populi que lleva a los utilizarios a
sacrifircarse ellos mismo siempre que los cálculos demuestren su necesidad.

2) País COMUNITARIA: son más amistosos que los utilitarios aunque comparten su grado
de espiritu público y objetivos colectivos. Sin embargo, se sumergen en el atomismo
(se identifican unos con otros y a sí mismo). La obsesión nacional es la identidad
(costumbres y tradiciones de lenta evolución). Comunitaria solía ser un lugar muy
gemutlich (comodo, familiar) pero las oleadas de inmigración y las comunicaciones
modernas ha creado una sociedad mas heterogénea y pluralista: comunidad de
comunidades (multiculturalismo) que practica la “política del reconocimiento”. Se
utiliza la discriminación positiva y las cuotas para buscar la equidad representativa y
eliminar desventajas. Problemas de inclusion-exclusión: cómo decidir que
subcomunidades se incluyen en la estructura global y cuáles no. Relacionado con esto,
esta el problema de los intereses creados: las subcomunidades que estuvieran en la lista
oficial quieren permanecer ahí para siempre y mantener otras fuera. El relativismo de
Comunitaria obliga a permitir (no prohibir) prácticas repugnables (velo negro o
circunsción femenina) de otras subcomunidades. Problema de la desviación: algunos
ertos ciudadanos desorganizados no se identifican con la comunidad o se niegan a
reconocerla. Son considerados “no verdaderos comunitarios” o “cosmopolitas
desarraigados”.

En la práctica sería el nacionalismo, los vínculos no los escogemos y son condicionanes


naturales. Por lo tanto, se puede plasmar una identidad homogénea. Se comprenden
que existan otras comunidades y, por eso, el relativismo en el multiculturalismo: tan
bueno es A como B y me invalido para criticar prácticas de otros, pero en el interior de
la comunidad propia se niega todo tipo de negación de la identidad y del
reconocimiento general. Lo principal son los interes colectivos y públicos, son
fundamentalmente ciudadanos y no individuos.Se diluye la propiedad privada porque
todo es público, no hay neutralidad. El laícismo de EEUU incluira todas las religiones:
pluralismo de religiones.Todo es posible a la par que nada. Desde el punto de vista de
los DDHH, sería permitir todas las conepciones religiosas.

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Cuando afronto un conflicto, tiene importancia ser un comunitarista o liberal, porque la
respuesta será diferente. Cualquier juicio que yo haga está determinado por mi punto
de vista natural (etnocentrismo) y, por tanto, los DDHH no pueden ser abstractos
porque están condicionados a prácticas materiales que pueden apelar al sentimiento
de identidad colectiva. Cabría respetar o no respetar las prácticas naturales según la
cantidad de las personas que practican esa cultura y según cuánto choque con mi
comunidad. La discrimminación positiva presupone que esa persona quiere “ser más
igual que tú” y en cuanto que pones practicas de discriminación positiva, yo suspendo
mi atentatoria ante el modelo de Estado.

3) El mundo PROLETARIA: tuvo su origen en el proletariado que ya no existe al igual que


no existe el resto de clases sociales, la división del trabajo, el Estado y los DDHH que
existieron prehistoricamente pero que ya no hacen falta. El Gobierno de las personas
ha sido sustiruido por la administración de las cosas y por la conducción de procesos de
producción (representantes de las comunas). Así mismo se ha extinguido la distinción
entre trabajo y ocio, al igual que todo vinculo monetario: todos producen lo que son
capaces y obtienen lo que necesitan. Las personas se identifican unas con otras; pero
no como entre los comunitarios (por arraigo) sino porque son igual y plenamente
humanos. Las relaciones entre los sexos son completamente recíprocas y se desconoce
la prostitución. En Proletaria cada uno desarrolla su individualidad que es tan
multilateral en su producción como en su consumo, libre de impedimentos externos. El
único problema es que no hay problemas. Aún asi los visitantes de otros planetas no se
creen que se pueda alcanzar tal perfección y más aun mantenerla sin fricciones. El
presupuesto material de la escasez es cuando el Estado salva, pero cuando ya no hay
escasez porque hay abundancia (Marx) de derechos.

Los DDHH son desconocidos en estos tres lugares auque por diferentes motivos:

1) Utilitarios: no les sirve de nada porque creen que los calculos utilitaristas deben
utilizarse en cualquier circunstancia.

2) Los comunitarios siempre han rechazado esos derechos debido a su abstracción de las
formas de vida locales, concretas, vivas, reales.

3) El rechazo de los proletarios a los DDHH se remonta al profeta de su revolución. Según


Marx, hablar de ellos era un absurdo ideológico por dos razones: a) tiende a ablandar
los corazones en el calor de la lucha de clases y a) porque los DDHH anacrónicos solo
habian sido necesarios en la prehistoria donde los individuos necesitaban protección
contra los daños y peligros generados por un mundo imperfecto, conflictivo y
desgarrado por las clases.

Con la defensa de los DDHH aceptamos constricciones para la busqueda de lo que se considera
“ventajoso para la sociedad”, que invocan cierto tipo de abstraccion de las prácticas que
protegen a la comunidad y presuponen una serie de hechos existenciales permanentes sobre la
condición humana (malevolencia, escasez de reursos, egoísmo, racionalidad imperfecta en la
busqueda de objetivos individuales y colectivos). Defenderlos es proteger a los individuos (y a
sus actividades y relaciones) de los sacrificios utilitarios, imposiciones comunitarias y del daño,
la degradación y la arbitrariedad. Pero su defensa no puede hacerse considerándolos

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independientemente de las condiciones económicas, legales, políticas y culturales. De ahí que
el el derecho a la libre expresión y comunicación proteja la expresión artística y la comunición
de información: el dº a un juicio justo protege un sistema legal que funcione bien; el dº a la libre
asociación protege a los sindicatos, movimientos sociales y manifestaciones político-
democráticas y así sucesivamente.

4) País LIBERTARIA: donde todo se puede comprar y vender y todo se rige según los
principios del mercado. La obsesión nacional es el análisis coste-beneficio y el derecho
más preciado es el de propiedad, comenzando por la propiedad de sí mismo. Existe un
nivel muy bajo de impuestos regresivos, lo básico para mantener la infraestructura de
la economia, el ejercito y la política, y el sistema judicial para hacer cumplir los contratos
libremente suscritos. La redistribución obligatoria está prohibida, dado que violaría los
derechos ilimitados de las gentes a lo que pudieran ganar. Los pobres reciben caridad
pero no se considera injusticia. No se tortura a nadie. Todos tienen derecho a votar, el
imperio de la ley prevalece, hay libertad de expresión y de asociación (como unión de
intereses). Hay igualdad formal de oportunidades (prohibicion de discriminacion
positiva y cuotas). Se respetan los derechos civiles, pero no a todos los libertarios se les
trata como igualmente humanos. Para el liberal no puede haber cultura, solo hay
intereses individuales. Sería como el liberalismo radical, la asociacion es una agregacion
de intereses patrimoniales.

5) EGALITARIA: el bienestar y la libertad de uan persona tiene el mismo valor que los de
cualquier otra. Están garantizados constitucionalmente: las libertades básicas, el
imperio de la ley, la tolerancia, la igualdad de oportunidades, pero tambien son
realizados gracias al compromiso de los egalitarios de que las condiciones de vida de
todo el mundo sean tales que estos derechos iguales tengan el mismo valor para sus
titulares. Se dan impuestos progresivos y unas provisiones sociales extensas que
garanticen un nivel de vida mínimo decente para todo el mundo y un impulso a eliminar
gradualmente las desventajas involuntarias.¿Pero Egalitaria es viable y/o fáctible?

 La “constricción libertaria” que se encuentra en la esfera economica: los egalitarios


están muy interesados en alcanzar el maximo crecimiento economico, esto es, no
se trata de alcanzar la igualdad a costa de la eficacia. Saben que cualquier economia
factible y viable debe basarse en procesos de mercado e incentivos materiales,
siempre controlados y complementados para hacerlos socialmente responsables,
creando y reforzando así las mismas desigualdades que intenta reducir.

 La constricción comunitaria: los egalitarios esperan que todo el mundo pueda


alcanzar un cierto nivel de abastracción de sus propias opiniones y circunstancias,
al menos en lo que respecta a los temas públicos y políticos.

Pertenecer a ciertos tipos de “grupos globales” con culturas de autorreconocimmiento, e


identificarse y ser identificados como pertenecientes a los mismos, es cada vez más esencial
para el bienestar de muchas personas. En consecuencia, queda amenazada la “política de
igualdad dignidad” que trataría a los individuos equitativamente, independientemente de sus
afiliaciones de grupo, porque la identidad colectiva o comunidad siempre requiere un “otro” ya
que cualquier afirmación de pertenencia incluye una cláusula implícita o explicita de exclusión.
El problema de los egalitarios es conseguir que esas exclusiones sean inofensivas.
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Quienes resulan impresionados por estas razone son conducidos, de forma natural, a adoptar
posiciones políticamente antiegalitarias. En realidad, constituyenn hoy las dos fuentes
principales del pensamiento de derechas, libertario y comunitario. ¿Cómo deberíamos
considerar los DDHH a la luz de este último dato? La lista de los DDHH debería mantenerse
razonablemente corta y e abstracta, aunque el desacuerdo surja de nuevo cuando se pregunte
cómo concretar estos derechos abstractos. Defender estos DDHH es defender una especie de
“meseta egalitaria” sobre el cual pueden tener lugar esos debates y conflictos politicos.

Creo que el principio de defensa de los DDHH exige que pongamos fin a nuestra complicidad y
a nuestra política de apaciguamiento: que levantemos el sitio de Sarajevo y les venzamos por
la fuerza. Sólo entonces podremos continuar nuestro viaje a Egalitaria, que, si de alguna forma
se puede alcanzar, sólo será desde la meseta de los DDHH.

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Lección 3
POLÍTICA, OBEDIENCIA, RESISTENCIA Y
DESOBEDIENCIA AL DERECHO
“Indignaos” – HESSEL, Stephano
De los principios y valores que defendía el Consejo Nacional de la Resistencia en Francia:
Seguridad Social, pensiones, nacionalización de las fuentes de energía, electricidad y gas,
minas de carbón y bancos, la instauración de una verdadera democracia económica y social que
expulsase los feudalismos económicos y financieros de la dirección de la economía, primacía
del interés general sobre el particular. El gobierno provisional de la República toma el relevo.
Una verdadera democracia necesita una prensa independiente de los poderes del dinero y de
las influencias extranjeras. Así, las reformas propuestas en 2008 atacan lo que la Resistencia
defendía que era la posibilidad efectiva para todos los franceses de beneficiarse de la mejor
instrucción posible, de igual modo los profesores desobedecieron y fueron penalizados.

El motivo de la resistencia es la indignación. Se dice que el Estado ya no puede asegurar los


costes de las medidas sociales, sin embargo la riqueza ha aumentado considerablemente desde
la Liberación. La brecha entre ricos y pobres es más grande que nunca. El motivo principal de la
resistencia era la indignaciónfuertes y comprometidos. Esta corriente de la historia nos conduce
a más justicia y libertad. Estos derechos recogidos en 1948 en un programa de la Declaración
Universal, son universales y si hay alguien que no los disfruta debemos ayudarle a conseguirlos.

Dos visiones de la historia. El hegelianismo interpreta que la larga historia de la humanidad


tiene un sentido: la libertad del hombre que progresa paso a paso. La historia está hecha de
desafíos sucesivos. La historia de las sociedades progresa, y al final, cuando el hombre alcanza
su completa libertad, se tiene el estado democrático en su forma ideal. Por otro lado, otra
concepción de la historia entiende que los progresos conseguidos por la libertad, la carrera por
el “siempre más”, ha contribuido a un huracán destructor. Para el filósofo alemán Walter
Benjamín, el sentido de la historia es un camino irresistible de catástrofe en catástrofe.

La indiferencia: la peor de las actitudes. Cuando los jóvenes muestran indiferencia, pierden
uno de los componentes esenciales que hacen al ser humano: la capacidad de indignarse y el
compromiso que nace de ella. Hay dos grandes desafíos nuevos:

1) La gran innovación de los siglos XX y XXI es la gran brecha entre pobres y ricos que va
en aumento y que debería suscitar por sí misma un compromiso.

2) Los derechos del hombre y el estado del planeta, reconocido por primera vez por la
ONU tras la segunda guerra mundial que suponía el compromiso de los países
miembros de respetar estos derechos universales. Pero esta declaración de derechos
universales debe mucho a la revulsión universal contra el nazismo, el fascismo, el
totalitarismo y al espíritu de la Resistencia.

Los jóvenes encontramos alrededor no pocos temas para indignarnos: el trato que se da a los
inmigrantes, a los indocumentados, al pueblo gitano.

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La no-violencia, el camino que debemos aprender a seguir. El futuro es la no-violencia y la
conciliación de las diferentes culturas: no excusar sus actos pero sí comprenderlos. Pero la
manera de hacer cesar la violencia no es más violencia: esto es, la violencia no es eficaz. La
violencia da la espalda a la esperanza. La no violencia es el camino que debemos aprender a
seguir, tanto por la parte de los opresores como de los oprimidos. Es por eso que no se debe
permitir que se acumule mucho odio.

J.L. Sampedro comparte las ideas de Hessel y pide a los jóvenes de hoy en día que se indignen
con la situación en la que está hoy la democracia. Si bien es cierto que los de su época se
indignaron y vivieron la Segunda Guerra Mundial, se alzaron contra el nazismo y lograron los
derechos humanos, el estado de bienestar y el fin del totalitarismo, entre otros. Nos alega que
seguimos siendo presos de un grupo de personas que controlan el sector financiero, con más
poder que los propios gobiernos y que se están quedando con lo que es de todos. Ahora bien,
la lucha por mantener y mejorar los derechos conseguidos en el siglo pasado debe ser una lucha
pacífica y no se debe hacer por vía del terrorismo.

“La desobediencia civil” –HABERMAS


Rawls, define la desobediencia civil como: “… un acto público, no violento, consciente y político,
contrario a la ley, cometido habitualmente con el propósito de ocasionar un cambio en la ley o
en los programas de gobierno”.

 acto público: no sólo se dirige a principios públicos, sino que se comete en público, por
ser la expresión de una convicción política profunda y consciente. No es secreto y se da
a conocer abiertamente y con el aviso necesario.

 acto no violento. Ello porque la desobediencia civil bajo un régimen democrático


expresa “Se viola la ley, pero la fidelidad a la ley queda expresada por la naturaleza
pública y no violenta del acto, por la voluntad de aceptar las consecuencias legales de
la propia conducta, dirigido al sentido de la justicia de la colectividad.

Esta definición de desobediencia civil deslinda fronteras con una acción antisistémica (violenta
o pacífica), pues esta última no está dispuesta a aceptar las consecuencias legales de la violación
a la ley, ya que no reconoce la legitimidad del sistema, como sí lo hace una acción de
desobediencia civil que reconoce el Estado de dº democrático.

Justificación de la desobediencia civil en democracia. Rawls propone “restringir la


desobediencia civil a graves infracciones del primer principio de justicia, del principio de libertad
igual, y a violaciones manifiestas del principio de la justa igualdad de oportunidades”. Por el
contrario, “las infracciones del principio de diferencia son más difíciles de reconocer. Rawls
insiste en que el objetivo de la desobediencia civil en democracia es apelar al sentido de justicia
de la mayoría. Para ello se pone en el hipotético caso que una, dos o más minoría satisfagan las
condiciones de legitimidad para llevar adelante una acción de desobediencia civil y las posibles
consecuencias para la estabilidad general del sistema si simultáneamente grupos de las
sociedades se plantean actuar. Ello podría significar un rompimiento general de respeto a la ley
y a la Constitución, con consecuencias negativas e indeseadas. La desobediencia civil bajo un
Estado democrático se constituye en un derecho*. Si es un derecho somos libres para ejercerlo,
lo cual no resolverá si es racional o prudente buscar el respeto de tal derecho. También

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podemos actuar según nuestros derechos, pero imprudentemente, se trata de un límite donde
la ética deja un paso a la política.

HABERMAS, apunta a una definición interesante y muy precisa sobre el tema: “actos que
formalmente son ilegales, pero que se realizan invocando los fundamentos legitimatorios
generalmente compartidos de nuestro ordenamiento de Estado democrático de derecho.
Quien protesta de esta forma se encuentra en una situación en la que sólo le quedan medios
drásticos cargados de consecuencias personales si pretende incitar un nuevo debate o una
nueva formulación de la voluntad acerca de una norma en vigor o una política con eficacia
jurídica así como para dar el impulso inicial a una posible revisión de la opinión mayoritaria.”

Distinción entre los conceptos de legalidad y legitimidad dentro de un Estado de derecho


democrático: “El Estado constitucional moderno sólo puede esperar la obediencia de sus
ciudadanos a la ley si, y en la medida en que, se apoya sobre principios dignos de
reconocimiento a cuya luz, pueda justificarse como legítimo lo que es legal…”. Para Habermas,
desde el punto de vista normativo, el Estado democrático de derecho está constituido por dos
ideas en igual medida: tanto la garantía estatal de la paz interior y la seguridad jurídica de todos
los ciudadanos, como la aspiración de que el orden estatal sea reconocido como legítimo por
los ciudadanos, esto es reconocido libremente y por convicción”.

Entre estos dos principios se puede dar una tensa relación. Por un lado, porque la “legalidad”
del Estado se ve como garante de la paz y de la seguridad jurídica y conduce a una visión donde
la “ley es la ley” y la obediencia a ésta debe ser incondicionada; mientras la legitimidad – es decir
el componente de voluntariedad y de “conciencia” sobre la que se sostiene un Estado de
derecho democrático plantea el contenido cualificado de la obediencia a la ley en una
democracia. Evidentemente la desobediencia civil se “cuela” a través del reconocimiento del
carácter cualificado de la obediencia al derecho en un Estado democrático.

Es decir, a partir de la convicción que determinadas normas legales de un Estado de derecho


son ilegítimas: eso sí, dicha invocación no puede ser hecha según pautas de una “moral privada,
de un privilegio o de un acceso privilegiado a la verdad” sino sobre la base de principios y
derechos reconocidos universalmente.

El Estado de derecho aparece en su conjunto no como una construcción acabada, sino como
una empresa accidentada encaminada a conservar o a renovar o ampliar un ordenamiento
jurídico legítimo en circunstancias cambiantes.” Habermas citando al iusteórico de Oxford
Ronald Dworkin agrega al respecto “dado que el derecho y la política se encuentran en una
adaptación y revisión permanente, lo que aparece como desobediencia civil prima facie puede
resultar después el preámbulo de correcciones e innovaciones de gran importancia. En estos
casos, la violación civil de los preceptos son experimentos moralmente justificados, sin los
cuales una república viva no puede conservar su capacidad de innovación ni la creencia de sus
ciudadanos en su legitimidad. En este sentido se le confiere a la desobediencia civil una
capacidad potencial “creativa”, un mecanismo correctivo interno de la propia democracia.

Por último, la actuación en “conciencia no significa que la razón le esté dada de manera
inequívoca a ese grupo. Como es obvio una minoría puede estar equivocada y un mismo
principio universal puede ser objeto de lecturas distintas e igualmente legítimas. El resultado
final será el fruto del proceso deliberativo que la propia sociedad sea capaz de establecer sobre
el tema en cuestión. Como el propio Habermas lo señal, el reconocimiento de la desobediencia
civil a la minoría no significa necesariamente “que los locos de hoy vayan a ser los héroes de
mañana, también pueden seguir siendo mañana los mismos locos de ayer”.

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Lección 4
POLÍTICA Y DEMOCRACIA. MODELOS DE
DEMOCRACIA.
“Reinventar la democracia” – BOAVENTURA, Sousa Santos
El contrato social es la metáfora fundadora de la racionalidad social y política de la modernidad
occidental y nace de la contraposición entre sociedad civil y estado de naturaleza. Sus criterios
de inclusión/exclusión fundamentan la legitimidad de la contractualización de las interacciones
económicas, políticas, sociales y culturales: se incluyen a los individuos y asociaciones (se
excluye al estado de la naturaleza); se incluyen a los ciudadanos territorialmente fundados
(excluyen a las mujeres, extranjeros, inmigrantes, minorías étnicas…); y se incluye la
comercialización política de los intereses, (se excluye la vida privada, íntima o doméstica).

Las tensiones y antinomias de la contractualización social no se resuelven por la vía contractual.


Su gestión controlada depende de tres presupuestos:

1) Régimen de valores: el bien común y la voluntad general como principios agregadores de


interacciones y disposiciones sociales.

2) Sistema común de medidas: se basa en una concepción que convierte el espacio y el


tiempo en unos criterios homogéneos, neutros y lineales con los que se definen las
diferencias relevantes. Se trata de la perspectiva y la escala aplicadas en la sociedad y sus
valores.

3) Espacio-tiempo privilegiado: es el espacio-tiempo estatal nacional, donde se consigue la


máxima agregación de intereses y se definen las escalas y perspectivas con las que se
observan y miden las interacciones no estatales y no nacionales.

El contrato social pretende crear un paradigma sociopolítico que produzca de manera normal,
constante y consistente cuatro bienes públicos: legitimidad del gobierno, bienestar económico
y social, seguridad e identidad colectiva. La construcción de estos bienes se proyectó
históricamente en varias luchas sociales, en las que destacó la lucha de clases, que siempre
fueron luchas por definiciones alternativas de ese bien. De esta persecución contradictoria de
los bienes públicos con sus consiguientes contractualizaciones, resultaron tres grandes
constelaciones institucionales:

 La socialización de la economía: se fue reconociendo que la economía capitalista no sólo


estaba constituida por el capital, el mercado y los factores de producción sino también
por trabajadores, personales y clases con unas necesidades básicas con unos intereses
legítimos y unos derechos ciudadanos. La materialidad normativa e institucional
resultante de la socialización de la economía quedó en manos de un Estado encargado
de regular la economía, mediar en los conflictos y reprimir a los trabajadores, anulando
incluso consensos represiva.

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 la politización del Estado.- proceso asentado sobre el desarrollo de su capacidad
reguladora que se asumió principalmente dos formas: estado de bienestar y estado
desarrollista. El Estado utilizado su regulación como campo para la lucha política, razón
por la cual acabó politizándose. La democracia estuvo desde el principio ligada a la
socialización de la economía. La tensión capitalismo-democracia es constitutiva del
Estado moderno y la legitimidad de éste resolvió esa tensión.

 la nacionalización de la identidad cultural que refuerza los criterios de inclusión/exclusión


que subyacen a la socialización de la economía y a la politización del Estado,
confiriéndoles mayor vigencia histórica y estabilidad.

Este amplio proceso de contractualización social, política y cultural, con sus criterios de
inclusión/exclusión tiene dos límites: 1) la exclusión; y 2) las desigualdades articuladas por el
sistema mundial moderno. Los ámbitos y las formas de la contractualización de las
interacciones sociales fueron distintos según el país: más o menos inclusiva, estable,
democrática y pormenorizada. En la periferia y semiperiferia la contractualización tendió a ser
más limitada y precaria que en el centro.

LA CRISIS DEL CONTRATO SOCIAL que afecta a sus dispositivos operativos y a sus
presupuesto; que parece apuntar a un cambio de época, una transición paradigmática. El
régimen general de valores no parece resistir ante una sociedad dividida y polarizada en torno
a ejes económicos, sociales, políticos y culturales. Por eso pierde sentido la lucha por el bien
común y por su definición. Según Foucault, son dos los grandes modos de ejercicio del poder
que coexisten: El dominante poder disciplinario, basado en las ciencias que van perdiendo
seguridad epistemológica; y el declinante poder jurídico, centrado en el Estado y el Derecho.

Los valores de la modernidad –libertad, igualdad, autonomía, subjetividad, justicia, solidaridad-


y las antinomias entre ellos perviven pero están sometidos a una creciente sobrecarga
simbólica: el exceso de sentido paraliza la eficacia de estos valores y los neutraliza. La
turbulencia de las escalas provoca que un fenómeno aparentemente trivial e inconsecuente se
ve correspondido por otro dramático y de fatales consecuencias. La estabilidad ha quedado
limitada al mercado y al consumo.

El espacio-tiempo nacional y estatal está perdiendo primacía ante la creciente competencia de


los espacio-tiempos globales y locales. Aumenta la importancia de determinados ritmos y
temporalidades completamente incompatibles con la temporalidad estatal nacional en su
conjunto: entre el ciberespacio y el tiempo glacial de la degradación ecológica. Resulta cada vez
más difícil proyectar otros modelos alternativos de desarrollo. Esta nueva contractualización se
trata de una contractualización liberal individualista, basada en la idea del contrato de derecho
civil celebrado entre individuos y no en la idea de contrato social como agregación colectiva de
intereses sociales divergente. En este contrato, el Estado tiene una intervención mínimo solo
para asegurar su cumplimiento. Luego, la nueva contractualización no tiene estabilidad pues
puede ser denunciada en cualquier momento por una de las partes. La contractualización liberal
no reconoce el conflicto y la lucha como elementos estructurales del contrato.

El poscontractualismo es el proceso mediante el cual grupo e intereses sociales hasta ahora


incluidos en el contrato social quedan excluidos del mismo, sin perspectivas de poder regresar
a su seno (derechos de ciudadanía). Precontractualismo consiste en impedir el acceso a la

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ciudadanía a grupos sociales anteriormente considerados candidatos a la misma y que tenían
expectativas fundada de poder acceder a ella. Estos tienen diferencias estructurales y entre los
procesos políticos que uno y otro promueven, como en las experiencias y percepciones
personales de los grupos perjudicados. En nuestra sociedad posmoderna el estado de
naturaleza está en la ansiedad respecto al presento y al futuro, desgobierno de las expectativas
y casos en os actos más simples de supervivencia o convivencia.

Tanto poscontractualismo como precontractualismo nacen de las profundas trasformaciones


por las que atraviesan los tres dispositivos operativos del contrato social: socialización de la
economía, politización del Estado y nacionalización de la identidad cultural. Un consenso en el
que convergen cuatro consensos básicos:

a) Consenso económico neoliberal (Washington): minimalismo estatal, control de la


inflación, privatización, desregulación,

b) Estado débil, deja de ser el espejo de la sociedad civil para convertirse en su opuesto.
La debilidad y desorganización de la sociedad civil se debe al excesivo poder de un
Estado que es inherentemente opresor, ineficaz y predador. E

c) Consenso democrático liberal: la promoción internacional de unas concepciones


minimalistas de la democracia erigidas como condición que los Estados deben
cumplir para acceder a los recursos financieros internacionales.

d) Este consenso incluye la primacía del derecho y de los tribunales: con una nueva
función mucho más relevante, como garantes del comercio jurídico e instancias para
la resolución de litigios.

Las nuevas tecnologías crean riqueza sin crear puestos de trabajo y, en consecuencia, la
competencia entre trabajadores en el ámbito nacional se reduce y aumenta la competencia
internacional entre trabajadores. Esto dificulta el movimiento sindical fruto de la competencia
nacional de trabajadores, pero se ve difícil la aplicación en unos trabajadores internacionales
porque se necesitaría de autoridades supranacionales capaces de imponer el nuevo contrato
social de alcance global. La cuestión es si contiene oportunidades para sustituir virtuosamente
el viejo contrato social de la modernidad por otro capaz de contrarrestar la proliferación de la
lógica de la exclusión.

EL SURGIMIENTO DEL FASCISMO SOCIAL se trata de un régimen social y de civilización, un


fascismo donde las principales formas de la sociabilidad fascista son:

1) Fascismo del apartheid social: nuevas formas de segregación urbana. La división entre
las zonas salvajes y civilizadas, un nuevo espacio-tiempo hegemónico que cruza todas las
relaciones sociales, económicas, políticas y culturales.

2) Fascismo del Estado paralelo: doble vara en la medición de la acción para las zonas
salvajes (modo depredador) y las civilizadas (modo protector)

3) Fascismo paraestatal: resultante de la usurpación de las prerrogativas estatales de la


coerción y de la regulación social. El fascismo paraestatal tiene dos vertientes:

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 El fascismo contractual cuando la disparidad de poder entre las partes es tal que la
parte débil acepta las condiciones de la parte poderosa

 El fascismo territorial: cuando los actores sociales provistos de gran capital ocupan
las instituciones estatales para ejercer la regulación social sobre los habitantes del
territorio sin que estos participen y en contra de sus intereses.

4) Fascismo populista: consiste en la democratización de aquello que en la sociedad


capitalista no puede ser democratizado.

5) Fascismo de la inseguridad: manipulación discrecional de la inseguridad de las personas


debilitadas. .El fenómeno resulta visible en el ámbito de la privatización de las políticas
sociales, de atención médica, de seguridad social, educativa.

6) Fascismo financiero: el más internacional de todos los fascismos sociales. Acabar con la
idea de desarrollo nacional e intensificar la competencia internacional.

SOCIABILIDADES ALTERNATIVAS. Ante el riesgo, la reivindicación cosmopolita capaz de


romper el círculo vicioso del precontractualismo y poscontractualismo…debe reclamar la
reconstrucción y reinvención de un espacio-tiempo que permita y promueva la deliberación
democrática. Principios que deben inspirar esa reivindicación:

 No basta con elaborar alternativas irrealistas, necesitamos un pensamiento alternativo


sobre las alternativas.

 El paso desde un conocimiento como regulación a un conocimiento como emancipación


no es solo de orden epistemológico, sino que implica un tránsito desde el conocimiento a
la acción. Distinción entre acción conformista y rebelde.

 Puesto que el fascismo social se alimenta de la promoción de espacios-tiempo que


impiden los procesos de deliberación democrática, la exigencia cosmopolita debe tener
como componente central la reinvención de espacios-tiempo que promuevan la
deliberación democrática.

La despolitización del Estado y la desestalizacion de la regulación social inducidas por la erosión


del contrato social indican que bajo la denominación de Estado está emergiendo una nueva
forma de organización política más amplia que el Estado: un conjunto de hibrido de flujos,
organizaciones y redes donde se combinan y solapan elementos estatales y no estatales,
nacionales y globales. El estado es articulado de este conjunto.

Principales características de esta transformación son las siguientes: compete al Estado, en esta
emergente organización política, coordinar los distintos intereses, flujos y organizaciones
nacidos de la desestalizacion de la regulación social. La lucha democrática se convierte así en
una lucha por la democratización de las funciones de coordinación.

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Lección 5
EL PODER ECONÓMICO COMO PODER POLÍTICO. LAS
LIMITACIONES DE LA DEMOCRACIA
REPRESENTATIVA
“¿Somos nuestros propios dueños? El libertarismo” –SANDEL

La desigualdad económica es tan grande que el 1% más rico de los estadounidenses posee
más de 1/3 de la riqueza del país. Hay quienes piensan que semejante desigualdad es injusta y
apoyan que se grave a los ricos para ayudar a los pobres. Otros discrepan y dicen que no hay
nada injusto siempre que la desigualdad no se cree por la fuerza o fraudulentamente, sino
por las decisiones que cada uno toma en una economía de mercado.

Si justicia significa maximización de la felicidad, en un sentido utilitarista podría extenderse


hasta justificar una distribución bien radical de la riqueza, pero tiene dos objeciones:

- se teme que un tipo impositivo alto reduzca los incentivos para trabajar e invertir y
conduzca a un declive de la productividad. El pastel económico se reduce y hay menos que
redistribuir y el nivel general de la utilidad quizá disminuya.

- Gravar a los ricos, sin su consentimiento, es injusto porque viola un derecho fundamental:
viola la libertad de que hagan con su dinero lo que les apetezca. A quienes se oponen a la
redistribución por esta razón se les llama “libertarios”.

Los libertarios son partidarios se oponen a la regulación del mercado por parte del Estado; no
se justifica en la eficiencia económica, sino en la libertad humana como derecho fundamental.
Hacer lo que se quiera con las cosas que posea con tal de que se respeten los derechos de otros
a hacer lo mismo. Si la teoría libertaria de los derechos es correcta, muchas actividades del
Estado moderno son ilegítimas y violan la libertad. Solo un ESTADO MÍNIMO que se limita a
obligar cumplir los contratos, a proteger la propiedad privada y mantener la paz, sería
compatible con la teoría libertaria de los derechos. El libertario rechaza tres tipos de políticas
y de leyes que los estados modernos ejecutan de ordinario:

 NO al paternalismo: se oponen a las leyes que protegen a las personas del daño que
puedan hacerse a sí mismas. P.ej.: motorista sin casco.

 NO a legislar sobre la moral: se oponen a que se use la fuerza coercitiva de la ley para
promover alguna concepción determinada de la virtud o expresar las convicciones
morales de la mayoría.

 NO a la redistribución de la renta o del patrimonio: descarta toda ley que requiera que
unas personas ayuden a otras, incluidas las leyes que impongan impuestos para la
redistribución de la riqueza pues se considera una forma de coerción, incluso de robo.

La filosofía libertaria no se proyecta inequívocamente sobre el espectro político:

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- Los conservadores que apoyan el laissez-faire en política económica se separan a
menudo de los libertarios en cuestiones culturales (oración en las escuelas, el aborto,
restricciones a la pornografía).

- Muchos partidarios del Estado del bienestar tienen puntos de vista libertarios en
asuntos como los derechos de los gays, los derechos reproductivos, la libertad de
expresión y la separación Iglesia-Estado:

LA FILOSOFÍA DEL LIBRE MERCADO.- NOZICK ofrece una defensa filosófica de los principios
libertarios y ataca las ideas ordinarias de la justicia distributiva, la cual depende de dos
requisitos: ¿ese dinero son legítimamente tuyos? si ganaste fortuna vendiendo bienes robados,
no tendrás derecho a disfrutar de ella; la justicia en las transferencias ¿se ha hecho dinero
gracias a libres intercambios en el mercado o gracias a donaciones que otros han concedido
voluntariamente? Si la respuesta ambas es sí tendrá derecho a poseer lo que posee y el Estado
no podrá quitárselo sin su consentimiento. Nozick reconoce la dificultad de determinar si las
posesiones iniciales de las que derivan las posiciones económicas actuales se obtuvieron con
buenas o malas artes. Si se puede demostrar que los más ricos son los beneficiarios de injusticias
del pasado, habrá razones para remediar la injusticia por medio de los impuestos, de
reparaciones o de otras maneras para enmendar errores en el pasado y no para una mayor
igualdad en sí

EL DINERO DE MICHAEL JORDAN. Del que deriva dos problemas de las teorías de la justicia
distributiva ya que, por un lado, habría que estar constantemente regulando la desigualdad
económica para deshacer las consecuencias de lo que la gente va eligiendo; y, por otro lado,
intervenir de esa manera –cobrar impuestos a Jordan para costear programas que ayuden a los
desfavorecidos- no solo socava los resultados de las transacciones voluntarias; viola además los
derechos de Jordan al quitarle lo que ha ganado. Le fuerza a hacer una contribución caritativa
en contra de su voluntad.

Lo que está en juego es la libertad humana: “gravar las rentas del trabajo es equiparable a los
trabajos forzados”. Si en vez de tomar el 30% de mis ingresos, me obligará a dedicar el 30% de
mi tiempo a trabajar para el Estado, este estaría forzándome a trabajar para él, afirmando que
tiene un derecho de propiedad sobre mí. Esta forma de razonar nos conduce al meollo moral de
la doctrina libertaria básica: que se es el dueño de uno mismo. Si soy mi dueño debo ser el dueño
de mi trabajo, y de los frutos de mi trabajo. El libertario ve una continuidad moral entre la
imposición fiscal (que me quiten lo que gano), los trabajos forzados (que se queden con mi
trabajo) y la esclavitud (negar que yo sea mi propio dueño. Aunque el Estado no ponga un
impuesto sobre la renta del cien por cien, sí que se queda con una parte de nosotros (fracción
de nuestros ingresos) para sostener causas que exceden de las potestades de un Estado
mínimo.

SER DUEÑO DE UNO MISMO EXACCIÓN


de su propia persona Esclavitud
de su trabajo Trabajos forzados
de los frutos de su trabajo Impuestos

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¿SOMOS NUESTROS PROPIOS DUEÑOS? Los partidarios de la redistribución de la renta
mediante impuestos formulan varias objeciones a la lógica libertaria, la mayoría con replicas:

1º. Objeción: los impuestos no son tan malos como trabajos forzados. Si le cobran un
impuesto, siempre podrá trabajar menos y pagar menos impuestos; pero si se le fuerza
a trabajar no podrá elegir. Replica: ¿por qué estoy obligado a elegir sobre la forma en la
que me roban? Hacen mal en ambos casos.

2º. Objeción: los pobres necesitan más el dinero. Replica libertaria: puede, pero esa es una
razón para que los ricos decidan, ellos mismo, ayudar a los pobres. Las necesidades de
otros no pueden con mi derecho fundamental a hacer lo que quiera con lo mío.

3º. Objeción: Michael Jordan no juega solo. Está en deuda con aquellos que contribuyen a sus
triunfos. Replica libertaria: es verdad que los triunfos e Jordan dependen de otras
personas ya que el baloncesto es un deporte de equipo, pero al resto ya se les paga el
valor de mercado de sus servicios y éstos aceptan voluntariamente. Además, cuesta
entender cómo podría justificar que se grave con un impuesto para proporcionar
cupones de alimentos a los hambrientos o vivienda pública a los que no tienen hecho.

4º. Objeción: en realidad, a Jordan no se le están cobrando impuestos contra su voluntad.


Como ciudadano de una democracia, tiene voz en la creación de las leyes fiscales a que
está sujeto. Réplica libertaria: no basta con el consenso democrático, pues Jordan puede
haber votado en contra de los impuestos pero al vivir en esa sociedad, da su
consentimiento a lo que la voluntad de la mayoría quiera y a obedecer sus leyes. En tal
caso, la mayoría puede cobrar impuestos a la minoría, incluso confiscar su riqueza y
propiedades contra su voluntad. ¿dónde queda el derecho individual a la propiedad?

5º. Objeción: Jordan tiene suerte de poseer las facultades necesarias para destacar en el
baloncesto y vivir en una sociedad que valora sus habilidades. No puede decir que tiene
algún derecho moral a quedarse con todo el dinero que gana con sus facultades. La
comunidad no es injusta con él si grava sus ingresos por el bien público. Replica
libertaria: Si Jordan no tiene derecho a los beneficios que resultan del ejercicio de sus
aptitudes, es que no las posee realmente y por tanto no es su propio dueño ¿entonces
quién lo es - el estado o la comunidad política? Es una manera de explicar por qué está
mal que se sacrifiquen mis derechos por el bienestar de otros.

Hay cosas que no pueden formar parte del Estado porque pierden su esencia. ¿Se puede comprar
un amigo? Pero la cuestión es de si eso sigue siendo un amigo. Sandel es un aristotélico aunque
pueda ser un utilitarista light. Lo que dice Aristóteles dice que las cosas tienen una naturaleza y
un fin, y Sandel mantiene que el mercado pervierte el fin de las cosas porque están sujetos a unos
criterios que no puede suplir el mercado. Por eso, plantea unos temas donde el mercado tiene que
ser controlado: venta de órganos, canibalismo, gestación subrogada…

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Lección 6
LIBERTARISMO
“Libertarismo conservador” (de Burke a Nozick) – RIVERO, Angel

El liberalismo hace referencia a una cierta concepción del hombre centrada en el individuo
como dotado de unos derechos y dignidad intrínseca; y una concepción del Estado como
protector de los individuos, de sus derechos y libertades; y en la que la legitimidad del mismo
depende del consentimiento de los gobernados. Esto se traduce en la programáticamente en
las declaraciones de derechos y en el constitucionalismo: el establecimiento de límites al poder
político (separación de poderes y mecanismos de control política).

El liberalismo ha pasado de ser una mera ideología o una doctrina política destinada a justificar
una nueva organización política y se ha transmutado en algo casi generalmente aceptado en
todo el espectro político incluso conteniendo posturas antagónicas que, pese a sus diferencias,
tienen mucho en común. Por ello, tanto liberalismo conservador como el radical tienen su
origen y sentido en el contexto de las sociedades británica y norteamericana pues son dos
sociedades construidas sobre un consenso básico liberal. Por liberalismo conservador
entenderemos un liberalismo poco racionalista en su discurso, moderado y prudencial en
cuanto al cambio social y distante a la redistribución social. Por liberalismo radical
entenderemos una visión más racionalista-ilustrada, más predispuesta a la reforma social y
política profundas que hace de la justicia social uno de sus temas centrales.

Las creencias religiosas tienen una importancia esencial en la cohesión social, pero una
sociedad pluralista como la británica (con pluralidad de confesiones) precisa de un tipo de
organización liberal que articule la tolerancia y salvaguarde la libertad de conciencia. La
soberanía popular es una amenaza para el pluralismo de la sociedad. El liberalismo conservador
intentará combinar muchos de los rasgos enunciados por Aton como propios del partido whig:

 valor de la experiencia política frente a las ideas abstractas;

 valor superior del individuo, sus derechos y libertades (conciencia y propiedad sobre
todo)

 valor de la sociedad que produce y protege a los individuos

 El estado es valorado positivamente por su importancia en la protección de la sociedad


y de los individuos

 Se valoran las tradiciones porque son resultado de un largo proceso de acomodamiento

 La revolución es legítima si es restauradora de la libertad pero no si desestructura la


sociedad y la instalara en la incertidumbre

El liberalismo conservador, como ideología, es un fenómeno sobre todo anglosajón. Se refiere


a una actitud prudencial frente a las cosas sociales y políticas, abrumada por un deseo de
preservar lo existente y aderezado por una actitud específica y firmemente contraria ante el

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cambio y la innovación. Algo que podría describirse como una aversión a la ingeniería social, a
la ciencia social como instrumento de ordenación de la sociedad y al racionalismo ilustrado
heredero de la Ilustrado. Y todo ello por las desastrosas consecuencias que para la sociedad se
derivan de las mentadas conductas y mentalidades. No obstante, ha de señalarse tres facetas
diferenciadas: una visión del individuo y la sociedad, una teoría política más o menos coherente
y una práctica política.

Las sociedades son contempladas por los liberales conservadores a modo de comunidades.
Esto es, como grupos humanos unidos por lazos culturales, costumbres, tradiciones,
vocabularios, lenguas y valores que los diferencian, los unifican y les proporcionan una
identidad compartida. Los individuos se crean en este ambiente y, en consecuencia, tienen
unos compromisos sociales importantes. Por tanto, hay algo natural en las sociedades pero no
como una existencia natural sino como resultado de un proceso contingente. Esto es, las
sociedades son producto de largos procesos de acomodamiento e integración, de una larga
civilización, y no son resultado de elecciones o construcción artificial. Por ello, toda alteración
o intervención brusca en las mismas lleva el riesgo de colapso de este precario edificio que es el
Estado que tiene un papel muy ambiguo aunque es importante para el sostenimiento de la
sociedad aunque también es un peligro si su poder quedar libre de todo control social. Por eso
los sistemas representativos son esenciales en esta tradición porque permite el ejercicio de la
responsabilidad política y, por tanto, facilitan la protección de la sociedad así como garantiza
que en sociedades pluralistas como la británica la libertad de conciencia de los individuos y la
libertad más general de las minorías quedan asegurada.

En suma, la teoría política liberal conservadora solo puede ser considerada ideología en un
sentido lato: no adelanta borradores de la sociedad ideal sino que es pragmática y propone una
gestión encaminada a la preservación de lo existente valioso. No propone modelos políticos
sino que inspira en la experiencia política. Edmund BURKE es todo un ejemplar. Sus
“Reflexiones sobre la Revolución en Francia (1790)” constituyen una crítica acérrima de la
política utópica y sus horrores y una defensa igualmente apasionada de las tradiciones, de la
experiencia institucional y del cambio gradual para la reforma política.

La práctica política que encamina la ideología liberal conservadora se desprende con facilidad
de lo ya dicho. Se caracteriza por una actitud prudencial en la toma de medidas políticas; por la
mentada aversión a la ingeniería social; por una cierta querencia por el sostenimiento de las
tradiciones institucionales y simbólicas de la comunidad (patriotismo, banderas y rituales
cívicos) y por un apoyo decidido a todo aquello que se perciba como pilares del orden y de la
estabilidad social (valores, propiedad, familia, tradiciones)

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“Liberalismo radical” (De Paine a Rawls) – RIVERO, Angel
Por liberalismo radical entendíamos, por oposición al liberalismo conservador, una versión del
liberalismo más racionalista-ilustrada, más predispuesta a la reforma social y política
profundas, y que hace de la justicia social uno de sus temas centrales. El valor de la igualdad,
que es la guía de la reforma social, es aquí centralmente importante. Igualdad significa igualdad
de oportunidades para crear condiciones que permiten a todo hombre (y a toda mujer a partir
de J.S.Mill) su desarrollo individual.

La radicalidad del liberalismo radical radica en su igualitarismo, que no hay que confundir con
los libertarios ni los neoliberales. Thomas PAINE (1737-1809) señaló dos grandes males sociales
cuyo remedio era obligación fundamental de cualquier gobierno bien constituido: 1) la guerra y
su abolición; 2) la pobreza y su eliminación. PAINE propuso un plan para abolir la pobreza, lo
que requiere que el gobierno sea sensato (democracia representativa) y gestione de forma
eficiente el presupuesto. Supone un modelo de seguridad social con impuestos progresivos,
subsidios, atender financieramente a los pobres que necesitaran socorro.

El liberalismo radial es una rama del liberalismo que, reteniendo la centralidad del individuo y
de las instituciones políticas destinadas a su protección, abre esta ideología a las
preocupaciones sociales. Esta apertura del liberalismo a la cuestión social altera de una forma
profunda el sustrato ideológico de esta posición. El individuo ya no se afirma frente al Estado
sino que precisa de éste para su desarrollo. El Estado deja de ser un poder neutral frente a la
sociedad y adquiere la obligación de reformarla y dirigirla en dirección a la justicia social.
La justicia social significa que la igualdad es el correlato básico de la libertad y que el Estado
tiene la obligación de redistribuir la riqueza en la sociedad y de proveer para la satisfacción de
las necesidades básicas de los individuos. El liberalismo radical entronca directamente con las
políticas bienestaristas tan comunes en los países occidentales después de la SGM.

 Para algunos, el liberalismo radical es el liberalismo del siglo XX. Un liberalismo que se
ocupa de los problemas del presente.
 Para otros, el liberalismo radical significa la muerte por desfiguración y abandono del
liberalismo a secas: “Con el declive del sistema de pensamiento liberal clásico, el
liberalismo adoptó su forma moderna, en la que la arrogancia intelectual racionalista se
fusiona con una religión sentimental de la humanidad….El pensamiento liberal pronto
sancionó la nueva concepción del régimen de gobierno engendrado en la lucha por los
votos en una democracia de masas –la concepción del gobierno como benefactor y no
como guardián de la estructura dentro de la cual los individuos pueden velar por sí
mismos.

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Lección 8
ANARQUISMO Y FASCISMO
“Anarquismos” –BOTELLA, Joan y Rodríguez
No existen expresiones teóricas coherentes, articuladas, que puedan considerarse como
representativas del pensamiento anarquista en su globalidad. En sus distintas formas, el
anarquismo es mas un movimiento practico que una teoría, es antes acción que doctrina. De
ahí su enorme variedad de formas de expresión, sobre todo, a través de una profusión de
escritos ocasionales, no sistemáticos: panfletos, prensa de agitación, libros de difusión.
Etimológicamente, el termino anarquismo significa ausencia de gobierno, de autoridad
aunque no de reglas o pautas de comportamiento; todas las anarquías tienen en común su
oposición a la anarquía, al desorden y la violencia del autoritarismo y la explotación de la
sociedad capitalista. En su origen, las posiciones anarquistas responder a un factor de orden
moral, expresa una revuelta moralista, indignada, contra el orden social y político vigente que
no requiere de pequeños cambios sino de una revolución social.

Características.- el anarquismo es, a la vez, expresión política e ideología de sectores


marginados. De identidad y del peso de esos sectores dependerán las características de cada
una de las expresiones del movimiento, aunque todas tienen en común:

1º) El rechazo de la “política” y de todo lo que se le asimile: los partidos, la organización, la


burocracia, la participación electoral. Se percibe toda política como autoritaria, por eso
la revolución debe ser social y no meramente un cambio político. Su objetivo es la
destrucción de la organización política y su sustitución por mecanismos de
autoorganización social. Este objetivo anti-estatista rechaza todo mecanismo de
delegación, representación o de organización y defiende una acción directa que no
necesariamente violenta.

2º) La confianza en la bondad natural del hombre y de la mujer. Se piensa que la corrupción,
la opresión, los fenómenos de explotación se deben a las formas autoritarias de
organización social. Frente al tópico, el anarquismo no es individualista sino que
persigue la creación de relaciones humanas libres, en un marco social en que haya
desaparecido la autoridad estatal.

Exponentes del movimiento.- corresponde al francés PIERRE-JOSEPH PROUDHON el punto de


partida de planteamientos anarquistas porque con sus textos demuestra: el rechazo a la fábrica,
a la sociedad industrial y el retorno a la agricultura y a la artesanía. Su objetivo es la justicia, que
define como la síntesis de la libertad, igualdad y fraternidad. PROUDHON no es demócrata
porque desconfía del republicanismo, del parlamentarismo; para él la clave es la superación del
Estado para crear formas de relación no autoritarias entre los individuos y entre las
comunidades humanas. Ese contrato “sinalagmático” le conduce a un federalismo, no
entendido como un mecanismo de organización de los poderes públicos, sino como una forma
de reorganización de la vida social que permitiría eliminar los mecanismos de gobierno y de
autoridad constituida.

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Fascismo: la utopía fascista” –ANTÓN, Joan y Ruiz
El fascismo recogió las ideas contrarrevolucionarias derivadas del siglo 19., la anti ilustración y
el ultranacionalismo, convirtiéndolo en un magma político-cultural y las adaptó a las
realidades y carencias del momento histórico de las sociedades europeas industrializadas,
masificadas y en plena efervescencia ideológica por la agudización de los conflictos sociales.
Fue la ideología de la comunidad VS el individualismo burgués.

La revolución intelectual, científica y tecnológica cuando alborea el siglo 20, modificó en grado
desconocido los modos de vida, sacudiendo al clima intelectual y a las realidades sociales. El
fascismo no fue sólo una reacción tras la Gran Guerra, obsesionado por el miedo a la
degeneración de principios de siglo, encarnó el rechazo a la cultura política dominante. Se
rebeló contra los sistemas de pensamiento establecidos, liberalismo y marxismos, antes de
ofrecer una visión global sustitutoria. La respuesta a aquellos miedos fue el mantenimiento de
la respetabilidad y la pureza racional.

El neofascismos, ha recogido un nivel puramente ideológico, aquellos rasgos de los fascismos


propios de la antiilustración y el ultranacionalismo, convirtiéndolo en su propio prisma a través
del cual observar, analizar y “solucionar” su propia realidad contemporánea. La aceptación
democrática en ciertos sectores neofascistas ha sido una concesión limitada, pero a la vez tácita
y estratégica; otra cosa es la aceptación de la liberal democracia como ideologías descendente
del siglo de las luces y de la Revolución Francesa.

El neofascismos, grosso modo, recoge esta otra corriente antiilustrada, antiiguaitaria y


ultranacionalista, que ya asumió el fascismo, traduciéndola a su propio contexto, encontrando
nuevos enemigos y nuevas lacras al sistema. Es más, los diversos fenómenos englobados bajo
el epígrafe neofascista se han impregnado del estilo nazi-racista que modeló el
nacionalsocialismo. A partir de aquí, el neofascismos debe aprender a caminar sólo su propio
nuevo camino, sin más herencias del pasado. El final del siglo XX presenta nuevos retos, nuevos
problemas de los cuales se podría hacer una larga lista: la presión del Tercer Mundo debido a su
escalada demográfica con la subsiguiente inmigración; el peligro de desastre ecológico; nuevas
amenazas. Los modos mediante el cual el neofascismo se enfrenta a ellos constituyen la
verdadera raíz del problema: visiones antihumanistas continúan inspirando a las elites a
encontrar un nuevo orden mundial impregnado de sus propios imágenes. Como ha afirmado
EATWEL: su estilo parece ser, al mismo tiempo muy diferente, pero el corazón ideológico sigue
siendo el mismo –el intento de crear una Tercera Vía nacional radical.

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Lección 9
FEMINISMO
1. LOS FEMINISMOS DEL SIGLO XX Y LOS DERECHOS DE LAS MUJERES

Las líneas feministas en el siglo XX se dividen en:

 Fem. Liberal.- caracterizado por la extensión de los derechos, la igualdad de


oportunidades, la acción afirmativa y las reformas legales.

 Fem. Socialista.- en las que aparecen las Teorías del Doble Sistema, el
patriarcado capitalista por el modo de producción doméstica, y la politización de
lo privado pues se produce una visibilización de las más íntimas estructuras de
poder.

 Fem. Radical.- el sexo como una estructura política de dominación y la relevancia


de la violencia sexual (prostitución y pornografía).

 Fem. de la diferencia.- que se divide a su vez en:

 Fem. cultural.- la especificidad y el valor de lo femenino. La ética del


cuidado. Entre la construcción cultural y el biologicismo.

 Fem. postmoderno.- la radicalización de la diferencia, la renuncia a los


dualismos, el feminismo lesbiano, negro y postcolonial.

2. EL MOVIMIENTO DE MUJERES EN LOS AÑOS 60

Nos contextualizamos en EEUU en los años 60’ en los que triunfa el activismo: “El
Movimiento” recoge la frustración política de las mujeres y tiene existo “La mística de la
feminidad” de Betti Friedan (1963).

Los grupos independientes de mujeres (1967-75) tienen una relación conflictiva con el
marxismo (el feminismo socialista con las políticas y el feminismo radical con las
feministas) y con el sufragismo. El feminismo radical (FR) y los grupos de autoconciencia
cuyo lema es “organízate en torno a tu opresión”, se caracteriza por defender la
democracia participativa, la vinculación público-privado (“lo personal es político”) y las
críticas a la forma de organización del FR.

La reformulación del feminismo liberal (FL) ¿acción afirmativa y reformas legales? El FL


tiene raíces ilustradas, se busca la igualdad de oportunidades y la autodeterminación,
para una política redistributiva (libertad como fruto de igualdad) con una necesaria
intervención del Estado para así garantizar la igualdad de oportunidades, difuminar la
distinción público/privado, y utilizar una estrategia de los derechos , esto es, cambios
legislativos y acción afirmativa (conflicto de identidad negociable); para así conseguir
una maximización del bienestar general tanto de hombres como de mujeres.

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3. LA MÍSTICA DE LA FEMENIDAD DE BETTI PRIEDAN (1963)

La mística de la feminidad de Betti Friedan recoge la frustración política de las mujeres.


De acuerdo con la mística de la feminidad, la mujer no tiene otra forma de crear y de
soñar en el futuro. No puede considerarse a si misma bajo ningún otro aspecto que no
sea el de madre de sus hijos o esposa de su marido. Supone el surgimiento del “problema
que no tiene nombre”, la heterodesignación de las mujeres con ejemplares como “La guía
de la buena esposa” que estipulaba la condición femenina usando la psicología,
sociología y el capitalismo. Para superar la mística de la feminidad, es necesario la
cualificación y el trabajo competitivo junto a la conciliación.

La construcción liberal de Friedan recibió numerosas críticas tanto por su individualismo,


el liberalismo formalista y el utilitarismo; por su confianza en el Estado y en los cambios
legislativos dentro de un modelo dominante; y por la ausencia de un análisis sobre el
patriarcado por el cual no se erradican los problemas estructurales
(discrminación/opresión.

La confusión patriarcado/opresión y capitalismo/explosión. Asimismo falta un estudio de


la familia y la sexualidad como canales de opresión ya que la familia parece ajena a
cualquier teoría de la justicia y se presenta como “justa por definición”. No se atiende a
la psicología moral de las mujeres, ni a su socialización su espacio relacional.

Se simplifica el problema que supone para las mujeres superar la “mística de la


feminidad”: sé tú misma, el síndrome de la culpabilidad de la mujer de carrera o el miedo
al éxito; se funcional al sistema…sobrevaloración del espacio público-liberador con el
trabajo productivo y competitivo; te interesa convertirte (racionalidad instrumental)
porque se busca superar el miedo al aislamiento. Se incrementa la responsabilidad de las
mujeres en el cambio, sin modificar las estructuras de dominación pero, ¿la
autoconciencia es suficiente para cambiar el mundo? Por último, también se produce la
masculinización de la ética femenina.

4. LA SEGUNDA FASE DE BETTI FRIEDAN

La mujer superwoman. Se ve necesaria la intervención del Estado (liberalismo igualitario)


como acción afirmativa que suponga la revolución de la vida doméstica en la que es
necesaria la colaboración con los varones; y que critica al feminismo radical por extremo
e ineficaz y apuesta por un feminismo neutro e incluyente.

Las objeciones que se mantienen pues se elude el análisis del patriarcado, se concibe la
acción afirmativa como discriminación inversa y persiste la problemática de la inclusión
de los hombres en un mundo desigual.

5. FEMINISMO RADICAL: PATRIARCADO, OPRESIÓN Y VIOLENCIA SEXUAL

El Feminismo Radical se caracteriza por su apelación al patriarcado que es un sistema de


dominación sexual masculina que convierte el sexo en una categoría social impregnada
de política. Las mujeres son víctimas de la opresión que se ejerce a través del cuerpo, la
sexualidad y la reproducción y, además, son víctimas de discriminación. El sexo y la

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reproducción tienen lugar en condiciones de subordinación. No se puede escapar a la
explotación sexual.

Feminismo radical y feminismo social comparten las ideas de que el patriarcado es


interclasista (Millet) y la dialéctica del sexo es más importante que la dialéctica de clases
(Firestone). Feminismo radical y feminismo liberal comparten el individualismo y la
revolución integral. El FR defiende una conciencia política que surge de la praxis junto
con un proyecto global.

 Patriarcado y política sexual (Millet).- el sistema patriarcal produce género y


adjudica a las mujeres como clase las características propias de los grupos oprimidos
y las mujeres interiorizan su inferioridad (son colonizadas). Se defiende el carácter
cultural de género. Renuncia al biologicismo.

 Dialéctica del sexo (Firestone).- los orígenes de la opresión están en la biología de


la mujer y su función reproductora junto a la familia patriarcal. Determinismo.
Dualismo de las clases biológicas sexuales (sistema binario en oposición
permanente)  dialéctica del sexo por el que cual las clases sexuales condicionan la
existencia de las clases sociales, las relaciones de producción y la división sexual del
trabajo. Biologicismo/inmanencia. Materialismo. Liberación con las técnicas de
reproducción asistida (utopismo).

6. LA ECLOSIÓN DEL FEMINISMO CULTURAL. In a Different Voice (1982). LA


ÉTICA DEL CUIDADO DE CAROL GILLIGAN

La mujer asume el rol que se le adjudica culturalmente.- el papel de aprendizaje moral en


cuanto la madre como reproductora y educadora (Nancy Chodorow). Las mujeres poseen
una diferente experiencia del poder. Además se da importancia a la empatía y el refuerzo
de los vínculos. Mujer y comunidad.

La ética individualista de los derechos frente a la ética del cuidado. Diferentes actitudes
frente a los dilemas morales:

 Responsabilidades en conflicto/derechos competitivos.


 Mantener las relaciones afectivas/aplicar las normas
 Modo de pensar contextual y narrativo/formal y abstracto
 Principios-ponderación/Reglas-subsunción

Del análisis de Carol Gilligan, para la mujer el pensamiento de los derechos es conflictivo
y supone autosacrificio, abnegación y renuncia: los deberes son interdependencia; y los
derechos tienden al individualismo con deseos y necesidades subjetivas. Existe una
necesidad de conciliar derechos y responsabilidades puesto que el autosacrificio es
fuente de daños; y la gratificación personal no se opone a la responsabilidad. Por ello, hay
que evaluar las responsabilidades en función de la vulnerabilidad pero no suspender el
juicio sobre los derechos propios. La autoafirmación es compatible con el cuidado
aunque haya que superar el conflicto entre el yo y el nosotros. Asimismo, incorporar la
equidad y el pensamiento contextual al discurso de los derechos.

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7. EL PENSAMIENTO MATERNAL Y LA TEORÍA RELACIONAL DE LOS
DERECHOS

El pensamiento maternal (Sara Ruddik) hace una especial disposición psicológica fruto
del aprendizaje y la crianza de los hijos (preservación, crecimiento y aceptación social).
Se incluye la ética de la no violencia.

Entre las necesidades y derechos surgen relaciones complejas de dependencia (Joan


Tronto) quien reconoce la diversidad (vs. Generalización) y asume la normalidad de la
dependencia (vs autonomía), prioriza el sufrimiento del sujeto (vs la violación de la
norma), cubre necesidades (vs. Versión descontextualizadora de los derechos) y mira
hacia el futuro (vs. Aplicación de las reglas independientemente de las consecuencias).

La ética del cuidado de Carol Gilligan: afrontar los riesgos. Dificultad para descubrir
asépticamente la diferencia entre hombres y mujeres; ¿por qué se valora en positivo la
aportación femenina? Infravaloración de la mujer: más intuitiva y menos racional.
Pensamiento dualista de consecuencias reaccionarias. Este punto de vista puede
desatender la crítica a las instituciones y la necesidad de cambios sociales. Riesgo de
incurrir en una forma de relativismo, ¿virtudes derivadas de las prácticas sociales
aceptadas? Necesidades de un criterio moral para resolver conflictos entre demandas de
cuidado antagónicas. Conciliación de la ética del cuidado con la ética de la justicia.

8. CONCLUSIÓN: superar los riegos y apostar por la ética del cuidado

En conclusión, la mujer representa otro modelo de racionalidad y no necesariamente un


punto de vista emotivo. El dualismo es superable porque no se apoya en el biologicismo
sino en el mundo de la experiencia. La dificultad del análisis descriptivo es la misma en
cualquier estudio sociológico. La racionalidad femenina no debe ser devaluada sino
revalorizada: es más racional, el egoísmo es inconsciente y contraproducente, mientras
que moralmente es más aceptable. Hay una posible conciliación entre la ética del cuidado
y la ética de los derechos con la teoría relacional de los derechos humanos.

La unidad de las mujeres y la existencia de un mundo femenino. De la igualdad a la


diferencia. La mujer tiene una ética del deber y la responsabilidad. Vive como un conflicto
la reivindicación de sus derechos y de sí misma. Refuerza los vínculos y es esencial para
la vida comunitaria. Apuesta por la no violencia. Se autosacrifica. Asume la normalidad
de la dependencia. Prioriza el sufrimiento de los demás y atiende a sus necesidades. Mira
hacia el futuro buscando mantener sus relaciones afectivas. Siente que el poder es una
oportunidad transitoria y le cuesta poner en peligro sus relaciones a cambio del éxito.
Miedo al éxito.

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“Feminismo Liberal” –BELTRAN
Llamamos feminismo liberal al movimiento de mujeres cuyas raíces se encontraban en la
Ilustración y el sufragismo: una voz burguesa. Por ello, aludían a la racionalidad, el carácter
abstracto y a pretensión de universalidad, incidiendo en temas como la importancia concedida
al mérito o los problemas que plantea la distinción liberal entre lo público y lo privado. La
política de derechos individuales del feminismo liberal exige para cada una de las mujeres, el
derecho de autodeterminación, la libertad de elección en caso de aborto, el derecho acceder a
la educación y una igualdad de oportunidad que implica ciertas políticas redistributivas.

La obra más característica de la época es “La mística de la feminidad” de Bretty Friedan, en


donde se dará una especial atención al tema de la acción afirmativa, junto con los desarrollos
constitucionales, legislativos y jurisprudenciales, triunfantes o fracasados, en torno a la
igualdad.

Libertad e igualdad: su interpretación en clave feminista.- De la Ilustración arranca la


consideración de las personas como agentes racionales, pero hasta el momento ese ser superior
capaz de razonar era un sujeto masculino e individual. Las feministas afirman que la
racionalidad liberal exige un sujeto individual, situado en un punto de vista neutral y universal.

La libertad se concibe como un bien que permitía a las personas decidir cómo vivir y gobernarse
de acuerdo con las reglas que considerasen correctas (discursos ilustrados de Mary
Wollstonecraft o de las sufragistas). La concepción del bien como maximización de la
satisfacción de deseos era claramente utilitarista. Se trata de igualdad, de poder contemplarse
como seres humanos iguales a los varones que les habían permitido votar, de ser propietarias y
poco más hasta entonces. La libertad es solo una consecuencia de la igualdad para las mujeres,
sin igualdad no cabe pensar en un agente autónomo ni en un sujeto capaz de tener preferencias
o deseos.

“La Mística de la feminidad”: PROBLEMA QUE NO TIENE NOMBRE.-en la posguerra de los


años 40 se produce en Estados Unidos una situación peculiar descrita por Betty Friedan: nos
encontramos con una construcción de lo femenino que responde a un ideal, la promoción de
una “nueva mujer” que sabe apreciar la grandeza de ser esposa y madre de familia y no aspira a
ser una profesional con una carrera y con ambiciones propias. La mujer puede trabajar
ocasionalmente, pero no tiene que aspirar a los puestos que desempeñan los hombres…al final
las mujeres han comprendido los inconvenientes del feminismo y han reaccionado contra el
asumiendo su papel. Esto produce en las mujeres una sensación de disgusto, una ansiedad que
produce desequilibrios emocionales y enfermedades diversas que en casos extremos ha llevado
al suicidio.

Tras la guerra, la calidez de un hogar parecía ser la aspiración suprema, sobre todo de los
hombres que poco a poco se convierte en razón de vivir para las mujeres: la natalidad se
incremente y la mitad de las estadounidenses están casadas antes de los veinte. ¿Cómo se ha
llegado hasta este punto? La falta de modelos para pensar en cambiar la situación y la reiterada
denostación de las mujeres que se salían del canon…todo ello conlleva una valoración
desmesurada del papel de la mujer como ama de casa y a la conclusión de que la verdadera
igualdad entre hombres y mujeres no sería funcional y atentaría contra la estructura social.
El empobrecimiento de la educación de las mujeres, muchas no finalizan los estudios
universitarios porque se casan precozmente y además se da una educación sexual de las

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mujeres que poco o nada tiene que ver con una educación académica. Las mujeres suburbanas
estadounidenses llegan a abdicar de su personalidad, a comportarse de una manera infantil y a
destruir su capacidad de autodeterminación.

El capitalismo del momento se ve favorecido por el nivel adquisitivo y el poco sentido crítico de
esas amas de casas a las que continuamente seduce con nuevas ofertas de todo tipo. Betty
Friedan concluye con la necesidad de afrontar el problema sin nombre, que en realidad es la
necesidad de salir de la trampa en que las propias mujeres se metieron aceptando esa mística
de la feminidad y la forma de salir es la búsqueda de una cultura y de una cualificación para
desarrollar un trabajo y sostiene que esto es totalmente compatible con las tareas y
obligaciones de ama de casa.

LAS CRÍTICAS A “LA MÍSTICA DE LA FEMINIDAD”.- Aunque la obra interesó a todas las
mujeres identificadas con la igualdad de oportunidades e independencia, Friedan es acusada
de presentarnos un feminismo liberal que pierde el radicalismo del movimiento feminista. . La
autora es una psicóloga social que busca la explicación y solución acerca de un problema que ha
detectado pero en ningún caso pretende la construcción de una teoría acabada. Tal vez la crítica
más importante sea la ausencia de un análisis del patriarcado, que implica la confusión entre
capitalismo (sistema de dominación de los poseedores de propiedad y medios de producción
sobre los desposeídos dominación como explotación) y patriarcado (como sistema de
dominación de los varones sobre las mujeres, perceptible en la opresión bajo la que ésta se
encuentra). Por otro lado, se la critica que pese a que la demanda de igualdad de las mujeres de
una demanda revolucionaria, la suya es solo una demanda de igualdad de oportunidades. Esto
es, una igualdad jurídica y de participación en el gobierno, una igualdad en el ámbito público
que no significa una igualdad real ya que deja sin alterar el ámbito doméstico, porque de como
está mujer en este ámbito depende su situación en el ámbito público. La desigualdad de las
mujeres no se resolvió cuando salieron a buscar trabajo, la sobrecarga era evidente y en
consecuencia surge la segunda obra de Friedan: “La segunda fase”.

EL PAPEL DEL ESTADO EN LAS REIVINDICACIONES FEMINISTAS.- la idea de justicia liberal


tiene mucho que ver con “la distribución de cargas y los beneficios de la cooperación social” y
en consecuencia con problemas relacionados con la igualdad y las funciones del Estado en la
distribución de cierto tipo de bienes, no solo materiales, y sobre todo con la igualdad de
oportunidades. Desde el feminismo se reclama una mayor intervención estatal para acabar con
todas las barreras legales. Si pensamos que es inherente al liberalismo la división público-
privado, la supresión de restricciones legales que impidan la entrada de las mujeres en el
espacio público podría ser determinante para acabar con la subordinación de las mujeres que
se lleva a cabo en el ámbito privado-doméstico. El sesgo patriarcal del liberalismo tradicional
está latente: los individuos autónomos, sujetos de derechos, era varones y cabezas de familia.
La ficción de la neutralidad estatal servía para mantener la discriminación de las mujeres en el
ejercicio de derechos como los de trabajar o actuar en la vida económica. En un periodo de
tiempo paralelo a la reivindicación del derecho a elegir en temas de reproducción se desarrolla
la batalla desencadenada en EEUU para obtener la aprobación de una enmienda constitucional
que declarase la igualdad sexual. El objetivo del feminismo liberal es la incorporación de las
mujeres a la vida pública (empresas, comercio, educación, política, etc.) pero para ello se
necesita la incorporación e los hombres a la vida privada. Se busca la igualdad de oportunidades
y la desaparición de discriminaciones pero la idea de igualdad es cada vez más compleja y así se
crean todo tipo de organizaciones de ayuda y de formación que permiten a las mujeres el

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avance en esa esfera público. Incluso en esta situación favorable, siguen los problemas como la
falta de participación de las mujeres en los órganos de decisión del Estado de bienestar o la
excesiva dependencia de éste.

LA IGUALDAD DE OPORTUNIDADES: LA BÚSQUEDA DE LEYES FAVORABLES. Por


igualdad de oportunidades se podía pensar una simple igualdad de trato, una igualdad legal
sumida en la idea de que las leyes han de ser neutras, ciega, sin tener en cuenta el sexo de las
personas que compitan en una carrera abierta a los tantos. Pero lo cierto es que las
desigualdades de nacimiento o dotes naturales no son responsabilidad de la persona que las
pade y por ello han e ser compensada por las consecuencias que ello le coasione. El principio de
igualdad de oportunidades aspiraría a tratar a las personas de manera igual pero prestano
mayor atención a los que nacen con menos talentos o en una posición social menos favorecida.
Acerca de los obstáculos, se parte de la constatación empírica de que en todas las actividades y
profesiones las posiciones jerárquicas yd e prestigio o autoridad están fuera del alcance de las
mujeres. La respuesta se busca en el modo en que las niñas son socializadas y de manera más o
menos sutiles son retiradas de ciertos trabajos o programas de eduación; así como en las
funciones reproductivas de las mujeres y las responsabilidad que asumen en las familias
suponen una sobrecarga de esfuerzo en la obtención de cualificaciones y en la realizaicón de
trabajos. Por ello, en los finales de los años 60 se veía necesario impulsar cambios en las normas
constitucionales, además de implantrar políticas de acción afirmativa que aseguren la igualdad
de oportunidades y que contribuyan a lograr una sociedad más paritaria.

“Feminismo Radical” –BELTRAN


La DENUNCIA DE LA OPRESIÓN. Las reivindicaciones conseguidas hasta los años 60 y 70
parecían no haber logrado revertir aun la situación de opresión y marginación de las mujeres.
Especialmente, en el contexto de los EEUU en el que surge el feminismo radical, las mujeres
estaban experimentando una nueva ola de tradicionalismo que las relegaba al ámbito
doméstico.
El feminismo radical plantea que la estructura de dominación y opresión en la que se
encuentran insertas las mujeres responde fundamentalmente al ejercicio del poder masculino
presente en todos los contextos de la vida, públicos y privados. El feminismo radical busca
denunciar dicha situación y, para ello, se guía de la noción de patriarcado entendido como el
sistema de dominación masculina que determina la subordinación de las mujeres.

Alice ECHOLS ubica el feminismo radical entre los años 1967 y 1975, en este periodo hay dos
autoras norteamericanas que destacan tanto por su producción teorica como por su activa
participación en diversos movimientos: Kate MILLET y Shulamith FIRESTONE. En esos años
surgieron numerosos movimientos de mujeres en el intento por incentivar la toma de
consciencia, la protesta y la lucha por el cambio de las estructuras de dominación sexual. Estas
autores centran sus estudios en la variable sexo y explican como las relaciones más íntimas, las
relaciones familiares e incluso las relaciones en el ámbito público están mediadas por la
dominación sexual. El patriarcado como forma de dominación sexual y el sexo como categoría
social impregnada de políticas.

Las feministas radicales denunciaban así la opresión sexual que permea toda la sociedad y
ponían en evidencia que las mujeres son oprimidas por la sola razón de ser mujeres. De este
modo, FIRESTONE se opone a la interpretación estrictamente económica que defiende el

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marxismo y propone en cambio una interpretación de la historia basada en el sexo. MILLET
habla ya de las mujeres como grupo y presenta la categoría sexual como una variable que
atraviese la división de clases: el patriarcado es interclasista, ya que el comportamiento opresor
existe en todos los varones constituidos como género.

PATRIARCADO Y POLITIA SEXUAL. Millet rechaza una explicación exclusivamente


biologicista o esencialista de la dominación y defiende el carácter cultural del genero, definido
como la estructura de la personalidad conforme a la categoría sexual. La autora no cree que el
patriarcado tenga raíces biológicas y se inclina en cambio por una definición social y cultural del
fenómeno de dominación masculina. Se trata de comportamientos aprendidos a través de la
educación recibida desde la infancia y a través de estereotipos y roles que toman como norma
de corrección todo aquello vinculado a lo masculino.Millet se aparta así de las teorías que apelan
a los inexorables designios de la naturaleza para justifica la estructura patriarcal y propone en
cambio una respuesta abierta respecto de cuáles pueden ser los orígenes del patriarcado.

También el uso de la fuerza está al servicio del patriarcado aunque en las sociedades
contemporáneas sea menos evidente por tratarse de pautas institucionalizadas e
internalizadas. Millet señala que el patriarcado se asienta sobre la violencia sexual. P.ej.:
violación. La dominación sexual debe ser considerada un tipo particular de dominación y en
este sentido, requiere su propia teoría originadora. Las mujeres viven en un estado de temor
frente a la inminente agresión masculino, estado que solo se puede superar incorporando a las
mujeres a las instituciones del Estado para que puedan adoptar medidas de protección estatal
que pongan fin a esta situación. Además, la dependencia económica de las mujeres sirve para
reforzar la sumisión y opresión. También la religión y la literatura han contribuido a la formación
de la sociedad patriarcal.

DETERMINISMO BIOLÓGICO, REPRODUCCIÓN Y PSICOANÁLISIS. Según FIRESTONE, los


orígenes de la opresión de la mujer por el varón están la propia biología de la mujer, que la
vincula inexorablemente a la función reproductora. Esto, sumado a la familia patriarcal que
somete a las mujeres a los deseos masculinos sería el origen de una psicología femenina.
FIRESTONE reemplazaría la dialéctica de la clase por la dialéctica del sexo, que se centra en el
lugar que ocupan los sexos respecto de la función reproductora y de las consecuencias que dicha
función tiene en la familia y a sociedad. La familia, en su concepción tradicional –jerárquica y
patriarcal- ha sido históricamente el principal instrumento de dominación masculina no solo
hacia las mujeres sino también respecto de los menores, personas biológicamente más débiles
sobre las que el varón puede desplegar su fuerza física.

La autora ve en el avance de la ciencia y la tecnología –y en el desarrollo de las técnicas de


reproducción asistida- una salida indispensable para su liberación definitiva. La crítica de
JAGGAR respecto de este enfoque hace hincapié en el hecho de que una concepción del
patriarcado que pase por alto las condiciones sociales, históricas y culturales dan lugar a la
dominación masculina y lo relacione exclusivamente con una cierta naturaleza humana no hace
más que propiciar el determinismo biológico.
El LEGADO DEL FEMINISMO RADICAL. A través de libros como “Política sexual” de Millet o
“La dialéctica del sexo” de FIRESTONE, el feminismo radical tuvo la osadía de cuestionar
muchos conceptos e ideas profundamente arraigados en la teoría política, en la sociología y en
la psicología. Pusieron al descubierto los mecanismos de opresión presentes en las relaciones
sexuales, en la familia, en la sociedad y en la política. Describieron el funcionamiento y la

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intencionalidad opresora de la división de roles en los distintos ámbitos públicos y privados y
denunciaron muchos de los mitos sobre la feminidad y la masculinidad. Las feministas radicales
inidicaron lo que posteriormente se conocería como feminismo de la diferencia. La teorización
del patriarcado como sistema de dominación, el énfasis en la política sexual que subordina y
margina muejres y a too aquello que reunan características femeninas, la violencia contra las
mujeres como expresión del poder masculino que se manifiesta en practicas tan extendidas
como la prostitución o la pornografía.

Otro de los grandes hitos del feminismo radical fue su capacidad para movilizar, en una doble
vertiente, a tantas mujeres:

 Hacia afuera, dando a conocer su insatisfacción, su descontento y su voluntad de acabar


con el patriarcado y manifestándose contra la violencia sexual, contra los abusos del
poder masculino, a favor del aborto, la libertad sexual y el cambio de las redes sociales
tradicionales.

 Hacia dentro, reuniéndose en lo que se llamaron “grupos de autoconciencia”, estas


mujeres descubrían que tenían frustraciones y carencias similares y tomaban
conciencia del sometimiento y la marginación de que eran objeto.

La teoría feminista de los años posteriores está vinculado con las reivindicaciones formuladas
por los grupos de lesbianas que plantean la cuestión como una ruptura con los prejuicios de la
sociedad tradicional en cuyo marco la heterosexualidad es considerada uno de los pilares del
patriarcado. En este contexto, las lesbianas plantean el “separatismo sexual” como la forma en
la que las mujeres pueden alcanzar un mayor control sobre su cuerpo y prescindir de la función
reproductora que les asigna el sistema patriarcal.

Paralelamente, el llamado feminismo cultural desplazó la atención y empezó a ocuparse no ya


de la opresión masculina, sino de las preocupaciones, los intereses y los vínculos afectivos de
las mujeres. Comenzaron así los estudios sobre la maternidad, la sensibilidad femenina y el
punto de vista de las mueres. El enfoque eminentemente político del feminismo radical fue
sustituido por un análisis psicológica más atento a los vínculos sociales y culturales que marcan
la forma en la que as mujeres se relacionan.

“Feminismo Socialista” –BELTRAN


En los años 60 y 70 resurge la teoría marxista como una de las teorías explicativas de los cambios
sociales y de las relaciones sociales de dominación. Pero pronto las mujeres que integraban esos
grupos se plantean su cometido dentro de ellos y a denunciar su sexismo implícito. Al igual que
el feminismo radical o liberal, el feminismo socialista tiene sus raíces en la experiencia de la
práctica política de las mujeres, en el intento de explicar por qué estas y sus preocupaciones
eran marginadas en las organizaciones de izquierda. El contacto con la vida cotidiana permitía
a las mujeres relacionar su vida cotidiana con un análisis de instituciones sociales que las
moldean llevando a cabo y relacionan el cambio personal con el cambio político.

El concepto «feminismo socialista» reflejaba la adscripción a la teoría que analizaba la opresión


de las mujeres en términos económicos, que utilizaba el método histórico materialista y que
mantenía la igualdad entre hombres y mujeres en términos materiales, así como la socialización
de los medios de producción. La izquierda anteponía los intereses de clase a la cuestión de la

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liberación femenina y con ello daba lugar a problemas como los de la “doble militancia” para las
mujeres: en los partidos y en las organizaciones feministas.

El patriarcado aparece como un sistema de dominación en el que los hombres poseen un poder
superior y un privilegio económico. Los radicales y los socialistas van a coincidir en la utilización
de esta categoría explicativa, pero las socialistas reproducen a las radicales que su análisis es
insuficientemente materialista e histórico, y rechazan la metodología marxista para centrarse
en la biología de la mujer como causa de dominación. No tienen en cuenta las relaciones de
clases y económicas a la hora de examinar el poder, y éste aparece fundamentalmente como
un poder sexual –sin base económica- de los hombres sobre las mujeres. Para las feministas
socialistas, el poder tiene sus raíces en la clase social tanto como en el patriarcado. El
patriarcado se define por ser un patriarcado capitalista y tener una base económica. La unión
de ambos sistemas de dominación –sexual y de clase- será explicada por las feministas
socialistas con lo que se ha conocido como Teorías del Doble Sistema

CON MARX Y CONTRA MARX. Las categorías marxistas a la hora de analizar la subordinación
de las mujeres decían que las desigualdades entre los sexos se derivaban de las desigualdades
de clase. El concepto de clase podía por tanto explicar la opresión de mujeres. En el marxismo
clásico se habla de la explotación de las mujeres pero no de su subordinación (jerarquizada).
Celia Amorós distingue entre subordinación –como hecho universal- y opresión, que no lo es: si
bien las mujeres sufren como colectivo una situación de subordinación, no todas viven en una
situación de opresión.

Por tanto, con la incorporación de las mujeres al trabajo asalariado y a la esfera pública de la
producción desaparecería la división sexual del trabajo. Sin embargo, el marxismo no explicaba
por qué se producía esa división sexual del trabajo y porque unos trabajos eran asignados a las
mujeres y otros no. Ello implica una visión de la mujer como una obrera trabajadora que debía
unirse al hombre en la lucha revolucionaria contra el capital.

Así, la relación entre marxismo y feminismo se presentaba como un infeliz matrimonio, ambas
teorías son independientes. El feminismo socialista, según Eisenstein, suponía una redefinición
de ambas teorías, un replanteamiento del método marxista basado en una comprensión
dialéctica de las relaciones entre sexo y clase. Dese este punto de vista, el marxismo será
utilizado por el feminismo socialista como un método de análisis sobre las relaciones de poder
que puede ser aplicado a las relaciones hacia las que Marx no dirigió su atención.
EL TRABAJO DOMÉSTICO. El tratamiento que el marxismo clásico da a la reproducción es la
de una repetición cíclica de la naturaleza, sin repercusiones sobre la esfera productiva, esto es,
sobre el sistema económico. Con ello se afirmaba la escisión público- privado. Lo que las
feministas socialistas van a plantearse es qué se entiende por «reproducción» -el hecho
biológico o también la reproducción social-, cuáles son las bases materiales de ese modo de
reproducción y la relación de la reproducción con la familia. El feminismo socialista va a tener
muy presente la necesidad de politizar lo privado, en este caso, sacando a la luz las relaciones
de poder y económicas presentes en la reproducción, así como la importancia del análisis de la
sexualidad de las mujeres y el control de ésta por parte de los hombres.

Una de las categorías básicas que elabora el feminismo socialista va a ser la del modo de
producción doméstico (MPD) como instrumento para analizar las relaciones entre el
capitalismo y patriarcado. Este modo de reproducción –por analogía al modo de producción
capitalista- hace referencia a las relaciones de poder que se establecen en la esfera privada y –
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a diferencia del modo de producción capitalista- se caracteriza porque se realiza un trabajo no
remunerado y porque lo que caracteriza en este caso la explotación económica es el hecho de
la dependencia personal, que no se da en las relaciones de producción.

Las feministas socialistas fueron pioneras en situar, en el primer plano de la teoría, el trabajo
doméstico realizado por las mujeres y despertar la conciencia sobre su importancia y su
repercusión para la economía. Por otro lado, la incidencia y la visibilización del trabajo
reproductivo de las mujeres conducirían al llamado debate sobre el trabajo doméstico, en el
que se discutía si éste era un trabajo improductivo o por el contrario generaba valor de cambio
en términos marxistas. En consecuencia, las cuestiones de si el trabajo doméstico debía ser un
trabajo pagado, lo que dio lugar a una campaña en favor del salario para las amas de casa como
reivindicación esencial.

LAS «TEORIAS DEL DOBLE SISTEMA» intentan ofrecer una explicación de la subordinación
que no fuese monocausal –la opresión de clase- como sugiere el marxismo. La causa y el origen
de dicha subordinación se explicarán mediante la unión de capitalismo y patriarcado. Estos
elementos que condicionan la vida de las mujeres son la clásica categoría de la producción, a la
que hay que añadir la reproducción, la sexualidad y la educación de los niños. Por eso la difícil
alianza feminismo-socialismo.

MITCHELL critica al marxismo por ofrecer una explicación de la opresión de la mujer deducida de
la economía (Engels) o de la sociedad (Marx), su obra intenta ir más allá e incorpora una cierta
autonomía de aquellas áreas de la vida consideradas privadas y no política y que respondían a
las inquietudes del movimiento de mujeres de la época. Así, examina como la familia determina
psíquicamente a la mujer y afrma una idea de patriarcado entendido como aquell poder
ideologico de producir y reproducir a la mujer. Si el patriarcado se centra en la ideología, el
capitalismo lo hace en la economía. Para ella, la ideología de genero preexistente no deriva
necesariamente del capitalismo.

EISENSTEIN va a utilizar la expresión «patriarcado capitalista» como sistema de división


sexual, que tiene una existencia universal pero que no es una abstracción histórica, sino que
encuentra sus orígenes en la mitad del siglo.18 en UK y mitad del siglo 19 en EEUU y se abre
paso entre la dicotomía de clase y de sexo, esfera público y privada, trabajo doméstico y trabajo
asalariado, familia y economía, lo personal y lo política; y la ideología y las condiciones
materiales. Asi la autora acentúa una relación dialéctiva que se refuerza mutuamente entre la
estructura de clases capitalista y la estructura sexual jerarquizada. Para HARTMAN, el
patriarcado no es simplemente una estructura psíquica sino que implica una estructura social y
economíca: la acumulación de capital se acomoda a la estructura social patriarcal y contribuye
a perpetuarla. El patriarcado es asi previo a la división de clases y es definido como un conjunto
de relaciones jerárquicas y de dominación de los hombres sobre las mujeres, con una base
material que es el control ejercido excluyéndolas del acceso a algunos recursos productivos
esencial y restringiendo la sexualidad de las mujeres mediante la imposición del matrimonio.
La antropóloga GAYLE RUBIN había aludido al término «sexo-género», entendiendo por tal el
conjunto de dispositivos mediante los cuales una sociedad transforma la sexualidad biológica
en productos de la actividad humana. Por consiguiente, los elementos cruciales y básicos del
patriarcado serían el matrimonio heterosexual, la crianza de los hijos, el trabajo doméstico, el
Estado y las instituciones. El patriarcado, al establecer y legitimar una jerarquía entre los
varones, refuerza el control capitalista; y los valores capitalistas configuran la definición de
utilidad patriarcal.

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Lección 10
ECOLOGISMO
1. COMO IDEOLOGÍA POLÍTICA

El ecologismo presenta un modelo económico y político alternativo (antisistema) que se


caracteriza por defender un sistema económico anticapitalista y un modelo político
profundamente democrático, descentralizado, republicano e internacional.

El punto de partida del ecologismo es: por un lado, el hombre no es la medida de todas las
cosas y la naturaleza no está ahí para satisfacer nuestros deseos y necesidades (subjetivas
y cuantitativas); por otro lado, todo tiene un límite.

Del desarrollo sostenible al decrecimiento. El desarrollo sostenible/sustentable sería un


desarrollo sin crecimiento, en el cual el umbral de crecimiento sería el IBE y no el PIB/PNB,
lo que provocaría decrecimiento. Además, existen límites estructurales al crecimiento:

 La carga (población) VS al consumo


 La producción (recursos) pues más no es mejor y bienestar no es crecimiento.
 Absorción (residuos). Biomímesis y principio de precaución (flujos renovables
de energía; residuos cero, cerrar los ciclos; no transportar demasiado lejos;
evitar sustancias extrañas; liberar espacio ambiental, disminuir la huella
ecológica, usar lo que necesitamos y no todo lo que podamos usar; respetar la
diversidad)

Las NUEVAS PAUTAS DE PRODUCCIÓN darían lugar al


antiproductivismo/decrecimiento mientras que el productivismo del capitalismo se
caracteriza por no reconocer límites estructurales, buscar la obtención del mayor
beneficio en el menor espacio del tiempo posible para una producción infatigable que
produzca crecimiento; incrementar la demanda y las necesidades superfluas más
insatisfacción; se externaliza el daño y se realiza una socialización de costes junto a la
privatización de los beneficios. Además, a las crisis económicas se responden con
estrategias productivistas: recorte de políticas sociales derivado de la ideología de la
austeridad por la cual se acepta que los ricos paguen menos para que puedan ganar lo
mismo; externalización del coste ecológico y social, la transnacionalización y el
descuento del futuro; en el mejor de los casos, la mercantilización de los recursos en la
cual en la asignación de un precio no están presentes todos los agentes económicos ya
que no se considera la dimensión temporal, se excluye la demanda no solvente (pobres,
generaciones futuras, animales) y hay un alto grado de incertidumbre como
desmitificación del mercado perfecto pues el precio indica el valor de cambio (las
desiguales relaciones de poder) pero no la utilidad social, que a su vez esta remite a la
satisfacción de necesidades básicas; en consecuencia se produce un incremento de la
desigualdad.

Las NUEVAS PAUTAS DE DISTRIBUCIÓN se conducirían a reducir la pobreza (el


20% del planeta tiene a su disposición el 86% de los recursos y al 2% le corresponde la
mitad de la riqueza, en tanto a un 50% le toca sólo el 1%); a pagar la deuda ecológica

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(deuda de carbono, biopiratería, pasivos ambientales y exportación de residuos); a
pagar la deuda de trabajo; a imponer una renta básica de ciudadanía y una renta
máxima, que limite y controle la acumulación de la riqueza para hacer así justicia
económica; y, por último, la redistribución del trabajo tanto por sus efectos sociales
como ecológicos para hacer una reducción de la jornada laboral y un empleo más verde.

Las NUEVAS PAUTAS DE CONSUMO son consecuencia de un consumo excesivo


que es insostenible y no puede generalizarse, que a su vez aumenta la desigualdad y
afectan negativamente a las generaciones futuras. Proponen la autocontención, que se
pase de la soberanía del consumidor a una gestión global de la demanda que llevaría al
debate sobre necesidades y satisfactores. Consiste en consumir lo que se pueda
producir y no a la inversa (adaptación, autosuficiencia y respeto por la biodiversidad).

2. DEFENSOR Y PROTECTOR DE LOS BIENES COMUNES

Para el ecologismo, el bien común no puede ser poseído por nadie ya que vale por su
valor de su y no de cambio (inalienabilidad + consumo relacional). No puede excluirse a
nadie de su acceso y debe haber un libre acceso a la jurisdicción para defenderlo (no
condicionada a la ciudadanía clásica). No puede usarse de manera irrestricta ya que su
uso no regula no posibilita:

- La fortaleza institucional que se rige por una supervisión no necesariamente


vinculada la estatalidad.

- La libertad como no dominación no excluye sino que necesita la interferencia de las


normas, siempre que se hayan decidido democráticamente (democracia
deliberativa + control público real y efectivo)

- Lo que se excluye en todo caso es la interferencia arbitraria (directa o indirecta)

La cultura de la responsabilidad y de la rendición de cuentas se referían tanto a


responsabilidades individuales y civiles, de deberes positivos y negativos (acción y
omisión); generales y especiales (lazos no elegidos fruto de una identidad y una historia
común) que supone la visión de una dimensión temporal como un planteamiento
circular y no lineal del tiempo (memoria/generaciones futuras) y así superar las barreras
de la especie por lo que hace a la rendición de cuentas.

Se exige una gestión sostenible protagonizada por los destinatarios de la gestión


(presentes y futuros) y una mayor relevancia de los factores endógenos de la
comunidad y los bienes relacionales.

3. COMUNIDAD POLÍTICA PARA EL Dº AL MEDIO AMBIENTE Y EL BIEN COMÚN

Una comunidad política ecologista debe surgir de la deliberación, el procedimiento, la


distribución, descentralización e internacionalización para:

 Ampliar el espacio de la política no institucionalizada; pero tanto la política


institucionalizada como la no institucionalizada debe canalizar el consenso y el
descontento para fomentar la participación de la sociedad (movimientos,
asociaciones, comunidades). La ciudadanía debe ser activa conforme a unas
virtudes cívicas y deberes de civilidad. Debe regir una democracia deliberativa
que evite el corporativismo y la “expertocracia” corrupta (lobbies) que se

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presentan como órganos tecnócratas aparentemente imparciales, a los que se
considera representativos.

 Apostar por la deliberación con un procedimiento democrático depurado con


exigencias formales que aseguren la imparcialidad y una participación
relevante con los debidos canales de participación característicos de una
democracia representativa y mecanismos de consulta previa, ya que el Derecho
no puede ser el reflejo de intereses privados/bienes individuales. La fidelidad a
los procedimientos e instituciones está en constante cuestionamiento de sus
contenidos ya que todas las decisiones han de ser ampliamente debatidas y
justificadas (gobernantes/gobernados) para así asegurar la transparencia; con
mecanismos de control público reales y efectivos que eviten la concentración
del poder y la separación de poderes para una rendición de cuentas; y la
fortaleza institucional fruto de la normatividad y supervisión.

 Superar los límites de la democracia representativa. Ya que la participación


política viene estimulada por la búsqueda del interés propio y el individuo se ve
como sagrado por lo que sus intereses predominan sobre los de la comunidad.
La democracia como mercado y la política como business lleva consigo la
aparición de grupos de interés, la política es el fruto del regateo y la
negociación. Por tanto, la crisis de la representación responde con partidos
“atrápalo-todo” y el elector-cliente que se caracteriza por: la desideologización
y la distanciación de las bases, la ausencia de deliberación (intra e inter
partidos), burocratización, centralización y carrera por el caudillaje; liderazgos
verticales y depredadores. El Estado garantiza la satisfacción de expectativas
privadas/grupos de interés.

 Reformular el Estado social productivista y patriarcal que se trata de un modelo


ambivalente y contradictorio que promueve la acumulación privada típica del
capitalismo frente a la legitimación colectiva típica de la democracia. Las
políticas sociales como subsidiarias del sistema productivo dependen de la
capacidad del consumo y productivismo en el que rigen las necesidades y
deseos en un mercado de la insatisfacción y la ideología del crecimiento por el
cual no hay límites el crecimiento. Asimismo el capitalismo y el patriarcado dan
lugar a las teorías del doble sistema con la ética del cuidado.
 Redistribuir el poder político y social para garantizar el derecho de subsistencia,
tanto al acceso como al disfrute, de las necesidades básicas. La propiedad
privada, origen de la codicia y la desigualdad (Rousseau-republicanismo), es el
derecho de c/ particular sobre su bien está subordinado al derecho que tiene la
comunidad sobre todos los bienes. Sin embargo, existe fuertes limitaciones a la
propiedad privada ya que toda propiedad es pública porque el poder último de
decisión sobre la titularidad del bien pertenece a la comunidad; y evitar la
concentración excesiva de riqueza para así evitar la dominación horizontal. Por
último buscar la justicia social (no dominación horizontal) y la legitimidad
política (no dominación vertical). Una sociedad igualitaria es necesaria pero no
es suficiente ya que hay que redistribuir e incentivar el encuentro, el
sentimiento de pertenencia y la solidaridad; pues no hay derechos sociales sin
derechos políticos.

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 Garantizar los bienes comunes exige reformular y limitar los bienes privados
(propiedad privada) y requiere también de la existencia de bienes públicos
(evitar la dominación horizontal y vertical)

 Descentralizar e internacionalizar el modelo –comunes locales y globales. El


fortalecimiento del espacio internacional y local lleva la Crisis del Estado y se
piensa que la solución es superar al Estado pero no necesariamente suprimirlo.
Existen diferentes instancias políticas coordinadas y se da una distribución de
competencias según: la extensión (nº de las personas afectadas), la intensidad
de la afectación y la eficacia comparativa/eficiencia. Sin embargo, un
municipalismo integrador, participativo, de vocación federativa y de
cooperación solidaria podría evitar el aislamiento. La internacionalización no
debe traducirse en desdemocratización y jerarquización entre Estados. La
ciudadanía multilateral se caracteriza por la relevancia de la afectación y la
reformulación de la relación ciudadanía-nacionalidad.

“La necesidad de cambiar de gafas antes las señales de la insostenibilidad” AA.VV.


La necesidad de cambiar de gafas ya que antes no se dudaba de que las personas en un futuro
vivirían mejor, ahora sí se pone en duda porque se empieza a intuir los daños que la civilización
ha causado y continúa haciéndolo en el planeta que está demostrando sus límites. Sin embargo,
las soluciones suelen ser las mismas: capitalistas que tienden a más infraestructuras y
producción; y aunque eso resuelva algún daño a la larga el deterioro ecológico sigue creciendo.

Estamos acostumbrados a ciertas categorías culturales y mentales que aprendimos cuando la


industrialización era pequeña en magnitud y todavía no era suficiente destructora; que, a su
vez, tiende a reforzarse aunque en la práctica resulte contraproducente. Se denomina el efecto
borde al fenómeno que nos hace incapaces de ver un cambio sustancial debido a que se ha
alcanzado mediante pequeños incrementos.

Poco a poco, pero cada vez a mayor velocidad, se ha ido destruyendo la base biológica sobre la
que podemos vivir; pues hemos pasado de vivir del interés a esquilmar al capital natural.
Muchas vemos solo vemos lo que se nos enfoca, esto es lo que ocurre con la economía
convencional que solo permite ver aquello que es comercializado y contabilizado en dinero. Lo
que cae fuera de sus cuentas son externalidades. Sin embargo, de este estrecho campo de
visión, materializado en el PIB o los indicadores de la bolsa, se elaboran políticas y se toman las
decisiones más importantes de los gobiernos y las empresas.

Muchos supuestos de las categorías mentales fueron instalados en la base de la cultural


bastantes años atrás “creced y multiplicaos”. Otros más recientes: “el crecimiento económico
es bien”. Sin embargo, muchas de estas categorías mentales permanecen en nuestro cerebro,
otras se han ido y están siendo implantadas. Son funcionales al mantenimiento de los
privilegios de poder. Son parte de la ideología dominante.

Un cambio de gafas hacia una cultura de la sostenibilidad permitiría ver la diferencia


(subvenciones a concesionarios, camión de patatas, rallies/puenting). Hoy este cambio cultural
es ya una cuestión de supervivencia. No es lo mismo hablar de producción que hablar de
extracción: “países productores/extractores de petróleo”. Esta confusión es fatal para hacer las
verdaderas cuentas del progreso, ya que éste no es otra cosa que sustraer los recursos de sus
depósitos y esquilmarlos para siempre.

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SEÑALES DE INSOSTENIBILIDAD.- La biosfera se muestra incapaz de absorbes los materiales
desordenados por el voraz metabolismo de la sociedad industrial. Sin embargo, hay tres
procesos de insostenibilidad que parecen hacerse visibles:

 El declive energético.- nuestro mundo ha crecido al abrigo de la energía barata y


aparentemente inagotable que proporcionar el petróleo (el pico máximo que tambien
lo tienen el gas, el carbón o el uranio), pues este regalo de la tierra está empezando a
mostrar su declive y con ello se hace inviable el modo de vida que hemos construido. Se
habla de energía nuclear como alternativo o de los biocombustibles sin pensar en el
peligro de los residuos radioactivos que hipotecaria a las generaciones futuras.

 El cambio climático.-el aumento del efecto invernadero debido a la transformación del


suelo y el metabolismo de la sociedad industrial tiene como consecuencia un
calentamiento significativo de la atmósfera terrestre, que está provocando un cambio
del clima (en el régimen de precipitaciones, fenómenos catastróficos, dinámicas de las
aguas marina, cambios en el ciclo de vida de muchos animales y plantas, deshielo de los
polos). De no reducir drásticamente y en un plazo breve las emisiones de gases de
efecto invernadero en los países más ricos la situación podría ser dramática.

 La crisis alimentaria.- la reducción de las cosechas mundiales debido a menor


disponibilidad de agua, el desvío de cereales para consumo humano hacia animales
ganaderos (altos consumos de carne). La alternativa que se propone desde los
organismos defensores de la globalización es el aumento de la “productividad”
agrícola, derivado de las mejoras tecnológicas que tiene un límite pues la corteza
terrestre cuenta con minerales finitos y determinada cantidad de agua dulce disponible.

La huella ecológica es la cantidad de territorio que se utiliza para extraer nuestros recursos y
absorber nuestros residuos. En 1961, la biocapacidad de la mayoría de los países estaba por
encima de su huella ecológica y el mudo gozaba de una reserva ecológica neta; pero ya en 2005
muchos países se habían convertido en deudores ecológicos, que en algunos casos duplican o
triplican su biocapacidad. Estos a su vez pasan a depender cada vez más de la capacidad
biológica de otros países, normalmente los del sur. La huella ecológica de un habitante en
EE.UU. era en 2003 de 9,6 hectáreas; mientras que la de un habitante de Gabón apenas
superaba 1 hectárea. Este planeta alcanzaría los límites de su crecimiento en el curso de los
próximos cien años. Era la primera vez que se reconocía institucionalmente que los recursos
naturales no son ilimitados. Ahora sabemos que para la década de 2030, la humanidad
necesitaría aproximadamente la producción anual de dos planetas para poder satisfacer si nivel
de demanda de bienes y servicios. Lo que es claramente imposible.

Los ciclos de la vida necesitan de un tiempo para producirse. La económica del crecimiento está
imprimiendo en los procesos vivos una velocidad que hace inviable muchos de ellos. Una de las
principales causas de ese impacto es la forma de movilidad de la sociedad industrial. Grandes
masas de materiales se desplazan horizontalmente a una gran distancia y a gran velocidad. La
velocidad es una de las señas de identidad de la cultura del desarrollo. Se pretende reducir al
mínimo los tiempos de espera; sin embargo, la velocidad de la sociedad industrial no tiene en
cuenta las velocidades de la naturaleza, la velocidad de la vida y este vivir excesivamente
acelerado estamos acabando con las condiciones que hacen posible nuestra supervivencia y la
de otras especies.

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Compartimos planeta con más de cinco millones de especies y se estima que más de una cuarta
parte podría desaparecer totalmente antes de 2050. No solo se está perdiendo biodiversidad
sino que también perdemos etnodiversidad, ya que muchas comunidades y pueblos
poseedores de un saber y una cultural, durante siglos bien adaptados su ambiente, están hoy
en vías de desaparición. La biodiversidad y su patrimonio étnico es la que hace posible la
autorregulación del ecosistema, la que genera estabilidad y la que por tanto permite a dichos
ecosistemas responder a las perturbaciones y adaptarse a los cambios. Provocar la extinción
masiva de especies es aproximarnos a la desaparición de nuestra propia especie.

Además de explotar los recursos fósiles de lugares lejanos para que el modelo funcione, se han
sustituido los sistemas y tipos de cultivo de otras regiones para abastecer a los países
enriquecidos. Como ya no hay espacio para depositar los residuos o nos consta que estos son
peligrosos, se exportan a terceros países. Se localizan las industrias en las periferias con
legislaciones ambientales más laxas y condiciones laborales más precarias. Mantener nuestro
modelo de vida implica necesariamente que ciertos países tengan que sobreexplotar sus bienes
ambientales y poner a la venta todo lo imaginable: recursos naturales, territoriales, hídricos,
forestales, biodiversidad….generando una inmensa deuda ecológica del Norte hacia el Sur.

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