INTRODUCCIÓN A

LOS
SAPIENCIALES
 Introducción a los sapienciales 2

Bibliografía.
ÍNDICE.
1. - Los Otros escritos: los libros sapienciales y poéticos.
2. - Concepto y origen de la literatura sapiencial.
3. - Formas y géneros de la literatura sapiencial.
3.1. - El masal, género específicamente sapiencial.
3.2. -Otros géneros sapienciales.
4. - La literatura sapiencial extrabíblica.
4.1. -En Egipto.
4.2. - En Mesopotamia.
4.3. - En Canaán y los pueblos vecinos de Israel.
4.4. - En la filosofía y cultura griega.
5. - La sabiduría en Israel.
5.1. - La antigua sabiduría popular.
5.2. - La monarquía y la sabiduría en la corte.
5.3. - Época preexílica: la sabiduría en entredicho.
5.4. -Época postexílica: asimilación de la sabiduría.
6. - Fuentes de la sabiduría.
7. - Progreso teológico en el concepto hebreo de sabiduría.
8. - La sabiduría y la doctrina de la retribución: el desarrollo de
la doctrina de la inmortalidad.
9. -la sabiduría personificada.
9.1. - Época intertestamentaria.
A.- La sabiduría y la ley.
B.- La sabiduría y Dios.
9.2. - Época neotestamentaria.
A. – La Sabiduría personificada, figura de Cristo.
B. – La Sabiduría personificada, figura del Espíritu Santo.
C.- La Sabiduría y la Iglesia naciente.
10. - Clases dirigentes de Israel. Sus intereses específicos.
 Introducción a los sapienciales
1. – LOS OTROS ESCRITOS: LOS LIBROS
SAPIENCIALES Y POÉTICOS.
Después de "la Ley", la Torá y de "los Profetas", Nebiim, la Biblia
hebraica presenta una tercera colección de libros, que no forman un grupo
homogéneo y no ha recibido un título característico, porque ha sido
simplemente nombrada Ketubim, es decir, "los otros Escritos".
En los manuscritos griegos y en las listas eclesiásticas, la colección de los
Ketubim no se ha mantenido: algunos están entre los libros "históricos"
(Rt, Cro, Esd, Ne, Est) y los "proféticos" (Lm Dn), mientras que otros
forman, a menudo, el grupo de los libros "sapienciales y poéticos":
 Sapienciales: Proverbios, Job, Eclesiastés (o Qohélet), Eclesiástico (o
Sirácida) y Sabiduría.
 Poéticos: Salmos y Cantar de los Cantares.
 Fuera de estos libros merecen particular atención los consejos de Tb
4,3-21; 12,6-13 y el poema sobre la sabiduría de Ba 3,9–4,4.
2. - CONCEPTO Y ORIGEN DE LA
LITERATURA SAPIENCIAL.
Lo más acertado sería definir la sabiduría como "la sebayit" o enseñanzas
de los monarcas y ministros egipcios. Son instrucciones referentes a la vida
y a la conducta, transmitidas por el maestro al discípulo (a menudo como si
fueran enseñanzas de un padre a su hijo). La armazón de tales enseñanzas
se debe a la observación y a la experiencia.
La forma más simple y más antigua de la literatura sapiencial es "el
masal", que significa proverbio. El "masal" es una fórmula sorprendente
que cautiva la atención, un dicho popular o una máxima (el refrán).
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Las colecciones antiguas de los Proverbios solo contienen sentencias
breves. Luego, el "masal" se desarrolla, se hace parábola o alegoría,
discurso o razonamiento. Esta evolución se observa en los libros de Job o
la Sabiduría, como grandes obras literarias.
3. - FORMAS Y GÉNEROS DE LA
LITERATURA SAPIENCIAL.
Las distintas formas y géneros literarios que configuran los actuales libros
sapienciales aparecieron ya en la fase oral, otras son propias de una
actividad literaria y artística. Hay formas y géneros que son exclusivos de
la corriente sapiencial, mientras que otros se tomaron prestados de ámbitos
literarios ajenos.
3.1. - EL MASAL, GÉNERO ESPECÍFICAMENTE
SAPIENCIAL.
La forma básica en que se recoge el abundante caudal de experiencias y
reflexiones de la tradición sapiencial es "el masal", expresión hebrea que
se suele traducir como dicho, proverbio, o refrán, y que ha dado nombre al
libro de los mesalim (masal en plural) o Proverbios.
El masal es un dicho breve, concentrado y fácil de memorizar que pretende
acuñar una experiencia, fijar una observación o transmitir una enseñanza.
Atendiendo a su forma literaria, el dicho sapiencial emplea frecuentemente
el paralelismo, recurso estilístico especialmente utilizado en la poesía
bíblica con tres tipos básicos:
– Sinonímico (repetición): la segunda frase repite la misma idea que la
primera con palabras sinónimas.
– Antitético (contraposición): la segunda frase se contrapone a la
primera, iluminándose ambas por esta misma contraposición.
 Introducción a los sapienciales
– Y sintético (complemento): la segunda frase complementa, introduce
un elemento o una idea nueva a la primera.
Mirando a su contenido, el masal se define como:
– Sentencia: Una afirmación o enseñanza expresada en forma
indicativa y con valor universal.
– O consejo: Un aviso o instrucción expresada en forma imperativa.
3.2. - OTROS GÉNEROS SAPIENCIALES.
Los dichos numéricos: Enumeración de objetos, seres o cualquier tipo de
realidades utilizando esquemas numéricos, resaltando el último...
Los poemas alfabéticos: utilizan el alfabeto hebreo.
Las etopeyas: descripciones del carácter y costumbres de una persona o
grupo.
Y los diálogos, que permiten la confrontación de puntos de vista distintos u
opuestos (como en el libro de Job).
La tradición sapiencial también utiliza otros géneros literarios, no
específicamente sapienciales, tomados de otros ámbitos de la vida y la
literatura de Israel, como son: la alegoría, la fábula, el enigma, listas de
nombres, preguntas, reflexiones autobiográficas (cf. Eclesiastés),
narraciones, discursos, pregones, oraciones (en sus distintas variantes de
himno, súplica y acción de gracias), pequeños ensayos y tratados (cf.
Sabiduría), panegíricos históricos (cf. Si 44-50), etc.
4. - LA LITERATURA SAPIENCIAL
EXTRABLÍBLICA.
La literatura sapiencial floreció en todo el antiguo Oriente, tanto en Egipto
y Mesopotamia como en Siria (Ugarit y Elba) y Fenicia, a la sombra de los
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palacios de los reyes, existían centros de cultura y escuelas de escribas
donde se cultivaba la sabiduría. En estos ambientes se produjo una
abundante literatura sapiencial, expresada generalmente en forma de
instrucciones y enseñanzas de los reyes, príncipes y ministros a sus hijos, y
de los escribas a sus alumnos.
Esta literatura sapiencial manifiesta pocas preocupaciones religiosas y se
desenvuelve en el orden profano. Ilustra el destino de los individuos, no
por medio de una reflexión filosófica al estilo de los griegos, sino
recogiendo los frutos de la experiencia. Israel desarrolló su propio estilo,
aun cuando deba mucho a otros. Vamos a señalas las semejanzas.
4.1. - EN EGIPTO.
En Egipto "la sebayit" o enseñanza egipcia presenta notables semejanzas
con Proverbios. Su finalidad es formar un digno gobernante o cortesano.
Las enseñanzas reales que han llegado hasta nosotros cubren un periodo de
unos tres mil años, entre otras tenemos las enseñanzas de Hor-dedef;
Kagemni; Ptah-hotep (hacia el 2450 a C.); Meri-ka-re (sobre el arte de
gobernar, hacia el 2100 a. C.); Amen-em-het; Kheti (o instrucción de
Duauf); Ani; Amen-em-ope (entre el 1000 y el 600 a. C.), con afinidades
muy estrechas con Pr 22,17–24,22.
También merecen citarse por su afinidad con la sabiduría bíblica las obras
egipcias "Canto del arpista" y "Diálogo de un desesperado con su alma"
(hacia el 2100 a. C.) y la "Historia del campesino elocuente" (hacia el 2000
a. C.).
El concepto central de la literatura sapiencial egipcia es "maat", la verdad
o el orden divino establecido y conservado por Dios. Hay que integrarse en
el orden existente de las cosas (el "maat" egipcio) de manera armónica; lo
opuesto es el caos.
La conducta del hombre debe ajustarse a este "maat" –justicia o verdad–,
que debe identificarse también con la voluntad de Dios. Las enseñanzas de
 Introducción a los sapienciales
los ancianos, comprobadas por la experiencia, ponen a los hombres en un
acuerdo armonioso con "maat"; la justicia es el único orden verdadero, y
toda infracción del mismo acarrea su propia venganza. Los consejos
transmitidos al alumno o hijo iban encaminados a conservarle en la
justicia.
4.2. - EN MESOPOTAMIA.
En Mesopotamia los escritos sapienciales de origen sumerio o asirio-
babilónico abarcan un amplio campo, que va desde la literatura producida
en la corte de los reyes hasta los relatos que surgen en medio del pueblo.
Algunos testos son parecidos a los Sapienciales del A.T.:
"Los Consejos de sabiduría" (hacia el 2000 a. C.) son una colección de
exhortaciones morales dedicadas por un visir a su hijo y recuerdan el estilo
de los sabios egipcios y hebreos. Los consejos son típicos de los
Proverbios hebreos y de la sebayit egipcia.
El tema del justo que sufre –el tema de Job– está bien representado en la
antigua Mesopotamia, con el "Poema del justo sufriente".
Más susceptible de comparación con Eclesiastés es el "Diálogo del
pesimista": el resultado de éste es un total relativismo; nada es absoluto. El
punto culminante del diálogo es la afirmación de que ninguna acción
merece la pena; la única solución es la muerte... La gran diferencia entre la
obra hebrea y la mesopotámica reside en la fe fundamental de Qohélet; y la
idea del suicidio le era absolutamente extraña, como lo era en general a los
hombres del A.T., Además, Qohélet reconocía cierto valor a los goces de la
vida y no estaba dispuesto a negarlos...
"La novela de Ajicar" alcanzó mucha difusión en todo el Creciente fértil,
hasta ser citada por el libro de Tobías (Tb 14,10).
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4.3. - EN CANAÁN Y LOS PUEBLOS VECINOS DE
ISRAEL.
Menos palpable, aunque cierta y determinante, fue la influencia sapiencial
de Canaán y los pueblos vecinos, Fenicia, Siria (Ugarit) y Edom, en la
sabiduría israelita, especialmente en el ámbito de la sabiduría popular y
familiar.
Aunque no contamos con obras específicamente sapienciales pueden
destacarse algunas muestras, como los himnos ugaríticos que celebran la
sabiduría de "El", dios supremo del panteón cananeo, así como las
alusiones bíblicas a los sabios de Edom (Jr 49,7; Ab 8).
4.4. - EN LA FILOSOFÍA Y CULTURA GRIEGA.
Finalmente, entre los influjos externos más tardíos hay que mencionar la
filosofía y cultura griegas que, después de las campañas victoriosas de
Alejandro Magno, a finales del siglo III a. C. llegaron a todo el antiguo
Oriente Medio, dando origen al fenómeno conocido como helenismo, que
dejaría una notable huella en los escritos del Antiguo y del Nuevo
Testamento. Los libros sapienciales más tardíos, como Eclesiastés,
Eclesiástico y, sobre todo, Sabiduría son buenos ejemplos de esta
influencia griega.
5. - LA SABIDURÍA EN EL ANTIGUO
TESTAMENTO: DESARROLLO
HISTÓRICO-TEOLÓGICO.
Admitido el influjo de las grandes civilizaciones y de los pueblos
limítrofes, todavía se discuten el origen y el ambiente vital en que surge la
sabiduría israelita. Las respuestas varían según se hable de sabiduría
 Introducción a los sapienciales
popular o sabiduría culta. Vamos a trazar un breve recorrido histórico que
nos permita descubrir los momentos clave de su desarrollo en Israel y los
rasgos distintivos de cada momento.
5.1. - LA ANTIGUA SABIDURÍA POPULAR.
Como sucede en todos los pueblos, la más antigua sabiduría israelita tiene
su origen en la vida del pueblo, adoptando "elementales formas orales".
Esta sabiduría popular (preciosas perlas de la experiencia humana) surge y
se cultiva en los ámbitos de la familia, del clan y de la tribu, que constituye
la espina dorsal de la nación.
En este ámbito se va fijando en forma de máximas, sentencias y refranes
populares, todo un conjunto de consejos e instrucciones de carácter
práctico sobre el modo de conducirse en las más variadas situaciones de la
vida cotidiana, en las relaciones familiares, sociales, políticas, económicas,
religiosas, etc.
Las observaciones sobre la naturaleza y sobre los hombres, acumuladas de
generación en generación, se expresaron en sentencias, en dichos de
aldeanos, en breves enseñanzas que contenían una aplicación moral y que
servían de reglas de conducta.
La brevedad de las sentencias, que así se imprimen en la memoria, las
hacía aptas para la enseñanza oral.
La sabiduría, pues, es el legado sobre la vida que un padre transmite a sus
hijos, cf. Tb 4,1ss. El hogar era el punto decisivo de la educación de los
hijos. Compárese con el "refranero popular" cristiano... en boca de los
abuelos...
Este inicial patrimonio de saber popular, preservado y enriquecido por la
tradición oral, será recogido y reelaborado más tarde por las escuelas y
círculos sapienciales que le darán forma literaria.
El maestro seguirá llamando "hijo suyo" al discípulo a quien forma.
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Las más antiguas colecciones de sentencias contenidas en el libro de los
Proverbios conservan aún restos inequívocos de los orígenes populares de
la sabiduría israelita.
Las escuelas de la corte adaptaban y transmitían en forma escrita la
herencia estructurada y precisa procedente de la tradición oral familiar, de
tal modo que el ámbito más natural y primario de la sabiduría israelita –
mucho antes que Salomón– fue la familia o el clan de tribu.
Habría que reconocer, por tanto, la doble aportación de la familia y de la
corte al movimiento sapiencial.
5.2. - LA MONARQUÍA Y LA SABIDURÍA EN LA
CORTE.
Generalmente se asocia con el establecimiento de la monarquía la
aparición en Israel de esa específica corriente cultural llamada también
"sabiduría", que encuentra su medio ambiente más adecuado en la corte.
De ahí la denominación de "sabiduría cortesana". Junto al palacio y al
Templo de Jerusalén, debió nacer alguna escuela (similar a las escuelas de
escribas egipcios), en la que se formaban los miembros de la familia real,
junto con los jóvenes destinados a asumir responsabilidades políticas y el
personal encargado de los archivos de la corte y la administración, cf. 1 Re
12, 6-8; Dn 1,3-4.
La sabiduría israelita tuvo en Salomón a su más notable impulsor,
cultivador y protector. De hecho, la tradición posterior lo convertiría en el
"rey sabio" por excelencia, destacando su dedicación a la sabiduría,
constatando su fama (1 Re 3,5-13; 5,12-14) y atribuyéndole, más tarde, la
paternidad de los libros sapienciales (así como a Moisés se ha atribuido el
Pentateuco (la Torá) y a David los Salmos).
Salomón fue alabado como el sabio más grande de Israel, y se le atribuyen
las dos colecciones más importantes y más antiguas de Proverbios, 10-22 y
25-29, lo cual explica el título que se da a todo el libro, Pr 1,1.
 Introducción a los sapienciales
Con Salomón, el rey pacífico, aparece ya definido en el reino de Israel, y
en Jerusalén, su capital, el palacio real, el Templo y la escuela de los sabios
cortesanos. Aquí surgen los primeros esbozos escritos recogidos de la
tradición oral de las familias, clanes y tribus de Israel. Estos primeros
escritos son recogidos en los que podríamos definir hoy día como las
primeras "bibliotecas"...
5.3. - ÉPOCA PREEXÍLICA: LA SABIDURÍA EN
ENTREDICHO.
Debido a sus innegables orígenes extrabíblicos, esta corriente sapiencial
necesitó aún mucho tiempo para ser asumida por el pueblo y poder cuajar
en obras escritas. De hecho, todos los libros sapienciales datan del periodo
postexílico. La historia anterior se mueve dentro de una dialéctica que
oscila entre la aprobación y la crítica.
Por una parte, se recurre con frecuencia a los métodos sapienciales y no
pocas veces se asumen sus contenidos; valgan como muestra la historia de
José (Gn 37-50), la introducción al Deuteronomio (Dt 1-4), la sucesión al
trono de David (1 Sm 9-20), la historia de Salomón (1 Re 3-11), un
pequeño grupo de salmos y algunos textos proféticos.
Por otra parte, se contrapone una actitud de desconfianza y de crítica.
Frente a los sabios los profetas alzan su voz. Isaías desconfía de los que se
creen sabios y se las dan de inteligentes (Is 5,21) y llega a decir que
desaparecerá la sabiduría de los sabios (Is 29,14). En la misma línea
crítica, es contrario a la política de alianzas aconsejada por los sabios de
Israel y de Egipto, consciente de que la salvación está en la conversión y
en la fe a Dios, el único sabio (cf. Is 10,13; 19,11). La crítica contra los
sabios alcanza sus tonos más severos en Jeremías, quien arremete contra
los sabios de Israel (Jr 8,9; 9,11), y contra los de Temán (Jr 49,7) y
Babilonia (Jr 50,35). Los sabios no pueden aspirar a tener la ley a su favor,
pues la han falseado con sus plumas mentirosas (Jr 8,8-9).
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5.4. - ÉPOCA POSTEXÍLICA: ASIMILACIÓN DE LA
SABIDURÍA.
Después del Destierro, en el siglo V a. C. asistimos a un proceso de
progresiva aceptación de la literatura sapiencial.
Se editan las antiguas colecciones de los Proverbios, donde el redactor
final las inserta con un sello fuertemente religioso y yahvista dentro de un
prólogo y un epílogo, en la que se proclama el temor del Señor como el
principio de la sabiduría. Esto supone hacer una relectura religiosa de
materiales que en algunos ambientes podían parecer demasiado profanos.
También durante el periodo postexílico se publican Job y Eclesiastés, a los
que la Biblia griega "de los Setenta" añadirá Eclesiástico y Sabiduría,
completando así la colección de los cinco libros sapienciales.
¿Cuáles fueron las causas que abrieron las puertas a la literatura sapiencial
en Israel?:
1. Un primer factor muy importante fue el paso que se produjo durante el
Destierro de una concepción colectivista y solidaria a una
interpretación individualista y personal en el problema de "la
retribución". Esto supuso la afirmación decidida de la
responsabilidad individual (cf. Ez 18;33) y una preocupación
prioritaria por el destino del individuo. Tal concepción exigía un
planteamiento más personal de los problemas que lleva consigo la
existencia: el sentido de la vida, el sufrimiento, la muerte, la
recompensa, etc. Y toda esta problemática entraba de lleno en la órbita
de la corriente sapiencial.
2. Un segundo factor decisivo está condicionado por la incorporación, a
la vuelta del Exilio, del tema de "la creación" (Gn 1-11), al conjunto
de las verdades fundamentales que constituyen el credo israelita. En la
historia pedagógica de Dios con su pueblo a través de los siglos, la
verdad revelada por Yahveh a Israel en la Alianza en el Sinaí se
 Introducción a los sapienciales
fusiona, aparece intrínsecamente unida a la verdad Creadora del único
y mismo Dios del universo, que se ha dado a conocer a través de la
"ley natural" inscrita en el ser del hombre, en sus mismos genes (cf.
Rm 1,18-32). Y no podemos olvidar que el ámbito de la creación (y
todas las realidades temporales que de él dependen) es uno de los
campos privilegiados de la reflexión sapiencial.
3. Estrechamente vinculado al anterior, el tercer factor determinante fue
el proceso de adaptación y asimilación de la corriente sapiencial a los
grandes núcleos teológicos del yahvismo (elección, alianza, ley...),
iniciado tras el Destierro. Dicho proceso alcanza su culminación en el
Eclesiástico, donde la sabiduría se identifica con la ley. Dios habla por
medio de la sabiduría lo mismo que habla por medio de la Torá y los
profetas (Si 24,23-24). Después del destierro cesará la profecía y
tomará la palabra la ley y la sabiduría.
6. - FUENTES DE LA SABIDURÍA.
1. - Frente a los profetas que aparecen como portavoces de Dios y tienen
en la revelación su fuente de inspiración, los sabios se presentan como
maestros de sabiduría y su fuente primordial ha sido siempre la
experiencia.
Las colecciones de Proverbios (el refranero israelita) hunden sus raíces en
la realidad vivida y experimentada. Las reflexiones del Eclesiastés
arrancan siempre de los datos aportados por la observación y la
experiencia.
2. - Esta primera fuente de la experiencia va unida a la fuente de la
tradición. La sabiduría popular, nacida en el seno de la familia, del clan y
de la tribu, se transmitía de padres a hijos, de generación en generación y
por tradición oral. También, posteriormente, la sabiduría culta de las
escuelas se transmitió, oralmente o por escrito, de maestros a discípulos.
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Algunos de los libros sapienciales, como Job, Eclesiastés y Sabiduría son
fruto del estudio y la reflexión personal realizados individualmente o en
grupo.
3. - Los sabios de Israel se han beneficiado también de la estratégica
situación de Palestina, paso obligado entre Egipto y Mesopotamia. Por allí
han cruzado repetidas veces ejércitos y caravanas comerciales en una y
otra dirección, intercambiando entre oriente y occidente cultura, ideas,
literatura. El intercambio cultural ha sido, por tanto, otra de las fuentes
de la sabiduría israelita.
4. - Los últimos libros sapienciales (Eclesiástico y Sabiduría) se han ido
acercando al credo israelita, hasta llegar a confesar que el único sabio es
Dios (Si 1,8). Dios es la fuente de la sabiduría y puede otorgarla a quien
se la pide convenientemente (Sb 9 reproduce una oración para alcanzar
este inigualable don de Dios).
En la última fase de desarrollo de la corriente sapiencial, la fe y Dios se
convierten en la fuente suprema de la sabiduría.
7. - PROGRESO TEOLÓGICO EN EL
CONCEPTO HEBREO DE SABIDURÍA.
El concepto hebreo de sabiduría es sumamente complejo. Es un concepto
que cubre una amplísima gama de connotaciones y sentidos. Puede
designar "la destreza" de un artesano (Ex 28,3; 31,3-5; 36,1), o "la
habilidad" de una plañidera profesional (Jr 9,17) o de un marinero (Sal
107,27). "El sentido político": es sabio un consejero de reyes (Jr 50,35; Pr
31,3); "la astucia": también es sabia "una anciana astuta" (2 Sm 20,16). En
el ámbito de la experiencia y la observación, "el discernimiento" fue
considerado como sabiduría. La respuesta del hombre al medio que le
rodea es un intento de entenderlo y dominarlo.
 Introducción a los sapienciales
Esta sabiduría humana puede ejercerse para el bien y para el mal, y esta
ambigüedad justifica los juicios desfavorables que los profetas pronuncian
sobre los sabios (Is 5,21; 29,14; Jr 8,9)
Esa ambigüedad puede explicar también que se haya tardado tanto en
hablar de la sabiduría de Dios. Únicamente en escritos postexílicos tardíos
se llegará a decir que sólo Dios es sabio, con una sabiduría trascendente
que el hombre ve actuando en la creación, pero que él no es capaz de
escrutar.
La sabiduría tiene, además, un aspecto intensamente religioso: "Temor del
Señor" (Pr 1,7; Si 1,9-10). Y es una realidad, en cierto modo, divina (Pr 8;
Si 24).
El ámbito teológico en el que se mueven los sabios de Israel no es el
ámbito de la elección y la alianza entre el Señor Dios y su pueblo Israel,
sino el ámbito de la relación entre creatura y creador. Aunque lo tienen
como fondo de cohesión, pues no pueden negar sus raíces yahvistas, los
sabios profundizarán en el diálogo íntimo y personal que tiene Dios con
todo hombre que se deja conocer como destellos de luz a través múltiples
formas solo por Dios conocidas... y para eso la sabiduría, cf. Rm 1,18-32.
La sabiduría bíblica queda perfectamente reflejada es estas palabras de un
autor contemporáneo: "la sabiduría no es filosofía, ni ciencia, ni técnica, ni
política, ni arte; y es mucho más que la suma de todo eso. Es la forma más
alta y más profunda de la prudencia humana. Sin ella cualquier actividad
del hombre es deficiente. Toda obra humana, cualquiera que sea su
naturaleza, que alcance su plenitud y su perfección, es hija de ella, así
como es bastarda toda obra que no trae ese linaje".
Sabio no es el que conoce muchas cosas, sino el que se conoce a sí mismo
y sabe estar ante los demás, ante las cosas y ante Dios. El sabio manifiesta
su sabiduría de muchas maneras. A veces un sencillo gesto es expresión de
sabiduría y el mismo silencio llega a convertirse en una de las
prerrogativas del sabio. Con todo, la expresión más común de la sabiduría
es el consejo, formulado en sentencia, proverbios y discursos.
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El sabio israelita tenía el convencimiento de que la vida y la creación
entera se rigen por leyes y principios secretos, cuya causa última está en
Dios, pues Él ha creado el mundo con un orden fundamental que el sabio
debe investigar y desentrañar para adecuar su conducta a dicho orden y
obtener los resultados derivados de su pleno dominio. De ahí la constante
invitación que hacen los sabios a sus discípulos para que descubran el
sentido profundo de las cosas, el orden latente en la creación, para
adaptarse a él y perpetuarlo. Pues, al final, el conocimiento y dominio de
tal orden secreto es la clave de acceso a la sabiduría, a la felicidad y al
éxito.
8. - LA SABIDURÍA Y LA DOCTRINA DE LA
RETRIBUCIÓN: EL DESARROLLO DE LA
DOCTRINA DE LA INMORTALIDAD.
Como el destino de los individuos era la preocupación dominante de los
sabios, el problema de la retribución tenía para ellos una importancia
capital. Uno de los problemas que más preocupan y más aparecen en los
libros sapienciales es el de la retribución de la conducta del individuo.
Para entender bien la retribución individual, antes hay que tener muy bien
asimilada la retribución colectiva, porque el hombre ha sido hecho a
imagen y semejanza de Dios, esto es, en “comunión de personas”, cf. Gn
1-2. Con la entrada en la humanidad del pecado original esta “comunión”
quedará herida por el pecado, cf. Gn 3.
Si el fruto de la comunión es la vida del hombre en el amor, el fruto del
pecado es la experiencia de muerte del hombre encerrado en su soledad, en
su propio ‘yo’, en su egocentrismo.
Estas dos realidades tienen una repercusión social, al igual que la
comunión en el amor engendra vida, comunión, armonía y orden en el
 Introducción a los sapienciales
cosmos creado, el pecado engendra muerte, descomunión, caos, rompiendo
el plan originario de Dios sobre el hombre y el mundo creado.
Dios, que actúa y está presente en la creación de la humanidad y el cosmos
con su divina providencia, y que sabe sacar del mal un bien mayor, se
revela de forma explícita en una persona concreta, Abraham, dando así
comienzo a la Historia de la Salvación.
Dios llama a Abraham, para hacer de él una nación grande y por medio de
él bendecir todos los linajes de la tierra, cf. Gn 12,1-3. La doctrina de la
retribución colectiva está intrínsecamente unida a los grandes núcleos
teológicos del Yahvismo: Elección, Alianza, Ley...
Dios hace una Alianza en el Sinaí con todo el pueblo de Israel, como
Comunidad, comunión de personas.
“Ya habéis visto lo que he hecho con los egipcios, y cómo a
vosotros os he llevado sobre alas el águila y os he traído a mí.
Ahora, pues, si de veras escucháis mi voz y guardáis mi alianza,
vosotros seréis mi propiedad personal entre todos los pueblos...
Todo el pueblo a una respondió diciendo: Haremos todo cuanto ha
dicho Yahveh”, cf. Ex 19,1-8.
“Yo soy Yahveh tu Dios, que te he sacado del país de Egipto. No
habrá para ti otros dioses delante de mí. No te harás escultura ni
imagen alguna. No te postrarás ante ellas ni les darás culto.
Porque yo, Yahveh tu Dios, soy un Dios celoso, que castiga la
iniquidad de los padres en los hijos hasta la tercera y cuarta
generación de los que me odian”, Dt 5, 6-9, cf. Ex 34,7.
Es el Camino progresivo de la Alianza que lleva a la comunión plena y
definitiva del hombre con Dios, y como consecuencia, la comunión de
amor entre los hombres.
La Torá, la Ley, nos muestra, nos indica el Camino de la Alianza. La Ley
(Torá) no entendida en sentido racional-moralista (según nuestra visión
occidental) de cumplir unos preceptos y unas normas, sino como un regalo
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de bodas que hace el Esposo en la Alianza nupcial del Sinaí a la esposa, la
Comunidad o Pueblo de Israel, después de haberse dado a conocer y de
mostrar la gratuidad de su amor. En este sentido la Torá, “los cinco
Libros”, es la Revelación dialogal de Dios con su pueblo, como una
unidad-comunión de personas.
“Escucha Israel. Yahveh nuestro Dios es el único Yahveh. Amarás
a Yahveh tu Dios con todo el corazón, con toda tu alma y con toda
tu fuerza”, Dt 6,4-5.
El Shemá es el corazón del Pentateuco, de la Torá, donde están resumidos
la Ley y los profetas. Es el credo de Israel. Por eso cuando le pregunten a
Jesucristo cuál es el mandamiento mayor de la Ley, les responderá:
“Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma
y con toda tu mente. Este es el mayor y el primer mandamiento. El
segundo es semejante a éste: Amarás a tu prójimo como a ti
mismo. De estos dos mandamientos penden toda la Ley y los
Profetas”, Mt 22,37-39.
Este “amarás” no es un imperativo, sino que está en futuro profético, es un
don del Señor hacia nosotros, el cumplimiento de esta promesa la hace
Dios en nosotros por medio de su Hijo, Jesucristo, cf. Dt 18,18, a través
del Espíritu Santo en la Iglesia.
Por eso antes le precede el “Escucha” (Shemá Israel), le precede la gracia
de Dios actuante en la historia, el acontecimiento salvífico de Dios. Poder
escuchar, es poder entender, y ver en la historia la actuación de Dios que
lleva a la fe. Desde aquí se entiende el Deca-logo como diez palabras de
vida, sino son solamente preceptos que llevan a la impotencia, porque no
es a través de la ley que nos salvamos, porque la ley no tiene poder
salvífico, ni el cumplimiento de la ley.
“Ya que nadie será justificado ante Dios por las obras de la ley,
pues la ley no da sino el conocimiento del pecado”, Rm 3,20,
 Introducción a los sapienciales
“conscientes, así, de que el hombre no se justifica por las obras de
la ley sino ‘solo’ por la fe en Jesucristo”, Ga 2,16.
La ley viene a demostrarnos de pecado, lo cual ya es una gran ventaja. En
este sentido la ley nos llevará a la salvación, al perdón de los pecados que
está en Jesucristo (el fariseísmo será todo lo contrario).
En este sentido el Código deuteronómico es el documento de la Alianza
presentada como un contrato (compromiso de bodas); Yahveh será el Dios
de Israel (el Esposo) e Israel será su pueblo (la esposa), a condición de que
guarde los mandamientos. Bendiciones y maldiciones constituyen, en este
sentido, un elemento esencial en el esquema de la Alianza, cf. Dt 28.
Pero como más adelante veremos, la Plenitud de los tiempos, Jesucristo,
aparece cuando el pueblo elegido con una alianza esponsal ha sido incapaz
de ser fiel a esta alianza. En este sentido, Jesucristo se hará maldición por
nosotros, el maldito será Jesucristo, que es el que carga con los pecados
“originales” del hombre, de todas las generaciones y lugares, cf. Ga 3,13;
Dt 21,23. Y, así mismo, la bendición es una persona, Jesucristo mismo, cf.
Dt 28,8; Ga 3,14; St 3,10; Lc 6,28; Rm 12,14; 1 Pe 3,9.
Por eso en Israel se profesaba un principio de responsabilidad y
retribución colectiva: la bondad o maldad de un individuo tenía
repercusiones en el grupo (y en los descendientes).
La doctrina de la retribución ha tenido un largo desarrollo histórico, con un
avance teológico-pedagógico de Dios en la historia de su pueblo, donde
Dios se ha ido revelando progresivamente, hasta llegar a la Revelación
ultima y definitiva en Jesucristo, en la Iglesia, verdadero pueblo de Dios.
Los antiguos textos consideraban sobre todo al individuo como integrado
en la familia, en la tribu y, más tarde, en la nación. Noé, Gn 6,18, es
salvado con los suyos. Abraham, llamado por Dios, Gn 12, se lleva consigo
todo su clan a Canaán. Esta concepción se aplicaba también a la
responsabilidad y a la retribución. Si Abraham, Gn 18,22-23, intercede por
Sodoma, no es para que los justos sean separados y perdonados, es para
11
que, actuando la solidaridad en sentido contrario, aquéllos eviten incluso a
los impíos el castigo merecido. En este sentido parecía normal que una
ciudad o una nación fuera castigada en bloque, justos con pecadores, y que
la suerte de los niños respondiera a la conducta de los padres.
“María y Aarón murmuraron contra Moisés... y Yahveh lo oyó... Y
se encendió la ira de Yahveh contra ellos. Y he aquí que María
estaba leprosa... María quedó siete días excluida fuera del
campamento. Pero el pueblo no partió hasta que ella se
reintegró”, cf. Nm 12.
“La ciudad de Jericó será consagrada como anatema a Yahveh.
Pero vosotros guardaos del anatema, no vayáis a quedaros,
llevados por la codicia, con algo de lo que es anatema, porque
convertiríais en anatema todo el campamento de Israel y le
acarrearíais la desgracia...
Pero los israelitas cometieron un delito en lo del anatema. Akán se
quedó con algo del anatema, y la ira de Yahveh se encendió contra
los israelitas. Josué envió de Jericó a Ay unos hombres a explorar
el país, los cuales volvieron donde Josué y le dijeron: Que no suba
toda la gente; para atacar a Ay basta con que suban dos o tres mil
hombres, porque ellos son pocos. Subieron a Ay unos tres mil
hombres del pueblo, pero tuvieron que huir ante los hombres de
Ay.
Yahveh respondió a Josué: ¡Arriba! ¡Vamos! ¿Por qué estás así
rostro en tierra? Israel ha pecado, y también ha violado la alianza
que yo le había impuesto. Y hasta se han quedado con algo del
anatema, y lo han robado, y lo han escondido. Los israelitas se
han convertido en anatema. Levántate, purifica al pueblo y diles:
El anatema está dentro de ti, Israel; no podrás mantenerte delante
de tus enemigos hasta que extirpéis el anatema de entre vosotros.
El designado por la suerte en lo del anatema será entregado al
fuego con todo lo que le pertenece.
 Introducción a los sapienciales
Entonces Josué tomó a Akán, con la plata, el manto, y el lingote de
oro, a sus hijos, sus hijas, su toro, su asno y su oveja, su tienda y
todo lo suyo y los hizo subir al valle de Akor. Y todo Israel lo
apedreó (y los quemaron en la hoguera y los apedrearon a la
familia y a los bienes de Akan)”, cf. Jos 6,17 – 7,26.
“Natán dijo a David: ¿Por qué has menospreciado a Yahveh
haciendo lo malo a sus ojos, matando a espada a Urías el hitita,
tomando a su mujer por mujer tuya y matándole por la espada de
los amonitas? Pues bien, nunca se apartará la espada de tu casa,
ya que me has despreciado y has tomado la mujer de Urías el
hitita para mujer tuya.
Así habla Yahveh: Haré que de tu propia casa se alce el mal
contra ti. Tomaré tus mujeres ante tus ojos y se las daré a otro que
se acostará con tus mujeres a la luz del sol”, 2 Sm 12, 9-11.
En las inmediaciones del exilio de Babilonia (587-538 a. C.), una vez
asentada y asimilada la idea de la retribución colectiva se empieza a dar
paso a la retribución individual, según la cual, cada persona recibía en
vida la recompensa adecuada a su conducta: a los justos les iría bien y a los
impíos, mal.
La predicación de los profetas empieza a poner de relieve lo individual y
‘completar’ así los viejos principios. Empiezan así a confluir las distintas
corrientes profética, deuteronómica y sapiencial en cuanto a la retribución
personal.
“¿Va a guardar Dios para sus hijos su castigo? ¡que le castigue a
él, para que sepa!”, Jb 21,19.
“No morirán los padres por culpa de los hijos ni los hijos por
culpa de los padres. Cada cual morirá por su propio pecado”, Dt
24,16.
“Cuando el rey se afianzó en sus manos, mató a los servidores que
habían matado al rey su padre, pero no hizo morir a los hijos de
12
los asesinos, según está escrito en el libro de la Ley de Moisés,
donde Yahveh dio una orden diciendo: No harán morir a los hijos
por los padres, sino que cada uno morirá por su pecado”, 2 Re
14,6.
“En aquellos días no dirán más: los padres comieron el agraz
(amargor), y los dientes de los hijos sufren la dentera; sino que
cada uno por su culpa morirá: quienquiera que coma el agraz
tendrá la dentera”, Jr 31,29-30.
“Mirad: todas las vidas son mías, la vida del padre lo mismo que
la del hijo, mías son. El que peque es quien morirá... Y vosotros
decís: ¿Por qué no carga el hijo con la culpa de su padre? Pero el
hijo ha practicado el derecho y la justicia, ha observado todos mis
preceptos y los ha puesto en práctica: vivirá sin duda. El que
peque es quien morirá; el hijo no carga con la culpa de su padre,
ni el padre con la culpa de su hijo: al justo se le imputará su
justicia y al malvado su maldad.
En cuanto al malvado, si se aparta de todos los pecados que ha
cometido, observa todos mis preceptos y practica el derecho y la
justicia, vivirá sin duda, no morirá. Ninguno de los crímenes que
ha cometido se le recordará más. ¿Acaso me complazco yo en la
muerte del malvado –Oráculo del Señor– y no más bien en que se
convierta de su conducta y viva?.
Descargaos de todos los crímenes que habéis cometido contra mí,
y haceos u corazón nuevo y un espíritu nuevo. ¿Por qué habéis de
morir, casa de Israel? Yo no me complazco en la muerte de nadie,
sea quien fuere, oráculo del Señor Yahveh. Covertíos y vivid”, Ez
18,4.19-23.31-32.
“Hijo de hombre, si un país peca contra mí cometiendo
infidelidad, y yo extiendo mi mano contra él, destruyo su provisión
de pan y envío contra él el hambre para extirpar de allí hombres y
bestias, y en ese país se hallan estos tres hombres, Noé, Daniel y
 Introducción a los sapienciales
Job, ellos salvarán su vida por su justicia... solo se salvarán a sí
mismos, pero el país quedará convertido en desolación”, Ez
14,12-16.
Se subraya la noción de conversión (y también de perversión), ya no
colectiva sino estrictamente personal. Únicamente la actitud actual del
alma determina el juicio de Dios, cf. Mt 3,2; Lc 15,7; 10,32; Jn 8,11; Rm
11,32; 2 Pe 3,9.
La palabra ‘conversión’ siempre hace alusión directa y exclusiva al pecado,
pero no en un sentido legalista del pecado dentro de una sociedad
individualista sino abierto al sentido comunitario. Por eso el pecado en la
Escritura tiene un sentido existencial y ontológico de situación del hombre
sobre la tierra, en relación directa con los demás hombres y con la
naturaleza. La conversión como obra de Dios, como un don, una llamada,
una iniciativa de Dios hacia el hombre.
La conversión nunca tiene un sentido moralista o voluntarista, sino que es
esencialmente un cambio de mentalidad, un cambio de dirección,
‘Metanoia’. Dios aparece y nos indica el camino de la Alianza... Y, además,
esto nunca en sentido individual, pues el pecado siempre repercute en los
otros, en la comunidad. En este sentido no hay actos humanos que no sean
sociales, es decir, que no edifiquen o destruyan a la comunidad. Nada hay
en el hombre, incluso sus más ocultos deseos, que no condicionen su
conducta y por tanto sus relaciones con los demás. Por eso el Pueblo de
Israel ha necesitado asimilar muy bien la doctrina de la retribución
colectiva, pues no puede haber ningún pecado que no sea contra la Alianza
entre Dios y el pueblo.
En este sentido el pecado de uno solo, no lo daña solamente a él, sino a la
comunidad y al mundo entero. Aquí se ve claramente esta doble dimensión
que tiene la retribución colectiva e individual, ambas interrelacionadas.
Aun en tiempos de Jesucristo esta relación causa-efecto de la Retribución
colectiva-individual sigue interrogando, y los discípulos de Jesús le harán
13
esta pregunta a su Maestro, intentando buscar una respuesta al problema
del mal, del sufrimiento, la enfermedad y la muerte...
“Vio, al pasar, aun hombre ciego de nacimiento. Y le preguntan
sus discípulos: Rabí, ¿quién pecó, él o sus padres, para que haya
nacido ciego? Respondió Jesús: Ni él pecó ni sus padres; es para
que se manifiesten en él las obras de Dios...”, Jn 9, 1-3.
Jesucristo se remonta al orden de la Creación, en este sentido no ve al
hombre como bueno o malo, sino como esclavo o libre. Detrás está todo el
misterio de la ‘libertad’ del hombre, la teología del pecado original y sus
consecuencias y la necesidad de la salvación, el misterio de la Redención
humana, el Misterio Pascual.
“Por tanto, como por un solo hombre entró el pecado en el mundo
y por el pecado la muerte y así la muerte alcanzó a todos los
hombres, por cuanto Todos pecaron...
Pero con el don no sucede como con el delito. Si por el delito de
uno solo murieron todos ¡cuánto más la gracia de Dios y el don
otorgado por la gracia de un solo hombre Jesucristo, se han
desbordado sobre todos! Y no sucede con el don como con las
consecuencias del pecado de uno solo; porque la sentencia,
partiendo de uno solo, lleva a la condenación, mas la obra de la
gracia, partiendo de muchos delitos, se resuelve en justificación.
En efecto, si por el delito de uno solo reinó la muerte por un solo
hombre ¡con cuánta más razón los que reciben en abundancia la
gracia y el don de la justicia, reinarán en la vida por uno solo, por
Jesucristo!... La ley, en verdad, intervino para que abundara el
delito; pero donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia”, Rm
5,12-21.
Dios permite que los males se hagan para sacar de ellos un mayor bien.
“La gracia inefable de Jesucristo nos ha dado bienes mayores que los que
nos quitó la envidia del demonio” (S. León Magno). Por eso dirá San
Agustín: “Oh feliz culpa que mereció tan grande Redentor”.
 Introducción a los sapienciales
Por tanto, el pecado, en cierto sentido, rompe el plan de Dios, Gn1, la
comunión en el Amor. El pecado es siempre una lesión del amor. Aun una
blasfemia que yo pueda decir sin que nadie se entere me degrada a mí
interiormente como persona. Y esta degradación de alguna manera
repercute en mis relaciones con los demás. Cuando uno está amargado, por
el motivo que sea, luego lo paga con la mujer en casa, o con el primero que
se encuentra. Si tienes un problema que te tiene amargado, todas tus
relaciones son distintas que si estuvieras alegre. Hasta un mal pensamiento
condiciona tu actitud frente a los demás. Y entonces sucede que te haces
daño a ti mismo y a los demás.
Sin embargo, Según la pedagogía de Dios, que actúa y se revela en la
historia de los hombres y a modo humano, en ese periodo concreto de la
historia la experiencia desmentía a diario este principio de la retribución y
el mismo Jeremías ya es testigo del escándalo que supone el bienestar del
que gozan los malvados (Jr 12,1).
La retribución, entendida como justicia divina, desde una visón puramente
terrenal es un escándalo, no llega a ser comprendida, falta algo que en ese
momento de la Revelación, el pueblo de la Alianza no llega a vislumbrar.
En este sentido la justicia humana y la justicia divina aun no encajan en la
experiencia que tiene la Comunidad en sus relaciones con Dios. “La
autentica misericordia es por así decirlo la fuente más profunda de la
justicia”, cf. DM 14.
En las partes antiguas de Proverbios, la sabiduría, es decir, la justicia, lleva
necesariamente a la felicidad, y la necedad, es decir, la iniquidad, lleva a la
ruina. Dios es quien "premia así a los justos y castiga a los impíos"... pero
la experiencia contradice a continúo esta doctrina.
Después del destierro, el interés por el destino del individuo pasa a ocupar
un lugar preferente en la reflexión sapiencial. Pero el problema de la
retribución se hace cada vez más difícil de solucionar, hasta el punto de
poner en crisis el optimismo sapiencial (y su confianza en la sabiduría
como medio de acceso a la felicidad y al éxito) y de cuestionar la misma
14
justicia divina (si Dios es justo, ¿cómo permite que los malvados prosperen
y que los justos sufran desgracias?).
Esto es lo que expone de una manera dramática el libro de Job: para el
problema del justo desgraciado no hay respuesta que satisfaga al espíritu,
si nos atenemos a la retribución terrena; no hay más remedio que adherirse
a Dios por la fe.
El Eclesiastés niega que sea posible pedir cuentas a Dios y exigir la
felicidad como algo debido.
Al Eclesiástico le obsesiona la idea de la muerte y sabe que todo depende
de esta última hora. El Seol, o mundo inferior, significaba casi la no-
existencia (Qo 9,10), y la justicia y misericordia de Dios debía
experimentarse en esta vida de acuerdo con la doctrina clásica elaborada
por los sabios. Pero semejante optimismo no se veía apoyado por los duros
hechos de la vida, como demostraron Job y Qohélet; no se podía hallar una
respuesta satisfactoria. Sin embargo, este fracaso impulsó la doctrina de la
inmortalidad.
En este sentido, tanto la retribución colectiva como la retribución personal,
aplicadas con rigor en una perspectiva puramente temporal, tenían que ser
contradichas por la experiencia cotidiana, y esta contradicción pide un
nuevo progreso que traerá la revelación de una retribución de ultratumba.
Israel se convenció de que el Seol estaba abierto ante el Señor (Pr 16,11),
el cual no era un Dios que abandonara a sus fieles (Sal 49,73). Presiente la
doctrina de "los novísimos" (la escatología) pero no la expresa claramente.
Poco después de él, Dn 12,2 expresará explícitamente la fe en una
retribución de ultratumba, y la fe en la resurrección de la carne, ya que la
mentalidad hebrea no concibe una vida del espíritu separado de la carne.
El problema de la retribución y del destino del individuo más allá de la
muerte recibe, por tanto, nueva luz con las ideas de la inmortalidad y la
resurrección que aparecen en Israel durante las guerras macabeas (2 Mac
 Introducción a los sapienciales 15

7,9; 12,38-46; Dn 12,2-4) y encuentran su posterior formulación en el libro vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en
de la Sabiduría (Sb 1-5). los cielos”, cf. Mt 5,13-16.
Estamos a un paso de la plena solución ofrecida en la vida, muerte y Jesucristo, nuevo Adán, ha abierto el camino que había cerrado el primer
resurrección de Jesucristo. Adán, al ‘escuchar otra palabra’. Es el pecado original que nos había
cerrado el cielo, y que ahora ha sido abierto en Jesucristo por y para todos
Finalmente, el NT al fundar la esperanza del cristiano en la solidaridad por
los hombres y el camino, la puerta de entrada es la Iglesia. A través de
la fe en Cristo resucitado, dará satisfacción a la vez a la retribución
Jesucristo la Justicia y la Misericordia quedan iluminadas de una forma
individual y a la ley de solidaridad o retribución colectiva, en el pecado y
nueva, es el Misterio Pascual de Jesucristo que ilumina la mente y el
en la redención, de la humanidad creada y salvada por Dios.
corazón de los hombres. Y la Iglesia participa de este misterio de salvación
Por eso la misión de la Iglesia es la misión de Jesucristo en su Espíritu. a través del Espíritu dando así pleno significado y sentido a la doctrina de
Son los signos de la fe, que iluminan todos los sufrimientos de la la retribución.
humanidad y nos hacen mirar y experimentar la vida eterna ya aquí en la
“No ruego sólo por estos, sino también por aquellos que, por
tierra.
medio de su palabra, creerán en mí, para que todos sean uno.
“Os doy un mandamiento nuevo (Sin embargo no es nuevo, sino el Como tú, Padre, en mí y yo en ti, que ellos también sean uno en
mandamiento antiguo, que tenéis desde el principio, cf. 1 Jn 2,7- nosotros, para que el mundo crea que tú me has enviado. Yo les he
8): Que, ‘como yo os he amado’, así os améis también vosotros los dado la gloria que tú me diste, para que sean uno como nosotros
unos a los otros”, Jn 13,34. somos uno: yo en ellos y tú en mí, para que sean perfectamente
El amor en la dimensión de la cruz que recrea la unidad-comunión uno, y el mundo conozca que tu me has enviado y que los has
originaria. Es el Shemá cumplido en Jesucristo por nosotros, Él, el único, y amado a ellos como me has amado a mí”, Jn 17,20-23.
nos lo ha dado gratuitamente por su Espíritu. Ya no será Escucha Israel,
‘así Dice Yahveh’, o ‘Oráculo de Yahveh’, sino:
“Este es mi Hijo amado, en quien me complazco; Escuchadle”, Mt
17,5.
Por eso, la Iglesia, imagen de María nos señala siempre a Jesucristo como
el camino, la verdad y la vida del hombre.
“Haced lo que Él os diga”, Jn 2,5
Es la misión de la Iglesia, ser sal, luz, fermento, un servicio para el mundo:
“Vosotros sois la sal de la tierra... vosotros sois la luz del mundo.
Brille así vuestra luz delante de los hombres, para que vean
 Introducción a los sapienciales
9. - LA SABIDURÍA PERSONIFICADA.
Algunos escritos tardíos del Antiguo Testamento dieron a la Sabiduría de
Dios un carácter especial. Se aprecia en ellos un movimiento de
"personificación" de esta Sabiduría.
Hay por lo menos una docena de textos en los que la sabiduría está
personificada bajo distintas imágenes: la amada que se desea
ardientemente (Si 14,22-23), la esposa ideal con todos los atributos que la
convierten en el complemento perfecto (Sb 8,2-18), la madre que protege y
alimenta a sus hijos (Si 14,26-27; 15,2-3), la maestra o profetisa que clama
por las calles y plazas exhortando a la conversión y a la sensatez (Pr 1,20-
33), la anfitriona que invita al banquete: limpia la casa, prepara la mesa y
envía a sus criados a invitar a los necios y faltos de juicio al banquete de la
prudencia y la cordura (Pr 9,1-6), etc.
En tres de ellos, además de personificada, la sabiduría aparece
estrechamente asociada a la divinidad e incluso divinizada. En Pr 8,22-36
se presenta en primera persona, como criatura privilegiada de Dios,
tomando parte activa en la obra de la creación y habitando en medio de los
hombres para llevarlos a Dios. En Si 24 la sabiduría pronuncia un largo
discurso, cuyo alcance se puede medir por sus primeras palabras: "Yo salí
de la boca del Altísimo...". De mayor alcance aún son los calificativos que
recibe en Sb 7,25-26: Es un hálito del poder de Dios, emanación pura de la
gloria del Omnipotente, por eso nada manchado llega a alcanzarla. Es una
irradiación de la luz eterna, espejo sin mancha de la actividad de Dios,
imagen de su bondad".
9.1. - ÉPOCA INTERTESTAMENTARIA.
A. - LA SABIDURÍA Y LA LEY.
Sirac describe el origen divino de la sabiduría, pero también la identifica
explícitamente con la ley de Moisés (Si 24,22; Ba 4,1). Así, pues, la
16
sabiduría ha recorrido un largo camino desde su origen internacional y
cortesano.
La conexión entre sabiduría y virtud se afirma clara y repetidamente. Una
formación cortesana no podía dejar a un lado los valores morales. La
sabiduría se ha convertido en "Temor del Señor".
Para los sabios, el éxito y la prosperidad del joven prudente coinciden con
las bendiciones prometidas por los predicadores deuteronomistas. Por eso
el autor de Pr 1-9 adopta el estilo exhortativo del Deuteronomio. La Torá
es sabiduría, como explícitamente se afirma en Si 24,22 y Ba 4,1.
La recompensa prometida a quienes adquieren la sabiduría se expresa en el
concepto de vida (Pr 11,30; 12,28; 13,12; 15,4).
B. - LA SABIDURÍA Y DIOS.
Sólo en los libros tardíos se predica de Dios la sabiduría. En el
pensamiento primitivo, la sabiduría pertenece al nivel humano, no al
divino. Yahveh "hace sabio" o "da sabiduría", lo mismo que "hace rico" o
"da la riqueza". Pero al final la sabiduría es predicada de Dios (Jb 12,13;
Dn 2,20) y es una característica de su actividad creadora (Sal 104,24; Jb
38,37; Pr 3,19).
Según Jb 28, la sabiduría no puede hallarse en ningún lugar de la creación;
sólo Dios conoce el camino que lleva a ella. Por supuesto, la razón de que
la sabiduría sea tan inaccesible es su carácter divino. La sabiduría es
representada no sólo como procedente de Dios, sino actuando en la
creación como un "artífice" (Pr 8,30; 3,19; Sb 9,9).
Estas descripciones han suscitado el problema de la sabiduría como
persona. La sabiduría aparece personificada en los sapienciales, lo
mismo que en otras partes del Antiguo Testamento, en dos aspectos
fundamentales de Dios: Su Palabra (Is 55,10-11) y su Espíritu (Is
63,10-11).
 Introducción a los sapienciales
La identificación de la sabiduría con el espíritu de Dios es particularmente
clara en el libro de la Sabiduría.
El tema de la sabiduría como comunicación divina es un importante
acontecimiento teológico. La sabiduría, atributo de Dios, se separa de Él y
se convierte en Persona.
9.2. - ÉPOCA NEOTESTAMENTARIA.
Los textos del Antiguo Testamento sobre la Sabiduría personificada
marcaron profundamente el entorno cultural del Nuevo Testamento.
La Sabiduría es algo real; viene de Dios sin ser Dios; habita en el hombre,
en la creación, sin venir de esa creación; no puede reducirse ni a Dios ni al
hombre (ni al resto de lo creado). Además, la sabiduría es la figura anti-
idolátrica por excelencia.
En el ámbito de la fe del A.T., estas expresiones tan vigorosas (Pr 1-9; Jb
28; Si 24; Sb 7,22–8,1) rebasan los límites de una personificación literaria
manifestando su misterio y preparan la revelación de las Personas Divinas.
La literatura sapiencial da más bien testimonio de que Dios se comunica a
sí mismo, lo cual es importante. Esto deja abierta la posibilidad de una
comunicación suprema en Jesucristo, a quien Pablo llama "Sabiduría de
Dios" (1 Cor 1,24).
La revelación explícita del misterio trinitario queda reservada al Nuevo
Testamento, que se sirve de estos conceptos y expresiones de los libros
sapienciales para elaborar la teología del Hijo de Dios hecho hombre (cf. 1
Cor 1,30 y los himnos cristológicos de Jn 1,1-18; Col 1,15-20; Hb 1,1-4).
La Sabiduría (sobre todo a partir de Pr 1-9) ocupa el lugar y desempeña de
forma superior las funciones del Mesías; se ve personificada y en posesión
desde siempre de la dignidad mesiánica.
La Sabiduría es una realidad enigmática cuyos contornos son muy difíciles
de dibujar. Ella es espíritu (Sb 1,4-6) o de naturaleza espiritual (Sb 7,22).
17
Tiene también rasgos comunes con el Logos (Verbo, Palabra) divino, ya
que los dos son artífices de la creación en Sb 9,1-2.
Jos escritos del Nuevo Testamento, especialmente las cartas paulinas,
supieron a la vez conservar el carácter denso y multiforme de la Sabiduría
de los escritos sapienciales y dar a Cristo, así como al Espíritu, en algunos
pasajes paulinos, ciertas funciones sapienciales.
A. - LA SABIDURÍA PERSONIFICADA, FIGURA DE
CRISTO.
En 1 Cor 1,17-31 la Cruz de Cristo es, por así decirlo, lo que resume la
sabiduría divina. No se insiste tanto en la identificación de Cristo con la
Sabiduría eterna de Dios, sino en la paradoja que constituye la cruz de
Cristo, que para unos es solamente locura y para otros es expresión
perfecta de la voluntad divina de salvación. Por Cristo, muerto en la cruz,
se expresan totalmente la grandeza, la eficiencia y la coherencia de la
sabiduría salvífica de Dios.
Decir que Cristo se ha hecho para nosotros sabiduría es reconocer que los
creyentes no pueden ya hablar de la sabiduría salvífica de Dios sin hablar
al mismo tiempo de Cristo crucificado, en quien se resume esa voluntad
salvífica.
En Col 1,15-20 se presenta a Cristo como "mediador" de la creación y
anterior a todos los seres creados. El Texto insiste también en la unidad (el
mediador de la creación es el mimo mediador de la recreación en la
reconciliación...). La insistencia en la dignidad y excelencia del mediador
es también típicamente sapiencial. Cristo aquí aparece descrito con unos
rasgos que son sapienciales, como el término "imagen" (cf. Sb 7,26), la
insistencia en la anterioridad (cf. Pr 8,24-26; Si 24,9; Sb 9,9), la mediación
creadora (cf. Pr 8,30, en los Setenta; Sb 7,21; 9,1-2), la descripción de
Cristo como lugar de unidad de lo creado (cf. Sb 1,7).
 Introducción a los sapienciales
En Ga 4,4 – Rm 8,3 y Sb 9,10 vemos que lo mismo que la Sabiduría
enviada por Dios no es Dios, tampoco el don total hecho por el Padre es el
Padre mismo, sino el Hijo. Hay una distinción entre el donante y el don.
En Mt 13,54 – Mc 6,2 y Lc 4,22 Jesús aparece como "maestro de
sabiduría".
En Mt 11,25 – Lc 10,21, cf. Dn 2,20-21; 1 Cor 1-2, es solamente el Padre,
con quien Jesús mantiene una relación muy estrecha, el que otorga la
sabiduría. El Padre es el corazón de esta revelación.
En Mt 12,38-42 – Lc 11,29-32 y Lc 21,15, Jesús aparece como la
Sabiduría en persona. En estos textos no solo aparece Jesús como investido
de sabiduría, sabio entre los sabios, sino que da la sabiduría a los demás.
Jesús, Sabio y Profeta por excelencia, es el hombre en quien culmina el
don de sabiduría y de profecía. No estamos muy lejos de 1 Cor 1, 23-24.
Jesús es aquel a quien conducen las corrientes profética y sapiencial.
En el prólogo del Evangelio de San Juan se reconoce una profunda
temática sapiencial. Parece ser que las mayores afinidades son las que
guarda con Si 24. Pero el texto evoca además Pr 8; Ba 3,9–4,4; Sb 6-9. El
prólogo recoge igualmente toda una tradición de origen profético, pero
cuyas prolongaciones se encuentran en los libros sapienciales. Esta
tradición guarda relación con el Verbo (Logos) divino, eficiente, creador y
salvador, revelador de los designios de Dios. Las huellas de esta tradición
son evidentes sobre todo en los siguientes textos:
– Gn 1: Importancia de la palabra en el relato sacerdotal de la creación.
– Sal 33,6; 148,5: Tema de la palabra creadora y de su eficacia.
– Is 55,10-11 (y numerosos textos proféticos): La acción irresistible de
la Palabra de Dios (cf. Sb 18,14-16).
– Sal 50,2; Is 42,14, etc.: Palabra que hace vivir y salva al hombre.
Así, pues, el prólogo de Juan combina, y hasta unifica, el tema de "la
sabiduría creadora", desde siempre al lado de Dios... y el tema de "la
18
Palabra", fuerza dinámica, creadora, salvadora y reveladora (Jn 1,14, cf. Si
24,8.10).
El Título Logos, término masculino, viene mejor que el término "Sophia",
femenino, para describir el misterio de Jesucristo. Además, la
identificación de la Sabiduría como figura de Cristo no abarca, no agota
todos los aspectos del Misterio de Cristo.
B. - LA SABIDURÍA PERSONIFICADA, FIGURA DEL
ESPÍRITU SANTO.
La naturaleza espiritual de la Sabiduría ha llevado incluso a algunos Padres
de la Iglesia (Ireneo de Lyón, Teófilo de Antioquia) a identificarla como
figura del Espíritu Santo.
En 1 Cor 1-2, no se llama al Espíritu "sabiduría" pero se le pone en
relación con ella, ya que Dios nos la ha revelado por Él (2,10). Además, el
término "Espíritu" (pneuma) está asociado al de "fuerza" (dynamis), lo
mismo que la sabiduría en 1,24. Los dos se oponen a la sabiduría de los
hombres en 2,4. La oposición entre sabiduría humana y Espíritu aparece
también en 2,13. Finalmente, los rasgos que describen al Espíritu
recuerdan lo que algunos libros sapienciales dicen de la sabiduría: el
espíritu escudriña hasta las profundidades divinas (2,10; cf. Sb 9,9.11);
revela la sabiduría de Dios (cf. Si 4,18; Sb 6,13; 7,21; Pr 8 y Si 24).
C. - LA SABIDURÍA Y LA IGLESIA NACIENTE.
En conclusión, la sabiduría divina se presenta como don ofrecido a quien
quiera aceptarlo, don paradójico, que puede ser rechazado o desconocido,
ya que su expresión desconcierta los pensamientos humanos. Ese don
culmina en el crucificado.
Si Cristo se ha hecho para nosotros sabiduría de Dios y si el Espíritu es el
que nos ha revelado la sabiduría divina, esa sabiduría no se limita o no se
agota en esas relaciones. 1 Cor 1,25-28 muestra que la situación de los
cristianos expresa también lo que se enunciaba en la paradoja de la cruz: la
 Introducción a los sapienciales
situación de los cristianos es igualmente expresión de la sabiduría divina,
vinculada con la figura del crucificado.
En las cartas de Pablo, la expresión "sabiduría de Dios" abarca la totalidad
del plan de Dios. Es el proyecto salvífico de Dios en cuanto que se resume
en la figura del crucificado y continúa expresándose en el cuerpo
constituido por los creyentes.
Una serie de pasajes de Colosenses habla de la sabiduría como del don de
discernimiento que se hace a los creyentes (cf. Col 1,9.28; 4,5). Es el don
espiritual gracias al cual el creyente puede conocer la voluntad de Dios,
vivirla y darla a conocer a los demás. Esta misma idea aparece en 2,23. Por
su parte, Col 2,3 hace de Cristo una persona que posee la sabiduría en
plenitud y puede dársela a los demás.
Por tanto, también hay una sabiduría cristiana, capaz de una
profundización indefinida a la luz del Espíritu Santo y que no es más que
Cristo crucificado. Y es que el mensaje de la cruz nos revela el plan de
Dios; nosotros podemos contemplar ese plan y participar así de la
Sabiduría divina.
Ese plan que tiene como centro a Cristo y que Dios va desarrollando llega
a nuestro conocimiento, y nuestra inteligencia se eleva entonces al plano
de la inteligencia divina mediante la comunicación del Espíritu.
10. - CLASES DIRIGENTES DE ISRAEL: SUS
INTERESES ESPECÍFICOS.
El ambiente de los sabios es muy diferente de aquellos de los que han
salido de los escritos sacerdotales y los escritos proféticos, y Jr 18,18
enumera como tres clases a sacerdotes, sabios y profetas. Son los
dirigentes espirituales de Israel, con diferentes preocupaciones:
19
 Los sacerdotes: "kajamin", se interesan siempre por la ley (la Torá), el
culto y los sacrificios. El Templo de Jerusalén es el centro de su
actividad.
 Los profetas: "nebiim", se centran en la palabra (dabar). Se interesan
por dar una interpretación teológica de la historia "colectiva" del
pueblo de Dios (la historia como Palabra). La sinagoga será el centro
de su actividad.
 Los sabios: "ketubim", se interesan por la historia "personal" de cada
individuo; que sea feliz, justo, y para ello la sabiduría, la instrucción, la
enseñanza (hojmá). En el Nuevo Testamento son los doctores de la Ley
o escribas (sabios).
Los libros sapienciales no abordan los grandes temas del Antiguo
testamento: la Ley, la Alianza, la Elección, la Salvación. Los sabios de
Israel no muestran inquietud por la historia y el futuro de su pueblo, sino
que escrutan el destino de los individuos, pero bajo la religión yahvista. Es
aquí donde se encuentra en la sabiduría israelita una diferencia esencial
con el resto de la sabiduría del Antiguo Oriente que se va acentuando con
el progreso de la Revelación.
A partir del Destierro estas tres corrientes confluyen: Es la actuación
pedagógica de Dios en la historia con la humanidad, a través de un pueblo
concreto, Israel. Con el Destierro, primero del Reino del Norte y después
del Reino del Sur, donde es destruido el Templo de Jerusalén. Los
sacerdotes, sabios y profetas se preguntaran acerca de su relación con
Dios... En el Exilio nacerá la "sinagoga"... y la corriente sapiencial se verá
envuelta en este progreso teológico de la revelación de Dios a través de los
acontecimientos de la historia.
El prólogo de los Proverbios adquiere un tono de predicación profética; el
Eclesiástico, 44-49, y la Sabiduría, 10-19, meditan largamente sobre la
Historia Sagrada; el Eclesiástico venera el sacerdocio, se muestra
fervoroso con el culto, finalmente identifica la Sabiduría con la Ley, Si
 Introducción a los sapienciales 20

24,13-14: es la alianza entre el escriba (o el sabio) y el doctor de la Ley

que encontramos en los tiempos evangélicos.
Toda esta enseñanza gradualmente dispensada al pueblo elegido preparaba
le revelación de la Sabiduría Encarnada.
Jesucristo asumirá en su Persona los rasgos de estas tres clases de
dirigentes espirituales: Será el Verbo (la Palabra) encarnado. Sacerdote y
Víctima. Y el verdadero Rey Mesías que reina desde la Cruz, que es la
verdadera Sabiduría: Cristo crucificado, la Cruz Gloriosa (cf. 1 Cor 1,17-
31: sabiduría del mundo y sabiduría cristiana).
El sacramento de la Eucaristía hará presente (memorial) esta corriente
sapiencial de la cual son partícipes los cristianos.