Periodo Arcaico

Arcaico Inferior: Los horticultores seminómades

(7,000 a. C. – 4,500 a. C.)

El ambiente que le toca vivir al hombre de este período no es el mismo que el anterior. Hay un
cambio notable en toda la Tierra. Los bosques costeños desaparecen, adquiriendo esta región
una fisonomía desértica. Los animales gigantescos se extinguen y, en su lugar, surge una
nueva fauna de menor talla: guanacos, vicuñas, tarucas, y vizcachas.

Progresivamente aparece la recolección y caza selectiva. Cosechaban sólo algunos frutos, ya

maduros; más adelante consiguieron que algunas plantas brotaran en las márgenes de los ríos
naciendo de ese modo la agricultura incipiente, alrededor de 6,000 años a.C. Domesticaron la
calabaza, el zapallo, el ají y algunas legumbres como el pallar y el frijol.

Con los animales sucedió algo parecido. Cazaban sólo machos adultos. Más tarde capturaban
a los más tiernos y los encerraban en improvisados corrales. Esta operación repetida durante
mucho tiempo dio nacimiento a la ganadería de los auquénidos. Naturalmente, la recolección y
la caza subsistieron todavía, pero como actividades complementarias.

Los efectos de estos hechos fueron realmente trascendentales. Puede decirse que dio
nacimiento a la civilización humana. Veamos cómo. Era necesario cuidar los campos de cultivo
de las aves, insectos y otros peligros.

El ganado debería ser protegido de los pumas y zorros. Fue entonces que los hombres
decidieron establecerse en un territorio. Y entonces tuvieron que construir sus primeros
habitáculos, aunque todavía muy rudimentarios, como las chozas de Chilca y Paracas.
Además, entre cosecha y cosecha quedó tiempo libre para mejorar la técnica de confección de
vestido y el transporte de agua a los lugares de la caza. Fue el origen del tejido (5,750 a.C.)

En la costa la actividad predominante fue el marisqueo y la pesca, además de la agricultura

como actividad de subsistencia básica. Todo ello posibilitó al hombre primitivo evolucionar de
nómade a seminómade (Transhumante) y sentar las bases para la posterior sedentarización
definitiva, que se logrará totalmente durante el arcaico superior. La acumulación de mariscos
determino la aparición de las primeras aldeas del litoral (chozas semicónicas) como las del
hombre de Paracas y de Chilca.

La horda primitiva, integrada de 30 a 50 personas, en la que predominaban las mujeres y

niños, es reemplazada por la gens de 100 o más personas.
Eso da lugar a la formación de las aldeas y estancias, lo que exige cierta organización,
surgiendo el clan posteriormente.

De acuerdo a los hallazgos arqueológicos obtenidos por arqueólogos que, en su afán por
conocer y desentrañar los misterios de nuestra milenaria civilización, han realizado importantes
trabajos de campo, señalaremos en el siguiente cuadro evolutivo las principales evidencias de
este periodo:

UBICACIÓN DESCUBRIDOR ANTIGÜEDAD IMPORTANCIA

NOMBRE
Río Santa Ancash Thomas Lynch 7000 a.C. Primer Agricultor del
(Guitarrero) 6000 a.C. Perú.
Paracas (Santo Ica Federico Engel 5750 a.C ó 6,870 Primer agricultor de
Domingo) a.C. la costa.
Primer músico del
Perú
Primer pescador de
red
Pucusana Lima Federico Engel 5377 a.C. Pescador de Redes
Chilca Lima Federico Engel 3750 a.C. Primeros muebles de
hueso de ballena.
Pescador anzuelos
Primer domesticador
de perros. Cultivó el
camote.
Cabeza Larga Ica Federico Engel 3060 a.C. Primer peine y aguja
de hueso. Bolsa de
coca.
Jayhuamachay Ayacucho Richard Mc Neich 6000 a 4500 a.C. Primer domesticador
de auquénidos o
Primer pastor de
América.
Pachamachay Junín Ramiro Matos 5000 a.C. Pastor de
auquénidos.
Telemachay Junín Danielle Lavalle 4300 a.C. Pastor de
auquénidos.
Piquimachay Ayacucho Richard Mc Neich 4500 a 3500 a.C. Primer cunicultor del
Perú.
Chihua Ayacucho Richard Mc Neich 3500 a 2500 a.C. Cultivador de
(Achiote). Fréjol,
lúcuma. Ají, quinua,
calabaza, mate.
CULTURA PARACAS
La cultura paracas o cultura de Paracas es una cultura arqueológica del
Antiguo Perú originada a finales del periodo formativo superior, alrededor del
500 a. C. alrededor de la península de Paracas. La península en cuestión se
sitúa entre los ríos Ica y Pisco en el actual departamento de Ica. Desde aquel
punto de partida, los paracas lograron dominar aproximadamente desde el rió
Cañete, al Norte hasta Yauca, al Sur, teniendo como centro a la ciudad de Ica.

Los expertos discuten sobre una filiación con la cultura de Chavín, una de las
más antiguas del Perú, pero el origen de la cultura de Paracas es todavía un
misterio, aun para los arqueólogos. Se dice también que fue una cultura de
“amortiguamiento” entre la cultura de Chavín y la cultura de Tiahuanaco
DESCUBRIMIENTO DE LA CULTURA PARACAS

El descubrimiento de la cultura de Paracas lo hizo el célebre arqueólogo

peruano Julio César Tello en 1925 al descubrir restos paracas en cavernas.
Toribio Mejía Xesspe descubre las necrópolis de los paracas en 1927. Durante
20 años, estos y otros arqueólogos se dedicaron al conocimiento en
profundidad de esta cultura, a través del estudio de numerosos sitios. Sus
trabajos más importantes consisten en las excavaciones de patrones
funerarios paracas. Son estos que, gracias a su riqueza en textiles, darán la
topología, usada hasta hoy de la historia de la cultura paraca. Entre los años
1923 y 1925, Tello tuvo la oportunidad de visitar la península en repetidas
ocasiones, dándole así la oportunidad de descubrir una necrópolis que
contenía más de 400 momias con sus envoltorios funerarios.

HISTORIA DE CULTURA PARACAS.

A finales del Período Formativo Superior (500 a.C) florece en la Península de

Paracas una cultura extraordinaria por su gran aporte a la tradición textil
peruana. En 1925, el arqueólogo peruano Julio C. Tello descubre en los
cementerios de Cerro Colorado y Cavernas cuatrocientos veintinueve fardos
funerarios, muchos de los cuales contenían hasta dieciséis mantos además de
esclavinas, turbantes, paños y demás adornos de uso personal. Tello, con
base en el patrón de enterramiento, divide a la cultura Paracas en dos épocas.
Los tejidos Cavernas se caracterizan por ser de tipo geométrico y rígidos,
predominando la técnica de doble tela.

En ellos existe aún una fuerte geometrizados con cabellos serpentiformes. Los
tejidos Necrópolis, en cambio, presentan mayor maestría y delicadeza en los
diseños debido a que eran bordados, lo cual permitía obtener hermosos
motivos y creaciones llenas de color.

Se representa personajes sosteniendo báculos o cabezas trofeo con fajas que

atan a su cintura y se transforman en serpientes bicéfalas, con tocados
rematados en un cuchillo ceremonial, nariguera, bigotera, etc. En segundo
orden, destacan los diseños naturalistas tomados tanto de flora y fauna tales
como: serpientes, aves, felinos, peces, frutos, flores, etc. A esta época
corresponden los mantos ceremoniales que se caracterizan por presentar una
tela llana base sobre la cual se bordan los motivos decorativos en lana de
camélido teñido en la más diversa armonía de colores, haciendo de estos
tejidos los más bellos del arte textil precolombino.

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Su centro principal podría ser el sitio Peña de Tajahuana, en el valle de Ica, a

300 km. al sur de la ciudad de Lima ya que Los restos arqueológicos se
localizan en la península de Paracas, a 18 Km. Al sur de Pisco (Ica). La cultura
Paracas se desarrolló durante el período denominado Horizonte Temprano.
Fue descubierto por el arqueólogo Julio C. Tello, quien, al conocer el sitio de
Cabezas Largas, creyó haber descubierto el lugar de origen de las grandes
culturas del sur. Paracas fue dividido en dos períodos

Estudios posteriores a los de Tello demostraron que el desarrollo de esta

cultura había sido más largo y complejo. En la segunda fase de Paracas
podemos encontrar aldeas, una de ellas en el área de Cerro Colorado, y la otra
en Arenas Blancas. Paracas fue el antecedente de la cultura Nasca, que se
desarrolló años después en esa área.
 PARACAS DE LAS CAVERNAS

La limitación temporal de la cultura paraca que lo descubrió de las cavernas va

desde el 700 hasta el 200 a. C. Es a las orillas del río Ica, por el sector de
Ocucaje, ahora grande productores de pisco, que se desarrolló primeramente
este grupo humano. ¿Por qué se denomina a este periodo como “cavernas”?
Este nombre viene de la forma de sus sepulturas.

Estas eran características, se realizaban como enterramientos subterráneos,

dentro de excavaciones en roca, con forma de “copa invertida”. Estas
excavaciones tenían un diámetro de hasta 6 metros, en donde colocaban el
cadáver junto con ofrendas y numerosos textiles que servirán posteriormente al
estudio. Dentro de una sola tumba se encuentran varios cadáveres, solo que
no tenemos ningún indicio de que sean parte de la misma familia estos
sepulcros comunitarios.
LA METALURGIA PARACAS.

Los plateros (hombres dedicados al trabajo con los metales) eran muchos en el
imperio, pero no era ésta la razón por la que tuvieran que inventar más
instrumentos para trabajar; con las pocas herramientas que utilizaron pudieron
hacer unas artesanías muy bellas. No supieron sacar el hierro de las minas (en
las cuales había un montón) pero sí supieron aprovechar el oro y utilizar un
material para cada cosa.

El oro para sus adornos y sus dioses, la plata para los espejos (los que
pertenecían a las mujeres de sangre real tenían un cuidado especial: se
brunían para sacarles brillo y verse mejor) para las herramientas de los purics,
y con el cobre hacían platos, vasijas, etcétera.

Como yunque usaban unas piedras amarillas y verdes, muy duras, las
aplanaban y alisaban unas con otras. Los martillos no tenían mango, eran
cubos de diferentes tamaños, el más grande abarcaba toda la mano, para
golpes más grandes, otros medianos, otros chicos y otros alargados para
martillar formas cóncavas.

Fundían a poder de soplos con unos canutos largos de media braza depende
la cantidad de metal que se quiera fundir. Al sacar el metal del fuego lo
agarraban con unas varas de madera o de cobre, y lo colocaban en un
recipiente con tierra humedecida, y lo iban dando vuelta a medida que se
enfriaba para poder agarrarlo con la mano. Se dieron cuenta muy fácilmente
que el humo era tóxico y por eso hacían las fundiciones en lugares
destechados.

LA ARQUITECTURA.

Arquitectura: es de alargados edificios de plantas rectangulares que adoptan

por lo general una orientación de este a oeste y se componen de una serie de
recintos, cercados por altas murallas y plataformas cuya altura aumenta
gradualmente. Tienen ambientes alineados y cuartos subterráneos se
distribuyen en la parte superior de las terrazas. Los constructores usaron
adobes hechos a mano.

CERÁMICA DE LA CULTURA PARACAS.

En cuestión de cerámica, esta se caracteriza por representar a sus posibles

deidades: el jaguar y la serpiente. Las vasijas son de forma globular, con doble
pico y asa puente. Esta es usada por primera vez en la cultura de Paracas
pero será adoptada por las culturas que en el El entierro de las momias
paracas tenían una profundidad de 6 a 7 metros, esto se debe a que dentro de
su cosmovisión, se creía que la Pachamama estaba en la profundidad de la
tierra. Las deformaciones craneanas se realizaron para colocar un llauyo, y
regir las clases sociales. En esta etapa la capital fue Tahawana.
LA CERÁMICA
Algunos lo consideraron el representante directo del hombre, pero hoy se sabe
que muchos austratopithecus anteriores poseían rasgos semejantes. Son los
primeros homínidos que se distribuyeron ampliamente por la superficie del
planeta, llegando hasta el sudeste y este de Asia. Poseían un cerebro mayor
que el del homo habilis: alrededor de 800 centímetros cúbicos. Conocían el
uso del fuego y fabricaron la primera hacha de mano. El primer homo erectus
fue encontrado en java (Oceanía) a fines del siglo pasado. El hallazgo de
restos de homínidos de esta especie en las cavernas de Pekín permitió la
reconstrucción de algunos aspectos de su vida.
Los Fardos Funerarios El arte de la momificación es uno de los aspectos
culturales paraquenses, que se desarrolla especialmente durante la fase
Paracas Necrópolis que se halla envuelto el cadáver con objeto de su
inhumación. Los cadáveres antes de ser ENFARDELADOS y enterrados
pasaban por un PROCESO DE MOMIFICACIÓN que recuerda al egipcio:Le
abrían el tórax a través del esternón y le extraían los pulmones y el corazón,
procediendo de igual modo con la masa intestinal y vísceras, que sacaban a
través de un corte longitudinal o transversal.

Por medio de incisiones en las extremidades le extraían los músculos. Por las
fosas nasales o por la base del cráneo (si se hallaba separado del cuerpo), le
extraían el cerebro. Después el cadáver era rociado con distintas sustancias
químicas y expuesto al fuego o los rayos de sol, motivo que es el que explica el
ASPECTO “QUEMADO” o AHUMADO de distintas partes de la momia.
Finalmente, el cadáver era reducido al mínimo de su volumen con el fin de ser
enfardelado.

CONOCIMIENTO DE MEDICINA Y CIRUGÍA.

Sus características físicas son las mismas que las del hombre actual. Su
capacidad cerebral es de alrededor de 1400 centímetros cúbicos. Se cree que
apareció en Europa hace alrededor de 40.000 años. El homo sapiens es el que
protagonizó, a partir del año 10.000 a.C., cambios muy importantes en la
organización económica y social, como las primeras formas de agricultura y
domesticación de animales, y la vida en ciudades.

PARACAS NECRÓPOLIS (100 A. C. - 200 D. C.)

La cultura de las Paracas Necrópolis es continua a la Paracas de las
Cavernas. Estas fase es delimitada temporalmente desde el fin de la fase
cavernas, es decir desde el 200 a. C. hasta los primeros años después de
Cristo. Esta se desarrolla en un área más amplia que la primera que va desde
el río Pisco hasta la quebranta de Topará.
 La denominación de las Necrópolis Paracas viene, como es fácil suponer, de
la existencia de necrópolis. Los sepulcros consisten en grandes cámaras
funerarias, en construcciones mucho más avanzadas que suponen varias
hileras de cuartos subterráneos. Además de la riqueza del contenido.

Entre las ofrendas que se encuentran en el interior constan diferentes tipos de

fardos, algunos de una complejidad sorprendente y varios objetos. Pero a
diferencia de estas tumbas descritas, también existen varias tumbas sin ningún
tipo de ornamenta. Lo que supone que había una diferenciación social.
Existían ya clases altas y clases bajas. Clases que poseían y clases que no.

Las tumbas muestran que la clase dominante igualmente tenía el poder

religioso lo que le permitía seguramente tener privilegios con respecto a la
población. Dentro de esos privilegios, estaban los sepulcros exuberantes.
Los tejidos de la época son los más complejos. Los que más vale la pena
resaltar son aquellos que recubrían las momias puesto que son de mayor
tamaño, de mayor calidad y suponen una técnica superior en muchos aspectos
de la producción. Hechas en telas, estas suponen la primera evidencia de este
tipo de manufactura en todo el continente americano. Ellos van a utilizar
principalmente el algodón y la lana de camélidos americanos.

Además, ellos se permitían bordar sus tejidos, lo que les permitía una mayor
versatilidad en cuestión de diseño, por ende los colores vistosos y las
creaciones complejas. Se representa entre otros a personajes sosteniendo
cabezas trofeo, báculos, con fajas que se atan a la cintura con forma de
serpientes bicéfalas. A esto se añaden significados religiosos tales como
cuchillos ceremoniales, narigueras, bigoteras. Destacan igualmente los diseños
con temática naturalista. Estos son principalmente animales: serpientes,
felinos, aves, peces, pero también existen representaciones de frutos, flores y
otros. Se dice que los textiles de esta época corresponden a los más bellos
textiles el textil precolombino.
Curiosamente, la cerámica e la cultura de las Necrópolis Paracas, al contrario
de su predecesora, no es tan desarrollada. Esta mantiene la forma ya descrita
pero pierde mucho en lo que es decoración, se vuelve de color amarillento, y
en abundancia. Es en efecto una cerámica mucho menos desarrollada y de
paredes menos finas, lo que denota una imperfección en el trabajo y perdida
de habilidad de los orfebres en la época de Paracas necrópolis. Julio C. Tello
vio que Paracas no era una cultura organizada como la que había descubierto
en otras oportunidades.
COMO SE ORIGINO LA NECRÓPOLIS PARACAS,

Paracas, como zona arqueológica, fue descubierta en el año 1925, en los

lugares denominados Cabeza Larga y Cavernas. Posteriormente en 1927
encontraron un tercer sitio arqueológico, al pie del Cerro Colorado, entre los
dos anteriores de Cavernas y Cabezas Largas; el lugar se ha denominado La
Necrópolis Paracas, y se trata de un enorme cementerio, toda una ciudad
habitada por muertos enterrados con ropajes lujosos, adornados con objetos
ceremoniales y simbólicos.

A cada compartimiento se le denominó "cámaras funerarias", de las que

había de diferente tamaño, recolectando en total 429 fardos funerarios,
envueltos en maravillosos mantos bordados. Las cámaras habían sido
construidas sobre los restos de poblaciones más antiguas.

Cada fardo contenía al difunto en posición fetal, envuelto en maravillosos

mantos y colocado sobre una canasta. Generalmente iba acompañado de
ofrendas, como caracoles, cetros, un turbante, platos de cerámica con algunas
mazorcas de maíz, algunas piezas menores de oro cosidas a los mantos, así
como instrumentos de cirugía o artefactos para tejer. El fardo era un completo
ajuar funerario, cuidadosamente colocado con el difunto para acompañarlo en
su viaje final, pudiendo entender que cada objeto tuvo una relación, en vida,
directa con el difunto.

Otro de los aspectos que llama la atención en la cultura Paracas es

la "trepanación de cráneos", desconociendo hasta el momento qué las
originó; sin embargo, existen teorías que afirman que en esa época las
fracturas de cráneo eran constantes en las batallas, otra idea propone que
cuando se presentaban dolores de cabeza se hacían trepanaciones.

Como se realizaban las Trepanaciones Craneanas de Parcas.

La operación se efectuaba anestesiando al paciente; se cree que la coca, el

alcohol y hasta la hipnosis pudieron servir de analgésicos. Luego con un
cuchillo de obsidiana, que cumplía las funciones de bisturí, se cortaba el cuero
cabelludo y los músculos necesarios hasta llegar al hueso. Ahí había tres
opciones: retirar el área afectada, la que se delimitaba con pequeñas y
continuas trepanaciones, limpiar y pulir el hueso que podía estar con fisuras,
para que suelde debidamente, y finalmente cortar el perímetro y substituirlo por
una placa de oro, después de lo cual se cerraba y se colocaban vendajes.

Otro aspecto muy intrigante es la deformación voluntaria de los cráneos,

desconociendo hasta el momento el porqué de las frecuentes deformaciones
craneanas en la cultura
Paracas, si era parte de un ritual mágico o religiosos o tal vez un detalle
estético. El procedimiento para la deformación era colocando unas
almohadillas con armazón de varillas de madera, que colocaban en la frente y
en la parte posterior de la cabeza del recién nacido, hasta el momento en que
la deformación era irreversible. Se sabe que dicho procedimiento no causaba
ninguna tara, pero se desconoce si alteraba la percepción de la realidad.

Trepanación craneana Paracas

La trepanación craneana Paracas consistía en perforar hábilmente con puntas
de obsidiana una parte del hueso craneano, el cuál era posteriormente cubierto
por una lámina de oro u otro metal.
Esta práctica de la trepanación en paracas es más extensa y perfecta que en
cualquier otro lugar del mundo; Una trepanación craneana se tornaba
delicadísima, porque cualquier desliz del cuchillo de obsidiana hacía llegar su
hoja a la masa cerebral, causando un daño irreparable o tal vez la misma
muerte. Pero la mano segura del cirujano esgrimía el cuchillo con pericia,
logrando la penetración necesaria en la corteza osea, sin detrimento del
encéfalo.
Las anestesias debieron cumplir un papel importante a estas alturas, la chicha
macerada o el San Pedro (potente alucinógeno), sirvieron para adormecer al
paciente.

Profundizamos el estudio Sobre

LA TREPANACIÓN CRANEANA DE PARACAS
La trepanación craneana es una técnica quirúrgica empleada por los paracas,
a través de la cual se intervenía al paciente que había sufrido traumatismo
craneano. Esta práctica tal vez debió surgir de la guerra. En ella, los gruesos
turbantes de algodón no siempre supieron amortiguar los golpes contundentes
de la porra estrellada de piedra. A la ineficacia del turbante, en estos casos, se
debieron los hundimientos y astillamientos del casquete craneal, lo que acarreo
el tullimiento parcial o total del individuo, sino la perdida del conocimiento por
un tiempo que podía ser indefinido. Para combatir estos casos; y posiblemente
los de algunas enfermedades, estaba la trepanación.

El cirujano empezaba por descarnar la herida doblando el cuero cabelludo

hacia fuera, a continuación limpiaba la zona dejando a la vista el hueso
magullado. Las anestesias debieron cumplir un papel importante a estas
alturas, la chicha macerada o el San Pedro (potente alucinógeno), sirvieron
para adormecer al paciente. La operación se tornaba delicadísima, por que
cualquier desliz del cuchillo de obsidiana hacía llegar su hoja a la masa
cerebral, causando un daño irreparable o tal vez la misma muerte. Pero la
mano segura del cirujano esgrimía el cuchillo con pericia, logrando la
penetración necesaria en la corteza osea, sin detrimento del encéfalo.

Hechos los dos primeros cortes, se procedía a realizar otros dos, paralelos
entre sí y perpendiculares con relación a los anteriores, a los cuales tocaban
en cuatro momentos, lográndose de este modo cortar en su totalidad la parte
del casquete dañado por el golpe. Posteriormente, siempre mediante el
cuchillo, accionándolo a manera de palanca, se hacía saltar la capa ósea en
mal estado, liberándola completamente, por lo que esa parte del cerebro
quedaba al descubierto e iluminada por vez primera por el sol. Luego, siempre
cuidando de evitar la infección, la herida era cerrada y suturada, el cuero
cabelludo volvía a su lugar y la intervención quirúrgica quedaba concluida. En
otros casos, lejos de utilizarse el sistema de los corte en el hueso, se empleó el
de la perforación sucesiva al rededor de la zona afectada.

Las perforaciones se intercalaban con nuevas perforaciones hasta que,

cerrada y rodeada por los puntos perforantes se hacía saltar a la tapa ósea y
quedaba la zona para trepanar completamente libre. El instrumental quirúrgico
con el que se hacía esta operación portentosa, es posible conocerlo el día de
hoy, pues “en una de las cavernas se encontró un paquete conteniendo
cuchillos de obsidiana provistos de sus respectivos mangos manchados de
sangre junto con una cucharilla o cureta de dientes de cachalote, roscas de
algodón para proteger las heridas, paños, vendas e hilos”.

Esta práctica de la trepanación en paracas es más extensa y perfecta que en

cualquier otro lugar del mundo; su mérito estriba en haberse efectuado “in
vivo”, esto es en hombre con vida, y no “post mortem”, en cadáver; pero la
mayor gloria de la trepanación de Paracas es que el paciente sobrevivió a la
operación. Consta esto por la “callosidad osea” que sólo se da con los años y
nunca se forma en los muertos. Se trata de una soldadura absoluta entre las
paredes de los huesos cortados o perforados y la capa de metal que, a causa
de las secreciones cálcicas óseas, queda encajada, segura e inmóvil ¡maravilla
de la antigüedad peruana que tuvo por autor al cirujano indio!.
¿QUÉ ES UNA TREPANACIÓN?

La trepanación es una práctica médica que consiste en agujerear el cráneo.

Antiguamente se realizaba con el objetivo de eliminar enfermedades
consideradas de origen cerebral, mientras que en la actualidad se emplea
como acceso quirúrgico en algunas operaciones de neurocirugía, como es el
caso de tumores cerebrales o para tratar el hematoma subdural (acumulación
de sangre en la superficie del cerebro) o cuando cursan con hipertensión
intracraneal(término médico que define a un incremento en la presión
hidrostática del interior de la cavidad craneal).
La trepanación ha sido llevada a cabo tanto por razones médicas como
místicas, y de su práctica tenemos indicios desde la era neolítica, pues se han
descubierto cráneos trepanados. Se cree, por pinturas encontradas en cuevas,
que el hombre neolítico creía que este tipo de cirugía podía curar ataques de
epilepsia, migrañas y desórdenes mentales. En la antigua Grecia, Hipócrates
explicó el procedimiento para realizar una trepanación. Esto también se
practicó en la Cultura Paracas (Perú), donde al finalizar la operación se
colocaba una lámina de oro para que se cerrara la herida.

De la misma forma fue practicado por la civilización Inca con el propósito de

eliminar fragmentos de huesos o armas, que quedaban incrustadas en el
cráneo, luego de accidentes o enfrentamientos bélicos. Uno de los
instrumentos utilizados en la cirugía inca, fue el “Tumi” o cuchillo de metal en
forma de “T”. Como anestesia se usaba la coca y la chicha en grandes
cantidades y se sabe que también conocieron el uso de vendas.
Las Tumas de Paracas

Por el oro encontrado en las Tumbas Paracas se sabe que fueron grandes
orfebres. El oro lo conseguían en forma de pepita y las fundían cuando
contaban con una buena cantidad, fundiéndolas y luego formando barras que
al final eran laminadas por medio del martilleo, formando hilos tan delgados
como un cabello humano; después podían cortar, repujar, martillar o incluir un
dibujo, fabricando diademas con diseños de vencejos; también existen orejas
de felino, narigueras que simulaban bigotes de felino o picos de aves.

Textileria Paracas

Finalmente podemos afirmar que la técnica para la elaboración de tan bellos

mantos va desde el cultivo de la fibra y los tintes empleados, hasta los
instrumentos usados. Se sabe que producían sus telas usando el telar de
cintura, en el que se hacía el trabajo sencillo para uso diario. Las telas más
sofisticadas eran elaboradas con técnicas complejas usando algodón y lana.

Los Paracas también elaboraban redes para pescar, debido a que se

encontraban asentados muy cerca del mar, por lo que era muy importante para
ellos el tener herramientas de trabajo que le ayudaran en su labor.

Los hombres de la Cultura Paracas usaban cotidianamente un turbante

llamado “llanto”, así como un unku, una especie de camisa sin mangas que
les llegaba a la cintura, algunas veces empleaban escalvinas que se
asemejaban a pequeños ponchos, y los hombres usaban un taparrabos y las
mujeres un faldón. Calzaban sandalias de fibra vegetal, que podían
combinarse con lana y cuero de algún mamífero.

Existe una anécdota que le sucedió al Dr. Julio C. Tello, la que cuenta que en
una de sus tantas labores de apertura de un fardo funerario, después de haber
tomado las precauciones necesarias, procedieron a retirar capa por capa cada
manto que cubría el fardo, encontrando vistosos textiles y finamente bordados,
así como ofrendas colocadas entre cada uno de ellos, y al llegar al final y abrir
el fardo no se encontró nada en su interior, únicamente una pequeña bolsa con
frijoles negros. Nunca sabremos qué pasó.

Más Sobre los Tejidos de Paracas

Los tejidos Cavernas se caracterizan por ser de tipo geométrico y rígido,

predominando la técnica de doble tela. En ellos existe aún una fuerte
reminiscencia en la representación del felino o seres antropomorfos
geometrizados con cabellos serpentiformes.

Los tejidos Necrópolis, en cambio, presentan mayor maestría y delicadeza

en los diseños debido a que eran bordados, lo cual permitía obtener hermosos
motivos y creaciones llenas de color.
Se representa “Personajes” sosteniendo báculos o cabezas trofeo con fajas
que atan a su cintura y se transforman en serpientes bicéfalas, con tocados
rematados en un cuchillo ceremonial, nariguera, bigotera, etc. En segundo
orden, destacan los diseños naturalistas tomados tanto de flora y fauna tales
como: serpientes, aves, felinos, peces, frutos, flores, etc.

A esta época corresponden los mantos ceremoniales que se caracterizan por

presentar una tela llana base sobre la cual se bordan los motivos decorativos
en lana de camélido teñido en la más diversa armonía de colores, haciendo de
estos tejidos los más bellos del arte textil

Una de las razones que más ha contribuido para dar a conocer a la cultura
Paracas es la riqueza de sus textiles, resaltando los que pertenecen al periodo
de Paracas Necrópolis, que tiene una antigüedad de 500 años ac y constituye
una expresión cultural de máxima belleza.

Desde la época de la conquista se documenta la presencia de estos textiles,

conociendo que se ofrecían textiles como parte integral de negociaciones
diplomáticas y militares, como bienes de sacrificio en las ceremonias religiosas
y como vestimenta para la muerte.

Es importante observar que los textiles tienen una constante asociación con
círculos de alto poder. Los gobernantes de más alto nivel tenían más textiles,
tanto en vida como en el descanso final, lo que podría considerarse como
símbolo de riqueza; incluso existen ritos que consideran el sacrificio de un
textil, por lo que podemos entender su importancia en la sociedad de la Cultura
Paracas.

Un aspecto interesante de la religión, en la Cultura Paracas y en todas las

culturas prehispánicas, de las que se tiene conocimiento, es el culto a los
muertos, demostrando un profundo interés en mantener un sincretismo que
incluya todas las tradiciones y ritos, trasmitidos a través de generaciones, así
como un infinito cuidado al hacer sus cementerios, fardos funerarios, mantos
que cubrían a los difuntos y cada ofrenda y artículo que acompañaban al
difunto hacia su viaje final.

CONCLUSIONES Y RESUMEN DE LA CULTURA PARACAS

Paracas, como zona arqueológica, fue descubierta en el año 1925, en los

lugares denominados Cabeza Larga y Cavernas. Posteriormente en 1927
encontraron un tercer sitio arqueológico, al pie del Cerro Colorado, entre los
dos anteriores de Cavernas y Cabezas Largas; el lugar se ha denominado La
Necrópolis Paracas, y se trata de un enorme cementerio, toda una ciudad
habitada por muertos enterrados con ropajes lujosos, adornados con objetos
ceremoniales y simbólicos. A cada compartimiento se le denominó "cámaras
funerarias", de las que había de diferente tamaño, recolectando en total 429
fardos funerarios, envueltos en maravillosos mantos bordados. Las cámaras
habían sido construidas sobre los restos de poblaciones más antiguas.
Cada fardo contenía al difunto en posición fetal, envuelto en maravillosos
mantos y colocado sobre una canasta. Generalmente iba acompañado de
ofrendas, como caracoles, cetros, un turbante, platos de cerámica con algunas
mazorcas de maíz, algunas piezas menores de oro cosidas a los mantos, así
como instrumentos de cirugía o artefactos para tejer. El fardo era un completo
ajuar funerario, cuidadosamente colocado con el difunto para acompañarlo en
su viaje final, pudiendo entender que cada objeto tuvo una relación, en vida,
directa con el difunto.

Otro de los aspectos que llama la atención en la cultura Paracas es la

"trepanación de cráneos", desconociendo hasta el momento qué las originó;
sin embargo, existen teorías que afirman que en esa época las fracturas de
cráneo eran constantes en las batallas, otra idea propone que cuando se
presentaban dolores de cabeza se hacían trepanaciones. La operación se
efectuaba anestesiando al paciente; se cree que la coca, el alcohol y hasta la
hipnosis pudieron servir de analgésicos.

Luego con un cuchillo de obsidiana, que cumplía las funciones de bisturí, se

cortaba el cuero cabelludo y los músculos necesarios hasta llegar al hueso. Ahí
había tres opciones: retirar el área afectada, la que se delimitaba con
pequeñas y continuas trepanaciones, limpiar y pulir el hueso que podía estar
con fisuras, para que suelde debidamente, y finalmente cortar el perímetro y
substituirlo por una placa de oro, después de lo cual se cerraba y se colocaban
vendajes.
Otro aspecto muy intrigante es la deformación voluntaria de los cráneos,
desconociendo hasta el momento el porqué de las frecuentes deformaciones
craneanas en la cultura

Paracas, si era parte de un ritual mágico o religiosos o tal vez un detalle

estético. El procedimiento para la deformación era colocando unas
almohadillas con armazón de varillas de madera, que colocaban en la frente y
en la parte posterior de la cabeza del recién nacido, hasta el momento en que
la deformación era irreversible. Se sabe que dicho procedimiento no causaba
ninguna tara, pero se desconoce si alteraba la percepción de la realidad.

Por el oro encontrado en las Tumbas Paracas se sabe que fueron grandes
orfebres. El oro lo conseguían en forma de pepita y las fundían cuando
contaban con una buena cantidad, fundiéndolas y luego formando barras que
al final eran laminadas por medio del martilleo, formando hilos tan delgados
como un cabello humano; después podían cortar, repujar, martillar o incluir un
dibujo, fabricando diademas con diseños de vencejos; también existen orejas
de felino, narigueras que simulaban bigotes de felino o picos de aves.

Finalmente podemos afirmar que la técnica para la elaboración de tan bellos

mantos va desde el cultivo de la fibra y los tintes empleados, hasta los
instrumentos usados. Se sabe que producían sus telas usando el telar de
cintura, en el que se hacía el trabajo sencillo para uso diario. Las telas más
sofisticadas eran elaboradas con técnicas complejas usando algodón y lana.

Los Paracas también elaboraban redes para pescar, debido a que se

encontraban asentados muy cerca del mar, por lo que era muy importante para
ellos el tener herramientas de trabajo que le ayudaran en su labor.

Los hombres de la Cultura Paracas usaban cotidianamente un turbante

llamado llanto, así como un unku, una especie de camisa sin mangas que les
llegaba a la cintura, algunas veces empleaban escalvinas que se asemejaban
a pequeños ponchos, y los hombres usaban un taparrabos y las mujeres un
faldón. Calzaban sandalias de fibra vegetal, que podían combinarse con lana y
cuero de algún mamífero.

Existe una anécdota que le sucedió al Dr. Julio C. Tello, la que cuenta que en
una de sus tantas labores de apertura de un fardo funerario, después de haber
tomado las precauciones necesarias, procedieron a retirar capa por capa cada
manto que cubría el fardo, encontrando vistosos textiles y finamente bordados,
así como ofrendas colocadas entre cada uno de ellos, y al llegar al final y abrir
el fardo no se encontró nada en su interior, únicamente una pequeña bolsa con
frijoles negros. Nunca sabremos qué pasó.

Los tejidos Cavernas se caracterizan por ser de tipo geométrico y rígido,

predominando la técnica de doble tela. En ellos existe aún una fuerte
reminiscencia en la representación del felino o seres antropomorfos
geometrizados con cabellos serpentiformes.

Los tejidos Necrópolis, en cambio, presentan mayor maestría y delicadeza en

los diseños debido a que eran bordados, lo cual permitía obtener hermosos
motivos y creaciones llenas de color. Se representa personajes sosteniendo
báculos o cabezas trofeo con fajas que atan a su cintura y se transforman en
serpientes bicéfalas, con tocados rematados en un cuchillo ceremonial,
nariguera, bigotera, etc.

En segundo orden, destacan los diseños naturalistas tomados tanto de flora y

fauna tales como: serpientes, aves, felinos, peces, frutos, flores, etc.

A esta época corresponden los mantos ceremoniales que se caracterizan por

presentar una tela llana base sobre la cual se bordan los motivos decorativos
en lana de camélido teñido en la más diversa armonía de colores, haciendo de
estos tejidos los más bellos del arte textil

CULTURA MOCHICA
En el período cultural conocido como Desarrollos Regionales existió en la
costa norte del Perú un pueblo poderoso y muy guerrero conocido como la
sociedad Mochica
La cultura Moche o Mochica surge y se desarrolla en los siglos I y VII, teniendo
como escenario la larga y angosta franja desértica de la costa norte del Perú
donde se encuentran los restos de sus templos piramidales, palacios,
fortificaciones, obras de irrigación y cementerios que testimonian su alto
desarrollo artístico, tecnológico y compleja organización.
Es la cultura más conocida y admirada del Perú. Una de las más
representativas del Perú antiguo desde el punto de vista de su expresión
artística.
Los elementos de las culturas Cupisnique (“Chavín Costeño”), Salinar, Vicús y
Virú se fundieron para formar la gran cultura Moche en sus primeras epocas.
Luego de este largo proceso, apareció como una síntesis regional autónoma,
con mayores aportes tecnológicos e ideológicos que cualquier otra cultura
norcosteña y andina.

UBICACIÓN
La Cultura Mochica tuvo su hábitat en el valle homónimo, desarrollándose
entre los territorios de valle de Nepeña al Sur y de Piura al Norte. Ocuparon los
valles de la Leche, Lambayeque, Jequetepeque, Chicama, Moche, Virú, Chao,
Santa y Nepeña.
Históricamente fue conocida como Protochimú o Chimú Temprano, pero
recibió el nombre de Moche tras los descubrimientos en el valle de Moche.
También se la denomina Mochica en razón del nombre de la lengua, el muchik,
que hablaban sus pobladores.
MOCHICAS NORTEÑOS Y SUREÑOS
Inicialmente se pensó en Moche como en una unidad cultural, pero la división
natural de la Costa Norte por el desierto de Paiján dividió también las
manifestaciones culturales de los mochicas: Mochica del Norte y Mochica del
Sur.
Los Mochicas Norteños tuvieron mayor abundancia de metales en sus tumbas
(el Señor de Sipán es un ejemplo), mientras que los Mochicas del Sur
fabricaron la mayoría de los huacos retratos que casi no existen entre los
norteños.
La cerámica norteña es de color naranja o crema con los diseños en rojo o
púrpura, mientras que los sureños utilizan utilizan el fondo blanco o crema y los
motivos en rojo o en ocre.En las construcciones norteñas se construyen
pirámides con rampa, mientras que en las sureñas, no se encuentran rampas.
Inicialmente se pensó en Moche como en una

unidad cultural, pero la división natural de la Costa Norte por el fabricaron la

mayoría de los huacos retratos que casi no existen entre los norteños.
Hacia el final del periodo Mochica, Moche Sur llegó a opacar el poder de
Moche Norte, conquistando teritorios hasta Piura y Jequetepeque. Pero esta
hegemonía fue breve, pues hacia el 550 d.C., esta sociedad sufrió
transformaciones producto de severas sequías. Una de ellas, de 32 años,
probablemente fruto de una manifestación del Fenómeno del Niño, trajo como
consecuencia el desalojo de las partes bajas de los valles y el desplazamiento
hacia el interior del valle.
Esto provocó un nuevo resurgimiento de la clase Moche Norteña y un
debilitamiento de la Moche Sureña. Moche Norte, al final de su periodo,
terminó conviviendo con la cultura Virú.
Los centros principales en Moche Norte fueron el valle del rio Jequetepeque
(donde se halla San José de Moro y Huaca Dos Cabezas) y el valle del rio
Lambayeque (donde se halla Sipán y Pampa Grande).
Los centros principales de Moche Sur fue el valle del rio Moche (donde se halla
la Huaca del Sol y de la Luna) y el valle del rio Chicama (donde se halla el
Complejo El Brujo).
ESTUDIOS REALIZADOS
Históricamente fue conocida como Protochimú por Max Uhle; Gordon Willy la
denominó Clásica; Muchik, Julio C.Tello, y Chimú Temprano (Early Chimu) por
Kroeber en 1925. En la actualidad, Mochica o Moche es el nombre más
empleado en el lenguaje científico. Pero fue Max Uhle (1899) quien dio a
conocer por primera vez la existencia de esta cultura luego de realizar trabajos
de investigación en el valle de Moche. Uhle excavó alrededor de 50 tumbas
entre las Huacas del Sol y de La Luna, que le permitieron identificar hasta
cuatro distintas culturas que habitaron sucesivamente en el valle: Protochimú
(Mochica), Tiahuanacoide, Chimú e Inca.
Los materiales culturales, especialmente cerámica, encontrados por Uhle
fueron llevados a la Universidad de Berkeley y analizados por Alfred Kroeber
(1930), confirmando que se trataba de una Cultura Protochimú y
Pretiahuanaco, dicho anteriormente por Uhle. En base a la cerámica, Don
Rafael Larco Hoyle (1948) la clasificó en cinco fases estilísticas, tomando para
esto ciertos criterios de forma y dimensiones de los picos, asas estribo y
cuerpo, así como las decoraciones. Las dos primeras con una arraigada
herencia de los estilos Cupisnique, Salinar y Virú; la tercera y cuarta etapa
denominada clásica y la quinta fase la considera como la época de decadencia
con fuertes influencias foráneas.
FASES DE LA CULTURA MOCHICA

Larco Hoyle caracteriza cada una de las fases con las siguientes
particularidades:
FASE MOCHICA I
La cerámica es pequeña, de aspecto sólido, en algunos casos de forma
lenticular; de asas proporcionales y circulares con picos cortos y fuertes
rebordes. Las formas comunes son : vasos retratos, antropomorfos de cuerpo
entero, zoomorfos, fitomorfos, cántaros sencillos con asa de estribo. Colores
crema y rojo, crema y ocre, rojo, crema y anaranjado; crema y negro. Hay una
influencia de la decoracion negativa. Los motivos más comunes son los puntos
grandes, los círculos, rombos, cabezas de lagartijas estilizadas, triángulos con
círculos concéntricos, signos escalonados, bandas cuyos temas pictóricos en
colores están delineadas por incisiones.
FASE MOCHICA II
El grosor de las paredes disminuye. La cerámica se alarga y no se observa
tendencia en darle la misma altura que ancho, se inicia con esto la esbeltez de
los vasos. El asa y el pico crecen proporcionalmente, y mientras el asa no
pierde la forma redondeada, el pico pierde el reborde pronunciado, quedando
tan sólo un pequeño ribete. Existen vasos retratos, antropomorfos de cuerpo
entero, fitomorfos y zoomorfos. Predominan los colores crema y rojo, crema y
ocre, rojo y crema plomizo, marrón y anaranjado, crema y ocre.
Área de influencia de la Cultura Mochica
FASE MOCHICA III
Se inicia el refinamiento de esta cultura. Las paredes de los vasos se afinan sin
perder su solidez, el ceramio está cubierto por una fina capa de engobe
cuidadosamente pulida. Los hornos abiertos con abundante oxigenación
fueron perfeccionados. La cerámica es un poco más grande que Mochica II.
Los recipientes son de mayor capacidad. Las asas y los picos se afinan
notablemente, siendo las primeras elípticas y los picos pequeños,
acampanulados y con reborde casi imperceptible. Los ceramios son de líneas
armónicas y proporcionadas. Las esculturas antropomorfas son verdaderos
retratos de personas. La escultura religiosa adquiere importancia.
FASE MOCHICA IV
Los motivos escultóricos y pictóricos se multiplican y adquieren mayor
complejidad. El artista mochica trata de perennizar en su cerámica no
solamente los asuntos comunes de su vida diaria, sino también las actividades
de sus instituciones organizadas. El rico acervo de su vida espiritual es
sintetizado en las escenas pictóricas que cubren los numerosos vasos de
caracteres religiosos. Los vasos se alargan y también proporcionalmente el
asa, que ya no es chata sino, redonda o ligeramente angular. La mayoría de
los picos son largos y rectos, aunque hay algunos más angostos en la punta
con bordes levemente afilados.
FASE MOCHICA V
La cerámica de este período, por sus formas y decorado, constituye el "arte
barroco" de la cultura mochica. Se reduce en tamaño pero el asa se alarga,
siendo el pico más pequeño. El asa toma una forma triangular acentuada y el
pico es de naturaleza troncocónica con bordes afilados del interior hacia
afuera. Las representaciones geométricas abundan. El motivo escultórico pasa
a segundo plano, desplazado por el arte pictórico.
SOCIEDAD
 Iconografía Moche en donde se ve al sacerdote o sacerdotiza con el Señor
más importante, durante la ofrenda de la sangre del enemigo.La sociedad
Mochica se establecía en jerarquías muy marcadas lo que, a falta de haber
desarrollado algún tipo de escritura, quedó reflejado en su muy abundante
producción de cerámicas o "huacos". La pirámide de esta sociedad teocrática
estaba encabezada por los Señores, con poderes terrenales y religiosos. Los
sacerdotes conformaban un segundo estrato que podía estar integrado por
mujeres sacerdotisas, al igual que los Chimus. El tercer estrato era el del
pueblo, que realizaba los trabajos de campo y los oficios. Esta división de la
sociedad en castas, gobernadas por caciques o sacerdotes de los diferentes
valles, se unió bajo un mando único sólo en épocas tardías.
Los Moche eran evidentemente guerreros, como lo muestran las escenas de
lucha, en las decoraciones de las vasijas y las representaciones escultóricas
individuales. Los guerreros gozaban de un estatus especial y formaban
pequeños ejércitos profesionales. Para los Mochica, amantes de la vida, la
muerte no constituía el final. Los hombres seguían viviendo en otra esfera del
mundo con sus mismas obligaciones o privilegios, razón que llevó a sepultarlos
con provisiones y bienes. Los entierros reflejaban así la función y lugar de cada
hombre dentro de su sociedad. Las tumbas Mochica poseen una decoración
mucho más rica que las de épocas precedentes y los muertos yacen siempre
sobre la espalda. Los grandes personajes se enterraban junto a docenas de
vasijas, botellas, jarros, bandejas y recipientes con decoraciones en relieve
que representan frutos, animales, hombres y dioses. Los cadáveres llevan
valiosos pendientes, mosaicos de turquesa incrustada en oro, collares de
cuentas de oro huecas y medallones con rostros humanos.
AGRICULTURA
Los Mochicas vencieron al desierto mediante la irrigación artificial desviando el
agua con canales provenientes de los ríos que bajan de los Andes. Su
ingeniería hidráulica les permitió contar con excedentes agrícolas y una sólida
economía que, complementada con los productos del mar, constituyó la base
de su portentoso desarrollo.
 La cordillera de los Andes

atraviesa todo su territorio y lo divide en tres regiones completamente distintas:

costa, sierra y selva, cada una con su propia flora y fauna. La cerámica realista
Mochica ha permitido comprobar tanto la producción de plantas alimenticias
como el maíz -que ocupaba la mayor área cultivable de ese entonces- los
frijoles, los pallares, las papas, las yucas y los camotes, como la fauna
dominante, compuesta de alcatraces, zorros, pumas y muchos otros animales
que, en su mayoría, subsisten hasta nuestros días. Por medio de sistemas de
regadío en gran escala, estos pueblos habían transformado terrenos desérticos
en fértiles. Existían más de treinta variedades de cultivos indígenas, entre ellos
el tabaco y la coca.
ARQUITECTURA
Dibujo de como se hubiese visto La Huaca El BrujoEn cuanto a la arquitectura,
la construcción de las grandes pirámides de la época Moche sólo pudo ser
posible gracias a un trabajo en común muy bien dirigido, utilizando prisioneros
de guerra y la masa de los súbditos de los príncipes sacerdotes.
La arquitectura Mochica recibió

influencias de la cultura Virú, especialmente en el manejo del espacio con la

forma de la "piramide" escalonada. Tanto la arquitectura de carácter
monumental y la doméstica, se caracterizaron, principalmente, por estar
construidas a base de adobes en forma rectangular paralelepípeda de
constitución sólida, elaborados en moldes de madera. En la cara superior se
advierten diversas marcas hechas a presión o incisiones anchas, posiblemente
identificando a los diferentes grupos totémicos que participaron en la
construcción del monumento, probable alusión a un sistema de trabajo de
carácter corporativo o al cumplimiento obligatorio de tributos religiosos a sus
deidades supremas.
Hasta el momento en los diferentes monumentos principales, se han registrado
más de un centenar de aquellos símbolos. Las dimensiones de estos adobes,
que por lo general son de color beige, son de 43 x 27 x 17 y de 33 x 20 x 15
cm. Los arquitectos moches también utilizaron la piedra como elemento
constructivo, pero de menor uso que el adobe, y prioritariamente para las
bases de muros y terrazas. La forma más típica de las estructuras
ceremoniales y domésticas es la rectangular, a excepción de las estructuras
construidas con muros circulares en las cimas de cerros, como en el caso de
Galindo, en el valle de Moche o de Huaca Cholope en el valle del Santa.
Galindo ofrece, igualmente, arquitectura doméstica en una área aproximada de
5000 m2, siendo su patrón la edificación de viviendas unifamiliares sobre
plataformas de piedras.
Los complejos arquitectónicos monumentales que cumplieron funciones
religiosas o administrativas están constituidas por varias terrazas escalonadas
que abarcan todo el ancho del edificio, guardando orden simétrico con rampas
inclinadas hacia patios o plazas.
CARACTERÍSTICAS GENERALES DE LOS TEMPLOS
Mural Mochica en Huaca Cao

Huaca de La Luna: Muestra de la arquitectura Moche Las características

generales de los templos o huacas son que sus adobes rectangulares se
encuentran unidos con mortero de barro, dispuestos en forma de paneles
modulares que dan la apareriencia de grandes columnas, apoyados unos con
otros desde su base, logrando así resistencia y perenidad antisísmica; también
los adobes están dispuestos de canto, de cabeza y de soga. La arquitectura
básica de la cultura Moche, en conclusión, fue monumental, doméstica y
defensiva. Lo monumental está representado por impresionantes edificios
"piramidales". La doméstica era pequeña, de varios cuartos comunicados con
entradas rectangulares, con arcos en la parte superior e inclinada a dos aguas.
Las de defensa eran erigidas en grandes fortificaciones.
HUACA DEL SOL
 La pirámide escalonada, llamada

"Huaca del Sol" es una de las edificaciones más impresionantes de todo el

Perú precolombino. Se supone que esta construcción erigida sobre una gran
terraza escalonada, tuvo un área de más de 55 mil metros cuadrados y unos
40 metros de altura y que, en su construcción, se usaron aproximadamente
140 millones de ladrillos rectangulares, no sometidos a cocción. La forma de la
Huaca de la Luna, erigida sobre un espolón rocoso del Cerro Blanco y frente a
la Huaca del Sol, ocupa un área casi cuadrada de 290 por 210 metros y está
conformada por varias plataformas y patios ceremoniales. En su interior no se
han hallado vestigios de tareas domésticas, a diferencia de la huaca del Sol, lo
que demostraría el carácter ceremonial de su construcción. En 1995, el
arqueólogo canadiense Steve Bourget, desenterró los cuerpos de 42 jóvenes
sacrificados brutalmente, hallazgo que se ha interpretado como un sacrificio
masivo vinculado al Fenómeno del Niño.
La plataforma que sirvió de base estuvo compuesta de cinco terrazas, el
acceso se daba a través de un terraplén de 90 metros de largo por 6 metros de
ancho, que al parecer servía de entrada al edificio. En seguida, hay una gran
"pirámide" que corona toda la región meridional constituida por cinco
plataformas escalonadas. Es muy probable que estuviera decorada con
pinturas murales como en la Huaca de La Luna.
La Huaca de La Luna, ubicada al pie del cerro Blanco considerada como
"impresionante centro ceremonial", está conformada por un complejo de
estructuras que ocupa una área aproximada de 350 x 300 mts. orientada de
Sur a Norte. Presenta tres plataformas piramidales escalonadas, la más
grande tiene una forma cuadrada y mide 100 m. de lado; el flanco suroeste del
complejo viene conectado con una plaza al norte y otra al este; a su vez, la
segunda plaza se conecta con otras dos, una al norte y otra al sudoeste.
Ambas plazas están asociadas en la parte este a una plataforma.
Tanto la Huaca del Sol como la Huaca de la Luna, conformaron un complejo
administrativo y religioso, ubicado en las faldas de Cerro Blanco, el más
venerado de los Moches.
METALURGIA
Sonajera de oro perteneciente al Señor de

Sipán, en la cual el Dios Decapitador tiene, en una mano un cuchillo, y en la

otra una cabeza humana.Los Mochica innovaron la tecnología y producción
metalúrgica con el uso intensivo del cobre, para la fabricación de ornamentos,
armas y herramientas. Su más importante proeza fue dorar este metal con una
sofisticada técnica que obtiene los mismos resultados que el sistema
electrolítico inventado en Europa recién a fines del siglo XVIII. Los orfebres
habían aprendido a fundir el oro sobre los moldes y a dorar objetos de cobre.
Dominaron totalmente la aleación cobre-oro y llegaron a realizar joyas de oro y
plata soldados. Existían además utensilios de cobre, mientras que el bronce no
se descubrió hasta más tarde. Los Mochicas fueron expertos fundidores de
metales. Conocieron sus propiedades físicoquímicas; desarrrollaron técnicas
de manufactura y sobre todo aprendieron sobre la extracción de los minerales
y los tratamientos metalúrgicos. Dominaban el oro, la plata, el cobre, el plomo,
el mercurio y procesos de aleaciones como el bronce el cobre dorado, oro y
plata dorada, que son el resultado de la aleación del cobre, oro y plata en
especiales proporciones, llamado tumbaga, y en combinación con elementos
reactivos, con el objetivo de una depositación electroquímica, usando para ello
minerales corrosivos como: sal común, nitrato de potasio, alumbre de potasa,
sulfatos dobles de aluminio y potasa, sulfato férrico y cloruro de sodio,
antioxidantes, carbón vegetal y greda.
Desarrollaron, así mismo, tecnologías de fundición, refinación, soldaduras al
fuego y al frío, repujado, vaciado a través de moldes, laminados y filigrana, etc.
Confeccionaban una variedad de objetos de uso real, sacro y militar; también
adornos para la élite y domésticos como collares, narigueras, orejeras,
brazaletes, pinzas, sortijas, coronas, pectorales, platos, copas, cuencos;
instrumentos agrícolas, quirúrgicos, cuchillos, máscaras funerarias, protectores
y perfectos instrumentos musicales como sonajas, pitos, quenas, tambores,
etc.
CERÁMICA

Cerámica Mochica El más conocido legado cultural de los Mochica es su

cerámica, generalmente depositada como preciosa ofrenda para los muertos.
Hombres, divinidades, animales, plantas y complejas escenas fueron
representadas por sus artistas bajo la forma de imágenes escultóricas o vasijas
decoradas a pincel.
En términos generales ésta es bícroma (rojo sobre crema). Estos colores
poseen una amplia gama de tonalidades, existiendo una tendencia a ser más
oscuras al final del desarrollo Moche.
Los ceramios o “huacos” Moches (vasijas cerradas, de cuerpo globular o
escultórico, base plana y con un gollete tubular en forma de asa estribo), han
sido uno de los elemento primordiales para conocer no solo el espíritu de esta
cultura preincaica, sino la sociedad, el entorno natural en el que se
desarrollaron y las diferentes etapas de su evolución cultural.
LA CERÁMICA MOCHICA
El más conocido legado cultural de los Mochica es su cerámica, generalmente
depositada como preciosa ofrenda para los muertos. Hombres, divinidades,
animales, plantas y complejas escenas fueron representadas por sus artistas
bajo la forma de imágenes escultóricas o vasijas decoradas a pincel.
Su famosa plástica asombra por la expresividad y perfección de verdaderos
retratos de arcilla. Los cánones clásicos de perfección y realismo se reconocen
aun en seres mitológicos, animales humanizados, hombres con atributos
zoomorfos o partes combinadas de varios animales.
Sus pictografías derrochan vida y movimiento en las complejas escenas de
ceremonias, combates, cacerías rituales y probables relatos míticos. En este
ramo emplearon las técnicas alfareras del trabajo a molde lo cual incrementó
su producción. Sin embargo, la vajilla para uso diario, utensilios domésticos y
vasijas para agua fueron funcionales, sencillos y escasamente decorados.
Los Mochica plasmaron el entorno de su mundo cultural y religioso en su
expresiva cerámica perfeccionando una actividad artística que constituye el
mejor documento y testimonio de su cultura: hombres, divinidades, animales,
plantas y complejas escenas fueron representadas.
Los Mochica desarrollaron en su cerámica dos grandes vertientes: pintura y
escultura. Junto a la famosa plástica Mochica, que asombra por la expresividad
de sus "retratos" de arcilla, se encuentran también las representaciones
pictóricas plasmadas sobre la superficie globular de los ceramios. Mediante
trazos perfilaron figuras y complejas escenas donde los seres representados
derrochan vida y movimiento. Así, la posición de las extremidades puede
indicar quietud, caminata, carrera o baile; inclinar el torso hacia adelante
implica velocidad y la posición de la cabeza, reverencia o dignidad. En
artísticas discordancias anatómicas, estas figuras combinan partes de frente y
de perfil.
En sus esquemáticos dibujos, la perspectiva se establece reduciendo el
tamaño de las representaciones distantes. Otras veces, se recurre a separar
paneles horizontales que indican diversos planos. El tamaño y proporción de
los actores señala su rango e importancia en la escena: los señores eran
siempre representados más grandes que los hombres comunes.
Los estudios recientes dejan en claro que el arte Mochica no captó todos los
aspectos de la vida cotidiana y que graficó únicamente imágenes y escenas
significativas referidas a eventos, temas ceremoniales constantes y
probablemente mitos y relatos que reflejan su concepción del mundo. Una
selección representativa nos aproxima a este fascinante mundo de imágenes
gráficas.
La cerámica moche, por más que sus representaciones sean tan artísticas y
naturales para nuestros ojos, fue realizada en la gran parte de los casos bajo
estrictos controles de los grupos de poder. Los Moche concibieron su cerámica
escultórica y pictórica como un medio de refuerzo ideológico, mediante el cual
las elites representaban su cosmovisión y la difundían a las masas como
también sucedió con los murales moche con representaciones divinas o de
sacrificios en la Huaca del Sol y de la Luna, y en El Brujo. Las repeticiones en
los motivos y la elección de ciertos temas hacen pensar que había escuelas de
ceramistas y que los artesanos tenían reglas impuestas por los sistemas
religiosos y sociales. Esto se ve reforzado si vemos que existen dos grandes
estilos en la cerámica moche, el que de la cerámica de elite y el de la cerámica
local. En el primer caso el estilo no varía de valle a valle, lo cual confirma que
la producción se realizaba en centros especiales bajo cierto tipo de control. En
el segundo, los estilos varían según las particularidades de cada valle, pues el
control de este tipo de cerámica, más utilitaria y de menor calidad, era más
laxo.
TÉCNICAS DE MANUFACTURA DE LA CULTURA MOCHICA
Las técnicas de manufactura que mayormente conocieron fueron el moldeado
y el estampado. Por el gran dominio de la cerámica escultórica y pictográfica
se le ha denominado, y con mucha justicia, el Período de los Maestros
Artesanos. Dada la calidad estética y temática de su innumerable producción
se ha convertido en el mejor espejo de su vida cotidiana y espiritual.
Elaboraban su cerámica individualmente, pero también llegaron a emplear
moldes hechos de cerámica para proveerse de una producción masiva de
recipientes especialmente de los que acompañaban a los difuntos ilustres en
calidad de ofrendas. La gran mayoría de los ceramios tuvieron uso ritual
funerario, sin embargo, la vajilla para uso diario, utensilios domésticos y vasijas
para agua fueron funcionales, sencillos y escasamente decorados.
DECORACIÓN
La decoración fue a base de dos colores: crema y rojo indio, siendo la forma
más preferida y típica la botella esférica de base plana y asa estribo. Debemos
destacar que dentro de la morfología de la cerámica, existe una gran variedad
de formas: botellas, cántaros, ollas, "cancheros" con mangos y sin ellos, vasos,
cuencos, platos, copas; representanción de instrumentos musicales, vasijas
escultóricas mostrando personajes masculinos y femeninos, ceramios con
diseños arquitectónicos, etc. La cerámica pictográfica era ejecutada con
pinceles de pelos de animales y humanos, plumas de aves y puntas de
carrisillos. Los diseños o dibujos se hacían mediantes colores planos, los
personajes llenos de contraste se plasmaban de perfil, con algunos espacios
rellenados de color rojo indio y complementado con líneas muy finas y
elegantes.
Los motivos pintados en el entorno de los cuerpos globulares de los ceramios
incluyen temáticas variadas de su mundo ecológico, de sus actividades
básicas de caza, pesca, recolección, tecnologías, batallas, danzas, sexualidad
y un complejo mundo de representaciones ritualísticas: ceremonias de
sacrificios humanos, transformaciones míticas: antrozoomórficas, antro-
ictiológicas, antroornitomórficas; complementado con una serie de elementos
tipo geométricos, como signos escalonados, grecas, cruces, círculos, orlas,
volutas, etc.
REPRESENTACIÓN DE FAUNA
Gracias a sus ceramios podemos igualmente distinguir la representación de su
fauna, abarcando todas las especies del entorno geográfico y reino zoológico
de la costa, sierra y selva. Muchas de ellas fueron ejecutadas en forma realista
y natural. Alternan tanto las especies domesticadas como la llama, el perro y
los cuyes; como aquéllas que se mantuvieron en estado salvaje. Es el caso de
mamíferos como el puma, otorongo, zorro, venados, monos, vizcachas,
murciélagos, ratones, ballenas, tiburón, lobos marinos, y focas; o el de los
ovíparos como la tortuga, lagartijas,"cañan" especie de lagartija comestible, la
iguana, y las serpientes. También fueron representados moluscos y crustáceos
como cangrejos, pulpos, estrellas de mar, caracoles marinos, de tierra o de río,
camarones, erizos, y "caballitos de mar", etc.; y los peces: como los tollos,
rayas, anchovetas, bonitos, chitas, róbalos, bagres, lisas, lenguados,
tramboyos, etc. Batracios: sapos, ranas. Las aves: búhos, lechuzas, palomas,
loros, patos, tucanes, guacamayos, papagayos, picaflores, halcones, águilas,
cóndores, etc. o pelícanos, gaviotas, patos marinos, guanayes, piqueros y
zarcillos. Variedad de insectos, arañas y mariposas, etc.
TIPOS DE CERÁMICA MOCHE
Cabe distinguir básicamente tres tipos de Cerámica:
1) La Común: Las formas más usuales son las vasijas cerradas de cuerpo
globular, asa estribo y gollete; los cántaros con gollete evertido; los vasos
acampanulados, llamados también floreros; las figurinas, silvatos, etc.

2) La Pictográfica: Las escenas pictóricas, a pesar de tener una representación

tan sólo bidimensional, son complejas y trabajadas con pinceles finos sobre
incisiones que las delimitaron previamente. a:
3) La Escultórica: Reproduce personajes, diseños arquitectónicos, animales,
instrumentos musicales, etc. La característica general es el uso del llamado
asa estribo. Los ceramios escultóricos son los más excepcionales por su
realismo y proporciones; muchos presentan incrustaciones de nácar, hueso o
aun láminas de oro.
CERÁMICA COMÚN
Por ser "común" no fue menos extrarordinaria en el contexto cultural
preincaico.
La decoración fue a base de dos colores: crema y rojo indio , siendo la forma
más preferida y típica la botella esférica de base plana y asa estribo.
CERÁMICA PICTOGRÁFICA DE LA CULTURA MOCHICA

Huaco retratoDebemos destacar que dentro de la morfología de la cerámica,

existe una gran variedad de formas: botellas, cántaros, ollas, "cancheros" con
mangos y sin ellos, vasos, cuencos, platos, copas.
CERÁMICA PICTOGRÁFICA
La cerámica moche, además de ser un brillante ejercicio escultótico, sirvió de
base a una pintura muy especializada la pictográfica, era ejecutada con
pinceles de pelos de animales y humanos, plumas de aves y puntas de
carrisillos. Los diseños o dibujos se hacían mediantes colores planos, los
personajes llenos de contraste se plasmaban de perfil, con algunos espacios
rellenados de color rojo indio y complementado con líneas muy finas y
elegantes.
Los motivos pintados en el entorno de los cuerpos globulares de los ceramios
incluyen temáticas variadas de su mundo ecológico, de sus actividades
básicas de caza, pesca, recolección, tecnologías, batallas, danzas, sexualidad
y un complejo mundo de representaciones ritualísticas: ceremonias de
sacrificios humanos, transformaciones míticas: antrozoomórficas, antro-
ictiológicas, antro-ornitomórficas; complementado con una serie de elementos
tipo geométricos, como signos escalonados, grecas, cruces, círculos, orlas,
volutas, etc.
Uno de los temas fueron las divinidades de la cultura Moche. Y es que, los
ceramistas moches cuidaron mucho la representación de cada una de las
divinidades. Casi siempre se trata de mitos o representaciones de la de la vida
ultraterrenal. Son decoraciones planas, sin perspectiva, casi siempre de perfil,
excepto en algún caso en que rostro y torso están de frente.
CERÁMICA ESCULTÓRICA DE LA CULTURA MOCHICA

Gracias a sus ceramios podemos igualmente distinguir la representación de su

fauna, abarcando todas las especies del entorno geográfico y reino zoológico
de la costa, sierra y selva. Muchas de ellas fueron ejecutadas en forma realista
y natural.
1. Especies domesticadas como la llama, el perro y los cuyes.
2. Especies salvajes como:
Mamíferos como el puma, otorongo, zorro, venados, monos, vizcachas,
murciélagos, ratones, ballenas, tiburón, lobos marinos, y focas.
Reptiles como la tortuga, lagartijas,"cañan" especie de lagartija comestible, la
iguana, y las serpientes.
Moluscos y Crustáceos como cangrejos, pulpos, estrellas de mar, caracoles
marinos, de tierra o de río, camarones, erizos, y "caballitos de mar", etc
3.Peces como los tollos, rayas, anchovetas, bonitos, chitas, róbalos, bagres,
lisas, lenguados, tramboyos, etc
4.Batracios: sapos, ranas.
5. Aves: búhos, lechuzas, palomas, loros, patos, tucanes, guacamayos,
papagayos, picaflores, halcones, águilas, cóndores, etc. o pelícanos, gaviotas,
patos marinos, guanayes, piqueros y zarcillos.
6. Insectos como las mariposas y Arañas
7. Retratos, de estados psicológicos. ( desbordante gesto de alegría, amor,
odio, tristeza, dolor, soberbia y placer, etc.) En cada huaco retrato se refleja el
dominio estético de la expresión humana.
8. Representación de afectaciones por enfermedades patógenas como: labios
leporinos, jorobados, siameses, afecciones a la columna, crecimiento
exagerado de la cara, manos y pies, presencia de la uta y otros síndromes.
9. Sexo femenino, como mujer y madre, en su más alta expresión de parto y de
ternura, con el peso del trabajo de todos los tiempos. La mujer se encuentra
representada con gran sentido plástico, ataviada con túnicas sueltas o faldas
largas que le cubren hasta las rodillas; la vestimenta se encuentra
complementada con otros adornos sencillos.
10. Representaciones erótico sexuales:
11.Los órganos genitales masculino y femenino caracterizados en forma
independiente en los ceramios (cuyas representaciones son siempre
desproporcionadas adrede y sobre todo tratando de resaltarlos
exageradamente en relación al cuerpo humano)
12. Posturas de apareamiento en su más evidente expresión plástica. Pero la
representación sexual no sólo está referida a la especie humana. También
abarca el mundo animal y vegetal con diversidad de representaciones de
sapos, ranas, perros, ardillas.
HUACOS RETRATOS DE LA CULTURA MOCHICA
El artista Mochica ha plasmado el máximo realismo en sus huacos retratos, de
sublimes estados psicológicos. Allí está el rostro del antiguo hombre Mochica,
manifestado en su desbordante gesto de alegría, amor, odio, tristeza, dolor,
soberbia y placer, etc. En cada uno sobresale el dominio estético de la
expresión humana, nada que envidiar con otras manifestaciones del arte
universal. También el sexo femenino se hace presente; no en la misma
dimensión que el varón, pero allí está ella, como mujer y madre, en su más alta
expresión de parto y de ternura, con el peso del trabajo de todos los tiempos.
Ella se encuentra representada con gran sentido plástico, ataviada con túnicas
sueltas o faldas largas que le cubren hasta las rodillas; la vestimenta se
encuentra complementada con otros adornos sencillos. La presencia de la
mujer se hace persistente a través de las estatuillas algunas de ellas
relacionadas con la personificación de Ai APAEC, deidad suprema de la
Cultura Moche.
HUACOS ERÓTICOS DE LA CULTURA MOCHICA
La alquimia del amor también estuvo presente en su cerámica, dentro de este
universo de representaciones erótico sexuales, se encuentran los órganos
genitales masculino y femenino caracterizados en forma independiente en los
ceramios; luego con el desarrollo magistral de la escultura las manifestaciones
de falos y vulva se encuentran identificados en el contexto cultural, cuyas
representaciones son siempre desproporcionadas adrede y sobre todo
tratando de resaltarlos exageradamente en relación al cuerpo humano; por
último llegando a un conjunto variado de relaciones de apareamiento en su
más grande dominio plástico.
Pero la representación sexual no sólo está referida a los hombres, también
abarca el mundo animal y vegetal con diversidad de representaciones de
sapos, ranas, perros, ardillas. Es decir se trata de un equilibrio cosmogónico
unido por una idea central de reproducción o fertilidad en lo divino, de la que el
hombre, los animales y las plantas no estamos ajenos a ello.
ICONOGRAFÍA DE LA CULTURA MOCHICA
Iconografía de los moches Los Mochica plasmaron el entorno de su mundo
cultural y religioso en su expresiva cerámica perfeccionando una actividad
artística que constituye el mejor documento y testimonio de su cultura:
hombres, divinidades, animales, plantas y complejas escenas fueron
representadas. Los Mochica desarrollaron en su cerámica dos grandes
vertientes: pintura y escultura. Junto a la famosa plástica Mochica, que
asombra por la expresividad de sus "retratos" de arcilla, se encuentran también
las representaciones pictóricas plasmadas sobre la superficie globular de los
ceramios. Mediante trazos perfilaron figuras y complejas escenas donde los
seres representados derrochan vida y movimiento. Así, la posición de las
extremidades puede indicar quietud, caminata, carrera o baile; inclinar el torso
hacia adelante implica velocidad y la posición de la cabeza, reverencia o
dignidad. En artísticas discordancias anatómicas, estas figuras combinan
partes de frente y de perfil.
En sus esquemáticos dibujos, la perspectiva se establece reduciendo el
tamaño de las representaciones distantes. Otras veces, se recurre a separar
paneles horizontales que indican diversos planos. El tamaño y proporción de
los actores señala su rango e importancia en la escena: los señores eran
siempre representados más grandes que los hombres comunes.
Los estudios recientes dejan en claro que el arte Mochica no captó todos los
aspectos de la vida cotidiana y que graficó únicamente imágenes y escenas
significativas referidas a eventos, temas ceremoniales constantes y
probablemente mitos y relatos que reflejan su concepción del mundo. Una
selección representativa nos aproxima a este fascinante mundo de imágenes
gráficas.
RELIGIÓN DE LA CULTURA MOCHICA
La vida religiosa de la Cultura Mochica giraba y se regía por el culto al Felino,
el que se encuentra personificado en la divinidad de un dios supremo llamado
Ai Apaec, que representa a un hombre con grandes colmillos, transformándose
en animal con un tocado semilunar.
Este dios está identificado con viejas herencias ideológicas que vienen desde
la época Chavín y complementadas con otras deidades, como la serpiente, el
cóndor o el águila como máximas expresiones de poder en todo el proceso
cultural andino.
Cabe poner en claro que esta inspiración espiritual, fue determinada por su
observación del espacio cósmico, ya que hay una información antiquísima que
Ai Apaec era una constelación de estrellas, asimismo que el Dios principal era
Ai Apaec, pero existieron unas seis divinidades muy importantes.
EL SEÑOR DE SIPÁN

El Señor de SipánEl hallazgo de las Tumbas Reales de Sipán en 1987 por un

grupo de arqueólogos entre los cuales destacan Walter Alva, Susana Meneses
y Luis Chero, es quizá uno de los más importantes que se han realizado en la
historia de la arqueología peruana. La cantidad de información recabada de su
contexto intacto, así como la impactante fastuosidad de sus ofrendas hacen del
Señor de Sipán uno de los descubrimientos más valiosos e interesantes para
cualquier interesado en el pasado prehispánico.
Su descubrimiento no escapa a la historia. Gracias a unos decomisos de
piezas de oro, plata y cobre realizados por la policía en 1987, el grupo de Alva
decidió excavar el sitio de donde habían sido sustraídas. Se trata de tres
pirámides ubicadas al norte del pueblo de Sipán, a 26 km. al este de la ciudad
de Chiclayo, que constituyen un complejo arquitectónico comunicado entre sí
por plazas o puentes. La pirámide más importante es la más pequeña y
aislada, donde se han encontrado las tumbas reales, y tiene seis fases de
construcción entre 100 d.C. y el 300 d.C. Los saqueadores lograron acceder a
un entierro real en esta pirámide y esas piezas son las que se encontraron en
poder de la policía Alva y su equipo decidieron no sólo investigar la tumba
profanada, sino continuar excavando bajo la misma, sin saber lo que estaban a
punto de encontrar bajo sus pies.
CULTURA CARAL
Ubicación Geográfica de Caral.
El sitio arqueológico de Caral se encuentra en el departamento de Lima, provincia de
Barranca, distrito de Supe, en el valle medio del río Supe, en la costa norcentral del Perú, a
350 m sobre el nivel mar. Está ubicado en una terraza aluvial, en la margen izquierda del río.
El clima es templado, el río lleva agua sólo en los meses de verano, aunque en la zona hay
afloramientos de agua por la poca profundidad de la capa freática.

Caral es considerada por la UNESCO como Patrimonio Cultural de la Humanidad. Se

encuentra situada en el Valle de Supe, 200 kilómetros al norte de Lima (Perú), tiene
aproximadamente 5.000 años de antigüedad y fue la capital de la Civilización Caral.1
Caral-Supe o Norte Chico fue contemporánea de otras civilizaciones como las de China,
Egipto, India y Mesopotamia; este sitio tuvo una organización teocrática, estuvo rodeada por
otras civilizaciones enmarcadas aún en lo que se denomina "sociedad aldeana".

La Civilización Caral y su Trascendencia en el Contexto Cultural y Mundial

Para comprender el desarrollo e importancia de Caral-Supe es necesario conocer tres

conceptos importantes:

LA CIVILIZACIÓN
La Civilización se identifica por: La disponibilidad de un excedente productivo para la
movilización de ingente fuerza de trabajo en construcciones públicas y de élite. La
organización social compleja, con división del trabajo y distribución desigual del excedente. Un
gobierno estatal. La habitabilidad en asentamientos urbanos con mejoras en la calidad de vida
para una clase social.

EL ESTADO
Forma de desarrollo de la sociedad caracterizada por el ejercicio del poder de parte de una
clase social dominante sobre la población de un determinado territorio, que es organizada
jerárquicamente y controlada por la fuerza militar o por la fuerza de la religión; con lo cual se
asegura la perduración del sistema.

Una sociedad estatal supone la existencia de: Una economía excedentaria: ya sea por
sobretrabajo o por el desarrollo de los medios de producción para incrementar la productividad.

Una división social del trabajo y relaciones sociales de producción que enfatizan lo individual
sobre lo social. La apropiación por unos grupos del producto social o excedente, derivada de la
división de la sociedad en clases, con sujetos apropiadores y sujetos expropiados. El Estado
cuenta con: Un aparato, la burocracia político-religiosa para el control del excedente, la
circulación de bienes y servicios, el uso de los recursos y para la ejecución de las diversas
funciones y acciones.

Un avanzado conocimiento en ciencias exactas y predictivas como aritmética, geometría,

física, medicina, astronomía, etc; y su aplicación en la tecnología agraria, en la construcción de
edificios monumentales, en la medición del tiempo, en el manejo apropiado del territorio, en la
administración pública, en los trabajos especializados, etc. El cultivo de las artes y su
expresión material en la elaboración de objetos diversos de uso suntuario. La existencia de
complejas y extensas redes de intercambio. Las expresiones culturales compartidas por la
población de un extenso territorio.

LA CIUDAD
Tipo de asentamiento denso, diverso y permanente de individuos socialmente heterogéneos,
donde se concentra el poder de los gobernantes, la burocracia y los servidores de éstos; es un
centro de poder religioso, político y administrativo. Forma parte de un conjunto jerarquizado de
asentamientos que muestra: Cierta extensión territorial derivada de una concentración
poblacional manifiesta en los complejos residenciales. Diseño definido que denota
planeamiento, zonificación y manejo organizado del espacio para su uso diferenciado, de parte
de sus ocupantes, con connotaciones físicas o simbólicas.

Expresiones arquitectónicas diversas en relación con una división compleja del trabajo y la
presencia de especialistas en diversas actividades productivas y de intercambio y donde el
excedente se distribuye de modo desigual, según la posición de cada uno en el proceso social
productivo. Indicadores que reflejen la posición jerarquizada de sus ocupantes por estratos
sociales: residencia de autoridad, especialistas, servidores. Desarrollo de la arquitectura
pública en concordancia con la presencia de instituciones: templos, palacios, para funciones
religiosas, administrativas y políticas. Evidencias de la prestación de servicios para el
desarrollo de procesos productivos:calendario, obras públicas, irrigación y manejo de los
campos de cultivo, intercambio de bienes con el exterior.

Primeros Estudios en Caral

El primero que llamó la atención sobre Caral fue el estadounidense Paul Kosok, quien visitó el
lugar junto con el arqueólogo estadounidense Richard Schaedel en 1949. En su informe,
publicado en el libro Life, Land and Water in Ancient Peru, en 1965, mencionó que
Chupicigarro (como se le conocía a Caral entonces) debía ser muy antiguo, pero no pudo
mostrar cuánto.

En 1975 el arquitecto peruano Carlos Williams hizo un registro de la mayoría de los sitios
arqueológicos en el valle de Supe, entre los cuales registró a Chupicigarro, a partir del cual
hizo algunas observaciones sobre el desarrollo de la arquitectura en los Andes, que presentó
en el artículo A Scheme for the Early Monumental Architecture of the Central Coast of Peru,
publicado en 1985 en el libro Early Ceremonial Architecture in the Andes.

El arqueólogo francés Frederic Engel visitó el lugar en 1979, levantando un plano y excavando
en el mismo. En su libro De las Begonias al Maíz, publicado en 1987, Engel afirmó que
Chupacigarro (como aún se conocía a Caral) pudo haber sido construido antes de la aparición
de la cerámica en los Andes (1800 aC), pero sus afirmaciones no fueron aceptadas por los
arqueólogos andinos.

La antropologa Ruth shady y arqueologa Paul kosok, fueron uno de los primeros en
resaltar la importancia de la zona arqueologica de Caral.

En 1994 Ruth Shady recorrió nuevamente el valle de Supe e identificó 18 sitios con las mismas
características arquitectónicas, entre los cuales se encontraban los 4 conocidos como
Chupicigarro Grande, Chupicigarro Centro, Chupicigarro Oeste y Chupicigarro. Para
diferenciarlos Shady los denominó, Caral, Chupicigarro, Miraya y Lurihuasi. Caral, Miraya y
Lurihuasi son los nombres quechua de los poblados más cercanos a los sitios. Chupicigarro es
el nombre español de un ave del lugar.

Shady excavó en Caral a partir de 1996 y presentó sus datos por primera vez en 1997, en el
libro La Ciudad Sagrada de Caral-Supe en los albores de la civilización en el Perú. En ese libro
sustentó abiertamente la antigüedad precerámica de Caral, afirmación que consolidó de
manera irrefutable en los años siguientes, a través de excavaciones intensivas en el lugar.
El Proyecto Especial Arqueológico Caral-Supe está a cargo de los trabajos in situ. La
arqueóloga Ruth Shady, viaja a esta ciudad en forma permanente para continuar el trabajo de
las excavaciones y descubrimientos en esta parte de un país arqueológicamente rico y de
diversas culturas milenarias.

ECONOMÍA DE LA CULTURA CARAL.

Una economía agrícola-pesquera, articulada por el intercambio, sustentó el desarrollo de la
Civilización Caral. Los pobladores del litoral pescaron y recolectaron diversas especies
marinas, principalmente anchoveta, choros y machas; los agricultores del valle produjeron
algodón, mates y especies alimenticias como achira, frijol, camote, zapallo, calabaza, papa,
maní, palta, ají, pacae, guayaba, maíz, etc.

Ecosistemas y producción:
La población de Caral realizó distintas actividades en los ecosistemas que formaban parte de
su medio circundante, para aprovechar los recursos.

En el litoral, la actividad se concentró en la pesca y recolección, en el valle, la agricultura fue la

actividad preponderante, en los humedales fue la recolección, pesca y cultivo; en las lomas y
monte ribereño, la caza y recolección; y en la terraza aluvial desértica, la construcción con
piedra, arcilla, madera y caña.

El rol de la ideología.
Los funcionarios encargados de cada edificio, identificados con determinada deidad,
convocaban a la población para la realización de múltiples actividades, de acuerdo con un
calendario de celebraciones.
A estas reuniones masivas, de las poblaciones sujetas a los gobernantes, habrían concurrido
también grupos de peregrinos y comerciantes, procedentes de diferentes lugares del área
norcentral y del resto del país.

Importancia de la especialización.
La población de Caral realizó distintas actividades en los ecosistemas que formaban parte de
su medio circundante, para aprovechar los recursos.

En el litoral, la actividad se concentró en la pesca y recolección, en el valle, la agricultura fue la

actividad preponderante, en los humedales fue la recolección, pesca y cultivo; en las lomas y
monte ribereño, la caza y recolección; y en la terraza aluvial desértica, la construcción con
piedra, arcilla, madera y caña.

Actividades complementarias.
Los materiales recuperados de Caral y los otros asentamientos del valle también evidencian la
práctica de otras actividades menores, como la recolección y la caza, practicadas para
complementar su dieta alimenticia.

Inversión de los excedentes productivos.

La sistematización de los procesos y las especializaciones generaron excedentes en la
producción y permitieron la acumulación de riquezas. El excedente fue invertido en proyectos
de beneficio público y en el mantenimiento de las autoridades, funcionarios y los familiares de
estos.

AGRICULTURA DE LA CULTURA CARAL.

La Agricultura y la Pesca, Tecnología y Productos Agrícolas y del Litoral.

Hace 5000 años los habitantes del valle de Supe lograron un aprovechamiento intensivo de las
especies marinas (pescados y moluscos), mediante el desarrollo de una avanzada tecnología
de pesca con redes de algodón, cordeles, anzuelos y embarcaciones.

Esta innovación tecnológica fue posible debido a la alta productividad de los agricultores de
algodón del interior del valle. Asimismo, la capacidad económica de los pescadores, como los
de Áspero, contribuyó al sostenimiento de la población agricultora del valle.

Instrumentos de Pesca de Caral.

La economía complementaria, pesquero-agraria, articulada por el comercio que se extendió no
sólo a nivel local sino interregional, sustentó al sistema social, promovió la especialización
laboral, el intercambio interregional, la acumulación de riqueza y la producción de
conocimientos. Fomentó el desarrollo de la ciencia y su aplicación para mejorar las
condiciones de vida.

EL COMERCIO DE LA CULTURA CARAL.

El Comercio y el Manejo Transversal del Territorio y sus Recursos.
El manejo transversal del territorio y sus recursos potenció la economía de los pobladores del
valle de Supe. Favorecidos por la ubicación central de la cuenca de Supe y su corta extensión
entre el litoral y el altiplano (espacio articulador), los pobladores se desplazaron hacia otras
regiones y valles del área. El comercio local e interregional permitió el flujo de recursos
agrícolas y marinos, así como el intercambio de otros bienes, conocimientos y elementos
culturales.

El cambio de anchovetas secas y moluscos (choros y machas) por algodón y otros productos
agrícolas, industriales o alimenticios (mate, algodón, frijol, achira, zapallo, camote, etc.), inició
la cadena del comercio, que se extendió a las otras regiones.

Algunos productos fueron intercambiados a grandes distancias, como el Spondylus de las

playas del Ecuador. A Caral llegaron lloque, cactus, perico cordillerano y cóndor de los andes,
así como congompe, achiote, tútumo y huarumo de la selva.

Este sistema económico también se evidencia en el Áspero, donde se han recuperado

numerosos artículos elaborados con materiales exóticos, provenientes de la sierra (palos
cavadores de lloque), de la selva (congompe) y de la costa ecuatorial (cuentas de “mullu” o
Spondylus).

La agricultura fue una innovación tecnológica que aprovechó el potencial combinado de la

tierra, el agua y el medio ambiente para producir vegetales que pueden almacenarse;
proporciona ventajas sobre la caza y recolecta de plantas nativas.
Su práctica intensiva, en el valle de Supe, benefició a los pobladores porque les permitió
obtener fibras de algodón en gran escala y otros productos en cantidades mayores a las
necesidades de su consumo, que fueron destinadas al comercio.

Las investigaciones arqueológicas en los asentamientos de la “zona capital” y Áspero indican

que los habitantes del litoral y del valle sostuvieron un intercambio permanente de productos.

Prueba este comercio local el consumo de ingentes cantidades de pescados y moluscos en los
asentamientos del valle como Caral, Chupacigarro, Miraya y Lurihuasi, así como el uso de
algodón y mates, además de zapallo, achira, mate, guayaba y pacae, entre otros, en el
asentamiento del litoral.

Instrumentos Utilizados para la Agricultura Caral.

Con el algodón se hicieron cordeles, redes de pescar, ropa, y con los mates, flotadores. Estos
materiales mejoraron la tecnología pesquera y optimizaron su producción

ORGANIZACIÓN SOCIAL Y POLÍTICA DE CARAL

Organización Social y Política de la Cultura. El prestigio del sistema social de las poblaciones
de Caral y su área de influencia lo convirtió en modelo y trascendió más allá de su espacio y
tiempo; marcó al proceso cultural en el mundo andino hasta el imperio Inca, último Estado
prehispánico, formado 4400 años después.

La organización social y política de Caral se caracterizó por:

- La división del trabajo, una mayoría dedicada a la producción de alimentos y los especialistas
encargados de la conducción política y religiosa de la población, así como de la producción de
conocimientos y su aplicación.

- Una distribución desigual de la productividad económica, en relación con el ordenamiento

jerarquizado de los estratos sociales.

- La organización centralizada de la población, distribuida en asentamientos urbanos,

conducidos por autoridades políticas.

Ayllus
Grupos de familias emparentadas, que trabajaban una misma porción de tierras en el valle y
pertenecían a un determinado asentamiento o pachaca.

Tuvieron sus autoridades de linaje y su edificio público propio, sede de actividades

multifuncionales, políticas, religiosas, económicas y administrativas. Trabajaban para su propio
sustento, ya sea en la agricultura o en la pesca, y daban a los “principales” parte de los bienes
que producían. Además, de prestar servicios en las tierras asignadas a los dioses, participaron
en las construcciones para la renovación de los templos.

Curacas y principales
Cada asentamiento o pachaca estaba representado por una autoridad o curaca, además de
los “principales” de sus ayllus.

Estas autoridades retornaban servicios a los principales e integrantes de sus ayllus

prediciendo y asegurándoles determinadas condiciones naturales y sociales. Fueron los
conductores de las actividades agrarias, económicas, religiosas y constructivas.

Pachacas
Los pobladores del valle de Supe estuvieron organizados en centros urbanos de diverso
tamaño y complejidad, mantenidos por una economía autosuficiente, y conducidos en lo
político y administrativo por sus propias autoridades, los curacas. Tenían sus dioses y
prácticas religiosas, en los que sustentaban su identidad. Estaban integrados por vínculos
económicos (la tierra y el agua), religiosos y culturales (dioses y ancestros) reforzados en
ceremonias públicas colectivas, de periódica realización.

Sayas
Los asentamientos del valle de Supe estuvieron distribuidos en cada margen del río, en
número similar, según el patrón dual de la cosmovisión de la sociedad de Supe. Cada saya
(mitad) estaba integrada por un número de pachacas (asentamientos), tanto en la margen
izquierda como en la derecha.

Icho huari y Allauca huari

Cada parcialidad o saya estuvo bajo la autoridad del icho Huari y del Allauca Huari, la primera
o la segunda persona, como refieren los cronistas.
Huno
Por encima de las autoridades de ambas parcialidades estaba el curaca del valle, que era el
Huno o Uno. Este mandaba sobre las autoridades de las parcialidades, de las pachacas y
ayllus, en un sistema jerarquizado; representaba la unificación de la cuenca y la nacionalidad
de sus pobladores; conducía el gobierno del Estado y residía en la ciudad capital.

La presencia de edificios públicos con plaza circular hundida en casi todos los asentamientos
urbanos estaría relacionada con determinadas funciones públicas, de reconocimiento al
Estado.

El poder político del curaca principal mantuvo, sin embargo, descentralizadas las funciones de
la pachaca, ya sea en lo político, económico o ideológico: cada una tenía sus propios señores,
especialistas, agricultores y servidores. Al curaca principal le bastaba el cumplimiento de la
tributación, en bienes y, sobre todo, en prestación de servicios. Su influencia y prestigio se
habrían extendido al área norcentral durante este período.

La Importancia de la Especialización
En la sociedad de Caral se dieron las condiciones para que las actividades estuvieran a cargo
de grupos especializados; esto potenció el desarrollo de los conocimientos y las técnicas, que
junto a la organización del trabajo generó una mayor productividad. Los excedentes fueron
invertidos en proyectos de beneficio público y en el mantenimiento de las autoridades,
funcionarios y los familiares de estos.

Los estudios sobre las construcciones arquitectónicas y los materiales culturales asociados
con ellas, recuperados en Caral, Chupacigarro, Miraya, Lurihuasi y Áspero (Supe), y Vichama
(Huaura), permiten identificar a personajes de la sociedad, que desempeñaban diversas
funciones como:

1. Curacas, quienes fueron los encargados del manejo político y económico de los
asentamientos y de los servicios religiosos,
2. Especialistas en registro codificado de la información de los “quipus",
3. Especialistas en astronomía, elaboraban el calendario de actividades y de festividades y
predecían los cambios climáticos.
4. Especialistas en el manejo de los canales de riego, la administración de las aguas y la
experimentación para el mejoramiento de la producción agrícola.
5. Especialistas en medicina.
6. Especialistas en el diseño y construcción de obras públicas.
7. Músicos.
8. Comerciantes.
9. Artesanos de textiles de algodón.
10. Artesanos de cestería.
11. Artesanos de adornos personales en piedras semipreciosas y conchas
12. Artesanos de la piedra.
13. Agricultores.
14. Pescadores.

ARQUITECTURA DE LA CULTURA CARAL

Planificación, Diseño y Construcción de Obras Públicas.
En los diversos asentamientos, los especialistas que gobernaron Caral materializaron, a través
de la arquitectura monumental, el poder que ejercieron. Ellos contaron con las condiciones
para dedicarse a la producción de conocimientos y a su aplicación tecnológica.

Dichos especialistas manejaron la mano de obra de grandes cantidades de personas, para la

construcción y remodelación de los edificios piramidales y sus recintos.

Por ello, en la arquitectura de la Civilización Caral, representada por los edificios piramidales,
puede observarse una línea de pensamiento y coherencia interna. La definición de las formas
arquitectónicas, como por ejemplo los edificios escalonados, reflejan un alto grado de
conocimiento; mientras la monumentalidad indica la complejidad organizativa alcanzada por
esta sociedad.

En el diseño y construcción de las ciudades se plasmaron los cánones sociales y culturales, en

concordancia con la concepción del mundo. En los edificios se expresa la conjunción de los
conocimientos de ciencia, tecnología y arte aplicados en esa época.

La permanente construcción y remodelación de los edificios en la Ciudad Sagrada de Caral, en

medio de ceremonias y ritos, en asociación con actividades sociales y económicas, revelan la
importancia que le dieron a la articulación de la sociedad con los dioses y los ancestros: estos
fueron convertidos en símbolos de identidad cultural y de cohesión social.

Residencias Diferenciadas
Los estudios sobre las viviendas muestran sectores residenciales diferenciados. Unas fueron
ubicadas en relación con los edificios públicos o con las mitades del área nuclear de la ciudad;
otras, en cambio, estuvieron en el área marginal, que colinda con el valle. Asimismo, aquellas
muestran espacios más formalizados y finos acabados; en tanto éstas fueron acomodadas al
terreno irregular, con menores dimensiones y manufactura más sencilla.

Una vértebra de ballena fueencontrada en el interior de La Galería, en el edificio de este

nombre, probablemente para uso de la persona a cargo de los actos que allí se realizaban.
La Importancia De La Especialización
En los varios edificios de la Ciudad Sagrada de Caral y Miraya se ha encontrado, en contextos
ceremoniales, más de un centenar y medio de figuras modeladas con representaciones
humanas, manufacturadas en arcilla no cocida, de 4,7 a 10,5 centímetros de altura.

Estas figuras modeladas, mayormente rotas y con ausencia de algunas piezas, como brazos,
piernas o cabeza, formaron parte de rituales relacionados con la renovación de los edificios y
la propiciación de fertilidad. Habrían sustituido a los humanos en los sacrificios rituales.

A través de su análisis se viene obteniendo información sobre la vestimenta, tocados y

peinados de los personajes representados; se pueden apreciar los estilos diferentes en el
atuendo personal, de acuerdo a las distinciones de género, edad y posición social, que revelan
la compleja estructura social que caracterizó a la Civilización Caral.
LA SOCIEDAD DE CARAL
Producción de Conocimiento la Ciencia y Su Aplicación. La aplicación práctica de los
conocimientos producidos por los especialistas mejoró las condiciones de vida de la sociedad
de Caral. Desarrollaron una serie de tecnologías sustentadas en la investigación científica.

Utilizaron conocimientos de aritmética y geometría en el diseño y ejecución arquitectónica, los

estudios astronómicos en la medición del tiempo y la predicción del clima; y un sistema
codificado en el registro de la información.

Sistema de Registro.
En el Edificio Piramidal La Galería se recuperó una compleja ofrenda enrejada, que tenía entre
sus componentes un quipu de antigüedad milenaria. Su uso en tiempos de Caral testimonia un
registro codificado que antecede a los del Imperio Inca.

A este hallazgo singular se suman seis representaciones pictóricas de otros ejemplares de

quipus realizados sobre tres bloques líticos que formaron parte de dos plataformas de la
esquina noreste del Edificio Piramidal Menor de Caral. Estos habrían sido dibujados por
personas vinculadas, por parentesco o servicio, a los funcionarios encargados de este edificio
menor, quienes conocían los instrumentos de registro, ya sea por manipulación o porque los
vieron usándolos a los funcionarios del monumento.

Astronomía
Uno de los campos de investigación estuvo vinculado con la astronomía, aplicada a la
elaboración de los calendarios anual y de mediano y largo plazo, relacionados con la
celebración de festividades y otras actividades económicas, religiosas y cívicas.

Este conocimiento fue aplicado, también, a la orientación de los edificios públicos. Al lado de
los geoglifos y líneas, distribuidos en las llanuras desérticas, enmarcadas por cerros, se han
hallado piedras talladas dispersas; un recinto subterráneo que estuvo techado, a modo de un
laboratorio espacial, y un sendero o camino de 12 metros de ancho.

El Geoglifo de Chupacigarro
Ubicado en el vecino asentamiento de Chupacigarro, a 1 kilómetro de la Ciudad Sagrada de
Caral; está trazado con piedras angulares. Representa la conocida cabeza de perfil de estilo
Sechín (valle de Casma); la cara se orienta hacia el Este y muestra el ojo cerrado, la boca
abierta y el cabello batido por el aire o la sangre que fluía de la cabeza.

Su ubicación en un lugar destacado, en medio de la pampa, entre dos alineamientos de

piedras, sugiere un tratamiento social especial, en directa vinculación con observaciones
astronómicas y actos religiosos.

Medicina
El conocimiento médico está evidenciado en la presencia recurrente de plantas conocidas por
sus propiedades curativas; muchas de ellas fueron enterradas en contextos de ofrendas.

Son numerosos los paquetes doblados de tallos y hojas de sauce (Salix humboldtiana),
dejados en diversos contextos, y dentro de hoyos. Los habitantes de la zona los usan para
atenuar los dolores de cabeza. Es interesante recordar que el principio activo de la Aspirina es
el ácido acetilsalicílico, cuya versión natural se extrae del sauce.

Alimentación Balanceada
Consumieron vegetales combinados con productos marinos, peces, moluscos y crustáceos.
Entre los peces seleccionaron a las anchovetas y sardinas, especies conocidas por su alto
contenido proteico, así como por su fácil deshidratación para fines comerciales. El intercambio
interregional favoreció la diversidad de productos complementarios.

La Anchoveta
En épocas prehispánicas, la anchoveta (Engraulis ringens) tuvo una presencia muy importante
en la alimentación. Se han recuperado evidencias de su consumo en varios asentamientos
desde el período Precerámico Medio (7000 a 3000 a.C.).

Entre todas las especies marinas consumidas, la anchoveta tuvo un lugar preferencial debido a
su abundancia, a sus condiciones físicas que facilitan su deshidratación y conservación, y a su
alto valor nutritivo.

Mediante técnicas de secado y salado se logró conservar y almacenar el pescado por largo
tiempo.

Esta abundante especie marina sustentó el intenso intercambio entre pescadores y

agricultores y fomentó una compleja esfera de interacción, que integró a poblaciones de costa,
sierra y selva.

AGRICULTURA CARAL.
Tecnologías Agrícolas, Producción y Manejo Genético de Algodón
Se produjeron conocimientos en ingeniería agraria, que se aplicaron a la construcción de
canales de riego, la habilitación de reservorios de agua, el acondicionamiento de terrazas para
el cultivo, la manufactura de instrumentos de labranza y la probable fertilización de los suelos
con guano de las aves marinas y con desechos de cabezas de anchovetas, entre otros

Manejo genético y el incremento de la producción

Con la civilización se formó un nuevo grupo social que tenía por objetivo mejorar las especies
y el rendimiento de los cultivos con fines alimentarios e industriales, como el algodón de varios
colores.

La experimentación genética permitió la producción de plantas con frutos de mejor calidad y

tamaño y con mayor resistencia a las plagas. Con este manejo se obtuvo una mayor
producción, tanto en alimentos cuanto en productos para el intercambio con el litoral y otros
pisos ecológicos. Uno de los productos importantes para el intercambio fue el algodón, muy
apreciado por su fibra. Este debió pasar por un proceso de mejoramiento genético para
obtener fibra más larga, variedad de colores y mayor rendimiento. Así lo testimonia el registro
arqueológico de Caral.

Combustible vegetal
En el asentamiento de Miraya se recuperó una bolsa de junco o shicra, que contenía cuatro
envoltorios tejidos de dimensiones menores y forma alargada. Cada uno de ellos tenía en su
interior un paquete de fibras de color pardo, que pertenecen a la cactácea
Espostoa melanostele. En Ancash, esta fibra es llamada “pumpush” o “puña” y en Huánuco la
denominan “cahuay”. Informantes de Conchucos la describen como una planta de puna, usada
para mantener encendido el fuego. Fue empleada por los pobladores de Supe y es testimonio
del intercambio interregional.

Tecnologías Constructivas Sismo resientes y Mecánica de Fluidos

Tecnologías constructivas sismorresistentes.

Para construir edificios piramidales monumentales y garantizar su estabilidad aplicaron

conocimientos de ingeniería, tanto estructural cuanto de resistencia de materiales. Destaca la
forma geométrica aplicada al trazado y construcción de las plazas circulares de Caral.

En su aplicación combinaron los conocimientos de matemáticas, geometría, astronomía e

ingeniería con el arte y las creencias religiosas. Para ello usaron instrumentos de piedra y
madera, sogas y bolsas de fibras fibras vegetales llenas de piedras. Con pigmentos minerales
prepararon las pinturas de los muros.

La Quincha de Caral
Los recintos de quincha de Caral se caracterizan por el uso de postes de huarango (15 a 30
cm de diámetro) como soportes principales. En base a ellos se tejió un armazón al que se
atravesaron, de manera horizontal, cañas y carrizos en pares y en menor grado otros tallos
menores.
Mecánica de fluídos
En la Ciudad Sagrada de Caral se han encontrado cinco altares con fogones, especialmente
diseñados. Todos presentan conductos de ventilación subterráneos, que tenían la función de
mantener el fuego encendido por un tiempo prolongado, mediante el aprovechamiento de la
fuerza de los vientos.

BIENES MANUFACTURADOS PARA LA VIDA COTIDIANA

En cada uno de los siete asentamientos que vienen siendo excavados se han recuperado
instrumentos que fueron usados en las actividades cotidianas preparación y consumo de
alimentos. Al igual que en las sociedades tardías, la organización de grandes festines y
banquetes por parte de la clase gobernante habría permitido afianzar los lazos de cohesión de
la población.
El registro arqueológico demuestra que los caralinos usaron mates como contenedores,
botellas, tazas y platos; también, cucharas de madera tallada, platos, tazones y morteros de
piedra. Para contener algunas sustancias también usaron valvas de moluscos.

Textilería de la Cultura Caral

Producción e Innovación Tecnología de Textiles

Una de las actividades más importantes que caracterizó a la sociedad de Caral fue la
producción y el almacenamiento de algodón en gran escala. Esto se evidencia en el hallazgo
de abundantes semillas y motas de algodón (Gossypium barbadense) en sus diversos
asentamientos. Destacan los grandes atados compactos de algodón de colores, pardo,
marrón, crema y beige, procedentes de Miraya y la Ciudad Sagrada de Caral.

Con la introducción del algodón se optimizó la industria textil

de los inicios de la civilización. La incorporación de este producto agrícola añadió nuevas

posibilidades y variantes al proceso del tejido: con la docilidad del algodón y de el hilado se
obtuvieron fibras más finas, y, al mismo tiempo, de acuerdo al grado de torsión y retorsión,
mayor resistencia.

Sin embargo, no se dejó de lado el uso de otras fibras vegetales (totora, junco, cabuya,
enredadera, corteza de madera, etc.) que antecedieron al uso de algodón en la producción
textil. Más bien, con la mezcla de los materiales se añadieron nuevas posibilidades al tejido,
como en el caso del quipu, recuperado en el Edificio Piramidal La Galería de la Ciudad
Sagrada de Caral.

Uso y valor simbólico de los textiles

En la sociedad Caral se ha registrado el uso de textiles con diferentes fines:

- Doméstico, para vestidos, calzado, etc.

- Intercambio, con fibras, cordeles, etc.

- Como marcador de status social, mediante elaboradas prendas y tocados con diseños
estructurales.
- Ritual, con objetos como los “ojos de dios” y telas para incinerar.
- Registro de información: quipus.
- Material de construcción: para aplicar capas de pinturas en los enlucidos.
Taller textil

El registro arqueológico evidencia el uso de telares, agujas de hueso y madera, ruecas de

diferentes materiales, punzones y espadas de tejer de hueso, así como ovillos, hilos, cuerdas e
hilos retorcidos.

Elaboraron textiles de distintos colores naturales, con variadas técnicas (torzal, anillado, llano,
etc.) y diseños estructurales.

Cestería, fibras vegetales y shicras

 La cestería fue una de las actividades artesanales de

importancia en la sociedad Caral. Consistió en la manufactura de cestas, sogas, esteras y,

principalmente, bolsas o shicras con fibras vegetales como totora (Schoenoplectus sp. y Typha
sp.), junco (Cyperus laevigatus), caña brava (Gynerium sagittatum), carricillo (Phragmites
australis), cabuya (Furcraea sp.) y cortadera (Cortaderia sp.). Este último material fue obtenido
en las regiones altoandinas (2500-3000 m s. n. m.).

Manufactura de Bienes de Prestigio, Cuencas, Collares, Etc.

El sistema económico de la Civilización Caral, sumado al sistema sociopolítico, generó
especializaciones que, a su vez, crearon excedentes en la producción y permitieron la
acumulación de riquezas. Los excedentes fueron invertidos en proyectos de beneficio público y
en el mantenimiento de una élite que asumió funciones administrativas, religiosas, políticas y
tecnológicas.

La élite se diferenció por los adornos personales (collares de cuentas de concha de moluscos)
y los bienes de prestigio (tejidos de algodón, utensilios, entre otros), de uso exclusivo

Talleres.
Mediante la división y sistematización del trabajo en la sociedad de Caral contaron con
especialistas encargados de la producción de bienes de prestigio. Ellos se instalaron en
diversos talleres donde elaboraron collares, cuentas, dijes y otros objetos para el arreglo
personal de vivos y muertos.

En la manufactura usaron diversos instrumentos, como percutores, alisadores y perforadores

de piedra y hueso.

La materia prima utilizada para los adornos personales era traída de diferentes lugares:
huesos de animales marinos y conchas del litoral, piedras semipreciosas y otros minerales de
la sierra, caracoles y madera de la selva andina y mullu del Ecuador.

Cosmovisión e ideología de la Cultura Caral

El Rol de la Religión en el Sistema Social de Caral

Todas las actividades emprendidas por los habitantes de Caral estaban, de una u otra forma,
asociadas con ceremonias y ritos.

Se reunían periódicamente en las plazas y los salones ceremoniales con fogones de los
edificios públicos y viviendas, quemaban ofrendas, colocaban objetos en las hornacinas y
enterraban cabellos, fragmentos de cuarzo y otros valores apreciados por ellos.

Modo de entender el mundo

La sociedad de Caral tuvo una cosmovisión del mundo en armonía con la preservación del
medio geográfico y sus recursos, así como, también, con el orden observado en el espacio
sideral. Teniendo en cuenta esas dimensiones, el ser humano ubicó su verdadera condición,
de ser parte de la naturaleza y del universo.

Ideología
Todas las acciones de la vida social, en la política, religión, economía, ciencia, etc., estaban
relacionadas entre sí. Los líderes religiosos eran, a la vez, líderes políticos especializados en
astronomía o medicina, entre otros campos.

Los señores eran los mediadores entre el grupo social que representaban, y el poder
sobrenatural de los ancestros y dioses. La religión era el instrumento de gran efectividad para
la cohesión pero también la coerción de la población; aseguraba el poder político, la jerarquía y
el orden social. La sociedad participaba en las ceremonias calendarizadas por las autoridades
y trabajaba para servir a sus dioses y a las autoridades, que los representaban ante ellos.

Mitos, ceremonias, ritos y ofrendas Parafernalia religiosa.

Los encargados de las ceremonias utilizaron materiales y objetos a los que dieron significados
simbólicos, según el tipo de celebración. Usaron cuarzos, flautas, figuras modeladas,
moluscos, anchovetas y textiles quemados, artefactos de piedra, hueso, madera, junto con
mechones de cabello humano.

También han sido encontrados objetos en forma de inhaladores, elaborados con huesos de
camélidos, y contenedores de conchas de caracol de selva (Megalobulimus spp.). Asimismo,
se han hallado ofrendas compuestas por numerosos caracoles de loma (Scutalus proteus),
que viven en parajes desérticos, en asociación con el cactus San Pedro (Trichocereus
pachanoi), conocido por sus propiedades alucinógenas y por ser consumido tradicionalmente
durante los rituales religiosos.

Ofrendas.
Gran parte del material arqueológico recuperado ha sido encontrado en contextos de ofrendas.
Es recurrente el hallazgo de conglomerados de vegetales, fragmentos de cuarzo, choros y
alimentos, acomodados, enterrados y muchas veces quemados.

Ofrendas Enrejadas
Se trata de complejas ofrendas, consistentes en ejes florales de cabuya amarrados entre sí a
modo de una litera. Están asociadas con numerosos y diversos componentes: minerales, como
cuarzos, vegetales, plumas, fibras, algodón, así como diversos objetos manufacturados. Ellas
revelan un profundo contenido simbólico.

Arte y Música de la Cultura Caral.

Importancia del Arte y La Música de la Cultura Caral. Se han recuperado tres conjuntos
musicales, conformados por instrumentos de viento, que ratifican la práctica musical colectiva
y la organización compleja en la sociedad de Caral. Ellos estuvieron asociados con caracoles,
como instrumentos de percusión.

Las actividades religiosas y sociales incluyeron ejecuciones musicales, a cargo de grupos

especializados en esta elaborada expresión artística.

El arte musical tuvo un rol importante en las actividades de la población; esta tradición ha
continuado como parte de la herencia cultural de las sociedades andinas de todos los
tiempos.

La música ha sido, desde los albores de la civilización andina, parte fundamental del
ceremonial y la religiosidad. Prueba de ello es el hallazgo de 32 flautas depositadas como
ofrendas bajo el piso de la plaza circular en la Pirámide del Anfiteatro. Fueron colocadas sobre
una piedra cortada acompañadas por un canto rodado a un lado y al otro por una figurina de
barro crudo sin rostro que se deshacía al tacto, todo cubierto por más piedras cortadas. Se les
ha clasificado como "flautas traversas", pues son tubos delgados con un orificio central de
forma ovalada que sirve de embocadura.
Sólo en dos casos dicha abertura es rectangular. En el fondo de la embocadura un triángulo
hecho de arcilla cruda sirve de tabique regulador que distribuye el aire entrante hacia ambos
extremos. Fueron elaboradas usando huesos de ala de pelícano. Las flautas están decoradas
con representaciones de monos, aves, serpientes y figuras humanas. Algunas no presentan
ningún tipo de decoración.

En otro sector de la misma Pirámide del Anfiteatro fue hallado otro conjunto de 38
instrumentos de vientos, posiblemente cornetas hechas con hueso de camélido o venado.
Estas no tienen embocadura sobre el tubo y su superficie está decorada con canales
horizontales.
CULTURA CHAVÍN
En el período conocido como formativo del mundo andino, se conoce a Chavín
por la unificación cultural, producto y resultado de la difusión religiosa. Este se
extendió por los actuales departamentos de Ica, Lima, Ancash, La Libertad,
Piura, Cajamarca, Ayacucho y Huánuco. Su existencia data desde el año 1500
a. C. al 500 aC.
Su economía estuvo basada en la agricultura, apoyada por el intercambio y la
domesticación de nuevas plantas; bajo este desarrollo de la tecnología
agrícola, originó especialistas que predecían si hubiese buenas o malas
cosechas, éste nuevo grupo de personas establecieron la división de clases
sociales en dos grupos: los campesinos y los especialistas, el trabajo de estos
últimos se manifestaba como fuerzas divinas donde ellos eran solo
mediadores; por lo que vivían en los centros ceremoniales y dependían de los
campesinos, esto se expresaba en él mantenimiento de los especialistas con el
excedente productivo de los agricultores a manera de tributos u ofrendas.
Al mismo tiempo, el excedente productivo permitió intercambiar productos; ello
se realizaba en lugares determinados dando lugar a zonas de integración
donde se entremezclaban diferentes manifestaciones culturales, una de estas
zonas debió de ser el templo de Chavín de Huántar; lugar donde se unían las
rutas de la Costa, sierra y selva.
La religión en Chavín se habría influenciado por elementos selváticos
manifestados en sus esculturas los cuales llaman la atención con sus muestras
en la que se representan de seres sobrenaturales, que recogían rasgos felinos
(jaguar y puma) y de diversas aves andinas como el águila, el cóndor y el
halcón además, caimanes y serpientes etc. En cuanto a la arquitectura se
difundió por todo el territorio, caracterizándose por las estructuras en forma de
"U", plataformas, pirámides truncas, plazas rectangulares hundidas y pozos
circulares.
La cerámica fue casi siempre monocroma, modelada pulida y decorada con
incisiones, aplicaciones, líneas etc. La forma más común fue la vasija de
cuerpo globular con asa estribo y gollete cilíndrico. Conocieron el oro, la plata,
el cobre y posiblemente algunas aleaciones. Para fundir los metales debieron
emplear hornos de arcilla y carbón vegetal; las técnicas empleadas fueron: la
cera perdida, el labrado, el repujado y la incisión. Los objetos metálicos
hallados actualmente son: herramientas, adornos corporales, objetos rituales y
armas.
UBICACIÓN GEOGRÁFICA DE CHAVÍN

Chavín se encuentra ubicado en el inicio de un estrecho callejón, formado por

el río Pukcha o Mosna, el que se forma con los deshielos de la Cordillera
Blanca y conduce sus aguas hacia el río Marañón, donde nace el Amazonas.
Está pues en el corazón mismo de los Andes, a 3180 ms. sobre el nivel del
mar, formando parte del llamado Callejón de Conchucos, que corre de sur a
norte, paralelo al Callejón de Huaylas, formado por el río Santa que también se
nutre de las aguas de la Cordillera Blanca, pero que por estar al occidente
desagua en el océano Pacífico.
Dos cadenas montañosas separan a Chavín del mar -las cordilleras Blanca y
Negra- y dos otras cadenas lo separan de la selva amazónica: la central que se
levanta entre las cuencas del Marañón y el Huallaga, y la oriental, que
establece la separación de aguas entre el Huallaga y el Ucayali. Esta situación
geográfica crea serias dificultades de comunicación entre las poblaciones allí
asentadas, cuya proximidad relativa está mediada por la altitud y la
irregularidad de la tierra. Eso crea una difícil condición de vecinos distantes.
Chavín, está en un punto crucial de conexión este-oeste y norte-sur de un
extenso territorio. Es una suerte de "nudo de caminos" de una región que cubre
la costa y la sierra de Lambayeque, La Libertad, Cajamarca, Ancash, Huánuco
y Lima. Desde Chavín, además, se puede llegar a la floresta amazónica
siguiendo el curso del Marañón.
Según Antonio Raimondi (1873: 205), en el s. XIX mantenía la exportación de
maíz a Huaraz y Huamalíes (Huánuco) y de harina de trigo hacia Huánuco y
Cerro de Pasco, del mismo modo como gente de la costa iba todos los años
para adquirir ganado. Señala también que hay oro en el distrito de Uco, cerca
de la desembocadura en el Marañón.
Chavín está sobre una terraza aluvial asociada a un río mayor -el Pukcha- que
baja desde el sur, y un tributario -el Wacheqsa- que baja abruptamente desde
la Cordillera Blanca, en cuyos estribos orientales está el sitio
HISTORIA CULTURA CHAVÍN
Alrededor del año 1.400 antes de Cristo, uno de los centro Andinos situado a
3.200 metros de altura sobre una cadena de montañas (actualmente llamado
Chavín de Huántar), controlaba las rutas comerciales a través de dos
desfiladeros en la cordillera Blanca, hacia el oeste hasta el mismo Pacífico, y
hacia el este hasta la zona del Amazonas, bajando el curso del río Mosna.
Hacia el año 900 antes de Cristo, el culto del Jaguar de Chavín y su influencia
cultural había sido aceptado en la mayor parte de la zona que actualmente
ocupa el Perú como lo atestigua la presencia de templos en “U" de Chavín y el
estilo de multitud de esculturas, vasijas, y textiles pertenecientes a esa cultura.
Este emplazamiento estratégico contribuyó a su prosperidad, permitiéndole
desarrollar comunicaciones con sitios alejados en tanto desarrolló un estilo
cultural peculiar que ha permitido registrar la extensión de su influencia.
Hacia el año 900 antes de Cristo, el culto del Jaguar de Chavín y su influencia
cultural había sido aceptado en la mayor parte de la zona que actualmente
ocupa el Perú como lo atestigua la presencia de templos en “U" de Chavín y el
estilo de multitud de esculturas, vasijas, y textiles pertenecientes a esa cultura.
JULIO C. TELLO, El Padre de la Arqueología Peruana

Al contrario de la corriente en boga a comienzos del siglo XX, Tello sostiene

quelas culturas autóctonas del Perú son producto de la experiencia del hombre
enastas tierras y no por influencia foránea. A tal propuesta llega después de
largas investigaciones y viajes de exploración por todo el Perú. La piedra
angular de su teoría es la "Cultura Chavín" (1,500 a.n.e.), a laque consideró
como matriz de las culturas peruanas prehispánicas. Las investigaciones
realizadas en los últimos 60 años demuestran que la ruta cultural del hombre
en el Perú se inició miles de años antes que Chavín , y si bien, no fue
exactamente como lo propuso Tello, si ha quedado plenamente demostrado el
origen autóctono de la cultura peruana.
Julio C. Tello nace el 11 de Abril de 1880, en Huarochirí, en la sierra de Lima.
Sus padres, Julián Tello y María Asunción Rojas de Tello fueron campesinos.
Tello se gradúa el 16 de Noviembre de 1908, con la tesis “Antigüedad de la
Sífilis en el Perú", grado que obtuvo por aclamación en la Facultad de Medicina
de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Se doctoró en Ciencias
Antropológicas en la Universidad de Harvard, Estados Unidos, en 1911. Ocupo
el cargo de Diputado por Huarochirí ante el Congreso del Perú entre los años
1917 y 1929. Fundó el Museo de Arqueología Peruana en 1924. Murió el 7 de
Junio de 1947 y fue enterrado en los jardines del Museo Nacional de
Arqueología y Antropología, en Magdalena Vieja.
Realizó una amplia investigación arqueológica. Pero la mayor parte de su obra
se encuentra aún inédita. Destacan sus libros sobre la Cultura Paracas y
Chavín
RELIGIÓN DE LA CULTURA CHAVÍN
La influencia religiosa y cultural de Chavín unificó el Perú preincaico por medios
pacíficos pero propendió el establecimiento de clases privilegiadas y de
desigualdades de riquezas que no podían continuar siendo mantenidas
solamente por medio de una ideología. En ausencia de una competencia militar
central, la hegemonía cultural de Chavín se desintegró en innumerables grupos
locales.
LOS SACERDOTES DE CHAVÍN

El "sacerdote", más que un personaje, es un conjunto de personas que

cumplen cierto tipo de tareas en conexión con los templos. Se supone que
hubo un sacerdote principal y otros subalternos, pero no existe prueba ninguna
de que así fue. Lo más probable es que hubieran varios sacerdotes principales,
cada cual asociado a una forma específica de culto, comuna o dos autoridades
centrales, que tendría sobretodo tareas de coordinación gestión. Gracias a las
representaciones conocidas, es presumible que la función fuera encomendada
a hombres, sin embargo, hay indicios para suponer que el papel de la mujer era
importante en el culto.
Los sacerdotes no tenían bien diferenciada su función religiosa de las demás
funciones que la sociedad requería para su organización. Así pues, eran
guerreros o conductores de grupos que hacían la guerra; deben también haber
cumplido la función de jefes políticos y desde luego jefes religiosos. Su
actividad central, sin embargo, era especializada: los sacerdotes eran personas
de la comunidad cuyo trabajo se basaba en una consistente información sobre
los medios y los procesos naturales y sociales a los que estaba ligada la
producción. Muchos de estos conocimientos requerían de una cierta formación
especial y tiempo para estudios y capacitación. Eran especialistas en todas
aquellas funciones que no podían ser cumplidas por el común de las gentes,
que carecían de su formación.
Los sacerdotes estaban a cargo del templo, que era su centro de trabajo. Allí
estaban las instalaciones y personas dedicadas a la producción de los
calendarios, de donde se deriva su condición de “oráculos", que es el servicio
que ellos ofrecían (la predicción de los ciclos climáticos estacionales anuales o
plural-anuales).
Los sacerdotes eran observadores del cielo y gracias a eso podían registrar
con gran precisión los desplazamientos del sol tanto en el oriente como en el
poniente, las fases de la luna y el movimiento de las estrellas. Con eso
obtenían períodos fijos en el tiempo, a los que podían asociar los ciclos
estacionales, que no son fijos. Los períodos de sequía o de intensas lluvias, si
bien tienen un ritmo anual previsible, que se establece a partir del solsticio de
verano (fines de Diciembre), son sensiblemente azarosos en su iniciación e
intensidad. El prever con anticipación las características de cada ciclo de lluvias
es una tarea -que requiere especialización- que es, sin duda, fundamental para
conducir las campañas agrícolas cada año. Paraíso, hay que combinar el
calendario solar-estelar con otros indicadores del tiempo, tales como los de las
costumbres de los animales. Esa era la tarea especializada -y según parece
exitosa- de los sacerdotes de Chavín.
Por todo esto, el status de sacerdote era muy alto en la sociedad chavinense.
Se expresa en el conjunto de atributos que se le conceden y que se expresan
físicamente en vestidos muy elegantes y costosos adornos hechos con plumas
y piedras exóticas, oro y joyas.
ORGANIZACIÓN SOCIAL - POLÍTICA CHAVÍN
El Estado Chavín fue Teocrático, estuvo controlado por los
"Sacerdotes"(especialistas) quienes gobernaron en nombre de los dioses
Chavín.
La Sociedad Chavín fue clasista, los sacerdotes y guerreros acaparaban los
recursos, mientras que el pueblo era explotado para producir más.
Los más hábiles se destacaron en la comunidad y terminaron convirtiéndose en
líderes, jefes, oficiales. Estos líderes obligaron a la comunidad a producir más y
terminaron imponiéndose a los otros, a través de los conocimientos de la
naturaleza "Sacerdotes". Los líderes Chavín habrían construido con éxito los
grandes edificios en honor de los dioses. La razón principal para el progreso de
Chavín de Huántar fue su moderna, productiva e innovadora agricultura en su
época.
La sociedad Chavín fue teocrática, adoraba al dios Jaguar o Puma, era
gobernada por un rey-sacerdote quien era representante de la casta
gobernante (sacerdotes y guerreros).
Los sacerdotes: La casta sacerdotal eran los especialistas, científicos que
dominaban la ciencia de la astronomía, lo que les proporcionaba gran influencia
y poder, también eran grandes técnicos agrícolas "ingenieros hidráulicos".
La Nobleza Guerrera: Era la encargaba de contener los embates de invasiones
o revueltas en las regiones de la cultura Chavín. Esta sociedad mantuvo la
hegemonía, ya sea para proteger sus modus vivendi, mantuvieron un ejército
capaz de garantizar las condiciones necesarias para su desarrollo y zona de
expansión. El Pueblo: Era la masa popular que tenía que pagar tributos a los
dioses y gobernantes Chavín.
LA SOCIEDAD CHAVÍN
A través de la difusión de estilos artísticos (y no por incursiones militares),
Chavín realizó la primera unificación cultural de Perú Antiguo. En la foto, valle
de Chavín de Huáncar.
Fue una sociedad teocrática, cerrada; adoraron al dios jaguar y sus cerámicas
y esculturas, tienen rasgos fulmínicos. Puede decirse quien la evolución de
esta sociedad de la comunidad aldeana, aún convivieron hombres del ande que
se dedicaban a:
Actividades Primarias: recolección, caza o pesca Actividades Nuevas
(especializadas): agricultura, ganadería, textilería, orfebrería, arquitectura,
escultura, pintura y otras artes. Los más hábiles se destacaron, se hicieron
categorizar por la comunidad y terminaron convirtiéndose en líderes, jefes,
autoridades. Estos líder esforzaron a la comunidad a producir más y mejor y
terminaron imponiéndose a las demás, mediante el intercambio; los que
tuvieron éxito, construyeron gran desedificaciones en honor a sus dioses. El
principal motivo del progreso de Chavín de Huántar, fue que se convirtió en la
agricultura más moderna y productiva e innovadora de su época y dentro de
esa agricultura, el maíz conocido en el idioma Quechua como SARA O ARA y
el choclo ó maíz tierno conocido como HUANSA, ocuparon el sitio principal
conjuntamente con sus derivados, entre ellos la chicha de jora, que se convirtió
en su fuente de riqueza y dominio. Parece que el trueque fue la modalidad de
pago del maíz. Este trueque se generalizó y fue la modalidad imperante en sus
transacciones, desde Chavín de Huántar hasta el Imperio Incas.
La sociedad Chavín fue teocrática y el rey sacerdote era el representante de la
casta gobernante. Esta casta gobernante formó el primer Estado del Ande.
Esta casta sacerdotal, eran especialistas y grandes técnicos agrícolas
hidráulicos.
Entre sus logros, hay manufactura de gran calidad en la arquitectura,
agricultura, hidráulica, cerámica y orfebrería, entre otros.
Es cierto que estas sociedades, ya sea para mantener la hegemonía de la que
gozaban o para proteger su “modus vivendi”, debieron mantener un ejército
capaz de garantizar las condiciones de desarrollo indispensables para su
expansión y dominio y para mantener el “statu quede la época. La decadencia
de Chavín de Huántar, parece ser que se debió más a estancamiento del
desarrollo que a intervención militar de otras culturas; es decir, se “agotó como
cultura”, siendo superada por otras culturas “más frescas”.
AGRICULTURA CHAVÍN
Los habitantes de Chavín tenían una agricultura bastante desarrollada.
Cultivaban el maíz -que constituía su fuente principal realimento-, la calabaza,
las habas, la papa y el maní. Los habitantes del sector de la costa se
mantenían sobre todo de la pesca. Construían sus hogares de adobe o piedra,
con el techo de paja, y las instalaban cerca de los ríos, para facilitar el riego de
sus siembras. Los muertos eran enterrados en el desierto, en el fondo de fosas
profundas. Les acompañaban distintas ofrendas funerarias, como vasos de
cerámica, instrumentos de trabajo y algunos alimentos, tales como habas y
espigas de maíz.
El principal motivo del progreso de Chavín de Huántar, fue que se convirtió en
la agricultura más moderna y productiva e innovadora de su época y dentro de
esa agricultura, el maíz conocido en el idioma Quechua comoSARA O ARA y el
choclo ó maíz tierno conocido como HUANSA, ocuparon el sitio principal
conjuntamente con sus derivados, entre ellos la chicha de jora, que reconvirtió
en su fuente de riqueza y dominio. Parece ser que el trueque fue la modalidad
de pago del maíz. Este trueque se generalizó y fue la modalidad imperante en
sus transacciones, desde Chavín de Huántar hasta el Imperio Incas.
CERÁMICA DE LA CULTURA CHAVÍN

En1919 y 1924, durante sus visitas a Chavín, Julio C. Tello halló algunos
fragmentos de cerámica con rasgos determinados. Al haber definido a Chavín
como una época de la historia del Perú, identificó su cerámica como negra,
oscura y decorada con incisiones y diseños en relieve. Cuando descubrió que
ésta se parecía a la que Max Hule había hallado en Supe y en Ancón, atribuida
a los llamados "pescadores primitivos", y a la que se había hallado en el valle
de Chicana, cuyas piezas mostraban íconos parecidos a los de las lita
esculturas chavinenses, Tello caracterizó a Chavín como la época más antigua
de la cultura peruana, cuyo centro estaba ubicado en una zona de sierra
próxima al río Marañón: Chavín de Huántar.
Luego de la década de 1920 comenzaron a aparecer evidenciase cerámica
oscura e inciso en otros lugares de la costa y la sierra del Perú, que fue
denominada erróneamente Chavín o chavinoide. Este hecho generó una gran
confusión, pues, como se reveló durante la segunda mitad del siglo XX, esta
cerámica en realidad se había producido a lo largo de muchos siglos y nohabía
estado necesariamente ligada a Chavín. En la selva del río Ucayali
(Tutishcainyo), en Huánuco (Wayra Jirka), en otras zonas de la sierra y en la
costa los ejemplos más antiguos tienen estas mismas características. Algunos
de ellos fueron establecidos por Tello e incluidos en su complejo Chavín, pero
los anteriores a la época de las lito esculturas y de los grandes templos de
Chavín de Huántar, no. Estos últimos se conocieron gracias a investigaciones
posteriores que se hicieron en muchos lugares de la costa, como Ancón
aguarape, o de la sierra, como Huánuco (Kotosh) y Cajamarca (Pandanche y
Huacaloma).
En Ancón, más que en ningún otro lugar, se encontró una larga secuencia de
cerámica. En ella se logró identificar una ocupación con los rasgos propios del
estilo Chavín relacionada al Horizonte Temprano y otra anterior de larga
permanencia, que se ubica en la etapa Inicial, llamada también Formativo
Inferior.
En cuanto a términos de espacio, el afinamiento de los estudios realizados en
base a la cerámica ha permitido distinguir diferencias regionales y locales
significativas y segregar áreas en las que es reconocible alguna o ninguna
vinculación con Chavín.
El primero en reconocer esto fue Rafael Lacro Herrera, quien reclamó la
necesidad de distinguir el estilo Cupisnique -la cerámica del valle de Chicama
que Tello reconocía como "Chavín clásico"- del estilo Chavín. Las
investigaciones posteriores fueron dándole la razón a Larco, restringiéndose de
esta manera la esfera de influencia de Chavín a los territorios de Ancash,
Huánuco y Lima.
Por otro lado, en las regiones de Cajamarca, Lambayeque y Jequetepeque se
desarrolló una cerámica similar en algunos aspectos a la de Cupisnique,
mientras que en Ica se iba desarrollando la cerámica Paracas, emparentada de
alguna manera con la de la sierra de Huancavelica y Ayacucho y lado Chavín.
En Apurímac, Cusco y el lago Titicaca las evidencias dan cuenta de una
cerámica con rasgos propios claramente diferenciados.
De este modo, la cerámica ligada a las lito esculturas que definen el estilo
Chavín quedó restringida a la región centro-norte del Perú y a un período de
esplendor que puede fecharse entre los siglos X y IV a. C. Esa época, al siglo
IX, a la que pertenecen las hermosas piezas encontradas en la Galería de las
Ofrendas, donde las modalidades Dragoniana, Qotopukyo y Floral tuvieron tan
magnífica presencia.
Todavía están por descubrirse las varias fases que tuvo la historia de estas
modalidades del estilo Chavín, pues todo nos hace pensar que se trata de
cerámica que no representa más que los usos y gustos de una o dos
generaciones de alfareros. También está en proceso de investigación la
procedencia de estas modalidades y de las demás representadas en la galería,
donde sin duda se reunieron ofrendas de artesanos de las tierras de
Cupisnique, Cajamarca, Huánuco y la costa central. Las distintas técnicas que
se usaron para hacer vasijas con las mismas formas nos llevan a inferir que se
trataba de alfareros que tenían tradiciones, expresiones artísticas y arcillas
diferentes que había distintos centros de producción que, además, cubrían un
“mercado" de consumo diverso, de carácter local o regional.
ESCULTURA DE LA CULTURA CHAVÍN
Las más bellas esculturas de piedra de la región central de los Andes se
encuentran en Chavín de Huántar o sobre los sitios relacionados con Chavín
tales como el Cerro Blanco en el valle de Nepentas o el cerro Cecinen el valle
de Casma.
CABEZA CLAVA CHAVÍN

Ubicado a 3.185 msnm, y a sólo 3 horas de la ciudad de Huaraz, el centro

mágico-religioso de Chavín fue construido aproximadamente en el año 327
a.C.Sus muros son de piedra y sus estructuras piramidales, lo que ha generado
controversia respecto a la función que habría tenido el edificio: ¿un templo?,
¿una fortaleza? Los lugareños suelen referirse al lugar como "el Castillo".
La construcción presenta una compleja red de caminos y túneles de piedra
únicamente iluminados por haces de luz que penetran a través de ductos
estratégicamente dispuestos.
En su interior aún pueden apreciarse el "Lanzón Monolítico "piedra tallada de
cinco metros de alto en la que se observan feroces divinidades y monstruosas
figuras antropomorfas, o las "Cabezas Clavas", suerte de centinelas
enclavados en las murallas del castillo.
Chavín fue una de las primeras culturas americanas, coetánea de los Olmecas,
en México. Es notable el nivel de desarrollo que alcanzaron en agricultura,
arquitectura y cerámica, así como en su capacidad administrativa, lo que le
permitió dominar gran parte del norte y el centro del Perú.
Quizás en eso radicara la importancia del castillo de Chavín de Huantar: en su
ubicación estratégica como punto de contacto entre costa, sierra y selva. Para
nosotros, sin embargo, los monumentales restos descubiertos en 1919 por el
arqueólogo peruano Julio C. Tello, tienen el valor de ser una parte
imprescindible de nuestra historia.

Ella parte alta de los templos, debajo de las cornisas, había una hilera continua
de cabezas talladas en piedra, lo suficientemente grandes como para que
desde el suelo, entre 14 y 20 metros más abaje, se pudieran apreciar sus
detalles. Sólo las cabezas, como si fuera una exhibición de los decapitados que
exponen los cazadores de cabezas de otros pueblos, en la parte más
importante de sus casas. Las cabezas expuestas podían ser de enemigos
capturados en la guerra, o de prójimos cuya memoria querían preservar.
n unos casos los cuerpos eran comidos -canibalizados-enterrados o quemados,
según las costumbres de cada pueblo. En Chavín parece que podía ser parte
de prácticas o ritos antropofágicos, pues, como representa en la Galería de las
Ofrendas, una parte de los presentes depositados en el templo era una
considerable cantidad de restos humanos, cocidos o asados de la misma forma
como lo estaban los restos de aves, peces, venados, alpacas y otros animales.
CABEZA CLAVA EN PROPORCIÓN CON EL HOMBRE PROMEDIO
Sin duda, los colmillos y garras que se hallan como atributos de los personajes
sagrados, más que una ostentación de terror, es la expresión sacralizada de
cómo funcionaban las relaciones de poder entre las gentes y los pueblos. El
canibalismo no era una propiedad exclusiva de los templos; era una práctica
generalizada aun en las aldeas de pescadores y agricultores de todo el
territorio. Si los europeos hubieran llegado en aquel tiempo, sus contactos
habrían sido con caníbales, con costumbres parecidas a las que tenían los
pueblos que ellos conocieron en lo que ahora es Colombia o gran parte del
Brasil. Claro que en el s. X a. C., todavía existían pueblos caníbales en Europa,
práctica general en el continente en los períodos históricos precedentes. En el
Perú, cuando se definieron los Estados, a partir del s. V d. C., junto a la nueva
forma de organización que ellos impusieron, desapareció el canibalismo, pero
las "cabezas clavas" continuaron usándose hasta el s. X de nuestra era.
LANZÓN CHAVÍN

En el centro del templo, dentro de un crucero subterráneo, está la escultura de

una Gran Imagen, que era el personaje sobrenatural más importante del lugar.
Algo equivalente a una divinidad. Es un ser antropomorfo, es decir con
atributos propios de los seres humanos, pero dotado de rasgos de poder y
fuerza que no tenemos los humanos: la boca con dos inmensos colmillos, las
manos y los pies con garras, los cabellos y las cejas convertidos en serpientes
vivas.
Tiene un tocado -o moño- formado por cabezas de grandes serpientes o
felinos, y un cinturón de la misma composición. Está vestido con una "cushma"
que termina en flecos a la altura de las rodillas, una esclavina sobre los
hombros y adornado con grandes aretes anulares, un collar de muchas
cuentas, pulseras y ajorcas. En la crisma tiene un pequeño hoyo circularon una
protuberancia central, conectado con la parte superior del ídolo y encima de la
nariz tiene una especie de ave o murciélago
El ídolo está clavado en el centro de un pequeño espacio de planta
cuadrangular, en el centro de una galería oscura, en forma de cruz: a los lados
-norte y sur- hay dos celdas angostas y atrás -al oeste- otra parecida. En las
celdas hay unos pequeños nichos en las paredes y unas clavas salientes,
como si hubiesen servido como soportes para alguna forma de iluminación. La
celda trasera tiene un tubo que se dirige hacia el oeste y que permitía oxigenar
el recinto cerrado.
Hacia el oriente hay un largo pasaje, de más de 12 m de largo, que nace en un
vestíbulo que hay en la entrada al subterráneo. Allí, frente al ídolo, a 12 ms,
hay un tubo de 40 cm de lado -cuadrangular- por donde entran aire y luz desde
el exterior, por las mañanas, todo el año. El sol penetra por este tubo, muy
temprano, y permanece por unos minutos; algunos días que penetra más y
otros menos; hay meses cuando apenas entra la luz hasta unos pocos
centímetros dentro del tubo y no llega al pasillo. En su estado original-previo a
su desmoronamiento en el s. IV a.C.- el tubo pudo captar una mayor
iluminación, debido a que el talud del muro era mayor que el actual. De ese
modo, una o dos veces en el año, la galería podía estar iluminada, aun más si -
como hacían los incas en el Qorikancha- cubrían los muros o parte del piso con
láminas de oro que reflejaran el sol.
Es muy poca gente la que puede estar junta dentro del crucero. Desde las
celdas laterales se puede apreciar la imagen del lanzón sise ilumina desde el
Este; desde atrás sólo se ve la sombra del ídolo y quien estuviera adelante,
cierra el acceso a la luz que viene del Este. Desde luego, puede verse también
si se llevan antorchas, sólo que en un ambiente tan cerrado, el humo de las
antorchas puede ser muy tóxico.
METALURGIA DE LA CULTURA CHAVÍN
Brazalete de oro (extendido para la muestra) de la cultura Chavín. Fue
fabricado con la técnica del martillado en frio y posteriormente, repujado.

Chavín representa la época que da inicio al uso de los

metales. La producción metalúrgica comienza con el oro y casi
simultáneamente con el cobre nativo en sitios ligados a Cupisnique y Chavín, a
pesar de que la evidencia más antigua de objetos de oro en los Andes
centrales se remonta 1 500años antes de la era cristiana en la región de
Andahuaylas, en la sierra sur del Perú.
A lo largo de toda la etapa Formativa la metalurgia mantuvo una condición
ciertamente primitiva utilizando los metales nativos -tanto el oro como el cobre-
en su forma natural. Posteriormente el cobre, hallado en forma de rocas, sería
convertido en metal mediante procesos de fundición.
Pectoral de oro macizo laminado y El oro y el cobre eran obtenidos en la
naturaleza en forma de “pepitas" o pedazos que contenían físicamente sus
cualidades de color, dureza y maleabilidad. Lo que hacían los artesanos era
convertirlos en láminas mediante el martillado en frío, sin someterlos al fuego.
Los dos metales mencionados son lo suficientemente maleables como para
que esto ocurra, aun cuando el cobre podía exigir el calentamiento para ser
trabajado, lo que llevó a descubrir que el uso del fuego podía permitir una unión
más firme entre piezas que estaban originalmente separadas. Existen algunos
objetos en rosque también se usó plata nativa, como los de Chongoyape,
donde se usó la unión de un segmento de este metal con otro de oro para
obtener un efecto de color.
Las láminas de metal, martilladas, presionadas, repujadas o trabajadas con
instrumentos con punta o filo, eran finalmente convertidas en lienzos sobre
rosque se grababan o destacaban figuras o diseños de los estilos propios de la
época. Estas láminas eran entonces dobladas o unidas con ayuda del fuego o
simplemente también del martilleo y así eran convertidas en coronas, orejeras,
narigueras, collares, pectorales, cinturones, brazaletes, ajorcas y otros
adornos, casi todos dirigidos a ser parte del ornato o del vestir personal.
Excepcionalmente se han encontrado piezas que pudieron servir para otros
fines, como para inhalar estupefacientes, cubrir cetros y contener bebidas o
comidas-pequeños recipientes en forma de vasos o copas-, que cumplían
funciones más ornamentales que utilitarias.
PECTORAL DE ORO DE LA CULTURA CHAVÍN
Los hallazgos de oro no son frecuentes y casi toda la información disponible
reduce a lotes o piezas aisladas encontrados de manera casual por
campesinos "huaqueros", especialmente en la costa y la sierra norte del Perú.
Esto significa que el registro arqueológico propiamente dicho, es decir el
realizado por profesionales, es mínimo. Por otro lado existen muchas piezas
falsificadas para su comercialización entre coleccionistas y aficionados, debido
a la facilidad con que pueden reproducirse. De todas maneras, los hallazgos
más notables son los de Chongoyape y de Kuntur Wasi. Los registrados en el
mismo Chavín son muy escasos y apenas consistentes en pequeñas láminas.
Sin embargo, algunas piezas de colecciones antiguas indican que éstas
“proceden de Chavín", aunque no mencionan el hallazgo. Pero en el valle de
Chicama, en las excavaciones que hizo Rafael Larco Hoy le, sí aparecieron
algunas piezas de oro, como también en los valles de Jequetepeque, Zaña y
Trujillo. Así, se podría decir que el oro estaba asociado principalmente a los
cupisniques y a su área de relación.
ARQUITECTURA DE LA CULTURA CHAVÍN
Portal Las Falcónidas en el Templo Nuevo enmarcada por dos comunas
monolíticas.
Fueron construidas fortalezas en las cimas de las colinas un poco por todos
lados, y cada pequeño grupo luchó por mantener y aumentar sulegado de la
herencia de Chavín. Finalmente, se desarrollaron grupos regionales, cada uno
con caracteres distintivos propios.
Sólo una parte de su arquitectura se ha preservado debido así
monumentalidad. El centro ceremonial tenía como núcleo este sector
monumental.
Los templos tienen una serie de plataformas con un fuerte talud en sus muros,
con un perfil piramidal. Fueron construidos por etapas. El Castillo es una
pirámide mayor y se le conoce como el Viejo Templo, cuya característica más
notable es que tiene un pasaje interior donde se aloja un ídolo de piedra
conocido como "el Lanzón".
El castillo tiene una extensa red de pasajes y cámaras interiores que
conforman un complejo íntegramente construido de piedra. En su interior de
penumbra, hay inusitados haces de luz que irrumpen por los estratégicos
ductos que comunican con el mundo exterior. Dentro, todo es objeto de
maravilla o de pavor. Resulta posible escuchar nítidamente la voz de una
persona a muchos metros de distancia como si estuviera a nuestro costado.
El Viejo Templo consta de una plaza circular en el atrio sirviendo de ingreso. El
Templo Nuevo, cuenta con una plaza cuadrada. Cada templo tenía un pórtico
principal. El ingreso al Templo Nuevo se llama Pórtico de las Falcónidas, con
grabados en las piedras y es precedido por un atrio y un conjunto de
escalinatas que ascienden desde la plaza cuadrada, donde también hay lito
esculturas únicas ejerciendo las funciones de dinteles, columnas o lápidas con
grabados de personajes del estilo Chavín.
Casi la totalidad de sus edificios y anexos fueron laboriosamente construidos
con columnas, cornisas, dinteles, lápidas, obeliscos y esculturas que se
agregaban a los muros o plazas, convirtiendo los espacios ceremoniales en un
hermoso escenario, adornado con las imágenes de los dioses y demonios que
poblaban el panteón chavinense. Sus materiales eran constituidos por piedras
de diversos colores, procedentes desde distintos lugares de los Andes
peruanos.
EL TEMPLO ANTIGUO DE LA CULTURA CHAVÍN
Galería Subterránea en el Templo Antiguo
La construcción más antigua de Chavín de Huáncar es el llamado Templo
Antiguo, una construcción de piedra en forma de U que rodea una plaza
hundida circular. El templo está atravesado por una serie de galerías
subterráneas, en una de cuyas intersecciones fue encontrado el ídolo principal
del complejo, el denominado Lanzón Monolítico. Este es una alta escultura
enforna de un gran cuchillo clavado en el centro del templo. Representa a un
personaje pequeño con rasgos de felino y serpiente, por ejemplo tiene una gran
boca con las comisuras hacia arriba y grandes colmillos y una cabellera de
serpientes. Otra escultura asociada al Templo Antiguo es el Obelisco Tello que
aunque fue hallado fuera de contexto, probablemente estuvo ubicado en el
centro de la plaza circular. Representa un estadio posterior en el desarrollo de
la iconografía Chavín. Muestra a una pareja de seres míticos con forma de
grandes caimanes con rasgos de felinos y serpientes, que al parecer eran una
especie de dualidad originaria. Existen evidencias de que el
EL MISTERIO DE LAS CABEZAS CLAVAS Y SUS TÚNELES
La zona arqueológica de Chavín de Huantar está formada por un numeroso
conjunto de edificios, terrazas, plataformas, túneles, plazas, etc.; construida
íntegramente de granito. Entre los que destaca en forma singular, por sus
proporciones y grandiosidad, el llamado castillo ó templo de Chavín. Puesto
que aun no está demostrado de que si fue construido con propósitos de
defensa militar ó es que tenía el carácter religioso y sagrado.
Alden Mason hace la siguiente anotación sobre el famoso Castillo: "A pesar de
ser probablemente el edificio de piedra más antiguo que se conoce en el Perú,
su arquitectura es extraordinariamente avanzada".
El edificio comprende incluso un sistema de pozos de ventilación, tanto
verticales como horizontales, tan eficaz que se dice que todavía proporciona
naire fresco a los cuartos interiores: no se puede pensar que esto sea la obra
de unos albañiles improvisados. Los muros son gruesos y macizos y están
recubiertos de piedras partidas seleccionadas, y rellenas de cascajo.
Los enormes bloques de granito que forman los muros debieron ser
transportados desde otros lugares, porque no existen en la región piedras de
esta clase.
Es de suponer pues el enorme trabajo y la gran cantidad de gente que tuvieron
que poner en movimiento para realizar esta obra.
En su interior hay una serie de pasadizos que hacen recordar a los laboratorios
egipcios. Todo el templo está recorrido de un lado a otro por galerías interiores
a diversos niveles, con numerosas escaleras de comunicación interna y en
algunos recintos hay nichos en las paredes, todas de granito.
En una de esas salas interiores está el famoso monolito de cuatro metros y
medio de alto, conocido como el "Lanzón", que ha sido comparado por su
forma con la estela gorgónica de Siracusa.
En la parte exterior de estos muros, en todo el contorno, formaban una hileralas
famosas cabezas clavas, de aspecto monstruoso, esculpidas también en piedra
fijadas en los muros por una espiga, debajo de una cornisa decorada que
también recorría todo el contorno de la construcción.
Las habitaciones son por lo general de techos muy bajos, a veces de menos de
dos metros de largo, las galerías angostas (un metro)
Los trabajos más importantes de investigación y de limpieza son los efectuados
por el sabio Julio C. Tello que inició sus estudios allí en 1919.

CULTURA WARI
Aproximadamente hacia los finales de los 700 años d.C. empieza a producirse
un fenómeno más o menos homogéneo con el surgimiento de la cultura Wari la
cual corresponde al Período del Horizonte Medio (800 a 1,100 d.C), y aunque
no se ha precisado el tipo de control e influencia que ejerció sobre otras
culturas regionales, logró cierta unificación y expansión de una cultura propia.
En la textilería se observa una fusión de estilos, por un lado de policromía y
sentido no figurativo de Nasca, con la lógica estructural y ordenamiento de los
Wari. A su vez el arte Wari contiene fuerte "influencia" del estilo Tiahuanaco
sobre todo en la representación iconográfica de personajes alados portando
báculos, tal como aparece en la litoescultura de la Portada de Tiahuanaco.
Estos personajes, también llamados "ángeles", son los mas representados en
la iconografía Wari. Los diseños pasan por un proceso de fragmentación,
sustitución, distorsión, dislocación y estilización geométrica hasta desaparecer
casi por completo el diseño original y quedar solo en una composición de
símbolos abstractos. Los tejidos Wari son de calidad inigualable, tanto en la
técnica del tejido que preferentemente fue la del tapiz, como en la finura del
hilado, asimismo en la estilización y armonía de diseños y colores. El tejedor
explotó al máximo las posibilidades de diseño y color manufacturando camisas
(unkus), fajas, bolsas, gorros de cuatro puntas trabajadas en la técnica de
"simili velour", la cual produce una textura aterciopelada.
INTRODUCCION
El imperio Wari es sin duda uno de los puntos más altos de desarrollo en los
andes centrales durante la historia, algunos plantean que no tiene esta
particularidad, es decir que no fue un imperio ya que no posee evidencias
escritas para comprobar ello entre otros aspectos. Pero lo más importante es
lograr observar las demás fuentes que dejaron, lo que permitió que Wari
someta a otros estados mediante la violencia y su ideología así como también
comprender su caída abrupta producto de las contradicciones internas y al
descontento del pueblo Wari.
Para ello usaremos nuestras capacidades de retención, imaginación e
interpretación de las situaciones dadas en este periodo de nuestra historia y así
poder entender cuales fueron sus ventajas que hicieron posible la formación de
este “imperio” así como también poder reflexionar con respecto a los errores
administrativos y sociales que conllevaron de la mano su caída
irremediablemente.
Sin duda esto nos servirá como modelo de lo que debemos y no debemos
aplicar en una sociedad y así poder forjar el crecimiento junto con el desarrollo,
aspectos que hoy en día son aplicados en forma independiente.
Los wari fueron una civilización que fue floreciendo en el sur de los Andes entre
los
Años 500 hasta 1000 años D.C.
UBICACIÓN GEOGRÁFICA DE LA CULTURA WARI
La cultura Wari se desarrolló hacia fines del período denominado Horizonte
Medio en el área de Ayacucho. Donde comenzó a desarrollarse una tradición
de centros urbanos con influencia Nazca y Tiahuanaco, la cual se sobrepuso a
Nazca. La cultura Wari empezó su expansión hacia el norte, sur y oeste, y en
poco tiempo, la zona del Perú central estaba bajo Wari.
El Estado Wari se expande hacia la sierra norte hasta Callejón de Huaylas,
hacia la sierra sur de Cuzco y en la costa central y sur; ¿Wari llegó hasta
Cajamarca por el norte, La Libertad, Moquegua y Sicuani por el sur.
En cuanto a la cronología he podido apreciar pequeñas diferencias según la
fuente de información: unos dicen que es desde 550 d.C. hasta 1,000 d.C., y
otros que va desde 600 d.C. hasta 1,100 d.C.
La cultura Wari se originó en un medio ambiente difícil: la región de ayacucho.
Esta es una zona seca y árida en la que resulta muy difícil cultivar debido a los
suelos pedregosos y a la escasez de agua. Todas estas características del
medio donde se desarrollo son la razón de su nombre. La palabra Wari es un
Vocablo quechua que significa indómito y agreste
Para superar esta limitación, los Wari realizaron obras de canalización y
drenaje y crearon andenes en las laderas de los escarpados, cerros, ampliando
la superficie cultivable de modo significativo.
Las punas ubicadas al sur de Ayacucho significaron una rica fuente de
recursos, por encontrarse cubiertas de pastos y ser un refugio para la mayoría
de las vicuñas de nuestro país. En esta zona se cultivaron tubérculos como la
papa, el olluco, la mashua y la coca.
Patrón de asentamiento
Los waris fueron los primeros en desarrollar la idea de “ciudad” en el área
andina. Levantaron grandes complejos arquitectónicos, con enormes muros
que encerraban las casas, almacenes, calles y plazas. Construyeron edificios
para la administración civil y para las guarniciones militares y sus núcleos
urbanos estaban organizados en barrios de artesanos, como los de ceramistas
o de tejedores. Todas las construcciones eran amplias y de un solo piso,
siguiendo una arquitectura planificada, rectangular y simétrica que demostraba
un alto grado de jerarquización social. Dada su enorme extensión, el estado
mantenía enclaves en distintas partes de su imperio, tales como los
descubiertos en los valles de Nazca o de Moquegua.
ORIGEN DE LA CULTURA WARI
El estado imperial Wari o Huari, se formo sobre la base de un pequeño reino
ubicado en la zona que hoy corresponde al departamento de Ayacucho y que
se le conoce como el reino Huarpa. Este pequeño reino tenía, antes del siglo X
intenso comercio con nazca y con la zona del altiplano. En sus orígenes, Wari
fueron una etnia que absorbió los rasgos de la cultura Huarpa, algunos
elementos de la cultura Nazca y caracteres de la religión Tiahuanaco.
DESARROLLO DE LA CULTURA WARI
La cultura Wari se desarrollo gracias al gran avance de la agricultura y la
ganadería pudo expandirse por casi todo el territorio peruano. Por ello se le
conoce como la cultura Pan andina, para una buena administración de las
regiones sometidas se tuvo que crear los Centros Urbanos Administrativos
(ciudades cabeza de región). Este imperio se expandió mediante conquistas
militares que les permitió alcanzar su máxima extensión de manera muy rápida
lo cual también facilito su decadencia
CULTURAS INFLUYENTES PARA LA CULTURA WARI
La cultura Wari es una síntesis de tres importantes culturas como Huarpa,
Nazca y Tiahuanaco. Adopta la organización rural de los huarpas, gracias a la
interacción entre la tecnología y el comercio de los nazca existirá mejoras en la
artesanía como la cerámica; De los tiatuanaco adoptan sus dioses, sus mitos y
sus leyes.
ORGANIZACIÓN SOCIAL DE LA CULTURA WARI
Debido a su orientación urbana y militar, Wari mantenía una fuerte jerarquía
social, encabezada por las clases dirigentes. Los sacerdotes y en especial los
guerreros, debieron haber ocupado un lugar importante dentro de la sociedad,
la cual ejercía su poder desde los centros urbanos. Esta pirámide social tenía
en su base a una gran masa de agricultores y pastores. Algunos piensan que
Wari y Tiahuanaco formaban un estado dual, donde Wari mantenía el centro
del control político y militar, mientras Tiahuanaco se encargaba de las
actividades más ceremoniales. Si bien ésta es sólo una hipótesis sin mayor
fundamento, es indudable que ambos imperios mantuvieron conexiones, así
como rivalidades económicas y políticas.
La superpoblación de la ciudad, el abandono del campo y quizás una sequía
origino la carencia de productos alimenticios que por un corto tiempo debió
solucionarse mediante el intercambio de artesanías por productos agrícolas
hasta que fue insuficiente y optaron por la conquista por medio de la guerra,
ósea por la explotación de las colonias conquistadas, esto debió ocurrir entre
los años 800 dc. Al 1200 dc.; llegando a constituir su imperio que abarco desde
Cajamarca y Lambayeque hasta Sicuani y el norte de Arequipa. Los tributos se
hicieron posible al mantenimiento de las grandes ciudades fundadas como
colonias y crearon al mismo tiempo un intercambio de productos e ideas
similares a lo largo y ancho de los andes centrales.
En lo social el aporte Wari fue especialmente trascendente y significativo, pues,
como ya se ha indicado, los waris hicieron la revolución urbana, dieron lugar al
nacimiento del estado, secularizaron la sociedad y el poder, organizaron las
comunidades en ayllus, inventaron la planificación y el urbanismo e impusieron
sus patrones de asentamiento urbano en todo el mundo andino. En la
Comarca, salvo Caja marquilla, no quedan otros restos materiales de la
actividad Wari en el campo del urbanismo, pero en la estructura de la sociedad
Yunga de la época el impacto fue notorio y los cambios importantes. El
resultado de los mismos se aprecia con claridad cuando se estudia la
organización y realizaciones de los señoríos y cacicazgos de los valles
comarcanos en el periodo siguiente o se advierte la estructuración dual que
muchas comunidades campesinas tienen hasta hoy.
ORGANIZACIÓN POLITICO – MILITAR DE LA CULTURA WARI
Para asegurar sus conquistas y administrarlas debidamente los Wari
establecieron, en puntos estratégicos del territorio imperial, enclaves que
oficiaban de centros administrativos y lugares de captación de recursos
provinciales y remisión de los mismos a la metrópoli. Crearon así, planificada
mente, los centros de Viracocha Pampa, en Huamachuco, Vilca Huain, en
Huaraz, Wari Vilca, en Huancayo, Cajamarquilla, en Lima y Pique Llaqta, en
Cuzco. Naturalmente, también construyeron una red que vinculaba dichos sitios
entre sí y los comunicaba directamente con la metrópoli, para permitir el envío
de los tributos provinciales, el ir y venir de los comerciantes y en especial la
rápida marcha de los ejércitos conquistadores para así extender su territorio.
Parece que los Wari practicaban una política colonialista centralizada, en que
solo interesaba el beneficio de la metrópoli en función de la máxima explotación
de los territorios colonizados o conquistados. Por ello, sus asentamientos
tenían la condición de verdaderos enclaves coloniales creados para controlar,
política y económicamente el territorio en el que se asentaban. Los Centros
Administrativos eran verdaderas "factorías" que focalizaban la actividad
comercial de la región, captaban su producción, la almacenaban y la remitían a
la metrópoli ayacuchana, todo ello dentro de las seguridades del caso. Por eso
los Centros se rodeaban de altas murallas concéntricas y las zonas de
habitación dentro de ellos eran cerrados recintos a los que sólo se podía
ingresar escalando los muros desde estrechas callejas, que eran sustituidas,
en muchos casos, por caminos que discurrían por lo alto de los gruesos
murallones. Por eso también, los integrantes de la burocracia administrativa y
las guarniciones militares imperiales no se afincaban en las provincias y
regresaban a Wari tan pronto coma cumplían su misión de servicio y en caso
de fallecimiento eran llevados al solar nativo para que los auquis tutelares
velaran por ellos, y el Dios de los Báculos pudiera incorporarlos a su séquito de
seres alados. Probablemente esta es una de las razones por las que en las
provincias casi no existen pueblos, palacios y cementerios Wari y tampoco
templos o sitios ceremoniales, no obstante tratarse de gente que practicaba
una religión ecuménica con fuerte sentido proselitista.
Centralización
WARI
Colonias urbanas
Colonias urbanas
ORGANIZACIÓN ECONOMICA DE LA CULTURA WARI
La infraestructura económica Wari alcanzo gran despegue gracias a la
agricultura, Ganadería, comercio y artesanías como la arquitectura, cerámica y
orfebrería. Wari era un estado con un fuerte desarrollo urbano, aun cuando en
zonas más periféricas conservaba un carácter aldeano y campesino.
Mantuvieron intercambio económico y cultural con otros estados,
especialmente con Tiahuanaco, con el cual aparentemente las relaciones eran
tensas.
Su economía estaba basada en la agricultura de productos como el maíz, la
papa y la quinua, así como en la ganadería de llamas y alpacas. Wari fue una
sociedad urbana que canalizaba su economía partir de una fuerte planificación.
Como resultado, la ciudad se convirtió en el motor de la producción y la
distribución de la riqueza agropecuaria y manufacturera. Los Wari impulsaron
grandemente la agricultura intensiva, la producción masiva de bienes y
productos y un activo intercambio comercial.
Para aumentar la producción agrícola de las provincias y obtener excedentes
para reforzar el abastecimiento de la región ayacuchana cuya agricultura no
alcanzaba a satisfacer las necesidades de una numerosa y creciente población
urbana, los Wari impulsaron la construcción de importantes obras hidráulicas
en todo el Imperio; de ellas quedan restos en los valles de Moche y Virú.
La cultura Wari tuvo que desarrollar la agricultura, debido a que su población
iba en aumento y no podía ser alimentada sólo con la ganadería, lo cual dio
lugar a reemplazar el pastoreo de llamas por el cultivo de papa. Está rápida
conversión del pastoreo a la papa, permitió a Wari contar con una importante
área de aprovisionamiento para su propia capital.
Para aumentar la producción y productividad de los artesanos provincianos, los
Wari promovieron el uso de sistemas que facilitaban la fabricación de ciertos
bienes, logrando la estandarización y producción en serie de los mismos.
Tal fue el caso de la cerámica en la que se popularizó el uso de moldes
logrando una producción masiva de objetos de gran demanda popular. En toda
la costa se practicó dicho sistema, especialmente durante la época tardía en la
que se desarrollaron los estilos epigonales, siendo las cerámicas de
Lambayeque y Chancay los casos más notables de moldeado.
El activo comercio practicado por los Wari determinó la construcción de
grandes centros de almacenaje y de extensas redes de caminos. Ejemplos de
lo primero lo constituyen los numerosos Centros Administrativos Wari que
existieron en la Costa y en la Comarca la ciudad de Cajamarquilla, con sus
extensas y numerosas zonas de colcas y depósitos.
La actividad comercial Wari, que recogía la producción de las regiones
costeñas para intercambiarla con la de las serranas, debió ser de gran
importancia y ocupar a numerosas personas, pues deja una honda huella en
los hábitos de los pobladores Yungas. Tenemos así que, en el periodo
posterior, gran parte de los costeños se dedicaba únicamente al comercio,
llegando a constituir hasta un tercio de la población en el valle de Chincha. La
actividad comercial cumplió un rol destacado; ya que los waris tuvieron varias
ciudades ejes que centralizaban la faena mercantil. Eran verdaderos centros
coloniales que sometían y explotaban a los pueblos vecinos circundantes (ya
que era un estado colonizador, expansivo y guerrero), canalizando, así, Wari la
mayor productividad de bienes.
Los caminos debieron jugar un rol vital en el Imperio Wari; no cabe imaginarse
su existencia y funcionamiento sin una extensa y eficiente red caminera que
sustentara sus relaciones político-económicas. Como todo estado despótico su
seguridad y bienestar dependían de la rapidez de las comunicaciones, de la
celeridad con que pudieran trasladarse sus fuerzas, conquistadoras o
represivas, y del permanente abastecimientos de la metrópoli.
Dichos caminos existieron vinculando Wari con todos los Centros
Administrativos Provinciales del Imperio, aunque no conozcamos en la
actualidad huellas de los mismos. Unos deben de haber desaparecido por
acción del tiempo, otros deben de haber sido involucrados en la red caminera
que los Incas implementaron, usando y ampliando las viejas vías existentes, es
posible que algunos todavía subsistan escondidos por las anfractuosidades
naturales y el polvo de los siglos.
ALFARERÍA DE LA CULTURA WARI
La alfarería Wari se muestra como un crisol de tres distintos estilos. Muchos de
sus diseños presentan semejanzas formales con los personajes de Tiwanaku y
Pukara, tales como los chamanes alados o el "Personaje de los Cetros",
mientras que las formas de las vasijas destacan por sus botellas de dos
golletes que evocan la cultura Nazca.
ANDENES Y CAMINOS
Lo más admirable de todo lo que hicieron para el desarrollo de su agricultura,
fue la construcción de los llamados andenes, sistema de terrazas construidas
en las faldas de los cerros para evitar la erosión del terreno y ampliar la frontera
agrícola. También se puede afirmar, según Guillermo Lumbreras, existían
caminos entre ciudad y ciudad. Caminos que sirvieron para el desarrollo
económico y fundamentalmente para poder controlar el estado de carácter
colonizador, expansivo y guerrero.
TEXTILERIA DE LA CULTURA WARI

Los Wari dominaron diversas expresiones artísticas, llegando a producir obras

de gran calidad y belleza. Sus influencias Nazca y Tiahuanaco se ven en los
tapices y en la cerámica. Los tapices Wari están considerados entre los más
finos del mundo, tanto por su belleza estética como por sus imágenes. Fueron
elaborados con algodón y lana de camélidos como la vicuña. Los Wari usaron
la religión como un transmisor ideológico de dominación, y en ello los textiles
tienen un papel predominante, pues es allí que la iconografía se trasladaba
físicamente cientos de quilómetros por los territorios dominados. También los
ponchos fueron parte de la vestimenta ritual usada en ceremonias rituales,
donde los colores brillantes, diferentes técnicas de bordado y compleja
iconografía siguen impresionando a los investigadores. Aunque los textiles más
antiguos de Wari tienen un estilo más pobre, esta situación fue cambiando a
medida que se expandía Wari.

Entre los diseños Wari figura un personaje representado con un bastón en cada
mano, una imagen de una de las deidades de la región Wari. Otros diseños
utilizados en los textiles son las figuras de ave, las serpientes y los felinos. Las
técnicas utilizadas provienen de Moche, y predomina el rojo brillante como
fondo de la mayoría de los tapices. Otros colores utilizados son el azul brillante,
el amarillo dorado, el blanco y el azulino. El contorno de las figuras es negro,
aunque a veces también se ha usado el blanco. Los tejedores Wari fueron
“grandes maestros de la armonía y del color”, por su increíble destreza y la
gama de colores que aplicaron a sus tejidos.
Los paños Wari son hechos utilizando la técnica de tapicería y están adornados
con motivos da diseño abstractos y complejos.
Las túnicas Wari son grandes y están adornadas con motivos de diseño
abstractos y geométricos estilizados que se repiten. Por lo general, son hechas
con urdimbre de algodón y trama de fibra de camélido.
El gorro Wari es una especie de bonete de cuatro puntas de tamaño más bien
pequeño y una textura muy suave y aterciopelada. Los motivos del diseño son
abstractos y geométricos estilizados que se repiten.
Las vinchas Wari son hechas utilizando la técnica de tapicería. Los motivos del
diseño, que se repiten, son abstractos y geométricos
La bolsa de tela Wari se caracterizan por tener motivos de diseño que incluyen
felinos, camélidos, rostros humanos y de animales. Los Wari confeccionaron
también hermosos tejidos compuestos por algodón y plumas.
ARQUITECTURA DE LA CULTURA WARI

La arquitectura Wari representativa de la planificación estatal en la sierra, con

centros como Pikillacta, en el centro administrativo y político más importante en
el territorio Wari. Pikillacta es un centro fortificado construido en el siglo VI que
funcionó durante 150 años, y que representa el urbanismo planificado por Wari.
La forma de algunos edificios es en algunos casos rectangulares y en otros,
cuadrada. Canchas y plazas rodean a los edificios, así como las residencias de
la élite política y religiosa de la región. Los muros fueron cubiertos de yeso, y
muchas edificaciones fueron de dos pisos. La función ceremonial está
representada por una construcción que presenta nichos en las paredes,
además de cráneos humanos y objetos metálicos como ofrendas.
El patrón arquitectónico Wari se caracteriza por la independencia de centros
urbanos amurallados, bien planificados y ubicados en lugares estratégicos
donde la expansión colonial lo requería.
Las murallas de algunas ciudades eran hechas con piedras alargadas unidas
con barro, donde los muros alcanzan alturas desde los ocho hasta los doce
metros.
El edificio principal del conjunto de Huilcahuain (cerca de Huaraz, en el Callejón
de Huaylas; Ancash), el cual fue reconstruido, formaba parte del núcleo urbano
de Huilcahuain de considerable tamaño. Está construido con piedras labras;
mide quince metros por veinte metros y tiene tres pisos que alcanzan una
altura de nueve metros, e internamente tiene un sistema de ventilación
Un rasgo común en las estructuras Wari, como ya se ha mencionado en varias
ocasiones, es la construcción de dos o tres pisos. También podemos ver una
sección de una WARI pared de piedra finamente labrada del templo de
Moraduchayoq en Huilcahuain. Este conjunto se encuentra amurallado por este
tipo de pared. El estudioso Brewster - Wray estima que esta muralla pudo
haber sido un camino.
En un sector de Cheqo Wasi en el sitio de Wari se hallaron unas
construcciones megalíticas consideradas hoy mausoleos. Están encerradas en
un recinto circular y asociadas a un complejo de pequeños cuartos.
CERÁMICA DE LA CULTURA WARI

La cerámica wari tiene una clara influencia Tiahuanaco, y es a partir de

Ayacucho que se expandió a través de los territorios conquistados. Son cuatro
los estilos que predominan en el Horizonte Medio: Conchopata, Robles Moqo,
Chakipampa y Viñaque. Ello implica que en un mismo lugar se puedan
encontrar varios estilos cerámicos. El estilo Conchopata se basa en grandes
urnas de unos 80 cm. de largo destinadas a servir como repositorio de
ofrendas. En su parte externa se ven personajes similares a los de la Portada
del Sol de Tiahuanaco. El estilo Robles Moqo procede del mismo Huari, se
basa de urnas, cántaros, vasos y figuras de llama, con decoraciones
geométricas y naturalistas, donde también están presentes los motivos
Tiahuanaco. El estilo Chakipampa, de influencia Nazca, es ordinario y no tiene
el carácter ceremonial de los anteriores. Se basa en botellas pequeñas, vasijas
modeladas como tubérculos o figuras humanas, decorada con colores blanco,
crema, púrpura y gris. Finalmente, el estilo Viñaque procede de la ciudad de
Huari, y es considerado un producto de la expansión, pues reúne varios sub-
estilos de zonas de Nazca y Lima, además de elementos Robles Moqo y
Chakipampa. Sus principales formas son los cuencos semi emiesféricos,
cántaros con cuellos-efigie y botellas de dos cuerpos, y sus motivos son
cabezas de felinos vistas de perfil, plantas estilizadas, cráneos, entre otros.
FORMACIÓN DEL ESTADO DE LA CULTURA WARI
La cultura Huarpa antes de Huari, se ubicó también en Ayacucho. Su nombre
deriva de un río afluente del Marañón. Fueron reconocidos por su producción
en la tierra (5 veces más de la que se produce ahora) gracias a su tecnología
hidráulica.
Tenemos que remontarnos al estado inicial Huarpa, para responder esta
pregunta, mientras era un centro manufacturero sin importancia. Las influencias
de Nazca y Tiahuanaco, les permitieron desarrollar intercambios en la costa
sur, mientras conseguían urbanismo temprano y experiencias administrativas
muchos más amplias que las que se puede conseguir bajo un régimen
religioso. Centros administrativos pre-estatales como Ñawinpuquio, Churucana,
Tantawasi, Simpapata y Tablapata son muy útiles para investigar el origen del
fenómeno Huari, pues presentan cambios sustanciales en sus rasgos
arquitectónicos y urbanísticos tales como plazas, canales, vías de circulación
interna, canchas y muros divisorios. La diferenciación de espacios en estas
ciudades, junto a la iconografía de la cerámica, evidenciaría la gestación de
una jerarquización de la sociedad. Poco a poco las aldeas se aglutinarían en un
proceso de desruralización, formando centros de producción alfarera
sofisticada y en serie.
ESTA A SU VEZ SE DIVIDE EN CUATRO PERÍODOS:
Primera etapa Orígenes (550 d.C - 680 d.C aprox.): Aparece el Estado y la
ciudad y hay presencia de imágenes Tiahuanaco en la cerámica (cabe recordar
que la influencia de la cultura Tiahuanaco es bien importante en el sentido que
aporta religión y tecnología, lo que viene a transformar en cierto sentido la
expansión Huari, originándose un fenómeno parecido a lo que es la
globalización)
Segunda etapa: Desarrollo (680 d.C - 770 d.C): Durante la segunda fase los
cambios son más bruscos, la ciudad la ciudad crece vertiginosamente y el
Estado Huari se expande hacia la sierra norte hasta el Callejón de Huaylas,
hacia la sierra sur hasta Cuzco y en la costa central y sur
Tercera etapa: Nuevo surgimiento y expansión (770 d.C - 900 d.C): En la
tercera fase entra a un periodo de reestructuración política y realizó una
segunda expansión en la zona central andina, además que la ciudad de Huari
alcanzó su máxima extensión y población
Cuarta etapa: Caída (900 d.C - 1000 d.C aprox.): Hacia la cuarta y última fase
se expandirían las fronteras hasta Cajamarca, La Libertad, Moquegua y
Sicuani. Huari se despoblaría por un fenómeno climático que afectaron la
producción de alimentos, asimismo colapsan los centros provinciales,
desapareciendo la administración Huari y su proyecto.
EXPANSIÓN DE LA CULTURA WARI
El tipo de expansión fue militar, así ha quedado demostrado en los radicales
cambios que sufrieron las culturas sometidas bajo el imperio Huari, tanto en el
plano social, económico, ideológico y cultural. Por la sierra, la cultura Huari se
expandió hasta Cajamarca en el norte, y hasta Sicuani, en Arequipa, en el sur.
Por la costa, llegó hasta Lambayeque en el norte, y hasta Ocoña y Sihuas, en
Arequipa, en el sur.
Teniendo a la guerra y a la difusión de la religión como principales elementos
de la expansión Huari, es fácil deducir que en zonas donde existieran estos dos
elementos desarrollados localmente existiera una resistencia.
La expansión territorial de la cultura Huari, no implantó estrictamente en todas
partes el carácter “imperial” (es decir un espíritu que guiara toda la actividad
humana en el territorio conquistado), sino que fue un proceso de implantación
de cultura urbana, amparado por la base tecnológica, religiosa y artística que
aporta Tiahuanaco. En su proceso de expansión, Huari nunca pretendió
gobernar (en su aceptación de ejercer el poder con toda la burocracia
administrativa y la fuerza militar necesarias) todas las áreas de intercambio y/o
dominadas cultural y quizás religiosamente. Lo que creó Huari fue algo
parecido a lo que actualmente denominamos “globalización”, es decir un
dominio económico y una integración comercial con impacto en el conjunto de
modos de vida y costumbres, conocimientos y grado de desarrollo, de los
diferentes grupos sociales del área andina.
LA CIUDAD WARI

Mientras Tiahuanaco ofrece en esta expansión imperial, conducida por Huari,

sus conocimientos técnicos, artesanía y religión, Huari va a aportar un nuevo
concepto de organización poblacional, un nuevo concepto administrativo: La
Ciudad.
Esta se ubica a 25 Km. al noreste de la actual ciudad de Ayacucho y a 3,000
m.s.n.m., la cual comenzó a crecer y desarrollarse a finales de la primera fase.
La Ciudad se diferenciará del villorrio hasta entonces existente no sólo por sus
mayores población y tamaño, sino, sobre todo, por la complejidad de la
composición de su fuerza de trabajo y por un modo de vida más sofisticado. La
Ciudad debe ser centro de transformación de la producción primaria; albergar
una población permanente que exhibe mayoritariamente una clara distribución
del trabajo; cumplir con actividades netamente urbanas, tal como ser centro
administrativo, control político, religioso y militar.; ser un centro de servicios; y
disponer de importantes edificaciones destinadas al almacenamiento de
excedentes.
Pero la construcción de la misma, no fue hecha con una organización
planificada, sino que obedece a ciertos patrones desordenados, ya que la
ciudad se fue remodelando a medida que llegaban más gente a habitarla, por lo
cual esta se fue perfeccionando con el paso de los años.
Así es como el asentamiento, originalmente abastecido bajo una exclusiva
base agraria, empieza a vivir de la producción urbana (cerámica más
elaborada), en particular (a expensas del campo). Las vasijas eran cambiadas
por el maíz en procesos ancestrales de trueque, un sistema de comercio sin
dinero (ya que éste les era desconocido) que convocaba a los campesinos para
que intercambiasen su producción en el “mercado”. Al crecer la ciudad y como
consecuencia aumentar su población, el trueque se torna insuficiente para
mantenerla, con lo cual se produce un desplazamiento de la masa poblacional,
lo que origina la caída del imperio, siendo esta una de las causas.
EL URBANISMO EN LA CULTURA WARI
Para este pueblo la necesidad de construir ciudades fue que estas
representaban poder, lo concentraban para una mejor administración, también
otro factor decisivo es que se pudieron poner ciudades alejadas de el centro
que era Ayacucho, lo que permitió una mejor gobernabilidad al dividir el poder
por región, aunque la clave estaba en tres elementos esenciales para el
imperio:
a) La comunicación entre los pueblos conquistados y el poder central.
b) El establecimiento de ciudades dependientes de la administración central.
c) El control de la mano de obra, para ser aprovechada al servicio del imperio.
Así de esta forma se tenia un control total, tanto del punto de vista
administrativo, religioso, cultural y militar. A pesar de que otro elemento clave
en el triunfo de este imperio fue que cuando establecían una nueva ciudad, no
aglutinaba a toda la población en la ciudad, sino que les permitía vivir en
núcleos aislados cerca de los campos de agricultura, en donde sólo se dirigían
a la ciudad por motivos religiosos.
Muchos arqueólogos concurren en que la población Huari podría haber
sobrepasado los cincuenta mil habitantes, aunque se cree que estos eran sino
campesinos que concurrían en determinadas épocas para comerciar materias
primas y productos elaborados, o también por motivos políticos o religiosos, por
ser Huari capital del gran imperio. Por lo cual en específicas fechas del año se
producía un fenómeno que hoy en día denominamos “población flotante”.
A pesar de todos estos avances tecnológicos, administrativos, arquitectónicos,
etc. Un problema fue el control de territorios alejados de Ayacucho, para eso se
crearon “Centros Provinciales”, algunos de estos fueron:
PIQUILLACTA: Centro administrativo y político más importante de la cultura
Huari fortificado y que representa el urbanismo planificado. La forma de sus
edificios es en algunos casos rectangulares y en otros, cuadrada.
PACHACÁMAC: En tiempos de Huari se convirtió en un centro religioso
importante, llegando su influencia hasta Huancayo. Se trató de una pirámide
escalonada compuesta de seis cuerpos.
HUIRACOCHAPAMPA: El material utilizado de construcción es arenisca
blanca. Su plana es cuadrangular y atraviesa la ciudad una gran avenida
amurallada. Los centros son grandes, hay galerías y calles. También hay
canales subterráneos de agua
LAS RUTAS DE LA CULTURA WARI
Los caminos no fueron una invención de los Huari: se sabe que antes de ellos,
otros pueblos como los Moche, por ejemplo, construyeron calzadas.
Por lo cual la construcción de caminos, una red planificada de caminos para
unir y controlar los diferentes territorios de su imperio y poder además
intercambiar objetos a larga distancia: el trueque. Los Huari construyeron
también los caminos para unir los centros provinciales con los pueblos
sometidos para realizar el trueque.
Los caminos que se construyeron en la época Huari, demuestran el desarrollo
tanto arquitectónico, tecnológico, de esta cultura al construirlos, ya que
permitieron el mantenimiento y perdurabilidad de las conquistas, ay que
hubiera sido imposible mantener conquistas sin caminos que conectaran los
distintos territorios.
LA FORMA DE EXPRESIÓN DE LA CULTURA WARI
La forma de expresión Huari estuvo influenciada en gran medida por parte de la
cultura Tiahuanaco, la cual aporto en gran medida la artesanía, conocimientos
técnicos y la religión.
Arquitectura: Se edificaron grandes ciudades, las cuales estaban construidas
con una planificación de antemano. Se construyeron caminos para comunicar a
las distintas provincias (notables por su extensión y solidez). La forma de sus
edificios es en algunos casos rectangulares y en otros, cuadrada. Canchas y
plazas rodean a los edificios, así como las residencias de la élite política y
religiosa de la región. Los muros fueron cubiertos de yeso, y muchas
edificaciones fueron de dos pisos. Algunos ejemplos son: Pikillacta es un centro
fortificado construido en el siglo VI que funcionó durante 150 años, y que
representa el urbanismo planificado por Huari.
Escultura: se esculpieron estatuas de piedras (monolitos), sus
representaciones antropomorfas y zoomorfas. Cabe destacar las figuras
humanas, generalmente con un aspecto robusto y algo que llama la atención
son grandes lagrimones, estos vestidos con hartos ropajes, sin armas o algún
símbolo y lo que es más intrigante aún no representan divinidades.
CAÍDA DEL IMPERIO CULTURA WARI
A partir del año 1 000 d.C. Huari comienza a decaer como centro político y
pierde el control de las ciudades y territorios del Imperio después de haber
extendido sus dominios a los largo de 7 siglos continuos por una parte del
territorio peruano. Durante esta etapa de crisis se acento., tanto la capital,
como los grandes núcleos urbanos de Cajamarquilla y Maranga en la costa
central fueron abandonados.
Con la decadencia del imperio, se produce la emancipación de los pueblos
sometidos y la despoblación de las ciudades. Muchos pueblos de la costa
abandonan los lugares donde están sometidos, produciéndose que muchas
culturas volvieron a sus antiguas religiones, aunque en la mayoría se produce
un proceso de “Depresión Cultural”.
Cabe resaltar que se desconocen las causas del decaimiento del poder Huari.
Algunos opinan que Huari sucumbió por problemas económicos que le
impidieron satisfacer las necesidades de este gran imperio. Otros opinan que
decayó ante otra gran sequía como la que originó su expansión. Es muy
posible que hubiera una mezcla de estos dos fenómenos, pues se ha
comprobado que hubo una crisis climática por esos años. Además, debemos
considerar que en un tiempo de desarrollo tan corto no se pudo crear la
infraestructura estatal suficiente para mantener un imperio tan grande. Y
también se ha sugerido la razón de conflictos internos.
El imperio Wari alcanzó su máxima expansión en el siglo VI D.C se extendía
desde Piura y Cajamarca por el norte y luego hasta Cuzco y Moquegua por el
sur. Más éste Estado Imperial cayó abruptamente por falta de producción para
toda la población, descontento de la población, y regiones sometidas, que se
expresaba en rebeliones.
Existía contradicción entre la Ciudad (mayormente artesanos) y el Campo
(gente dedicada a la agricultura y el pastoreo), etc. En el siglo VIII y IX toda la
construcción estatal wari ya estaba prácticamente desarmada dando cabida al
desarrollo de culturas y estado regional.

CULTURAS
 Cultura Azteca
 Cultura Inca
 Cultura Caral
 Cultura Paracas
LA CULTURA CHIMÚ
En la costas del territorio Peruano se desarrollo una de las más geniales
grandiosas culturas que han florecido en los actuales territorios
Peruanos nos referimos a la cultura chimu heredera de todo un formidable
pasdo mochica que ha dado al mundo grandes tesoros que se pasean por
los diversos museos del mundo .los especialistas en culturas preincas
afirman que esta cultura esta importante como lo fue en su
momento la cultura maya ,azteca , chibcha , por los logros alcanzados. Se
desarrolló en el mismo territorio donde siglos antes existió la cultura Moche. Su
núcleo se encontraba en la ciudadela de Chanchán en el departamento de La
Libertad, próxima a la actual ciudad de Trujillo, y a 550 km al Norte de Lima, y
se expandió por un vasto territorio, llegando por el norte hasta Tumbes y por el
Sur hasta el valle de Huarmey. Por el este, sus límites fueron definidos por la
cordillera montañosa, ya que la cultura no logró imponerse en la Sierra. fue
residencia de grandes señores, descendientes del mítico Taykanamo, ciudad
en donde se centralizaron y redistribuyeron los frutos de la tierra y los objetos
manufacturados.os Chimú fueron un estado expansionista centralizado con
claras divisiones de clases, herencia de cargos y una burocracia muy
compleja.
Surge al decaer el Imperio Wari, abarcó desde Tumbes hasta Carabayllo. Los
Chimú fueron un estado expansionista centralizado con claras divisiones de
clases, herencia de cargos y una burocracia muy compleja; el poder lo tenía el
gran señor llamado Cie Quic y los Alaec, continuaba un grupo con cierto
prestigio y poder económico llamado Fixlla y al final se encontraban los
campesinos, los artesanos y los sirvientes. El sistema económico y social
funcionaba por medio de una red de centros urbanos rurales que se
encargaban de la recepción y enviar a la capital los tributos obtenidos. El
estado se administró en la ciudad capital Chan-Chan, desde allí se manejo,
organizó y monopolizó la producción, el almacenamiento, la redistribución y el
consumo de bienes y productos. El culto principal estuvo dedicado a la luna
debido a su influencia sobre el crecimiento de las plantas, las mareas y a su
utilización como marcador del tiempo; sin embargo, cada pueblo debió poseer
sus deidades y santuarios locales. La arquitectura ha permitido definir que los
gobernantes vivieron en los palacios y recintos monumentales, mientras el
pueblo residió en viviendas de quincha con habitaciones pequeñas y fuera de
la arquitectura monumental.
ANTECEDENTES DE LA CULTURA CHIMÚ
En sus comienzos, los Chimús sólo constituían un pequeño señorío o estado
regional, como los Incas, del cual iniciaron guerras con afán de conquista
contra sus vecinos hasta formar un Imperio. Algunos arqueólogos sostienen
que entre sus motivos estuvo el sistema de herencia dinástica Chimú, por el
cual los nuevos señores no heredaban nada, ni los palacios, ni las tierras, ni
los servidores de su antecesor, sino que debía conseguir todo por su cuenta, lo
que obligaba a cada soberano Chimú cuando asumía el mando, a emprender
nuevas conquistas que le diesen las riquezas que no había heredado. Según
las crónicas recogidas por los españoles, el territorio Chimú había sido
gobernado por once soberanos antes de ser conquistado por los Incas en
tiempos de Pachacútec.

Según la memoria oral Chimú, Guacricaur el hijo del fundador Tacainamu inició
las conquistas Chimú que fueron continuadas por Nancem Pinco, quien
controló las cabeceras del Valle de Trujillo y los Valles Costeños entre Saña y
Santa. El gran conquistador Chimú fue Minchancaman el décimo de sus
príncipes a quien con razón se le ha llamado el Pachacútec costeño. Pero la
expansión Chimú coincidió con la expansión Inca que alcanzó la costa peruana
y sometió al gran Imperio Chan-Chán norteño. Los descendientes de
Minchancaman sólo fueron príncipes vasallos de los Incas. Cuatro de ellos
gobernaron hasta que llegaron los españoles a principios del siglo XVI. Los
Chimú nunca sufrieron una derrota a no ser a las puertas de Lima donde los
guerreros de Maranga derrotaron a 1 General Chimú, Querrutumi. La derrota
de Minchancaman por su rival Pachacútec ocasionó el saqueo de Chan-Chán
por las tropas Incas. El gran Tesoro fue fundido y sirvió para hacer una estatua
de Wiracocha y adornar las paredes del Koricancha. El Imperio Chimú pasó a
ser una provincia del Imperio Inca.
EL APOGEO CHIMU
En el momento de su máxima expansión los Chimús incursionaron hacia la
sierra pero en forma limitada y tuvieron bajo su influencia una fracción de
Cajamarca, prefirieron tomar contacto y establecer una alianza con el Señor o
Rey de Cajamarca, con lo cual los Chimú creían tener así bien guardadas sus
espaldas, pero estos cálculos aunque razonables fracasaron. Los Incas se
impusieron sobre los dos grandes reinos norteños, el Reino Serrano de
Cajamarca y el Imperio costeño de Chimú. Durante su expansión, los Chimús
incorporaron numerosos grupos culturales, étnicos y lingüisticos. La gran
diversidad de lenguas, característica de la zona andina puede encontrarse
también en el territorio Chimú. Las principales lenguas eran la Sec, la
Quingnam y la Yunga. Es posible que una variante o combinación de varias de
estas lenguas fuera utilizada por los Chimús del mismo modo como los Incas
emplearon el quechua, es decir como un idioma imperial que facilitaba las
comunicaciones entre todos los pueblos bajo su jurisdicción.
El territorio imperial Chimú puede ser dividido en tres principales regiones
según el arqueólogo Moseley:
1.- La región central formada por los valles costeños de los actuales
departamentos de la Libertad y Lambayeque, desde el río Moche en Trujillo
hasta encontrar el desierto de Sechura. Esta es una de las regiones más ricas
del Perú, comparable por sus posibilidades de explotación agrícola a la meseta
altiplánica que rodea al lago Titicaca.
2.- La periferia norte con los actuales departamentos de Tumbes y Piura;
3.- La periferia sur que corresponde a la que hoy llamamos costa central o por
lo menos a una sección suya entre el río Santa (actual límite entre los
departamentos de Ancash y La Libertad) y el río de Barranca al sur. Esta
periferia sur tiene valles más estrechos que la zona central Chimú (porque la
cordillera andina avanza más hacia el mar) pero en cambio es la zona más rica
del Perú desde el punto de vista de sus recursos marítimos.
El Emperador Chimú vivía en una fastuosa y refinada residencia rodeada de
palacios y jardines, con un numeroso séquito de cortesanos. Esta sociedad
rica y lujosa con su aristocracia llena de privilegios fue creada por las
conquistas militares, pero fue mantenida gracias a un elaborado aparato
ideológico y policial, hecho de promesas y castigos. El Derecho Chimú era tan
severo como el Derecho Inca, con penas como al sacrílego que era enterrado
vivo, el adúltero desbarrancado, pero sobre todo se tenía el mayor cuidado en
castigar los delitos contra la propiedad privada, de este modo la nobleza
defendía sus propios intereses. Cuando ocurría un robo, los señores y
sacerdotes chimús sostenían que todo el Universo había sido transtornado, los
Dioses estaban irritados por este delito contra la propiedad, realizaban
diferentes ceremonias religiosas hasta encontrar al ladrón que era castigado
con la muerte.
El Estado Chimú tampoco era tolerante con los errores o muestras de
incapacidad, por ejemplo al médico que por ignorante o error no curaba un
enfermo se le condenaba a morir junto con su paciente.
La justificación última de este orden social reposaba en las creencias
religiosas, en este aspecto existía una igualdad de creencia, los príncipes al
igual que los campesinos eran creyentes devotos, realizaban todas sus
actividades y fenómenos de su vida cotidiana con la creencia que se
encontraban bajo el amparo de alguna divinidad. Una huaca (Carquiña)
protegía contra diversas enfermedades de la piel. Otra era llamada la Piojosa
(Mollep). Tenían conocimientos de astronomía, numerosas estrellas,
constelaciones y cuerpos celestes servían de guía a los Chimús en sus
diversas prácticas económicas. Es posible (aunque algunos lo niegan) que por
encima de todos los dioses menores reconocieran un Ser Supremo Aiapaec y
debajo suyo al principio femenino y maternal de la fertilidad representada por
SI nombre de la Luna.
Su desarrollo político y social tuvo dos etapas:
- En la Primera Etapa se trataba de un pequeño grupo focalizado en el valle
de Moche y zonas aledañas.
- En la Segunda Etapa se trataba de un reino expansivo que contó con diez
gobernantes.
Los gobernantes vivían en palacios y recintos monumentales mientras el
pueblo residió en viviendas con habitaciones pequeñas y fuera de la
arquitectura monumental.
La sociedad Chimú, fuertemente estratificada, basó su economía en la
agricultura, complementada con la crianza de animales, la pesca, la caza y la
producción artesanal, jugando un papel importante el intercambio de productos
a distancia.
La agricultura, base de la economía Chimú, se practicó en gran escala e hizo
posible ampliar al máximo la frontera agrícola, mediante una extensa red de
canales que se abastecía del agua de los ríos de la costa. Aprovecharon
también el agua del subsuelo, habilitando huachaques o campos agrícolas
hundidos, que les permitió obtener varias cosechas al año. Conocieron la
totalidad de plantas alimenticias nativas y su dieta se complementó con
animales domésticos, especies marinas y de agua dulce, de caza y
recolección.
El mar fue una fuente inagotable de recursos que los Chimú supieron
aprovechar al máximo. Usaron embarcaciones de totora y madera, provistas
de redes, pesos y flotadores, anzuelos y otros aparejos, para la pesca en alta
mar y en orilla de playa, donde también recolectaron mariscos y algas marinas.
Además de grandes pescadores, fueron experimentados navegantes e hicieron
largas travesías para aprovisionarse de productos exóticos como el Spondylus
sp. o “mullu” de uso ritual, o el guano de las islas, usado como abono en la
agricultura.
Durante este período, se planificaron y construyeron nuevos asentamientos
urbanos y poblados menores unidos por una amplia y compleja red de
caminos. Se incorporaron además nuevos terrenos agrícolas en áreas que
hasta ese entonces habían sido desérticas.
El sistema económico y social funcionaba por medio de una red de centros
urbanos rurales que se encargaban de recepcionar y enviar a la capital los
tributos obtenidos. El estado se administró en la ciudad capital Chanchán,
desde allí se manejo, organizó y monopolizó la producción, el almacenamiento,
la redistribución y el consumo de bienes y productos.
UBICACIÓN GEOGRÁFICA DE LA CULTURA CHIMÚ
 La Cultura Chimú, que tuvo por capital a la célebre ciudad de Chanchán (urbe
situada a 5 kilómetros de la actual ciudad de Trujillo), se expandió por el Norte
hazta el departamento de Tumbes y por el Sur, hasta el río Rimac
(departamento de Lima). Su centro principal, como lo había sido también de
sus antecesores Mochicas, hallóse ubicado en los valles de Moche, Chicame y
Virú, de la provincia de Trujillo, del actual departamento de La Libertad, como
asimismo, en otros valles de los actuales departamentos de Lambayeque y
Piura. Esta cultura se desarrolló entre los siglos XIII y XV de nuestra Era.
Capital y ciudades importantes:
La capital del reino de Chimú fué la ciudad de Chanchán. Otras ciudades
importantes eran las siguientes: Pacatnamú (de origen Mochica o Tiahuanaco-
Wari), que se levanta en el valle de Jequetepeque, en la provincia de
Pacasmayo (La Libertad), en cuyas ruinas se observan: ciudadelas, santuarios,
pirámides, terrazas, etc.; y Apurlec, edificada entre los valles de Motupe y La
Leche (Lambayeque), enorme urbe, que, según, Horkeimer, es más grande
que Chanchán, con un área de 27 Km2, en la que sobresalen también:
pirámides, huacas, reservorios, acuedictos, conjuntos habitacionales, etc.;
todavía desconocida mayormente. Entre otros monumentos que los chimús
edificaron figuran: la llamada Fortaleza de paramonga, que, se cree, era
propiamente un santuario; y la Muralla del Santa o Mayao,que comienza cerca
del mar, en Chimbote, y se interna en el valle del Santa o Mayao. Tiene un
largo de 66 kilómetros, con una altura de tres metros, construída de adobe y
piedra.
ORIGEN Y ANTIGÜEDAD DEL REINO CHIMÚ:
Así como el origen legendario de la Cultura Lambayeque se halla identificado
con la llegada y establecimiento en el valle de Lambayeque, de un personaje
legendario denominado Naylamp; algo similar acontece con los comienzos de
la Cultura Chimú, el él aparece también un personaje mítico llamado
Tacaynamo. El mismo que arribó a los valles de la actual provincia de Trujillo;
venía, asimismo, acompañado de una lujosa corte de funcionarios y
servidores; y, segun se afirma, procedía de "la parte suprema del Perú".
Seguidamente, dedicáronse al cultivo de la tierra y a la extracción de productos
de la región. Con el correr de los tiempos, el último soberano, Chimú Capac o
Grán Chimú, llamado también Minchan Caman o Mincahn Zaman, fué tomado
prisionero por Túpac Yupanqui y conducido luego al Cusco. Su reino cayó, así,
en el poder de los Incas, siendo incorporado entonces al Tahuantinsuyo (año
1460), más o menos. Fué Huamán Chumo, quién asumió el gobierno del Crán
Chimú, pero como vasallo del soberano Inca.
EL IMPERIO CHIMÚ:
"El imperio Chimú fué el estado costeño más poderoso de su tiempo.
Controlaba un enorme territorio longitudinal longitudinal que a lo largo de 1,000
kilómetros comprendía numerosos valles costeños, desde el norte de Tumbes
hasta Barranco en el sur. O sea más del 40% de toda la tierra agrícola de la
costa peruana. Su población ha sido calculada en 500,000 - 750,000
habitantes, de los cuales quizáa el 10% - 15% vivía en centros urbanos. Esto
representa un índice muy alto de urbanismo en todo el mundo de esa época,
incluyendo Europa".- De "Historia del Perú".-Dr. Pablo Macera.
PRINCIPALES MANIFESTACIONES DE SU CULTURA
ORGANIZACIÓN SOCIAL
El reino de Chimú fué un estado clasista, es decir, que estuvo organizado a
base de clases, con profundas diferencias entre sus componentes.
La integraban:
- El Emperador denominado Chimú Cápac o Gran Chimú.- Suprema autoridad
política, religiosa y militar, y, a su vez, cabeza de la sociedad. Vivía en un
lujoso palacio en la ciudad de Chanchán, rodeado de una numerosa corte de
nobles y sirvientes.
- Los grandes Curacas.- Salidos de la nobleza, dueños de tierras, como los
Señores Feudales de la Edad Media. Integraban esta clase también otros jefes
locales, esto es, jefes de pueblos sometidos; gozaban todos ellos de gran
consideración del soberano.
- La Alta Clase Media.- Cuyos componentes beneficiábanse, asimismo, de la
tierra, a la vez que disfrutaban de grandes privilegios como de una vida llena
de comodidades.
- Los Campesinos.- Sobre quienes reca&iaacute;a todo el trabajo de la tierra.
Era la clase laboriosa a la que, seguramente, pertenecían también los famosos
artesanos chimús, que eran numerosos y muy seleccionados.
- Los Sirvientes.- Eran los últimos componentes de la pirámide social;
hallábanse consagrados a las faenas del hogar, al servicio del soberano y a la
nobleza como de otros personajes de gran figuración social.
ORGANIZACIÓN ECONÓMICA
 El Imperio Chimú fue un Imperio

inmensamente rico, un estado verdaderamente próspero; poseedor, asimismo,

de grandes recursos naturales en cuya área geográfica -su escenario-
sobresalen, hoy mismo, las más grandes haciendas azucareras del Perú, las
mismas que se hallan entre las principales de América y del Mundo. Habiendo
sido la base de tal desarrollo su agricultura floreciente, la explotación de sus
grandes recursos marinos, así como la producción voluminosa de sus
numerosos centros artesanales; los mismos que dieron origen a una próspera
actividad comercial. Además, fueron: el oro y la plata, manifestados en
maravillosa orfebrería, que le ha otorgado a Chimú, así como también a los
Lambayeque renombre y celebridad en el mundo Contemporáneo.
La economía Chimú se caracterizó por la explotación de los lugares
conquistados que tributaban con alimentos, artesanías, trabajo, etc. La
especialización laboral obligó el funcionamiento de un sistema de intercambio
o trueque que permitió obtener los productos y objetos que cada cual no
producía.
La agricultura, base de la economía Chimú, se practicó en gran escala e hizo
posible ampliar al máximo la frontera agrícola, mediante una extensa red de
canales que se abastecía del agua de los ríos de la costa. Aprovecharon
también el agua del subsuelo, habilitando huachaques o campos agrícolas
hundidos, que les permitió obtener varias cosechas al año. Conocieron la
totalidad de plantas alimenticias nativas y su dieta se complementó con
animales domésticos, especies marinas y de agua dulce, de caza y
recolección.
El mar fue una fuente inagotable de recursos que los Chimú supieron
aprovechar al máximo. Usaron embarcaciones de totora y madera, provistas
de redes, pesos y flotadores, anzuelos y otros aparejos, para la pesca en alta
mar y en orilla de playa, donde también recolectaron mariscos y algas marinas.
Además de grandes pescadores, fueron experimentados navegantes e hicieron
largas travesías para aprovisionarse de productos exóticos como el Spondylus
sp. o “mullu” de uso ritual, o el guano de las islas, usado como abono en la
agricultura.
Durante este periodo, se planificaron y construyeron nuevos asentamientos
urbanos y poblados menores unidos por una amplia y compleja red de
caminos. Se incorporaron además nuevos terrenos agrícolas en áreas que
hasta ese entonces habían sido desérticas.
LA AGRICULTURA CHIMÚ
Son dignos de admiración los

formidables sistemas de irrigación con que contaron los chimús. Unos, fruto de
su esfuerzo y capacidad creadora, otros, herencia de sus antecesores, los
excelentes ingenieros mochicas. De esta manera, el considerable avance de la
ingeniería hidráulica, manifestado en la construcción de magníficos canales,
acueductos, reservorios, bocatomas, etc., muchos de ellos, extensos y
sólidamente edificados, contribuyeron al logro de una agricultura floreciente en
sus grandes valles ubicados, mayormente, en los departamentos de
Lambayeque, La Libertad, Ancash y Lima. Figurando entre las principales
producciones: el maiz, el pallar, el frijol, la calabaza, la yuca, así como el
algodón; además, frutales como: el pepino, el pacae, la guanábana, la lúcuma,
la guayaba, la ciruela del fraile, etc.
Por otra parte, los Chimús supieron aprovechar también, además de las aguas
de los ríos, las de sus "puquios", o aguas que afloran del subsuelo; igualmente,
por medio de los Wachaques, o chacras hundidas, una nueva tácnica agrícola,
que aprovechó de terrenos sumamente húmedos, lograron sembrar,
fundamentalmente, totora, planta ésta que les facilitó la fabricación de aquellos
famosos "Caballitos de Totora", eficaz vehículo para sus pescadores activos.
En relación con los grandes valles de la Costa Norte, donde los chimús
desarrollaron una agricultura floreciente, creemos interesante reproducir las
valiosas referencias que, sobre este particular, hace, el historiador Dr. Macera:
LA PESCA
La extracción de recursos marinos fué fundamental para reforzar la producción
alimentaria de los chimús y atender, así, las necesidades de su numerosa
población. En razón de ello, fomentaron la pesca en el Océano Pacífico,
sirviéndose, mayormente, de los mencionados "Caballitos de Totora", así como
de amplias redes y de arpones que les permitieron extraer una gran variedad
de peces (dada la riqueza de nuestro mar), moluscos y crustáceos; y hasta
cazaron lobos marinos en sus islas vecinas.
LA INDUSTRIA: LOS CENTROS ARTESANALES
Como los chimús no tuvieron que atender solamente las exigencias de su
numerosa población, sino también las demandas de sus mercado de
"exportación", se consagraron a la fabricación masiva de productos
manufacturados. Surgiendo, de esta manera, los grandes centros artesanales,
con obreros especializados como: tejedores, ceramistas, metalistas, etc.
Chanchán, precisamente, fue famoso como uno de los más grandes centros
artesanales y comerciales del Imperio Chimú.
Las artes
Mientras los mochicas fueron excelentes ceramistas, los chimús, en cambio,
han logrado celebridad entre los más EMINENTES ORFEBRES DEL
CONTINENTE AMERICANO PRECOLOMBINO. Igualmente, alcanzaron
renombre en Arquitectura, por lo que figuran entre los mejores arquitectos de
América Prehispánica.
PRINCIPALES MANIFESTACIONES CULTURALES
Los Chimú destacaron en diversas técnicas, las cuales se pueden apreciar en
la actualidad en base a las ruinas que se han encontrado, a las cerámicas, a
los tejidos y a otros elementos más; que son propios de esta cultura milenaria.
LA ARQUITECTURA CHIMÚ
Una de las características de la sociedad Chimú es su rígida división en grupos
sociales y a la vez una de las ideas más aceptadas es que las ciudadelas
fueron verdaderos palacios en los que vivía la selecta nobleza, aislada casi por
completo del mundo exterior. Su acceso era restringido, estos palacios no solo
servían como viviendas de elite sino que reunían en su interior a funcionarios
encargados de recibir los productos que el pueblo entregaba a manera de
tributo.
Se cree también que había artesanos al servicio de los nobles y que ciertos
sectores del palacio albergaban a los sirvientes y se diferenciaban claramente
de la zona habitada por los señores. Se supone que cada de uno de los
palacios partencia a un gobernante y que cuando fallecía, era enterrado en el
sector de las plataformas funerarias. El palacio le seguía perteneciendo y sus
parientes continuaban viviendo en él encargándose de rendirle veneración. El
siguiente gobernante tenia que construir su propio palacio en el que viviría y se
enterraría al morir. Esto quiere decir que los palacios fueron construidos uno
después del otro, según morían los sucesivos gobernantes. Los sucesores del
mítico Tacaynamo habrían sido enterrados allí, cada uno en su palacio.
Lo característico de la arquitectura Chimu son sus frisos, los cuales eran
elaborados en base a barro y que servían para decorar las paredes. Estos son
figuras en plano relieveque cubren totalmente largas paredes. Uno de los
lugares en donde se concentra mayor número de frisos es en la ciudad-capital
de Chanchán con patios y pasadizos profusamente decorados con figuras
geométricas de peces y aves. Se sabe que los frisos tenían vivos colores, lo
que hacían que sus motivos resaltaran aun más.
CHANCHÁN

La maravillosa cuidad de Chanchán, capital del reino Chimú, se ubica frente al

mar , muy cerca de la desembocadura del río Moche, ocupando alrededor de
24 km se trata de una de las ciudades mas grandes de la América
precolombina y su grandeza asombra a visitantes del mundo entero a pesar
de su tremendo deterioro.
En ella es posible distinguir tres sectores diferentes, el principal es un conjunto
de grandes recintos rectangulares conocido como palacios o ciudadelas. En
torno a esto se encuentra zonas de viviendas menores que conforman una
especie de barrios marginales y otros grandes recintos.
Dentro de la ciudad-capital de Chanchán se desarrollaron palacios o
ciudadelas; es decir se trata de diez grandes áreas rectangulares delimitadas
por muros de barro que alcanzan altura de 10 m todas se orientan de norte a
sur y comparten una misma estructurageneral. Al interior el espacio esta
dividido en una serie de patios con rampas, pasadizos, habitaciones, estructura
en forma de U, plataformas funerarias, depósitos, talleres, grandes posos
rectangulares de agua. Generalmente existe una sola puerta de acceso,
ubicada en el lado norte. Las ciudadelas son conocidas como: Gran Chimu,
Velarde, Squier, Tello, Uhle, Laberinto, Caihuac, Tachuidi, Rivero y Bandelier.
HUACA DE LA RAYA (El Purgatorio)
Ciudadela perteneciente a la Cultura Chimú, de menor dimensión que Chan-
Chán. Este complejo urbanístico se encuentra ubicado en Túcume, en el
departamento de Lambayeque. Al igual que Chan-Chán se puede apreciar su
belleza sin par en sus trazos urbanos, así como en sus edificaciones.
Entre otros complejos urbanísticos tenemos:
- PACATNAMU.- Que de acuerdo a diversos estudios y descubrimientos
realizados, en los que se han encontrado numerosos santuarios, se trataría de
un centro eminentemente religiosos sagrado.
- HUACA PINTADA.- Este complejo se encuentra ubicado cerca a Túcume, el
cual cuenta con hermosos arabescos así como pinturas.
- BATAN GRANDE.- Este complejo en ruinas fueron dadas a conocer por
Mario Florián, la cual cuenta con murales estilizando personajes, de
complicados atavios.

LOS CAMINOS DE LA CULTURA CHIMU

Los Chimús emplearon una red de caminos que existía probablemente desde
antes suyo, y que posteriormente serían aprovechados por los Incas. El
arqueólogo Rodriguez Suy Suy ha diferenciado hasta cuatro clases de
caminos:
1.- Longitudinales a través de la costa o de la sierra;
2.- Transversales o de penetración (costa - sierra);
3.- Vecinales;
4.- Ceremoniales.
Las vías troncales básicas eran cuatro; tres de ellas longitudinales y una última
transversal. La primera corría de Casma a Sullana y avanzaba hacia el
Ecuador de Recuay a Cajamarca y luego a la sierra del Ecuador. El camino
longitudinal del Oriente pasaba por Huacrachuco y Balsas. El gran camino
troncal de penetración comenzaba en Pacatnamú sobre la costa y por
Cajamarca llegaba a Chachapoyas y Yurimaguas. Los Chimús estaban así
mejor comunicados, para su época, de lo que hoy estamos nosotros. Muchos
de estos caminos habían sido hechos durante el Formativo y fueron quizás
ampliados durante la expansión Wari. Según Rodriguez Suy Suy los grandes
caminos troncales representan otros tantos canales básicos de difusión
sociocultural entre diferentes regiones. Mientras que los caminos vecinales
estimulaban la cohesión y los intercambios entre los grupos al interior de una
sola región.
El TÚMI
 Fue su obra más representativa, el cual representaba al dios Naylamp
(divinidad ornitomorfa) a través de la forma de ave. Se trata de un tipo de
cuchillo ceremonial de Illimo. Estaba construido en oro con incrustaciones de
soldadita (metal de baja ley) y utiliza como elementos ornamentales:
Turquesas y Concha Perlas.
En su estructura el Tumi era: de dos planchas, anterior y posterior, dichas
planchas eran delgadas hechas a golpes sobre superficie plana; además las
planchas eran soldadas para formar una estructura vacía en el centro. En la
aureola es decir en la parte superior de la cabeza se nota que estaba hecho
por un semicírculo divido en 5 espacios concéntricos, así mismo se determino
que la zona del borde es estrecha y perlada (sector compuesto por 12
elementos decorativos en forma de S), zona perlada muy estrecha que sirve
de división entre los espacios, zona geométrica basándose en los triángulos
tallados, zona constituida por 8 círculos concéntricos en cuyo interior
incrustaban turquesas y por ultimo cerraba la decoración un semicírculo en
alto relieve.
Con respecto a su rostro; este representaba un rostro humano con
características de aves (antropomorfo), los ojos circulares y profundos y de
forma ornitorringe (forma de ave), nariz en forma de ave, boca pequeña y
rectangular y de cada lado penden dos orejas pegadas al rostro. Además la
cara es más pequeña que la aureola. Y por ultimo el cuerpo: este tenia la
cabeza pequeña unida a un cuerpo también pequeño y rectangular, en donde
los brazos eran pequeños, rígidos y pegados al cuerpo con las manos
abiertas, de los hombros salen dos alas estilizadas en forma rectangular,
el cuerpo termina en borde estilizado a manera de vestido, sus pies son muy
pequeños de manera rígida y rectangular.
Por ultimo cabe recalcar que la segunda parte del Túmi esta constituida por un
cuchillo ceremonial de dos sectores: una parte rectangular manera de
empuñadura y una parte semicircular que concuerda con la aureola superior,
formando un conjunto unitario.
Las técnicas de orfebrería para trabajar el Tumi era: tallado, repujado, filigrana
y soldadura y que para trabajarlo adecuadamente se utilizo instrumentos
como martillos de madera o de metal.
TEXTILERIA CHIMU
La textileria chimú destaca por la versatilidad de técnicas, por su iconografía y
por su belleza estética. El hilado consiste en la práctica manual y elemental de
unir un conjunto de hilos pequeños para poder lograr un hilo largo y continuo,
en esta labor inicial de la textileria se utilizaron diversos instrumentos como el
huso.
El huso, es un instrumento manual confeccionado de una varita pequeña y
delgada que generalmente se va adelgazando a ambos extremos; se lo
emplea junto a un tortero o piruro que se inserta en la parte inferior para que
haga contrapeso. Se empieza a hilar tomando de la rueca (donde se ha fijado
la fibra que se va a hilar) algunas fibras que son fijadas en el huso que se lo
hará girar rápidamente entre el pulgar, el cordial y el índice para lograr enrollar
y torcer las fibras ininterrumpidas.
Cuando ya se había obtenido los hilos necesarios

se empezaba el tejido ósea el entrecruzamiento o combinación de los hilos

para hacer las telas.
Los Chimú confeccionaron telas, gasas, brocados, bordados, telas dobles,
telas pintadas, etc. Algunas veces los textiles fueron adornados con plumas y
placas de oro y plata, los colorantes se obtuvieron de ciertas plantas que
contenían tanino, del molle y del nogal; de minerales como la arcilla
ferruginosa y el mordiente de aluminio y de animales como la cochinilla. Las
prendas se confeccionaron de la lana de cuatro animales; el guanaco, la llama,
la alpaca, y la vicuña y de la planta de algodónnativo que crece en forma
natural en siete colores diferentes. La vestimenta de los Chimú consistió en
taparrabos, camisas sin mangas con o sin flecos, pequeños ponchos, túnicas,
etc.
En la iconografía de los textiles Chimú aparece un personaje central que tiene
la cabeza separada del cuerpo. Este ser antropomorfo suele ser simétrico,
tiene los brazos extendidos, los pies y las manos dirigidas hacia los lados y
casi siempre lleva aretes y un gran tocado en forma de media luna. Su
identidad es una incógnita, aunque se dice que tal vez representa a la
divinidad de la portada del sol de Tiahuanaco.
Otra imagen que aparece con frecuencia en la iconografía del arte textil Chimú
es la de un animal aparentemente felinico que se muestra encorvado.
Su origen se remonta a la iconografía Moche y Recuay. Generalmente se
le encuentra sentado, su piel de caimán, la lengua de lagarto y tiene cresta y
cola que se asemejan a la de un animal prehistórico, a este personaje se le
conoce como el animal de la luna.
Por último se determina en base a diversas investigaciones, que la cultura
Chimú tiene los tejidos mas grandes hasta ahora encontrados en el Perú
prehistorico. Por su tamaño se ha podido determinar que estas enormes telas
de algodón en estado natural se usaban para cubrir muros. En este
génerodestaca el que ilustra a unos personajes principales con unos
prisioneros sujetos por una cuerda, encontrados en los terrenos de la hacienda
Mocupe, dentro de una cámara cubierta con una losa de piedra. Este textil
media aproximadamente 35 metros de largo en sus estado original y se señala
que esto podría ser un acontecimiento mítico o arquetipo de esencial
trascendencia para la cultura Chimú.
El hilado consiste en la práctica manual y elemental de unir un conjunto de
hilos pequeños para poder lograr un hilo largo y continuo, en esta labor inicial
de la textilería se utilizaron diversos instrumentos como el huso. El huso, es un
instrumento manual confeccionado de una varita pequeña y delgada que
generalmente se va adelgazando a ambos extremos; se lo emplea junto a un
tortero o piruro que se inserta en la parte inferior para que haga contrapeso. Se
empieza a hilar tomando de la rueca (donde se ha fijado la fibra que se va a
hilar) algunas fibras que son fijadas en el huso que se lo hará girar
rápidamente entre el pulgar, el cordial y el índice para lograr enrollar y torcer
las fibras ininterrumpidas.
Cuando ya se había obtenido los hilos necesarios se empezaba el tejido. El
entrecruzamiento o combinación de los hilos para hacer las telas.
Los Chimú confeccionaron telas, gasas, brocados, bordados, telas dobles,
telas pintadas, etc. Algunas veces los textiles fueron adornados con plumas y
placas de oro y plata, los colorantes se obtuvieron de ciertas plantas que
contenían tanino, del molle y del nogal; de minerales como la arcilla
ferruginosa y el mordiente de aluminio y de animales como la cochinilla. Las
prendas se confeccionaron de la lana de cuatro animales; el guanaco, la llama,
la alpaca, y la vicuña y de la planta de algodón nativo que crece en forma
natural en siete colores diferentes. La vestimenta de los Chimú consistió en
taparrabos, camisas sin mangas con o sin flecos, pequeños ponchos, túnicas,
etc.
LAS VESTIMENTAS
Dicha vestimenta estaba compuesta de tres artículos principales: El Unku o
camisa con mangas, un taparrabo y un llautu o turbante. También se
encontraron binchas o bandas con extremidades bifurcadas que seguramente
se usaban de adorno en la frente, recalcando que estas bandas eran hechas
con la técnica del tapiz kelim y con figuras antropomórficas y zoomorfitas.
LA NAVEGACIÓN EN LA CIVILIZACIÓN CHIMÚ
Los Chimú fueron grandes y eminentes navegantes e hicieron grandes
travesías, cuando los conquistadores españoles incursionaron en el mar frente
a nuestras costas se encontraron con expertos navegantes en la zona de
Tumbes. Ellos eran herederos de grandes conocimientos adquiridos a través
de los siglos o de pueblos anteriores a los incas, los hombres de la cultura
Chimú utilizaron esos conocimientos tanto para la pesca como para realizar
largos viajes con el fin de intercambiar productos con otras regiones del
continente.
En base a investigaciones posteriores se llego a determinar que la
embarcaciones en la civilización Chimú, fueron de dos tipos:
El Caballito de Totora; el cual se utilizaba para la pesca, hecho de atados de
junco, que soportaba a una persona sentada o arrodillada. Estos caballitos son
comunes aun en la actualidad y se le puede encontrar en las caletas de
pescadores de la costa norte.
La Balsa; esta era de una superficie plana formada por varios troncos y sobre
lo que se levantaba uno o dos mástiles en lo que se colocaba una enorme
pieza de tela. Esta vela, podía ser cuadrada o triangular, era el principal medio
de propulsión de la balsa y algunas veces se complementaba con los remos, la
balsa podía ser bastante compleja, incluyendo una cabina donde dormía la
tripulación y se guardaban las mercaderías, como anclas utilizaban piedras.
Las balsas de troncos estaban hechas con una tecnología apropiada para
nuestro mar, especialmente acondicionado para llegar hasta la orilla de playas
poco profundas. Un sistema particular era el de los Huauras; eran tablones que
iban colocados entre los troncos en la proa y en la popa. Al subir y bajar estas
huauras controlaba la dirección de las balsas. El sistema era tan eficiente que
se podía navegar incluso en contra del viento.
CERÁMICA DE LA CULTURA CHIMÚ
La cerámica chimú, procede de la Mochica, pero es inferior a ésta, tanto en su
aspecto estético y la técnica de su elabotación y acabado, como en la calidad
de los materiales empleados. Además, nótase la ausencia de los finos y
expresivos dibujos escenográficos, como, asímismo, las excelentes esculturas
de arcilla, que tanto distinguieron a los mochicas.
Esta cerámica se caracteriza, además, por el empleo de un solo color: negro
brillante, pero se han encontrado también ejemplares de color gris, a causa,
seguramente, de que el artista no aplicó debidamente loa técnica del cocido;
excepcionalmente, hay piezas finas, y otras de color marrón, con un acabado
poco perfeccionado.
La forma de los ceramios fué, mayormente, globular con gollete o asa puente
en forma de estribo que remata en un sólido pico cónico.
EL ARTE PLUMARIO
"Los chimús fueron eximios en labrar tejidos de plumería.

Esto lo lograron con plumas de aves costeñas o selvícolas, podrían muy bien
competir con los elaborados por los tejedores aztecas. Los mantos amarillos
con superposiciones de pájaros azules son una muestra de lo que queremos
subrayar.
Se hacían sobre un tejido básico de algodón y en ciertas hebras se anudaban
los tallos hendidoas y rebajados de las plumas luego de doblarlos para
alcanzarles permanencia en la hechura. El manto de plumas así acabado se
mostraba, sencillamente, hermosísimo, pasando a integrar el vestuario
ceremonial con calidad, a más de bello, de impermeable".
Los ceramios Chimú cumplieron dos funciones, como recipientes para uso
diario o doméstico y los ceramios de uso ceremonial o para ofrendas de los
entierros; los primeros fueron elaborados sin mayor acabado mientras los
funerarios muestran bastante dedicación.
Las principales características de las vasijas Chimú son una pequeña escultura
en la unión del gollete con el arco, su fabricación moldeada para la cerámica
ceremonial y modelada para uso diario, su coloración generalmente negro
metálico con algunas variantes, su brillo característico se obtenía humeando la
vasija que previamente había sido pulida.
En pequeñas cantidades también se elaboraron ceramios de colores claros. En
la cerámica se han plasmado muchas representaciones realistas como
animales, frutos y personajes, así como, escenas míticas
RELIGIÓN DE LA CULTURA CHIMÚ
El culto principal estuvo dedicado a la Luna debido a su influencia sobre el
crecimiento de las plantas, las mareas y a su utilización como marcador del
tiempo; sin embargo, cada pueblo debió poseer sus deidades y santuarios
locales.
Los Chimú decían descender de cuatro estrellas, de las dos mayores los
nobles y la gente común de las otras dos. Creían que el alma de los difuntos
iba hasta la orilla del mar, desde donde era transportada por los lobos marinos
hacia su última morada en las islas.
También por el mar arribó a estas tierras Taykanamo, héroe fundador de la
dinastía de gobernantes Chimú, cuyas momias fueron veneradas en grandes
ceremonias. A la llegada de los españoles, en el antiguo territorio Chimú se
hablaba hasta cinco lenguas, pero prevalecía la lengua “muchic”.
LA METALURGIA CHIMÚ

Los artesanos Chimú fueron diestros en la confección de objetos de

metal. Los metaleslos trabajaron en talleres divididos en secciones para cada
caso del tratamiento especializado de los metales; trabajaron el enchapado, el
dorado, el estampado, el vaciado a la cera perdida, el perlado, la filigrana, el
repujado sobre moldes de madera, etc. Con todas estas técnicas elaboraron
gran cantidad de objetos como vasos, cuchillos, recipientes, figuras de
animales sólidas o vacías, brazaletes, alfileres, coronas, etc.
Al igual que los artesanos de la cultura Lambayeque utilizaron el dorado y el
plateado de superficies. Mediante estas técnicas elaboraron adornos como
collares, orejeras, mascaras, y objetos diversos como pinzas para depilación,
agujas, anzuelos, cucharitas, vasos, entre otros. Para realizar las aleaciones
recurrieron a combinaciones de ácidos que se encontraban naturalmente. Los
minerales debieron ser obtenidos de minas, de atajos abiertos de los ríos y de
socavones. Los metales más usados fueron el cobre, la plata, el oro y el
estaño. Este mineral extraído se molía en batanes para poder separarlos de
otros minerales o impurezas en seguida se fundían en un horno que tenía
como combustible carbón vegetal y mineral; constantemente debieron avivar
las brasas soplándolas con tubos largos para así elevar la temperatura.
COMO SE FUNDIAN LOS METALES
El mineral extraído se molía en batanes para poder separarlos de otros
minerales o impurezas en seguida se fundían en un horno que tenía como
combustible carbón vegetal y mineral; constantemente debieron avivar las
brasas soplándolas con tubos largos para así elevar la temperatura.
Trabajaron los metales con singular maestría, pero en lo que ha logrado
superar a los demás pueblos de América Precolombina, a excepción de los
Lambayeques, fue en la orfebrería, es decir, en la elaboración de joyas. Pues,
muchas de éstas, confeccionadas en oro y plata, fundamentalmente, ponen de
manifiesto un arte y una técnica sumamente avanzados, esto es, con altos
niveles de perfección.
Como eximios orfebres llevaron, pues, el arte de la metalurgia a un grado
superior, no obstante haber empleado solamente herramientas primitivas.
Su técnica comprendió: el moldeado, la forja, el laminado, el soldado y el
dorado.
Nuestros museos, tanto estatales como particulares, exhiben tales obras
primorosas del arte orfebre Chimú.
Goza, asimismo, de fama mundial el museo particular del señor Miguel Mujica
Gallo, en Lima, y en él la maravillosa colección "ORO DEL PERÚ", formada
por bellísimas y deslumbrantes joyas, como: vasos sagrados y máscaras
ceremoniales de oro laminado y adornados de turquezas, recipientes de plata
martillada y repujada, así como otras figuras diversas también de oro tales
como: pectorales, pulseras, diademas, aretes, anillos, guantes, narigueras,
collares, adornos y vajilla.
Gozaba igualmente, de fama universal el famoso Cuchillo de Oro de Illimo
(Tumi), maravillosa pieza de oro que representaba al dios Ñaimlap o Naimlap,
lamentablemente sustraída (robada) del Museo Nacional de Arqueología y
Antropología d Pueblo Libre (Lima), y rescatados sólo partes de él,
completamente destrozadas. Un rudo golpe para nuestro patrimonio cultural.
Vaso de oro Chimú
Los artesanos Chimú trabajaron los metales en talleres divididos en secciones
para cada caso del tratamiento especializado de los metales; trabajaron el
enchapado, el dorado, el estampado, el vaciado a la cera perdida, el perlado,
la filigrana, el repujado sobre moldes de madera, etc.
Con todas estas técnicas elaboraron gran cantidad de objetos como vasos,
cuchillos, recipientes, figuras de animales sólidas o vacías, brazaletes,
alfileres, coronas, etc.
Para realizar las aleaciones recurrieron a combinaciones de ácidos que se
encontraban naturalmente. Los minerales debieron ser obtenidos de minas
atajo abierto, de los ríos y de socavones. los metales mas usados fueron el
cobre, la plata, el oro y el estaño.
El mineral extraído se molía en batanes para poder separarlos de otros
minerales o impurezas en seguida se fundían en un horno que tenía como
combustible carbón vegetal y mineral; constantemente debieron avivar las
brasas soplándolas con tubos largos para así elevar la temperatura.
EL ORO DE CHIMÚ
"El oro se ha llamado el viejo y glorioso metal. La plata es empaña, el hierro en
enmohece, pero el oro hace a la vida suntuosa; adquiere una luminosidad
refulgente, casi bruñida, aumenta el fausto. Los españoles quedaron
asombrados por la cantidad de oro que encontraron en estos reinos. Incluso
antes que los españoles, los Incas al conquistar el reino Chimú, saquearon una
enorme cantidad de ese metal. Garcilaso de la Vega, el Inca, ha observado
que el oro que despojaron a los Chimús se fundía y con el se formaba grandes
estatuas, tales como la del Dios creador, Wiracocha, y la de la Mama Ocllo, la
legendaria progenitora de la dinastía Inca. También crearon un gigantesco sol
y, además, enrollaron una ancha cinta de oro macizo alrededor del Coricancha,
su grán Templo del sol".
Como Colofón a todo esto una colonia de herreron Chimús se instaló en el
Cusco, donde, decía Cieza de León, "vestían a la manera de su tierra y podían
ser reconocidas por las insignias que llevaban a la cabeza".
ORFEBRERÍA DE LA CULTURA CHIMÚ
La cultura Chimú fue la mejor exponente de la orfebrería y metalurgia de toda
la región costeña del Perú. Sus artesanos dominaron muchas de las técnicas
utilizadas para moldear el oro, la plata y el cobre, y las más diversas
aleaciones.
La cultura Chimú sobresalió entre

las civilizaciones prehispánicas por sus finos trabajos de orfebrería. Sus

artífices dominaban muchas técnicas y usaban sobremanera el repujado y
martillado en la mayoría de sus productos. Además de trabajar con oro y plata,
lo hicieron con diferentes aleaciones.
La técnica metalúrgica de esta cultura fue tan extraordinaria que los incas
trasladaron al Cusco a muchos orfebres chimues para que enseñaran el arte
de labrar los metales a sus similares cusqueños. Confeccionaron joyas de oro
y plata, los tumis o cuchillos de corte semicircular, los vasos ceremoniales, así
como orejeras y mascaras, todos en fino oro incrustaciones de turquesas.
La civilización Chimú (1000-1470) fue el mayor imperio que controló la costa
norte del Perú antes de los Incas. El imperio Chimú estableció su capital en
Chan Chán (cerca a la actual Trujillo). Fue la mayor ciudad en América
precolombina y la más grande de adobe en todo el mundo.
1 Orejeras de oro. Eran de gran tamaño para destacar la importancia de quien
las llevaba. Se usaron hasta la conquista europea y los españoles llamaban
"Orejones" a la élite inca
2 Vaso de oro que representa una deidad con cetro real. Se usaba para tomar
chicha en ceremonias rituales, normalmente en dos vasos. Dos personas
tomaban de cada uno.
3 Una de las más impresionantes máscaras funerarias. Cuando los Incas
conquistaron la capital en 1476, se llevaron a los artistas más talentosos a
Cusco, adoptando el estilo Chimú
OCASO DE LA CULTURA CHIMÚ
Hacia 1.470, los Chimú fueron derrotados por otra cultura en expansión: los
Incas del Cuzco. Los incas trasladaron oro y plata para adornar el Templo del
Sol.
Características
Surge al decaer el Imperio Wari. Los Chimú fueron un estado expansionista
centralizado con claras divisiones de clases, herencia de cargos y una
burocracia muy compleja; el poder lo tenía el gran señor llamado Cie Quic y los
Alaec, continuaba un grupo con cierto prestigio y poder económico llamado
Fixlla y al final se encontraban los campesinos, los artesanos y los sirvientes.
El sistema económico y social funcionaba por medio de una red de centros
urbanos rurales que se encargaban de recepcionar y enviar a la capital los
tributos obtenidos.
El estado se administró en la ciudad capital Chan Chan, desde allí se manejo,
organizó y monopolizó la producción, el almacenamiento, la redistribución y el
consumo de bienes y productos.
El culto principal estuvo dedicado a la luna debido a su influencia sobre el
crecimiento de las plantas, las mareas y a su utilización como marcador del
tiempo; sin embargo, cada pueblo debió poseer sus deidades y santuarios
locales.
La arquitectura ha permitido definir que los gobernantes vivieron en los
palacios y recintos monumentales, mientras el pueblo residió en viviendas de
quincha con habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental.
ESTUDIOS REALIZADOS DE LA CULTURA CHIMÚ
Alfred L. Kroeber
En 1925 el término Chimú fue utilizado por primer vez por este arqueólogo, al
describir un conjunto de diferencias estilísticas de la última tradición alfarera de
la costa Norte del Perú. Kroeber definió seis unidades estilísticas
denominadas:
•Geométrico tricolor,
•Trípode cursivo,
•Cursivo moderado,
•Recuoide rojo - blanco - negro,
•Chimú negro tardío y
•Chimú rojo tardío.
Los tres primeros se vinculan a los estilos alfareros del Horizonte medio,
mientras que los estilos Chimú empiezan antes de la conquista Inca de esta
región y persisten hasta el periodo colonial
Christopher B. Donnan y Carol Mackey
Sus estudios nos proporcionan información sobre los entierros llevados en
cabo en esta época. Inicialmente, los muertos eran enterrados en arena o en
las plataformas funerarias dejadas por los Moche. Los cadáveres eran puestos
en posición flexionada y sentada. La diferencia con los entierros anteriores es
la menor cantidad de cerámica utilitaria y un incremento en el uso de vasijas
elaboradas. En algunos casos, las vasijas partidas se colocaban en la cabeza
del muerto. En los últimos tiempos se incrementa la cantidad de ofrendas de
cerámica y metal.
Alan Kolata
Sobre la base arquitectónica de Chan Chan, la seriación de los adobes y la
cronología efectuadas en 1979, este investigador ha propuesto una secuencia
para la construcción de la ciudad, siendo el núcleo original la ciudadela
Chayhua-Uhle, al Sureste del sitio. A partir de ésta creció hacia el Oeste, con
las ciudadelas Tello y Laberinto. En una segunda fase se edificó la ciudadela
Gran Chimú y la gran muralla que limita el norte de la ciudad. Finalmente, en la
tercera y mayor etapa de construcción se edificaron Velarde al Oeste,
Bandelier al Norte, y Tschudi y Rivero al Sur.

CULTURA NAZCA
Nazca es una cultura arqueológica del Antiguo Perú que surgió en la provincia
de Nazca (departamento de Ica) alrededor del siglo I y entra en decadencia en
el siglo VI.
Tuvo un área de influencia que llegó a a abarcar hasta Pisco por el norte, hasta
Arequipa por el sur y por el este hasta Ayacucho. Hasta el siglo VI d. C.,
aumentaron sus contactos con la zona andina, llegando inclusive hasta las
zonas altas de Ayacucho. Este contacto tuvo especial importancia en la
formación de la cultura Huari.

Un aspecto impresionante de Nazca es su cerámica policromada, con figuras

de hombres, animales, plantas, etc. En muchas de estas cerámicas, se
representan a hombres mutilados. El arte textil floreció tanto como en la época
de los Paracas. Tuvieron un estilo propio de trabajo de los metales, aunque de
menor calidad al de la época de Chavín.

Lo más impresionante de esta civilización son los trazos efectuados por los
Nazca en las Pampas de Nazca y en otros sitios de la costa sur del Perú. Los
trazos conocidos como Líneas de Nazca se ubican en una zona geográfica con
pocas precipitaciones, lo que demuestra conocimientos de geografía y
meteorología. Como dato sumamente interesante y que refuerza la teoría del
conocimiento meteorológico de los Nazcas.

A unos treinta kilómetros de la

ciudad de Nazca se halla el Cementerio de Chauchilla. Una necrópolis al aire
libre en la que a pesar de los saqueos todavía se pueden ver momias en buen
estado de conservación así como restos de cerámica.
La economía nazquense estaba basada en la agricultura y ésta fue intensiva y
un ejemplo a la posteridad de cómo resolver el problema de tierras eriazas en
la costa. El estudioso Antonio Raimondi sobre esto, dijo: “En el subsuelo de
Nazca existe agua subterránea, pero, hallándose ésta a la profundidad de 4 o 5
metros, no puede servir para el riego de los terrenos. El río, comúnmente sólo
tiene agua corriente durante 40 días en el año; de manera que, por más de 10
meses, Nazca carecería de agua si no fuera por los trabajos emprendidos por
los antiguos indios”. Los principales cultivos de Nazca, fueron: maíz, frijol,
calabaza, zapallo, yuca, maní, ají, guayaba, lúcuma, pacae y algodón.
Los antiguos nazquenses, construyeron acueductos para poder tener agua
durante todo el año; obras que por otro lado debieron significar un gran
esfuerzo físico, organizado y dirección técnica de ingenieros hidráulicos. Sus
tomas se encuentran en las alturas de Nazca y toman por infiltración las aguas
subterráneas para llevarlas a la ciudad. Los acueductos más importantes, son:
Ocaña, Matara, Uchulla, Tejeje, Bisambra, Aja, Curve, Llícuas, Soisonguito,
Copara y la Achirana.
ORIGEN Y DESARROLLO DE LA CULTURA NAZCA

Se dice que la cultura Nazca tuvo su origen

proveniente de la cultura Paracas, pero no es así, nazca fue un pueblo en la
que se desarrolló más la cerámica que la textilería. También se dice que los
Nazca y Paracas convivieron durante algún tiempo. Nazca no tuvo un gobierno
unificado, siendo así la unión de asentamientos por la zona fértiles del territorio
Nazca. Como asentamiento más importante se encontraba Cahuachi, el cual
era un conjunto de pirámides de adobe, plataformas y plazas. Allí los
habitantes de distintos grupos se reunían durante períodos para celebrar
fiestas ceremoniales. La decadencia ocurrió hacía el año 600 d. C. Se cree que
el desierto avanzó rápido a los asentamientos Nazca, y que el centro más
importante de Nazca (Cahuachi) perdió su religiosidad. Durante su existencia
intercambió productos con diferentes culturas, construyendo así lo que sería
una red de comercio entre Nazca, Warpa y otros.
LA ECONOMÍA DE LA CULTURA NAZCA
Tienen su base económica en la agricultura, esta actividad se presento para los
Nazca como un reto difícil de superar por las características geográficas de la
región donde se desarrollaron, pues el clima es bastante seco, las tierras
agrícolas son pocas y existe poca agua para el regadío debido a la poca agua
que llevan los ríos de esas región del Perú especialmente los de la cuenca del
río Grande.
Los Nazca aparentemente también comenzaron a realizar actividades
comerciales de relativa importancia, intercambiando productos con las
sociedades serranas contacto con los Huarpas (en algunos casos con
sociedades relativamente alejadas de la costa)El comercio nazquense debió
ser importante como lo fue para sus antepasados que vivían frente a un rico
mar de donde extraían sus alimentos y los excendentes los comercializaban.
Relacionadas al mar como la pesca y el marisqueo, como se demuestra en
muchas de las decoraciones que aparecen en la cerámica. No solo aparecen
íconos marinos como la ballena, sino también representaciones que
aparentemente intentan representar estas actividades. Además de la pesca y
marisqueo se piensa que la caza debe haber sido otra actividad económica
complementaria de importancia.
-Utilización de canales de riego y de unas galerías subterráneas construidas
para aprovechar la napa freática, en la zona donde los ríos pasan por debajo
de la superficie. Esta tecnología recibe el nombre de puquios y aparentemente
fueron la base del riego para los habitantes nazquences .Se necesitó de
intervención hidráulica por medio de acueductos, canales y pozos para
abastecer de agua los terrenos; llamados canales de irrigación, muestra de ello
es la construcción de los canales de Cantalloc y los puquios. Para hacer los
acueductos, primero cavaban varios pozos ubicados a 20 ò 50 metros unos a
otros, hasta que encontraban la napa acuífera. Luego se conectaban con otros
canales subterráneos. Este sistema filtraba el agua del subsuelo y lo llevaba
hacia las reservas de agua desde los cuales se irrigaban los valles. Los Nazca
también construyeron reservorios para almacenar agua.
La cultura Nazca al igual que la mayoría de culturas del mundo andino, tienen
su base económica en la agricultura, esta actividad se presento para los Nazca
como un reto difícil de superar por las características geográficas de la región
donde se desarrollaron, pues el clima es bastante seco, las tierras agrícolas
son pocas y existe poca agua para el regadío debido a la poca agua que llevan
los ríos de esas región del perú especialmente los de la cuenca del río Grande.
ORGANIZACIÓN SOCIAL DE LA CULTURA NAZCA
La organización social de los Nazca no alcanzo la complejidad política de los
estados andinos, pero tuvo autoridades centralizadas, constituidas
principalmente por sacerdotes. Estos tenían la capacidad de organizar el
trabajo comunitario y dirigir las complejas actividades ceremoniales. Al servicio
de estas autoridades se encontraba una gran cantidad de artesanos
especializados, tales como ceramistas y textileros, astrólogos, músicos y
soldados, los cuales habitan en pequeñas ciudades y centros ceremoniales,
entre los que destaca el complejo de Cahuachi. En la base de la sociedad se
encontraban los agricultores y pescadores, los cuales vivían dispersos en
diversos puntos del territorio. Los agricultores tenían casi la totalidad de los
valles, ya que así podrían desarrollar la agricultura, con más espacio y terreno
fértil.
ORGANIZACIÓN POLÍTICA DE LA CULTURA NAZCA
Nazca estaba dividida en valles, en donde había asentamientos a los extremos.
Estos tenían su propia autoridad que era un sacerdote. La élite vivía en
edificios piramidales, en sectores especiales cuyas habitaciones estaban
hechas con adobe y muros cubiertos con una capa de yeso o cal para tapar las
grietas. El pueblo, residía en aldeas o en la periferia de la ciudad. Sus casas se
construían colocando troncos de algarrobo que definían las paredes.
COSTUMBRES DE LA CULTURA NAZCA
Unas de las costumbres que tenía la cultura de Nazca era: – Los trabajos que
ellos realizaban la mayoría de veces era acompañados por un banquete que
casi siempre era chicha con varios alimentos. – Existen testimonios de cultos
individuales como ofrendas en forma de atados con plantas, hilos, pelos,
cabezas trofeos, etc. – Hay también testimonios de cultos colectivos, de
consumo de alimentos en recipientes ceremoniales y acompañamiento musical
con ataras y tambores. – Otra costumbre que tenían era que cuando por alguna
razón se juzgaba que la guaca residente en el templo perdía su poder o estaba
descontenta, la comunidad procedía a reconstruirla. Se derrumbaban los
techos y las paredes y se quebraban las columnas, pero los cimientos era
cuidadosamente sepultados y sellados. Sobre la plataforma se construía un
nuevo ambiente de culto. El número de reconstrucciones guardaba relación con
la importancia y el poder político de la comunidad encargada de su culto. –
Ellos estaban acostumbrados a los sacrificios humanos en rituales religiosos o
en ceremonias bélicas. – Modificaban las cabezas de las personas (muertas),
adornándolas y tejiéndolas, para hacer sus ritos, como una ofrenda a sus
dioses.
ARTE DE LA CULTURA NAZCA
Los geoglifos
Es la expresión artística más conocido de los nazca. Estas son unos enormes
dibujos trazados sobre la pampa que se encuentra al norte del asentamiento de
Cahuachi. Allí se presentan figuras antropomorfas, zoomorfas y fitomorfas,
junto a líneas rectas de varios kilómetros de largo. Todas han sido realizadas
con una precisión que hasta estos días asombra al mundo.
TEXTILERÍA DE LA CULTURA NAZCA
 Los Nazca fueron herederos de los Paracas
Necrópolis en lo que se refieren a la técnica para la elaboración de finísimos
mantos o telas, aunque no de la misma calidad y suntuosidad de los acabados.
Los nazcas utilizaron para la elaboración de sus tejidos: algodón y lana de
camélidos. En el apogeo del arte textil Nazca se aprecian cambios radicales en
cuanto a diseño, composición y técnica donde sobresale la iconografía con
imágenes estilizadas complejas, creándose incluso composiciones no
figurativas abstractas (rectángulos, grecas escalonadas, círculos, franjas,
diseños cursivos, etc).
A finales del desarrollo cultural Nazca se empieza a notar la influencia foránea
en lo tocante a la técnica haciéndose uso de una mayor cantidad de hilos para
el tejido. De la misma manera, los colores dejan de ser intensos y contrastantes
para dar paso a líneas blancas que delinean las figuras; los repertorios
iconográficos sufren una "compresión lateral" y aparecen las técnicas de teñido
por reserva conocido como "tye die" y "patch work". La Orfebrería
Utilizaban el oro y la plata para hacer máscaras, orejeras, narigueras y otros
objetos rituales, adornados por medio del repujado, ya que eran láminas. Estos
objetos eran para usos ceremoniales y/o religiosos.
CABEZAS TROFEO DE LA CULTURA NAZCA
Estos tuvieron su origen en las culturas Chavín y Paracas. Para elaborarlas, se
sacaba el cerebro por la base del cráneo, luego, la boca era cosida o cerrada
con espinas, y se hacían un pequeño hueco en la frente, por donde pasaba una
cuerda para que pudiese ser colgado. Se cree que hacían esto los Nazca, para
hacer ritos con relación a la fertilidad de las tierras. Por último, los Nazca
elaboraron, como parte de la indumentaria ritual, tambores que eran decorados
con escenas o dibujos míticos, y de animales estilizados, todos de
características policroma. El parche era colocado en la parte de abajo y para
hacerlo sonar, se ponía de costado. Antes que el guerrero o la tropa ganadora
se colgara la cabeza trofeo, el sacerdote de dicha tropa tomaba la sangre de la
cabeza y luego se procedía a lo dicho anteriormente.
Las culturas pre incas estuvieron de un modo u otro ligadas a la costumbre de
cortar cabezas de sus enemigos y de ostentarlas como elemento de poder. En
la cultura Nazca la preparación de estos trofeos, no solo se llevaba a cabo con
mucha frecuencia sino que tomó un carácter habitual y se convirtió en una
obsesión para los nazquenses. Las Cabezas Trofeo de la cultura Nazca no
eran reducidas, como las del las tribus jíbaras. Mantenían su tamaño original o
similar y son identificables por el orificio que llevan en la frente, que se
realizaba con el fin de hacer pasar por él la cuerda trenzada para
transportarlas.
Para la preparación de la Cabezas Trofeo solían quitar el hueso occipital, para
retirar la masa encefálica. La piel y el cuero cabelludo eran levantados para
aplicar una sustancia resinosa especialmente preparada, despues se le
devolvía a su posición original. Los ojos y los labios se cerraban con espinas de
cactus.
CREENCIAS DE LA CULTURA NAZCA
Se dice que los Nazca creían que los cerros eran dioses, así como el mar, el
cielo, la tierra, el fuego y el agua. Así que gran parte de sus construcciones y
elaboraciones, se hacían para sus dioses, con el fin de que no haya sequías, y
que los canales no se sequen. Su religión también tenia que ver mucho con el
misterio de las líneas de Nazca, que es considerado por algunos como un
circulo agrícola y calendario astronómico, pero otros dicen que estas eran lugar
de numerosos rituales a sus dioses.
CERÁMICA DE LA CULTURA NAZCA
Esta ausencia de color en el arte textil es solucionada con éxito en la cerámica
Nazca, ya que Los nazcas se distinguieron en la cerámica. Sus vasijas fueron
elaboradas con finísima arcilla y pulidas con esmero. Las formas no tuvieron
belleza de los huacos mochicas, pero en cambio, fueron insuperables en el
colorido, pues, emplearon numerosos y bellísimos colores (policroma). Las
imágenes eran pintadas. Por lo que se dice que esta cerámica es pictórica.

La transición entre la cultura Paracas y la cultura Nazca

con respecto a la cerámica está marcada por un cambio desde la pintura
resinosa aplicada después de la cocción a pinturas y engobes precocción, y por
un cambio desde los textiles a las cerámicas como medio de expresión artístico
más importante.
Los ceramistas Nazca llegaron incluso a aplicar hasta siete colores para
decorar sus vasijas. Otro rasgo relevante de Nazca es el culto a las cabezas
trofeo, las cuales han sido encontradas en escondites en varios de los
cementerios que definen su cultura material.
Cerámica NazcaNinguna cerámica superó a la nazca en la variedad y belleza
de los colores. En los dibujos: el primer huaco hay un extraño felino que
sostiene entre sus garras, por debajo de çu lengua, la cabeza de un ser
humano. En la segunda vasija hay un pájaro multicolor. En la vasija en forma
de plato hay una serie de pallares estilizados. En el vaso se pueden distinguir
estilizadas figuras de serpientes y abajo, cabezas humanas decapitadas.
Sin embargo, estas imágenes no eran una copia de la naturaleza, sino más
bien dibujos muy libres o imaginativos que reducían los objetos a sus rasgos
más elementales, (dibujos estilizados). Generalmente los adornaban como se
le ocurría al artista, que ante todo buscaba decorar la, superficie de la vasija.
Otras veces creaba imágenes completamente nuevas, casi irreconocibles. En
algunos casos, como puede apreciarse, hay una combinación de elementos
humanos. (antropomorfos), animales (zoomorfós) y vegetales (fitomorfos).
LÍNEAS DE NAZCA
Líneas de Nazca: Figura del ave Pero sin lugar a dudas, una de las cuestiones
que más ha excitado la imaginación de la gente es aquella relacionada con las
figuras, líneas y formas geométricas que se realizaron sobre el desierto de la
costa sur en una extensión cercana a los 500 km2 descubiertos en la Pampa
del Ingenio, entre Nazca y Palpa Estas líneas y figuras fueron descubiertas en
1926 por Toribio Mejía Xesspe discípulo de Julio C. Tello y posteriormente
redescubiertas por el antropólogo Paul Kosok en 1939. Se encuentran
ubicadas en las pampas de San José de Socos, entre los km. 419 y 465 de la
carretera Panamericana Sur en una extensión de 500 km2.
Estas figuras han sido hechas retirando la capa de piedras volcánicas que
cubre la pampa, dejando a la vista el color amarillento de la superficie, que va
formando la silueta de las figuras.
Tales diseños sobre el cascajo rojizo del desierto fueron confeccionados
levantando superficialmente la arena, de manera que se dejaba ver una
tonalidad amarillenta en el suelo. Animales, seres zooantropomorfos, pájaros y
flores se combinan con líneas rectas, en zig zag, trapezoidales, peces, un
mono, una araña y otras formas abstractas.
Es cierto que las líneas pueden verse exclusivamente desde el aire, pero
algunos investigadores sostienen que se trata de alineamientos con una
finalidad astronómica con el fin de elaborar un calendario a imagen de los
astros, mientras que otros se inclinan porque algunos de ellos se hayan
utilizado como caminos rituales.
Los dibujos están ubicados en las Pampas de Nazca, a lo largo de casi 50 Km.
y cubren una superficie de 350 Km, dentro de los cuales existen más de 10 mil
líneas, en las que se incluye figuras gigantescas como : el Mono (90 m de
largo), el picaflor (50 m), la araña (46 m), el alcatraz (135 m), la ballena (68 m)
entre otras.
FIGURAS GEOMÉTRICAS Y HUMANAS DE LA LÍNEAS DE NAZCA
Figuras geométricas y humanas
Según María Reiche suman más de treinta los geoglifos hasta hoy encontrados
en las Pampas de Nasca. Se trata de animales marinos y terrestres, figuras
geométricas y humanas.
Los dibujos son menores en cantidad comparados con los diseños geométricos
que consisten en cientos y cientos de líneas, triángulos y cuadrángulos que
ocupan grandes extensiones de terreno. Su técnica de construcción fue
cuidadosa mediante la que los topógrafos del pasado llevaron las líneas a
cerros y barrancos sin desviarse de su dirección original.
"La profundidad de las líneas nunca excede 30 cm y algunas son simples
rasguños en la superficie, pero aún así pueden ser reconocidas cuando el sol
está bajo y el relieve se acentúa", explica la Dra. Reiche.
Entre los geoglifos de mayor tamaño están un pájaro de casi 300 m, un lagarto
de 180 m, un pelícano de 135 m, un cóndor de 135 m, un mono de 135 m y una
araña de 42 metros. Estas dimensiones son motivo de admiración. Reiche
comenta que "hay un ave tan grande que uno puede colocarse en la punta de
una de sus alas y no se puede ver ni la cabeza, ni la otra ala, sólo es posible
percibir unas pocas líneas sobre el suelo, se tendría que sobrevolar el área
para poder apreciarla en su conjunto". Por el contrario, la figura más pequeña
encontrada hasta el momento es un espiral que tiene un diámetro de 3 metros.
Casi la mitad de las figuras están constituidas por espirales y diseños
concéntricos de varios tamaños.
Entre los diseños de los animales que se perciben en Nasca figuran: una
ballena, un perro con patas y cola largas, dos llamas, diversas aves como la
garza, la grulla, el pelícano, la gaviota, el famoso colibrí y el loro. En la
categoría de reptiles, un lagarto, que fue cortado al construirse la
Panamericana Sur, una iguana y una serpiente. Por otro lado se encuentran las
imponentes figuras del mono, la araña y el caracol, entre otros.
Reiche describe así algunas de las principales figuras:
El Pájaro Fragata: La cabeza de este gigantesco pájaro está hecha de
segmentos de círculos cuyos radios varían entre 10 y 20 centímetros La figura
es estilizada ya que de perfil dos círculos de igual diámetro podrían representar
sus dos ojos.

El Lagarto: Mide 188 m de largo. Sus patas traseras fueron borradas con la
construcción de la Panamericana, que dividió la figura en dos.

El Mono: Famosa figura que mide aproximadamente 135 m y muestra al

animal con solo nueve dedos y una cola en forma de espiral. Esta es una de las
figuras más relevantes y se cree que representa a la Osa Mayor.
La Araña: Figura de 46 m de largo que se ubica entre una red de líneas rectas
y es parte del borde de un enorme trapezoide.

El Colibrí: Es otro de los geoglifos más famosos por su armoniosa proporción.

La distancia entre los extremos de sus dos alas es de 66 metros.

El Pájaro Gigante: Esta figura, elaborada al lado de un trapezoide, muestra un

gran pájaro con cuello de culebra cuyo pico señala al sol naciente. Esta
gigantesca ave tiene una longitud total de 300 m y una anchura de 54 metros
Es considerado por los científicos estudiosos de las pampas como el
"Anunciador del Inti Raymi" (fiesta incaica de adoración al sol), pues si en las
mañanas del 20 al 23 de junio nos situáramos en la cabeza y siguiéramos con
la vista la dirección de su enorme pico, podríamos observar la salida del sol,
exactamente en el punto señalado por esta dirección.
 María Reiche afirma que los dibujos geométricos están compuestos de seis
elementos básicos: cuadrángulos. triángulos, dos tipos de líneas
zigzagueantes, líneas oscilantes y centros estrellados. A esto podemos
añadirle las figuras en espiral, las cuales aparecen muy frecuentemente.
ESTUDIOS REALIZADOS DE LA CULTURA NAZCA
Líneas de Nazca: Figura de la araña Max Uhle
Nacionalidad: Nació en Dresden Alemania en 1856.
Profesión: Max Uhle era Antropólogo y Arqueólogo, estudió lenguas orientales
en la Universidad de Gottingen y Leipzig (Alemania) y perteneció al Museo
Etnológico de Berlín.
Investigaciones Efectuadas:Es el primer hombre de ciencia que estudia Nazca
entre 1900-1901, denominándola Proto-Nazca y establece el primer esquema
cronológico que luego se modifica muchas veces hasta el último análisis de
Dawson en la década del 50.
Wiliam D. Strong
En 1957 efetuó varias excavaciones en Nazca e Ica. Los más importantes
fueron los efectuados en basurales estratificados de Kawachi. Las
investigaciones realizadas permiten establecer el siguiente ordenamiento
cultural:Proto-Nazca, Nazca-Temprano, Medio, Tardío y Huaca Loro. Las
escavaciones de Strong fueron reforzados con cuidadosos análisis tipológicos y
fechados absolutos.
María Reiche
Nacionalidad: Nació el 15 de Mayo de 1903 en la ciudad de Dresden, Alemania
siendo la primera hija del funcionario del juzgado municipal, Dr. Felix Reiche-
Grosse.
Estudios: María estudió en Dresden y en Hamburgo matemáticas, física y
geografía desde 1924 hasta 1928. Hizo su licenciatura en la Universidad
Técnica de Dresden.
Investigaciones: Apartir de 1946 es la seguidora de la obra iniciada por el Dr.
Kosok. Es de esta manera que por más de 30 años se dedicó a la limpieza y
conservación en forma personal. Hizo un inventario de los grafismos con ayuda
del servicio Aerofotográfico Nacional. Realizó mediciones análisis y la colección
más completa de los mapas sobre las misteriosas líneas.
Paul Kosok
Nacionalidad: Norteamericano.
Profesión: Antropólogo, profesor de la Universidad de Long Island (Nueva
York).
Investigaciones: Fue el redescubridor de las líneas de San José en 1939.
Cuando sobrevoló la zona de Nazca advirtió la gran diversidad y tamaño de los
geoglifos trazados en el desierto entre las localidades de Palpa y Nazca
calificándolos como: "El calendario de mayor escala en el Mundo" el que atrajo
la atención general. Establece la antigüedad de las líneas en 550 años despúes
de Cristo mediante la datación del Carbono 14. En 1941 propuso su Hipótesis
de que eran signos calendáricos y astronómicos y en 1944 se reafirma en su
posición luego que el Servicio Aerofotográfico Nacional tomó las primeras
fotografías aéreas.
Luis Cabrejo
Nacionalidad: Peruano.
Profesión: Sistemas de Información - Conectividad.
Cargo Público: Coordinador Conectividad Nacional, Gobierno del Perú, 2001-
2006 CND-PCM
El especialista en conectividad, Luis Cabrejo, en su obra El Código Nasca,
sostiene que las Líneas de Nasca fue un instrumento de alta precisión, para
transportar agua entre varias cuencas para riego "Casi por Goteo", con sus
ceremonias de agradecimiento como de suplica por el liquido elemento. Este
complejo, menciona, funcionaba en un clima diferente, tenia que haber
humedad, donde las grandes pozas acumulaban el agua y lo redistribuían por
medio de canales usando solamente gravedad y algunas otras estructuras de
control. El Código Nasca (En español)
EL DESCUBRIMIENTO DE LAS LINEAS DE NAZCA
En 1927, el arqueólogo Mejía Xespe -discípulo de Julio C. Tello, el Padre de la
Arqueología Peruana- es informado acerca de la presencia de unos misteriosos
geoglifos o líneas o trazos sobre el suelo en la costa peruana. En aquellos días,
se iniciaban los estudios arqueológicos y no se dio mayor importancia a estas
sugerentes líneas en las Pampas de Nazca. Debemos entender que para la
ciencia de ese entonces su atractivo era menor frente a otros lugares
arqueológicos, trátense de las fascinantes culturas pre-incas como Chavín, en
el departamento de Ancash, Chan-Chan en Trujillo, y, por supuesto, el
majestuoso Machu Picchu en el Cusco.
Pero fue ese mismo año, 1927, que llegó al Perú otro investigador, el doctor
Paul Kosok, quien se mostró muy atraído por estas expresiones culturales pre
colombinas, cuando en uno de sus primeros recorridos por el sur del país, al
detenerse en lo alto de una meseta, pudo observar extensas líneas multiformes
en ambos lados de la carretera, cerca de las montañas.
Más allá de una simple curiosidad, Kosok limpió en forma uniforme los trazos,
observando cómo aparecían -cuidadosamente sobre el piso- diversas figuras
geométricas: triángulos, rectángulos, cuadrángulos, etc. Las líneas se
orientaban hacia múltiples direcciones y extensiones, asemejando algunas
finos caminos y veredas y otras anchas y amplias pistas.
Grande fue su asombro cuando Kosok, el mismo día del descubrimiento, al
proyectar en trazos en su tablero aquellos supuestos caminos, pudo ver que
uno de los dibujos adquiría la forma inconfundible de un pájaro en pleno vuelo.
Pero ¿había encontrado la llave del enigma? Kosok entendió que -ante sí- se
hallaba silenciosamente esparcido en estos dibujos lo que podía constituir el
Libro de Astronomía más Grande del Mundo.
Estudios posteriores demostraron que los nascas construyeron estas líneas
con el objeto de marcar diversas fechas del calendario astronómico, sea la
llegada del invierno, sea del verano, y otros sucesos relacionados con sus
actividades productivas.
En 1946, Kosok regresó a su país no sin antes sugerir a María Reiche, quien le
había asistido en las investigaciones, el continuar con el estudio de los dibujos
que él había empezado a descifrar. María dedicaría su vida a esa labor.
DESCUBRIMIENTO DE LA LÍNEAS DE NASCA
Muchos siglos antes del surgimiento del Imperio Inca en nuestro continente, fue
construido en este Perú milenario un monumento único en su género: las
"líneas de Nasca". ¿Cuál era el motivo de su mensaje a las generaciones
venideras?
Descubiertas en 1939 por el científico estadounidense Paul Kosok, estas
fabulosas líneas que permanecían en el anonimato, despertaron
posteriormente el interés de una gran investigadora: la doctora María Reiche .
Ella nos explica cómo estas líneas eran usadas por los antiguos astrónomos
peruanos tal como si fuesen un gigantesco calendario solar y lunar, cobijado en
la arena y en las borrosas leyendas y mitos de los lugareños.
Las imponentes y enigmáticas "Líneas de Nasca" son uno de los más
importantes legados de las antiguas culturas pre-incas peruanas: fuente de
conocimiento y registro asombroso de los fenómenos celestes.
Sin embargo, se tejen alrededor de estos geoglifos muchos misterios todavía
no resueltos. Los estudiosos han sugerido diversas hipótesis sobre sus
orígenes, tal como el científico alemán Von Daniken, en su libro La Respuesta
de los Dioses, que afirma se tratarían de señales y pistas de aterrizaje para
naves extraterrestres.
Pero es María Reiche, quien las define como el extraño testimonio y legado de
las antiguas culturas peruanas: "Las líneas de las Pampas de Nasca son nada
menos que una historia documental de la ciencia y de los hombres de ciencia
del Perú prehispánico. En ella se encuentra registrada una tradición científica
en donde los antiguos peruanos desarrollaron un abecedario para anotar los
más importantes acontecimientos astronómicos de aquellos días. Las Pampas
de Nasca son las páginas de un libro escrito con este extraño alfabeto".
NAZCA PATRIMONIO CULTURAL DE LA HUMANIDAD
La ciudad de Nazca fundada en 1595 por orden del Virrey García Hurtado de
Mendoza, fue sede de la prehispánica cultura Nasca, una de las más notables
del Antiguo Perú. Hoy el colorido y la perfección de sus ceramios son motivo de
admiración en el mundo.
Entre los principales atractivos de esta ciudad costera figuran además unas
antiguas construcciones llamadas "Los Paredones", compuestos de
habitaciones, terrazas y patios con base de piedra y adobe; el Telar de
Cantalloc, geoglifo de grandes dimensiones conocido como el "Complejo
Textil", por su representación de instrumentos como la aguja y varios espirales
que podrían ser ovillos de hilo.
LAS PAMPAS DE NAZCA:
En casi 50 kilómetros de longitud y 15 de ancho, están ubicados los dibujos y
figuras conocidos como las "líneas de Nasca", consideradas por la UNESCO
como Patrimonio Cultural de la Humanidad. Las líneas abarcan hasta cuatro
pampas: Palpa, Ingenio, Nasca y Socos, localizadas entre los kilómetros 419 y
465 de la carretera Panamericana Sur.
El suelo de esta región, una de las más secas del mundo, es de color marrón -
según María Reiche- y bajo una primera capa se encuentra otra de color
amarillo. Esa es la razón porque una pisada deja una perdurable mancha
blanca, que se fijará para siempre. Las figuras se hallan en un desierto, donde
el suelo no es sólo arena sino que está cubierto de piedras de color verdusco.
Sus enormes dimensiones y la exactitud de su hechura sugieren ser
comparadas por los expertos con las pirámides de Egipto.
Es el lugar un gran tablero de dibujo, con líneas rectas anchas y angostas de
diversas longitudes, atravesado por grandes cuadriláteros como si fuera una
gran red. Pero su complejidad de líneas sólo puede ser apreciada desde el aire
a una altura de 1500 pies. Recién desde allí pueden verse con claridad unos
hermosos diseños, que en su mayoría representan grandes figuras de
animales.
Los arqueólogos que han estudiado las Pampas de Nasca acreditan los dibujos
a las culturas Nasca y Paracas, entre los siglos 300 a.C y 900 d.C. Se cree,
además, que su construcción debe haberse extendido sobre un período largo
por el extraordinario número de dibujos. Su perfecta proporción y enorme
tamaño destacan la armonía y el equilibrio geométrico sobre todo en las figuras
de animales.
"Es de suponerse que si los autores no podían volar, sólo en la imaginación
podían percibir el aspecto de sus obras y deben haberlas planeado y dibujado
de antemano en una menor escala" -opina la doctora Reiche.
Afirma ella también que la astronomía fue muy bien desarrollada y cultivada por
los antiguos peruanos, alcanzando un alto nivel científico en la costa peruana.
Sólo así se explica la perfección de estos geoglifos que constituyen un gran
calendario astronómico. Mas aún el plasmar y proyectar una escala tras otra
necesitan de una mente capaz de formar complejos conceptos abstractos y
excelente facultad de razonamiento.
LAS LÍNEAS DE NASCA CÓMO PERMANECIERON A TRAVÉS DE LOS
SIGLOS
Es difícil explicarse como perduran hasta hoy intactas las "líneas de Nasca",
subsistiendo a los embates del tiempo y la naturaleza: terremotos, cambios de
clima, vientos y lluvias.
María Reiche nos comenta este milagro, pues las líneas son ligeras hendiduras
en el suelo. Una posible explicación puede estar en el clima del lugar "se puede
decir que por cada dos años llueve media hora", explica la científica.
Este asombroso fenómeno radica en que el movimiento del aire disminuye a
pocos centímetros del suelo, debido al color oscuro de las piedras de la
superficie, las cuales se asemejan a un cojín de aire caliente que protege a los
geoglifos de los fuertes vientos.
Otro elemento que impide el cambio de la superficie es el yeso que contiene el
suelo, que al contacto con el rocío hace que las piedras queden ligeramente
pegadas a su base.
La ciudad de Nasca fundada en 1595 por orden del Virrey García Hurtado de
Mendoza, fue sede de la prehispánica cultura Nasca, una de las más notables
del Antiguo Perú. Hoy el colorido y la perfección de sus ceramios son motivo de
admiración en el mundo.
Entre los principales atractivos de esta ciudad costera figuran además unas
antiguas construcciones llamadas "Los Paredones", compuestos de
habitaciones, terrazas y patios con base de piedra y adobe; el Telar de
Cantalloc, geoglifo de grandes dimensiones conocido como el "Complejo
Textil", por su representación de instrumentos como la aguja y varios espirales
que podrían ser ovillos de hilo.
MISTERIOSAS FIGURAS
Diversas tesis se han tejido sobre el origen de las Líneas de Nasca. La más
factible es la de María Reiche, quien las ha estudiado por más de cuatro
décadas, y afirma que se trata de un calendario astronómico.
Posteriormente, el alemán Von Daniken lanzaría la tesis de que las líneas son
pistas de aterrizaje para naves extraterrestres.
A partir de esta última afirmación, han surgido otras ideas. Algunos estudiosos,
recogiendo lo extraño y complejo de las figuras -como aquella en que se
percibe la figura de un hombre que parece ser un astronauta- se formularon
diversas interrogantes: ¿Cómo es posible que en esos tiempos los nascas
pudieran haber dibujado un astronauta? Para la Dra. Reiche esta figura
representa al "hombre lechuza", uno de los motivos de la cerámica Nasca.
Otras interrogantes han surgido al tratar de explicar la forma en que los
antiguos hombres peruanos pudieron construir estas gigantescas figuras sin
poder verlas en su total magnitud, pues se necesitaría sobrevolar el terreno
para conseguir la perfección en su hechura.
Los investigadores suponen que debió ser ardua la labor de lograr bordes
rectos, orientarlos en las direcciones y darles la longitud proyectada.
Diversas publicaciones han pretendido afirmar que los constructores de las
líneas descubiertas por el Dr. Kosok fueron seres extraterrestres.
LÍNEAS DE NASCA EN VÍAS DE DESAPARICIÓN
Al empezar sus investigaciones, Kosok describió este lugar como "una enorme
pizarra donde gigantescas manos habían trazado nítidos y exactos dibujos
geométricos". Hoy los famosos dibujos de Nasca se están destruyendo en
forma acelerada.
"Lo que ha podido conservarse por tantos siglos ahora está en peligro de
borrarse. Las pampas son cruzadas por camiones que muelen la tierra
compacta hasta convertirse en fino polvo que se levanta en altas columnas
blancas producidas por los ventarrones, destruyéndose así el fondo sobre el
que los dibujos pueden distinguirse", denuncia María Reiche.
De continuar este trajín, en poco tiempo no quedará nada de este valioso
legado que dejaron los antepasados peruanos. Es sumamente urgente tomar
medidas inmediatas para evitar su destrucción y ayudar a su conservación -
afirma María Reiche.
LOS NAZCAS SERES SUPERIORES
Misteriosas figuras
Diversas tesis se han tejido sobre el origen de las Líneas de Nasca. La más
factible es la de María Reiche, quien las ha estudiado por más de cuatro
décadas, y afirma que se trata de un calendario astronómico.
Posteriormente, el alemán Von Daniken lanzaría la tesis de que las líneas son
pistas de aterrizaje para naves extraterrestres.
A partir de esta última afirmación, han surgido otras ideas. Algunos estudiosos,
recogiendo lo extraño y complejo de las figuras -como aquella en que se
percibe la figura de un hombre que parece ser un astronauta- se formularon
diversas interrogantes: ¿Cómo es posible que en esos tiempos los nascas
pudieran haber dibujado un astronauta? Para la Dra. Reiche esta figura
representa al "hombre lechuza", uno de los motivos de la cerámica Nasca.
Otras interrogantes han surgido al tratar de explicar la forma en que los
antiguos hombres peruanos pudieron construir estas gigantescas figuras sin
poder verlas en su total magnitud, pues se necesitaría sobrevolar el terreno
para conseguir la perfección en su hechura.
Los investigadores suponen que debió ser ardua la labor de lograr bordes
rectos, orientarlos en las direcciones y darles la longitud proyectada.
Diversas publicaciones han pretendido afirmar que los constructores de las
líneas descubiertas por el Dr. Kosok fueron seres extraterrestres.
SERES SUPERIORES
Hace dos milenios los antiguos nascas realizaban ceremonias mágico-
religiosas para el inicio del año, el verano, el invierno, etc. Sobre todo esto ya
se ha escrito.
Pero si reflexionamos sobre los tiempos actuales en que el hombre ha
alcanzado el espacio y desde allí estudiar nuestro planeta: hace no menos de
dos mil años los antiguos nascas habían construido en las pampas un "centro
espacial" para desde ahí estudiar el cosmos -explica la Dra. Reiche.
Las "líneas de Nasca" son el testimonio gráfico de la forma como aquellos
"seres superiores" dominaron la relación entre los fenómenos celestes y
nuestro planeta.

CULTURA TIAHUANACO
Tiahuanaco es el nombre de una aldea del Altiplano boliviano habitada en la
actualidad por indios aymaras y mestizos. Se encuentra aproximadamente a la
misma altitud que el lago Titicaca, de cuya orilla meridional la separan muy
pocos kilómetros. Frente a la iglesia de estilo colonial allí erigida, a ambos
lados de la portada, vemos la estatua de piedra de un dios primitivo.
Las dos estatuas se parecen como dos mellizos. Su estilo es muy realista, los
pómulos muy salientes y las costillas claramente visibles. Sorprenden sin
embargo por su hieratismo, aunque estas dos figuras se distinguen del resto de
las esculturas de Tiahuanaco por estar mucho menos arraigadas en el bloque
de piedra.
La zona del altiplano albergó a una de las tradiciones que aportaría las semillas
del primer fenómeno imperial en esta parte del continente. La Cultura
Tiahuanaco (100 a.C. - 1200 d.C.), gracias a que ha dejado impresionantes
vestigios arqueológicos a lo largo de gran parte de territorio, ha sido uno de los
fenómenos más mencionados por los investigadores, pero se cuentan con
pocas investigaciones clarificadoras a la fecha.
Una de las primeras cosas que hay que mencionar cuando hablamos de
Tiahuanaco es el medio geográfico en el cual se desenvolvió. La hoya del lago
Titicaca y gran parte del Altiplano presentan una geografía bastante uniforme y
diferente con respecto al resto de los Andes.
La altura (sobre los 3,000 m.s.n.m.) y las condiciones climáticas (alternancia
climática, inundaciones, sequías, impiden un desarrollo extensivo de la
agricultura, reduciéndola a tubérculos y quenopodiáceas (quinua); mientras fue
de suma importancia el uso del ganado camélido andino. Si bien queda claro
que esta zona es separable de los Andes Centrales, es por demás interesante
que el Altiplano haya sido una zona donde se gestaron muchos de los procesos
económicos, sociopolíticos e ideológicos que luego tendrían repercusión en las
culturas andinas hasta los Incas, cuyos gobernantes fundadores reclamaban
proceder de esta zona.
Los investigadores se han interesado por Tiahuanaco desde 1892,
estableciendo que se trataba de una cultura anterior a la de los Incas. En 1932,
Wendell Benett establece una secuencia de tres épocas para esta cultura:
Tiahuanaco Temprano, Clásico y Decadente. Investigaciones posteriores han
llegado a la conclusión que esta clasificación es incompleta y hasta errada,
pero lamentablemente a falta de otras que la esclarezcan, se sigue usando, no
sin reparos.
ORÍGENES DE LA CULTURA TIAHUANACO

No se ha podido explicar con claridad el significado de la palabra Tiahuanaco.

En Bolivia se ha impuesto en parte la ortografía más; simple de "Tiwanaku". El
nombre no se ha conocido únicamente por la pequeña localidad de escasa
importancia sino que lo han hecho famoso las ruinas situadas a medio
kilómetro de la aldea, enmarcadas por una serie de colinas en el horizonte y
extendidas por la altiplanicie en una zona de varias millas cuadradas.
Seguramente podríamos tener una idea más aproximada de su extensión real
si se tomaran fotografías aéreas. En el año 1533 aparecieron los primeros
soldados españoles en el Altiplano boliviano. Preguntaron a los indios quiénes
fueron los constructores de los edificios, ya en ruinas, y los indígenas
respondieron que ellos "no podían decir ni explicar quién los había construido".
Hacía apenas un siglo que los incas habían conquistado el Altiplano de Bolivia.
Las leyendas incaicas cuentan que los hombres y los astros fueron creados en
estas alturas. Pero en la época de los incas los templos ya estaban arruinados
y casi cubiertos por la tierra. Todo lo que acabamos de decir no viene a dar la
razón en modo alguno a ciertos autores que pretendieron descifrar los misterios
de Tiahuanaco recurriendo a la fantasía y atribuyeron a la ciudad, emplazada a
3800 metros sobre el nivel del mar, la antigüedad de quince milenios o más; la
relacionaron con la leyenda de la Atlántida o afirmaron que fue construida por
gigantes. Heyerdahl, el audaz navegante que cruzó el Pacífico en una balsa, ha
llegado a poblar las islas de Polinesia con fugitivos de Tiahuanaco. Pero los
colosos de piedra de la isla de Pascua no tienen nada en común con las
estatuas del Altiplano
BICACIÓN GEOGRÁFICA CULTURA TIAHUANACO
 La cultura Tiahuanaco, máxima
expresión del antiguo pueblo aymara, surgió a orillas del lago Titicaca alrededor
del año 200 a.C y se prolongo hasta el año 1000 de nuestra era. A pesar de
haber dejado unos impresionantes restos arqueólogos, son pocas las
investigaciones que se han llevado a cabo de manera sistemática en ellas.
Esta cultura estuvo ubicada a una altura de 3842 m.s.n.m. Por su carácter
expansivo Tiahuanaco abarco territorios de Perú, Chile y Bolivia pero
principalmente se desarrollo en el Altiplano Perú - boliviano.
Practicaban la agricultura, la caza y sobre todo la ganadería. Destacaron
especialmente en la arquitectura y escultura, el monumento más conocido de la
cultura Tiahuanaco es la Portada del Sol en el conjunto monumental de
Kalasasaya, los Tiahuanaco alcanzaron también gran perfección en la
arquitectura en piedra, lo que puede comprobarse especialmente en el templo
de Pumapunku así mismo en la litoescultura, cuyo máximo exponente es el
monolito de Ponce que representa a un jefe divinizado con sus atributos típicos:
tocado cuadrangular, collar, un kero en las manos y una figura extraña, quizá
un pututu o caracola utilizada como instrumento musical, lleva cinturón, tiene
las piernas separadas, de la cabeza descienden trenzas y en su espalda hay
tres rostros.
No se han encontrado sectores de habitación, por ello se cree que fue un
importante Centro de Peregrinación. Mucho después de su abandono
Tiahuanaco aun continuaba siendo un lugar de respeto. Hacia el 550 d.C.
Tiahuanaco dejo de ser centro religioso y se convirtió en centro urbano. Era la
época de convivencia i coexistencia pacífica con la Cultura Huaro.
De todos los aspectos de la sociedad Tiahuanaco, la religión fue uno de los
más importantes. Un personaje divino se repite con frecuencia en la piedra y en
la cerámica, es la figura central del la Portada del Sol. Su vinculación con los
Chavín es innegable. Es la misma divinidad representativa en la Estela
Raymondi, llamado Dios de las Varas. Esto mas la presencia del felino, el
águila y otros elementos, sugiere que Tiahuanaco fue un renacimiento de la
Cultura Chavín.
EXTENSION TERRITORIAL DE LA CULTURA TIAHUANACO

Tiahuanaco como Cultura regional

tuvo su centro en el Altiplano Perú-Boliviano, inmediato al lago Titicaca. El sitio
principal, que da nombre a la cultura, está muy cerca a la frontera entre los dos
países. Por encima de los 3,800 m. de altura ocupa parte de un valle alto
andino entre las cordilleras de Kimsa-Chatta y Achuta. Las edificaciones hoy
día en ruinas están casi 35 m. por encima del nivel actual del lago; pero quizás
en épocas anteriores las aguas llegaban más cerca. Por eso algunos han
pensado que Tiahuanaco pudo ser un puerto lacustre.
Tiahuanaco es una cultura local del Intermedio Temprano y no debe ser
confundida con la Cultura Wari-Tiahuanaco peruano que dominó durante el
Horizonte Medio como estilo Pan-andino.
Tiahuanaco es una de las culturas de mayor importancia en la historia Andina.
El arqueólogo Kroeber decía que Tiahuanaco es uno de los estilos (junto con
Chavín e Inca) que marcan la cronología andina. Estéticamente, añadía,
Tiahuanaco rivaliza con Chavín. "Ambos poseen un elemento de grandeza; en
un grado que no se encuentra en otras partes del Perú. Pero Tiahuanaco está
libre del elemento de monstruosidad que frecuenta Chavín. Tiahuanaco es
verdaderamente severo pero no se desliza hacia el terror".
Es posible que Tiahuanaco contase producciones muy diversificadas
procedentes de varias regiones que se encontraban bajo su influencia o su
administración:
1.- El área central alrededor del lago con excepción quizás en sus primeros
tiempos de la zona norte bajo la influencia Pukará.
2.- El Altiplano al sur del Lago con sus grandes recursos ganaderos y una
agricultura especializada en quinua y tuberosas (papa, etc.).
3.- Los valles yungas orientales de la actual Bolivia.
 4.- Los recursos agrícolas de la sierra occidental del actual Perú, en los
actuales departamentos de Moquegua, Tacna y Arequipa; así como en las
zonas de Arica y Tarapacá.
5.- Los recursos marítimos de la costa sur peruana entre Camaná-Iquique.
El control sobre este marco geográfico debe haber ocurrido en el curso de un
largo proceso. Es posible que no siempre ese control significara conquista ni
administración política directa. Algunos historiadores suponen que ya desde
entonces Tiahuanaco practicaba la técnica de los Archipiélagos. Es decir
controlar diferentes pisos ecológicos para complementar la producción de cada
uno de ellos. Algunas islas de este archipiélago Tiahuanaco podrían haber sido
las colonias de pescadores en la costa del Pacífico.
La capital o el foco principal de esta cultura en la zona arqueológica de
Tiahuanaco habrían tenido aproximadamente 2,4 km. cuadrados y fue, según
el arqueólogo Personas un área densamente habitada durante el Intermedio
Temprano. Quizás tuvo entre 5,200 - 10,500 habitantes. Más tarde, durante el
Horizonte Medio, pudo llegar a un máximo de
ARQUITECTURA DE LA CULTURA TIAHUANACO
LA PORTADA DEL SOL

Es muy poco lo que se puede ver

en la actualidad sobre esta superficie; el primer contacto con unas ruinas de las
que tanto se han hablado y cuyo renombre como santuario nacional de los
bolivianos es tan considerable, resulta verdaderamente decepcionante. Lo que
realmente impresiona es la magnificencia del paisaje montañoso, el aire tenue
y fresco, recalentado por el sol tropical de los días buenos, y algunas estatuas
de piedra de aspecto más o menos arcaico; pero por encima de todo la famosa
Puerta del Sol, tallada en un solo bloque de andesita, el símbolo de Tiahuanaco
tantas veces descrita. No ha faltado quien ha visto en ella la obra de una raza
de gigantes antediluvianos. Esta puerta monolítica fue colocada en el lugar que
hoy ocupa en época muy reciente, el año 1903, y seguramente cambió de lugar
otras veces. Es probable que se tratara de la entrada de un gran templo,
desaparecido hace ya muchos años. En la parte superior, muy extensa, sobre
la angosta y baja apertura de la puerta, está esculpido un relieve llano, cuyo
dibujo recuerda los tapices de esta misma época. En el centro vemos una
divinidad erguida sobre un trono escalonado y con cetros en ambas manos.
Los bordes de sus ropajes están adornados con cabezas humanas reducidas;
en esta figura central se ha querido ver al dios del Sol, porque su rostro, de
mirada fija despide rayos en todas direcciones, terminados en una cabeza de
animal. En tres frisos, colocados uno sobre otro, se representan seres
mitológicos alados, con una rodilla doblada y coronas dentadas en sus
cabezas, avanzando hacia la divinidad central. En sus manos sostiene algo que
semeja también un cetro. La figura de los frisos superior e inferior tiene
cabezas humanas con grandes ojos redondos, mientras que las del friso central
elevan hacia el sol sus cabezas de cóndor o de águila. En los tres frisos los
personajes tienen extremidades humanas.
En la soledad del inmenso Altiplano encontramos otros portales monolíticos
más pequeños y aislados; carecen de ornamentación. La Puerta del Sol es con
mucho el más importante y el de más interés para la historia del arte. Algunos
elementos de su iconografía se propagaron por todo el Perú y parte de Bolivia;
los relieves que decoran su entrada propiamente dicha simbolizan sin duda
fenómenos cósmicos, expresados plásticamente. Se han dado innumerables
interpretaciones de la Puerta del Sol; muchas de ellas parten de la hipótesis de
que se trata de un calendario.
Posteriormente aparecen figuras aisladas de la Puerta del Sol en la decoración
cerámica y los tejidos del período expansivo de Tiahuanaco, en Perú y Bolivia;
adoptan distintas forman y variables locales. A veces se reproducen
fragmentos difícilmente reconocibles. Las ruinas de Tiahuanaco, emplazadas
en el Altiplano de Bolivia, cerca del gran lago Titicaca y de la actual frontera
con el Perú han dejado de ser consideradas por algunos autores modernos
como un punto de partida del estilo pan-peruano; es indudable sin embargo
que en este lugar se pueda distinguir claramente un estilo importante, que
influyó de manera decisiva en los estilos posteriores de la costa y del interior
Bennett fue el primero en señalar tres fases estilísticas para la cerámica
Tiahuanaco. Pero únicamente los hallazgos estratigráficos que resulten de
excavaciones más extensas, como las iniciadas en la actualidad por el
gobierno boliviano, permitirán establecer una serie de fases estilísticas bien
definidas. El americano Bennett sólo obtuvo licencia para abrir diez fosos de
prueba, y el sueco Rydén tuvo que limitarse a una cantidad reducida de
intentos y pruebas dentro del complejo de ruinas. Con anterioridad a ambos
investigadores, nadie había escavado sistemáticamente aquellas altitudes. No
han faltado en cambio los buscadores de tesoros desde los primeros tiempos
de la Conquista. Hoy siguen apareciendo de vez en cuando joyas de oro en
Tiahuanaco. Bennett incluye en un estilo "primitivo" los incensarios
monocromos decorados con estrías y los platos para quemar incienso, con
decoración en ángulos y en zig-zag a dos colores. Los bordes son ondulados
suele esculpirse una cabeza de fiera de rasgos angulosos. Ni la forma ni la
decoración producen en general la impresión de que se trata de objetos
primitivos. Existen fundadas razones para considerarlos como tardías
frustradas de una fase anterior desconocida. Otros escenarios semejantes a los
que acabamos de describir, pero de superficie mas lisa, se incluye en el
llamado período clásico de Tiahuanaco. Su colorido es más variado y más
brillante: amarillo, pardo o gris claro sobre fondo amarillento o pardo-rojizo
claro. Las figuras pintadas, principalmente los dos animales sagrados, el puma
y el cóndor, o solamente sus cabezas, y a veces también cabeza humanas,
poseen contornos blancos o de color oscuro. La cerámica Tiahuanaco tiene en
común con Nazca la acentuación de los contornos, con la diferencia de que el
estilo del Altiplano las figuras son más simples y rígidas. Las abstracciones
simbólicas, que aumentan en la época tardía, empiezan a aparecer
esporádicamente en la época clásica como "glifos" sagrados. La gama de
colores no es tan rica como en la cerámica Nazca aunque la recuerda
vagamente. La escultura en barro es parecida a la escultura en piedra;
encontramos a menudo incensarios en figura de animal, aunque no se
representan animales reales sino fantásticos, con elementos de la llama y de
animales dañinos. Los pumas llevan generalmente una esquila colgada al
cuello y una guirnalda que les sirve de corona. Los signos simbólicos se
pintaron sobre el cuerpo del animal. La ornamentación en ángulos y otras
decoraciones geométricas se encuentran también independientes en algunas
vasijas. Es menos frecuente la cerámica pulimentada de color negro. Un tipo de
cerámica muy característico, que aparece en la época postclásica en todo el
litoral peruano, lo constituyen los cuencos ensanchados hacia los bordes y las
copas para beber, parecidas a ellos. El trazado de las líneas, muy simple y
rígido en las operaciones, está sujeto a un simbolismo dogmático, que tiende a
eliminar todo rasgo individualizado. A escasa distancia de Akapana, en
dirección nordeste, se extiende la llamada Kalasasaya, cuadrado de 130
metros de longitud, orientado de este a oeste. Hoy pueden verse solamente
pilares de piedras aislados, toscamente esculpidos, que circundan el recinto a
distancias irregulares. Estos pilares estaban unidos unos con otros por material
de construcción, al que servían de sustento. Los restos de la muralla están
ahora derrumbados y mezclados con la tierra caóticamente. Es muy probable
que fuera alguna tribu o pueblo enemigo quien perpetrara esta obra de
destrucción; lo mismo se dice, por lo menos, de la ciudad de Teotihuacán en el
centro de México. Si efectivamente sucedió algo semejante en Tiahuanaco, no
poseemos el menor punto de referencia sobre la fecha en que pudo ocurrir.
Conozco tan sólo una fecha, obtenida con el método C14, de la época clásica
de Tiahuanaco; correspondería aproximadamente al año 500 después de J.C.
Una sólo fecha poco puede aclarar, no constituye un punto de referencia. El
hecho es que en muchos sectores de Tiahuanaco parece como si todo se
hubiera revuelto y destrozado sistemáticamente. Los incas se sentían
intimidados ante los dioses extranjeros y no se hubieran atrevido a hacerlo, y
los buscadores de tesoros de los primeros tiempos de la conquista jamás
hubieran podido completar la destrucción de manera tan sistemática y total, no
era así como actuaban. En la parte oriental de Kalasasaya una magnífica
escalera de piedra asciende hasta un cuadrado de menores dimensiones, del
que se afirma que en la época de los españoles estaba aún rodeado de
murallas con esculturas de cabezas humanas aplicadas en ellas. En este lugar
consiguió Bennett sacar a la luz hace algunos años una estatua de piedra, la
mayor entre todas las que se conocían hasta entonces. Fue llevada a la Paz.
Otra figura más pequeña, de aspecto más primitivo, descubierta también por
Bennett, permaneció en el lugar donde fue hallada. Sirvió de modelo a
Heyerdhal para su "Kontiki": pero cayó en el error de creer que el anillo nasal
era la barba del "dios blanco" Se ha llamado "Palacio de sarcófagos" a los
restos de un edificio que se alzaba al oeste de Kalasasaya. Su existencia viene
atestiguada únicamente por los cimientos, que se hallan bajo tierra. El edificio
tenía cuarenta y ocho metros de longitud y cuarenta de anchura. En los últimos
años los bolivianos excavaron el lugar con tanta habilidad que consiguieron
poner al descubierto los cimientos. Alrededor de un espacioso patio interior se
alinea una serie de recintos más o menos grandes, y no se requiere mucha
fantasía para ver en el "palacio" a juzgar por su grandeza, la residencia del
sacerdote más importante y de sus ayudantes o acólitos, que celebraban las
ceremonias del culto. No sabemos a qué dioses se adoraba; es muy posible
que cada uno de los templos estuviera dedicado a un dios determinado. En el
palacio se encontraron además suelos con una blanca capa de estuco a
diferentes alturas, circunstancia que permite obtener datos cronológicos de
relativa seguridad. Es posible que a lo largo de los trabajos de excavación
surjan nuevas moradas de sacerdotes que, como en el caso descrito,
conserven los cimientos sepultados bajo tierra.
ARQUITECTURA DE LA CULTURA TIAHUANACO

En la arquitectura realizaron técnicas cuidadosamente planificadas, sus

construcciones por el material empleado (piedras) denotan aplicaciones de
ingeniería y técnicas artesanales no utilizadas ni desarrolladas por otras
culturas, denotando una planificación cuidadosa. Un ejemplo claro de estas
características fue el que los constructores emplearon en sus construcciones
clavijas de metal o grapas, un procedimiento ingenioso para asegurar que los
grandes bloques de piedras se ensamblen perfectamente. Entre los más
importantes conjuntos monumentales de esta cultura encontramos
Monumentos ciclópeos (grandes proporciones) entre los que figuran:
- El Palacio de Kalasasaya (Piedra Parada).
 - La fortaleza de Akapana, con su forma de pirámide.
- Pumapunku, con plataformas y pirámide.
Akapana con su forma de pirámide aprovecha una elevación natural. En su
enorme estructura (180 X 15m. de altura) existían canales de desagüe. Hacia
el norte de Akapana se encuentra Kalasasaya (Piedra Parada). De
dimensiones menores a las de Akapana (135 X 130) es el recinto más célebre
por haberse encontrado allí un templete subterráneo. Pero sobre todo por estar
ubicada dentro de él la Puerta del Sol, pieza maestra de todo el arte andino.
Apartado de Kalasasaya y Akapana existe un grupo de ruinas conocidas como
Pumapunku
CERÁMICA DE LA CULTURA TIAHUANACO

La cerámica Tiahuanaco desarrolló dentro de su propio estilo, algunos de los

grandes temas comunes a todas las culturas andinas: Felinos, Serpientes y
Falcónidas o Cóndores. Era policroma (de varios colores) el color dominante es
el anaranjado. En sus combinaciones los colores más empleados fueron el
negro, rojo, anaranjado y blanco, llegando a combinar hasta cinco colores.
Dentro de los motivos geométricos figura el dibujo escalonado y la espiral.
Entre los dibujos zoomorfos predominó el cóndor (31.66%) y la representación
humana (18.84%).
Se observa una estrecha relación entre el número de colores y la complejidad
del dibujo. En las vajillas de un solo color predominaba el dibujo geométrico
(98%). A medida que se empleaba más colores disminuía la proporción del
dibujo geométrico y aumentaba en cambio el dibujo zoomórfico.
En las vajillas de cuatro colores por ejemplo el 82.22% de los dibujos son
zoomórficos.
Bennett observó asimismo que existe una cierta coincidencia entre los dibujos
de las piedras y los dibujos de los tejidos; mientras que los dibujos de las
cerámicas constituían un grupo aparte.
Lo que decimos vale para el Tiahuanaco del Altiplano y no para la época
Expansiva del Horizonte Medio. No se encuentra en la cerámica de Tiahuanaco
Regional la representación del Dios que figura en la famosa Portada. En
cambio esta imagen será la representación dominante en algunos estilos del
Horizonte Medio como puede verse en los hermosos cántaros de Pacheco.
La forma que caracterizaba su cerámica eran los keros (vasos ceremoniales).
ESCULTURA DE LA CULTURA TIAHUANACO

Con excepción de las dos

estatuas de dioses arrodillados que flaquean la portada de la actual iglesia de
Tiahuanaco, el resto de la escultura en piedra es siempre de apariencia arcaica
y resalta apenas del bosque en que está esculpida. Y sin embargo puede
decirse que ningún otro pueblo andino dominaba el arte de tallar la piedra como
los escultores del Altiplano. Prueba de ello son ciertos trabajos, muchas veces
en miniatura, que parecen maquetas arquitectónicas; se trata de nichos y
pequeñas escaleras, cruceros escalonados e incluso pequeñas columnas
redondas. Junto a estas miniaturas existen monolitos que pesan toneladas,
tallados igualmente con gran delicadeza. La cantidad de pequeñas maquetas
arquitectónicas que se han perdido es incalculable. Las que no se usaron en la
construcción de la iglesia o de las casas aldeanas, tuvieron un final oscuro y sin
gloria en el tendido del ferrocarril que va desde el lago Titicaca a la ciudad de la
Paz. El relieve llano es típico de casi todas las estatuas conservadas. A veces
se limita a una simple incisión de muy poca profundidad, y envuelve como un
manto a algunas de las grandes figuras. Se ha mencionado muchas veces la
influencia de los dibujos de los tejidos, incluso en los relieves de la Puerta del
Sol y, en efecto, dicha influencia parece indudable.
Además de las construcciones en piedra que han sido encontrados en
Tiahuanaco, existen otros trabajos en piedra, entre las cuales destacan las
grandes estatuas, cuya altura varía entre 2 a 5,50 m. también trabajadas en
piedra, entre las que destaca la mayor de todas conocida como el monolito
Bennett, que llega a tener 7,30 m, trabajada en una arenisca roja. La cabeza
comprende el 28 - 40% de toda la estatua. Son frecuentes los adornos
frontales, cinturones y faldellines decorados. Hay también otras escultoras de
tipo zoomorfo.
Otra pieza muy importante es la Portada del Sol, pieza maestra de esta cultura,
encontrada en el interior del Palacio de Kalasasaya, en donde aparece
esculpida la imagen del dios Viracocha (Sol). La Portada del Sol es un enorme
monolito (4 m. de largo por 2,18 m. de alto) con un vano central a modo de
puerta (1,37 X 83 cm.). En su parte superior hay cuatro hileras de esculturas en
bajo relieve y en medio de ellas una figura central en alto relieve. En el reverso
han esculpido frisos, cornisas y nichos. Todo el trabajo resulta más admirable
porque la piedra empleada es una traquita muy dura. La figura central mide 81
X 54 cm. Las tres hileras de personajes que la rodean han sido divididos en
cuadrados de 20 cm. Todas ellas aparecen de perfil, mirando a la figura central
y en una posición que podría ser interpretada como la genuflexión o el acto de
correr o acudir. En estas 48 figuras o "ángeles" el cuerpo y extremidades son
humanos pero poseen alas. Algunas de ellas tienen cabezas de cóndores. El
personaje central está cuidadosamente trabajado. En cada mano tiene dos
bastones o cetros que rematan en cabezas de cóndores. Los rayos que
coronan su cabeza alternan el felino con los círculos.
En la cara del Dios aparecen dos "lagrimones" que Yacovleff interpretó como
las manchas que se ven bordeando el ojo de los halcones, la aparente
serenidad o humanización de la figura queda en parte rectificada por las
cabezas humanas con que remata su faldellín así como aquella otras cabezas
que parecen colgar de su codo. Diferentes estudiosos han sugerido que existe
alguna relación entre este personaje de Tiahuanaco que aparece en la Portada
del Sol y el personaje Chavín de la Estela Raimondi. La diferencia fundamental
consiste en que el personaje Tiahuanaco humaniza los rasgos felínicos Chavín.
Esa humanización puede deberse a preferencias artísticas de estilo, pero
también puede estarnos indicando que efectivamente las relaciones sociales y
religiosas en Tiahuanaco producían menos terror que en Chavín. El dios
Chavín tiene la figura de una fiera de la selva, y el Dios Tiahuanaco es un Ser
más Humano.
CULLPAS, MONUMENTOS FUNERARIOS
Estos monumentos pertenecían a la etapa de la decadencia de Tiahuanaco.
Los Chullpas, son torreones de piedra, consideradas como monumentos
funerarios. Edificadas algunas con más de 12 metros de alto y labradas en
piedra volcánicas, constituyen un reto a las leyes de la gravedad terrestre, por
tener menor diámetro en la base que en la parte superior. En su interior se han
hallado restos momificados y en posición fetal, presumiblemente
pertenecientes a miembros de la realeza altiplánica.
COMUNIDAD TIAHUANACO (RECONSTRUCCIÓN HIPOTÉTICA)
La mampostería (trabajos con piedra sin labrar) en Tiahuanaco revela uno de
los más hábiles trabajos constructivos de Sudamérica. Algunos sistemas de
unión de los bloques de piedra reflejan un muy antigua uso del metal con fines
constructivos.
El complejo de Tiahuanaco entubo formado por un centro cívico ceremonial y
una serie de sectores vecinos, que cubrían un área de cuatro kilómetros
cuadrados.
La magnificencia de su monumental arquitectura pública y su escultura lítica
demuestran que fue necesaria de una apreciable cantidad de población para su
construcción y mantenimiento. Algunos grupos aportan la mano de obra, otros
sus conocimientos técnicos u un grupo de profesionales que debió dirigir los
trabajos.
La gente del lago contaba con una provisión alimenticia local, compuesta por
tubérculos y gramíneas de altura, productos de caza y recolección lacustre y
una floreciente ganadería de llamas y alpacas. Sin embargo, esta requería de
una dieta alimenticia variada y de una cantidad de materias primas necesarias
para la mantención de sus poderosos gobiernos. Con estas motivaciones, la
gente del altiplano presiono por el acceso a los recursos en los ambientes
costeros y en los valles del norte grande y en el área altiplánica de San Pedro
de Atacama, iniciándose un fuerte proceso de trasformación en estas
comunidades.
TEXTILERÍA DE LA CULTURA TIAHUANACO

Desgraciadamente no se ha conservado ninguna muestra

de tejidos antiguos, perdidos a causa de las lluvias, frecuentes en el Altiplano.
Los magníficos tapices y los mantos pintados, que se encontraron en las
tumbas del litoral, deben pertenecer casi todos ellos a una fase tardía de la
cultura Tiahuanaco. Conozco como única muestra de tejido equiparable al
estilo clásico de la cerámica de Tiahuanaco. Por desgracia se desconoce su
procedencia. Las figuras de la Puerta del Sol pueden reconocerse en otros
tejidos pero casi siempre se reducen a partes aisladas, estilizadas; esto puede
deberse a las exigencias de la técnica textil, aunque casi siempre se busca
intencionadamente la abstracción Agricultura Las difíciles condiciones
geográficas y climáticas colindantes a la zona del Titicaca obligaron a que los
pobladores de Tiahuanaco desarrollaran una serie de técnicas y tecnologías
que les permitieran no sólo una supervivencia, sino la posibilidad de
desarrollarse y consolidar una cultura por más de un milenio.
Acueductos, sistemas de canales, diques y campos elevados son las técnicas
utilizadas en la zona de Koani. Los campos elevados, llamados camellones o
waru-waru, son plataformas artificiales rodeadas por canales que alcanzan
alturas de 1.50 m. por 20 m. de ancho y hasta 100 m. de largo. El agua que las
rodeaba capturaba la energía solar durante el día y la liberaba en la noche,
creando un efecto térmico que protegía a los cultivos. Otro método utilizado fue
el de las cochas o lagunas artificiales de forma rectangular u ovalada, que
creaban un clima favorable para sembrar tubérculos, ollucos, tarwi, habas, oca,
quinua, entro otros.
Estas técnicas permitieron que el vertiginoso desarrollo de la tradición
Tiahuanaco fuera posible, abasteciendo a grandes centros poblados y, luego,
logrando complementar su producción gracias a la expansión y sistemas de
distribución. Inclusive el Tiahuanaco consiguió excedentes agrícolas que, bajo
la batuta del Estado, dieron sustento a una naciente burocracia. Ganadería Si
bien la agricultura les permitió desarrollarse, fue la ganadería la real fuente de
riqueza del Tiahuanaco, integrando ambos sistemas productivos. Ello se ve en
los grandes rebaños que manejaba esta cultura, y la manufactura de sus fibras,
que llegaron a ser de gran calidad y les permitió incluirlos en el complejo de
intercambios que se realizaban con otras culturas. Esos tapices polícromos
fueron una muestra de poder y un medio de difusión ideológica que utilizaron
los Tiahuanaco con sus aliados comerciales.
Variantes de la cultura Tiahuanaco
No puede hablarse de un estilo unitario sino de diferentes estilos emparentados
entre sí que, de algún modo, poseen todos ellos elementos característicos de
Tiahuanaco. Las famosas ruinas del Altiplano, cuyo misterioso origen tantos
quebraderos de cabeza viene provocando, no fueron seguramente el único
centro de la cultura de Tiahuanaco, ni el único foco desde el cual se propagó
dicha cultura en todas direcciones. Muchos investigadores consideran como
punto de partida de una expansión cultural otras ruinas menos conocidas
situadas al Norte del Lago Titicaca, a considerable distancia del mismo. Allí, en
los alrededores de la localidad de Huari, cerca de Ayacucho, se encuentran
fosas de piedra profundas y rodeadas de losas talladas con gran habilidad,
típicas del estilo Tiahuanaco, junto a murallas de grandes rocas. Existe un
parentesco muy lejano entre las estatuas de piedra de Huari y la escultura
clásica de Tiahuanaco. Por el contrario la cerámica policromada de Huari
muestra un claro paralelismo con el estilo de los valles de Nazca, derivado de
Tiahuanaco. Es posible que algunas provincias de la costa peruana fueran en
efecto influenciadas por nuevas ideas religiosas procedentes de Huari,
reflejadas en el estilo de la cerámica; mientras que del propio Tiahuanaco
partieron corrientes de una cultura superior hacia regiones meridionales, como
el Departamento de Arequipa en el Sur del Perú, hacia el Norte de Chile y
algunas provincias de Bolivia. Tampoco hay que excluir la posibilidad de que
las corrientes culturales del Altiplano boliviano influyeran directamente sobre la
Sierra, hacia el centro y el Norte del Perú. Parece ser que en Bolivia, donde se
encuentran los mayores yacimientos de Estaño, se descubrió la aleación
estaño-cobre; así lo admiten la mayoría de los autores. Desde allí se
extendería la fundición del bronce en todas direcciones. No obstante, las
áncoras, que se aplicaban a la arquitectura de Tiahuanaco, se componen casi
siempre de cobre puro. El problema de Tiahuanaco es uno de los más
complejos de toda la arqueología andina, y no se ha dado aún una solución
bien fundamentada a muchas de las cuestiones que plantea. Es muy codiciada
por los museos y coleccionistas una cerámica que, hasta ahora, se ha
encontrado en un solo lugar y en cantidad muy escasa. Hasta el momento se
han descubierto poquísimos recipientes completos de este estilo especial
emparentado con el de Tiahuanaco. El lugar de donde procede se llama
Pucará y se encuentra en territorio peruano, al Noroeste del lago Titicaca,
aproximadamente a la misma altura que Tiahuanaco. No puede comprenderse
por qué motivos se ha dicho que el estilo de la cerámica de Pucará es un
precedente del estilo clásico de Tiahuanaco. No disponemos por desgracia de
fechas estratigráficas, pero el parentesco con Tiahuanaco no aparece, en mi
opinión, por ningún lado. La cerámica de Pucará se distingue por gruesas
capas de color negro y amarillo sobre fondo rojo oscuro. Las zonas coloreadas
tienen los contornos incisos como en el primer estilo de Paracas. Son
características de esta decoración las cabezas de animales en posición frontal,
que resaltan de manera muy plástica en los fragmentos encontrados. Las
zonas próximas a los bordes están decoradas a menudo con ornamentaciones
en ángulos o perfiles de rostros humanos. La palabra "Pucará" significa
fortaleza, aunque en el lugar en que se encontró la cerámica no hay indicios de
fortificaciones. A la sombra de una pared rocosa, muy abrupta, debió existir un
templo; así lo atestiguan de manera inconfundible los cimientos de los muros.
En el centro del complejo de edificaciones había un patio interior. También se
encontraron en Pucará estatuas de piedra de un estilo propio; aunque no
puede negarse su parentesco con las dos figuras arrodilladas de Tiahuanaco.
Nos afirmamos cada vez más en la idea de que no se ha prestado la atención
suficiente a la posible existencia de distintos talleres, cuando se estudia el arte
del Perú precolombino. El estilo de Pucará no es de ningún modo más primitivo
que el de Tiahuanaco; su cerámica no posee evidentemente una forma
primitiva. Los restos y fragmentos descubiertos por Bennett en una colina
habitada, situada en la orilla meridional del lago, lo demuestra palpablemente.
"Chiripas" es el nombre de la antigua residencia de los señores españoles; en
ella apareció un nuevo estilo que se caracteriza por el empleo de dos únicos
colores, el rojo y un amarillo difuso. En contraste con las vasijas de Pucará
aparece junto a la decoración con contornos incisos, la simple pintura de los
mismos. Los descubrimientos estratigráficos sólo demostraron que el estilo de
Chiripa es anterior al Tiahuanaco expansivo. Sin duda se descubrirán otras
derivaciones del estilo de Tiahuanaco cuando se efectúen excavaciones más
intensas en la cuenca del lago y en otros lugares de la montaña peruana. El
reinado de los dioses de Tiahuanaco debió extenderse durante varios siglos a
amplios sectores del país de los incas; al Sur, desde Bolivia hasta el Norte de
Chile y Noroeste de Argentina; y al Norte hasta las provincias más
septentrionales del Perú. Posiblemente siguieron manteniendo su poder en el
Altiplano durante la época incaica. A fines del siglo IX, a juzgar por la
iconografía de los vasos cerámicos y por los dibujos de los tejidos, existían
pueblos y grupos únicos muy distantes, que tenían la misma religión. En cuanto
a los sistemas políticos es muy difícil conocerlos y estudiarlos, por la gran
mezcla de pueblos y razas. A pesar de la comunidad de religión, parece haber
reinado un gran desorden en el aspecto político, que se traduce en la ausencia
de grandes construcciones y en la pérdida de las instalaciones de regadío en la
región litoral. Los tejidos de riquísimo colorido se cuentan entre las más bellas
manifestaciones artísticas que nos han legado los artesanos indios; en los
tapices con decoración abstracta, se ocultan en realidad los elementos típicos
de Tiahuanaco. Por lo que respecta a las artes menores hay que destacar los
amuletos y objetos de culto; incrustaciones de conchas de diversos colores, oro
y turquesa sobre maderas preciosas, cuerno o hueso; artísticos recipientes
para polvo de cal, que se usaban en las ceremonias donde se masticaba la
coca; coronas de cuatro puntas con signos sagrados, para el culto de algún rito
misterioso, y otros objetos de considerable belleza.
LA COSMOLOGÍA DE LOS TEMPLOS TIAHUANACO
Sólo recientemente han llegado hasta la imprenta descripciones del núcleo
ceremonial de Tiahuanaco. Todo el complejo ceremonial de Tiahuanaco se
halla rodeado por un foso cuyo propósito, por utilizar las palabras de Alan
Kolata, fue el de evocar la imagen del núcleo de la ciudad como una "isla", es
decir, el de separar el mundo ordinario y cotidiano del "espacio y tiempo de lo
sagrado". Eliade ha documentado esta misma utilización simbólica en el Viejo
Mundo, así como en el mundus romano o foso circular, que "constituyó el punto
donde se encontraban las regiones bajas y el mundo terrestre". El propósito de
tales cercos era el de crear el espacio sagrado dentro del cual pudiera
construirse el templo o modelo del cosmos, es decir, la zona donde se
cruzaban los mundos terrestre superior (divino) y subterráneo. Como hemos
visto en la explicación de Eliade, el simbolismo central de tales estructuras de
templos era el de la montaña cósmica que representaba el ombligo de la Tierra
que conectaba las tres regiones.
La estructura dominante del centro sagrado de Tiahuanaco era la Akapana,
una pirámide truncada de más de unos diecisiete metros de altura, llamada por
Kolata "la montaña sagrada de Tiwanacu". La pirámide Akapana tenía siete
niveles. El número siete, como ya se ha indicado, aparece asociado con el
"padre cielo", que equivale al uso de las coordenadas polar y ecuatorial,
expresadas mediante referencia a las direcciones cardinales. El antiguo
sistema aymará de orientación tenía siete direcciones, empleando cuatro
direcciones cardinales junto con el centro y el nadir. La Akapana está orientada
en las direcciones cardinales. La misma idea encontramos en la relación entre
el contiguo complejo de estructuras llamado el templo Semisubterráneo y el
Kalasaya. Aparecen trazados a lo largo de un eje este-oeste, que habla de los
puntos de salida y puesta del Sol en los equinoccios, cuando el Sol cruza el
ecuador celeste. Las estrellas que van hacia arriba y hacia el oeste desde el
templo Semisubterráneo hasta el nivel del suelo conducen directamente a una
segunda escalera que se eleva en los recintos situados por encima de la planta
baja del Kalasaya, donde la estatua monolítica de un dios ( la llamada Estela
Ponce) miraba hacia el este, de espaldas al templo Semisubterráneo.
La configuración mental de la línea del equinoccio como una escalera no hace
pensar inmediatamente en la constelación andina chacana (escalera), las tres
estrellas del Cinturón de Orión, que están sobre el ecuador celeste.
Estas estructuras relacionadas axialmente también se relacionan con la
cosmología religiosa asociada con el mito de emergencia surgido en el Titicaca.
Como ya hemos visto, en el simbolismo arquitectónico celeste, el suelo de la
casa, que representa el trópico meridional debería estar, estrictamente
hablando, por debajo de la planta baja, así que ésta represente el ecuador
celeste. Tal como indica su nombre, el templo Semisubterráneo fue construido
a unos dos metros por debajo del nivel de la planta baja, abierto al aire. En
consecuencia y nuevamente en términos estrictos, el subterráneo tenía que
representar el trópico meridional y el acceso a la tierra de los muertos. (Del
mismo modo, se decía que el suelo del patio del juego de pelota de Quiché
descansaba sobre el tejado de la casa de los señores del inframundo.)
Concuerda con esta interpretación el hecho de que las huacas de linaje de las
tribus agrícolas que participan de la esfera de influencia tiahuanacano se
encontraron hundidas en el suelo del templo Semisubterráneo. En medio de
esta disposición, una segunda estela, llamada la Estela Bennett, que contiene
una compleja información relativa al año agrícola, miraba hacia el oeste (la
dirección celeste asociada con la Luna, la noche, la lluvia y la muerte), de
espaldas a la Estela Ponce, en el recinto elevado del Kalasaya. Y, a la inversa,
la Estela Ponce, por encima del Kalasaya, dominaba una vista del horizonte
oriental.
Un segundo patio hundido más pequeño aparecía situado en lo alto del séptimo
nivel de la pirámide Akapana. Lo mismo que con el modelo del Viejo Mundo, en
el que lo alto de la montaña del templo sagrado representa el "ombligo de la
Tierra", el patio hundido de Akapana era, simbólicamente hablando, un
omphalos. Este patio hundido fue trazado en forma de una plaza sobrepuesta a
una cruz griega (ver abajo derecha). La cruz, que representa las direcciones
cardinales y está orientada hacia ellas (y por lo tanto hace referencia a las
coordinadas polar y ecuatorial) representa el ámbito celeste, o padre cielo. La
plaza, tal como ya hemos encontrado en la forma de las maras cuadrangulares,
o piedras de amolar "femeninas" (que toman su nombre de la palabra aymará
que significa "año"), marcan en sus esquinas los puntos cardinales que
representan los lugares de salida y puesta de los soles solsticiales, es decir, los
parámetros de la "tierra celeste" según vienen determinados por el plano
eclíptico. Si conectamos las esquinas, se forma las diagonales, y la X marca el
lugar, el centro, el ombligo de la diosa tierra. Este simbolismo ya se ha
observado en el unanacha de Viracocha en el diagrama de Pachacuti Yamqui,
situado como está por encima de la cruz intercardinal, designada como
femenina, que encontramos por debajo; y, también, precisamente este mismo
simbolismo se encuentra entre los quiché, donde el Dios-Siete, representado
jeroglíficamente como Osa Mayor y Orión, aparece trazado sobre el ombligo de
la Diosa tierra.
Una segunda característica singular del patio hundido de Akapana sólo ha sido
descubierta recientemente. Este patio sirvió como un dispositivo de recogida
del agua de lluvia, y estaba conectado con un sistema de drenajes que vertían
el agua fuera de los muros verticales de cada nivel, que llevaban el agua
horizontalmente por debajo de la superficie de cada tramo y luego la vertían de
nuevo, haciéndola caer así en cascada por todos los niveles de la pirámide.
Así pues, los constructores de Tiahuanaco construyeron una "montaña llena de
agua" a la vista de un lago y de una isla llamados Titicaca, o "Acantilado del
León", donde el agua brotaba desde un acantilado y cuya jeroglífica en México
(una montaña con colmillos y una cueva en la base) representaba el pueblo,
alteptl, que significaba literalmente "montaña llena de agua". Y como cualquier
verdadera montaña cósmica, la Akapana reciclaba también las aguas de la vida
espiritual, cuyo nacimiento se encontraba en lo alto de la montaña cósmica, en
el solsticio de junio, en el ámbito de la Vía Láctea.
ACTIVIDAD ECONÓMICA TIAHUANACO
GANADERÍA
La abundancia de pastos naturales facilito la crianza masiva de camélidos
andinos. Esta condición impidió la agricultura intensiva, aunque utilizaron
ingeniosas técnicas similares a los andenes incaicos para cultivar papa y
quinua en las zonas más altas. La mayoría de productos los obtenían a través
de una ingeniosa red comercial conocido como trueque (intercambio) entre los
pueblos y regiones con los que establecieron contacto con estas comunidades,
especialmente las del medio marítimo del norte de Chile y Perú, llevaron
productos deshidratados como chuño (papa) y el charqui (carne de auquénido)
que pudieron ser conservadas por mucho tiempo gracias al frío clima del
antillano.

Tahuantinsuyo
El Tahuantinsuyo o imperio de los incas tuvo una trayectoria brillante y fugaz; su evolución fue
interrumpida por la invasión española de 1532, en un momento en que se encontraba
debilitado por luchas internas y afloraban algunos signos de decadencia. Su expansión alcanzó
a la región andina casi en su totalidad

Los comienzos del Tahuantinsuyo se sitúan alrededor del 1300 de nuestra era, su expansión
hacia el 1450 y su colapso en 1532. Probablemente emigrados de la cuenca del lago Titikaka,
sus fundadores condujeron a las tribus del valle del Cuzco en una empresa de unificación que
abarcó a toda el área andina.

Considerando las actuales divisiones políticas, el Tahuantinsuyo incluyó una pequeña zona del
sur de Colombia, el altiplano y la costa desértica del Perú, el altiplano de Bolivia, el noroeste de
Argentina y todo el árido norte y las fértiles tierras del centro de Chile hasta el río Maule, a 36º
de latitud sur.
Comprendía dos zonas principales: la sierra o altiplano, en cuya área central se originó el
imperio; y la costa tropical, pantanosa y húmeda en el Ecuador, y desértica y sin lluvias en Perú
y Chile. Los incas nunca llegaron a dominar la selva.

ASPECTO HISTÓRICO:
Cronología: 1200 - 1532 d.C.

Periodización: La sociedad Incaica a lo largo de su proceso histórico ha pasado por las

siguientes etapas:
Leyendas acerca de sus orígenes:

Interpretación de la leyenda del Lago Titicaca:

Recopilador: Inca Gracilazo de la Vega.
Pacarina: Lago Titicaca.
Carácter: Teocrática, aristocrática y de visión occidental española.
Interpretación: son unos reyezuelos que conducen a su pueblo del sureste (Collao) al
noroeste migrando en busca de una buena tierra para vivir.

Interpretación de la leyenda de los Hermanos Ayar:

Recopilador: Juan de Betanzos.

Pacarina: Las cuevas del Cerro de Tamputocco (Región de Pacaritambo)
Carácter: Sentido teocrático y popular.

Interpretación: Representa tribus y pueblos que migran al noroeste de la Meseta del Collao
en busca de buenas tierras donde subsistir. Durante el trayecto hay luchas y pugnas entre
ellos, que culmina con el triunfo de uno de ellos (Ayar Manco).

Ayar Auqui - Mama guaco - Tribu de los Chilques.

Ayar Cachi - Mama cora - Tribu de los Maras.
Ayar Uchu - Mama rawa - Tribu de los Tampús

Ayar Manco - Mama Ocllo - Tribu de los Mascas.

Interpretación de la leyenda Del Huno Pachacuti

El dios Wiracocha castigó a los hombres con un terremoto y diluvio por la maldad que
cometían. Luego quiso repoblar la tierra mandando a sus cuatro hijos: Collacapac al sureste;
Tocaycapac al este; Piniagua al oeste; y a Manco Capac al norte. Esto se interpreta como el fin
el Imperio Tiahuanaco a raiz de la invasión Aymara. La elite sobreviviente logró migrar al norte,
llegando al Cusco y estableciéndose en él para más tarde forjar un gran Imperio.

Tesis sobre sus orígenes:

Origen Tiahuanaco: Planteado por José de la Riva Agüero afirmó que Tiahuanaco fue un
Imperio Paleoquechua.

Cuando decayó, su elite gobernante y el pueblo migraron hacia el noroeste, llegando de esta
manera al valle del Cusco, fundando la cultura incaica. Esta tesis se basó en la interpretación
de las leyendas: Huno Pachacuti y del Lago Titicaca, en el análisis de las crónicas y en la
investigación arqueológica.

Origen Aymara: Tesis sostenida por historiadores bolivianos. Se basan en la interpretación de

le leyenda del Lago Titicaca. Creen que el reino Aymara de los collas originó a los incas.

Origen Masca: Defendida por algunos historiadores peruanos, se basa en la interpretación de

la leyenda de los Hermanos Ayar, donde menciona a la tribu de Ayar Manco llamado Masca.
Además relaciona también la interpretación de la palabra quechua Mascapaycha (Máxima
insignia de poder, especie de corona).

Dinastías reinantes: La Cápac Cuna

A lo largo de su proceso histórico los Incas fueron gobernados por 13 soberanos, ordenados en
dos dinastías reinantes, los cuales pasamos a reseñar a continuación:

ASPECTO GEOGRÁFICO:

Localización: EL Tawantinsuyo al momento de su máxima expansión territorial se ubicó en la

parte central y occidental de Sudaméricano.
Extensión: 4 millones de Km2 aproximadamente
LÍMITES:
- Norte: Río Ancasmayo en la actual Colombia
- Sur: Río Maule, actual chile
- Este: Ceja de Selva
- Oeste: Océano Pacífico
- Sur este: Noroeste de Argentina.

Desde el Valle de Vilcanota, específicamente en la ciudad del Cusco se consolidó una

estructura estatal centralizada a mediados del siglo XV. Esta región se hallaba controlada por
la poderosa nobleza cusqueña, dirigida por el joven príncipe Cusi Yupanqui (Inca Pachacutec);
que inició en una gran expansión militar y esclavista a raiz de su victoria contra los chancas en
la Batalla de Yawarpampa en Apurimac. Esta expansión permitió que los incas se apoderen y
controlen tierras, canales de regadío, ganados y subordinen a los curacas y hatuncuracas de
las etnias y reinos sometidos. La mano de obra campesina fue esclavizada. Estas “conquistas”
permitieron la formación del Imperio Incaico.

El Tahuantinsuyo tuvo como base geográfica un territorio longitudinal, es decir su extensión fue
más larga que ancha, desde 3° de latitud sur hasta 36 de latitud sur, y entre los meridianos 81°
y 62 de longitud oeste.

División Política Administrativa:

El Imperio se dividía en dos parcialidades: Hanan y Hurín, según la cosmovisión andina. Se
dividía en provincias llamadas Huamanis. Y estas comprendían comunidades llamadas Ayllus.

Capital: Cusco ó Cosco (que significa ombligo del mundo o centro del universo)

Nombre Primigenio: Acamama (“Montón de piedras).

Políticamente Pachacutec la dividió en cuatro regiones o Suyos.

CHICHAYSUYO: Noroeste del Cusco: Huancavelica – Ica hasta Pasto (Colombia) El suyo de
mayor importancia política.

ANTISUYO: Noreste del Cusco: Norte de Puno, parte de Madre de Dios.

CONTISUYO: Suroeste del Cusco: Sur de Ayacucho, Apurimac, Arequipa, Tacna, Moquegua.

COLLASUYO: Sureste del Cusco: Oeste de Bolivia, Norte de Chile, Sur del Perú. Noroeste de
Argentina. Es el suyo más extenso.

POBLACIÓN
Según versión oficiadle 10 a 11 millones de habitantes.

CARÁCTER MULTINACIONAL DEL TAHUANTINSUYO

Los Incas dominaban diversos Estados regionales que comprendían varias naciones de los
Andes, con diversas lenguas, divinidades y tradiciones. Impusieron su fuerza militar, la lengua
oficial, el culto solar y la subordinación al Sapainca o Emperador cusqueño, respetando las
creencias locales, sus huacas de santuarios regionales, para evitar contradicciones.

PRINCIPALES ETNIAS SOMETIDAS

- Chimú (Costa Norte) - Cuimanco (Cajamarca)
- Chachapoyas (Amazonas) - Ychma y collec (Lima)
- Yaros (Pasco) - Huancas (Sierra Central)
- Chincha (Costa Sur) - Collawa y Cavana (Arequipa)
- Chanca (Andahuaylas-Ayacucho) - Colllas-aymaras (Collao)
- Huancavilcas (Quito) - Tumpis (Tumbes)
- Tallanes (Piura) - Chancay ó Chapcoy (Lima)
- Huaylas (Ancash) - Yachas (Huanuco)
 El Estado Inca no consiguió la integración de las etnias ni una mejora de la situación de los
pobladores andinos muy por el contrario su producción o fuerza de trabajo fue utilizada como
tributo, para mantener la burocracia estatal inca y la nobleza de sangre.

ECONOMÍA EN EL TAHUANTINSUYO
La economía principal Inca fue la agricultura. Planificada y dirigida por el Estado. Fue también
importante la producción pecuaria, la producción artesanal, la pesca, las construcciones, y la
distribución y circulación de productos complementado por una gran red de almacenamiento y
conservación de productos agrícolas.

AGRICULTURA
La producción agrícola se desarrolló bajo dos principios: a) Reciprocidad y b) Redistribución.
Reciprocidad: Ayuda mutua de dos comunidades o clases.

a. Simétrica: Ayllu Ayllu

b. Asimétrica: Estado Ayllu

Redistribución: De bienes y riquezas hacia la nobleza y el pueblo a cargo del Estado y sus
autoridades.

A nivel estatal era injusto y desigual. La nobleza tenía las dos terceras partes de las tierras; y el
pueblo la tercera parte.

A nivel popular la redistribución era equitativa.

Los Incas tomaron diversas técnicas de las culturas preincas para ampliar la frontera agrícola.

- Wachaques ó chacras hundidas.

- Waru waru ó camellones.
- Cochas o lagunas artificiales.
- Andenes o enormes maseteros.
- Islas flotantes de los uros del Lago Titicaca.
- Mejoramiento de instrumentos de labranza: Tacllas o chaquitacllas (varones) y rancanas
(mujeres); debido a la utilización del bronce.
- Guano de aves marinas, estiércol de auquénidos, el uso de maca, etc.
- Centro de experimentación agrobiológica (andenes circulares: Reloj solar): Moray (Cusco),
Castrovirreyna (Huancavelica) y carania (Yauyos).
- Utilización de sistemas hidráulicos: Acueductos (Haka Maka), canales (Yacu).

Producto Básico Alimenticio: El maíz.

Aporte alimenticio incaico al mundo: La papa.

Otras Actividades Económicas

El sector pecuario (la ganadería), las artesanías también la distribución y circulación de
productos (trueque); la conservación y almacenaje de alimentos. La conservación se alimentos
se realizó mediante ingeniosas técnicas que permitió aprovechar mejor las proteínas y los
compuesto minerales de los productos. Asi por ejemplo el chuño para conservar la papa, al
charqui, la cancha, la machica, etc.
Colcas
Grandes depósitos donde se guardaba y almacenaba el excedente productivo. Eran recintos
que contaban con canales de ventilación y sistemas de drenaje. La red de distribución de
colcas comprendió 2 millones de metros cúbicos.

Ganadería
Domesticaron los auquénidos o camellos andinos. Supieron aprovechar y clasificar a las
llamas: a) Por su carne, b) Por su lana y c) Para el transporte. Aprovecharon la carne y la lana
de la vicuña. El cuero de los auquénidos era utilizado para hacer ujutas o prendas de vestir.
Inclusive hasta los excrementos eran utilizados como abono.
Aprovecharon la carne de cervidos (venado y tarugo) y del cuchi (cerdo andino), el cuy, la
vizcacha y de aves como las perdices.

Cacería.
Fue selectiva y hubo dos formas: a) El chaco: que consistía en rodear a los animales para
cazarlos y b) El Caycu: encerrar a los animales en quebradas o en cerros de bosques
naturales.

Comercio.
Consistió en la distribución y circulación de bienes en base al trueque, realizado en ferias
llamados catus.

Textilería.
Hicieron mantos e indumentarias en algodón o en lana de auquénidos. La fina lana de vicuña
era llamada cumbi, que era usada exclusivamente por la nobleza. Las telas de lana de alpaca
era llamada abasca que era usada por el pueblo.

Tributo.
Fue general y obligatorio para el pueblo. Se pagaba en productos o trabajos.

Relaciones Sociales De Producción:

Una preocupación para nosotros sería saber cómo se organizaban las diferentes clases
sociales en torno a la propiedad de los principales medios de producción. Sobre todo en cuanto
respecta al régimen de tenencia de la tierra.

Clases de Propiedad de la Tierra.

Fue predominantemente estatal. Pero hubo cierto vestigio de propiedad privada de grandes
latifundios, que estaban en manos de ciertos nobles que pertenecían a las panacas incas y de
algunos reyes de reinos sometidos al incanato. No hubo propiedad colectiva. El Ayllu no era
dueño de la tierra. El Estado le concedía esta para que lo posea o usufructe, pero se la podía
quitar.

Clases De Tierras.
a) Tierras asignadas: eran las que el Estado entregaba a cada padre de familia o purej, se le
llamaba topos que aproximadamente equivalía a 2,700 m2. Se entregaba un topo por esposo y
medio topo por esposa.
b) Tierras comunales: eran entregadas al Ayllu o a la Comunidad. Se le llamaba sapci. Era
trabajada por temporadas bajo la dirección de los collanas.

Tanto de los topos como de los sapcis los campesinos tenían que pagar tributos al Estado.

c) Tierras del inca: eran las tierras entregadas al Inca, a la nobleza y ala burocracia política.
Eran trabajadas por los campesinos Hatun Runa como forma de tributo.

d) Las Tierras del sol: eran las tierras que pertenecían al Clero incaico, que le rinde culto al sol.

Sistemas De Trabajo
1. El Ayni: era el trabajo de los campesinos hatun runas en beneficio del Ayllu, en el campo
agrícola. También servía para la construcción de casas de los recién casados.

2. Minka o Minga: era el trabajo obligatorio, colectivo y festivo que el pueblo hacía para ayudar
a otros Ayllus y trabajar las tierras del inca y del sol.

3. Mita: era la principal forma de trabajo a la que estaban obligados a hacer exclusivamente los
Hatun Runas. Era un trabajo convocado por el Estado, en forma obligatoria por turnos y
limitado; para las grandes obras públicas: canales, caminos, andenes, fortalezas, templos, etc.
4. Chunca: era el trabajo semejante al sistema de Defensa Civil actual. Se convocaba al pueblo
en casos de emergencias: terremotos, inundaciones, incendios, etc.

Características Generales Del Estado Incaico. El Estado Incaico fue expansionista,

imperialista, centralista, con fundamentos teocráticos militares. Así mismo fue un Estado
multinacional.

Discusión Sobre El Carácter De Estado Esencial Del Imperio Incaico

Luis Lumbreras: sostuvo que el Estado incaico fue esclavista. Pero que fue un esclavismo
muy particular, diferente de los estados de la edad antigua del cercano Oriente y Europa. Es
decir fue un esclavismo estatal, colectivo y temporal. Contó con el apoyo de Emilio Choy y
Jorge Muelle.

Héctor Salazar: planteó que el incanato fue un Estado feudal donde predominó la propiedad
monopólica y privada de las tierras. Y se observaba relaciones de vasallaje. La mano de obra
principal fue de carácter servil.

Luis Baudin: sostuvo que el incanato fue un Estado socialista. Donde predominó la dictadura
de la élite incaica. Fue pues un Estado totalitario, donde los campesinos de los Ayllus carecían
de libertad e iniciativa. Oprimidos por un Estado verticalista.

Víctor Raúl Haya de la Torre: Sostuvo que el incanato fue un imperio comunista. Donde el
gobierno representaba a los ayllus o comunidades campesinas.

José Carlos Mariátegüi: sostuvo que el imperio incaico se basó en el colectivismo agrario.
Donde predominaba las reclines sociales del ayllu. Acertó cuando comprobó que esta era la
base del Estado.
CARÁCTER DEL GOBIERNO
Fue una monarquía o diarquía: teocrática, aristocrática, militarista, centralista y hereditaria. En
síntesis fue un absolutismo.

El supremo y divino gobernante fue el Inca cuyos títulos en quechua eran: a) Sapa inca (solo
señor), b) Cápac inca (rico en alma y virtudes), c) Cápac apo inca (gran señor hijo del sol), y d)
Inti churip wawa quilla (hijo del sol y de la luna). Sus principales insignias fueron: 1) El topa
yauri: el cetro de oro, 2) La mascapaycha: borlas rojas en la frente que representan una
especia de corona, 3) El sunturpaucar: la bandera incaica que representan los siete colores del
arco iris.

EL INCA RAPTIN O AUQUI

Es el príncipe que correina con el inca: a veces es su primogénito. Y a veces es el sucesor del
poder político.

INSTITUCIONES POLÍTICAS
El Tahuantinsuyo Camachic.- Era el organismo político que aconsejaba y asesoraba al inca
en el gobierno del Estado. Estaba integrado por los 4 jefes de los suyos y 12 asesores. 4 para
el collasuyo y chinchaysuyo y 2 para el antisuyo y continsuyo.
A veces en circunstancia especiales era llamados los apukispay (generales), el wilac umu y
ciertos reyes.

El Apunchic O Capac Apo

Era el gobernador político militar de una provincia o huamani. Tenía también funciones
administrativas y judiciales. Velaba por el cumplimiento de la ley. Realizaba el
empadronamiento o censo de la población. Defendía la seguridad del Estado, y supervisaba la
construcción y mantenimiento de los caminos (cápacñan), puentes (chaca) y canales de
regadío (yacu).

El Suyuyuc Apu O Apocuna

Era el jefe de los suyos.

El Tucuy Riccus o Tocro Cops (El que todo lo Ve)

Eran los supervisores imperiales, controlaban a los curacas y a los Apunchic. Vigilaban el
cumplimiento de la producción y trabajo de los Hatun runas. Centralizaba la tributación.
Asumían la función de juez (Taripa camayo) y era tambien casamentero (huarmicoco).

Autoridades Comunales.
Curaca: Era el jefe del Ayllu en tiempo de paz. Cumplía la función de juez y recaudaba la
tributación. Era el intermediario entre el Estado y el pueblo. Colaborador de las clases
dominantes en la explotación de los campesinos.

Collanna: Era el asesor del Curaca en la supervisión de la producción y el trabajo de los Atún
Runa.

Sinchi: Era el jefe militar del Ayllu en épocas de guerra.

ADMINISTRACIÓN POBLACIONAL
Pachacutec por la necesidad de controlar verticalmente a la población, de empadronarla y
tener un control del tributo, organizó a las familias en forma quinquenal y decimal.

INCA
1. Región: Suyo  Suyuyuc apo
2. 10000 familias: Huno  Huno camayoc.
3. 5,000 familias: Piscahuaranga  Pisca huaranga camayo
4. 1,000 familias: Huaranga  Huaranga camayo
5. 500 familias: Piscapachaca  Piscapachaca camayo
6. 100 familias: Pachaca  Pachaca camayo
7.- 50 familias: Piscachunga  Piscachunga camayo
8.- 10 familias: Chunga  Chunga camayo
9.- 5 familias: Pisca  Pisca camayo
Jefe de família  Purej o puric

UNIDAD POLÍTICA, ECONOMICA Y SOCIAL BASICA DEL ESTADO:

El ayllu.
El Ayllu eran miles de familias unidas por vínculos: sanguíneos, ancentrales, territoriales,
religiosos, laborales, etc.

Elementos De Unificación
1.- Religión: impusieron el culto al inti como dios oficial del Estado.
2.- Idioma: impusieron el quechua o runa simi como idioma oficial.
3.- Educación: los hijos de los nobles sometidos eran obligados a ser educados en el Cusco.
4.- Caminos: llamados Capac Ñam, construidos por los mitayos eran cuidados por el Cápac
Ñan Totricoc. Los caminos eran usados por los funcionarios, por los chasquis o correos
humanos, los soldados y viajeros.

Mecanismos de Dominación
El ejército: fue el más organizado en Sudamérica. Conquistaron territorios de Colombia,
Ecuador, Perú, Chile, Argentina y Bolivia. Los oficiales eran preparados en la Escuela Militar de
Colcampata. El Hatun Runa era obligado a prestar servicio militar (20 a 50 años).

Etapas de la guerra:
1) Espionaje, 2) Diplomacia a cargo de los mitimaes, y 3) La guerra.
Organización del Ejército: Supremo jefe: El Inca. General en jefe: Apuskipay. Jefe de 10,000
soldados: Huno Sinchi. Soldado: Auca Runa o Huilla Huiza.
Estandarte incaico: El Sunturpáucar.

La Educación: Fue clasista, exclusivamente para la nobleza central. A veces se incluía a la

nobleza advenediza y de privilegio. La educación se impartía en las escuelas llamadas:
Yachayhuasi (Casa del Saber) aquí eran educados por los maestros llamados amautas y por
los poetas o Haravicus. Los hijos de los nobles eran educados principalmente para ser los
futuros dirigentes y administradores del Estado Imperial que necesita explotar a millones de
campesinos.

La educación para los campesinos era no formalizada. Es decir basado en la practica y en las
experiencias cotidianas.

Religión: fue un importante instrumento ideológico de dominación, impuso la creencia al pueblo

del origen divino del inca.

RELIGIÓN INCAICA
La religión sirvió a las clases dominantes para explotar a millones de hatun runas, la divinidad
suprema fue el Apu Kon Tiqui Wiracocha, el ordenador y creador del mundo. Es el civilizador.
Era el que ponía el orden (cosmos) sobre el desorden (caos). El Sapa inca y la nobleza son los
que ponían el orden. El caos andino era las luchas interregionales y étnicas.

Características Religiosas
- Animista (creer en los espiritus atribuidos a la naturaleza)
- Panteista (adorar a las fuerzas de la naturaleza)
- Politeísta (adorar a varios dioses).
- Orfista (culto a los muertos).
- Antropomorfista (representación humana de los dioses).
- Eliolatra (culto al sol como dios principal).
- Sabeísta (adoración a los astros: estrella, luna, etc).
- Zoolátrica (adoración a los animales).

Dioses Mayores o Panandinos

1. Apo Kon Tiki Wiracocha: era el dios astrónomo, supremo, creador y civilizador.
Por razones políticas no fue el dios principal u oficial del imperio.

2. Inti o sol: dios oficial del Estado impuesto por Pachacutec. Dios fertilizador. Significa que el
pueblo logró imponer esta divinidad. Su ídolo fue el punchao de oro, que era un disco solar que
se hallaba en el templo del coricancha. El inti fue el totens del ayllu real inca, que por presión
del pueblo desplazó al dios Wiracocha.
OTROS DIOSES ADORADOS
1. Mama Pacha: diosa madre dela tierra.
2. Mama Cocha: diosa del mar y de los lagos.
3. Mama Sara: diosa del maíz.
4. Quilla: la luna.
5. Chasca: Venus.
6. Coyllur: estrella.
7. Illapa: rayo, trueno y relámpago.
8. Chirapa: arco iris.

DIOSES REGIONALES.

Pachacamac: Dios principal de la costa central. Su santuario fue el oráculo mas importante.
Representa tambien los temblores y terremotos.

Sorimana: dios de los volcanes y sismos. Adorado en Arequipa, Apurimac, Ayacucho,

Moquegua y Tacna.

Pariacaca: dios de las lluvias. Adorado en Yauyos.

Tunupa: dios de los chiris, considerado como el procreador de las especies ictiológicas del
Titicaca. También se le denomina Toropaca del Collao.
Ayllapaec: dios de la costa norte, considerado divinidad civilizadora.
Huari: dios de la sierra norte. Representado como hombre serpiente. Prodigo en agua y en
cosechas.

DIOSES LOCALES O DOMESTICOS.

Huacas: lugares sagrados en cada región o zonas donde se conservaban sus muertos.

Pacarinas: lugares de origen de cada ayllu.

Apachetas: sitios sagrados al borde de caminos y laderas. Consistían en pequeños montones

de piedra que auguraban un buen viaje.

Huamanis o Jilcas: espíritu de los cerros y protectores dela comunidad, tambien se le llamaba
apus.

Conopas o Illa: pequeños ídolos de piedra que representaban la fuerza fecundadora de

animales y vegetales.

Machayes: cuevas sagradas utilizadas en algunas regiones par depositar sus muertos o
gentiles.

Malkis: momias sagradas de los nobles que eran adoradas.

Copacocha: sacrificios humanos. Ceremonia de ofrenda al ayllu, al apu que se realizaba cada
4 años o por algún acontecimiento imprevisto: sequías, terremotos, etc. fue instaurado por
Pachacutec.

COSMOGONIA O COSMOVISIÓN ANDINA

Fue la idea que tenían sobre el mundo y el mas allá. Así el Cusco era el lugar sagrado y el
mundo era llamado Pacha que estuvo dividido en 3 partes: 1) Ucupachatu: mundo de abajo o
subterráneo. Allí estaba el infierno y la génesis de los seres vivos. 2) Cayoacha o hurin pacha:
era el mundo de aquí. Morada del hombre. 3) Hanan pacha: mundo de arriba. El cielo. Morada
de los astros. Ahí estaba el paraíso.

FILOSOFIA DELA VIDA Y LA NATURALEZA

Para ellos la naturaleza, la ida y la historia se desarrolla de una manera cíclica y dualista.
Cíclica porque los procesos se repiten y dualista por la ley de los contrarios.

PRINCIPIOS MORALES Y JURÍDICOS.- Ama quella: no seas ocioso, ama sua: no seas
ladrón. Ama llulla: no seas mentiroso.

FIESTAS INCAS
1. Cápac Raymi.- en diciembre en honor a la nobleza. Se celebrada la ceremonia militar
religiosa Huarachico.
2. Hatun cosqui aymoray.- en mayo fiesta de la primera cosecha.
3. Inti raymi.- en junio. Fiesta principal en honor al sol. Celebra la cosecha principal.
4. Colla rayni.- setiembre. En honor a las mujeres, la luna y la purificación.
5. uma raymi: en honor a las lluvias.
6. Aya Marca.- noviembre. En honor a los muertos.
7. Camay raymi: en enero en honor al agua.

SOCIEDAD INCAICA

Fue una sociedad clasista, Patriarca lista, guerrera, agrícola y disciplinada. Clasista; por las
profundas diferencias sociales. La nobleza era una clase privilegiada que detentaba las dos
terceras partes de la tierra. El pueblo usufructuaba la tercera parte de las tierras y de esta
estaba obligada a pagar tributo. Predominaba según Carlos Núñez Anavitarte y Emilio hoy un
esclavismo masificado y temporal.

Nobleza de sanngre.- Formada por el Inca, familia y descendientes. Es el linaje de cada Inca.
Es una clase divina y militarizada.El pueblo llama a esta nobleza Apu(Dioses). Los españoles le
llamaban orejones. Ellos constituian la burocracia central. Tenian que graduarse en la
ceremonia del Huarachico.Son de 2 clases: a.-)Panaca Real y B.-) Panacas

La Panaca real lo formaban:

LA COYA: Esposo oficial: hijos legitimos

PIHUI: Esposa secundaria: hijos bastardos
CIPACOYA: Esposa concubina: hijos bastardos
PIHUICHURI: Todos los hijos del Inca
ÑUSTA: Hija o princesa soltera
PALLA: Hija del Inca princesa casada
AUQUI: Primogénito correinante.

Les llama también a los príncipes Postulantes a heredar el poder.

Las panacas lo formaban el linaje o descendientes de cada Inca.

NOBLEZA ADVENEDIZA O PROVINCIANA.- Lo constituían los reyes, príncipes, nobles y

curacas de reinos conquistados por los incas. Le llamaban CAPAC.

NOBLEZA RECOMPENSADA O DE PRIVILEGIO.- Estaba constituida por un sector del pueblo

que ascendía a la nobleza por sus meritos y lealtad a los Incas. También llegaban a formar
parte de esta clase ciertos líderes rebeldes.

HATUN RUNA.- Son los campesinos que forman parte del ayllu. La fuerza productiva principal
del estado. Los únicos obligados a tributar (mita, minga). Loa únicos obligados a cumplir el
servicio militar obligatorio. Era la masa esclavizada.

MITIMAES O MITMACUNAS.- Era las familias destinadas a determinados lugares para

colonizar tierras; defender la seguridad del estado y difundir la cultura incaica. Cumplian pues
funciones políticas, económicas y culturales.

ACLLAS.- Eran las jóvenes escogidas para ser esclavizadas en talleres textiles y en la
preparación de los brebajes al Inca y al templo. Algunas eran seleccionadas como vírgenes del
Sol. La mayoría era escogida como concubina de los nobles. Esos talleres eran llamados
ACLLAWUASI. Las jefas que las preparaban y las dirigían se les llamaban MAMACONAS.

YANACONAS.- Eran los sirvientes o esclavos de la nobleza y del Inca. Fueron organizados por
Tupac Yupanqui. No cumplían con la tributación y desempeñaban cargos administrativos y
mayormente domésticos. No tenían Ayllus ni tierras. Los prisioneros de guerra y personas
delincuentes eran convertidos en Yanaconas.
PIÑAS.- Eran los prisioneros de guerras. Terminaban algunos siendo sacrificados; otros
convertidos en Yanaconas; y otros en Hipijcunas. Huayna Capac destino a muchos de ellos a
sembrar coca en la selva.

HIPIJCUNAS.- Eran los cargadores del estado.

MITAHUARMIS O PAMPACUNAS.- Eran las prostitutas del estado. No había prostitucion
privada. Eran marginadas sociales. Servían a los hombres solteros y a los soldados. La
prostitucion era impuesta por el estado.

ARTE INCAICO:
Arquitectura.- Era sencilla, sólida, simétrica, poligonal y ciclopea.

Civil.- Palacio de yucay , Palacio de coracora( Inca Roca). Alli se encuentra la piedra de los
doce ángulos o Hatún Rumiñoc. El palacio de Amarucancha(Huayna Capac). Los palacios de
casana y cusipata ( Pachacutec). EL Acllawasi.

Religiosa.- El templo del Coricancha(antes Inti cancha). El templo de quishuarcancha en honor

a Wiracocha. El templo de Tambomachay.

Militar.- Fortalezas de Sacsayhuaman , Pisak , Huayco, kenko.

Civil militar religioso.- Machupicchu; Ollantaytambo; Choquequerao.

Son típicas sus puertas y ventanas trapezoidales. Los vanos y poyos.

Poesía.- Era de carácter sentimental, agrario, pastoril, religioso y gerrero. Era expesada
oralmente: Declamaciones, canticos. Sus poetas se llamaban Haravicus.
Cerámica.- Fue utilitaria. Destaca el urpo o aribalo. Que fue un porongo globular y algo cónico.
Policromo usaron tambienel kero.

La música.- La música fue penta fónica (5 notas musicales). Popular. Sus instrumentos de
percusión fueron la tinya, el wancar. Sus instrumentos de viento fueron: quena, antara, pututo,
quepa, pincullo y machaypuito. Los canticos alegres o jubilosos sele llamaban aylli. Los
canticos religiosos eran llamados arawics y los canticos tristes ayarachi o ayataki.

Danzas.- Bailes colectivos coreograficos. Los principales fueron: La kaswa(danza popular),

Cachampa(Danza guerrera), Ayamarka (danza funeraria). Haylli(Danza campesina colectiva)

Astronomía.- Supieron relacionar la posición de los astros con la actividad agrícola. Los
tapuntaes eran los sacerdotes astrónomos que calculaban el tiempo y las estaciones
descubriendo planetas estrellas y eclipses. El reloj solar del Machupicchu era
llamado Intihuata.
La estadística.- Supieron llevar la contabilidad de su producción, tributos y censos
demográficos gracias a los quipus. Los intérpretes se llamaban quipuc camayoc.

Tablas de cuentas.- Los incas resolvieron sus calculos con la yupana. Que eran tablas con
diseños ajedrezados y en la que se lograba sumar, restar, multiplicar utilizando granos
pequeños en cada uno de los cuadrados.

Medicina.- estuvo relacionada con la práctica mágica religiosa y ligada al mundo cósmico,
practicaban masajes, succiones y magia externa para aliviar las enfermedades. Fueron
excelentes Hervologos.
Saywite.- Era una escultura litica que era una maqueta en alto relieve de los recursos naturales
y distribución hidrica de una provincia.

La escritura.- Notables investigadores como Williams Burns; Victoria de la Jara, Fucta Buck a
logrado leer simbologías graficas de los incas por ejemplo:

1. Tocapus.- Signos representados en la cerámica e indumentarias

2. Quilcas .- Signos grabados en las piedras
3. Pukincancha.- Figuras geométricas en tablones

CULTURAS
 Cultura Azteca
 Cultura Inca
 Cultura Caral
 Cultura Paracas
 Cultura Chavín
 Cultura Tiahuanaco
 Cultura Mochica
 Cultura Wari
 Cultura Vicus
 Cultura Chimú
 Cultura Mochica
 Cultura nazca
 Cultura Chancay
 Cultura Lima
 Cultura Chachapoyas
 Cultura Mapuche
 Cultura Chincha
 Cultura Chancas
 Cultura Sican-Lambayeque
 Cultura Pucara
 Cultura Muisca
 Cultura Chibcha
 Cultura Recuay
 Cultura Chinchorro
 Cultura Huarpa
 Cultura Cupisnique
 Cultura Salinar
 Cultura San Agustín

EN LA ESCUELA
 Poblamiento Americano
 Teorías Poblamiento Americano
 Periodo Lítico O Pre-Agrícola
 El Perú Primitivo
 Periodo Lítico O Pre-Agrícola
 Principales Altas Culturas Peruanas
 Horizonte temprano
 Primer Intermedio (Intermedio Temprano)
 Horizonte Medio (Tiahunaco - Wari)
 WARI (Primer Imperio Pan Andino)
 Intermedio Tardio
 Altas Culturas Peruanas
 Tahuantinsuyo
 Expansión Europea e Invasión a América
 Invasión Y Conquista Del Tahuantinsuyo
Leyenda de los Hermanos Ayar
Breve Resumen y su Interpretación de los Hermanos Ayar.
Cuenta la leyenda que en la gran montaña Pacaritambo (al noroeste de Cuzco) tras un gran
diluvio el dios Wiracocha hizo salir a los Hermanos Ayar. En la montaña llamada Tampu
Tocco, partieron los cuatro hermanos con sus respectivas esposas, Ayar Manco y Mama Ocllo,
Ayar Cachi y Mama Cora, Ayar Uchu y Mama Rahua y finalmente Ayar Auca y Mama Huaco.

Los hermanos Ayar al contemplar el estado de las tierras y la pobreza de la gente,

emprendieron un viaje en búsqueda de un lugar más fértil. Partieron junto a miembros de diez
Ayllus (organización inca que agrupaba diez familias), hacia el sudeste. El primer problema
surgió cuando Ayar Cachi (un hombre fuerte) tuvo un altercado con sus demás hermanos.

Ellos quisieron matarlo, y Ayar Cachi les ordenó de volver a las cavernas de Pacarina (se
llama así, en quechua, al lugar de los orígenes) a buscar semillas y agua. Ayar Cachi penetró
en la caverna de Capac Tocco (ventana principal de la montaña "Tampu Tocco") y el
doméstico que lo acompañaba cerró con una gran piedra la puerta de entrada, y él no pudo
jamás salir.

Los demás siguieron su camino y llegaron al monte Huanacauri donde encontraron un ídolo de
piedra, al que le temieron y respetaron. Pero Ayar Uchu saltó sobre la espalda de la estatua
de piedra, y quedó instantáneamente petrificado, haciendo parte en delante de la escultura.
Aconsejó a sus hermanos de seguir el viaje y les pidió que se celebre en su memoria la
ceremonia del Huarachico, o "iniciación de los jóvenes”.
En el transcurso del viaje, Ayar Auca vio que le crecieron alas y voló hacia el valle. Cuando
llegó a una roca de Acamama, también quedó convertido en
piedra. El único hermano restante Ayar Manco, llegó a Cuzco donde encontró buenas
tierras, y se hundió su bastón de oro con facilidad pero no pudo retirarlo sin esfuerzos.
Entusiasmados por el entorno decidieron quedarse. Ayar Manco fundó una ciudad con el
nombre de su Dios Wiracocha y en el nombre del Sol, esta ciudad se llamó Cuzco (ombligo
en quechua) y se convirtió en la capital del Tahuantinsuyo, el comienzo de Imperio Inca.
INTERPRETACIÓN

Estos hechos son interpretado como la conquista del valle del Cusco por tribus quechuas .Los
cuatro hermanos, al decir del mismo Dr. Valcárcel, representan a cuatro tribus los mara, los
tampus, los mascas y los chilkes, que procedentes del sur del valle de Apurimac ocuparon lo
que más tarde sería la capital del imperio, el Cusco. De la lucha entablada entre las cuatro
tribu la mas aguerrida, la de los mascas, capitaneada por ayar manco, habría vencido a todas
las demas, constituyéndose de esa manera, en el fundador de la que después sería la dinastía
de los incas, el imperio incaico.