Oleh:
Pendahuluan:
Hukum Pendermaan organ bukan lagi persoalan baru. Di Malaysia, fatwa asas
mengenainya telah dibuat sejak pada tahun 1970 lagi . Jawatankuasa Fatwa Bagi
Majlis Hal Ehwal Agama Islam Malaysia, dalam mesyuaratnya yang pertama pada 23
& 24 Jun 1970 telah memutuskan bahawa pemindahan mata dan jantung daripada
orang mati kepada orang hidup hukumnya harus.1
Dalam fatwa tersebut, jawatankuasa berkenaan telah meletakkan empat syarat yang
perlu diambil kira sebelum pemindahan berkenaan dilakukan, iaitu:-
Fatwa:
Sebelum itu, iaitu pada tahun 1965 Majlis Fatwa Negeri Perlis telah telah
mengluarkan fatwa mengharuskan pendermaan kornea mata. 2 Kemudian, fatwa
tentang pemindahan dan pendermaan organ ini juga telah dikeluarkan oleh berbagai
Jawatankuasa Fatwa negeri. Antaranya sebagai contoh ialah fatwa yang dikeluarkan
oleh Jawatankuasa Lujnah Fatwa Negeri Johor. 3
Menurut fatwa tersebut, pemindahan dan pendermaan organ hukumnya haram dalam
keadaan bukan dharurat manakala hukumnya harus dalam keadaan dharurat. Bagi
tujuan tersebut fatwa tersebut membahagikan transplant organ kepada dua keadaan,
iaitu:-
Dalam keadaan ini kajian hendaklah dilakukan dengan secara terperinci dan
professional tentang:-
Bagi tujuan ini fatwa tersebut menyebut bahawa orang yang mati otak adalah
dihukum mati. Walau bagaimanapun, sebelum kerja pemindahan organ
dilakukan hendaklah:-
Dilakukan pemeriksaan perubatan dengan cara professional tentang berlakunya
mati otak
Digalakkan mendapat persetujuan dari keluarga terdekat, misalnya suami/isteri,
anak, ibu atau bapa.
Perakuan tentang berlakunya mati otak hendaklah dilakukan oleh sekurang-
kurangnya 3 orang doktor professional dengan keutamaan kepada doktor Islam
Sekiranya sains dan teknologi perubatan menemui cara rawatan lain maka
penemuan itu dianggap menggugurkan hukum ini.
Satu contoh lain ialah fatwa yang dikeluarkan oleh Jawatankuasa Fatwa Negeri
Sarawak yang dikeluarkan pada 1 Julai 1997 mengenai pemindahan buah pinggang. 4
Mengikut fatwa tersebut, pendermaan ginjal atau buah pinggang adalah harus,
tertakluk kepada syarat seperti berikut:-
Penderma rela dengan ikhlas hati menderma organ ginjal atau buah
pinggangnya
Disahkan oleh pakar perubatan bahawa pendermaan itu tidak akan
membahayakan kesihatan si penderma
Tidak dilakukan dengan cara jual beli
Dunia Islam:
Dalam dunia Islam yang lebih luas, terdapat berbagai- bagai fatwa yang
mengharuskan pendermaan organ ini. Antaranya ialah:5
Untuk sebagai contoh, elok juga dipeturunkan disini huraian fatwa yang terkandung
dalam keputusan yang dibuat oleh persidangan OIC yang keempat pada 1988
in,sekurang-kurangnya sebagai panduan untuk memahami persoalan ini seterusnya.
Mengikut fatwa tersebut:-6
Asas Hukum:
Rasulullah s.a.w. yang berbunyi " "الضرر وال ضرارyang bermaksud “Tidak boleh
memudharatkan diri sendiri dan tidak boleh memudharatkan orang lain”
2. Memberi kemudahan, sepertimana yang terkandung dalam firman Allah " يريد
185: البقرة-" هللا بكم اليسر وال يريد بكم العسرyang bermaksud “Allah
berkehendakkan kemudahan untuk kamu dan tidak berkehendak kepayahan”
3. Melakukan keburukan yang paling ringan, sepertimana yang terkandung dalam
kaedah Fiqh yang berbunyi " "ارتكاب أخف الضررينyang bermaksud, melakukan
keburukan yang lebih ringan.
Sebenarnya, walaupun di awal tulisan ini tadi telah ditegaskan bahawa persoalan
tentang pendermaan organ ini bukan perkara baru namun dalam pemikiran hukum
Islam ia secara relatifnya merupakan perkara baru. Maksudnya ia tidak pernah
dibincangkan oleh para fuqaha klasik dalam kitab-kitab fiqh klasik mereka. Sebabnya
kerana ia merupakan persoalan baru, iaitu yang diistilahkan dalam bidang pengajian
hukum Islam sebagai ""النوازل
Pandangan yang sama diberikan oleh al-Kasani. Mengikut beliau, rambut dan tulang
manusia tidak boleh dijual bukan kerana najis tetapi kerana perbuatan seperti itu
merupakan suatu penghinaan terhadap manusia. Begitulah juga, kata beliau hukum
mengenai peenjualan susu manusia. Kerana ia dianggap sebagai sebahagian daripada
manusia itu sendiri.8
Demikian beberapa contoh fatwa yang diberikan oleh para fuqaha terdahulu tentang
perbuatan yang boleh diertikan sebagai pemindahan organ manusia. Pada asasnya ia
adalah haram kerana bertentangan dengan prinsip menghormati diri manusia sendiri.
Begitu pun terdapat berbagai pengecualian yang disebut oleh mereka. Antaranya ialah
harus menjual susu perempuan yang sudah diperah atas alasan ianya sesuatu yang
bersih dan halal diminum.11 Antara contoh lain ialah fatwa harus memakan bahagian
yang dipotong dari badan orang yang dikenakan hukuman bunuh bagi mengelak
daripada mati kelaparan.12
Antara contoh lain lagi ialah fatwa harus memakan bangkai manusia dalam keadaan
nyawa terancam kerana lapar13, harus membedah perut mayat bagi tujuan
mengluarkan harta yang ditelan sebelum orang berkenaan mati 14, membedah mayat
perempuan mengandung bagi tujuan mengluarkan kandungannya yang masih hidup 15,
menyambung tulang yang patah dengan menggunakan tulang orang mati 16
Ternyata daripada contoh-contoh di atas bahawa para fuqaha terdahulu bersikap agak
negatif terhadap apa yang boleh disifatkan pada hari ini sebagai pemindahan organ
yang dibincangkan dalam kertas ini. Sebabnya ialah kerana mereka tidak berhadapan
dengan masalah sebenar yang memerlukan kepada pemindahan berkenaan.
Sebaliknya hukum yang mereka fatwakan semata-mata berdasarkan kepada andaian
sahaja.
Tentu sekali kalau persoalan semasa yang kita hadapi pada hari ini dikemukakan
kepada para fuqaha kelasik pada waktu itu mereka akan memberi jawapan yang
berbeza sekali daripada yang pernah diberikan. Kerana mereka akan mengambil kira
realiti persoalan yang sebenar sebelum memberi apa-apa fatwa atau pendapat. Oleh
kerana itu, bagi kita pada hari ini hukum terhadap persoalan semasa seperti soal
pendermaan organ ini tidak sepatutnya didasarkan kepada fatwa klasik dengan hanya
berpandukan persamaan dalam satu atau dua aspek sahaja. Kerana aspek-aspek
perbezaan yang ada perlu diambil kira dan dicari sampai ke akar umbi.
Ijtihad Semasa:
Semuanya ini membawa kesimpulan bahawa kita memerlukan ijtihad semasa yang
boleh berkembang dari satu masa kesatu masa sesuai dengan perkembangan masa dan
keadaan. Khusus mengenai pemindahan dan pendermaan organ ini, ijtihad berkenaan
perlu selaras dengan kemajuan sains dan teknologi perubatan dalam masalah
berkenaan.
Kata Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam jawapannya kepada soalan yang berkaitan
dengan pemidahan dan pendermaan organ ini, bahawa pendapat atau fatwa yang akan
diberikannya itu merupakan hasil ijtihad yang boleh diperbincangkan sama seperti
ijtihad lain, terutama sekali tentang persoalan baru yang tidak dibincangkan oleh para
fuqaha terdahulu. Apa yang penting, kata beliau tidak ada sesiapa yang boleh
mendakwa bahawa ijtihadnya itu betul sementara ijtihad orang lain salah. Sebaliknya
setiap orang perlu bersikap seperti Imam al-Syafi’I yang menegaskan bahawa “
Pendapat saya adalah betul tetapi mungkin salah, sementara pendapat orang lain pula
salah tetapi mungkin betul”.17
Dalam melakukan ijtihad semasa tersebut, perkara yang biasa ditimbulkan oleh para
ulama ialah tentang hak seseorang itu untuk mendermakan organnya kepada orang
lain. Ini kerana mengikut Syariat Islam tubuh manusia adalah milik bersama antara
dia dan Allah. Dalam bahasa harian, milik bersama antara individu dan masyarakat. 18
Menjawab persoalan ini, al-Qaradhawi menyebut bahawa walaupun diri manusia itu
satu amanah Allah kepadanya namun dia diberikan kuasa untuk menguruskannya.
Samalah juga dengan harta,meskipun ia suatu amanah Allah tetapi pemiliknya berhak
untuk menguruskannya termasuk dengan cara mendermakannya kepada orang lain.
Cuma bezanya ialah seseorang itu boleh mendermakan semua hartanya, tetapi tidak
semua badannya. Semuanya ini berkait rapat dengan sifat atau tabiat semula jadi harta
dan tubuh manusia itu sendiri.19
Satu persoalan lain yang biasa dibangkitkan ialah masalah “baik” dan “buruk”, atau
dalam istilah teori hukum Islam ialah “Maslahah” dan “Mafsadah”.20 Berasaskan
kepada teori ini para fuqaha semasa menegaskan bahawa kebaikan yang diperolehi
daripada mengharuskan pemindahan dan pendermaan organ ini lebih besar daripada
keburukan yang berlaku.21
Penutup:
Ternyata bahawa hukum pemindahan dan pendermaan organ begitu jelas sekali
harusnya pada pandangan para fuqaha semasa. Hukum berkenaan walaupun tidak
dibincangkan oleh para fuqaha kelasik namun sebabnya bukan kerana mereka
berpendapat bahawa ianya tidak harus dilakukan. Apa yang sebenarnya ialah bahawa
persoalan seperti ini belum berbangkit pada waktu itu. Jawapan yang sama boleh
diberikan kepada dakwaan sesetengah pihak bahawa ada terdapat kenyataan para
ulama klasik yang agak negatif terhadap persoalan berkenaan. Kerana apa yang
mereka perkata sebenarnya adalah sesuatu yang berbeza berbanding dengan apa yang
kita hadapi pada hari ini.
Jelasnya, persoalan samada pemindahan atau pendermaan organ itu harus atau
sebaliknya tidak begitu berbangkit lagi sekarang. Apa yang berbangkit ialah samada
terdapat dalam masyarakat Islam, terutama di Negara ini sekarang apa yang disebut
sebagai penerimaan secara meluas yang memungkinkan berlakunya amalan yang
selaras dengan hukum yang difatwakan itu. Kerana mengetahui tentang hukum tidak
semestinya menghasilkan penerimaannya sebagai suatu amalan, terutama apabila
hukum itu bersifat terbuka dan bukan mewajibkan sesuatu itu diamalkan sepertimana
dalam persoalan tentang pemindahan dan pendermaan organ ini.
Oleh yang demikian amat penting sekali sekarang ini dipertingkatkan usaha
pembudayaan masyarakat Islam selaras dengan fatwa yang ada. Dengan demikian
usaha murni yang dilakukan bagi tujuan memenuhi keperluan pemindahan dan
pendermaan organ ini akan berhasil dengan sebaiknya sepertimana yang diharapkan.
1 Jawatankuasa Fatwa Bagi Majlis Hal Ehwal Agama Islam Malaysia (1970) Pemindahan Anggota-Anggota
Manusia “Mata”.Rekod yang tidak diterbitkan. JAKIM, h.249
2 http://boonchert.blogspot.com/2007/derma -organ-fatwa-dan-pendapat
3 http://www.e-fatwa.gov.my/mufti/fatwa
4 http://infad.usim.edu.my
6 http://www.yasaloonaka.net/2008-09-18
11 . Lihat: al-Hattab, Mawahib al-Jali,jld. 4,h.265; Ibn Rusyd, Bidayat al-Mujtahid, jld.2,h. 138; Ibn Qudamah, al-
Mughni, jld. 4, h. 304
15 Ibid.
17 Lihat:al-Qaradhawi, http://forum.makt00b.com/t
18 Lihat: Muhammad Naim Yasin(1996), Abhath Fiqhiyah Fi Qadhaya Tibbiyah Mu’asirah, Amman: Dar al-
Nafa`is, h. 150
21 Ibid.