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africanidades e educação

A palavra é...
PETRONILHA BEATRIZ GONÇALVES E SILVA *

A A promulgação da Lei nº 10.639, de 2003, e seus

desdobramentos – as Diretrizes Curriculares Nacionais
para a Educação das Relações Étnico-raciais e para o
Ensino de História e Cultura Afro-brasileira e Africana
(Parecer CNE/CP 3/2004), a formação de professores e
os projetos pedagógicos direcionados para reconhecer as
contribuições dos africanos e seus descendentes na for-
mação da nação brasileira, bem como para combater dis-
criminações e racismos – têm incluído, necessariamente,
nos processos educativos próprios das instituições de
ensino as africanidades.
Africanidades são expressões de culturas de raiz
africana, cultura no sentido indicado por Césaire
Sem título, Jorge Luiz dos Anjos, 2002. Foto de Marcílio Gazzinelli.

(1956), ou seja, núcleo irradiador do que há de mais sin-

gular numa civilização. Segundo esse autor, uma civili-
zação não é tão particular quanto, às vezes, se supõe.
Interpretando suas palavras, pode-se dizer que cada civili-
zação resulta de intercâmbios com outras. Nessas trocas,
apreendem novos significados, dão novas conotações aos
próprios, sem, contudo, abandonar o que lhes é mais
peculiar, ou seja, a cultura que as vivifica. Césaire (1956)
ensina que cada cultura fertiliza a civilização da qual é o
centro, nutrindo fontes de significados, modos de pensar,

* Professora Titular de Ensino-Aprendizagem – Relações

Étnico-Raciais da Universidade Federal de São Carlos.
E-mail: dpbs.@power.ufscar.br

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africanidades
valores, emoções, recursos intelectuais, tradições, criações.
Por isso, as civilizações podem florescer e extinguir-se,
mas as culturas, em novos contornos, persistem.
Antes de prosseguir, é importante salientar que o
mundo africano, composto pelos povos e sociedades que
vivem no continente africano e também por aqueles que
constituem a diáspora na sua diversidade, contém as raí-
zes das africanidades. De acordo com Mkandawire
(2005, p.4), a diáspora, tendo em conta suas peculiari-
dades, é a maior fonte de conhecimentos sobre a África,
ou melhor, sobre a riqueza de capacidades e conheci-
mentos que os escravizados levaram consigo e geraram
em outros continentes, e que os atuais emigrantes africa-
nos continuam levando e gerando.
Africanidades são, pois, manifestações histórico-
culturais diretamente vinculadas a visões de mundo,
enraizadas em jeitos de ser, viver, pensar e construir
existências próprias do mundo africano (WALKER,
2004; SHUJAA e SILVA, 2005).
As africanidades contêm conhecimentos, signifi-
cações que começaram a ser elaboradas no continente
antes da chegada dos colonizadores. Foram dolorosa-
mente acrescidas durante a travessia do Atlântico forçada
aos escravizados, bem como no constrangimento desses
seres humanos, reduzidos à condição de objetos, de
semoventes. Foram e têm sido relidas na transferência de
pensamentos e de tecnologias africanas para territórios
não africanos, refeitas nas lutas por reconhecimento e
reparações, no combate ao racismo, na resistência contra
o embranquecimento de mentes e corpos negros.
As africanidades são geradas por visões de mundo
de raiz africana e as geram, também. Para conhecê-las,
estudá-las e compreendê-las é preciso atentar que: há
unidade, assim como há distinções, nas visões de
mundo geradas no mundo africano; as visões de mundo
de raiz africana, recriadas sob diferentes condições de
existência, constituem o único fundamento capaz de
viabilizar a libertação das desqualificações impingidas
aos negros (CARRUTHERS, 1999, p.29). As diferentes
culturas de raiz africana estão ligadas, formando uma
grande teia cujos fios são sustentados pela ancestralida-
de e pela negritude.
A ancestralidade está na base da história e das cul-
turas de raiz africana. Os ancestrais são os fundadores
dos diversos grupos humanos. Os ancestrais não somen-
te fundam comunidades, mas também lhes garantem a
vida e a permanência nos tempos e espaços (SOUZA
JR., 2004). Assim sendo, ainda que afrodescendentes
nunca tenham posto os pés no continente de seus ante-
passados, nem saibam de que povos são oriundos, como
acontece com a maior parte dos negros brasileiros, a
África para eles é muito mais do que uma idealização,
pois os ancestrais os mantêm em conexão com o conti-
nente-mãe, com o mundo africano.
A negritude, que também cria elos entre as africa-
nidades esparsas pelo mundo, é fruto da experiência de
descobrir-se negro, no confronto com os povos europeus
brancos, na desqualificação e opressão dos traficantes e
senhores de escravizados, das sociedades que valorizam
suas raízes europeias e desprezam as demais, como ainda
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A palavra é... africanidades
é, infelizmente, o caso da brasileira. O termo negritude
foi criado, se fortaleceu e popularizou, chegando ao
Brasil, a partir do movimento político e artístico levado
por estudantes negros em Paris, nos anos 1930, notada-
mente por Léopold Senghor, do Senegal, Aimée
Cesáire, da Martinica, Leon Damas, da Guiana.
Segundo Stanilas Adotevi (1972, p.253), a negritude
significa retomada de posse dos negros sobre si mes-
mos, segurando nas mãos a história de seus povos, as
suas identidades que os escravizadores e os colonizado-
res tentaram suprimir.
Negritude é o termo utilizado pelo movimento
negro brasileiro para salientar a ascendência africana, as
heranças deixadas pelos escravizados, assim como para
identificar os negros que admitem como proeminente e
a sua ascendência africana e a valorizam.
Para estudar africanidades é necessário abordá-las,
tendo presentes compreensões-chave de modos de ser e
viver que se enraízam em sabedoria africana. Além de
ancestralidade e negritude, que já vimos, cabe destacar:
corpo, emoção, conhecimento.
O corpo negro na pele, no jeito de se expressar,
seguindo a matriz africana, explica Oliveira (2007), tem
de ser compreendido “a partir dos três princípios funda-
mentais da cosmovisão africana: diversidade, integração
e ancestralidade.”
O corpo é diverso desde sua constituição biológica,
quanto em seus múltiplos significados culturais. É
integração posto que é a condição de qualquer
relação e a base da interação dos seres e da interação
entre eles. É ancestral, pois o corpo é uma anteriori-
dade. O corpo ao mesmo tempo é ancestralidade
como é por ela regido. Ancestralidade é a tradição, e
não se pode entender o corpo sem tradição, uma vez
que esta é um baluarte de signos, que significam os
corpos (p.100).
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É por meio do corpo físico que se manifesta a
expressão do corpo inteiro, valendo-se dos gestos, pala-
vras, posições, posturas para exibir o que a inteligência,
os sentimentos e as emoções constroem.
Senghor diz que, por meio da emoção, o corpo
“‘vive o imediato da consciência e reage”: dança. “Eu
danço, logo, sou”, afirma o poeta, mostrando que com
seu corpo íntegro e inteiro os africanos expressam pensa-
mentos, emoções, conhecimentos (1964, p. 262). Para
eles e para nós, afrodescendentes, as palavras são um dos
recursos expressivos, por isso dançar é maneira forte para
reivindicar em greves, saudar um falecido, agradecer um
apoio recebido, louvar a Deus, divertir-se.
Senghor também ensina que se emocionar não
significa perder a objetividade, a clareza de raciocínio;
ao contrário, na perspectiva das raízes africanas, é
“ascenção a um estado superior de conhecimento”. A
emoção é uma maneira de apreender o mundo. “É
conhecimento integral, pois o sujeito emocionado e o
que o emociona se unem numa síntese indissolúvel”
(1964, p.262-264).
Os conhecimentos, na perspectiva de raízes africa-
nas, são inferências, ideias derivadas da experiência vivi-
da e expressas em afirmações e proposições, em gingados
de corpos que dançam, em esculturas, desenhos, pintu-
ras, tecelagens, entre outras formas de expressão. Dzobo
(1992) afirma que os conhecimentos são “chave para se
viver em plenitude e satisfação”. Assim, continua ele, a
capacidade de compreender faz parte da natureza huma-
na, por isso “há que se estar sempre intelectualmente
alerta, para captar as coisas e seus significados”.
Conhecer e compreender o ambiente em que se
vive, as pessoas com quem se convive, apreender os sig-
nificados do mundo apontados pelos mais experientes,
faz parte, entre africanos e afrodescendentes, do processo
para se tornar uma pessoa forte e capaz de fortalecer sua
comunidade (SILVA, 1996 e 2005). Do ponto de vista
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africano, salienta Tedla (1995), uma pes- Amilcar Cabral, intelectual e

soa se educa, constrói sua vida e sua indi- liderança da libertação política na
vidualidade no seio de uma comunidade África, particularmente na Guiné
que a fortalece e que é por cada um for- Bissau, se vale da pedagogia africana
talecida à medida que elabora conheci- dos provérbios em seus escritos com
mentos, aprendizagens e que recebe vistas a esclarecer os princípios do
benefícios individuais. “Uma pessoa é movimento revolucionário. Assim, ele
uma pessoa,” por meio das outras pesso- menciona “Por mais quente que esteja
as, dizem os xhosas, grupo étnico da a água da fonte, ela não cozinhará o
África do Sul. teu arroz,” salientando que, na lin-
Como se vê, as pessoas se educam, guagem simples do povo, está expres-
se tornam humanas no convívio com as so tanto um princípio da física como
outras pessoas. Os mais velhos se da ciência política (CABRAL, 1975,
dispõem a instruir os mais novos, a mos- p.286).
trar-lhes possibilidades para que cada um Outro exemplo: “Nós somos
exerça, desenvolva, enriqueça suas ener- responsáveis pela felicidade do visitan-
gias, potencialidades, habilidades de par- te, enquanto ele estiver sob nosso
ticipação, colaboração, respeito aos teto.” Afirma-se que este entendimen-
outros, responsabilidade pelos mais to sobre a recepção ao viajante facilitou
jovens, vontade de crescer para que todos aos colonizadores ocupar e dominar os
cresçam (TEDLA, 1995; SILVA, 1996, territórios africanos.
2005). Para tanto se valem, entre outros Também temos nossos provér-
procedimentos que visam a gerar aprendi- bios. Transcrevo aqui alguns que já
zagens, de provérbios e histórias. ouvi de mais velhos da nossa comuni-
Os provérbios e as histórias, trans- dade negra brasileira: “Vê bem em que
mitidos oralmente, guardam a filosofia, a mato tu vais lenhar,” quando o objetivo
história de um povo, de suas raízes cultu- é alertar para escolhas e decisões, como
rais. Observando a natureza, o ambiente a respeito de casamento, mudança de
onde se vive, as relações entre as pessoas, emprego; “A gente nunca termina de
vão-se construindo conceitos, atitudes conhecer as pessoas,” quando nos sur-
diante da vida e das pessoas. Assim, se for- preendemos com comportamentos,
mulam provérbios que, como as histórias, atos, gestos de pessoas que conhecemos
permitem a quem os ouve estabelecer há muito tempo; “Se podes beber água
relações entre fatos, comparar num copo de cristal, por que esco-
situações, tirar conclusões, formular lher a canequinha de alumínio?,”
opiniões, posições, julgamentos quando não confiamos em nossas
(SILVA, 1996). capacidades e qualidades.
Sem título, Jorge Luiz dos Anjos, 2002. Foto de Marcílio Gazzinelli.

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A palavra é... africanidades
E as histórias? Assim como os provérbios, elas
visam ajudar cada um a compreender a condição de mu-
lher e de homem, a conduzir a vida, conviver, a respeitar
os mais velhos na sua experiência. Por exemplo, Mãe Stella
de Oxossi, conforme está registrado no livro Expressões de
Sabedoria – educação, vida, saberes (PRETTO e SERPA,
2002, p. 30), ensina sobre o destino das pessoas, contando
uma história. Diz ela que antes de nascermos, somos leva-
dos a escolher o nosso Ori. Ori, esclarece, é “cérebro, é
espiritual”. Essa escolha “explica a diferença de tempera-
mento e sina de cada indivíduo”. O destino escolhido por
cada um não muda, mas pode ser lapidado, “podemos e
devemos melhorá-lo, é nossa obrigação”.
As histórias também servem para conhecer a his-
tória dos antepassados, com ela aprender sobre negros,
não negros, sobre as relações étnico-raciais. Com este
objetivo o Jayme (SILVA, 2005) reuniu fotografias e
escreveu narrativas, como a que segue, sobre o antigo
bairro Colônia Africana, na capital gaúcha, Porto Alegre:
A Colônia Africana era povoada por escravos libertos
e por seus descendentes. (...) Mais alemães e italianos
que ali se estabeleceram com casas de negócios e ofi-
cinas mecânicas, serralherias. (...) Com a construção
da Paróquia da Piedade, o bairro começou a evoluir.
Foram fundadas sociedades bailantes e futibolistas,
como a sociedade Rui Barbosa que era dos descen-
dentes de italianos. Naquele tempo estas sociedades
não aceitavam os negros. Por esse motivo os negros
criaram as suas sociedades,(...) nas quais se realiza-
vam seus encontros festivos,principalmente de músi-
ca, onde se formaram vários maestros. No futebol a
Colônia Africana foi um celeiro de craques, tanto
brancos como negros.
As africanidades brasileiras são formadas tanto pelas
heranças – conhecimentos, valores, tecnologias, tradições
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religiosas – transportadas pelos escravizados, em seus cor-
pos, saberes, sentimentos, espiritualidade, durante quatro
séculos, como pelas recriações dessas heranças e pela cons-
tituição de novas formas para o ser, viver, conhecer.
Como e onde identificar africanidades, se, no
Brasil, tentaram convencer os descendentes de africanos
que as suas raízes haviam sido esquecidas? Que a sua his-
tória se confundia e havia sido perdida na história dos
escravizadores e dos descendentes destes? Que as suas
manifestações culturais, religiosas seriam exóticas e
menos valiosas do que as oriundas do continente euro-
peu, embora sejam usadas entre representações do que se
pretende seja a identidade do povo brasileiro?
Para identificar, conhecer e compreender africani-
dades há que conviver com pessoas negras que reconhe-
cem seu pertencimento étnico-racial enraizado na
África, há que frequentar territórios negros, há que bus-
car obras de autores e de outros profissionais negros.
Citando apenas alguns, cabe mencionar na litera-
tura, contistas, novelistas como os do Quilomboje,
grupo literário criado há 30 anos em São Paulo, por
intelectuais negros; na História, Beatriz Nascimento,
Joel Rufino; na Sociologia, Guerreiro Ramos, Clóvis
Moura; no teatro, Abdias do Nascimento, Theresa
Santos, Ruth de Souza, Lázaro Ramos; na Geografia,
Milton Santos, Renato Emerson N. dos Santos; nas
artes plásticas, Emmanuel Araújo, Ieda; na música, Luís
Álvares Pinto (1719-1789), Pixinguinha; na dança,
Mercedes Baptista, Inaicyra F. dos Santos; na Educação,
Antonieta de Barros, Domingas Gonçalves; nas enge-
nharias, André Rebouças, Edson Moreira; no Direito,
Luiz Gama, ministro Joaquim Benedito Barbosa
Gomes; na saúde, Dr. Panatieri de Rio Pardo/RS, Dr.
Luis Eduardo Barbosa, de São Paulo. Há que frequentar
territórios negros, como quilombos rurais e urbanos,
rodas de samba, rodas de poetas negros, museus como o
Museu Afro-Brasil em São Paulo, exposições de africani-
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dades, sítios eletrônicos. Há que buscar eventos, debates,
exposições promovidas por entidades do movimento
negro, por núcleos de estudos afro-brasileiros, por órgãos
de estado responsáveis pela promoção da igualdade racial.
As africanidades brasileiras vêm sendo elaboradas
à medida que os africanos escravizados e seus descenden-
tes, ao participar da construção da nação brasileira, vão
deixando, nos outros grupos étnicos com que convivem,
suas influências e, ao mesmo tempo, recebem e incorpo-
ram as daqueles. Diante disso, estudar africanidades bra-
sileiras significa tomar conhecimento, observar, analisar
um jeito peculiar de ver a vida, o mundo, o trabalho, de
conviver e de lutar pela dignidade própria, bem como
pela de todos os descendentes de africanos, mais ainda de
todos que a sociedade marginaliza. Significa também
Referências
Sugestões de leitura
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Union Générale dÉditions, 1972.
CABRAL, Amilcar. Unité et lutte I.: l’arme de la théorie.
Paris; Maspero, 1975.
CARRUTHERS, Jacob H. Reflections on the history of
afrocentric worldview. In: CARRUTHERS, Jacob H.
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CÉSAIRE, Aimé. Culture et colonization. Présence Africaine,
n. 8-9-10, juin/nov, 1956. p. 191-193.
DZOBO, N. K. Knowledge and thruth: Ewe and Akan
conceptions. In: WIREDU, KWasi & KUAME, Gyekye (Org.)
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OLIVEIRA, Eduardo. Filosofia da ancestralidade; corpo e mito
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PRETTO, Nelson de L. & SERPA, Luiz Felippe P. Expressões de
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SENGHOR, L. Quèst-ce que l’émotion? Liberté I, négritude
et humanisme. Paris: Seuil, 1964. p. 262-264.
conhecer e compreender os trabalhos e a criatividade dos
africanos e de seus descendentes no Brasil e de situar tais
produções na construção da nação brasileira.
As africanidades fortalecem o pertencimento étni-
co-racial dos negros e também dos não-negros, lhes dão
informações e energia para lutar contra desigualdades e
opressões, para promover reconhecimento da história e
cultura dos africanos e afrodescendentes. A consciência
negra, segundo Silva (2005), exige esforço para desalie-
nar-se, para deixar de pensar pela cabeça dos que têm
explorado e oprimido os negros. Exige esforço de todos,
negros e não-negros, para construir relações étnico-
raciais democráticas, éticas, a partir da história e cultura
dos negros em seus diferentes contextos no continente
africano e na diáspora.
SHUJAA, Mwalimu J. & SILVA, Petronilha B. G. Teaching
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