Nietzsche: “SOBRE VERDAD
EXTRAMORAL”
Texto de Nietzsche
I.
En algún apartado rincón del
universo, desperdigado de
innumerables y centelleantes
sistemas solares, hubo una vez un
astro en el que animales astutos
inventaron el conocer. Fue el
minuto más soberbio y más falaz de
la Historia Universal, pero, a fin de
cuentas, sólo un minuto. Tras un
par de respiraciones de la
naturaleza, el astro se entumeció y
los animales astutos tuvieron que
perecer.
Alguien podría inventar una fábula
como ésta y, sin embargo, no
habría ilustrado suficientemente,
cuán lamentable y sombrío, cuán
estéril y arbitrario es el aspecto que
tiene el intelecto humano dentro de
la naturaleza; hubo eternidades en
las que no existió, cuando de nuevo
se acabe todo para él, no habrá
sucedido nada.
Porque no hay para ese intelecto
ninguna misión ulterior que
conduzca más allá de la vida
humana. No es sino humano, y
solamente su poseedor y creador lo
toma tan patéticamente como si en
él girasen los goznes del mundo.
Y MENTIRA EN SENTIDO
Comentario
Párrafo 1
La fábula
Nietzsche inicia su narración a manera de fábula,
mito o parábola. No es casualidad que proceda de
este modo: a lo largo del texto habla de la atracción
que sienten los seres humanos hacia este tipo de
relatos ya que, en ellos, el ser humano deja libertad
de acción a su vertiente artística e identificándose
con las historias contadas logra escapar, aunque sea
circunstancialmente, al apretado corsé que la lengua
y la ciencia han ido estableciendo en torno a su vida
y al modo de captar la realidad. Nietzsche nos
impresiona por la contundencia de las imágenes, de
modo que llega a recordarnos la película “2001: Una
odisea en el espacio”, incluyendo las alusiones
inevitables a la música de Richard Strauss (Así
hablaba Zaratustra) de claras resonancias
nietzscheanas
Ilustración de lo caduco, inútil y arbitrario del
intelecto (Crítica a la razón; exaltación del
sentimiento; romanticismo)
Esta fábula no llega a ilustrar (pintar, representar, y
dar a conocer) el poco valor que tiene el intelecto
humano en la naturaleza. Nietzsche actúa desde la
ironía, hablando de un supuesto mundo en el que
ciertos animales inventaron el conocimiento, y se
creyeron algo especial. Pero el tiempo terminó por
demostrar la falsedad de sus pretensiones porque,
igual que el resto de los seres vivos, también ellos
acabaron por desaparecer. No fueron más que una
mota de polvo en la presencia eterna del universo, el
cual ya existía antes de que ellos estuvieran
presentes y continuará existiendo sin necesidad de
su presencia.
Por qué.
Mediante esta breve narración Nietzsche pretende
hacernos entender que aquello de lo cual los seres
humanos nos sentimos tan orgullosos, nuestra
inteligencia (que nos sirve para definirnos frente a los
demás seres vivos colocándonos en un falso plano de
superioridad), es en realidad algo que está basado en
1

Pero si pudiéramos entendernos
con un mosquito, llegaríamos a
saber, que también él navega por el
aire con ese mismo pâthos y se
siente el centro volante de este
mundo. Nada hay en la naturaleza
tan despreciable e insignificante
que, con un mínimo soplo de aquel
poder del conocimiento, no se
hinche inmediatamente como un
odre;
y del mismo modo que cualquier
mozo de cuadra quiere tener sus
admiradores, el más orgulloso de
los hombres, el filósofo, quiere que
desde todas partes, los ojos del
universo tengan telescópicamente
puesta su mirada sobre sus
acciones y pensamientos.
Es remarcable, que tal estado lo
produzca el intelecto, él que,
precisamente, sólo ha sido añadido
como un recurso a los seres más
desdichados, delicados y efímeros,
para conservarlos un minuto en la
existencia; de la cual, por el
contrario, sin ese añadido, tendrían
toda clase de motivos para huir tan
rápidamente como el hijo de
Lessing.
Ese orgullo ligado al conocimiento y
a la sensación, niebla cegadora
colocada sobre los ojos y sobre los
sentidos de los hombres, los
engaña acerca del valor de la
existencia, pues lleva en él la más
aduladora valoración sobre el
una falsa creencia. El conocimiento no es más que un
invento nuestro, el intelecto humano carece de
cualquier misión, destino, progreso o evolución de
una especie superior.
Consecuencia
El hombre se cree un ser especial dentro del cosmos
por poseer la capacidad de raciocinio. Cae, así, en un
completo antropocentrismo (etnocentrismo) que le
hace creerse el centro de todo. Pero, como dice
Nietzsche, si pudiéramos hablar con un mosquito
veríamos que también posee el mismo sentimiento
(el mismo pâthos, sentimiento) y que en su peculiar
visión del universo también se considera a sí mismo
como el eje principal del cual gira todo.
El filósofo.
Del mismo modo que gusta cualquiera de ser
admirado, el filósofo (ideal de racionalidad –Hegel-)
está convencido de la creencia de que su trabajo es
el centro del universo.
Párrafo 2
El intelecto
El conocimiento es el recurso que utiliza el ser más
débil de la naturaleza (el ser humano) para subsistir.
Mediante su posesión dicho ser acaba
considerándose a sí mismo como algo especial, se
hincha de soberbia y mira con aire compasivo y
superior a aquellos otros seres vivos tan infelices que
no han logrado escapar del pozo de los instintos que
le aprisionan y condicionan.
Como curiosidad cabría citar la referencia que hace
Nietzsche al hijo de Lessing, muestra del peculiar
carácter y extraño sentido del humor que posee
nuestro autor. Lessing fue un literato alemán cuyo
hijo murió al día siguiente de nacer. De ahí que diga
que huyó tan rápidamente de la existencia.
La soberbia
La inteligencia y el conocimiento de los que estamos
tan orgullosos, son los causantes de la engañosa
concepción que tenemos de la vida, de la falsa
imagen que nos hemos creado de ella.
2
conocimiento mismo. Su efecto más
general es el engaño — aunque
también los efectos
particulares llevan consigo algo del
mismo carácter.
El intelecto, como un medio para la
conservación del individuo,
desarrolla sus fuerzas primordiales
en la ficción, pues ésta es el medio
por el cual se conservan los
individuos débiles y poco robustos,
como aquellos a los que les ha sido
negado, servirse, en la lucha por la
existencia, de cuernos o de la
afilada dentadura de los animales
carniceros. Este arte de la ficción
alcanza su máxima expresión en el
hombre: aquí el engaño,
adulación, la mentira y el fraude, la
murmuración, la hipocresía, el vivir
del brillo ajeno,
enmascaramiento,
convencionalismo encubridor, el
teatro ante los demás y ante uno
mismo, en una palabra, el revoloteo
incesante ante la llama de la
vanidad es hasta tal punto la regla
y la ley, que apenas hay nada más
inconcebible que el hecho de que
haya podido surgir entre los
hombres un impulso sincero y puro
hacia la verdad.
Se encuentran profundamente
sumergidos en ilusiones
ensueños, sus miradas se limitan a
deslizarse sobre la superficie de las
cosas y percibir formas, sus
sensaciones no conducen en ningún
caso a la verdad, sino que se
contentan con recibir estímulos y,
por así decirlo, jugar un juego de
tanteo sobre el dorso de las cosas.
Además, durante toda la vida, el
hombre se deja engañar por la
noche en el sueño, sin que su
sentimiento moral haya tratado
más
Párrafo 3
El intelecto
La inteligencia es el instrumento que hemos
inventado y utilizado los seres humanos para
compensar nuestra debilidad biológica. El ser
humano, como es débil por naturaleza, ha de fingir
para sobrevivir, ha de mentir. Para ello utiliza la
inteligencia. Este fingimiento nos lleva a la mentira
como medio de subsistencia. De este modo, y por
primera vez en el texto, verdad y mentira
aparecen ya como dos polos opuestos. Sien
embargo, hay que distinguir entre dos sentidos muy
la diferentes de estos conceptos. Uno de ellos sería un
sentido moral: “el engaño, la adulación, la mentira y
el fraude, las hipocresías ...”.
el Según este sentido, la mentira haría referencia al
el acto de enmascararnos ante los demás, de ocultarles
nuestra auténtica personalidad y nuestros
sentimientos, con ánimo de engañarles y, de este
modo, sacar algún provecho.
El hombre
y Sin embargo, hay otro sentido de mentira por el
que Nietzsche se interesa mucho más y en el cual
ahonda a lo largo del texto. Se trata de la mentira
en sentido extra-moral. Este sentido se deja ver
cuando afirma: “su ojo se desliza tan solo sobre la
superficie de la cosas y ve formas, su sensación no
conduce por ninguna parte a la verdad, sino que se
contenta con recibir estímulos y, por así decirlo, jugar
un juego de tanteo sobre el dorso de las cosas”. ¿A
qué hace referencia este nuevo sentido más radical
de “mentira”?. A que el ser humano, por su propia
constitución física, es incapaz de acceder al
conocimiento auténtico de la realidad pues siempre
3
nunca de impedirlo; mientras que
parece que ha habido hombres que,
a fuerza de voluntad, han
conseguido eliminar los ronquidos.
En realidad ¿qué sabe de sí mismo
el hombre? ¿Sería capaz de
percibirse a sí mismo, aunque sólo
fuese una vez, como si estuviese
tendido en una vitrina iluminada?
¿Acaso no le oculta la naturaleza la
mayor parte de las cosas, incluso
sobre su propio cuerpo, de forma
que, al margen de las
circunvoluciones de sus intestinos,
del rápido flujo de su circulación
sanguínea, de las complejas
vibraciones de sus fibras, quede
recluido y encerrado en una
conciencia orgullosa y hablando) con el fin de que no veamos las
embaucadora? Ella ha tirado la
llave, y ¡ay de la funesta curiosidad
que pudiese mirar, por una vez,
hacia fuera y hacia abajo, a través
de una hendidura del cuarto de la
conciencia y vislumbrase entonces
que el ser humano descansa sobre
la crueldad, la codicia, la
insaciabilidad, el asesinato, en la
indiferencia de su ignorancia y, por
así decirlo, pendiente en sus sueños
sobre el lomo de un tigre! ¿De
dónde procede en el mundo entero,
en esta constelación, el impulso
hacia la verdad?
estará condicionado de modo inevitable por su
manera de percibir las cosas (recuérdese que la
Filosofía trascendental de Kant significa eso, el
análisis de las condiciones de posibilidad del
conocimiento). Además, mediante el lenguaje y los
conceptos, como veremos, nos alejamos cada vez
más de esa realidad que en sí misma nos resulta
inaccesible. Recuérdese que Ockham remacha que
las palabras solo son signos de la realidad, no la
realidad) Es, pues, un sentido referido
exclusivamente al conocimiento.
La consciencia
¿Cómo vamos a ser capaces de conocer la auténtica
realidad de las cosas, cuando ni siquiera lo somos de
conocernos a nosotros mismos?: “¡qué sabe de sí
mismo el hombre!”. Nietzsche se opone, así, a la
máxima socrática del “conócete a ti mismo”
señalando la imposibilidad de establecer ese
autoconocimiento: la conciencia, “orgullosa y
embaucadora”, nos engaña, nos impide conocer
nuestra parte instintiva y pulsional. (En eso consiste
uno de los objetivos del sistema de Freud, coetáneo
de Nietzsche: en posibilitar el acceso al inconsciente,
a ese conjunto de pulsiones básicas). Conciencia que
después echa la llave (“reprime”, freudianamente
monstruosidad interior del ser humano.
Pero ese desconocimiento de sí mismo, en el fondo,
al ser gregario le resulta beneficioso pues le impide
conocer el auténtico carácter de su naturaleza: “el
ser humano descansa sobre lo despiadado, lo
codicioso, lo insaciable y lo asesino” (las pulsiones
básicas reconocidas por Freud, el impulso de muerte,
tánatos). En realidad debería estar contento de que
su ignorancia le impida captar esta verdad más
profunda: que, en el fondo, desde su propia moral, no
es más que un ser cruel y malvado. No queda, pues,
ya sitio para el buen salvaje del que hablaba
Rousseau: el hombre no es bueno por naturaleza ni
es la sociedad la que lo pervierte. Más bien tiene
razón Hobbes. Su carácter es como un tigre que
hemos domesticado para que pueda exhibirse en un
circo pero que, en el fondo, continúa siendo un tigre,
y en cualquier momento puede volver a actuar como
tal: “estamos pendientes en sueños del lomo de un
tigre”.
4
En la medida en que el individuo
quiera conservarse frente a otros
individuos, en un estado natural de
las cosas, tendrá que utilizar el
intelecto, casi siempre, tan sólo
para la ficción. Pero, puesto que el
hombre, tanto por necesidad como
por aburrimiento, desea existir en
sociedad y gregariamente, precisa
de un tratado de paz, y conforme a
éste, procura que, al menos,
desaparezca de su mundo el más
grande bellum omnium contra
omnes . Este tratado de paz
conlleva algo que promete ser el
primer paso para la consecución de
ese enigmático impulso hacia la
verdad.
Porque en este momento se fija lo
que desde entonces debe ser
verdad, es decir, se ha inventado
una designación de las cosas
uniformemente válida y obligatoria,
y el poder legislativo del lenguaje
proporciona también las primeras
leyes de la verdad, pues aquí se
origina por primera vez el contraste
entre verdad y mentira.
El mentiroso utiliza las legislaciones
válidas, las palabras, para hacer Aquel individuo que no utiliza las palabras de acuerdo
aparecer lo irreal como real; dice, con las normas establecidas (mediante aquella
Párrafo 4
El pacto
El individuo desea vivir en sociedad, dice Nietzsche,
"por necesidad y por aburrimiento", y para conseguir
este objetivo vital utiliza la inteligencia. ¿Qué papel
juega la inteligencia en este proceso de
socialización? Mediante ella los seres humanos
establecen un pacto de convivencia, en palabras de
Nietzsche "un tratado de paz", en una prueba más de
su oposición a la teoría de la bondad natural del
hombre defendida por Rousseau. Nietzsche se sitúa
más bien en la línea defendida por Hobbes: el estado
de naturaleza es un estado salvaje, de lucha
constante de todos contra todos (esto significa la
expresión del texto "bellum omnium contra omnes").
Y es para evitar este estado por lo que se impone
este pacto que asegura una situación pacífica y pone,
así, las bases para el establecimiento de la sociedad.
El Lenguaje
Pero este pacto social tiene otras consecuencias de
enorme interés para el problema que a Nietzsche le
preocupa, el problema de la verdad. En efecto,
mediante dicho pacto los seres humanos también
establecen de un modo convencional lo que es la
verdad: "...en este momento se fija lo que desde
entonces debe ser "verdad", esto es, se inventa una
designación de las cosas uniformemente válida y
obligatoria". A partir de este momento, pues, se
considerará verdadero aquello que quede legitimado
como tal por el lenguaje. Así, por ejemplo, si todos
señalamos hacia un mismo objeto y decimos: "Esa
hoja es verde" daremos por sentado que dicha
afirmación es verdadera, y que quien diga "Esa hoja
es roja" o estará equivocado o estará mintiéndonos.
El lenguaje tiene, de este modo, un importantísimo
papel en el establecimiento de la "verdad" social,
puesto que el uso de una palabra u otra dará a
nuestro pensamiento el carácter de verdadero o
falso: "aquí se origina por primera vez el contraste de
verdad y mentira".(La diferencia entre mentira y
falsedad es que la falsedad es un error, es
decir, involuntario, mientras la mentira es
consciente)
La mentira
5
por ejemplo, yo soy rico cuando la convención) será catalogado de mentiroso, y cuando
designación correcta para su estado dicha mentira cause un perjuicio al bienestar social
sería justamente pobre. Abusa de entonces la sociedad perderá la confianza en dichos
las convenciones consolidadas individuos.
efectuando cambios arbitrarios e
incluso inversiones de los nombres.
Si hace esto de manera interesada
y conllevando perjuicios, la
sociedad no confiará ya más en él
y, por ese motivo, le expulsará de
su seno. Por eso los hombres no
huyen tanto de ser engañados
como de ser perjudicados por
engaños. En el fondo, en esta fase
tampoco detestan el fraude, sino las
consecuencias graves, odiosas, de
ciertos tipos de fraude.
El hombre nada más que desea la La verdad
verdad en un sentido análogamente Al final del párrafo aparecen dos preguntas básicas
limitado: desea las consecuencias cuya respuesta será desarrollada posteriormente en
agradables de la verdad, aquellas el texto: "¿Coinciden las designaciones y las cosas?",
que conservan la vida, es"¿Es el lenguaje la expresión adecuada de todas las
indiferente al conocimiento puro y realidades?". Nietzsche hace una crítica a la noción
sin consecuencias, y estáde verdad considerada tradicionalmente como válida:
hostilmente predispuesto contra las la verdad como correspondencia entre los hechos y
verdades que puedan tener efectos los términos o proposiciones que designan a esos
perjudiciales y destructivos. Y hechos (La definición tradicional de “verdad” es
además, ¿qué sucede con esas “adaequatio intentionalis intellectus cum re”, la
convenciones del lenguaje? ¿Son adecuación intencional del entendimiento con la
quizá productos del conocimiento, cosa. Según ésta, una proposición será verdadera si
del sentido de la verdad?se corresponde con los hechos descritos por ella; en
¿Concuerdan las designaciones y caso contrario será falsa. Si yo afirmo, por ejemplo,
las cosas? ¿Es el lenguaje la "La jirafa del zoo es azul con motas rojas", acudo al
expresión adecuada de todas las zoo a verla y observo que su color es el tradicional
realidades? (amarillo con motas negras) entonces podré concluir
que la proposición anterior era falsa. Pero si llego y,
para mi sorpresa, alguien la ha pintado de aquellos
extraños colores, para una jirafa, (o es un caso único
de jirafa mutante), entonces diré que la proposición
era verdadera.
Nietzsche se opondrá a esta concepción de la verdad
porque, como iremos viendo, para él la verdad no es
más que una ficción, una convención establecida por
los seres humanos para entenderse y poder conocer
la realidad.
Solamente mediante el olvido Párrafo 5

6
puede el hombre alguna vez llegar El olvido
a imaginarse que está en posesión El lenguaje, que es el instrumento mediante el cual
de una verdad en el grado que pretendemos establecer lo que es verdadero y lo que
acabamos de señalar. Si no quiere es falso, es una convención que deforma y esconde
contentarse con la verdad en la la auténtica realidad. Pero nos olvidamos de aquel
forma de tautología, es decir, con pacto y pensamos que las palabras y las cosas sí
conchas vacías, entonces trocará coinciden: "Sólo mediante el olvido puede el
perpetuamente ilusiones por hombre... llegar a figurarse que esté en posesión de
verdades. una verdad". El supuesto impulso hacia la verdad que
los hombres manifestamos a través del lenguaje
parte ya de una base errónea. Las únicas verdades
que nos resultan accesibles mediante él no son más
que tautologías, es decir, verdades que lo son solo
por la forma de la proposición, es decir, las
proposiciones analíticas en cuyo predicado se afirma
lo mismo que en el sujeto. Pero no nos suministran
ninguna información nueva acerca de la realidad
(cuando decimos "Ningún soltero está casado" tal
información ya estaba implícita en la definición de
"soltero" previamente formulada por nosotros de
modo convencional y arbitrario). Por eso, esas
tautologías no son sino "conchas vacías", pues están
vacías de contenido, de información nueva. Es la
crítica de Nietzsche a los juicios analíticos a priori y
su equivalentes(las relaciones de ideas de Hume y
las verdades de razón de Leibniz).
¿Qué es una palabra? La La palabra
reproducción en sonidos articulados Una prueba clara de que el lenguaje no coincide con
de un estímulo nervioso. Pero la realidad la encontramos en el proceso de
partiendo del estímulo nervioso formación de las palabras. ¿Qué es, exactamente,
inferir además una causa existente una palabra?. Nietzsche la define como "la
fuera de nosotros, es ya el reproducción en sonidos articulados de un estímulo
resultado de un uso falso e nervioso". Para entender qué quiere decirnos con
injustificado del principio de razón. esta definición habrá que analizar las distintas fases
¡Cómo podríamos decir que se recorren a la hora de formar las palabras:
legítimamente, si la verdad 1- El ser humano entra en contacto (mediante sus
estuviese solamente determinada sentidos) con la realidad cambiante exterior que
por la génesis del lenguaje, y si el actúa como estímulo y provoca una reacción en
punto de vista de la certeza fuese nuestro sistema nervioso. Según Nietzsche, de la
también lo único decisivo respecto existencia de este estímulo nervioso no podemos
a las designaciones, cómo, no concluir que exista algo fuera de nosotros que sea
obstante, podríamos decir causa de dicho estímulo: "partiendo del estímulo
legítimamente: la piedra es dura, nervioso inferir una causa existente fuera de
como si además captásemos lo nosotros es ya el resultado de un uso falso e
duro de otra manera y no injustificado del principio de razón".
únicamente como excitación 2- Dichos estímulos captados a través de los sentidos

7
completamente subjetiva! crean en nuestra mente una imagen que pretende
Dividimos las cosas en géneros, ser una copia de la reacción provocada por la
designamos al árbol como realidad exterior a nosotros. Pero toda copia suele
masculino y a la planta como ser defectuosa o, como diría Nietzsche, se convierte
femenino: ¡qué extrapolaciones tan en una metáfora del original, y como tal enmascara
arbitrarias! ¡A qué altura volamos éste: "¡Un estímulo nervioso extrapolado en primer
por encima del canon de la certeza! lugar en una imagen!, primera metáfora.".
Hablamos de una serpiente: la 3- A su vez, intentamos transmitir esa imagen mental
designación alude solamente al a los demás mediante un sonido articulado que es a
hecho de retorcerse, podría, por lo que propiamente llamamos palabra y que, por
tanto, atribuírsele también al tanto, pretende ser un reflejo (una segunda copia) de
gusano. ¡Qué arbitrariedad en las aquella imagen mental que, a su vez, intentaba
delimitaciones! ¡Qué parcialidad en reflejar el estímulo nervioso producido por un objeto
las preferencias, unas veces de una exterior a nosotros: "¡La imagen transformada de
propiedad de una cosa, otras veces nuevo en un sonido articulado!, segunda metáfora".
de otra! Los diferentes idiomas, Realidad cambiante -> Estímulo nervioso -> Imagen
reunidos y comparados unos a -> Palabra
otros, muestran que con las
palabras no se llega jamás a la
verdad ni a una expresión
adecuada, pues, de lo contrario, no
habría tantos. La cosa en si (esto
sería justamente la verdad pura y
sin consecuencias) es también
totalmente inaprehensible y en
absoluto deseable para el creador
del lenguaje. Éste se limita a
designar las relaciones de las cosas
con respecto a los hombres y para
expresarlas recurre a las metáforas
más atrevidas. ¡En primer lugar, un
estímulo nervioso extrapolado en
una imagen!, primera metáfora. ¡La
imagen, transformada de nuevo, en
un sonido articulado!, segunda
metáfora. Y, en cada caso, un salto
total desde una esfera a otra
completamente distinta y nueva.
Podríamos imaginarnos un hombre Las figuras acústicas de Chaldni
que fuese completamente sordo y Vemos, así, cómo a lo largo de todo este proceso la
que jamás hubiese tenido ninguna experiencia originaria va pasando por una serie de
sensación del sonido ni de la intermediarios que necesariamente la van
música; del mismo modo que un modificando, hasta el punto de que podemos llegar a
hombre de estas características plantearnos si, efectivamente, existe una relación
mira con asombro las figuras entre esa realidad inicialmente experimentada y el
acústicas de Chaldni en la arena, sonido con el que finalmente pretendemos referirnos

8
descubre su causa en las
vibraciones de la cuerda y jurará
entonces, que, desde ese momento
en adelante no puede ignorar lo que
los hombres llaman sonido, así nos
sucede a todos nosotros con el
lenguaje. Creemos saber algo de las
cosas mismas cuando hablamos de
árboles, colores, nieve y flores y no
poseemos, sin embargo, más que
metáforas de las cosas, que no
corresponden en absoluto a las
esencias primitivas. Del mismo
modo que el sonido toma el aspecto
de figura de arena, así la
enigmática X de la cosa en sí se
presenta, en principio, como
excitación nerviosa, luego como
imagen, finalmente como sonido
articulado. En cualquier caso, por
tanto, el origen del lenguaje no
sigue un proceso lógico, y todo el
material sobre el que, y a partir del
cual, trabaja y construye, el hombre
de la verdad, el investigador, el
filósofo, si no procede de las nubes,
tampoco procede, en ningún caso,
de la esencia de las cosas.
a ella. Las consecuencias que se extraen de esta
reflexión son muy importantes, puesto que le llevan a
concluir que "con las palabras no se llega jamás a la
verdad", que la pretendida auténtica realidad (la
"cosa en sí" de la que también hablaba Kant
como “el noúmeno”) nunca podrá ser transmitida o
expresada mediante el lenguaje. El lenguaje, pues,
transforma la realidad originaria y la expresa de un
modo metafórico; y mediante esas metáforas
acabamos perdiendo el auténtico carácter originario
de las cosas: "Creemos saber algo de las cosas
mismas cuando hablamos de árboles, colores, nieve
y flores y no poseemos más que metáforas de las
cosas, que no corresponden a las esencialidades
originarias".
A lo largo de este párrafo nos encontramos también
con una serie de ejemplos que demuestran el
rechazo de Nietzsche a la teoría de la
correspondencia y su defensa del carácter
convencional del lenguaje. Utilizamos la palabra
"ejemplo" y no "argumento" pues pensamos que el
propio Nietzsche rechazaría este segundo término
por motivos señalados a lo largo del texto.
Ejemplo 1: Los adjetivos subjetivos y cambiantes.
¿Por qué decimos que una piedra es dura?
Sencillamente porque nuestro contacto con ella
produce en nosotros una sensación que calificamos
de un modo totalmente arbitrario mediante este
adjetivo. Además, también existen algunos objetos a
los que denominamos como duros, como la barra de
pan que lleva cuatro días en casa, sin que la
sensación que produce en nosotros tenga mucho que
ver con aquella de la piedra (la barra de pan, por
muy dura que esté, la puedo mordisquear e incluso,
en caso de apuro, comérmela, cosa que no ocurre
con la piedra).
- Ejemplo 2: Los géneros arbitrarios. ¿Por qué el árbol
pertenece al género masculino y la planta al género
femenino? ¿Qué puede haber de masculino en un
árbol? ¿Por qué lo designamos como tal? ¿Con qué
hechos "viriles" se correspondería? Más aún, ¿qué
quiere decir "masculino"? ¿No es, acaso, una palabra
tan convencional como cualquier otra? ¿Por qué
denominamos a las flores como femeninas y, sin
embargo, dentro de ellas existen casos como el
jazmín o el jacinto que son masculinos?
9

Pero pensemos sobre todo en la
formación de los conceptos. Toda
palabra se convierte de manera
inmediata en concepto en tanto que
justamente no ha de servir para la
experiencia singular
completamente individualizada a la
que debe su origen, por ejemplo,
como recuerdo, sino que debe ser
apropiada al mismo tiempo para
innumerables experiencias, por así
decirlo, más o menos similares, esto
es, jamás idénticas estrictamente
Evidentemente, si las flores "son femeninas" no
debería ser posible que algunas de ellas fueran
"masculinas".
- Ejemplo 3: Los sustantivos inexactos y ambiguos.
Decimos que aquel animal que serpentea o se
desplaza retorciéndose por el suelo es una serpiente;
"serpiente" significa etimológicamente animal que
serpentea.
Pero entonces... ¿por qué no llamamos al gusano
también "serpiente"?
- Ejemplo 4: Los diferentes idiomas. La existencia de
múltiples lenguas, cada una de las cuales designa el
mismo objeto mediante un término distinto, nos da
una prueba concluyente de que el lenguaje no es
capaz de reflejar la realidad. Pues, si así fuera, sólo
existiría un único término para cada cosa, sólo
existiría un único lenguaje.
De este modo, la teoría de Nietzsche nos lleva hacia
un cierto escepticismo: toda especulación y toda
pretensión de verdad son negadas pues se apoyan
en un lenguaje (lenguaje y pensamiento no pueden
existir el uno sin el otro) que se ha formado a partir
de un interés ilógico que nada tiene que ver con la
auténtica realidad, de la cual no es manifestación
sino de un modo retorcido y engañador: "...todo el
material en el que trabaja y con el cual trabaja y
después construye el hombre la verdad, el
investigador, el filósofo, si no procede del país de
Jauja, tampoco procede en ningún caso, de la esencia
de las cosas". Pero... ¿cae Nietzsche en la cuenta de
que él también está empleando el lenguaje que tanto
desprecia para comunicar sus ideas? La respuesta la
veremos en los párrafos siguientes.
Párrafo 6
Los conceptos
Nietzsche continúa insistiendo en el proceso de
formación de los conceptos.
Si tuviéramos un conjunto infinito de palabras, cada
y una de las cuales designara una experiencia única e
irrepetible, no existiría problema alguno (aunque
entonces nos encontraríamos con otros problemas,
como la imposibilidad práctica de utilizar el lenguaje
para comunicarnos). El auténtico problema empieza
cuando con una única palabra (convertida en
concepto) intentamos referirnos a un conjunto amplio
de cosas que son, sólo, aproximadamente similares
10
hablando; así pues, ha de ser
apropiada para casos claramente
diferentes. Todo concepto se forma
igualando lo no-igual. Del mismo
modo que es cierto que una hoja
nunca es totalmente igual a otra,,
asimismo es cierto que el concepto
hoja se ha formado al abandonar de
manera arbitraria esas diferencias
individuales, al olvidar las notas
distintivas, con lo cual se suscita
entonces la representación, como si
en la naturaleza hubiese algo
separado de las hojas que fuese la
hoja, una especie de arquetipo
primigenio a partir del cual todas
las hojas habrían sido tejidas,
diseñadas, calibradas, coloreadas,
onduladas, pintadas, pero por
manos tan torpes, que ningún
ejemplar resultase ser correcto y
fidedigno como copia fiel del
arquetipo. Decimos que un hombre
es honesto. ¿Por qué ha obrado hoy
tan honestamente?, preguntamos.
Nuestra respuesta suele ser como
sigue: A causa de su honestidad.
¡La honestidad! Esto significa a su
vez: la hoja es la causa de las hojas.
Ciertamente no sabemos nada en
absoluto de una cualidad esencial
que se llame la honestidad, pero sí
de numerosas acciones
individualizadas, por lo tanto
desiguales, que nosotros igualamos
omitiendo lo desigual, y, entonces,
las denominamos acciones
honestas; al final formulamos a
partir de ellas una qualitas occulta
con el nombre de honestidad.
La omisión de lo individual y de lo
real nos proporciona el concepto del
mismo modo que también nos
proporciona la forma, mientras que
la naturaleza no conoce formas ni
conceptos, así como tampoco, en
pero nunca idénticas: "...tiene que ser apropiada...
para innumerables vivencias más o menos
similares,... nunca idénticas hablando con rigor". Y es
que "Todo concepto se forma igualando lo no-igual".
Nietzsche critica este proceso de formación de los
conceptos pues se basa en cosas diferentes: "...el
concepto hoja se ha formado al prescindir
arbitrariamente de esas diferencias individuales".
Por tanto, no tiene sentido la aplicación de un
concepto a cosas que entre sí no son idénticas
tratando de fundirlas en una unidad imposible y no
justificada.
Es evidente que la crítica de Nietzsche alcanza de
lleno a la teoría de las ideas que Platón formula: no
existe (como sostendría Platón) una idea de
"honradez" (por utilizar el otro ejemplo de Nietzsche)
a la cual tratan de imitar como copias imperfectas los
actos que calificamos como honrados: "...no sabemos
nada de una cualidad esencial que se llame la
"honradez"". Sólo existen una serie de acciones
diferentes entre sí que, de un modo injustificado,
denominamos de la misma manera: "...numerosas
acciones individualizadas, por lo tanto desiguales,
que nosotros igualamos omitiendo lo desigual y las
designamos entonces como acciones honradas".
Párrafo 7
Antropomorfismo
Nietzsche reivindica lo individual y lo diferente
porque es lo real, aunque resulte inaccesible para el
lenguaje: "...la naturaleza no conoce formas ni
conceptos... solamente una X que es para nosotros
11
consecuencia, géneros, sino
solamente una X que es para
nosotros inaccesible e indefinible.
También la oposición que hacemos
entre individuo y especie es
antropomórfica y no procede de la
esencia de las cosas, aun cuando
tampoco nos atrevemos a decir que
no le corresponde: porque eso sería
una afirmación dogmática y, en
cuanto tal, tan indemostrable como
su contraria.
¿Qué es entonces la verdad? Un
ejército móvil de metáforas,
metonimias, antropomorfismos, en
resumidas cuentas, una suma de
relaciones humanas que han sido
realzadas, extrapoladas, adornadas
poética y retóricamente y que,
después de un prolongado uso, a un
pueblo le parecen fijas, canónicas,
obligatorias: las verdades son
ilusiones de las que se ha olvidado
que lo son, metáforas que se han
vuelto gastadas y sin fuerza
sensible, monedas que han perdido
su troquelado y no son ahora
consideradas como monedas, sino
como metal.
No sabemos todavía de dónde
procede el impulso hacia la verdad,
pues hasta ahora solamente hemos
prestado atención al compromiso
que la sociedad establece para
existir, la de ser veraz, es decir,
usar las metáforas usuales, así
pues, dicho en términos morales, de
la obligación de mentir según una
convención firme, de mentir
borreguilmente, de acuerdo con un
estilo obligatorio para todos.
inaccesible e indefinible". Sin embargo, y
contestando en parte a la pregunta que planteamos
al final del párrafo 5, Nietzsche es consciente de que
su propia distinción entre lo individual y lo general es
tan arbitraria como cualquier otra, pues también en
ella se hace un uso injustificado del lenguaje:
"...también nuestra contraposición entre individuo y
género es antropomórfica y no procede de la esencia
de las cosas, aun cuando tampoco nos atrevemos a
decir que no le corresponda: porque eso sería una
afirmación dogmática y, como tal, tan indemostrable
como su contraria".
Es decir, Nietzsche se da cuenta de que está usando
el propio lenguaje para criticar al lenguaje que tanto
desprecia y, sin embargo, no tiene más remedio que
aceptar la contradicción.
Párrafo 8
La verdad
La "verdad" es una creación social establecida
mediante una convención que el uso y la costumbre
han hecho que acabemos adoptando como norma
inviolable: "¿Qué es la verdad? ... una suma de
relaciones humanas... que después de un prolongado
uso, a un pueblo le parecen fijas, canónicas,
obligatorias". La verdad, en el fondo, no es más que
una ilusión, una ficción, una creación nuestra. Pero
nos hemos olvidado que lo es. Hemos olvidado que
nosotros hemos sido sus creadores, de ahí que
Nietzsche la compare con monedas que han perdido
su imagen y que ahora se las considera como metal.
12
Ciertamente, el hombre se olvida de
que su situación es ésta, por tanto,
miente inconscientemente de la
manera que hemos indicado y en
virtud de hábitos milenarios -y
precisamente en virtud de esta
inconsciencia, precisamente en
virtud de este olvido, adquiere el
sentimiento de la verdad-. A partir
del sentimiento de estar obligado a
designar una cosa como roja, otra
como fría, una tercera como muda,
se despierta un movimiento moral
hacia la verdad; a partir del
contraste del mentiroso, en quien
nadie confía y a quien todos
excluyen, el hombre se demuestra
a sí mismo lo venerable, lo fiable y
lo provechoso de la verdad. En ese
instante el hombre pone sus actos
como ser racional bajo el dominio
de las abstracciones: ya no soporta
ser arrastrado por las impresiones
repentinas, por las intuiciones y,
ante todo, generaliza todas esas
impresiones en conceptos más
descoloridos, más fríos, para
uncirlos al carro de su vida y de su
acción.
Todo lo que eleva al hombre por
encima del animal depende de esa
capacidad de volatilizar las
metáforas intuitivas en un
esquema, esto es, de disolver una
imagen en un concepto, pues en el
ámbito de esos esquemas es
posible algo que nunca podría
conseguirse bajo las primeras
impresiones intuitivas: construir un
orden piramidal por castas y
Lo Gregario
Nietzsche vuelve a hacer hincapié en la distinción
entre un sentido moral de la verdad y un sentido
extramoral de la misma. Este último, el que más le
interesa, nos muestra la radical falsedad que existe
en todo lenguaje.
Es después de establecer, de un modo convencional
y mediante un pacto, este sentido de verdad cuando
aparece el sentido moral de la palabra "verdad". A
partir de este momento, podremos calificar de
mentiroso (en un sentido moral) a aquel individuo
que no utilice las metáforas conceptuales propias del
lenguaje respetando las normas que los demás
hemos establecido como válidas: "...la obligación que
la sociedad establece para existir, la de ser veraz, es
decir, usar las metáforas usuales, así pues, dicho en
términos morales, de la obligación de mentir según
una convención fija.". En definitiva, sólo se aceptará
en sociedad a aquel individuo que use de un modo
correcto las metáforas establecidas por convención
(mentiroso será, por ejemplo, quien nos diga: ayer
estuve conversando con un león, pues, según
nuestras convenciones lingüísticas, la palabra león
designa un ser vivo con el cual es imposible
mantener una conversación). Esta verdad establecida
convencionalmente, aunque falsa en su origen más
profundo, es necesaria para la sociedad: "...a partir
de la contraposición del mentiroso, en quien nadie
confía y a quien todos excluyen, el hombre se
demuestra a sí mismo lo venerable, lo fiable y
provechoso de la verdad". La "verdad" extramoral
está, pues, vinculada al interés social, aunque ella
misma provenga del olvido de su mentira original:
"...llega al sentimiento de la verdad precisamente por
esta inconsciencia, justo por este olvido".
El hombre
Los seres humanos nos distinguimos de los animales
en que, partiendo de nuestras impresiones intuitivas
originarias, somos capaces de construir sobre ellas
todo un universo ficticio de conceptos que utilizamos
para poder comunicarnos y convivir en sociedad:
"Todo lo que distingue al hombre del animal depende
de esa capacidad de volatizar las metáforas intuitivas
en un esquema, esto es, de disolver una imagen en
un concepto".
Sin embargo, acabamos siendo esclavos de esos
13
grados, crear un mundo nuevo de
leyes, privilegios, subordinaciones y
delimitaciones, que ahora se
contrapone al otro mundo de las
primeras impresiones intuitivas
como lo más firme, lo más general,
lo mejor conocido y lo más humano
y, por ello, como una instancia
reguladora e imperativa.
Mientras que toda metáfora
intuitiva es individual y no tiene
otra idéntica y, por tanto, sabe
escaparse siempre de toda
clasificación, el gran edificio de los
conceptos presenta la rígida
regularidad de un columbarium
romano e insufla en la lógica el
rigor y la frialdad que son propios
de las matemáticas. Aquél a quien
envuelve el hálito de esa frialdad
apenas creerá que también el
concepto, óseo y octogonal como
un dado y, como tal, versátil, no sea
a fin de cuentas sino como el
residuo de una metáfora y que la
ilusión de la extrapolación artística
de un estímulo nervioso en
imágenes es, si no la madre, sí sin
embargo la abuela de cualquier
concepto. Ahora bien, dentro de ese
juego de dados de los conceptos se
denomina verdad a usar cada dado
tal y como está designado; contar
exactamente sus puntos, formar
clasificaciones correctas y no violar
en ningún caso el orden de las
castas ni los turnos de la sucesión
jerárquica.
Del mismo modo que los romanos y El espíritu
los etruscos dividían el cielo La verdad que queremos establecer mediante el
mediante rígidas líneas lenguaje no es más que una verdad construida por el
conceptos que hemos construido, que se convierten
"en lo regulador y lo imperativo", olvidamos su inicial
carácter de ficción al considerarlos sin más como la
verdad. Las intuiciones primitivas mediante las
cuales establecemos nuestro primer contacto con la
realidad son únicas e irrepetibles (y por ello
inmanejables para la comunicación), pues la propia
realidad no es más que un cambio constante e
incesante: "...toda metáfora de intuición es individual
y carece de algo idéntico a ella".
Lo Gregario
Frente a esto, los conceptos construidos sobre ellas
pretenden aplicarse a un gran número de
circunstancias y, ya sólo por este hecho, falsean una
realidad que nunca puede someterse a unos
esquemas tan rígidos. Los seres humanos, sin
embargo, se resisten a creer en la falsedad radical de
los conceptos, pues ello sería como destruir las
fantasías, los castillos de arena que ellos mismos han
construido: "...apenas creerá que también el
concepto... no sea a fin de cuentas sino como el
residuo de una metáfora".
Sin embargo, de todo lo dicho no podemos extraer la
conclusión de que Nietzsche desprecie el lenguaje y a
su creador el ser humano. Muy por el contrario
admira la capacidad constructora e inventiva de este
ser que ha sido capaz de levantar un edificio tan
complicado como es el lenguaje, muestra de la
capacidad que tenemos de dominar sobre la
naturaleza.
Pero ese lenguaje descansa sobre unos cimientos tan
inestables como las telarañas: "Aquí se debe admirar
al hombre como un poderoso genio constructor, que
sobre fundamentos movedizos... consigue levantar
una catedral de conceptos infinitamente
complicada". Por ello, el lenguaje (en cuanto conjunto
de metáforas que es) nos aleja de la auténtica
verdad, de la auténtica realidad, la cual, por la propia
estructura del lenguaje, nunca podrá ser alcanzada:
"Es aquí muy de admirar, -si bien, de ningún modo
por su impulso hacia la verdad, hacia el conocimiento
puro de las cosas".
14
matemáticas y conjuraban, en ese propio ser humano. ¿Qué valor tiene entonces que la
espacio así delimitado, a un dios, "encontremos"?. Es como el ejemplo del texto del
como en un templum, así cada objeto escondido detrás del matorral y luego
pueblo tiene sobre él un cielo encontrado por nosotros mismos. Se trata, en
conceptual semejante, definitiva, de otra versión de las críticas tradicionales
matemáticamente dividido, y en hechas al modo de razonar del silogismo aristotélico:
esas circunstancias entiende, si yo afirmo que "Pepe es hombre" y luego digo que
entonces, como exigencia de la "Todos los hombres son mortales", puedo extraer
verdad, que todo dios conceptual como conclusión que "Pepe es mortal", y quizá creeré
ha de buscarse solamente en su haber descubierto una verdad nueva. Pero, en
propia esfera. Cabe admirar en este realidad, era una verdad que ya conocía al establecer
caso al hombre como poderoso las definiciones de "hombre" y "mortal". Así, el
genio constructor, que acierta a lenguaje sólo nos permite establecer verdades que lo
levantar sobre cimientos inestables son mediante las definiciones que nosotros mismos
y, por así decirlo, sobre agua en hemos establecido, esto es, el lenguaje es el
movimiento, una catedral de resultado de un proceso de antropomorfización.
conceptos infinitamente compleja; y No olvidemos, por último, que el propio primer
ciertamente, para encontrar apoyo contacto del ser humano con la realidad es también a
en tales cimientos debe tratarse de partir de metáforas, aunque sean intuitivas y únicas,
un edificio hecho como de y que toda metáfora lleva consigo una deformación
telarañas, tan fina que sea de la realidad la cual se convierte, así, en algo
transportada por las olas, tan firme inalcanzable: "...parte del error de creer que tiene
que no sea desgarrada por el esas cosas inmediatamente ante sí como objetos
viento. El hombre, como genio de la puros. Olvida, por lo tanto, las metáforas intuitivas
arquitectura, se eleva de tal modo originales en cuanto metáforas y las toma por las
muy por encima de la abeja: ésta cosas mismas".
construye con cera que recoge de la
naturaleza; aquél con la materia
bastante más fina de los conceptos
que, desde el principio, tiene que
producir de sí mismo. Aquí él se
hace acreedor de admiración
profunda -si bien, de ningún modo
por su impulso hacia la verdad,
hacia el conocimiento puro de las
cosas-. Si alguien esconde una cosa
detrás de un matorral, después la
busca de nuevo exactamente allí y,
además, la encuentra, en esa
búsqueda y en ese descubrimiento
no hay, pues, mucho que alabar; sin
embargo, esto es lo que sucede al
buscar y al encontrar la verdad
dentro de la jurisdicción de la razón.
Si doy la definición de mamífero y a
continuación, después de examinar

15
un camello, digo: he ahí un
mamífero, no cabe duda de que con
ello se ha traído a la luz una nueva
verdad, pero es de un valor
limitado; quiero decir,, es
antropomórfica de pies a cabeza y
no contiene ni un solo punto que
sea verdadero en sí, real y
universalmente válido,
prescindiendo de los hombres. El
investigador de tales verdades tan
sólo busca en el fondo, la
metamorfosis del mundo en los
hombres; aspira a una comprensión
del mundo en tanto que cosa
humanizada y consigue, en el mejor
de los casos, el sentimiento de una
asimilación. Del mismo modo que el
astrólogo considera las estrellas al
servicio de los hombres y en
conexión con su felicidad y su
desgracia, así considera un tal
investigador que el mundo en su
totalidad está ligado a los hombres;
como el eco infinitamente repetido
de un sonido primordial, el hombre,
como la reproducción multiplicada
de una imagen primordial, el
hombre. Su procedimiento consiste
en tomar al hombre como medida
de todas las cosas, pero entonces
parte del error de creer que tiene
estas cosas ante sí de manera
inmediata como objetos puros.
Olvida, por lo tanto, que las
metáforas intuitivas originales no
son más que metáforas y las toma
por las cosas mismas.

Sólo mediante el olvido de ese Párrafo 9

mundo primitivo de metáforas, sólo
mediante el endurecimiento y la
petrificación de un fogoso torrente
primordial compuesto por una masa
de imágenes que surgen de la
El ojo de Dios
Los seres humanos sólo podemos vivir seguros en la
realidad deformándola, moldeándola según nuestros
intereses y, más aún: olvidándonos de que hemos
enmascarado la auténtica realidad mediante

16
capacidad originaria de la fantasía
humana, sólo mediante
invencible creencia en que este sol,
esta ventana, esta mesa son una
verdad en sí, en una palabra,
gracias solamente al hecho de que
el hombre se olvida de sí mismo
como sujeto y, por cierto, como
sujeto artísticamente creador, vive
con cierta calma, seguridad y
consecuencia; si pudiera salir,
aunque sólo fuese un instante,
fuera de los muros de la cárcel de
esa creencia, se acabaría en
seguida su autoconsciencia. Ya le
cuesta trabajo reconocer ante sí
mismo que el insecto o el pájaro
perciben otro mundo
completamente diferente al del
hombre y que la cuestión de cuál de
las dos percepciones del mundo es
la correcta carece totalmente de
sentido, puesto que para decidir
sobre ello tendríamos que medir
con la medida de la percepción
correcta, esto es, con una medida
de la que no se dispone. Pero, por lo
demás, la percepción correcta —es
decir, la expresión adecuada de un
objeto en el sujeto—, me parece un
absurdo lleno de contradicciones,
porque entre dos esferas
absolutamente distintas como lo
son el sujeto y el objeto no hay
ninguna causalidad (4-bis), ninguna
exactitud, ninguna expresión, sino,
a lo sumo, un comportamiento
estético, quiero decir, una
extrapolación alusiva, una
traducción balbuciente a un
lenguaje completamente extraño.
Para lo cual se necesita, en todo
caso, una esfera intermedia y una
fuerza mediadora, libres ambas
para poetizar e inventar.
La palabra fenómeno encierra
metáforas que nos son útiles: "...gracias solamente a
la que el hombre se olvida de sí mismo como sujeto y,
por cierto, como sujeto artísticamente creador, vive
con alguna calma, seguridad...". Tenemos que ser
conscientes de que otros seres vivos perciben la
realidad de un modo distinto al nuestro captando, por
ejemplo, colores o sonidos inaccesibles para
nosotros: "...el insecto o el pájaro perciben otro
mundo completamente diferente al del hombre". No
es ni siquiera lícito preguntarnos por cuál de todas
esas percepciones es la correcta pues ninguna de
ellas lo es, ya que no hay un criterio que nos permita
distinguirla. Todas y cada una dependen de una
perspectiva, de un punto de vista diferente y tan
valioso como cualquiera de los otros. A un gato, su
manera de percibir el mundo le resultará la más
valiosa, pues le es útil para manejarse en la vida. Lo
mismo exactamente ocurre con nosotros.
Pero, ¿qué es una percepción correcta? Aquella en la
cual el objeto percibido encuentra una expresión
adecuada en el sujeto que lo percibe. Pero no existe
ninguna percepción correcta, toda percepción es una
interpretación por parte del sujeto que percibe, lo
que implica una manipulación: "...entre dos esferas
absolutamente distintas como el sujeto y el objeto no
hay... ninguna exactitud. .. a lo sumo... una
traducción balbuciente a un lenguaje completamente
extraño".
Contra el fenómeno
17
muchas seducciones, por lo que, en
lo posible, procuro evitarla, puesto
que no es cierto que la esencia de
las cosas se manifieste en el mundo
empírico. Un pintor al que le
faltaran las manos y que quisiera
expresar por medio del canto la
imagen que ha concebido, revelará
siempre, en ese paso de una esfera
a otra, mucho más sobre la esencia
de las cosas que el mundo empírico.
Incluso la misma relación de un
estímulo nervioso con la imagen
producida no es, en sí, necesaria;
pero cuando la misma imagen se ha
producido millones de veces y se ha
transmitido hereditariamente a significado para el hombre que si fuese la única
través de muchas generaciones de
seres humanos, apareciendo
finalmente en toda la humanidad
como consecuencia cada vez del
mismo motivo, entonces acaba por
tener el mismo significado para el
hombre que si fuese la única
imagen necesaria, como si la
relación entre la excitación nerviosa
originaria con la imagen producida
fuese una estricta relación de
causalidad estricta; del mismo
modo que un sueño eternamente
repetido sería percibido y juzgado
como algo absolutamente real. Pero
el endurecimiento y la petrificación
de una metáfora no garantizan en
modo alguno ni la necesidad ni la
legitimación exclusivas de esa
metáfora.
Sin duda, todo hombre que esté
familiarizado con tales
consideraciones ha sentido una
profunda desconfianza hacia
cualquier idealismo de esta especie,
cada vez que se ha convencido con
la claridad necesaria de la
Así pues, ni siquiera la percepción sensorial nos
puede mostrar nunca la auténtica realidad, sino una
realidad ya deformada. Sólo así se explican las
diferentes percepciones de los distintos seres vivos:
"...no es verdadero que la esencia de las cosas se
manifieste en el mundo empírico".
Lo que ocurre es que al repetirse una y otra vez una
misma percepción en presencia de un mismo
estímulo tendemos a establecer un vínculo
inquebrantable entre ambos y a pensar,
equivocadamente, que nuestra percepción es un
reflejo fiel de un cierto objeto que actúa como
estímulo: "Incluso la relación de un estímulo nervioso
con la imagen producida no es, en sí, necesaria; pero
cuando la misma imagen se ha producido millones de
veces... entonces acaba por tener el mismo
imagen necesaria".
Razonamiento erróneo similar al utilizado en los
procesos inductivos. Allí concluíamos, por ejemplo,
que, porque el agua siempre ha hervido al ponerla al
fuego, lo mismo ocurriría necesariamente mañana si
se repitiera la situación. Pero este paso es (como
aclaró Hume en su crítica al concepto de causalidad)
absolutamente injustificado por estar basado
únicamente en nuestra costumbre de que las cosas
han ocurrido siempre así.
Así pues, por mucho que se repita una metáfora,
jamás podrá ser real, seguirá siendo una metáfora:
"...el endurecimiento y la petrificación de una
metáfora no garantizan... ni la necesidad ni la
legitimación exclusivas de esa metáfora.".
Párrafo 10
La ciencia.
Parece ser, pues, que la auténtica realidad, sea cual
sea ésta, resulta ser algo radicalmente inaccesible
para el ser humano, pues partimos ya de la base de
que nosotros interpretamos ya esa realidad de un
modo peculiar desde una cierta perspectiva
18
consecuencia, ubicuidad
infalibilidad de las leyes de la
naturaleza; y ha sacado esta
conclusión: aquí, cuanto
alcanzamos en las alturas del
mundo telescópico y en los abismos
del mundo microscópico, todo es
tan seguro, tan elaborado, tan
infinito, tan regular, tan exento de
lagunas; la ciencia cavará
eternamente con éxito en estos
pozos, y todo lo que encuentre
habrá de concordar y no se
contradirá. Qué poco se asemeja
esto a un producto de la
imaginación; si lo fuese, tendría que
quedar al descubierto en alguna
parte la apariencia y la irrealidad.
Al contrario, cabe decir por lo
pronto que, si cada uno de nosotros
tuviese una percepción sensorial
diferente, podríamos percibir unas
veces como pájaros, otras como
gusanos, otras como plantas, o si
alguno de nosotros viese el mismo
estímulo como rojo, otro como azul
e incluso un tercero lo percibiese
como un sonido, entonces nadie
hablaría de tal regularidad de la
naturaleza, sino que solamente se
la concebiría como una
construcción altamente subjetiva.
Entonces, ¿qué es para nosotros, en
definitiva, una ley de la naturaleza?
No nos es conocida en sí, sino
solamente por sus efectos, es decir,
en sus relaciones con otras leyes de
la naturaleza que, a su vez, sólo nos
son conocidas como suma de
relaciones. Por consiguiente, todas
esas relaciones no hacen más que
remitirse continuamente unas a
otras y, en su esencia, para
nosotros son incomprensibles por
completo; en realidad sólo
conocemos de ellas lo que nosotros
e (perspectivismo), desde la manera como están
configurados nuestros órganos sensoriales. Sin
embargo, frente a esta postura se encuentra la de
aquellos que creen en el rigor de la ciencia y en que
ésta nos desvela la existencia de unas leyes de la
naturaleza que reflejan de un modo perfecto su
funcionamiento: "Qué poco se parece esto a un
producto de la fantasía: pues, si lo fuese, tendría que
dar lugar a que se adivinase en alguna parte la
apariencia y la irrealidad".
A priori
Pero, ¿qué son exactamente esas leyes de la
naturaleza? Para los creyentes en el poder y en la
veracidad de la ciencia, dichas leyes expresarían
ciertas regularidades que se dan en el mundo real,
(por ejemplo que Velocidad = Espacio / Tiempo). Sin
embargo, Nietzsche cuestiona esta creencia ingenua:
si nosotros tuviéramos capacidades sensoriales
distintas, entonces dichas regularidades no nos
parecerían tales, o incluso construiríamos otras
totalmente distintas: "...si nosotros mismos
percibiésemos unas veces como un pájaro, otras
como un gusano y otras como una planta... entonces
nadie hablaría de tal regularidad de la naturaleza,
sino que solamente la concebiría como una
construcción altamente subjetiva".
Por eso, para Nietzsche, las leyes de la naturaleza
expresarían en realidad el modo como nosotros la
percibimos. Son, pues, más leyes nuestras (nosotros
las creamos) que leyes de la naturaleza y poseen, por
tanto, un carácter subjetivo: "...las producimos en
nosotros y desde nosotros mismos...; si estamos
obligados a concebir todas las cosas únicamente bajo
esas formas, entonces deja de ser maravilloso que...
sólo concibamos en todas las cosas precisamente
esas formas.".
Así, siguiendo el ejemplo anterior (V=E/T), ¿de dónde
surge exactamente esa ley? De los conceptos de
19
aportamos: el tiempo, el espacio, "velocidad", "espacio" y "tiempo", conceptos que, no
por tanto las relaciones de sucesión hay que olvidar, son igual de metafóricos que
y los números. Pero todo lo cualquier otro concepto, y son producto de nuestra
maravilloso que admiramos manera peculiar de interpretar la realidad. Es como
precisamente en las leyes de la el ejemplo del objeto escondido en el matorral del
naturaleza, lo que reclama nuestra párrafo 8: nada tiene de maravilloso que V=E/T, pues
explicación y lo que podría tiene que ser necesariamente así tal y como nosotros
introducir en nosotros la hemos ido definiendo esos conceptos. Así se explica
desconfianza respecto al idealismo, igualmente que, con la misma "necesidad",
justamente reside única y definamos el espacio como E=VxT, y el tiempo como
exclusivamente en el rigor T=E/V, pues, "...todas estas relaciones no hacen más
matemático y en la inviolabilidad de que remitirse continuamente unas a otras...".
las representaciones del tiempo y Ásí pues, esas leyes de la naturaleza sólo expresan la
del espacio. Sin embargo, esas perspectiva desde la cual nosotros, de un modo
nociones las producimos en completamente subjetivo, interpretamos la realidad.
nosotros y a partir de nosotros con Sólo podemos captar esta realidad de un modo
la misma necesidad que la araña metafórico y siempre alejados, por las imposiciones
teje su tela; si estamos obligados a de nuestra propia constitución, de una "auténtica
concebir todas las cosas realidad" que nos resultará en todo momento
únicamente bajo esas formas, inapresable.
entonces deja de ser maravilloso
que, hablando con propiedad, sólo
captemos en todas las cosas
precisamente esas formas, puesto
que todas ellas deben llevar consigo
las leyes del número y el número es
precisamente lo más asombroso de
las cosas. Toda la regularidad que
tanto respeto nos impone en las
órbitas de los astros y en los
procesos químicos, coincide en el
fondo con aquellas propiedades que
nosotros aportamos a las cosas, de
modo que, con ello, nos infundimos
respeto a nosotros mismos.

De aquí resulta, en efecto, que esa

artística creación de metáforas con
la que comienza en nosotros toda
percepción presupone ya esas
formas, y, por tanto, se realizará en
ellas; sólo partiendo de la firme
persistencia de estas formas
primordiales resulta posible explicar
el que más tarde haya podido
construirse sobre las metáforas

20
mismas el edificio de los conceptos.
Pues éste edificio es,
efectivamente, una imitación de las
relaciones de espacio, tiempo y
número, sobre la base de las
metáforas.
Como hemos visto, en la
construcción de los conceptos
trabaja originariamente el lenguaje;
más tarde la ciencia. Y así como la
abeja construye las celdas y
simultáneamente las rellena de
miel, así también la ciencia trabaja
sin cesar en ese gran columbarium
de los conceptos, necrópolis de las
intuiciones; construye sin cesar
nuevas y más elevadas plantas,
apuntala, limpia y renueva las
celdas viejas y, sobre todo, se
esfuerza en llenar ese colosal
andamiaje que desmesuradamente
ha apilado y en ordenar dentro de
él todo el mundo empírico, es decir,
el mundo antropomórfico.
Si ya el hombre que actúa ata su
vida a la razón y sus conceptos para
no ser arrastrado ni perderse a sí
mismo, el investigador construye su
cabaña junto a la torre de la ciencia
para poder cooperar en su
edificación y para encontrar él
mismo protección bajo ese baluarte
ya existente. De hecho necesita
protección, puesto que existen
fuerzas terribles que
constantemente le amenazan y que
oponen a la verdad científica
verdades de un tipo completamente
diferente con las más diversas
etiquetas.
Ese impulso hacia la construcción
de metáforas, ese impulso
fundamental del hombre del que no
se puede prescindir ni un solo
instante, pues si así se hiciese se
prescindiría del hombre mismo, no
Párrafo 11
El columbarium
Así pues, la ciencia y el trabajo científico suponen un
paso más en ese alejamiento de la realidad llevado a
cabo continuamente por los seres humanos. El
lenguaje había creado ya un mundo de conceptos
ficticios necesarios para nuestro manejo de la
realidad pero totalmente alejados de ésta. La ciencia,
por su parte, crea todo un entramado de relaciones
ficticias entre dichos conceptos, igual que las abejas
rellenan los panales (metáfora de los conceptos
lingüísticos) fijando, así, la ilusión de que esas
relaciones son auténticas, que existen de verdad en
la naturaleza y que expresan su funcionamiento.
El investigador
Pero la supuesta verdad científica no es más que una
entre otras muchas verdades, todas ellas igualmente
válidas. Aunque la ciencia rechaza orgullosamente
cualquier otra interpretación posible de la realidad,
considerando la suya como la única válida: "...hay
poderes terribles que permanentemente le acometen
ya que, en contra de la verdad científica, presentan
"verdades" de especie completamente diferente con
las más diversas etiquetas". Mediante la creación de
un mundo hecho a su imagen, y que obliga a los
demás a compartir, el científico pretende protegerse
del caos que es la realidad, y obtener un sentimiento
de seguridad.
Párrafo 12
Mito y Arte
El ser humano es un constructor de metáforas por
naturaleza o, más bien, por una necesidad natural y
vital, puesto que sin las metáforas que son comunes
al lenguaje y a la ciencia no habría podido subsistir:
21
está en verdad dominado ni apenas
domado por el hecho de que con
sus evanescentes productos, los
conceptos, se construya un mundo
nuevo, regular y rígido, que es
como una fortaleza para él. Dicho
impulso se busca para su actividad
un campo nuevo y un cauce
distinto, y los encuentra en el mito
y, de modo general, en el arte.
Confunde sin cesar las rúbricas y
las celdas de los conceptos
introduciendo de esta manera
nuevas extrapolaciones, metáforas
y metonimias, continuamente
muestra el afán de configurar el
mundo existente del hombre
despierto, haciéndolo tan
abigarradamente irregular, tan
inconsecuente, tan encantador y
eternamente nuevo, como lo es el
mundo de los sueños. En sí,
ciertamente, el hombre despierto
solamente adquiere consciencia de
que está despierto, gracias al rígido
y regular tejido conceptual y,
justamente por eso, llega a la
creencia de que está soñando si, en
alguna ocasión, ese tejido
conceptual es desgarrado por el
arte. Tenía razón Pascal cuando
afirmaba que, si todas las noches
nos sobreviniese el mismo sueño,
nos ocuparíamos tanto de él como
de las cosas que vemos todos los
días: Si un artesano estuviese
seguro de soñar todas las noches
durante doce horas seguidas que
era rey, yo creo —dice Pascal— que
sería exactamente tan dichoso
como un rey que soñase todas las
noches durante doce horas que es
artesano. La diurna vigilia de un
pueblo míticamente excitado, por
ejemplo, la de los griegos más
antiguos, es, de hecho, gracias al
"Ese impulso hacia la formación de metáforas en
ningún momento se puede eliminar porque con ello
se eliminaría al hombre mismo...". Pero este impulso
instintivo a construir metáforas no se agota
únicamente con el lenguaje y la ciencia, sino que
encuentra un nuevo campo de expansión
en el arte: "Dicho impulso se busca para su actividad
un campo nuevo y un cauce distinto y los encuentra
en el mito y, de modo general, en el arte".
El mundo del arte y el mundo de los sueños guardan,
según Nietzsche, un alto número de similitudes,
puesto que en ambos trastocamos el orden de las
cosas que la ciencia nos ha enseñado a aceptar como
normal. En ellos, creamos metáforas nuevas o
cambiamos y mezclamos el significado de las que
habíamos aprendido a utilizar de un único e
inviolable modo: "...constantemente muestra el
deseo de configurar el mundo existente del hombre
despierto haciéndolo tan multicolor, irregular,
inconsecuente, inconexo, encantador y eternamente
nuevo como lo es el mundo de los sueños". El sueño
y el arte coinciden en que ambos desgarran esos
conceptos tradicionalmente usados en el lenguaje y
la ciencia.
Precisamente por ello pueden confundirse. De hecho,
algunas obras de arte (cuadros de El Bosco, cuentos
de Kafka), se han interpretado como el producto de
una elaboración creadora a partir de lo soñado por el
artista.
22
prodigio que constantemente se
produce, tal y como el mito lo
supone, más parecida al sueño que
a la vigilia del pensador
científicamente desilusionado. Si
cualquier árbol puede hablar como
una ninfa, o si un dios, bajo la
apariencia de un toro, puede raptar
doncellas, si de pronto la misma
diosa Atenea puede ser vista en
compañía de Pisístrato recorriendo
las plazas de Atenas en un hermoso
carro de caballos -y esto el honrado
ateniense lo creía-, entonces, en
cada momento, como en los
sueños, todo es posible y la
naturaleza entera revolotea
alrededor hombre como si
solamente se tratase de una
mascarada de los dioses, para
quienes no constituiría más que una
broma el engañar a los hombres
bajo todas las figuras.

Pero el hombre mismo tiene una Párrafo 13

invencible tendencia a dejarse
engañar y está como hechizado por
la felicidad cuando el rapsoda le
narra cuentos épicos como si
fuesen verdades, o cuando en una
representación teatral el actor,
haciendo el papel de rey, actúa más
regiamente que un rey en la
realidad. El intelecto, ese maestro
de la ficción, se encuentra libre y
relevado de su esclavitud habitual
tanto tiempo cuanto puede engañar
sin causar daño y, en esos
momentos, celebra sus Saturnales;
nunca es tan exhuberante, tan rico,
tan soberbio, tan ágil y tan
temerario: poseído de un gozo
creador, arroja las metáforas sin
orden ni concierto y remueve los
mojones de las abstracciones de tal
El espíritu libre
El hombre tiene una inevitable tendencia a dejarse
engañar (el mundo de conceptos que ha construido
mediante el lenguaje no es más que el resultado de
dicha tendencia). Pues bien, el arte supone llevar al
último extremo ese afán por dejarse engañar. De ahí
el placer que extraemos al sumergirnos en una
novela, una obra de teatro o una película, dejándonos
engañar por ella y llegando a vivirla como algo real
(seguro que muchos hemos soltado una lagrimita
viendo, por ejemplo, La vida es bella; y otros muchos,
después de ver la última película de Van Damme ( si
es que a lo que hace este pseudoactor se le puede
llamar película y si hay algún osado que se atreva a
poner en peligro sus neuronas con tal evento), se han
creído capaces de vapulear a patadas a todos los
macarras de su barrio).
Es evidente que la inteligencia también tiene mucho
que ver en la creación de estas obras artísticas, pero
es una inteligencia usada de un modo distinto al

23
manera que, por ejemplo, designa a
la corriente como el camino móvil
que lleva al hombre allí donde éste
habitualmente va. En esos
momentos ha arrojado de sí el signo
de la servidumbre: mientras que de
ordinario se esforzaba con triste
solicitud en mostrarle el camino y
las herramientas a un pobre
individuo que ansía la existencia y
se lanzaba, como un siervo, en
busca de presa y botín para su
señor, ahora se ha convertido en
señor y puede borrar de su
semblante la expresión de
indigencia. También ahora todo lo
que haga, conllevará, en
comparación con sus acciones
anteriores, la ficción, lo mismo que
las anteriores conllevaban la
distorsión. Copia la vida del
hombre, pero la toma como una
cosa buena y parece darse por
satisfecho con ella. Aquel enorme
entramado y andamiaje de los
conceptos, al que de por vida se
aferra el hombre indigente para
salvarse, es, solamente, un
armazón para el intelecto liberado y
un juguete para sus más audaces
obras de arte y, cuando lo destruye,
lo mezcla desordenadamente y lo
vuelve a juntar irónicamente,
uniendo lo más diverso y separando
lo más afín, así revela que no
necesita de aquellos recursos de la
indigencia y que ahora no se guía
por conceptos, sino por intuiciones.
No existe ningún camino regular
que conduzca desde esas
intuiciones a la región de los
esquemas fantasmales, de las
abstracciones: la palabra no está
hecha para ellas, el hombre
enmudece al verlas o habla en
metáforas rigurosamente
usual: "El intelecto, ese maestro de la ficción, está
libre y sin la carga de su ordinario servicio de
esclavo...". En el lenguaje y la ciencia el lenguaje
actuaba como un siervo que tenía que amoldarse a
unas convenciones ya establecidas y de las cuales no
podía escapar so pena de enfrentarse al rechazo
social y la incomprensión: "...de ordinario se
esforzaba con la melancólica ocupación de mostrarle
el camino y las herramientas a un pobre individuo
que suspira por la existencia y como un siervo se
lanzaba a conseguir para su señor presa y botín...".
Ahora, gracias al arte, la inteligencia pasa a actuar
como señor: "...ahora se ha convertido en señor y le
es lícito borrar de su semblante la expresión de
indigencia ". Es ella la que hace y deshace a su
antojo, la que crea sin límites ni barreras que la
constriñan: "Con gozo creador arroja las metáforas
sin orden ni concierto y cambia los mojones
fronterizos de la abstracción... ". El ser humano es
ahora dueño de lo que construye, y juega con los
conceptos creando así la obra de arte: "Aquel
gigantesco entramado y andamiaje de los
conceptos... es para el intelecto liberado, solamente
un armazón y un juguete para sus más temerarias
obras de arte".
Nietzsche, de este modo, ha ido introduciendo una
distinción muy importante, en la cual profundizará en
el siguiente y último párrafo: la distinción entre
hombre racional y hombre intuitivo. El primero
sería el científico, pero también la mayoría de los
seres humanos que en gran medida actuamos, de
manera “apolínea” de acuerdo con normas, leyes y
conceptos convencionalmente aceptados como
válidos en nuestra sociedad. Este hombre racional se
caracteriza, pues, por el uso de conceptos sin
cuestionarse nunca su origen ni su validez. Frente a
él, el hombre intuitivo, “dionisíaco”, el artista, el cual
hace uso de sus intuiciones, y juega con ellas, y
destruye y transforma los conceptos de los que el
hombre racional se mostraba tan orgulloso. Para
Nietzsche, los conceptos son inferiores a las
intuiciones, entre otras cosas, porque los conceptos
son construidos por los seres humanos a partir de
nuestras intuiciones originarias, único modo válido
(como recordaremos) de acercarnos (sólo
acercarnos) al conocimiento de la auténtica realidad.
24
prohibidas o mediante inauditas
concatenaciones conceptuales, para
corresponder de un modo creador,
aunque sólo sea mediante la
destrucción y la burla de los
antiguos límites conceptuales, a la
impresión de la poderosa intuición
actual.
Hay épocas en las que el hombre
racional y el hombre intuitivo
caminan juntos; el uno angustiado
ante la intuición, el otro mofándose
de la abstracción; es tan irracional
este último como poco artístico el
primero. Ambos ansían dominar la
vida: éste sabiendo afrontar las
necesidades más imperiosas,
mediante la previsión, la prudencia
y la regularidad, aquél, como un
héroe desbordante de alegría, sin
ver sus propias necesidades y sin
tomar como real nada más que la
vida disfrazada en la apariencia y la
belleza. Allí donde el hombre
intuitivo, como, por ejemplo, en la
Grecia más antigua, maneja sus
armas de manera más potente y
victoriosa que su contrario, puede,
en circunstancias favorables,
formarse una cultura y establecerse
el dominio del arte sobre la vida;
esa ficción, esa negación de la
indigencia, ese brillo de las
intuiciones metafóricas y, en suma,
esa inmediatez de la ilusión,
acompañan a todas las
manifestaciones de una vida
semejante. Ni la vivienda, ni la
forma de caminar, ni la
indumentaria, ni la tinaja de barro
revelan que ha sido la necesidad la
que los ha creado: parece como si
en todos ellos hubiera de
expresarse una felicidad sublime y
Intuición y abstracción son, para Nietzsche, enemigos
naturales: "Ningún camino regular conduce de estas
intuiciones al país de los esquemas fantasmales, de
las abstracciones...". Por eso, también lo serán el
hombre intuitivo y el hombre racional.
Párrafo 14
Racional versus intuitivo
Esta distinción entre hombre racional y hombre
intuitivo que apuntábamos en el párrafo anterior es
ahora analizada de un modo más profundo. Veamos
las características que definen tanto a uno como al
otro. Partiendo de que "ambos desean dominar la
vida" podríamos señalar las siguientes diferencias:
a) Hombre racional: se definiría por su "precisión,
prudencia y regularidad", características estas fruto
de un uso repetido y constante de los conceptos
mediante los que se fuerza esa regularidad en la
Naturaleza (regularidad que no es real) para así
poder conocerla y dominarla.
b) Hombre intuitivo: es como un niño que juega con
las intuiciones y conceptos moldeándolos a su
voluntad y creando de ese modo metáforas nuevas y
personales: "...una dicha sublime y una serenidad
olímpica y, por así decirlo, un jugar con la seriedad".
De este modo disfruta de su creación y vive con
mayor intensidad sus sentimientos, tanto de gozo
como de sufrimiento: "Es cierto que cuando sufre, su
sufrimiento es más intenso; y hasta sufre con mayor
frecuencia porque no sabe aprender de la
experiencia y una y otra vez tropieza en la misma
piedra en la que ya tropezó". Por ello domina la vida:
puesto que la vive y la siente de un modo mucho
más intenso que el previsor y cerebral hombre
racional, el cual le ha quitado su frescura y la ha
encajonado en una celda de conceptos rígidos y fríos
(aquel "columbarium").
Nietzsche identifica al hombre racional con el estoico,
ese individuo que intenta negar sus propios
sentimientos y emociones aceptando de un modo
resignado las desgracias que le van acometiendo y
sin encontrar, o bien la fuerza de voluntad necesaria
25
una serenidad olímpica y, en cierto para luchar contra ellas, o bien la capacidad de sentir
modo, un juego con la seriedad. el sufrimiento y la angustia de un modo tal que le
Mientras que el hombre guiado por haga gritar de dolor como le ocurre al hombre
conceptos y abstracciones intuitivo: "...no presenta un rostro humano que se
únicamente con esta ayuda contrae y se altera sino, por así decirlo, una máscara
previene la desgracia, sin ni con digna simetría en los rasgos, no grita, ni siquiera
siquiera extraer algún tipo de altera su voz". El hombre estoico es, así, el culmen
felicidad de las abstracciones del fingimiento, pues intenta engañar a sus propios
mismas, aspirando a estar lo más sentimientos.
libre posible de dolores, el hombre
intuitivo, manteniéndose en medio
de una cultura, cosecha a partir ya
de sus intuiciones, además de la
prevención contra el mal, un flujo
constante de claridad, jovialidad y
redención que afluyen
constantemente. Es cierto que,
cuando sufre, su sufrimiento es más
intenso; e incluso sufre con mayor
frecuencia, porque no sabe
aprender de la experiencia y una y
otra vez tropieza en la misma
piedra en la que ya ha tropezado
anteriormente. Es tan irracional en
el sufrimiento como en la felicidad,
grita como un condenado y no
encuentra ningún consuelo. ¡Cuán
distintamente se comporta el
hombre estoico ante las mismas
desgracias, instruido por la
experiencia y dominándose a sí
mismo mediante conceptos! Él, que
sólo busca habitualmente
sinceridad, verdad, emanciparse de
los engaños y protegerse de las
sorpresas seductoras, ahora, en la
desgracia, como aquél en la
felicidad, lleva a cabo la obra
maestra de la ficción; no presenta
un rostro humano que se contrae y
se altera, sino, por así decirlo, una
máscara con digna simetría en los
rasgos, no grita, ni siquiera lo más
mínimo altera el tono de voz.
Cuando todo un chaparrón descarga
sobre él, se envuelve en su capa y

26
se marcha, a paso lento, bajo la
lluvia.

27