TEOLOGÍA SISTEMÁTICA I

Profesor: Cristian Quilodrán

Correo: cristian.quilodran@gmail.com
 TEOLOGIA SISTEMATICA 1

Unidad 1: Prolegómenos
Unidad 2: Teología propia
Unidad 3: Antropología bíblica

Una correcta ortodoxia (conocimiento del a correcta doctrina) debe llevar a una orto-praxis
(correcta práctica). La hamartología es la doctrina del pecado.

UNIDAD 1: PROLEGÓMENOS

La palabra teología proviene del griego theos [θεος: Dios] y Logos [λογος: discurso]. Cristo
es la Palabra [logos] viviente y la Biblia es la Palabra [logos] Escrita; ambos son el logos de
Dios. La palabra teología, a pesar de no estar ‘explícitamente’ en el Texto Bíblico, es
presentada implícitamente en el texto original. Comúnmente es traducido como ‘palabra de
Dios’, o en griego logia teo.

Teología natural: Es la ciencia que está basada solamente en aquellas verdades acerca de
Dios y su universo que están reveladas solamente en la naturaleza. Esta teología dice que
Dios sólo es presentado en la naturaleza.

Teología revelada: Es la ciencia que está basada solamente en aquellas verdades acerca de
Dios y su universo que están reveladas en Las Sagradas Escrituras. Esta busca mostrar
solamente a Dios en las Escrituras.

Teología Bíblica: Es la ciencia que tiene como objeto investigar la verdad acerca de Dios y
su universo en su desarrollo divinamente ordenado y su medio amiente histórico como se
presenta tanto en el Antiguo y Nuevo Testamento, como producto del estudio exegético. A
diferencia de la teología revelada, la teología bíblica investiga a Dios, el hombre, el pecado,
y un sinfín de objetos presentados en las Escrituras.

Teología propia: Es la ciencia limitada que solamente contempla la Persona de Dios –

Padre, Hijo y Espíritu Santo; pero sin hacer referencia a las obras de cada uno de ellos

Teología histórica: Es la ciencia que traza el desarrollo de la doctrina y se ocupa, además,

de las distintas variaciones sectarias y el abandono de la verdad bíblica por parte de grupos
herejes que han aparecido durante la era cristiana.

Teología dogmática: Estudia aquellas verdades sostenidas con certeza.

Teología especulativa: Estudia las verdades teológicas sostenidas en lo abstracto y aparte

de su importancia práctica. Esta ciencia presenta teorías como si fuesen una verdad bíblica.

Teología del Antiguo Testamento: Así designada porque se limita a esa porción de las
Escrituras.
Teología del Nuevo Testamento: Así designada porque se limita a los libros del NT.

Teología Paulina, Juanina y/o Pedrina: Estudia los escritos de los apóstoles así
designados.

Teología práctica: Se ocupa de la aplicación de la verdad al corazón de los hombres. Se

refiere más que nada a problemas ético-morales. P.ej. ¿podemos tener tatuajes y piercings?

Teología contemporánea: Es un término que se utiliza más que todo de la teología

protestante que siguió a la Reforma. Históricamente la Teología contemporánea comienza
al final del Siglo XVIII y va hasta nuestro tiempo.

09.08.2017

Teología sistemática o teísta: Strong lo define como la ciencia de Dios y de las relaciones
entre Dios y el universo. Hodge, como sistematizar los hechos de la biblia y examinar los
principios o verdades generales que esos hechos encierran. Agustín, como una “discusión
racional acerca de la deidad”. Teología sistemática es cualquier estudio que responde a la
pregunta: ¿Qué nos enseña la Biblia hoy? Respecto a algún tema dado (Wayne Grudem).

¿Por qué estudiar la teología? (1) Porque los creyentes nuevos necesitan conocer doctrina.
(2) También porque nos bendice: nos ayuda a superar nuestras ideas erradas, a tomar
decisiones sobre doctrinas y a crecer como creyentes.

Requisitos del estudiante: (1) Asumir la autoridad de las Escrituras y las leyes
metodológicas esenciales en la teología sistemática. (2) Reconocer las limitaciones bíblicas.
(3) estudiar con humildad. (4) La necesaria iluminación del Espíritu Santo. (5) un estudio
paciente e incansable. (6) Tener fe (7) estudiar la teología con oración.

*La teología sistemática no debe ser abreviada.

Consideraciones: La teología debe ser bíblica, sistemática, contemporánea y práctica.

La teología es una ciencia. Hodge dice: “así como el naturalista utiliza la naturaleza para su
estudio, el teólogo utiliza la Biblia en su investigación”. La teología se considera ciencia
porque: (1) tiene un objeto de estudio definido, principalmente lo que Dios ha revelado
sobre sí mismo. (2) Trata de temas objetivos, no se limita a dar expresión a los sentimientos
subjetivos del teólogo o del cristiano. (3) Tiene una metodología definida para investigar su
objeto de estudio. (4) Tiene un método para verificar sus proposiciones. (4) Las
proposiciones sobre su objeto de estudio son coherentes.

EL MÉTODO

Método especulativo: La especulación es un proceso del pensamiento. Presupone que es la

facultad del pensamiento de aquella mediante la que llegamos al conocimiento de la verdad.
La especulación presupone ciertos principios de una manera apriorística (a priori), y en
base de ellos emprende la determinación de lo que es y de lo que debe ser. Este método
presupone los hechos bíblicos. No existe ningún peligro en utilizar este método, siempre y
cuando el teólogo sea consciente y advierta al lector o al oyente de lo que está haciendo.

Método místico: Es un asunto de sentimientos. Enseña que sólo se debe confiar en los
sentimientos, por lo menos en lo religioso. Presupone que Dios, en su relación con el alma
humana, se revela a través de los sentimientos y por medio de intuiciones independientes a
la enseñanza externa de la Palabra. Consecuencias de este método: Esta afirma que no
existe una revelación ni inspiración bíblica, que esta es infalible en asuntos de doctrina. El
deber del teólogo místico, no es interpretar la Escritura, sino sus propios sentimientos.

16.08.2017

Método teológico: En cierto sentido, la teología es un arte y una ciencia. Esta sigue los
siguientes pasos: (1) Recopilación de textos bíblicos sobre un tema en especial. (2)
Unificación de material bíblico; se unen los textos escogidos en un todo coherente. (3)
Análisis del significado de las enseñanzas bíblicas; para eso se debe preguntar “¿Qué se
quiere decir realmente con esto?” (4) Examen de los tratamientos históricos; o analizar el
contexto histórico. (5) Identificación de la esencia de la doctrina; se necesita distinguir el
contenido permanente. (6) Iluminación de fuentes extra bíblicas; p.ej. sociología,
lingüística, historia, geografía, entre otros. (7) Expresión contemporánea de la doctrina;
después de determinar la esencia de la doctrina, se le debe dar una expresión
contemporánea. (8) Desarrollo de un motivo interpretativo central; p.ej. un énfasis en la
ética. (9) Estratificación de los temas; se clasifican los temas según su orden de
importancia.

BIBLIOLOGÍA

La teología sistemática no es un fin en sí misma. Su propósito principal es sistematizar las

enseñanzas plasmadas en las Escrituras. Para esto, es necesario que el teólogo reconozca el
origen sobrenatural de la Biblia, pues este Libro no puede ser producto del hombre. Por lo
tanto, el autor principal en la Biblia es el mismo Dios. Es el mensaje dado por Dios para los
hombres.

La Biblia trata respecto al monoteísmo. YHWH es el único Dios verdadero. Así también, se
puede apreciar cómo es que el pueblo de Israel pasa desde el politeísmo (idolatría) al
monoteísmo. El tercer aspecto de la Biblia es su ética y moralidad. Otro elemento de la
Biblia es su continuidad. Las profecías y sus cumplimientos son otro punto a favor de decir
que la Biblia es la Palabra de Dios. Por último, la Biblia como literatura evidencia que es la
Palabra de Dios.
 *La profecía del AT contenía: (1) Denuncia del pecado, (2) llamado al
arrepentimiento, (3) anuncio del juicio, y (4) promesa de restauración.

*las profecías de AT están escritas en hebreo estado imperfecto; esto significa que
son hechos en desarrollo. Las promesas del AT están escritas en hebreo estado perfecto; lo
cual es que son hechos consumados.

*Monolatría o henoteísmo: tener un dios como dios principal, pero seguir teniendo
otros dioses.

Revelación: este es el acto divino en el cual Dios comunica al hombre lo que por su propia
cuenta no podría conocer. Existe una relación entre la revelación y la razón. Debemos
comprender racionalmente lo que Dios ha revelado en su palabra. Sin embargo, la razón
humana es limitada, por lo que no es absolutamente confiable.

También existe una relación entre la revelación e inspiración. La revelación es el acto en el

que Dios comunica una verdad al hombre; y la inspiración es la influencia divina para
comunicar dicha verdad. Por último, existe una relación entre estos dos con la iluminación.
Esta última es la influencia del Espíritu Santo, en la cual capacita al lector a comprender la
revelación de Dios (la Escritura). 1 Corintios 2.9-13 habla explícitamente de la relación
sobre estos tres elementos.

San Agustín dijo: creo para comprender y comprendo para creer mejor.

La unción según en A.T. era únicamente para los reyes, profetas y sacerdotes. En el N.T. la
unción no es algo abstracto, sino que es alguien. Todos los creyentes tienen la unción de
Dios, este es el Espíritu Santo.

Existen dos tipos de revelación:

1. Revelación general: Esta es la revelación de Dios en su creación (Romanos 1.20).

Todos los argumentos teístico-naturalistas en cuanto a la existencia de Dios, están
basados en la revelación concerniente a Dios que la naturaleza provee.
2. Revelación especial: Esta es la revelación de Dios en la Biblia y la persona de
Jesucristo (Colosenses 1.15)

23.08.2017

Dios revelado a través de las Escrituras: Esta revelación es variada en sus temas; pues
abarca lo doctrinal, devocional, histórico, proféticos y prácticos. También es parcial,
completa, progresiva, y final. Por último, la revelación es, primordialmente, para redención.

Dios revelado a través de la encarnación: Así como una palabra es la expresión de un

pensamiento, así también el Logos es la expresión de la Deidad. La palabra viviente es
siempre el manifestador. Él era el Ángel de Jehová, como era visto en todas las Teofanías
(manifestaciones de Dios), y es el Revelador último de Dios.

Inspiración: Tiene como fin referirse a esa influencia controlante que Dios ejerció sobre
los hombres que escribieron la Biblia. Esta expresión tiene que ver con recibir el mensaje
divino y la exactitud con que dicho mensaje es registrado.

Teorías sobre la inspiración:

1. Dictado verbal o teoría mecanista: Señala que Dios dictó palabra por palabra.
Esta teoría excluye por completo toda participación humana. Si esta teoría fuera
verdadera, cada libro de las Escrituras tendría el lenguaje de Dios, excluyendo el
estilo de cada autor.
2. Inspiración parcial: Esta inspiración se extiende solamente a las enseñanzas y
preceptos doctrinales, a las verdades desconocidas por los humanos. El objetivo
principal de la inspiración (producir un escrito inerrante) es negado a ciertas
partes de la Biblia. Esto no tiene apoyo bíblico.
3. Teoría de grados de inspiración: Es similar a la inspiración parcial. Dice que
algunas partes de la Biblia se consideran inspiradas en mayor grado que otras.
Esto da lugar a la contención de que la Biblia está infestada de errores.
4. Inspiración de conceptos y no de palabras: Esta hipótesis enseña que Dios
inspiró los pensamientos a los autores sagrados, pero que ellos tuvieron absoluta
libertad para registrar dichas ideas con sus propias palabras.
5. Inspiración natural: así como han existido artistas excepcionales; así también
han existido hombres con una percepción espiritual tan excepcional que, debido
a sus dones innatos, pudieron haber escrito la Biblia. Esta teoría niega la parte
sobrenatural de la Biblia, haciéndola un producto meramente humano.
6. Inspiración mística: ya que los cristianos han sido capacitados por Dios para
distintas tareas; algunos sostienen que, de igual manera, los autores humanos
fueron capacitados para escribir la Biblia. Si esto fuere verdad, cualquier
creyente podría en cualquier tiempo escribir un libro sagrado.
7. Inspiración plenaria y verbal: Indica que, en sus documentos originales, el
Espíritu Santo dirigió en la selección de las palabras usadas. Sin embargo, la
personalidad del autor fue respetada al extremo. Con esto, el vocabulario
empleado y su estilo pertenece al autor del documento original, pero al mismo
tiempo carece de errores.

Iluminación: Es la obra que hace el Espíritu Santo, en la cual capacita al hombre para
entender las Escrituras. Así también, el Espíritu ilumina a los escogidos para que puedan
responder al llamado del Evangelio.
La palabra Juzgar, en griego, proviene del termino krino; el cual significa evaluar, discernir
y examinar.

INTERPRETACIÓN BÍBLICA

Hermenéutica y exegesis: la ciencia de la interpretación llamada hermenéutica es una

expresión que denota el arte de interpretación de las Sagradas Escrituras. La exegesis es la
aplicación de ciertas leyes de interpretación. Estas dos disciplinas merecen un extenso
estudio como asignaturas apartes en todo plan de estudios teológicos. Existen dos tipos de
hermenéuticas: (1) hermenéutica general, y (2) hermenéutica especial.

30.08.2017

CANONICIDAD

Idiomas de la Biblia

1. Hebreo: Es una lengua semítica. Además de los sonidos comunes de nuestra lengua,
el hebreo también tiene sonidos guturales. El alfabeto hebreo tiene 24 signos
consonánticos. El hebreo clásico, como el hebreo moderno o el árabe, no tiene
vocales. En la edad media, los masoretas introdujeron signos de puntuación
vocálicos ara conservar la pronunciación del texto. Como todas las lenguas
semíticas, se escribe de derecha a izquierda.
2. Arameo: También es una lengua semítica. Sólo constituye unas porciones pequeñas
de AT (Esdras 4.6-8, 18; 7.12-26; Daniel 2.4-7.28; Génesis 31.47 [dos palabras];
Jeremías 10.11)
3. Griego: Es una lengua indoeuropea. No tiene sonidos guturales. Tiene un sistema de
escritura fonética. No es exactamente griego clásico, sino el llamado koiné (común)
que es el griego común helenista.

Los tres principales momentos que dan cuenta del proceso de la Palabra de Dios

1. El hecho histórico
2. La memoria del acontecimiento
3. La escritura y redacción de esa historia

Criterios de canonicidad para el antiguo testamento

1. Si el libro fue escrito por un profeta reconocido en la historia

2. Otros dirigentes determinantes en la historia de Israel
3. Considerar su aceptación y uso por parte del pueblo hebreo
4. Apego y continuidad con la ley mosaica
5. La lista definitiva de la Biblia hebra se fijó al final del siglo II o comienzos del siglo
III d.C.
Los cristianos de los tres primeros siglos aceptaron toda la Biblia hebrea porque:

1. En aquella se anticipa la venida del Salvador Jesucristo

2. Muchas profecías del Antiguo Testamento se cumplieron en Jesús
3. Jesús hizo uso de las escrituras veterotestamentarias
4. Los apóstoles también usaron la Biblia judía, pero en su versión griega (LXX)
5. El nuevo testamento hace permanente cita del antiguo

UNIDAD 2: TEOLOGÍA PROPIA

La expresión teología propia es una designación más o menos moderna que representa el
punto lógico para el comienzo del estudio de la teología sistemática. En resumen, la
teología propia es el estudio de la doctrina de Dios.

TEORÍAS TEISTAS: la visión teísta sostiene que Dios creó el mundo y lo sostiene. Los
judíos piensan que, si Dios deja de observar al mundo, este será derrumbado.

¿Cómo sabemos que dios existe? (1) Todo ser humano tiene en sentido interno de Dios, y
(2) Creemos en la evidencia que se halla en la Biblia u en la naturaleza.

 El sentido humano interno de Dios: toda persona, en todas partes, tiene un sentido
hondo e interno de que Dios existe, que es su criatura, y que él es su creador.
 Creencia en la evidencia de la Biblia y de la naturaleza: además de la consciencia
interna del ser humano en cuanto a Dios que da claro testimonio del hecho de que
Dios existe, en la Biblia y en la naturaleza de su existencia.

Pruebas tradicionales de la existencia de Dios: Estas “pruebas” son esfuerzos por analizar
la evidencia de la existencia de Dios, a fin de persuadir a los seres humanos que no es
racional rechazar la idea de la existencia de Dios. Entre estos tenemos:

 Argumento cosmológico: Esto se sostiene en la idea de “causa efecto”. La creación

es el efecto y Dios es su causa. La frase para este argumento es “ex nihili – nihil fit”
(de la nada, nada puede surgir).
 Argumento teleológico: enfoca la evidencia en la armonía, orden y diseño
inteligente del universo. Proviene de la palabra telas (fin, meta o propósito), por lo
que esta doctrina enseña que detrás de un universo inteligente, debe existir una
causa inteligente.
 Argumento ontológico: Se tiene la idea de un ser absolutamente perfecto; la
existencia es un atributo de la perfección y que por tanto debe existir un ser
absolutamente perfecto (Berkhof)
 Argumento moral: la moralidad del hombre refleja que existe un ser superior que es
perfectamente moral.
 13.09.2017

Agnosticismo: Se cree que no existe base suficiente para probar la existencia de Dios. El
agnóstico no quiere creer.

Evolución: afirma que el cosmos ha surgido de una materia cruda y homogénea y ha

adquirido su estado presente y heterogéneo por medio de fuerzas inherentes del mismo.
Existe una evolución teísta, la cual afirma que Dios se valió de la evolución para la
creación del ser humano. También existe una evolución ateísta, se rechaza la persona de
Dios y se niega su intervención.

Materialismo: Niega la realidad del alma, la necesidad de asumir la existencia de Dios

como Espíritu Absoluto. En filosofía, el materialismo es la posición de que solo lo material
existe.

Politeísmo: afirma que existe más de un dios.

Panteísmo: es la creencia de que Dios es todo y todo es Dios. Confunde a Dios con la
naturaleza.

Deísmo: sostiene que Dios es un ser personal, infinito y santo, y que es el creador de todas
las cosas; pero que deliberadamente abandonó su creación después completada con el
propósito de que esta fuese auto-suficiente en todo sentido por medio de las fuerzas
residentes en ella.

LA PERSONALIDAD DE DIOS

¿A qué se refiere esa imagen de Dios en el hombre? Esto no se refiere a un cuerpo físico.
La Escritura es clara al decir que Dios es Espíritu e invisible, por lo que es imposible que
nuestra semejanza con Dios sea en un cuerpo físico. Si así fuere, ¿Cómo entendemos las
afirmaciones bíblicas de que Dios tiene un cuerpo físico? Se debe entender que la Escritura
no se contradice. Por lo que cuando la Biblia habla del cuerpo de Dios, es para que
podamos comprender la realidad de Dios. Dios habla en un lenguaje humano para que
podamos comprenderlos. Entonces, nuestra semejanza con Dios se basa en nuestro intelecto
(Salmo 147.5; Hechos 15.18), emociones (1 Juan 4.16; Proverbios 6.16) y voluntad (Salmo
115.3; Isaías 46.10; Daniel 4.25)

Atributos comunicables de Dios:

 Espiritualidad, La Biblia afirma que Dios es espíritu y el mismo nos lo ha dado.

 Sabiduría, La Biblia habla de la sabiduría de Dios y este atributo ha sido
comunicado a nosotros.
 Bondad de Dios quiere decir que Dios es la norma suprema del bien. En imitación
de este atributo, los hombres debemos hacer lo bueno.
  El amor de Dios quiere decir que eternamente Dios se da a otros. Del mismo modo,
los hombres imitamos aquel atributo.
 La santidad de Dios es un patrón que debemos imitar.

Atributos incomunicables de Dios:

 Independencia: Dios no nos necesita a nosotros ni nada del resto de la creación.

 Inmutabilidad: Dios es inalterable en su ser. Dios no cambia.
 Eternidad: Dios no tiene principio, fin, ni sucesión de momentos en su propio ser, y
ve todo el tiempo con la misma lucidez.
 Omnipresencia: Dios está presente en todo lugar. Cuando el hombre peca, peca en
las narices de Dios.
 Omnipotencia: Dios es todopoderoso. Puede hacer todo lo que quiere y esto sólo
con quererlo.
 Omnisciencia: Dios todo lo conoce, todo lo sabe.

27.09.2017

LOS NOMBRES DE DIOS.

En el contexto oriental, los nombres describen la personalidad, características, y la esencia

de la persona. Estos se dividen en nombres primarios y secundarios (p.ej. Jehová Jireh)

YHWH: está asociado al Dios redentor en el AT, y el nombre único por el cual el único
Dios verdadero se distinguió a sí mismo en el AT de todo otro Dios. Este nombre
corresponde a la tercera persona del verbo hayá (ser) “Él es”. Pero Dios, al hablar de sí
mismo no dice “yo soy”. En los salmos, algunas veces el nombre se contrae a jah, que es la
silaba final de aleluya (alabemos a Jehová). El nombre de Dios era considerado tan santo y
sagrado que ellos no se sentían dignos de usarlos.

Elohim: este apelativo más frecuente en el AT. Aparece algunas veces como El o Eloa. La
designación El se traza a través de los escritos babilonios, fenicios, arameos, árabes, tanto
como por los escritos hebreos. Elohim es el plural de Eloah, por ende, significa dioses. Sin
embargo, es un plural mayestát ico, un plural de excelencia.

Adonai: el nombre de la deidad aparece con gran frecuencia en el AT, y expresa dominio y
soberanía. El significado primerio de Adon, Adonai es Señor.

Nombres de la deidad en el NT

Jesús: es el equivalente griego de Josué. Era un nombre común en la época. La iglesia se

identifica con el nombre de Jesús. La palabra dice que no hay otro nombre dado a los
hombres por el cual podamos ser salvos.
Trinidad:

 Dios existe eternamente como tres personas (Padre, Hijo y Espíritu Santo) y cada
persona es plenamente Dios (un solo Dios).
 La palabra trinidad no aparece en la Biblia, sin embargo, se habla implícitamente de
ella a lo largo de toda la Biblia.
 Esta palabra proviene de la palabra tri-unidad, que significa tres en uno.
 Se aplica para la doctrina que sostiene que Dios es tres personas y, sin embargo, un
solo Dios.
 Esta doctrina se revela progresivamente a lo largo del Texto Sagrado
o Diversos versos del AT hablan de una pluralidad (hagamos al hombre a
nuestra imagen)
o Otros textos hablan del Espíritu del Señor; o su Santo Espíritu
o También se habla del Ángel del Señor
o En el NT se mencionan juntas a las tres personas de la Trinidad
 La doctrina de la trinidad es un misterio que jamás podremos entender por
completo. Sin embargo, se puede entender con las siguientes afirmaciones
o Dios es tres personas
o Cada persona es plenamente Dios
o Hay un solo Dios

04.10.2017

 Cada persona de la trinidad es plenamente Dios

o Dios Padres es plenamente Dios: esto es evidente desde el primer versículo
de la Biblia. Se le muestra como soberano Señor.
o El Hijo es plenamente Dios; Juan 1.1-4; 20.28; Hebreos 1.3
o El Espíritu Santo es plenamente Dios. Hechos 5.3-4; 1 Corintios 3.16; 2.10-
11

Errores al entender la trinidad:

 Modalismo: señala que solo hay una persona que se nos presenta en tres formas
diferentes. Se le llama también sabelianismo.
 Arrianismo: Señala que Dios Padre en cierto momento creó al Hijo. Niega la plena
deidad del Hijo y del Espíritu Santo.

La importancia de la doctrina de la trinidad:

 La expiación está en juego

 La justificación por la fe sola queda amenazada si negamos la plena deidad del Hijo
 Si Jesús no es un Dios infinito ¿deberíamos orar a Él o adorarle?
  Si se enseña que Cristo fue un ser creado que nos salva, atribuye crédito por la
salvación a una criatura

ANGELEOLOGÍA

Los ángeles son seres creados, espirituales, con juicio moral y alta inteligencia, pero sin
cuerpos físicos. No podemos ver a los ángeles sin que Dios nos dé una capacidad especial
para verlos. Algunos ángeles pueden tomar forma humana. Los ángeles pueden estar en un
lugar a la vez, y no se casan.

El propósito de los angeles:

 Los ángeles muestran la grandeza del amor de dios y su plan paran nosotros: los
seres humanos y los ángeles son las únicas criaturas morales y altamente
inteligentes que dios ha hecho.
 Los ángeles nos recuerdan que el mundo invisible es real.

11.10.2017

SATANOLOGÍA

La Biblia se le refiere de dos maneras: daimonia (demonios) y diabolos (diablo). Existe un

solo arcángel entre los ángeles impíos –este es el jefe de los ángeles caídos– comúnmente
se le refiere por nombres descriptivos. Características del diablo: (1) Orgullo ambicioso [1
Timoteo 3.6; Ezequiel 28.17; Isaías 14.12-14], (2) La mentira [Juan 8.44]

18.10.2017

UNIDAD 3: ANTROPOLOGÍA TEOLÓGICA

La antropología teológica también es llamada antropología bíblica. Esta habla

simplemente sobre la doctrina del hombre según los principios bíblicos. Cuando se habla de
teología, se puede hacer desde dos perspectivas distintas. Primero, tenemos la perspectiva
teológica; segundo, está la perspectiva filosófica. El estudio de la antropología bíblica es
necesario porque esta tiene una estrecha relación con otras doctrinas de la Biblia (p.ej. la
doctrina de la salvación). También ayuda a entender quién es el ser humano realmente.

El origen del hombre. Esto puede ser visualizado desde dos perspectivas generales, el
creacionismo y evolucionismo. La perspectiva tradicional protestante se basa en el
creacionismo. Sin embargo, también existen posturas evangélicas sobre el evolucionismo.
El creacionismo sencillamente enseña que el hombre fue creado por Dios a su imagen y
semejanza. El evolucionismo protestante enseña que Dios creó al hombre, pero que se valió
de la evolución para esta tarea.
 25.10.2017

La naturaleza del hombre: Como seres humanos tenemos una naturaleza biforme, esto es,
tenemos una naturaleza material e inmaterial. Génesis 2:7 es claro al respecto, pues habla
de la creación del hombre. El texto habla de una parte material, la que fue tomada del
polvo; y una parte inmaterial, el cual es el soplo de Dios.

Tricotomía: el hombre se compone de un (1) cuerpo físico; algo en común con los
animales. (2) el alma; es el elemento psicológico. (3) el espíritu; el cual es el elemento
religioso.

El pensamiento tricotomista se hizo popular entre los primeros padres alejandrinos.

Posteriormente cayó en descredito tras las herejías de Apolinario. Nuevamente en el siglo
XIX se levantó la idea del trinitarismo

Dicotomía: Habla que el hombre se compone de una parte material e inmaterial. Este
pensamiento está presente desde el siglo I, en el 381 se hizo una doctrina universalmente
popular.

Monismo: el monismo insiste en que el ser humano es un solo ser. Uno de los argumentos
del monismo es que dicen que el ser humano no puede vivir o existir sin un cuerpo.

08.11.2017

El entorno del primer hombre: el texto indica que era un ambiente placentero, pleno de
armonía y pleno de paz (Génesis 2.8-15). La psicología de hoy indica que el hombre es
malo debido a su entorno. Sin embargo, a pesar del entorno en el que vivió el primer
hombre era completamente perfecto. Entonces, ¿Por qué pecó?

El hombre hoy piensa que el trabajo es una consecuencia del pecado. Sin embargo, el texto
es claro en decir que Dios puso a Adán en el huerto para que lo trabajase. El trabajo es pre-
caída. Sin embargo, su consecuencia, es que este trabajo sea infructuoso.

Un aspecto agregar, es indicar que Dios creó a un hombre completamente maduro. Adán no
peco por una inocencia, se le había dado una orden y aun así decidió pecar.

El apóstol Pablo es quien más escribe sobre la caída (Romanos 5.12-21; 1 Corintios 15.45-
47; 2 Corintios 11.3; 1 Timoteo 2.13-14
 15.11.2017

La caída del primer hombre

Con el primer pecado el hombre consiguió muerte espiritual, depravación de los que
pecaron y de la raza, y muerte física. Cuando Dios le dice al hombre que si come del árbol
morirá, se refiere a: una muerte espiritual (que sucedió de inmediato), muerte física (que
sucedió después de un tiempo) y muerte eterna (que sigue a la última).

Algunos pasajes del Nuevo Testamento indican que los que están perdido están bajo el
poder de satanás (2 corintios 4.3-4); que satanás opera en los que no son salvos (efesios 2.1-
2); que cuando llegamos a ser salvos, somos trasladados de las tinieblas al reino de Dios
(colosenses 1.13); y otra declaran que todo el mundo está bajo el maligno (1 Juan 5.19).

(Génesis 6:5; Job 14.4; Job 15.14; Salmo 51.5; Eclesiastés 7.20-29; Isaías 1.4-6; Mateo
7.15-23; Romanos 3.9-18) Estos textos respaldan la doctrina de la depravación total.

La muerte física no es comparable de ninguna manera con la muerte espiritual, a pesar de

que ambas se originan en el mismo punto. Hay quienes están muertos espiritualmente, pero
vivos físicamente.

La doctrina del pecado y la redención siempre van de la mano. El hombre jamás podrá
saber que necesita un redentor si no es capaz de reconocer su pecado.

El pecado imperdonable: Un conocimiento claro de quien es Cristo y del poder del

Espíritu Santo que obra por medio de él. Un Rechazo deliberado de los hechos acerca de
Cristo que sus oponentes sabían que eran ciertos. Atribuir maliciosamente la obra del
Espíritu Santo en Cristo al poder de satanás.

Todos los pecados legamente son iguales, pues, todos constituyen una transgresión a la ley
de Dios. No existen grados de pecados. Sin embargo, sus consecuencias varían
dependiendo del pecado.

22.11.2017

En los primeros capítulos del Libro del Génesis, Moisés explica por qué la humanidad está
como está. Estos relatos muestran el origen y la introducción del pecado en el hombre. Más
que relatar lo que Dios y el hombre es por medio de declaraciones, el relato muestras
hechos verídicos que manifiestan lo que Dios y el hombre es. El texto no dice que Dios es
misericordioso, pero si muestra la misericordia de Dios; el texto no dice que el hombre es
completamente pecado, pero si lo demuestra con sus hechos.

El relato conocido como el proto-evangelio (Génesis 3.15) es el primer anuncio de la

venida del Mesías. Posteriormente se muestran las consecuencias del pecado,
principalmente la muerte.
En Génesis 5.24 se muestra por primera vez la analogía del camino. Lo mismo se muestra
en 2 reyes 17.7, 13. En esta última cita se muestra que Israel está caminando por un mal
camino, es decir, no vive conforme a la voluntad de Dios. Por lo tanto, se entiende que
caminar con Dios o el buen camino es vivir conforme a la voluntad de Dios. La misma
analogía se emplea en Jeremías 6.16, en la cual Dios manda a su pueblo a que vuelvan a la
senda antigua. Esta no se refiere a las tradiciones pentecostales, como es mal aplicada hoy
en día, sino que se refiere a la ley. Posteriormente, en el Nuevo Testamento, Jesucristo
declara que él es el camino.

29.11.2017

Así como la pureza y santidad nos hacen más semejantes a Dios, el pecado nos hace
desemejantes a Dios. Para hablar del pecado, la Biblia emplea distintas palabras:

 Transgresión: que es machar por un lado del camino, o salirse de los límites que
Dios ha establecido.
 Iniquidad: este término se refiere a lo que es completamente injusto.
 Error: consiste en olvidar lo recto, en descarriarse.
 Pecado: que no es llegar al blanco, equivocarlo.
 Maldad: es la manifestación o expresión de la naturaleza mala y perversa.
 Mal: es una palabra que se refiere a lo que es realmente incorrecto y que se opone a
Dios.
 Impiedad: falta de temor de Dios.
 Desobediencia: que es la falta de voluntad para someterse a la dirección y a la guía
en los caminos de la verdad.
 Incredulidad: falta de confianza en Dios. Este parece ser el único pecado habitual
que es de carácter universal. Los hombres no tienen pecados habituales diversos.
 Desobediencia en el sentido de infracción: esta consiste en el menosprecio
persistente de la ley divina y en la infracción de todas las restricciones, con la
finalidad de la satisfacción propia, sin tener en cuenta la admonición divina.

El pecado personal se puede clasificar según sus aspectos generales:

 En cuanto se refiere a los requerimientos divinos, los pecados personales pueden ser
comisiones y omisiones. Los pecados de comisiones consisten en cometer lo malo,
y los pecados de omisiones corresponden en no hacer lo bueno.
 Con respecto a su objetivo, estos pecados se cometen contra Dios, contra el prójimo
o contra uno mismo.
 En lo relativo a la esfera de acción, los pecados personales pueden ser internos –en
el alma– o externos –manifestados por medio del mismo cuerpo–.
 Por lo que respecta a la culpabilidad, la culpa puede tenerla la persona sola, pero
también pueden participar otras personas.
  En lo que se refiere a la intención, estos pecados pueden ser voluntarios o
involuntarios. Estos últimos pueden deberse a la ignorancia, a la pasión
incontrolable o alguna enfermedad.
 En la relación con la perversidad, los pecados personales pueden ser mayores o
menores.
 En lo relativo al sujeto que comete el pecado, este puede ser salvo o no salvo.
 Por lo que respecta al castigo divino que se les impone a los pecados, algunos son
parcialmente jugados en este mundo, otros serán juzgados en el mundo venidero.
 En lo relativo al perdón divino, estos pecados pueden ser perdonados, también
pueden ser imperdonables.
 En lo referente a la causa, los pecados personales pueden ocurrir por la causa de
ignorancia, de imprudencia, de negligencia, de malicia o presunción.

El remedio divino para el pecado personal:

La importancia de una ofensa depende del ofendido. Por lo tanto, si ofendemos al eterno
Dios, nuestra culpa debe ser eterna. Para poder quitar esta culpa infinita, es completamente
necesario dar un pago infinito. Esto se cumple en la persona de Jesucristo, quien fue un
hombre completamente infinito –un ser divino–. Únicamente Cristo fue capaz de pagar esta
deuda eterna, porque la vida de Jesucristo mismo vale infinitamente más que nuestra deuda.

 Como el acto de Dios, el perdón es común tanto en el Antiguo como en el Nuevo

Testamento.
 Es el acto de quitar el pecado y su sentencia condenatoria de sobre el ofensor y
ofensores, y colocar o imponer los justos juicios sobre otro.
 En el periodo a que se refiere el AT, encontramos que la palabra perdón solo se
refiere a un acto de Dios en relación con su trato nacional o individual con el pueblo
de Israel o con los judíos prosélitos.
 Correspondiente en el NT, el perdón divino se basa invariablemente en el sacrificio
que Cristo hizo.

Si un impío es declarado justo por un juez, se demuestra evidentemente que este juez es
injusto. Si un juez de nuestro tiempo declara inocente a un asesino en serie, a pesar de todas
las pruebas en su contra, se evidencia claramente la injusticia y corrupción del juez. Por lo
tanto, ¿Cómo puede Dios ser justo y justificar al impío? Esto puede ser entendido
únicamente a través de la Cruz de Cristo. Esta, al ser vista bajo la luz de la sustitución,
manifiesta que Dios es justo y quien justifica al impío.