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IJÚBA

MO JÚBA ÒWÒ OLÓFIN.

- Yo rindo homenaje con respeto al que gobierna.

MO JÚBA ÒWÒ OLÓDE.

- Yo rindo homenaje con respeto al dueño de la parte de afuera.

MO JÚBA ÌRAWO.

- Yo rindo homenaje a las estrellas.

MO JÚBA ÒŞUPÁ.

- Yo rindo homenaje al cuarto de luna.

MO JUBA ÒGÉRÉ AFOKOYERI.

- Yo rindo homenaje a la madre tierra.

MO JÚBA IRÚNMÓLÈ OJÙKÒTÚN.

- Yo rindo homenaje a las 400 divinidades que están al lado derecho.

MO JÚBA IGBÀMÓLÈ OJÙKÒSÌ.

- Yo rindo homenaje a las 200 divinidades que están al lado izquierdo.

MO JÚBA OLÓRUN, AKÒ IBEERÈ.

- Yo rindo homenaje al dueño del cielo, al primero que todavia se le pregunta.

OLÓRUN TI MBÈ LÓKE.

- Al dueño del cielo que vive en lo alto.

MO FORÍ BÁLE FUN OLÓRUN.

-Yo pego mi cabeza al suelo para el Sol.


OMÍ TÚTÙ.

- Agua fresca.

ÒNA TÚTÙ.

- Camino fresco.

ILÉ TÚTÙ.

- Casa fresca.

TÚTÙ LÓWO.

- Dinero fresco.

TÚTÙ LÓMO.

- Hijos frescos.

TÚTÙ ARÍKÚ BÀBÁ ÌWÀ.

- Fresco para ver la muerte de nuestro padre.

OMÍ FÚN ÉÉGUN.

- Agua para los difuntos.

OMÍ FÚN ILÈ.

- Agua para la tierra.

OMÍ FÚN OLÓRUN.

- Agua para el dueño del cielo.

ÈKEJÌ OLÓDÙMARÈ.

- El Segundo deL supremo (nuestro doble).

GBOGBO ARA ÒRUN.

- y a todos los familiares difuntos.


IBÁ É BÀYE NTÒRUN.

- Te saludo, y doy lugar a los que estan en el cielo.

ÀŞE BGOGBO AWO ÒTÓKÚ.

- Permiso de todos los adivinos que la muerte se llevó.

ÌYÁLÒŞÀ ÒTÓKÚ.

- de las madres de santo que la muerte se llevó.

BÀBÁLÒŞÀ ÒTÓKÚ.

- de los padres de santo que la muerte se llevó.

GBOGBO ÉÉGUN ILÉ.

- de todos los muertos de la casa.

GBOGBO ÉÉGUN ODÉ.

- y de todos los muertos familiares.

GBOGBO EEGUN TI MBÈ LÀIYÉ TI MBÈ LÓRUN.

- todos los muertos que viven en la tierra y los que viven en el cielo.

TI MBÈ LÉSÈ OLÓDÙMARÈ.

y los que viven al pie del creador.

ÒTÚN OWÓ ABÁ.

- En la mano derecha está la esperanza o la sugerencia o el pensamiento.

ÒSÌ NI ÀBÒŞE.

- En la izquierda está la seguridad de lo que se hace.

ÀŞE BÀBÁ.

- Permiso del maestro.


ÀŞE YÈYÉ.

- Permiso de la más anciana madre.

ÀŞE OLÚWO SÍWAJU.

- Permiso del adivino que va adelante o al frente.

ÀŞE AKÓDA TI NKÓ GBOGBO ÀIYÉ LODÙ IFÁ.

- Permiso de Akódá quien enseñó los odù Ifá a todo el mundo. (estudio y aprendizaje). (otra traducción)
Facultad de Àkòdá aquel que enseñó con los odù Ifa a todos el modo de vivir.

ÀŞE ÀŞEDÁ TI NKO GBOGBO AWA NI ÌMORAN.

- Permiso de Àşedá quien enseñó a todos nosotros a poseer conocimiento. (entendimiento de lo estudiado)
(otra traducción) Permiso de Àşedá aquel que enseñó a todos los mayores a tener una opinión.

ÀŞE BO.

- Permiso para sacrificar.

ÀŞE TÓ.

- Permiso para dirigir o componer.

ÀŞE ARÍKÚ BÀBÁ ÌWÀ.

- Permiso para ver la muerte de nuestro padre.

ÌBÁ ÀŞE O.

- Sea.

La persona se dirige a la divinidad que se le va a ofrecer sacrificios u ofrendas suplementarias (frutas,


comidas, etc) invocando su oríki (rezo) y a continuación se dice: Emí omofá (en el caso de un bàbálawo) o
Emí bàbálòşà (en el caso de un santero), o Emí iyálòşà (en el caso de una santera); seguidamente se
menciona el nombre litúrgico (nombre de Ifá o de santo) ni rúbo Obi omí tútù.
Ejemplo:

EMÍ AWO OMOLÓFAORÒ RÚBO OBI OMÍ TÚTÙ

t. Yo adivino Omolofaoro ofrezco en sacrificio coco y agua.

NÍTORÍ ÌJÀ NLO, EJÓ NLO, ÀRÙN NLO, IKÚ NLO, ÒFÚN NLO, GBOGBO OSOBÚ NLO; GBOGBO ÒRUN
BOWA IRÉ OWÓ, IRÉ OMO, IRÉ ARIKÚ BÀBÁWÀ.

t. A causa de que se aleje la guerra, que se alejen los casos judiciales, que se aleje la enfermedad, que se
aleje la muerte, que se aleje la pérdida de los bienes y que se alejen todas las cosas malas y venga del cielo
el beneficio de dinero, el beneficio de hijos y el beneficio de ver la muerte de nuestro padre.

Nota: En ciertas oportunidades o situaciones se pueden invocar las poseciones obtenidas con la frase
siguiente:

ÀŞE GBOGBO ÌWOORÒ ÀKÓWA ILÉ

t. Facultad de todas las riquezas, primeras, en venir a la casa.

Nota linguística: La letra “º” se pronuncia como la “sh”; el caso de Èþù se pronuncia Èshù. La letra “J”
suena como la “LL”; en el caso de Ajé que se pronuncia Allé. La frase “Mo júba” se pronuncia “Mo llúbba”.
Las terminaciones “ran, ren, rin, ron y run”, se pronuncian: “na, ne, ni, no, nu”. Ejemplo: “gbogbo ara òrun”
se pronuncia: “gbogbo ara onu y la frase “ibá é bàye ntòrun” se pronuncia: “Ibá é bàie ntònu”.

REZOS (ORIKI) A LAS OCHO DIVINIDADES MÁS IMPORTANTES DEL PANTEÓN YORUBA.

1.- ÈŞÙ O ELÈGBÀRÀ.


ÈŞÙ BARA, ALAÀJEKÍ, ALÁGBÁNA,

NBÉ ILÉKÙN SO KÙN ALAÀROYÉ,

ÈŞÙ NKANMÁŞE, MAA MAA KÉYÀN ÒFÉ MÍ.

t. Èşù el que se esconde y desaparece, quien posee la glotonería, quien barre el camino, vive en la puerta de
la casa, transforma frotando (aceite) a Alaàroyé (quien posee la querella o la controversia), Èşù libra de
fuerzas malignas, constantemente gratifícame como elegido, que las cosas sean gratis para mí.

Eshu

►Èşù – Divinidad dueño del permiso de realización (Àşe), el policía del Universo. Vela porque se cumplan las
leyes de la predestinación y castiga a los violadores de los patrones establecidos.

►Elégbà – Divinidad protectora de los Mendigos y mercaderes ambulantes. Se recibe cuando necesitamos
salir de la miseria y que nuestros negocios sean prósperos.

2.- ÒGÚN.

ÒGÚN KÒWÁ MÀRÌWÒ,

ÒGÚN TITI MAA ARÓ,

ÒGÚN ALÁGBÈDE,

ÒGÚN KANGÚNKANGÚN,

ÀGBÀ ONÍLÈ, JÉJÉ ÒGÚN TÓYE.

t. Ògún se enrosca en las hojas del retoño de la palma, Ògún habitualmente es un herrero, Ògún el forjador,
Ògún dueño de las innumerables casas, el mayor dueño de la tierra, dulcemente Ògún merece una
recompenza.
Divinidad de la Forja y los herreros. Se recibe cuando necesitamos que nuestro trabajo tenga resultados
favorables. Influye en el buen resultado de las intervenciones quirúrgicas. Preside los juramentos en el
Universo. Abre las puertas del mundo.

3.- OBÀTÁLÁ.

OBÀTÁLÁ BI ÌRÍ ONÍWÀ,

ONÍWÀ LAANÚ,

EEPÀ BÀBÁ Ó DÙ MÍ LÀ,

OODÚA ÀRÈMO,

ÒŞÀNLA,

AJAGUNNÀ,

ELEERÍ BÓ,

JÉ Ó KÚ LÀGBÀ, Ó KÚ ÀLÀ

ÀŞE OLÓGBÒ,

AŞE TÓ, AŞE BO, AŞE ARIKU BÀBÁWÀ.

t. Obatala engendró la forma de la persona de buen carácter, de un carácter bondadoso, bienvenido padre, no
me rechaces ser salvado, a Oodúa el primogénito, el gran santo fue el guerrero que azotó, la persona sucia
libera, permiteme no morir y llegar a viejo, no morir con ropa blanca, permiso de llegar a la vejez, facultad
para componer, para sacrificar y para ver la muerte de nuestro padre.

Divinidad de la creación y protectora de los seres deformes. Las mujeres embarazadas le hacen sacrificios
para asegurarse de tener un niño perfecto y saludable. Divinidad de la pureza y limpieza espiritual. Se recibe
para mantener todo lo que hemos creado con el fruto de nuestro trabajo. Juez del Universo.
4.- YÉMÓJÁ (YEMAYÁ).

YÉMÓJÁ ÌYÁ OMÍ LÀ TÈBO,

ATAARA MAA WÁ OMÍ Ó

AYABA BÍ OLÓKUN,

ÒKÈ RÈ OLÓKUN AGANNA, EJI DÈ DEWÓ

ÀKÓBA EJI RÉ O,

A ŞÈRÈ, ÒGÚN AYABA,

TI WÁ ORÙ OMÍ, FIYÈDÉNÚ.

ÌYÁ OMÍ, GBOGBO ALÁGBE, ÌYÁ ROKO OKO,

YÉMÓJÁ LÓSA NLÒ ORÙ AŞÀMAA, ARÙMAA, ADIMAA.

t. Yemayá, madre del agua, que aparece mojando, quien derrama el cuerpo, habitualmente viene con el agua,
Reina quien dió orígen al dueño del mar, Desde su cima, el dueño del mar y a la diosa de la lluvia, la lluvia
atada la desata y el mal imprevisto la lluvia corta. Quien hace ganancias, reina del río Ògún, a quien va a
buscar agua con el cántaro, ella perdona. Madre del agua, que a todos los pobres, la madre, le cultiva el suelo
de la granja. Yemayá en la laguana está utilizando el cántaro para quien recoge uno a uno habitualmente,
para quien carga habitualmente y quien coge poco habitualmente.

Divinidad de los ríos y todas las aguas dulces. Madre de los peces y del mundo. Se recibe para escaparnos
de la pobreza y para proteger nuestro hogar y a nuestra familia. Es la protectora de la familia. Representa a la
madre en todo el sentido literal. Proporciona el agua para la agricultura y con la misma aplaca los incendios.

5.- ŞÀNGÓ.

KÁBÍYÈSÍ ŞÀNGÓ
KÁWÓ SILÉ, OLÚFINÁ

O LÙ EKÒ, Ó LÙ SÌN Ó SAAN

A KÁ TÀN ILÉ, EEPÀ ŞÀNGÓ

OŞÉ EERE RÉ, ADA ŞE.

t. Saludos al rey Şàngó, usted manda en la casa, quien posee la candela, el golpea con vigor, el golpea para
dominar, ruidosamente, quien finaliza brillando en la casa, saludos (bienvenido) Şàngó, su bastón es el ídolo
que corta y la espada que actúa.

Divinidad del rayo, la Justicia y la guerra, protectora de los soldados. Fiscal del Universo. Dador de agua. Se
recibe para protegernos de una constante guerra contra nosotros. Castiga los actos inmorales. Cierra las
puertas del mundo.

6.- OYÁ.

OYÁ, HÉPA HE, ÌYÁNSÀN,

ÌYÁNSÀN, ÒRO IKÚ,

HE RÈ OBÌRIN, A EJI LO DÁ.

t. Oyá, bienvenida a recoger frutas, madre de nueve hijos, madre de nueve hijos, espíritu de la muerte, quien
recoge frutas y las deja caer a las mujeres, quien con la lluvia va a tumbarlos.

Divinidad de los Vientos y protectora de las mujeres. Se recibe para dar paz espiritual a las mujeres
despreciadas por los hombres y para aplacar grandes tormentas. Proporciona alimentos y frutos a las familias.
Nos comunica con los antepasados. Influye en la salud humana

7.- ÒŞÙN.
ÒŞÙN IMÒRÍ YÈYÉ Ó

OBIRIN ÌSO

ABÈBE ÒRO ÒŞÙN,

IMÒRÍ IKÒ LÀ ÀWÉ,

APÈTÈBÍ ÒRÚNMÌLÀ

ÌYÁLÓDE ELERI OWÓ.

t. Òşùn tiene el conocimiento de su Orí, madre anciana, oh, mujer de la aseveración (es oradora), la defenza
está en la palabra de Òşùn, es la mensajera del conocimiento del Orí que salva a una persona sin dirección,
esposa de Òrúnmìlà, dueña del mercado (o primera dama) y intermediaria (testigo) del dinero.

Divinidad de la Maternidad y protectora de los recién nacidos. Se le hacen sacrificios para la protección de
nuestros hijos, durante el embarazo y a temprana edad (post-natal). Se recibe para aliviar los problemas con
los hijos y ayuda en la formación y conducta de los mismos.

8.- REZO A ÒRÚNMÌLÀ.

ÒRÚNMÌLÀ ELERI PIN

IBÌKÉJÌ OLÓDÙMARÈ,

ONITÚMÒ AGBÉDÈWEYO,

APÀLÓ SIYÀN,

Ó WÍ ODÙ DÙ ÌWA,

ÀŞE IŞÉ MÍ NÍ,

ÒRÚNMÌLÀ ŞÓMOŞÓMO.
t. Òrúnmìlà es el testimonio final (quien habla último), es el segundo de Olódùmarè, quien entiende todos los
lenguajes (quien da el significado, como sabio, de lo que dicen en Oyo), narrador de adivinanzas en los
debates, el dice el odù a quien busca su conducta (destino), que la facultad de mi trabajo se logre, Òrúnmìlà
quien toma ventaja por encima de cualquiera.

METODOLOGÍA DEL COCO.

Cuando necesitamos conectarnos o utilizar los poderes sobrenaturales de una divinidad, se requiere ofrecer
primero una comidilla de nuez de kola, coco de agua o maní. Esto con el objetivo supremo de despertar o dar
origen a sus manifestaciones espirituales. La propia divinidad, mediante un lenguaje cifrado, nos da a conocer
en que condiciones se encuentran o sea, cuales de los cinco aspectos divinos están de manifiesto. La palabra
Obi, con la cual se denominada tanto a la nuez de kola como al coco de agua, se deriva en lengua yoruba de:
O – quien; bi – dar origen o reepujar. Las cinco manifestaciones son las siguientes:

ÒJÉKÚ.

Las cuatro secciones, de la masa blanca, boca abajo.- Manifestación enunciativa de la muerte. Hay que
indagar sobre asuntos inesperados. La muerte aparece a comer para bien o para mal. Esta palabra significa:
“Quien está dispuesta es la muerte”.

ÒKÀNNÁ.

Una sección boca arriba.- Una figura que nos indica que no se está preparado aún, para recibir el beneficio
esperado. Esta palabra significa: “Con uno hay que gastar y estar en primer lugar”.

ÉJÌFÉ.

Dos secciones boca arriba.- Manifestación positiva, firme y rotunda. Esta palabra significa: “Con dos se está a
gusto o usted come con deseo”.

ÉTÀWÁ.
Tres secciones boca arriba.- Manifestacion ambigua, es probable pero, sujeto a alguna condición, hay indagar
el estado anímico de la divinidad. Esta palabra significa: “Con tres hay que investigar”.

ALAAFIA.

Las cuatro secciones boca arriba enuncia: Come, bebe y se felíz, la fortuna sonrie. Manifestación positiva, de
gracias y dones. Esta palabra significa: Paz y felicidad.

Nota: Cuando una sección cae arriba de otra, indica que algo bueno está en camino, se espera un visitante
muy importante y es necesario prepararse para ser hospitalario. Simbólicamente, representa un montón o
canasta de frutos, cuando son amontonados para llevarlos al mercados o recibirlos del mismo.

Dado caso que la indagación sea negativa se pregunta:

¿ÈBÈ KO SÍ? - ¿No existe petición? O sea, si la divinidad no está de acuerdo con lo que se pide. Se
averiguan los motivos.

REZO PARA EL COCO.

ÒŞÉ BILE O DORE, BI AWÉ A DÁ AWÉ ADIATÓTO BÀBÁ DOOMA OHÙN BÀBÁLAWO ADÍFÁFÚN
ALAKÉNTA.

ÒŞÉ BILE O DORE, BI AWÉ A DÁ AWÉ ADIATÓTO BÀBÁ DOOMA OHÙN BÀBÁLAWO ADÍFÁFÚN
ALAKÉNTÙ.

ÒŞÉ BILE O DORE, BI AWÉ A DÁ AWÉ ADIATÓTO BÀBÁ DOOMA OHÙN BÀBÁLAWO ADÍFÁFÚN
ALAKÉNSÍSIN.
Òşé Bile se convierte en ofrenda, pregunta con las secciones, quien profetiza con las secciones, quien se
convierte en la llamada de silencio del pregonero, el padre que se corona con la inteligencia, es el voto del
adivino, lo profetizado para quien corta y está derramando.

Òşé Bile se convierte en ofrenda, pregunta con las secciones, quien profetiza con las secciones, quien se
convierte en la llamada de silencio del pregonero, el padre que se corona con la inteligencia, es el voto d el
adivino, lo profetizado para quien corta y está propiciando.

Òşé Bile se convierte en ofrenda, pregunta con las secciones, quien profetiza con las secciones, quien se
convierte en la llamada de silencio del pregonero, el padre que se corona con la inteligencia, es el voto del
adivino, lo profetizado para quien corta y está venerando.

ÒFIO TÈ RÚ O FÚN AWO ALAKÉNTA

ÒFIO TÈ RÚ O FÚN AWO ALAKÉNTÙ

ÒFIO TÈ RÚ O FÚN AWO ALAKÉNSÍSIN

La nuez propicia y ofrece el para el adivino quien corta y está derramando

La nuez propicia y ofrece el para el adivino quien corta y está propiciando

La nuez propicia y ofrece el para el adivino quien corta y está venerando

OBI NI YIO

OBI NI NBÉ IKÚ

OBI NI NBÉ ÀRÙN

OBI NI NBÉ EJÓ

OBI NI NBÉ ÒTÁ

A BÁ É GBOGBO OHUN BURÚKÚ ILÉ AIYÉ.

NKÀN BURÚKÚ NGBÁTÌ OSODE NLO.

t. Aquí está Obi.

El Obi que aplaca la muerte.

El Obi que aplaca la enfermedad.


El Obi que aplaca la intriga.

El Obi que aplaca los enemigos y el aplacará todo el mal que existe en el mundo.

Que todas las cosas malas que están amontonadas en la consulta que se vallan.

ILÈ MO PÈ - A la tierra yo invito.

Y todos los presentes contestan:

A PÈ JE - Nosotros invitamos a comer.

Y luego se dice:

A PÈ JE OWÓ, A PÈ JE OMO, A PÈ JE ARIKU BÁ BAWÀ.

t. Nosotros invitamos para comer al dinero, nosotros invitamos para comer a los hijos y nosotros invitamos
para comer por la salud predestinada.

Seguidamente se dice:

OBI ÈŞÙ - Coco para EŞu.

Los presentes responden:

A PA AAYÚN (A kuaña) – Nosotros cortamos la nuez invitamos con deseo.

PARA TOCAR LAS PARTES DEL CUERPO HUMANO.

Tocar la frente:

KA JÉRÍ A BÉ BORÚ – Toco para dar testimonio a quien ruego y ofrece un sacrificio.

Tocar el occipucio:
ÈŞÙ NÍ PÀRA AARÉ YÚN (Echu ni kuarareño) – Èşù logra al momento la fatiga cortar.

Tocar la garganta:

A LÀ KÓ BÓ TUTÓ – Lo que se lame, no se libera y se vomita.

Tocar el brazo derecho:

KI YÈ LAPÁ OTÚN – Que esté sano el brazo derecho.

Tocar el brazo izquierdo:

KI YÉ LAPÁ ÒSÌ – Que esté sano el brazo izquierdo.

Tocar el vientre:

KI TA ABOYÚN (keta aboñu) – Que sea posible que se cultive un embarazo (sólo para mujeres).

Tocar la rodilla derecha:

KI NKÀN BURÚKÚ – Que no haya una cosa mala.

Tocar la rodilla izquierda:

KI NKÀN BURÚKÚ LÓDE – Que no haya una cosa mala afuera (no salir con el pié izquierdo).

Tocar el pié derecho:

KI ELÉSÈ NTELÈ – Que este pie logre caminar.

Tocar el pié izquierdo:

KI ELÉSÈ NTELÈ KÓ MÁ FÀ ESÈ TÈ – Que este pié logre caminar, no sea remiso el pie al pisar.

Tocar la mano derecha y la izquierda juntas:

KI OWÓ ÒTÚN, OWÓ ÒSI, ARÍKÚ BÀBÁWÀ – Que la mano derecha y la mano izquierda, verán la muerte
de nuestro padre.
Observaciones: Finalmente se tiran las porciones de coco al suelo desde la altura de la cintura y se lee la
figura que forma en su caida. Cada vez que se recoja el coco debemos mojarlo en agua. Si la respuesta del
Coco es favorable, se le pone una sección al Orisha y otra sección se come la persona.

DIFERENTES INVOCACIONES PARA TOCAR LA CABEZA DE UNA PERSONA QUE OFRECE:

ÒGÚNDÁ ÀKÉTÈ ORÍ Ò TÁ OMAA, ORÍ Ò TÁ ÒÞÉ, ORÍ ÌKÉ LERÍ A PADÀ ÌPÒNRÍ LAYÉ O.

t. Ògúndá es el sombrero, en la cabeza se cultiva la inteligencia, en la cabeza se cultiva la maldad, pero


encima de una cabeza con ternura, es por la que retornan los antepasados a los que están en la tierra.

OGBÈ ÌRÒSÙN, IBÁ TÈ LÀ ARÒ MÍ, ORÍ MO TU NBÁ O.

t. Saludo y reverencio para salvar con mi título, la cabeza yo alivio o propicio, tocándola.

PARA CUANDO SE VA A LIMPIAR LA CABEZA CON UN OFRECIMIENTO.

ÒWÒNRÍN SOGBÈ, LERI KÁ ASÒ, ÀLO EBO RÚ.

t. Sobre la cabeza finaliza la discusión, y se marcha con el sacrificio ofrecido.

PARA CUANDO SE TOCA LA CABEZA CON LOS DETERMINANTES DE IFÁ (IBÓ).

OGBÈ ÒGÚNDÁ, A FIKÀN ÀGÒ LERÍ, LÒ JÁ ORÍ ODÙ.

t. Nosotros tocamos con permiso sobre la cabeza y hacemos uso, a través de la cabeza, de una figura de Ifá.

SALUDOS A LOS PUNTOS CARDINALES

A TI ÌLA OORÙN

t. Nosotros en dirección al este

A TI ÌWÒ OORÙN

t. Nosotros en dirección al oeste

IRÉ LÓDE
t. La bendición de afuera

A TI KÀN TÁ AARÍN

t. Nosotros en esa dirección tocamos y arrojamos al centro

EL DERECHO.

ÀŞEDÍ (ASHEDÍ)

– Se le denomina al dinero (owó, ajé) que se paga en compensación a los trabajos rituales. Vulgarmente
conocido como el “derecho del santo o de la consulta”. La palabra Àþedí se deriva de: Àþe – facultad,
autoridad; dí – transformar, hechizar, encantar. Nuestros antepasados creían que el dinero tenía facultades
espirituales para modificar los acontecimientos, según se narran en muchas de las fábulas y leyendas. El
dinero pasa de una persona a otra y con ello las adversidades de uno se van de nuestro lado. Es esencial su
presencia en la adivinación pues, él, vive en muchos bolsillos y casas y todo lo sabe, está presente en todo,
decían muchos de nuestros abuelos. No le daban mucho sentido material sino espiritual. También, por otra
parte, le atribuían poderes destructivos por lo que se exigía entregarlo envuelto en papeles utilizados para
envolturas y en hojas de malanga (ewé ikoko). Se dice que Èþù quien está pendiente de las
compensaciones, exige la quinta parte de nuestras ganancias o cinco monedas como pago. Desde tiempos
antiguos los derechos mantenían esa normativa. Las consultas primero, eran 0.5 (cinco centavos); épocas
posteriores 1.05 (un peso, cinco centavos); luego siguió aumentando a 2.10, 3.15, 4.40, 5.35, 7.35, 8.40, 9.45
hasta 16.80. En la actualidad el derecho es a capricho y potestativo. El dinero también se dividía en partes y
luego se repartía de la mejor forma. En toda la literatura antigua aparece: owó là méjo, owó là méta, etc.
Esto era el dinero dividido en ocho y el dinero dividido en tres. Se deriva de owó – dinero; là – dividir; méta –
tres; méjo – ocho. Awo mi ire ó – “A mi plato lo bendigo” y todos los presentes responden con la frase
conocida: A wo ogbo a tó – “Quien está tirado como la planta rastrera es aquel que enderezamos”. Esta
frase se utiliza cuando levantamos del suelo, luego de haber terminado un rito, el plato que contiene los cocos
de adivinación y el dinero compensativo (Àþedí) de las ceremonias.

BENDECIR A LOS MENORES:

A WO OGBO A TÓ, YÉMOJÁ A GBÉ O ¡DÍDE! (A WA AWO A TO, YEMAYA A BBE O ¡DÍDE!)
– “Quien está tirado como la planta rastrera es aquel que enderezamos, Yémójá es quien lo levanta ¡párate!”.
Esta frase es parte del saludo tradicional de los Lúkúmí. Las mujeres menores se acuestan de ambos lados
sobre el suelo y son bendecidas por las personas mayores; los hombres se tiran acostado boca abajo. En el
caso de las mujeres, les está prohibido tocar el suelo con su vagina puesto que, la leyenda dice que está
maldecida (Ògúndá Òþé) por el Òrìþà Iyá mí (Mi madre eterna). Esta frase, llena de bendiciones se puede
utilizar para cualquier persona y especialmente es muy conveniente para nuestros hijos. Su origen filosófico
está basado en el hecho que las yerbas arrastradas y que se doblan (bajan su cabeza) ante los fuertes
vientos (mayores) sobreviven por siempre; de forma contraria los árboles no inclinan su cabeza al viento y
perecen, siendo arrancados de raíz.

Omolófaorò, Araba Egbé Ifá Ìranlówo.

Abril de 2008.

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