MO JÚBA ÌRAWO.
MO JÚBA ÒŞUPÁ.
- Agua fresca.
ÒNA TÚTÙ.
- Camino fresco.
ILÉ TÚTÙ.
- Casa fresca.
TÚTÙ LÓWO.
- Dinero fresco.
TÚTÙ LÓMO.
- Hijos frescos.
ÈKEJÌ OLÓDÙMARÈ.
ÌYÁLÒŞÀ ÒTÓKÚ.
BÀBÁLÒŞÀ ÒTÓKÚ.
- todos los muertos que viven en la tierra y los que viven en el cielo.
ÒSÌ NI ÀBÒŞE.
ÀŞE BÀBÁ.
- Permiso de Akódá quien enseñó los odù Ifá a todo el mundo. (estudio y aprendizaje). (otra traducción)
Facultad de Àkòdá aquel que enseñó con los odù Ifa a todos el modo de vivir.
- Permiso de Àşedá quien enseñó a todos nosotros a poseer conocimiento. (entendimiento de lo estudiado)
(otra traducción) Permiso de Àşedá aquel que enseñó a todos los mayores a tener una opinión.
ÀŞE BO.
ÀŞE TÓ.
ÌBÁ ÀŞE O.
- Sea.
NÍTORÍ ÌJÀ NLO, EJÓ NLO, ÀRÙN NLO, IKÚ NLO, ÒFÚN NLO, GBOGBO OSOBÚ NLO; GBOGBO ÒRUN
BOWA IRÉ OWÓ, IRÉ OMO, IRÉ ARIKÚ BÀBÁWÀ.
t. A causa de que se aleje la guerra, que se alejen los casos judiciales, que se aleje la enfermedad, que se
aleje la muerte, que se aleje la pérdida de los bienes y que se alejen todas las cosas malas y venga del cielo
el beneficio de dinero, el beneficio de hijos y el beneficio de ver la muerte de nuestro padre.
Nota: En ciertas oportunidades o situaciones se pueden invocar las poseciones obtenidas con la frase
siguiente:
Nota linguística: La letra “º” se pronuncia como la “sh”; el caso de Èþù se pronuncia Èshù. La letra “J”
suena como la “LL”; en el caso de Ajé que se pronuncia Allé. La frase “Mo júba” se pronuncia “Mo llúbba”.
Las terminaciones “ran, ren, rin, ron y run”, se pronuncian: “na, ne, ni, no, nu”. Ejemplo: “gbogbo ara òrun”
se pronuncia: “gbogbo ara onu y la frase “ibá é bàye ntòrun” se pronuncia: “Ibá é bàie ntònu”.
REZOS (ORIKI) A LAS OCHO DIVINIDADES MÁS IMPORTANTES DEL PANTEÓN YORUBA.
t. Èşù el que se esconde y desaparece, quien posee la glotonería, quien barre el camino, vive en la puerta de
la casa, transforma frotando (aceite) a Alaàroyé (quien posee la querella o la controversia), Èşù libra de
fuerzas malignas, constantemente gratifícame como elegido, que las cosas sean gratis para mí.
Eshu
►Èşù – Divinidad dueño del permiso de realización (Àşe), el policía del Universo. Vela porque se cumplan las
leyes de la predestinación y castiga a los violadores de los patrones establecidos.
►Elégbà – Divinidad protectora de los Mendigos y mercaderes ambulantes. Se recibe cuando necesitamos
salir de la miseria y que nuestros negocios sean prósperos.
2.- ÒGÚN.
ÒGÚN ALÁGBÈDE,
ÒGÚN KANGÚNKANGÚN,
t. Ògún se enrosca en las hojas del retoño de la palma, Ògún habitualmente es un herrero, Ògún el forjador,
Ògún dueño de las innumerables casas, el mayor dueño de la tierra, dulcemente Ògún merece una
recompenza.
Divinidad de la Forja y los herreros. Se recibe cuando necesitamos que nuestro trabajo tenga resultados
favorables. Influye en el buen resultado de las intervenciones quirúrgicas. Preside los juramentos en el
Universo. Abre las puertas del mundo.
3.- OBÀTÁLÁ.
ONÍWÀ LAANÚ,
OODÚA ÀRÈMO,
ÒŞÀNLA,
AJAGUNNÀ,
ELEERÍ BÓ,
JÉ Ó KÚ LÀGBÀ, Ó KÚ ÀLÀ
ÀŞE OLÓGBÒ,
t. Obatala engendró la forma de la persona de buen carácter, de un carácter bondadoso, bienvenido padre, no
me rechaces ser salvado, a Oodúa el primogénito, el gran santo fue el guerrero que azotó, la persona sucia
libera, permiteme no morir y llegar a viejo, no morir con ropa blanca, permiso de llegar a la vejez, facultad
para componer, para sacrificar y para ver la muerte de nuestro padre.
Divinidad de la creación y protectora de los seres deformes. Las mujeres embarazadas le hacen sacrificios
para asegurarse de tener un niño perfecto y saludable. Divinidad de la pureza y limpieza espiritual. Se recibe
para mantener todo lo que hemos creado con el fruto de nuestro trabajo. Juez del Universo.
4.- YÉMÓJÁ (YEMAYÁ).
AYABA BÍ OLÓKUN,
ÀKÓBA EJI RÉ O,
t. Yemayá, madre del agua, que aparece mojando, quien derrama el cuerpo, habitualmente viene con el agua,
Reina quien dió orígen al dueño del mar, Desde su cima, el dueño del mar y a la diosa de la lluvia, la lluvia
atada la desata y el mal imprevisto la lluvia corta. Quien hace ganancias, reina del río Ògún, a quien va a
buscar agua con el cántaro, ella perdona. Madre del agua, que a todos los pobres, la madre, le cultiva el suelo
de la granja. Yemayá en la laguana está utilizando el cántaro para quien recoge uno a uno habitualmente,
para quien carga habitualmente y quien coge poco habitualmente.
Divinidad de los ríos y todas las aguas dulces. Madre de los peces y del mundo. Se recibe para escaparnos
de la pobreza y para proteger nuestro hogar y a nuestra familia. Es la protectora de la familia. Representa a la
madre en todo el sentido literal. Proporciona el agua para la agricultura y con la misma aplaca los incendios.
5.- ŞÀNGÓ.
KÁBÍYÈSÍ ŞÀNGÓ
KÁWÓ SILÉ, OLÚFINÁ
t. Saludos al rey Şàngó, usted manda en la casa, quien posee la candela, el golpea con vigor, el golpea para
dominar, ruidosamente, quien finaliza brillando en la casa, saludos (bienvenido) Şàngó, su bastón es el ídolo
que corta y la espada que actúa.
Divinidad del rayo, la Justicia y la guerra, protectora de los soldados. Fiscal del Universo. Dador de agua. Se
recibe para protegernos de una constante guerra contra nosotros. Castiga los actos inmorales. Cierra las
puertas del mundo.
6.- OYÁ.
t. Oyá, bienvenida a recoger frutas, madre de nueve hijos, madre de nueve hijos, espíritu de la muerte, quien
recoge frutas y las deja caer a las mujeres, quien con la lluvia va a tumbarlos.
Divinidad de los Vientos y protectora de las mujeres. Se recibe para dar paz espiritual a las mujeres
despreciadas por los hombres y para aplacar grandes tormentas. Proporciona alimentos y frutos a las familias.
Nos comunica con los antepasados. Influye en la salud humana
7.- ÒŞÙN.
ÒŞÙN IMÒRÍ YÈYÉ Ó
OBIRIN ÌSO
APÈTÈBÍ ÒRÚNMÌLÀ
t. Òşùn tiene el conocimiento de su Orí, madre anciana, oh, mujer de la aseveración (es oradora), la defenza
está en la palabra de Òşùn, es la mensajera del conocimiento del Orí que salva a una persona sin dirección,
esposa de Òrúnmìlà, dueña del mercado (o primera dama) y intermediaria (testigo) del dinero.
Divinidad de la Maternidad y protectora de los recién nacidos. Se le hacen sacrificios para la protección de
nuestros hijos, durante el embarazo y a temprana edad (post-natal). Se recibe para aliviar los problemas con
los hijos y ayuda en la formación y conducta de los mismos.
IBÌKÉJÌ OLÓDÙMARÈ,
ONITÚMÒ AGBÉDÈWEYO,
APÀLÓ SIYÀN,
Ó WÍ ODÙ DÙ ÌWA,
ÒRÚNMÌLÀ ŞÓMOŞÓMO.
t. Òrúnmìlà es el testimonio final (quien habla último), es el segundo de Olódùmarè, quien entiende todos los
lenguajes (quien da el significado, como sabio, de lo que dicen en Oyo), narrador de adivinanzas en los
debates, el dice el odù a quien busca su conducta (destino), que la facultad de mi trabajo se logre, Òrúnmìlà
quien toma ventaja por encima de cualquiera.
Cuando necesitamos conectarnos o utilizar los poderes sobrenaturales de una divinidad, se requiere ofrecer
primero una comidilla de nuez de kola, coco de agua o maní. Esto con el objetivo supremo de despertar o dar
origen a sus manifestaciones espirituales. La propia divinidad, mediante un lenguaje cifrado, nos da a conocer
en que condiciones se encuentran o sea, cuales de los cinco aspectos divinos están de manifiesto. La palabra
Obi, con la cual se denominada tanto a la nuez de kola como al coco de agua, se deriva en lengua yoruba de:
O – quien; bi – dar origen o reepujar. Las cinco manifestaciones son las siguientes:
ÒJÉKÚ.
Las cuatro secciones, de la masa blanca, boca abajo.- Manifestación enunciativa de la muerte. Hay que
indagar sobre asuntos inesperados. La muerte aparece a comer para bien o para mal. Esta palabra significa:
“Quien está dispuesta es la muerte”.
ÒKÀNNÁ.
Una sección boca arriba.- Una figura que nos indica que no se está preparado aún, para recibir el beneficio
esperado. Esta palabra significa: “Con uno hay que gastar y estar en primer lugar”.
ÉJÌFÉ.
Dos secciones boca arriba.- Manifestación positiva, firme y rotunda. Esta palabra significa: “Con dos se está a
gusto o usted come con deseo”.
ÉTÀWÁ.
Tres secciones boca arriba.- Manifestacion ambigua, es probable pero, sujeto a alguna condición, hay indagar
el estado anímico de la divinidad. Esta palabra significa: “Con tres hay que investigar”.
ALAAFIA.
Las cuatro secciones boca arriba enuncia: Come, bebe y se felíz, la fortuna sonrie. Manifestación positiva, de
gracias y dones. Esta palabra significa: Paz y felicidad.
Nota: Cuando una sección cae arriba de otra, indica que algo bueno está en camino, se espera un visitante
muy importante y es necesario prepararse para ser hospitalario. Simbólicamente, representa un montón o
canasta de frutos, cuando son amontonados para llevarlos al mercados o recibirlos del mismo.
¿ÈBÈ KO SÍ? - ¿No existe petición? O sea, si la divinidad no está de acuerdo con lo que se pide. Se
averiguan los motivos.
ÒŞÉ BILE O DORE, BI AWÉ A DÁ AWÉ ADIATÓTO BÀBÁ DOOMA OHÙN BÀBÁLAWO ADÍFÁFÚN
ALAKÉNTA.
ÒŞÉ BILE O DORE, BI AWÉ A DÁ AWÉ ADIATÓTO BÀBÁ DOOMA OHÙN BÀBÁLAWO ADÍFÁFÚN
ALAKÉNTÙ.
ÒŞÉ BILE O DORE, BI AWÉ A DÁ AWÉ ADIATÓTO BÀBÁ DOOMA OHÙN BÀBÁLAWO ADÍFÁFÚN
ALAKÉNSÍSIN.
Òşé Bile se convierte en ofrenda, pregunta con las secciones, quien profetiza con las secciones, quien se
convierte en la llamada de silencio del pregonero, el padre que se corona con la inteligencia, es el voto del
adivino, lo profetizado para quien corta y está derramando.
Òşé Bile se convierte en ofrenda, pregunta con las secciones, quien profetiza con las secciones, quien se
convierte en la llamada de silencio del pregonero, el padre que se corona con la inteligencia, es el voto d el
adivino, lo profetizado para quien corta y está propiciando.
Òşé Bile se convierte en ofrenda, pregunta con las secciones, quien profetiza con las secciones, quien se
convierte en la llamada de silencio del pregonero, el padre que se corona con la inteligencia, es el voto del
adivino, lo profetizado para quien corta y está venerando.
OBI NI YIO
El Obi que aplaca los enemigos y el aplacará todo el mal que existe en el mundo.
Que todas las cosas malas que están amontonadas en la consulta que se vallan.
Y luego se dice:
t. Nosotros invitamos para comer al dinero, nosotros invitamos para comer a los hijos y nosotros invitamos
para comer por la salud predestinada.
Seguidamente se dice:
Tocar la frente:
KA JÉRÍ A BÉ BORÚ – Toco para dar testimonio a quien ruego y ofrece un sacrificio.
Tocar el occipucio:
ÈŞÙ NÍ PÀRA AARÉ YÚN (Echu ni kuarareño) – Èşù logra al momento la fatiga cortar.
Tocar la garganta:
Tocar el vientre:
KI TA ABOYÚN (keta aboñu) – Que sea posible que se cultive un embarazo (sólo para mujeres).
KI NKÀN BURÚKÚ LÓDE – Que no haya una cosa mala afuera (no salir con el pié izquierdo).
KI ELÉSÈ NTELÈ KÓ MÁ FÀ ESÈ TÈ – Que este pié logre caminar, no sea remiso el pie al pisar.
KI OWÓ ÒTÚN, OWÓ ÒSI, ARÍKÚ BÀBÁWÀ – Que la mano derecha y la mano izquierda, verán la muerte
de nuestro padre.
Observaciones: Finalmente se tiran las porciones de coco al suelo desde la altura de la cintura y se lee la
figura que forma en su caida. Cada vez que se recoja el coco debemos mojarlo en agua. Si la respuesta del
Coco es favorable, se le pone una sección al Orisha y otra sección se come la persona.
ÒGÚNDÁ ÀKÉTÈ ORÍ Ò TÁ OMAA, ORÍ Ò TÁ ÒÞÉ, ORÍ ÌKÉ LERÍ A PADÀ ÌPÒNRÍ LAYÉ O.
t. Saludo y reverencio para salvar con mi título, la cabeza yo alivio o propicio, tocándola.
t. Nosotros tocamos con permiso sobre la cabeza y hacemos uso, a través de la cabeza, de una figura de Ifá.
A TI ÌLA OORÙN
A TI ÌWÒ OORÙN
IRÉ LÓDE
t. La bendición de afuera
A TI KÀN TÁ AARÍN
EL DERECHO.
ÀŞEDÍ (ASHEDÍ)
– Se le denomina al dinero (owó, ajé) que se paga en compensación a los trabajos rituales. Vulgarmente
conocido como el “derecho del santo o de la consulta”. La palabra Àþedí se deriva de: Àþe – facultad,
autoridad; dí – transformar, hechizar, encantar. Nuestros antepasados creían que el dinero tenía facultades
espirituales para modificar los acontecimientos, según se narran en muchas de las fábulas y leyendas. El
dinero pasa de una persona a otra y con ello las adversidades de uno se van de nuestro lado. Es esencial su
presencia en la adivinación pues, él, vive en muchos bolsillos y casas y todo lo sabe, está presente en todo,
decían muchos de nuestros abuelos. No le daban mucho sentido material sino espiritual. También, por otra
parte, le atribuían poderes destructivos por lo que se exigía entregarlo envuelto en papeles utilizados para
envolturas y en hojas de malanga (ewé ikoko). Se dice que Èþù quien está pendiente de las
compensaciones, exige la quinta parte de nuestras ganancias o cinco monedas como pago. Desde tiempos
antiguos los derechos mantenían esa normativa. Las consultas primero, eran 0.5 (cinco centavos); épocas
posteriores 1.05 (un peso, cinco centavos); luego siguió aumentando a 2.10, 3.15, 4.40, 5.35, 7.35, 8.40, 9.45
hasta 16.80. En la actualidad el derecho es a capricho y potestativo. El dinero también se dividía en partes y
luego se repartía de la mejor forma. En toda la literatura antigua aparece: owó là méjo, owó là méta, etc.
Esto era el dinero dividido en ocho y el dinero dividido en tres. Se deriva de owó – dinero; là – dividir; méta –
tres; méjo – ocho. Awo mi ire ó – “A mi plato lo bendigo” y todos los presentes responden con la frase
conocida: A wo ogbo a tó – “Quien está tirado como la planta rastrera es aquel que enderezamos”. Esta
frase se utiliza cuando levantamos del suelo, luego de haber terminado un rito, el plato que contiene los cocos
de adivinación y el dinero compensativo (Àþedí) de las ceremonias.
A WO OGBO A TÓ, YÉMOJÁ A GBÉ O ¡DÍDE! (A WA AWO A TO, YEMAYA A BBE O ¡DÍDE!)
– “Quien está tirado como la planta rastrera es aquel que enderezamos, Yémójá es quien lo levanta ¡párate!”.
Esta frase es parte del saludo tradicional de los Lúkúmí. Las mujeres menores se acuestan de ambos lados
sobre el suelo y son bendecidas por las personas mayores; los hombres se tiran acostado boca abajo. En el
caso de las mujeres, les está prohibido tocar el suelo con su vagina puesto que, la leyenda dice que está
maldecida (Ògúndá Òþé) por el Òrìþà Iyá mí (Mi madre eterna). Esta frase, llena de bendiciones se puede
utilizar para cualquier persona y especialmente es muy conveniente para nuestros hijos. Su origen filosófico
está basado en el hecho que las yerbas arrastradas y que se doblan (bajan su cabeza) ante los fuertes
vientos (mayores) sobreviven por siempre; de forma contraria los árboles no inclinan su cabeza al viento y
perecen, siendo arrancados de raíz.
Abril de 2008.