O PODER DO COCO E da religião de

Yoruba
(Um manual para a YORUBA religião)
 ÍNDICE

INTRODUÇÃO A

FRENTE

HISTÓRIA DO COCO alguns usos da água

de coco

Como se joga o coco para o orixá o orixá

ORIGEM DOS SANTOS YORUBA COMO ELEGBA

ERA NASCIDO ORAÇÕES PARA OS SANTOS

ORISHA SIGNIFICADOS OUTRAS das letras das

canções ORISHAS AO ORISHAS OS SEGREDOS,

altares ESPIRITUAL (EBOS) CASA limpezas

COMPARAÇÃO DOS SANTOS iorubá santos católicos COZINHADOS ADDIMUS PARA O

GLOSSÁRIO ORISHA
Estamos tentando ajudar a espalhar esta religião para todos os cinquenta estados. Portanto,
apresentamos neste livro, a primeira coisa usado na religião iorubá, o coco. O PODER DO COCO
NO YORUBA RELIGIÃO vai ajudar você a entender melhor o oráculo do Obi (coco), que é usado
para falar com o 0risha e espíritos da religião; e vai mostrar o que o poder de coco tem no mundo
espiritual.

Este livro é introduzido por: os iorubás RELIGIÃO IGREJA ESPIRITUAL 801 North Broad Street,

New Orleans, Louisiana 70119. Ministros:

Ewin Chola, Enrique Cortez Reverenda

Madre, Maria Cortez

 INTRODUÇÃO

Nos últimos anos, tem havido um novo despertar no desejo para a vida espiritual, e uma alternativa para
a confusão do mundo de hoje. Muitas pessoas se voltaram para a religião iorubá, por isso, oferecemos
este manual para dar maior conhecimento em que confiar para os iniciados, e assim não iniciados.

A religião iorubá tornou-se generalizada em todo o hemisfério ocidental, bem como a sua Afrika nativa. A
religião floresce no Caribe e América do Sul, onde foi transplantado junto com os povos que seguiram este
caminho religioso, de Afrika. Esta é uma filosofia muito poderoso e extremamente aprofundada que trata
com o homem, o material, e os mundos espirituais. Dando uma visão e compreensão do universo e o
destino dos homens na mesma. As muitas crenças, com base no conhecimento das leis do universo têm
existido desde tempos imemoriais. A crença, por exemplo, na reencarnação se baseia no conhecimento
das leis da transmutação da alma, permitem uma compreensão do interior para um grau muito elevado. A
ciência ocidental só agora está começando a mergulhar em grandes regiões atingidas por este
conhecimento, e eles estão descobrindo que suas conclusões são diretamente em alinhamento com essas
verdades básicas conhecidas por milhões de anos para as filosofias do hemisfério oriental. Esta antiga
religião Afrikan veio para a América com os escravos que foram trazidos aqui a partir do continente Afrikan.
Os escravos foram os primeiros no Caribe, Haiti, Cuba e Martinque. Em seguida, o Brasil e outros países
da América do Sul, e finalmente para a América do Norte. Quando os escravos que foram trazidos
primeiramente a América praticavam sua religião, os brancos pensavam que eram práticas de feitiçaria.
Consequentemente, muitos Afrikans foram mortos por causa de suas crenças e práticas. Ao mesmo
tempo, em Cuba, o tratamento dos escravos foi muito diferente. Eles foram autorizados a praticar a sua
religião por muitos anos, antes que houvesse uma tentativa agressiva para convertê-los, e os Afrikans
foram introduzidas para as crenças católicas da fé cristã. Os padres espanhóis trabalharam duro para
converter os escravos e foram razoavelmente bem sucedido na obtenção de muitos deles a adotar
algumas das crenças católicas. Desta forma, os padres espanhóis iria questionar os escravos sobre sua
religião, descobrir muito sobre as histórias dos: Yoruba deuses. É por isso que as histórias dos santos
católicos e os deuses iorubás são praticamente os mesmos, acredita-se. Os segredos da religião foram
passados ​de pai para filho, e, desta forma, foi mantida intacta até este momento. Quando Fidel Castro
assumiu o controle de Cuba, muitos dos sacerdotes Yoruba que já não desejados para viver em Cuba, veio
para os Estados Unidos. A maioria deles foi para Nova York. Esta é a primeira cidade dos Estados Unidos
em que uma pessoa foi iniciado na religião iorubá. A segunda iniciação teve lugar em Nova Jersey, em
seguida, Miami, Chicago e Los Angeles. Estes são hoje os centros de esta poderosa religião nos Estados
Unidos.
 FRENTE

Cerca de quarenta anos atrás, a história, como era conhecido, de que trata principalmente com os fatos, e dados
relativos especialmente para os europeus. Este foi quase a extensão da “história his-” disponível para o povo
americano. O estudo de sua “chamada” civilização avançada, o refinamento de seu pensamento suas crenças
religiosas, maneirismos, e gostos, realmente era sua história. Principalmente com base nas fábulas e muitos
rumores de idade das trevas e médio.

Consigo mesmo a única criatura “civilizado” no planeta, ele clamava por seus ideais para governar o
mundo por qualquer meio disponível. O que resultou na destruição de muitas nações, culturas e povos.
Ele agora está vindo para perceber o que ele pensava que era cultural, e avanço tecnológico, é
realmente o sentido oposto da realidade da existência nesta terra.

A sociedade mecanizada, com base no conhecimento empírico, e reuniu por meio imperfeitos; sem
entender factualmente as leis de material, e existência espiritual neste planeta tem desequilibrado tão
severamente a terra, que todos nós somos confrontados com a mais terrível das circunstâncias. O grau
em que eles têm invadido as terras e povos de outras raças resultou no conflito quase constante entre
os povos da terra, como eles disputam as terras de outras pessoas que contêm as matérias-primas
necessárias necessários para manter o seu “avanço” civilização e estilo de vida. Os incêndios que
começaram já resultaram em duas guerras que envolveram todo o planeta e não existe actualmente a
ameaça de holocausto nuclear a qualquer momento. Atualmente, suas filosofias confusas e muitas
vezes conflitantes que parecem mudar a cada poucos anos, já não pode apoiá-los. Suas filosofias com
base no conhecimento parcial obtida a partir de antigas doutrinas de outras pessoas, estão
falhando-los em vez presente e seus filhotes a partir deles em busca da origem do conhecimento e
existência neste planeta.

Seus cientistas estão agora a reconhecer os fatos sobre as origens do homem no continente Afrikan.
Com a descoberta de restos fossilizados do homem Olduvad Gorge, o já não pode iludir-se, ou
outros sobre as origens da vida e conhecimento. Sendo sem dúvida o Afrikan Continente. Deve-se
saber, e reconheceu que é aqui que os “chamados” Grandes Pensadores foram ensinados e
treinados nos mistérios da vida, os segredos da natureza, e as filosofias e leis que realmente
governam o universo. Portanto, se você quiser verdadeiro conhecimento, você deve ir para onde o
início é para procurá-la. Os muitos movimentos para melhoria econômica, social ou política, não
beneficiam um; yone porque não visam os problemas reais das pessoas; que resulta de uma falta da
nossa espiritualidade ancestral.
As necessidades e objetivos dos terceiros povos do mundo espiritual são muito diferentes. É por isso que
muitos têm esses tempos difíceis existentes na sociedade actual. É muito difícil viver em uma sociedade
que defende a agressão, a traição, o engano, a ganância ea luxúria desenfreada, quando são, por natureza
inclinado para um estilo de vida mais suave, sendo mais contemplativa, e menos agressivo em seus pontos
de vista sociológico. Com tais características drasticamente diferentes, naturalmente, a maneira pela qual
vemos nosso ambiente é afetado. Da mesma forma, a maneira pela qual nos aproximamos, e adorar a
entidade viva suprema também é afetada. Os deuses ancestrais dos povos Afrikan, sempre têm sido
invocadas pela dança ágil, e canções melodiosas e através do processo espiritual de ouvir e repetir, ou a
responder. Esta audição e repetindo, ou adoração cantando, abre as portas entre os Orishas, ​ou
semi-deuses, e nós mesmos. E por nossa adoração dos vários Orishas, ​tudo é fornecido para nossas
vidas. A comida necessária para sustentar os nossos corpos, graças ao culto do Orixá -Oko. O
conhecimento do propósito de nossas vidas graças ao culto de Ifá. Este culto foi realizado por milênios
antes do advento das filosofias ocidentais e religiões. O contato direto com o Orixá por um genuíno iniciar
da religião de Yoruba, dá conhecimento da ordem das coisas e nos informa sobre o que deve ser feito para
manter o equilíbrio com a terra, o seu destino, e os nossos próprios destinos individuais. Não é que todo
mundo tem algum livro, e fala suas próprias conclusões sobre a natureza de Deus e do Universo. Isso não
está correto. Este está a tentar obter conhecimento através do processo de ascensão, e não é
conhecimento real ou verdadeiro. O conhecimento deve vir de uma fonte superior, desta forma, não há
espaço para que todos possam ter tantas opiniões diferentes. O Orixá são os servos de Olodumare (Deus.)
Eles recebem seus conhecimentos a partir da fonte de conhecimento, e então é passe don do Orixá ao
homem. Esta é a maneira real de conhecimento, isto é, que se trata de uma fonte superior para baixo. É
impossível, por exemplo, para um homem que está na base de uma montanha de altura, com sua visão
obscurecida por árvores e outras plantas, para dizer que ele pode ver toda a terra, siga-me. A menos que
ele foi para o topo da montanha, e visto o layout do terreno circundante, as falésias, declives, e fendas para
evitar que poderia levar à sua destruição, ele não sabe qual o caminho a seguir, nem ele pode levar
qualquer um outro. Similarmente, conhecimento a ser guiado por em nossas vidas diárias, para evitar as
armadilhas que podem ocorrer deve vir de uma fonte mais elevada, ou alguém que foi lá, e pode nos
mostrar o caminho certo. O Orixá são os intermediários entre nós e Olodumare. Pela adoração do Orixá,
que quisermos Olodumare, e por sua vez são retribuídos pelo Orixá para os nossos esforços.

O princípio da religião, tais como limpeza, misericórdia, veracidade e sacrifícios são todos, mas esquecido por
sistemas religiosos ocidentais. Porque eles não sabem estes princípios, eles não podem segui-los, nem eles
podem ensiná-los a qualquer outra pessoa em sua sociedade. Os princípios da religião não são os dogmas ou
regulamentos de uma determinada fé. Tais regulamentações podem ter que mudar de acordo com o tempo e
coloque em causa. Você deve ver se há algum resultado obtido. Simplesmente seguindo os
programas, dogmas e ritos é inútil sem atingir com os princípios reais.

Tem havido muita indiferença às necessidades da terceira psique mundo pelos defensores das
religiões ocidentais. Porque eles não sabem os princípios da religião, eles não podem ensinar aos
outros e adesão a estes princípios estão em grande falta no hemisfério ocidental hoje. No entanto, até
que parar paternalista as filosofias dos adversários reais de religião, vamos continuar a sofrer em
nossas vidas desnecessariamente. Os princípios que defendem tais como agressividade, ganância,
mentira, e enganar e roubar deve ser entregue, e nós devemos fazer um esforço sincero para retornar
à consciência das nossas religiões ancestrais, quando os peritos realizada sacrifícios pelas bênçãos
dos orixás, eo satisfação de Olodumare.

JK Smith
 HISTÓRIA DO COCO

Olodumare viu em Obi (coco), uma pessoa justa e humilde, por isso ele colocou-o no alto de uma árvore de
coco e fez dele branco por dentro e por fora. Ele também lhe deu uma alma imortal.

Elegba que sempre foi um verdadeiro e confiável servo de Olodumare também está a serviço de
Obi. Isso é wh; y Elegba conhece todos os amigos de Obi e Obi conhece todos os amigos para
Elegba, o pobre, o rico, o limpo, o sujo, o reto e o torto.

Um dia, Obi teve uma festa para seu aniversário, e confiou Elegba de convidar todos os seus amigos.
Elegba, vendo como pretensioso e arrogante Obi havia se tornado, convidou todos os mendigos e pessoas
sujas da cidade. Quando Obi chegou e viu em sua casa todos os mendigos e pessoas sujas em sua casa,
ele ficou muito irritado, e pediu aos mendigos que os havia convidado lá. Eles respondeu que era Elegba ho
os havia convidado. Naquele Obi gritou: "Ah, então foi Elegba que o convidou, foi isso. Mas não tão sujo, e
com esses trapos de roupas. Saia daqui", ele gritou, e com isso todos os convidados envergonhados
esquerda, e com eles foram Elegba. Obi logo percebeu seu erro e chamado para Elegba, mas Elegba não
deu ouvidos e continuou andando.

Um dia, Olodumare perguntou Elegba para ir à casa de Obi. No entanto, Elegba recusou e disse-lhe
para enviá-lo em qualquer outro lugar e ele iria imediatamente, mas à casa de Obi ele não iria e não
deve ir. Olodumare fingindo que não sabia nada do que tinha acontecido, perguntou Elegba o que ele
tinha contra Obi. Depois de ouvir de Elegba os detalhes do incidente na casa de Obi, Olodumare
transformou-se o disfarce de um mendigo e foi chamando na porta do Obi. Quando Obi viu que quem
estava ligando era um mendigo, ele indignado disse: "Tome um banho e se vestir antes de chamar a
minha porta, você não pode ver que você está sujo. Quer sujo meus móveis também?" E com isso, ele
bateu a porta na cara de Olodumare. Olodumare deu alguns passos da casa de Obi, e depois com
uma voz forte chamou obi: "Obe Maye Emi Ofo", que significa Obi, ver quem eu sou. Quando Obi
estava ciente de que era Olodumare que vêm chamando a sua porta, ele tentou se desculpar e pedir
perdão. Mas Olodumare disse-lhe: "Obi, que seja tarde demais. Pensei que fosse natural e
unprententious. É por isso que eu coloquei-lhe alta na árvore de coco, tornando-branco dentro e por
fora. Mas, tendo sido colocada tão alta, você tem tornar-se vaidoso e ter jogado os mendigos de sua
casa. Obi, esses são os meus filhos também. vou deixá-lo na árvore de coco, de modo que você pode
perceber que não importa o quão alto você é colocado, você nunca pode ser superior a eu mesmo,
Olodumare, o Deus criador, ou as minhas leis divinas. Portanto, por enquanto existir a terra, você vai
rolar no chão, e ser transformado em verde e preto na parte externa, mas permanecer branco no
interior para sua alma imortal. O preto para lembrá-lo do crime que você fez para os mendigos eo
verde para a
espero que algum dia você será perdoado quando você vir a entender que todas as pessoas são
meus filhos. Enquanto isso, você vai prever o bom eo mau, e a morte que ocorrerá na terra." E com
isso, começou a tradição de ler o Obi aos pés de Elegba, eo outro orixá.

Alguns usos da água de coco

Como dito antes, Obi foi acusado por Olodumare de prever os acontecimentos que estavam a ter lugar na terra
por causa da sua ofensa para os mendigos. Mas Obi tem muitos outros usos também. Muitos deles são secretos,
e que só é conhecido o Sacerdote iniciado da religião de Yoruba. Aqui damos-lhe algumas das maneiras em que
Obi podem ser usados. Estes são apenas alguns dos presentes Obi tem para ajudar o homem na religião iorubá.

Orisha Sacerdotes usar a água de Obi para curar a diurese. A água de Obi

também é bom para pessoas anêmicas.

A pele verde de Obi pode ser cozido e transformado em um chá que é bom para tonificar e purificar o
sangue.

A carne branca pode ser comido na parte da manhã antes de limpar sua boca para remover os vermes do

estômago, especialmente para as crianças. As mulheres usam Obi para controlar seus maridos e amantes.

A carne branca fortalece o sistema digestivo, e torna a digestão mais fácil. A água de Obi misturado

com gin é uma cura para leucorréia. puro óleo de coco é um bom laxante, tomada primeira coisa na

parte da manhã antes de limpar sua boca.

O óleo de coco é bom para ser esfregada no peito dos bebês que têm resfriados. O coco quando marrom,

pode ser levado para o padrinho de alguém que aspira a tornar-se um Priest Orixá, para ser abençoado e

colocado atrás da porta de sua casa, como uma Elegba espiritual.

 Como se joga o coco para o orixá

A primeira coisa a saber na religião iorubá é o coco, "Obi". Você deve comprometer-se muito estudo
para compreender plenamente os meandros da leitura Obi, howevere, aqui nós damos-lhe as
invocações e noções básicas de leitura Obi. Tome um coco fresco, certificando-se que tem leite,
agitando-lo. Segure o coco na mão que você normalmente usa, e quebrá-lo aberto. Use algum
instrumento como um martelo. Nunca quebrar este coco no chão ou no chão. Este seria um insulto
ao Obi, que em seu próprio direito é um Orixá também. Depois de ter aberto o coco, você será
utilizando apenas a carne interior do coco. Tentar obter quatro grandes pedaços se você pode, sem
quebras ou rachaduras. Agora, prepare uma pequena cabaça (Jicara) de água doce.

Gbogbo iku tembelese igbaiye bayi tonu Igbaiye bayi tonu para locha
iya, a baba locha ebi mi iku Kinkamase Babalocha, Kinkamase
Iyalocha Kinkamase gbogbo iworo i Kinkamase gbogbo abofaka
Gbogbo iworo afose similenu

Kosi iku, ano kosi, Eyo kosi, ofo kosi, wa ariku baba.

Agora, pegue os quatro pedaços de coco em sua mão, certificando-se não há rachaduras ou peças
quebradas.

A partir das bordas de cada peça, usando a unha do polegar, quebrar pedaços pequenos. Estas peças devem ser do mesmo número
que o Odun para o Orixá a quem você está jogando o coco. Por exemplo, três para Elegba, cinco para Oxum, sete para Yemonja, etc.
Estes pequenos pedaços deve ser jogado sobre o Orixá ao dizer; "Iku Obi nu, obi ano nu, obi Eyo nu, obi nu ofo." Agora, mudar de
mãos para que sua mão direita está livre para que você possa tocar o chão com a ponta dos dedos, dizendo: "Ile mokuo, Ile mokuo, Ile
mokuo." Mais uma vez, mudar de mãos e com as pontas dos seus dedos, tocar o ditado Orixá, "(nome do Orixá) kueyomo, (nome do
Orixá) kueyomo, (nome do Orixá) kueyomo." Todos os presentes devem repetir "aku-e-ye" para cada uma das três vezes que tocam o
chão e o Orixá. Agora, apresentar os cocos para a pessoa a ser lido dessa maneira, primeiro a cabeça, dizendo: "Ori", então por trás
do pescoço dizendo: "Ichu bamao", em seguida, para o coração, dizendo: "Okan," então as duas mãos ou braços, dizendo que "Elese
kan", em seguida, para as duas pernas, dizendo: "Elese Meyi." Depois, jogue o coco no ar, apenas um pouco e deixá-los cair no chão,
observando como eles caem. Este é o começo da leitura com o coco. Cada posição em que os quatro pedaços de coco cai indica uma
"carta" certo que, quando interpretada, dá-lhe a mensagem do Orixá quer transmitir a você. então as duas mãos ou braços, dizendo
que "Elese kan", em seguida, para as duas pernas, dizendo: "Elese Meyi." Depois, jogue o coco no ar, apenas um pouco e deixá-los
cair no chão, observando como eles caem. Este é o começo da leitura com o coco. Cada posição em que os quatro pedaços de coco
cai indica uma "carta" certo que, quando interpretada, dá-lhe a mensagem do Orixá quer transmitir a você. então as duas mãos ou
braços, dizendo que "Elese kan", em seguida, para as duas pernas, dizendo: "Elese Meyi." Depois, jogue o coco no ar, apenas um
pouco e deixá-los cair no chão, observando como eles caem. Este é o começo da leitura com o coco. Cada posição em que os quatro
pedaços de coco cai indica uma "carta" certo que, quando interpretada, dá-lhe a mensagem do Orixá quer transmitir a você.
 SIGNIFICADO DAS POSIÇÕES DAS COCONUTS

ALAFIA Isto significa indecisos, mas bom. Tudo o que você quer fazer é certo. Você
deve orar: "Alafia, baba divina Egun." Jogar novamente para confirmar esta
carta.

ETAWA Diga: "Etawa Lari," com esta carta o Orixá estão dizendo que você está
fazendo algo errado, ou que algo está faltando. Pegue o coco e rezar "Etawa
lori, lori lokuo." Agora, jogue de novo, se ele cai da mesma forma, isso
significa Etawa Meji, bom, sim.

EJIFE Definitivamente sim, não há necessidade de pedir mais.

Òkànràn
(okanasorde) Puxe ambos os lóbulos das orelhas, e fazer sara ebo. Isso não significa, e
também fala do mal. Polvilhe torno de sua casa a sara eco, e lavar os cocos
nele. Depois, jogue os cocos, eo sara eco de sua porta. Obter novos cocos
para que você termine a leitura com.

Oyeku
(Okanayeku) Esta é uma carta mais forte com a mesma visão quanto Òkànràn, só que muito
mais grave. Você deve descobrir o que deve ser feito para evitar problemas, e
para quem esta carta vem. A pessoa que está sendo lido, um parente da pessoa,
ou pode ser para si mesmo.
 o orixá

Há muitas centenas de orixás, que são adorados acordo com os diferentes local em que esse Orixá
se manifesta. Há também grandes espíritos que, sendo diferente do Orixá original são, não obstante,
muito poderoso. E muitos deles têm sido deificado, e outros são os grandes heróis da tradição
iorubá, e alguns são personificações de forças naturais.

Neste livro, vamos nos preocupar principalmente com o “Grande” Orixá, que são mais amplamente servido
onde a religião tradicional prospera.

Um orixá pode ter um nome designado em um lugar, e outro em outro lugar. Você pode encontrar, por
vezes, controvérsias quanto ao que Orixá realizado o ato ou como ele apareceu pela primeira vez ou
como ele se tornou deificado. No entanto, um exame cuidadoso mostrará a unificação dos principais
temas desses aparentes contradições. Há mais do que uma prova factual suficiente acumulada através
dos eaons de contato com o Orixá para dar razão para acreditar neles, e entender que o homem; y
deles eram ou governantes reais dos diferentes reinos que existiam, ou pessoas de tão grande
personagem e distinção que eles foram mais tarde deificado. Entre essas personalidades, são os
espíritos dos antepassados ​que, embora invisível, ainda têm poder e influência, no comportamento e
fortunas de nós que ainda estão fisicamente vivo. Os espíritos ancestrais, (Egun-gun) são adorados,
invocado,

O Orixá são certamente sensível aos apelos e orações dos seres humanos, e estão dispostos a intervir em
nosso nome. Eles têm as mesmas naturezas, e vaidades como os seus homólogos menos poderosos humanos,
criados ao nível dos deuses. No entanto, devido à sua posição, a maneira pela qual percebemos bom, e mau,
não se aplica necessariamente ao orixá. Eles definitivamente tem o poder de melhorar a vida humana. Em um
determinado momento, o Orixá podem ser as profundezas do conhecimento, em outros momentos
reconfortantes, mutável, instável, ridículo, ou obstinados ao extremo. Quando adorado corretamente, o orixá vai
ajudar-nos em promover o nosso progresso espiritual.

ORIGEM DOS SANTOS YORUBA

Em Afrika, como em outros lugares, as pessoas têm as suas crenças, fundada tanto na mitologia, e um
pouco nas vastas ocorrências históricas daquele continente. Tem sido dito entre eles desde os tempos
antigos, que o Deus criador habitada neste plano terreno numa altura em que não havia árvores, vegetação,
ou um das formas de vida que agora reconhecem agora na terra; havia apenas rochas e chamas para eras.
Devido à queima das rochas, havia vapores produzidos que subiram para o espaço.

O Deus Criador, Olodumare, desejando terminar este período de existência, causou o fogo cessar, ea terra
para esfriar. Este arrefecimento da terra causada humidade para ser produzida entre os vapores menos
cercados subtis que a terra, e a partir desta os Nuvens nasceram. A umidade mais tarde começou a cair
para a terra em forma de chuva.

À medida que os incêndios foram extintos, você poderia perceber onde haviam queimado mais quente,
deixando enormes crateras e desfiladeiros que hoje são os oceanos e rios na terra. Os Yoruba entender
que, pela vontade de Olodumare, as chamas que, uma vez queimados na superfície do planeta, estão
ainda a arder no centro da terra. Neste momento o Orixá foram causados ​ao nascer por vontade de
Olodumare, que não habita um plano espiritual da qual ele governa tudo o que ele criou, como a Noite e
lua, o dia e Sun. Nos tempos antigos, a Sun foi respeitado em todo e adorado em Afrika como Algayu, que
é conhecido através de saída Afrika. Dos oceanos e rios causados ​pelas chuvas filliing as crateras
profundas e desfiladeiros, nasceram os Yemanyas e Oshuns.

Depois de anos e dias, as cinzas acumuladas das rochas em chamas, misturado com a chuva e virou
lama. A partir desta terra lamacenta nasceu o Orixá Oko, ele ho trabalha a terra de acordo com a
crença Yorbua. Também a partir deste solo lamacento nasceu doença, e epidemias; e o Orixá
conhecido como Babaluiaye. Eras passadas ea terra foi causado para produzir ervas e plantas,
também nasceu o Orixá Osain.

As grandes rochas que não queimam nas chamas formaram as montanhas que nada pode
destruir. A crista destas montanhas são chamados Oke, e de Oke, o Orixá Ogum nasceu.

Das colinas, vulcões nasceram a partir do qual os fluxos de lava quente. Aqui Algayu Chola nasceu a
partir do núcleo da terra. Este orixá é muito respeitado na religião iorubá, mais ainda do que
Yemanya.

COMO NASCEU ELEGBA

Elegba é um dos principais Orixá da religião de Yoruba, ele carrega as mensagens de destino para todas as
criaturas. Esta é uma história sobre ele.

Houve uma região in Afrika que viveu uma Oba (rei), cujo nome era Okugboro, e sua esposa Ona
Gwi. Eles tiveram um filho a quem chamavam Elegba.
Ele era um príncipe, e desde que ele era um príncipe, ele recebeu uma comitiva de servo pessoal e
guarda-costas.

Um dia, o príncipe foi dar um passeio com sua comitiva. Ele caminhou até uma encruzilhada, onde de repente ele ficou parado, algo

chamou sua atenção. entourage do príncipe queria saber por que eles tinham parado aqui. O príncipe novamente começou a andar,

mas de repente ele parou novamente. Após a terceira vez que ele parou, o príncipe foi para o canto das encruzilhadas e pegou o que

tinha atraído a atenção dele. Era uma luz, como se os dois olhos olhou para cima a partir do solo, e assustou todos os presentes.

Quando o príncipe pegou, ele encontrou as luzes para ser dois cocos cujo esplendor tinha ele. Agora, o príncipe era uma pessoa muito

travesso. Ele queria saber tudo, e ele iria para todos os lugares, bons e maus. Ele tinha medo de nada nem ninguém. Isto é verdade

para Elegba até o presente momento. Uma causa de ser o príncipe, ele era muito mimada. É por isso que todo mundo ficou surpreso

ao ver que Elegba tinha mostrado algum receio dos cocos e tinha realmente começado a elogiá-los. O príncipe tomou a casa cocos

para o palácio. Quando ele chegou lá, ele disse a seus pais o que tinha ocorrido. Ele então fez uma reverência para o coco e os

colocou atrás da porta de sua casa. Todos os dias o príncipe vai se curvar aos cocos e falar com eles. Isto teve seus pais muito

intrigado, por causa da mudança drástica que tinha acontecido com o príncipe. Ele que temia nenhum, foi curvando-se a um coco. Ele

então fez uma reverência para o coco e os colocou atrás da porta de sua casa. Todos os dias o príncipe vai se curvar aos cocos e falar

com eles. Isto teve seus pais muito intrigado, por causa da mudança drástica que tinha acontecido com o príncipe. Ele que temia

nenhum, foi curvando-se a um coco. Ele então fez uma reverência para o coco e os colocou atrás da porta de sua casa. Todos os dias

o príncipe vai se curvar aos cocos e falar com eles. Isto teve seus pais muito intrigado, por causa da mudança drástica que tinha

acontecido com o príncipe. Ele que temia nenhum, foi curvando-se a um coco.

Ao mesmo tempo, houve um festival que teve lugar no reino, e durou três dias. Todos os presentes
também foi surpreendido ao ver as luzes vêm dos cocos e ficou com medo do que estava
ocorrendo. Poucos dias após o festival, o príncipe Elegba morreu, e durante todo o período de luto,
a luz dos cocos brilhou brilhantemente. Todo mundo temido e respeitado os cocos.

Muitos anos se passaram após a morte do príncipe, quando todos os assuntos estavam enfrentando
tempos muito difíceis. O Akuo Obas (sacerdotes) podem em conjunto para tentar deliverate sobre a
condição desesperada dos cidadãos. Eles chegaram à conclusão de que seus problemas eram por
causa de seu abandono dos dois cocos deixadas pelo príncipe, na sua morte. Ninguém havia se
curvou ou falado com os cocos desde então. Portanto, eles se aproximaram os cocos e quando
chegavam, eles viu com horror que os cocos tinham começado a apodrecer e estavam cheios de
larvas. Mais uma vez o Akuo Obas se reuniram para refletir sobre como os cocos que sabiam ser
eterno tinha chegado a este estado. Eles decidiram ir para a Ota (rock). Eles lavaram a Ota com
ervas e abençoou-o; e então eles colocou-o atrás da porta onde o coco tinha sido. E, desta forma,
 ORAÇÕES PARA OS SANTOS ORISHA

Para chamar o orixá a quem você está indo jogar o Obi, você deve recitar as orações adequadas
para esse Orixá. Estas orações são recitadas quando você está jogando o Obi para uma leitura do
Orixá.

ELEGBA ( Menino Jesus, St. Anthony, St. Micheal) Yoruba:

Exu Akuo Onibode Baba mi Dacomo

omo, dacomo afefa Okwede MEFA,
okwede ilu Azoran yama cotiti Cocori
hiya Inglês:

Proprietário dos cantos, Deus de todas as estradas, meu Pai tirar

todo o mal dos meus caminhos para que eu possa andar em saúde.
Para manter afastado doença, morte, e a revolução da minha casa.
Em nome de todos os que vivem nesta casa, eu te agradeço meu
Pai Elegba.

OGUN ( São Pedro e São Pablo) Yoruba:

Ogun agabaniye baba alagbede cuelure le eche na kife, toni lailai kini nitoai
gbogbo ni laiye nitosi le Unye Olodumare ni na Agbara ati ni gbogbo na
Kiche BAWO chiche Odara ati buruki Baba Ogun molo bolomi. Inglês:

Mais velho guerreiro de sangue, guerreiro pai, que seus poderes sempre pode fazer o que
quiser. Ogun guerreiro Deus de força e ferro, pode sempre comer de qualquer trabalho que
fazemos, bom ou mau. Deus da guerra, me abençoe sempre.

OCHOSI ( St. Norbert)

Yoruba:
Oshosi olugba mi gbogbo na ode ati Orixá cheche Ode Mata mi ati gbogbo
omo n'ile Fumu okan ona ira ati cuelure OFA duro gbogbo fburuku ki wa nitosi
mi odupe Baba mi. Inglês:

Deus dos caçadores, Santo da Justiça, Santo que jamais

me trair ou qualquer um em terra. Guia-me, e me mostrar o caminho. E com sua flecha, parar todo
o mal vindo em minha direção. Obrigado meu Pai.

ORISHA-OKO ( St. Isadore)

Yoruba:
Orixá-Oko Afefe Iku ofe olho Uwe okorin divertido ki chiche owuro dutudutu cuelu na n'ile
Nibo gbogbo na wa, orixá-Oko alabobo ile nitosi fu Agbara nitosi rigba si gbogbo awa
BAWO Choncho nitosi chi remu Unye Funi aleya Baba orixá-Oko adupe . Engish:

São do país e do solo, o vento dos mortos. Padroeira dos homens que se levantam cedo para
trabalhar a terra. Para sua casa é o lugar onde todas as crianças da terra encontrar o seu
último lugar de descanso. Protector do solo para dar-lhe força. Pai, Saint of país e da terra, eu
te agradeço.

SHANGO ( St. Barbara)

Yoruba:
Baba Xangô, ikawo ilemu Funi alaya tilanchani nitosi ki ko gbamu ni re oro niglati wa
ibinu ki kigbo ni na Orin oti gbogbo omo nijin gbogbo wi kuelu ku iku o beru nitosi
dilowo ikawo mi Kawo ile iwo gbogbo Baba mi ki wa na ki e ni okan nitosi Kunle ni ni
iwayo re elese ati wi Xangô alamu Oba Layo ni na ile ogbo mi. Inglês:

Meu pai, deus do trovão. Controlar minha casa, dá-me a salvação, para que eu não será punido
quando você está irritado. Por causa de seu trovão, todos os seus filhos respeitá-lo. Lembre-se de
nosso pai, que chamamos de coração para se ajoelhar aos seus pés e orar, poderoso Deus do Trovão,
proteger-me.

EBEJI ( St. cosmos e São Damião) Yoruba:

Ebeji soro awa Kekere sugbon aagba nitoriti otan kuelu na choro ti Embe laiye Yifa Ogun
si na EBITA ki ko yi ofe ri mayi ku Eyo sugbon Ba si kaide ati itawo méji na Kekere ati
Agba na Ebeji wa wa ologo afefe Ebeji ko ile elewe w' ile ala kisa, gbogbo aiye nijin labi
gbogbo chire Adupe Ebeji. Inglês:

Ebeji diz, somos pequenos, mas mais sábio, porque nós terminamos com as dificuldades havia na terra.
Ganhamos a guerra com Satanás, que não queria que os dois
se reunir, mas eles fizeram, e assim conquistou a sua glória. O deuses gêmeos todo-poderoso, já
que você prefere visitar os pobres, então os ricos, vêm à minha casa e me trazer sorte e felicidade.

OBATALA ( Mãe Santíssima, também Jesus Cristo) Yoruba:

Orishalá, oinrin ati obinrin laiye Eleda ni gbogbo na cheche Baba Alai Ye alabo mi ati mi gbogbo
na ejun daradara Baba wa afin alano kekua Baba Mi adupe. Inglês:

Deus de pureza, santo mais velho, Criador de tudo pura e a Justiça Suprema. Proteger-nos
de todo o mal, Pai todo-poderoso, obrigado.

OSHUN ( Santíssima Mãe de Caridade) Yoruba:

Oxum yeye mi oga ni gbogbo ibu laiye Nibo gbogbo omo Orixá lo Uwe nitodi GBA ma abukon ni
omi didun nitodi oni alafia ati ayo obinrin jue re ase Wiwo ati re maru ase gele nitosi yo Ayaba
ewa ki ula rere iku iko Olofi adupe. Inglês:

Rainha Deus de todos os rios do planeta. Onde todos os Sacerdotes Orisha deve ser banhado ter
felicidade. Rainha Deus que com a saia de cinco cores, me traga riqueza e felicidade.

(Secret - Você deve ter cuidado com este Orixá, porque você nunca sabe quando ela está feliz ou louco
Oxum é um mensageiro direto de Deus..)

OSUN ( O santo Head)

Yoruba:
Osun ni ma Oduro dubile agogoro companheiro adena mi nitosi ki kuelure Ichaworo kuani nitodi ki

nigbati wa na ki ko gbamu mi ati titi re lona kuelu gbogbo na buruki adupe. Inglês:

Deus, que leva as cabeças de todos os seres humanos, você que sempre fica na posição vertical. Que você sempre
será meu guardião, e pode você sempre me avisar do perigo com o seu sino de modo que quando a morte está
próxima, pode não encontrar-me; e pode ir no seu caminho. Obrigado meu pai Osun.
BABALUIAYE ( São Lázaro)

Yoruba:
Babaluaiyé kika Okin ati Funi afiyedeno, awa não Onigbagbo ati omo Iwo imo ki Orixá BAWO Iwo

kosi kan Ologo ni owodowo Agba tasa bi tão kuono adupe. Inglês:

Deus das epidemias e os doentes. Peço a você agora, tem compaixão de nós seus filhos. Oh,
glorioso pai, manter a doença longe da minha casa, e proteger seus filhos de epidemias.
Obrigado meu pai.

ALGAYU ( St. Christopher)

Yoruba:
Algayu Chola iye kini Oba Akara chola ogina Oba ni não oke gbina nisisiyi awa omo n'ile
gbogbo teriba awa ofe ki ko de ma gbina ati na Buruku Baba mi balomi. Inglês:

Deus dos vulcões, meu pai, cuidar da terra, que não vamos ver terremotos. Que a sua lava
permanecer em seu reino e não fique bravo que seu lava não flui sobre a terra. E se isso acontecer,
por favor leve embora todas as doenças e infecções. Agradecemos e rezar para que possamos
sempre receber suas bênçãos.

Yemanya ( Benditos de Regla) Yoruba:

Yenya Orixá obinrin dud ku eke ew maye Ayaba mi re oyu Ayaba ano rigba iki mi Iya Mayele oga
nigbo Okin yeye omo EJA lojun oyina ni reta gbogbo Okin nigbe Iwo ni re elewo nitosi re omo teiba
adupe Iya mi. Inglês:

Rainha Deus de todos os oceanos, conhecidos pelos sete listras em seu rosto, oramos para que você
Mãe Rainha de todos os oceanos. Filha do mar azul profundo, onde você tem suas riquezas e seu
trono. Eu que sou a sua parte criança obediente comigo a sua fortuna. Obrigado minha mãe.

INLE ( São Rafael)

Yoruba:
Inle Fumi alaya Iwo BAWO Onisegun ati re EJA gbaga ki sebo nitosi estava na omo
ni nd ano kuelu ki re EJA Iwo GBA ni na ati wo na ku Osalo na ilu ki Iwo otiwa nitosi se

gbogbo Odara dara, Adupe Baba Onisegun Inle ikawo mi. Inglês:

Deus da medicina, dá-me a salvação que você, como uma lata divina Medic. Você que se sacrificar
para salvar seus filhos da doença, tu que com o seu peixe em sua mão medo morte longe de onde
quer que fosse. Você ficou e curou os doentes em cada cidade que visitou, obrigado meu pai Inle.
Me proteja.

OBA ( St. Catherine)

Yoruba:
Oba obinrin ni no Oyu ewa ati ara aya ni Xangô Kue Fumi abekin Ayaba mi. Inglês:

Rainha Deus de beleza, esposa de Xangô, liguei para pedir suas bênçãos, minha rainha.

OYA ( St. Theresa)

Yoruba:
Oya yegbe Iya mesa oyo orun Afefe Iku lelebi oke Ayaba gbogbo loya obinrin oga mi ano oga mi
gbogbo Egun Orixá ni abaya oyu ewa o Iansã oyeri gekua Iya mi obinrin ni kiu kuo le fun Olugba mi
Olofi nitosi wa Ayaba nikua adupe. Inglês:

Rainha Deus da Place Market, e último lugar de descanso. No dia, Mãe do Céu, Rainha dos Ventos da
Morte. Rainha de todos os espíritos, santo com o rosto ful beauti-. Proteja-me de turbilhões, e da morte,
Rainha da Morte, de forma ordenada por Deus. Dê-me suas bênçãos.

ORUNMILA ( St. Francis)

Yoruba:
Orunmila iran lowo kuelu re titanchani nitosi le ri na ki minério eyini omo tiwa ile ni Iwo

tohi ni gbogboni laiye odikiu aiki Baba wa. Inglês:

Deus adivinho, São quem tem a última palavra em nossa religião, São mensageiro de Deus. Que você
sempre avisar-nos de Dange, pode sempre ver o nosso futuro. Nosso imortal graças, Pai todo-poderoso.
 SIGNIFICADOS OUTRAS das letras

DA ORISHA

Entende-se que as posições em que a queda Obi são diretamente influenciados pelo Orixá, ou espírito, a
quem eles são jogados e invocado. Quando a queda Obi em qualquer uma das quatro letras diferentes,
formas, qualquer um Orixá, ou uma combinação dos Orixás está falando através desta carta. Você deve
pedir para ver quem está falando, de modo que você vai saber o que deve ser feito, e que o Orixá quero que
você entenda.

Dentro de cada Odun, todo o conhecimento necessário é dado para direcioná-lo para trás em seu destino
quando se desviaram, e eles ajudam a mantê-lo no seu destino em todos os momentos. Qualquer um dos
Orixá pode instruí-lo para ir a um Babalawo, no entanto, quando o Orisha Ifa fala, (Orunmila), você deve ir para
um Babalawo ter uma leitura Ifa.

A duração exata de tempo que você vai ser afetado por uma Odun pode ser verificada
pelo Orixá.

Você vai encontrar os significados do Yoruba, e palavras em espanhol, no glossário no final do livro.
ALAFIA:

Falando nesta Odun - Ifa, Obatalá, Olofi, Xangô e Babaluaiyé.

Interpretação: Bom, mas a incerteza, não coloque demasiada confiança lá. Quando isso Odun vem, orar,
“Alafia Baba Divino Egun.” Sempre jogar a Obi duas vezes para confirmar esta carta. Se o segundo lance
é Ejife, tudo vai sair bem. Se Òkànràn ou Oyeku vem, todas as coisas boas deste Odun fala de girará
ruim. Babaluaiyé, Ebeji, Ifa e Obatalá também falam juntos neste Odun. Babaluaiyé (São Lázaro) diz;
você não deve deixá-lo à sua porta. Esta é thetime quando você está para receber o orixá, Elegba, Ogun
Ochosi e Osun. Coloque atrás de sua porta milho e vestir sua porta com óleo de palma (Corojo). Tome
cuidado, alguém está indo para preparar uma armadilha para você / Não caixa, lutar, ou brincar com
ninguém por causa de uma energia presente em suas mãos que podem fazer com que você matar
alguém / Não jogue, porque você vai oly perder; jogos de azar não é sua estrada / Quando você ficar
com raiva, você deve restringir-se que você não perca a visão, e auto-controle resultante com você
causando a morte de alguém / Neste Odun, a pessoa gosta de amaldiçoar pessoas / Se uma mulher, seu
companheiro tem um outro amor; se um homem, seu companheiro está tendo um caso / Esta pessoa
gosta de insultar as pessoas / Esta pessoa tem dores de cabeça, problemas de rins ou estômago / Esta
pessoa deve prestar atenção para a pressão arterial elevada / Não comer feijão branco, pimenta, ovos,
pombo, carnes para churrasco / Quando esta Odun vem, o IWORO - Orixá Priest - deve abençoar a
cabeça do indivíduo, e rive uma cabeça de limpeza com coco ralado, cocobutter, um pouco de mel e
alguns abre Camino (abrir a estrada) de óleo, iluminar esta lâmpada para seis quintas-feiras para
Obatalá, em seguida, tomar uma língua vacas colocar dentro dela os nomes de todos os seus inimigos, e
costurar com linha preta e vermelha. Passe a língua sobre seu corpo nu e colocá-lo no topo de Ogun por
três dias. Cada dia queimar uma vela branca para Ogun. Após os três dias, tome a língua e pregá-lo a
uma árvore muito antiga com três grandes (dez centavo) pregos / Este Odun diz que se você não tem
Eleke (as contas do Orixá), então você deve levá-los imediatamente para sua saúde e dinheiro / visto o
branco para dezesseis dias / Você pode ter uma operação em seu estômago / Você precisa tomar
tônicos ferro / não comer os órgãos internos de animais como fígado, rins, etc. / cuidado com inimigos
poderosos que são fazendo bruxaria contra você / não beber licores fortes ou vinhos / você deve dar
uma Egun - (espírito) - cerimônia / você deve ter cuidado com o sexo oposto,
Òkànràn (Okansorde)

Falando nesta Odun - Oya, Ogun, Yewa, Nana Buruku, Osain, e Oba.

porque esse dinheiro irá retornar para você cem vezes / Não diga seus segredos, porque há muito
ciúme em torno de você / Elegba vai preparar uma armadilha para você, porque você não está
tratando direito / Não bata um; y crianças na cabeça, porque uma energia em suas mãos pode
causar-lhe para matar alguém / um orixá Priest deve trabalhar com Ochosi para você manter fora da
cadeia / Quando você ir a festas, não fique bêbado, porque seus inimigos estão à espera de matá-lo
por medo de você. Devido a isso, você deve abençoar sua cabeça com dois galos / Você tem muito
azar, e se você tem uma arma, arma ou uma faca não levá-lo para dezesseis dias de modo que se
você tem uma luta que você não vai matar ninguém e ir para a cadeia / você não deve dizer mentiras,
porque eles vão criar problemas para você / você não confiar nas pessoas, nem mesmo seu próprio
padrinho, é por isso que você tem tão poucos amigos / Você está prejudicado / Você tem boa sorte
com jogos de azar, mas esta sorte te deixou há seis meses, ou nos últimos seis meses; fazer uma
Ebo - (sacrifício) - para Elegba para abrir as suas estradas para você / Tenha cuidado de pessoas
pedindo-lhe para vir a uma festa ou jantar, eles estão planejando fazer-te mal / Faça um Ebo a Xangô
para limpar suas estradas You / sabe algum segredo de alguém, mas tome cuidado para que essa
pessoa não enviar alguém para matá-lo por causa disso / não tente provar suas riquezas e vida
confortável,
deve fazer isso Ebo para você; tomar dezesseis dela de um dos Orixás, e preparar um banho, em seguida,
tomar o banho, um galo negro, e a pessoa para a floresta. Quando você chegar para a floresta, você deve
encontrar uma árvore velha. Pergunte a árvore com o Obi se este é um bom lugar para realizar o
exorcismo. Se a resposta for sim, então prosseguir com o exorcismo. Os ingredientes ou parafernália que
você vai precisar para o exorcismo. O banho está preparado com as dezesseis erva do Orixá; quatro
pedaços de coco (Obi); uma garrafa de rum; um galo preto; e alguns cascarilla, o suficiente em que o
contorno do corpo da pessoa pode ser rastreada. Precede o exorcismo, verifique se você está bem
protegido, que o Espírito NÃO juntar-se a você. USE ÓLEO DE PALMA NO fundo de seus pés E
COLOCAR ALGODÃO EM SUA CABEÇA E NO SEU UMBIGO. Agora, colocar a pessoa para baixo em um
lado da árvore, viradas para cima e marcar o contorno do corpo da pessoa com o cascarilla. A pessoa deve
trazer um conjunto extra de roupas para colocar após a cerimônia. A cabeça da pessoa deve estar perto da
árvore. Cortar a cabeça do galo, dando o primeiro sangue para a árvore, em seguida, cobrir o corpo da
pessoa com sangue da cabeça aos pés. Em seguida, polvilhe o corpo da pessoa com água, em seguida,
água benta, dizendo a oração do Senhor. Agora, se a pessoa para cima e arrancar todas as roupas velhas.
Lave a pessoa com o banho de ervas dezesseis e colocar a pessoa as roupas novas. Agora, enterrar as
roupas velhas dentro do contorno do corpo da pessoa você fez com o cascarilla. O Ebo é concluído quando
tiver enterrado as roupas velhas. Os dezesseis ervas que você usa para lavar a pessoa pode vir de
qualquer um dos Orixás. Esta mistura de ervas é chamado Omeiro. Você pode usar qualquer um dos
Omeriros dos seguintes Orixá: Oya, Babaluiaye, Elegba, Xangô, Obatalá, Yemanya, Oxum.
Ejife:

Falando nesta Odun - Interpretação Elegba, Xangô, Ogum, Ochosi e Osun: Quando esta Odun vem você está para receber

o orixá Elegba, Ogun, Ochosi e Osun. Isto significa que você terá suas estradas abertas para o seu dinheiro, sorte, casa e de negócios,

a paz de espírito; e que a sua saúde está protegido, e sua consciência é ampliada / Você deve ter cuidado para que você não quebrar

uma das suas pernas / Você deve preparar uma massa para seus espíritos familiares, porque eles não têm luz suficiente / Você não é

a emprestar dinheiro a ninguém, porque quem quer que você emprestar dinheiro para se tornará seu inimigo / Se não no presente,

então no futuro imediato você terá que fazer uma operação para salvar a sua vida / você precisa ter sua cabeça alimentado com dois

pombos / você não está a ouvir fofocar ou seguir contos, porque você vai ser o único perdedor / Este Odun diz se você está vivendo

com alguém, você não está a ter casos com os outros, porque o seu parceiro pode descobrir e causar a sua morte / Você precisa de

um cavalo branco de cerâmica em sua casa / Você deve ser cuidadoso com seu vizinho que escuta em suas conversas / você é

suposto ter um cão em sua casa / você tem que orar a Obatalá que você nunca vai estar na necessidade de comida, dinheiro ou

felicidade / você deve usar o Eleke de Obatalá / você deve sempre carregar no bolso um talismã de um Espírito Congo / você deve

poupar o seu dinheiro para receber o orixá na sua cabeça; sua cabeça é feita para o Orixá / Quando esta Odun vem, você está a sofrer

de seu estômago, se uma mulher de órgãos femininos, hipertensão arterial e dores nas pernas. porque o seu parceiro pode descobrir e

causar a sua morte / Você precisa de um cavalo branco de cerâmica em sua casa / Você deve ter cuidado com o seu vizinho que

escuta em suas conversas / Você é suposto ter um cão em sua casa / Você tem que orar a Obatalá que você nunca vai estar na

necessidade de comida, dinheiro ou felicidade / você deve usar o Eleke de Obatalá / você deve sempre carregar no bolso um talismã

de um Espírito Congo / você deve poupar o seu dinheiro para receber o orixá na sua cabeça; sua cabeça é feita para o Orixá / Quando

esta Odun vem, você está a sofrer de seu estômago, se uma mulher de órgãos femininos, hipertensão arterial e dores nas pernas.

porque o seu parceiro pode descobrir e causar a sua morte / Você precisa de um cavalo branco de cerâmica em sua casa / Você deve

ter cuidado com o seu vizinho que escuta em suas conversas / Você é suposto ter um cão em sua casa / Você tem que orar a Obatalá

que você nunca vai estar na necessidade de comida, dinheiro ou felicidade / você deve usar o Eleke de Obatalá / você deve sempre carregar no bolso um talismã d
ETEWA:

Falando nesta Odun - Elegba, Xangô, Oxum e Yemanya

e quatro hergs de Xangô. Também de ouro, coral, prata e quatro outras pedras preciosas, diamantes,
rubi, safira, esmeralda / Se uma mulher parece estar tendo problemas para conseguir um marido,
esta mulher deve trabalhar com Oxum para conquistar um homem para o casamento / Você não deve
comer caranguejos , ou qualquer animal que anda para trás, como um camarão, etc. / tenha cuidado
no seu corpo com tumor ter um check-up hurredly, e todos os anos, porque você tem os germes de
câncer, e não sei onde eles se manifestarão / você não deve usar roupas azuis / você deve ir à igreja
todos os primeira segunda-feira do mês / você tem que receber os Ebejis / cada primeira
segunda-feira você deve lavar a cabeça com água azul feito de bolas azuis / que você deve colocar
no seu macho altar e lodestones femininos / Se esta pessoa é casada,
OYEKU (Okanayeku)

Falando nesta Odun - Oya, Ogun, Iku, Algayu, Spirits, Yewa, Babaluiaye e
morte.

Interpretação: Este Odun diz a resolver o problema, dizendo a verdade / Você deve se apressar e fazer o
que o Obi diz, porque a morte está perto de você / Talvez alguém da sua família morrerão antes do final do
ano / Quando esta Odun vem, você deve lavar o Obi em água e, em seguida, perguntar se este é o Egun,
ou se é a morte que está falando, ou apenas quem é. Se a morte é falar, perguntar se é a morte para você
ou para a pessoa que você está lendo. Quando a morte é para você, há um monte de coisas que você
deve fazer para si mesmo. Primeiro, abençoe sua cabeça com a cerimônia de dois cocos para a cabeça.
Tome quatro pintainhos do bebê, milho assado, peixe seco, guaxinim seca e uma garrafa de rum e
alimentar os quatro cantos onde você vive. Jogue o Obi em cada canto para ver o que letra vem. Se você
Ejife ou Etawa, vá em frente com o Ebo. Se não, então você deve pedir ao canto o que mais ele quer para
o Ebo. A coisa mais importante aqui é o sangue dos filhotes. Depois de descobrir o que o canto quer, então
prosseguir com o Ebo. Primeiro puxar a cabeça de um dos filhotes, e se alimentam do sangue para o
canto, soprar o rum três vezes para o canto, e depois colocar lá algum peixe seco, e alguns guaxinim seco /
Você não é para segurar as drogas em sua casa, porque a polícia estão atrás de você / as coisas que você
começou, você deve terminar / Controle o seu mau humor / Se a morte é para a pessoa que você está
lendo, você deve tomar a Omiero de qualquer Xangô ou Obatalá e oito flores roxas, juntamente com o
sangue de um pombo. Em seguida, alimentar a cabeça da pessoa com dois galos. Depois de ter
alimentado a cabeça da pessoa, a pessoa deve dormir no chão do overnight quarto Orixá. A manhã
seguinte, lavar a pessoa com o Omiero e dar uma outra leitura para ver se você ter evitado a morte da
pessoa / Neste Odun, você deve ter cuidado com os seus rins e dor em sua cintura. Também doenças
envolvendo seus intestinos / Uma mulher que você deixou para um outro está fazendo um trabalho para
vos destruir / Tenha cuidado com a lei / Você deve fazer uma Ebo para Elegba para abrir suas estradas
porque suas estradas estão se fechando em torno de você / Você tem que fazer algum decisão sobre o
negócio ilegal, ou algo que você pretende fazer contra a lei / Essa pessoa tem muitos inimigos / Esta
pessoa está pensando em matar alguém com uma faca ou arma / você não deve sair por sete dias porque
a morte é depois que você / Se uma mulher, tomar cuidado porque alguém está trabalhando contra o seu
marido para causar conflito e argumentos em sua casa / Você deve ter uma ferradura na sua porta para
afastar o mal / Tenha cuidado, alguém está preparando uma armadilha para você / Alguém vai convidá-lo
para uma festa , mas não vão porque a sua morte está lá / você deve ir imediatamente a um médico para
um check-up, algo está errado com o seu sangue ou estômago / Quando esta Odun vem, você deve tomar
uma libra de carne de vaca, esfregue muito de óleo de palma sobre ele, e passá-lo ao longo de todo o seu
corpo nu, e, em seguida, colocá-lo em Ogun, acenda uma vela lá e deixar a carne em Ogun por três dias.
Após os três dias, jogue a carne na rua em frente de sua casa / Você deve ir para uma igreja católica e
falar com um padre sobre ter uma massa cantando por seus antepassados,
(Orixá Priest) - deve pedir Ogun, se essa pessoa precisa Ebo Chure - tudo o que a boca come. Se
Ogun dá-lhe a confirmação do Ebo-Chure, você deve próxima descobrir qual Orixá quer isso Ebo. Um
dos Orixá que fala através da carta que confirma a Ebo Chure é o Orixá a quem o Ebo Chure é para
ser apresentado. Um Ebo Chure consiste em colocar tudo o que a boca come em pratos individuais e
apresentando cada uma das placas para o Orixá. Os alimentos podem consistir de arroz, todos os
tipos de carne, legumes, pães etc. Aqui está um exemplo de um Ebo Chure dado ao Orixá Yemanya.
O procedimento descrito é a mesma para todos o Orixá.

Primeiro, pergunte o Orixá onde o Ebo Chure é ir e para quantos dias ele deve ser deixado em frente
ao orixá. Com cada alimento diferente em placas separadas, as placas podem número sete, quatorze
anos, ou vinte e um, começar a apresentar os alimentos para a pessoa que se beneficiará do Ebo
Chure. Começando com a cabeça, diz Ori, a parte de trás do pescoço, dizem Ichu Bakwao, o
coração, dizem Okan, as duas mãos ou braços e dizer: Telese Kan, o de pernas e dizer Telese Meji.
Cada placa individual deve ser apresentado à pessoa desta forma, e, em seguida, colocado sobre o
chão, ou sobre uma esteira em frente do Orixá. Depois de cada placa foi apresentado ao orixá, ther
pessoa para quem o Ebo Chure está sendo realizada deve ajoelhar-se em frente ao orixá, eo Iworo
devo dizer orações para o Orixá sobre a pessoa, neste caso Yemanya.

Primeiro pergunte se o Ebo Chure deve ir para o oceano. Segundo perguntar-lhe se o Ebo Chure é ir para a
floresta. Em terceiro lugar, perguntar se o Ebo Chure é ir para o cemitério. Quarta perguntar se é para ir para os
quatro cantos da rua. Quinta perguntar se é para ir para o rio. Sexta peça deve ir a uma árvore velha. Sétimo
perguntar se é para ir para o lago. Oitava peça deve ir para o morro. Em nono lugar, perguntar se o Ebo Chure
deve ir para a sepultura fresco, ou túmulo, eo décimo lugar você perguntar se o Ebo Chure ser enterrado. Cada
orixá tem um lugar que eles freqüentam ou residir. Segundo a qual Orixá você deve dar o Ebo Chure para, você
deve perguntar se é para ser levado primeiro para onde esse Orixá reside. Aqui está uma lista dos lugares
wehre o Orixá residem, ou frequentes.
 ONDE TOMAR O Chure EBO PARA O ORISHA

ORISHA Lugar para levar as EBO

Elegba Para as madeiras

Ogun Para os trilhos do trem

Ochosi Para a cadeia

Obatalá Para a colina

Oxum Para o lago

Yemanya Para o oceano

Olokun Para o oceano

Oya Para o cemitério ou grande mercado

Xangô Para um coqueiro, palmeira, árvore velha

Babaluiaye Ao hospital

Se o Orixá solicitando a Ebo Chure é Orunmila, Ifa; então você deve ter essa pessoa a um
Babalawo.

Este Odun significa tragédia, a morte para si mesmo, ou de morte para alguém da sua família.
 CANÇÕES ORISHA (deve ser
fornecida DEPOIS)
 De modo que as pessoas vão saber que para alimentar o orixá
E quais são suas ESTRADAS

ELEGBA

Este é o Orixá para abrir e fechar as estradas. Ele é o orixá dos jogos de azar e ele é um malandro. Você
não sabe quando ele está feliz ou quando ele é louco. Este Orixá come sempre em primeiro lugar quando
você está alimentando qualquer outro orixá nesta religião. Ele é o mensageiro de todo o Orixá. Na religião
católica o mesmo que St. Anthony, o Menino Jesus de Praga e St. Micheal.

O que para alimentar Elegba: Um pequeno bode, jovens galos apenas começando a cantar, para emergências
você pode alimentar Elegbá galos velhos. Guaxinim, gambá, e para a emergência da morte, alimentar Elegba um
porco. Em algumas estradas, Elegba come tartarugas e, em alguns ele come pombos. Dos cento e um estradas
de Elegba, apenas três estradas comer pombo.

Addimu: Prepare uma bola de farinha de milho dessa maneira. Ferva a água com mel. Quando a água é
fervida, colocar em farinha de milho com um pouco de sal. Quando isso estiver cozido, deixe a água se
evapore, e fresco. Agora, cobrir as mãos com óleo de palma e recitando as orações de Elegba, fazer três
pequenas bolas da farinha de milho cozido. Após as bolas foram feitas, colocá-los antes Elegba por três dias
com uma vela branca. No final dos três dias, pergunte Elegba onde levar as bolas, aos quatro cantos, para
as madeiras, etc. Desta forma Pede-sete lugares onde possam ser tomadas as bolas. Pode dar para addimu
também bolachas espalhados com o óleo de palma, coco verde, pipoca, milho torrado, peixe seco, guaxinim
seco, secou-se possum, ou feijão-frade preparados desta forma; embeber as ervilhas em água durante
cerca de 24 horas, remover as peles, e amasse bem os grãos. Adicione o sal, óleo de palma, pimentão e
outras especiarias, misture bem. Faça bolinhas e frite-os em óleo até marrom claro na cor. Pergunte Elegba
quantos dias para deixá-los na frente dele e depois para onde levá-los após o período de tempo passou.

OGUN

Este é o Orixá que é conhecido como o guerreiro, ele é o deus do ferro e do trabalho, ele trabalha
vinte e quatro horas e nunca dorme. Isso ocorre porque Obatalá o puniu por ter incesto com sua mãe.
Ele é o dono dos trilhos da ferrovia e ele é o orixá que abre a terra para que os mortos podem ser
enterrado. Ele é um dos Orixá mais forte e um poderoso inimigo de Xangô. Ogun é simbolizado por
São Pedro na Igreja Católica.

O que para alimentar Ogun: bodes, galos, pombos, guaxinins, possum, cães e todos os kins de

machos na terra. Addimu: Tudo o que Elegba come.

 OCHOSI

Este orixá é conhecido como o caçador, e o Orixá da justiça. Ele vive na floresta, e seus amigos
mais próximos são Elegba e Ogun. É difícil encontrar uma criança deste Orixá e há apenas alguns
nos Estados Unidos. Ochosi é simbolizado por um arco e flecha feita de ferro. Ele é equiparado a
St. Norbert na Igreja Católica.

O que para alimentar Ochosi: Alimente cabras Ochosi, galos, pombos, galinhas-da-índia. Addimu:

Tudo o que Elegba come.

ORISHA-OKO

Este é o orixá dos agricultores, e aqueles que vivem no país. Ele é o dono de todas as culturas e
tudo a ver com a terra e as coisas que crescem. Na religião católica, ele é equiparado a St. Isidro.

O Orixá-Oko é para ser alimentado: Orixá-Oko come cabras brancas do sexo masculino, e todos os animais brancos, galos,
galinhas-da-índia, pombos e pequenos touros.

Addimu: Tudo o que a terra produz fervida. Deixe esfriar antes de dar ao Orixá-Oko. Não dar nada a
este Orixá quente.

INLE

Este é o orixá da medicina e pescadores. Em Cuba, quando os homens saem para pescar, eles primeiro

perguntam Inle se eles podem ser bem sucedido e se eles vão ter um bom dia. Este também é o orixá dos

médicos e curandeiros. Este orixá é quem você perguntar para a saúde. Ele é equiparado a São Raphael na

Igreja Católica. O que para alimentar Inle: cordeiros, pombos, galinhas-da-índia e peixes. Addimu: Tudo o que

Elegba come, exceto cocos verdes.

BABALUIAYE

Algumas pessoas têm medo de chamar o nome deste Orixá, por medo das doenças que ele pode
trazer para eles. Em toda a história deste Orixá, diz-se que apenas um outro orixá já ajudou, Xangô.
Foi Xangô que o levou para Olofi e Olofi tomou as doenças de seu corpo. Depois de sua saúde foi
devolvido, Xangô levou-o para uma terra chamada Arara (Daomé). Quando Babuiaye estava entre
o povo Arara, ele curou muitos deles de várias doenças, e os fez se tornar próspero, para que eles
fizeram dele um rei. É por isso que quando os sacerdotes Orisha ter iniciações Xangô, eles também
devem receber Babaluiaye ao mesmo tempo. E quando eles recebem o Orixá Babaluiaye, Xangô é
comer também. Ele é identificado com São Lázaro na Igreja Católica. O que para alimentar Babaluiaye:
Todas as cabras, pombos, galos e galinhas-da-índia. Addimu: Óleo de palma, laranjas, nozes, amendoim
e todos os tipos de frutas. Também ecru aro (ver glossário).

ALGAYU

Algayu é o mais forte e mais violento do Orixá. Ele foi um dos primeiros a nascer junto com
Babaluiaye. Ele é simbolizado pelo sol, e ele é o Orixá que sustenta o planeta Terra. Em Cuba, eles
não dar a este orixá na cabeça; em vez disso, dar tanto Xangô ou Oxum com uma cerimônia especial
para Algayu, que é dada ao ombro, porque se diz que uma pessoa não pode segurar o peso do
mundo em sua cabeça. Embora Algayu não é dado à cabeça em Cuba, ele é apresentado para a
cabeça na Nigéria, e é lá que você deve ir para receber os segredos completos deste Orixá. Na Igreja
Católica, ele é identificado com St. Christopher.

O que para alimentar Algayu: cabras castrados, pequenos touros, pombos, galinhas-da-índia, galos brancos
quando ele diz para dar-lhes, bananas verdes, cozidos bananas verdes, carne costelas fortemente experiente,
óleo de palma, abóbora, batata doce, feijão lentilha, arroz e Eco, farinha de milho com mel, água e bruxa erva
fervida, e eles cozido a vapor em folha.

EBEJIS

Estes Orixá gêmeo são os filhos de Yemanya. Eles são os filhos Xangô prefere jogar com e
assim fazer todos os outros Orixás. Eles são, por vezes, muito travesso como Elegba, e eles
gostam de doces. Na Igreja Católica, a; y são identificados com São Cosmos, e São Damião.

O que para alimentar os Ebejis: Os Ebejis não são para comer os animais com quatro pernas. Dê-lhes

pequenos pintinhos, cerca de um e meio de libras e pombos. Addimu: Os mesmos pequenos pintos você

alimentá-los devem ser limpo e preparado com arroz amarelo, além de tudo o mais que Elegba come.
 Obatalá

Ele é o mais antigo de todos os Orixá. Ele foi enviado por Olodumare de fazer o homem. Ele enviou com
Oduduwa para fazer a terra, mas enquanto Obatalá dormia depois de ter bebido vinho de palma, Oduduwa
criou a terra em seu lugar. Para compensá-lo de modo que não haveria guerra entre eles, Olodumare siad que
ele poderia criar homens e seria responsável por todos os problemas que possam ter. Suas estradas variar de
um guerreiro, Ayaguna, para um velho homem que adormece facilmente, Oshalofun. Na Igreja Católica, ele é
igualado com a Virgem de Mercedes. O que para alimentar Obatalá: cabras fêmea branca, galinhas brancas,
pombos brancos, e galinhas-da-índia brancos. Em todas as estradas de Obatalá, ony Ayarguna La Aribo e
Osacriyan comer galos brancos, e bodes brancos.

Addimu: Yam, merengue, pão branco, tapioca branco, arroz doce, bolo branco, amêndoas, leite, manteiga
de cacau, cascarilla, peixe pargo preparado desta forma - limpar o peixe e colocá-lo no forno em um prato
com manteiga de cacau . Polvilhe com cascarilla, deixe esfriar e, em seguida, apresentá-lo ao Obatalá
com duas velas brancas. Pergunte com o Obi se deixá-lo lá por quatro, oito ou dezesseis dias. Peras,
maçãs - os coloridos amarelo, leite de cabra, trigo, arroz branco e caracóis.

SHANGO

Este orixá é o rei da fertilidade. Na história nigeriana, ele foi o quarto rei de Oyo. Quando ele era rei,
ele era muito vaidoso e ambicioso, ele queria tudo o que ele me deparei. Para estas duas falhas,
alguns dos súditos de seu reino traiu. E quando ele estava ciente de que seu próprio povo o havia
traído, ele desligou-se da árvore cieba. Xangô também é um guerreiro, e o proprietário das pedras de
trovão. Na Igreja Católica, ele é identificado com St. Barbara. O que para alimentar Xangô: Ram,
touros jovens, e galos vermelhos, galinhas-da-índia, tartarugas e codornas.

Addimu: quiabo, óleo de palma, farinha de milho cozido, pimenta, Ecru aro, Aguidi, Eco, Ochinchin, yam
arroz, bananas doces.

OBA

Este orixá é a esposa de Xangô. Oxum fez uma armadilha para ela dizendo-lhe que Xangô estava tendo casos
com outras mulheres, e que a única maneira para que ela ganhe Xangô estava de costas para fazer uma sopa
que contém um de seus ouvidos para alimentar a Xangô. Então Oxum disse Xangô que Oba havia cortado sua
orelha para fazer uma poção mágica para controlar por ele. Quando Xangô viu que Oba havia cortado sua
orelha, ele deixou Oba viver com Oxum. Este Orixá sabe quando o padre Orixá vai morrer. Ela é igualado na
igreja católica com Santa Rita e São Lucy.
O que para alimentar Oba: cabras castrados, galinhas, pombos, galinhas-da-índia, e em algumas

casas você dá uma cabra. Addimu: Tudo o que Oxum come.

OSHUN

Este é o orixá dos doces e ouro. Ela é a mais bonita das filhas de Olofi. Ela carrega mensagens para
Orunmila. Ela é a rainha dos rios e é o único orixá que pode fazer Xangô feliz. Mas você deve ter muito
cuidado com Oxum porque você não pode dizer quando ela está feliz ou quando ela está com raiva. Na
Igreja Católica, ela é equiparada com a Santíssima Virgem da Caridade. O que para alimentar Oxum:
cabras Caastrated masculinos, galinhas amarelas, pombos, galinhas-da-índia e veados.

Addimu: Olele (ver glossário), óleo de palma, ochinchin - tomar agrião, mostarda, ou espinafre, ferver este, em seguida,
colocar em uma frigideira com molho de tomate, azeite e especiarias. Adicionar camarão seco, e preparados coberto. Em
seguida, pegue cinco ovos e vencê-los, adicioná-los para a mistura na frigideira e permitir que os ovos para cozinhar um
pouco, então servem para Oxum. - cozinhado farinha de milho com sal ou com açúcar. Oguidi - cozinhar farinha de milho,
e adicione o vinagre. Deixe repousar por três dias. Em seguida, coloque em papel alumínio e cozinhar a vapor. Quando
terminar, presente para Oxum - fervida abóbora coberta com mel, ovos de qualquer tipo de preparação, peixe e mel.

OYA
Este é o Orixá que possui os ventos, e o som do trovão. Ela reside perto de grandes supermercados,
e ela também é o proprietário do cemitério. Dos três esposas de Xangô, ela é a preferida. Quando
Xangô se enforcou, ela chorou e chorou depois. Xangô tirou-a de Ogun e, nesse momento, Ogun fez
guerra com Xangô, e Xangô foi assegurado da vitória com a ajuda de Oya. Após a guerra, Xangô
traiu a Yemanya, e essa é a razão que Oya não comer cordeiro. Ela é um poderoso Orixá. Ela é
equiparado a St. Theresa e Candelária na Igreja Católica.

O que para alimentar Oya: cabras fêmeas. galinhas pretas, pombos escuros, galinhas-da-índia. Addimu: Olele - tomar

feijão preto ou feijão-fradinho, molho durante a noite e, em seguida, retire as peles e amasse as ervilhas. Dobre as purê de

ervilhas em um pedaço de papel alumínio. Leve para ferver metade de um pequeno pote de água e coloque uma tela ou

algum dispositivo sobre o pote de modo que você pode colocar a folha sobre a água fervente para cozinhar cozinhar as

ervilhas. Após as ervilhas são feitas, e a folha expandiu, fazer uma fenda na folha e
apresentá-los ao Oya como o arroz e feijão -cooked rolado em uma bola. Quiabo com farinha de milho cozido.

Yemanya
Este orixá é a Mãe dos dezesseis Orixá original, a deusa dos oceanos, e ela vive nas águas
espumantes das cachoeiras. Ela é o Orixá do conhecimento e estudo. Ela influencia as pessoas a
inventar e ela também é um grande guerreiro Orixá. Este orixá é equiparada com a Virgem de Regla
na Igreja Católica.

O que para alimentar Yemanya: Lamb, galos, pato (a única estrada de Yemany que não comer pato é
Ocute), galinhas-da-índia, tartarugas, e em algumas casas Orisha, pombo é dado a Yemanya.

Addimu: Ecru aro (o mesmo que Olele, mas não retire a pele dos ervilhas), Olele, carne de porco frito,
fritos bananas verdes, carne frita, sete bolas de farinha de milho, sete bolas de inhame, sete bolas de
fubá salgado com quiabo , melaço, pipocas, e cocos castanhos.

DADA

Este orixá é a irmã mais velha de Xangô, filha de Obatalá, e Yemanya. Este é o Orixá que
levantou Xangô e é um poderoso Orixá. Na Igreja Católica, ela é equiparado ao Rosário.

O que para alimentar Dada: cabras fêmeas, galinhas, pombos, galinhas-da-índia. Addimu:

Tudo o que Xangô come.

Yewá

Este orixá é aquele que tem um grande número de segredos. Tantos que nem mesmo quinze sacerdotes
Orisha juntos podem recitar ou conhecê-los todos. Ela já foi a esposa de Xangô. Este orixá é recebido pelo
padre quando eles são muito velhos, porque quando você recebe Yewa, você não pode ter qualquer tipo de
vida mais sexo, festas, intoxicação, ou outras frivolidades. Yewa é equiparada à Virgem de Mansurrat na Igreja
Católica.

O que para alimentar Yewa: cabras fêmeas, galinhas, pombos, galinhas-da-índia. Addimu:

Tudo o que Oba come, exceto cabras castrados.

 Oduduwá

Este é outro orixá que tem muitos mistérios. Os antigos sacerdotes Orisha dizer que quando
Oduduwa vem à Terra, haverá destruição total. Oduduwa é igualado na Igreja Católica de St.
Manuel.

OLOKUN

Ele é o rei dos mares profundos. Ele vive nos mares, porque ele foi punido por Olodumare por pensar que ele
era tão poderoso como Olodumare. Depois que ele perdeu uma corrida para provar quem era o mais
poderoso, ele foi colocado sob o mar para viver, e ele foi acorrentado ao fundo por ambas as mãos.

O que Olokun come: Ram, cão, galos, pombos, galinhas-da-índia. Addimu:

Tudo o que a boca come.

ORUNMILA

Este é o Orixá que adivinha na religião. Junto com Obatalá, ele é o único orixá totalmente confiável
por Olodumare. As únicas pessoas para receber este Orixá são Babalawo. Este é o Orixá que
Obatalá enterrado até a cintura na floresta, porque Obatalá não queria mais filhos por causa do que
Ogun tinha feito; e Elegba alimentou-o por vinte anos. É por isso que Elegba e Orunmila são os
melhores amigos e por Elegba recebe as primeiras mensagens de Orunmila. Ele é identificado com
São Francisco na religião católica.

O que Orunmila é para ser alimentado: Cabras pretas do sexo feminino, galinhas pretas, pombos preto, e galinhas-da-índia.

Addimu: Datas, ecru, Olele, Oguidi, Ochinchin, todos os tipos de frutos maduros, arroz amarelo, bolos,
e tudo o que Oxum come.