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Filosofía

Preguntas parcial octubre 2010


1. ¿Por qué llevaba adelante la duda metódica Descartes y cuáles son las etapas de
la misma?

El objetivo del uso de la duda metódica era encontrar verdades absolutamente ciertas de las
cuales no sea posible dudar.

La primera etapa de la duda metódica se denomina “pérdida del mundo” y consiste en dudar
por un lado de los sentidos pues considera que los mismos nos engañan y por lo tanto no
podemos confiar en ellos como fuente de conocimiento seguro y objetivo. Claro ejemplo de esto
es cuando sumergimos un palo en el agua y lo vemos quebrado sabiendo sin embargo que está
entero. También plantea la indistinción entre el sueño y la vigilia pues a veces los sueños
parecen reales y a su vez ¿quién nos garantiza que lo que estamos haciendo en el momento no
sea un sueño? Propone así que es imposible distinguir un estado de otro ya que nuestras
percepciones también pueden engañarnos. Por otro lado también duda de la razón
cuestionando aquellos actos que se hacen con precipitación. En tercer lugar establece la
hipótesis del “genio maligno” la cual pone en duda cada uno de nuestros conocimientos incluso
de las matemáticas. Como conclusión se establece que podemos dudar de los sentidos, la
mente, el cuerpo, Dios y las ciencias.

La segunda etapa es la llamada “descubrimiento del cogito” y establece que la proposición


“pienso, luego existo” es incuestionable y que podemos aceptar que existimos como seres o
cosas pensantes pues para pensar tenemos que existir.

La tercera y última etapa de la duda metódica es la “recuperación del mundo” y pretende


primero demostrar la existencia de Dios reconociendo nuestras ideas como certeras,
observando y clasificando los tipos de ideas en adventicias (llegan del interior), ficticias
(producidas por mí) e innatas (ni una ni la otra) y estipulando dos pruebas para demostrar la
existencia de ese Dios: por un lado la idea de un ser perfecto que por serlo es incapaz de
engañarnos ya que no tiene maldad; por otro lado el reconocimiento de la imperfección y
dependencia de mi ser. Luego pretende demostrar que nuestras facultades de conocimiento
son legítimas y objetivas mediante la afirmación de la bondad de Dios; también a través del
voto de confianza en nuestros sentidos y nuestra razón ya que hemos sido creados por Dios y
Él en su perfección es incapaz de engañarnos; por último rechazando los motivos anteriores de
duda, especialmente la hipótesis del “genio maligno” y la no distinción entre sueño y vigilia.

La conclusión de este método radica en que la frase PIENSO, LUEGO EXISTO es una verdad
absolutamente incuestionable, presentada con total claridad y distinción, que no merece
ninguna duda.

2. ¿Cuáles son los distintos conceptos de verdad y realidad que se han desarrollado
a lo largo de las distintas épocas?

En la época griega la verdad era lo permanente de las cosas, aquello que se encuentra debajo
de las apariencias que es en definitiva lo captado por nuestros sentidos. La verdad se alcanza a
través del pensamiento mediante un proceso lógico. Ya que nuestros sentidos sólo captan las
apariencias de las cosas es necesario ir más allá de los mismos para conocer lo permanente, la
auténtica realidad llevándose a cabo así un proceso de desvelamiento.

En la época medieval la escolástica mediante el análisis del concepto de verdad busca


desentrañar sus posibles propiedades. Resalta las relaciones entre mente-cosa definiendo la
realidad como acuerdo entre la cosa y el entendimiento. La verdad es revelada por Dios según
su voluntad y el hombre la acepta.

En la época moderna aparecen dos tipos de verdad. Por un lado se encuentra la verdad formal,
la cual es producto de relaciones lógicas entre enunciados y la cual compete a la lógica
proposicional. Por otro lado está la verdad empírica y es la que hace referencia a los hechos
que suceden. A su vez existen dos concepciones que aceptan la verdad de una u otra forma: la
concepción idealista pone énfasis en la lógica y la concepción realista en los datos de la
experiencia, fundamento de la verdad empírica.

3. ¿Cuáles son los monismos que se han planteado? Desarrolle.

Según el monismo (vocablo que deriva del griego monos: único) la realidad está compuesta en
su totalidad por una única sustancia. Este único componente puede ser la materia, el espíritu,
la energía, el ser, el alma, el aire, el ápeiron (lo ilimitado), etc. Las cosas son manifestaciones
de esa realidad absoluta y se esconde tras los objetos que nos rodean.

El monismo busca reducir los seres y fenómenos del universo a una idea o sustancia única, de
la cual derivan y con la cual se identifican.

Para los filósofos griegos anteriores a Sócrates la realidad estaba compuesta por un único
elemento constitutivo el que era a su vez su origen. Parménides aseguraba que sólo lo que se
conoce a través de la razón es, lo demás (captado por los sentidos) es simplemente
probabilidad.

Según Sócrates, en su obra Metafísica, los primeros filósofos no consideraron a la materia como
tal, sino como meros principios. Este pensamiento estaba basado en la creencia de que el
elemento y principio primero de las cosas es aquel que da origen a las mismas y mediante el
cual llegan a ser y determina a su vez su corrupción. Aun así la sustancia se mantiene, aunque
se transforme, pues la naturaleza se conserva siempre.

Para Spinoza, las cosas también son manifestaciones de una única sustancia, ya sea Dios o la
Naturaleza, que se manifiesta de distintas maneras; de ellas sólo conocemos dos: la extensión
y el pensamiento. Para él la realidad es un monismo formalmente panteísta (la identificación
del universo con Dios y para Spinoza la realidad de Dios es externa a la realidad del mundo). De
esa única sustancia “emanan” las cosas concretas que componen el universo y las que
dependen absolutamente de aquella.

Para Engels, que defendía la concepción mecanicista, la realidad está constituida o tiene como
elemento último a la materia. La realidad se reduce a la materia y todas sus leyes, sin importar
el ámbito del que trate, ya sea físico o mental.

4. Explique las fases de la mayéutica de Sócrates utilizando como ejemplo el diálogo


Eutifrón.

Las fases de la mayéutica son dos: la ironía socrática y la mayéutica propiamente dicha.

La ironía socrática consiste en llevar al discípulo que está seguro de que sabe de qué habla
hasta la ignorancia que se oculta en ese supuesto saber y es en el reconocimiento de la propia
ignorancia que se es capaz de llegar al conocimiento.

La mayéutica, o arte de dar a luz, completa ese proceso irónico ya que liberado del prejuicio y
consciente de su ignorancia, el discípulo es invitado a continuar el diálogo para descubrir de
manera profunda la verdad. Se parte de la base de que el conocimiento se encuentra latente en
la conciencia humana y es necesario hacerlo nacer.

Mediante la dialéctica se irá progresando desde definiciones particulares e incompletas a


definiciones universales y completas que supondrán la verdad de las cosas.

En el diálogo Eutifrón las dos fases están claramente distinguidas. La primera fase está
comprendida por los siguientes argumentos:

a. E: ser pío es acusar a todo aquel que cometa delito sin importar quién sea. Es lo que agrada
a los dioses.

b. S: definición no general por lo que no responde qué es ser pío.

c. E: pío lo que agrada a los dioses e impío lo que no.

d. S: lo que agrada a un dios no necesariamente agrada a todos, el mismo hecho no puede ser
pío e impío a la vez, lógicamente es imposible.

e. E: pío lo que agrada a todos los dioses

f. S: no porque agrade a los dioses es pío; es pío porque agrada a los dioses.

Luego de este argumento termina la ironía socrática y comienza la mayéutica con el siguiente:

g. S: lo pío es parte de lo justo. NO TODO LO JUSTO ES PÍO.

h. E: piedad es parte de la justicia referente a los dioses – lo que concierne a los hombres es lo
que resta de lo justo. La devoción a los dioses es cierta forma de piedad.

i. S: Los dioses no obtienen beneficio de la veneración de los hombres, no les afecta por lo
tanto tampoco se enteran de nuestros actos.

Pasado este momento Eutifrón se despide y se retira dejando el diálogo inconcluso.

5. ¿Cuáles son las diferencias entre el realismo y el idealismo gnoseológico?

El realismo y el idealismo son distintas formas de entender la realidad.

El realismo tiene como origen del conocimiento a las impresiones recibidas del exterior. Sin
embargo estas impresiones no se pueden aceptar como meras fotografías de lo externo a
nosotros, sino que es necesario entender cómo se adquiere el conocimiento. De no hacerse nos
encontramos ante el realismo ingenuo. Como oposición al realismo ingenuo está el realismo
crítico, el cual tiene en cuenta los análisis que llevan al conocimiento. Afirma la existencia de
un mundo externo pero tiene en cuenta la posibilidad de que las cosas que lo componen sean
exactamente como las vemos.

El idealismo considera que sólo se tiene conocimiento de lo que está en nuestra mente, es decir
nuestras ideas. Las mismas tienen un dinamismo propio el cual aporta los elementos
necesarios para construir un objeto. A través del tiempo distintas formas de idealismo pero
todas coinciden en algo: el sujeto construye los objetos a partir de las ideas. Es el pensamiento
el que construye el mundo y la realidad, el objeto es objeto conocido.

6. Explique los fundamentos de la filosofía de Sócrates y por qué se diferencia de los


sofistas.
Sócrates era consciente de la ignorancia que lo rodeaba y de la suya propia por lo que intentó
hacer pensar a la gente y hacerles ver el conocimiento real que tenían de su entorno mediante
la dialéctica, que supone el análisis de preguntas y respuestas sobre un determinado tema para
alcanzar definiciones generales y universales del mismo. Fingía no saber sobre ese
determinado tema, esta es la llamada ironía socrática, exhortando al interlocutor a dar su
propia concepción del mismo para luego hacerle ver sus equivocaciones. Una vez que el
interlocutor era consciente de su ignorancia, Sócrates aplicaba la mayéutica, método que
mediante hábiles preguntas llevaba a la resolución del problema planteado. Con este método
Sócrates pretende que el ser humano busque en su interior sus propias verdades y las aplique
en su vida. Para Sócrates sabiduría no es solamente acumulación de conocimientos, sino la
capacidad de reconocer que “sólo sé que no sé nada”.

Todos estos fundamentos se oponen al de los sofistas quienes daban discurso y pretendían que
los discípulos aprendiesen de ellos enfatizando la idea de que la mente es un cajón vacío en el
que se pueden introducir las distintas verdades. Otra diferencia con Sócrates es la relatividad
con la que se manejaban los sofistas. El relativismo es la imposibilidad de que existan verdades
absolutas. Las verdades se conocen en forma relativa al contexto y circunstancia. La bondad o
la maldad no son absolutas sino que dependiendo de la situación el enfoque con el que se
tratará. Lo que es justo en una ciudad no lo es en otra y esto contradice la ética de Sócrates
quien considera que lo justo ha de ser lo mismo en todas las ciudades.