Los DH son una cosa compleja; forman un ente jurídico, cultural y su existencia
social los que hace estar en estrecha relación con el campo de la política. Cada vez
los DH son invocados con más intensidad y frecuencia, si un derecho “es un
privilegio u oportunidad asignado a un individuo simplemente por pertenecer al
género homo” al calificar a un conjunto de ellos como humanos se asignan a todos
los individuos de la sociedad humana. Por otra parte al llamarse “derecho” se ubican
en campo más amplio el cual es formalmente como un conjunto de normas de
vinculación bilateral, imperativa, obligatoria y coercitiva. De la conciencia de la
dignidad humana brotaron, con la misma fuerza y como consecuencia, la libertad de
cada persona y la igualdad de todos; histórica y culturalmente se funda en valores,
específicamente la dignidad humana de la persona. La noción como tal de
“derechos humanos” es europea.
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y conquistados los negados, etc. Pueden afirmarse sin duda que los DH surgen
sobre el plano de acción humana,
1.1.1DESARROLLO HISTÓRICO
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3ª Etapa
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4ª Etapa
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Hay, por tanto, razones de diverso tipo que avalan la necesidad de fundamentar los
derechos humanos.
La razón de tipo moral salta a la vista: no podemos defender ni realizar los derechos
ni realizar los derechos humanos si no estamos convencidos de su bondad moral, si
no estamos convencidos de su implantación hace mejorar a los hombres y a la
sociedad ser más justa. Fundamentarlos significa llevar a esa convicción. Si nos
falta esta será inútil todo lo demás, pues a la larga no podremos defender
determinados valores a menos que estemos profundamente convencidos de su
bondad. La razón moral es la fundamentación de los derechos humanos indica, por
consiguiente, la importancia de esta precisamente también para la puesta en
práctica de dichos derechos.
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parte, de manera estructural y permanente. Por ello, si algún día hemos de salir de
esta situación para conquistar una concepción moral de la democracia, habremos
de abandonar la estética de la acción y sustituirla por la estética de las
concepciones morales.
Para empezar, no existe aún acuerdo acerca del sentido que hemos de dar a la
expresión “derechos del hombre”. Se puede distinguir, en este tema, en tres niveles
de análisis que en la materia que nos ocupa, nos proporcionan tres marcos de
discusión claramente delimitados. Estos planos son:
En el primero de ellos (deliberación que conlleva toda decisión jurídica) los derechos
no son otras cosas que criterios o pautas morales que son barajados, junto con
otros criterios de carácter moral y de otro carácter, como, por ejemplo, convivencia
política, etc., para fundamentar la decisión.
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delimitado por la ley que el juez aplica, y por tanto, los propios criterios que maneja
en su decisión también son objetos de su delimitación. También los manifestantes
expresan en sus pancartas que tal o cual país no respeta los derechos humanos
que debería respetar. O lo que es lo mismo, traducido a nuestro esquema: que en
tales países se llevan a efectos decisiones políticas y jurídicas sin tener en cuenta
determinados valores, precisamente, los que los manifestantes quieren expresar
cuando hablan de “derechos humanos”.
Pues bien, para esos criterios o pautas morales que se exige sean reconocidos y
puestos en práctica podemos reservar el nombre de “derechos humanos” o
“derechos del hombre”. No son realmente derechos, aunque así se llamen, pues
como no forman parte aun del orden jurídico positivo, nadie puede hacerlos valer
procesalmente como verdaderos derechos subjetivos de carácter positivo. A pesar
de no ser verdaderos derechos se siguen llamando así, “derechos humanos”, por la
fuerza de la costumbre. Ideados como verdaderos derechos por los teóricos del
derecho natural, que los denominaron también “derechos naturales”, adquiriendo
gran resonancia política a partir de las declaraciones americanas de derechos y,
sobre todo, de la declaración francesa de 1789, tuvo gran influjo propagandístico en
todo el mundo civilizado.
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Una vez que los derechos humanos, o mejor dicho, determinados derechos
humanos, se positivista, adquiriendo categoría de verdaderos derechos protegidos
procesalmente, pasan a ser “derechos fundamentales” en un determinado
ordenamiento jurídico. Ahora bien, esto solamente sucede cuando dicho
ordenamiento les dota de un estatus especial que les hace distintos, mas
importante, que los demás derechos. Si no fuera así no habría modo de distinguir
los derechos fundamentales de aquellos otros que son, por decirlo así, derechos
corrientes.
Cuáles sean tales derechos fundamentales, es una cuestión que cada ordenamiento
jurídico resuelve a su manera, normalmente mediante la especificación de los
mismos en la constitución en la que también se prevé un tratamiento especial para
ellos. Así pues, la determinación de los derechos fundamentales en el seno de un
ordenamiento jurídico no es una tarea que haya de dejarse a la libre especulación,
sino que solo es posible atendiendo a las disposiciones del ordenamiento en
cuestión. Los derechos fundamentales vienen determinados positivamente.
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en el sentido jurídico del término, sino criterios o principios morales, mientras que
los segundo si constituyen verdaderos derechos subjetivos. Pero a pesar de su
diversa naturaleza puede encontrarse una característica que les es en común: su
conexión formal con el individuo o persona humana bajo la forma de lo que le es
propio, lo que le pertenece como suyo. Mientras que en los derechos fundamentales
lo suyo de la persona esta explícitamente formulado, en el caso de los derechos
humanos al constituir una idea moral y no derechos en sentido estricto, tan solo
poseen potencialmente la estructura de estos. Son, en definitiva, criterios morales
formulados como potenciales (y deseados) derechos subjetivos.
Para concluir este apartado, podemos decir que el problema del fundamento de los
derechos humanos se sitúa en el nivel de análisis propio de la teoría de la decisión
jurídica. Si se vincula a esta con las disciplinas académicas de mayor tradición hay
que decir que es en la teoría de la decisión jurídica donde se produce el lugar de
encuentro entre la teoría del derecho, la filosofía moral y la filosofía política.
Utilizando una terminología más acorde con la tradición puede vincularse el
problema del fundamento de los derechos humanos al marco de estas dos
disciplinas de paralela historia. Como observara el lector, no circunscribo el tema
únicamente a la filosofía política. Esto requiere que nos detengamos algo en
considerar que quiere decir la afirmación de que los derechos humanos son criterios
morales.
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Claro que es muy difícil establecer una separación nítida entre lo privado y lo
público, entre la vida estrictamente íntima y la vida en sociedad, entre lo que es pura
soledad, intimidad autentica, y lo que constituye convivencia, vivir con los otros.
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personal, aunque esta constituya su verdadera sede, sino que se extiende también
a la vida en sociedad de aquella.
La moral es lo que hace buenos a los hombres, tanto en su vida en soledad como
en su vida en sociedad. Aun cuando tenga razón Kant al considerar que solo de la
interacción y de la conciencia individual se puede predicar el carácter nítidamente
moral, no por ello puede abandonarse el aspecto colectivo del fenómeno moral, esto
es, la necesidad de dar una repuesta moral a los problemas sociales, o mejor, al
hombre en cuanto ser conviviente.
Cuando decimos que los derechos humanos son criterios morales, estamos
afirmando que constituyen pautas de deliberación de carácter moral que han de
tenerse en cuenta en la toma de decisiones políticas y jurídicas. Su carácter moral
radica en que hacen referencia a aspectos transcendentales de la vida de los
individuos, a aspectos que afectan al ser moral del hombre, a su dignidad y a su
libertad.
Por tanto, el fundamento ultimo de los derechos humanos no puede ser otro que el
fundamento moral. Nadie puede proclamar como criterios de justicia ideas o
consignas que no sean justificables desde dicho fundamento. Cuando determinados
colectivos exigen como derechos humanos aspiraciones o deseos no justificables
desde el punto de vista moral están utilizando palabras dotadas de prestigio
simbólico para defender lo que no son sino sus meros intereses
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Tal ideal afirma que ese sistema de creencias (valores, bienes humanos) debe
ser sustrato, origen y meta dela experiencia humana en el mundo
específicamente en el mundo de las relaciones sociales. Por lo anterior la vida
humana, desde su concepción, debe convertirse en el orden valorar - jurídico, en
uno de los valores más trascendentes de la relación y la conciencia humana. Los
DH son el reto sin paragón de la humanidad las naciones y los grupos sociales
tiene para darle un rostro y metas humanas a toda forma de civilización. Ningún
progreso, ninguna tecnología seria dignos del hombre si los DH no so el
fundamento de las relaciones sociales y el orden jurídico. El reto para el propio
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realiza totalmente pero que debe ser garantizada con todas las fuerzas sociales
de producción de lo humano: el derecho, la política, la economía, la educación.
En nuestra historia nacional, como en toda nación que ha establecido el estado
derecho, son el logro “constituyente” de nuestra relación social, la regulación
jurídica de la vida de la nación. Así, como principios jurídicos, son garantías
constitucionales individuales sociales, políticas y económicas. Son positivamente
derechos, garantías aun cuando carezcan todavía de fuerza social y practica
para su cabal establecimiento, reconocimiento, promoción y defensa. En
consecuencia, son una perspectiva crítica de la educación, de toda acción social
encaminada a formar al hombre, para que aquella no sea restringida a
entrenamiento, adiestramiento manual o intelectual. Los DH son el punto de
convergencia del derecho y la educación, punto donde estos dos
descubrimientos maravillosos de la humanidad tienden a fundirse sin confusión
para mostrar que el hombre depende de si, que es su propia hechura una
hechura social. Los DH son, en fin, un mundo imaginado a la medida del auto
comprensión del hombre. Son los mitos al revés, pues los mitos limitan o sujetan
acríticamente la razón, mientras que aquellos lo abren y estimulan. Los DH son la
voluntad de hacer la historia de una manera específica: la superación de las
racionalidades antagónicas generadoras de destrucción y subordinación. Son la
voluntad para ver y hacer al hombre universal, al hombre de una cultura
reconocible en todo nombre, es decir, son medio para crear una cultura y una
ética universales. Por todo esto, los DH son una utopía, una idea de civilización.
JOSE ANTONIO
1.3
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necesidad social de los valores. No hay sociedad sin valores. Estos son el
cemento del edificio social. Los valores son un hecho social constitutivo de la
sociedad. Lo que hace la sociología es mostrar precisamente este carácter
constitutivo de los valores, aunque nos discuta su contenido desde el punto de
vista de lo mejor o de lo óptimo. Eso queda para la ética.
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él, la controversia que, como es sabido ha dado lugar a extensos debates; hay
dos formas corrientes de presentar la cuestión que es objeto de debate de tal
modo que este queda prácticamente resuelto, en un caso a favor de la posición
conservadora y en el otro de la liberal. La presentación favorable a la posición
liberal consisten en sostener que lo que esta discusión es si el derecho debe
prohibir todo acto considerado inmoral según las pautas de moral positiva; esto
hace que la posición conservadora aparezca como sumamente endeble, las
pautas de la moral convencional pueden llegar a ser aberrantes que sería
irrazonable negar que el derecho debería desconocer tales pautas.
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El liberalismo parece estar ligado a una concepción subjetivista del bien, sólo
sí lo que es bueno depende de la subjetividad. Sí lo que es bueno para los
individuos fuera algo objetivamente determinable, ello parecería proveer
razones para imponérselos a los individuos independientemente de sus
decisiones. Esta subjetividad estuvo asociada en muchos autores liberales de
la vertiente utilitarista, como una visión hedonista la cual constituye el bien es el
placer y la ausencia de dolor; ésta en realidad no es una concepción
subjetivista del bien, ya que asume que el placer es objetivamente bueno
independientemente de las preferencias de los individuos. Pero la subjetividad
entra en escena porque el placer y el dolor obviamente dependen de la
estructura psiconeurológica de cada individuo; sin embargo la concepción
hedonista es demasiada restringida, es evidente que hay muchas cosas buenas
en la vida además del placer. El utilitarismo abrazo en general la tesis de que el
bien está constituido por la satisfacción de preferencias subjetivas. De
cualquier modo es importante tener en cuenta que el valor de la autonomía
implica ciertos parámetros objetivos que permiten la identificación y
jerarquización de bienes instrumentales
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0.3INDIVIDUALISMO Y COLECTIVISMO
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concepciones, y sus intereses a veces prevalecen sobre los ciudadanos, sin que
sean reductibles a los intereses de otros ciudadanos
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0.1TIPOS DE DETERMINISMO
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necesidades sociales por que todos ellos exigen, para su satisfacciones, una
respuesta social.
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Todos estos factores que componen el armazón de una sociedad se articulan entre
sí por medio de normas, esto es, de pautas de conducta que el grupo exige como
obligatorias. La acción de los individuos es regulada por normas del más variado
género. Se llama normas sociales a aquellas que regulan la acción social, esto es,
la acción de los individuos y de los grupos en cuanto que tal acción tiene lugar
dentro de un contexto social y tiene que ver con la sociedad. Entre las normas
sociales destacan, por su especial capacidad de imposición, las normas jurídica.
Están aparecen cuando tienen lugar la institucionalización de la sociedad,
normalmente a través de lo que llamamos el estado y de las relaciones, también
institucionalizadas, de los estados entre sí. Pero, de momento, no nos referiremos a
las normas jurídicas, sino a las normas sociales, ya que estas constituyen el género
y aquellas la especie concreta, aunque quizá la más importante. Sobre las normas
jurídicas y su función configuradora de derechos y deberes volveremos más
adelante.
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Deber débil es aquel que está involucrado a una norma social cuya infracción
acarrea una reacción que el grupo considera leve. Por ejemplo, ante la
antipatía de una persona la reacción usual en nuestra sociedad suele ser la
indiferencia o el simple “volverse de espaldas”. La gente considera, en
general, que los comportamientos manifiestamente antipáticos infringen las
normas sociales de la cortesía o de la afabilidad, pero que la gravedad de tal
infracciona es escasa. En cambio, cuando la infracción produce una gran
reacción de irritación o de indignación por parte del grupo, la reacción ante
aquella será severa; en este caso nos encontramos ante un deber fuerte.
Por ejemplo, el homicidio produce en todo tipo de sociedad, cuando no está
justificado, un sentimiento de agresión por parte del grupo social –
especialmente de la familia de la víctima - contra el agente. El carácter,
débil o fuerte, de un deber varia, dependiendo en cada contexto social, de
mil circunstancias. Lo que en el pasado constituía un deber social fuerte
puede ser hoy deber débil o incluso no tener ya carácter de deber en
absoluto. Piénsese, por ejemplo, en la enorme presión social que impulsaba
a los hombres del pretérito a batirse en duelo para dirimir una afrenta al
honor, hoy, quien mande sus padrinos al ofensor, no solo no conseguirá su
propósito de luchar con este, sino que será objeto de la mofa social, ya que
la gente le considerara un individuo que no está en sus cabales. Así, pues, el
grado de potencia de un deber es variable, dependiendo del grupo social
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Desde un punto de vista ético, la culpa y la vergüenza son los sentimientos que
deberían embargarnos al constar esta carencia. Sobre todo el sentimiento de culpa,
que con tanto afán queremos erradicar de nuestras vidas privadas y de la vida
pública, debería hacerse presente en cada persona que, habiendo percibido esa
ausencia, no hiciera nada por remediarla. La dimensión moral de la cultura se
expresa de manera definitiva en la vida de una persona cuando ésta es capaz de
valorar lo que asume que es ajeno y cuidarlo como propio. En eso, obviamente, no
ha sido educada la mayoría de los peruanos. Lo que es menos obvio es la gravedad
del daño producido por esa falta de educación moral.
Hay una crisis de valores que se extiende en todo el mundo. Se necesita volver a la
ética. La ética humanista se alcanza formando conciencia a través de sólidos
principios y criterios morales en un medio donde la ignorancia sobre los valores es
grave, o cuando estos han sido trastocados por otros de signo material. Actualmente
percibimos ausencia de una correcta comprensión del significado de la libertad
como atributo de la persona humana.
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Pues bien, lo cierto es que las dos corrientes, marxismo y positivismo, consideran
que los derechos naturales, triunfantes con las revoluciones inglesas, americana y
francesa, no son otra cosa que mera ideología. Para Marxismo constituye un
instrumento en manos de la burguesía con objeto de encubrir el dominio de clase y
engañar, consciente o inconscientemente, a la clase oprimida, al proletariado. Para
el positivismo, los derechos humanos son una manifestación de la filosofía del
derecho natural, la cual, a su vez, es descalificad globalmente como ideológica, esto
es, como no científica.
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