SOCRATES Y EL METODO SOCRATICO – LA ESCENCIA DEL HOMBRE Y LA IRONIA SOCRATICA

SOCRATES

Sócrates fue un filósofo griego considerado como uno de los más importantes
de la filosofía occidental y mundial, fundador de la filosofía moral. Fue maestro
de Platón, quien tuvo a Aristóteles como discípulo, siendo los tres
representantes fundamentales de la filosofía de la Antigua Grecia. Nació en
Alopece, Atenas (Antigua Grecia), entre los años 470 y 469 a. C. A Pesar de
que no dejó ninguna obra escrita y son escasas las ideas que se le pueden
atribuir, con seguridad es una figura capital del pensamiento antiguo hasta el
punto de que los filósofos anteriores a él, fueron llamados presocráticos.

Sus padres llamados: Sofronisco de profesión escultor y Fainarate comadrona.

Emparentados con Arístides el Justo. Pocas cosas se conocen con certeza de
la vida de Sócrates, aparte de que participó como soldado de infantería en las
batallas de: Samos (440), Potidea (432), Delio (424) y Anfípolis (422) a.C.

Recibió una educación tradicional: literatura, música, gimnasia. Se familiarizó

con la dialéctica y la retórica de los sofistas. Al principio Sócrates siguió con el
trabajo de su padre realizó un conjunto de estatuas: “las tres gracias”, las
cuales colocaron en la entrada de la Acrópolis de Atenas, hasta el siglo II a.C.
Tuvo por maestro al filósofo Arquelao quien lo metió en las reflexiones sobre la
física y la moral.

Sócrates era de pequeña estatura, vientre prominente, ojos camaleónicos y

nariz respingada exageradamente, por esta razón era motivo de chanza.
Alcibíades lo comparó con los silenos. Apreciaba mucho la vida y alcanzó
popularidad social por su viva inteligencia y un sentido del humor agudo
desprovisto de sátira o cinismo.

Se casó de edad algo avanzada con Xantipa, de familia noble con la que tuvo
dos hijas y un varón, Cierta tradición ha perpetuado el tópico de la esposa
despectiva ante la actividad del marido y propensa a comportarse de manera
brutal y soez. Aunque Platón muestra (cuando narra la muerte de Sócrates en
el Fedón) una relación normal e incluso buena entre dos.

Desde muy joven llamó la atención de los que lo rodeaban por la agudeza de
sus razonamientos y su facilidad de palabra.

La cuestión moral del conocimiento del bien estuvo en el centro de las

enseñanzas de Sócrates, con lo que imprimió un giro fundamental en la historia
de la filosofía griega.

No escribió ningún libro porque creía que cada uno debía desarrollar sus
propias ideas, lo que se sabe con certeza de él es por los escritos de sus dos
discípulos más notables Platón que atribuyó sus propias ideas a su maestro y

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el historiador Jenofonte, un escritor prosaico que quizá no consiguió

comprender muchas de las doctrinas de su maestro.

En cuanto a su Dialéctica fue un verdadero iniciador de la filosofía le dio su

objetivo principal de ser la ciencia que busca en el interior del ser humano. Su
método era dialéctico el cual consistía que después de plantear una
proposición analizaba las preguntas y respuestas suscitadas por la misma.
Esto le convierte en una figura extraordinaria y decisiva; representa la reacción
contra el Relativismo y el Subjetivismo sofista, siendo un especial ejemplo de
unidad entre teoría y conducta, entre pensamiento y acción.

Al parecer buena parte de su vida, Sócrates la dedicó deambulando por las

plazas y los mercados de Atenas y tomaba a los mercaderes, campesinos o
artesanos como interlocutores con los que sostenía largas conversaciones,
esta conducta pertenecía a la esencia de su sistema de enseñanza la
“Mayéutica”. Sócrates comparaba este método con el oficio de comadrona que
ejerció su madre: trataba de llevar al interlocutor al alumbramiento de la verdad,
al descubrimiento de sus propias verdades.

La Mayéutica fue su más grande mérito, método inductivo que le permitía llevar
a sus alumnos a la resolución de los problemas que se planteaban por medio
de hábiles preguntas cuya lógica iluminaba el entendimiento.

01.-JUICIO Y MUERTE

En el año 399 a.C. fue acusado de introducir nuevos dioses y corromper la

moral de la juventud, alejándola de los principios se la democracia ateniense.

Según Jenofonte, la causa de fondo para llevar a Sócrates a juicio fue que él
abrió sus puertas como discípulo critias (dialogo), quien integró el cuerpo
político-militar espartano denominado los treinta tiranos, quienes se hicieron de
poder de Atenas tras la guerra del Peloponeso, sometiendo a la polis a una
matanza terrible y vaciamiento económico, por el tiempo de un año.

También se hace mención que pidió jocosamente que se le podía condenar

simplemente:” invitándole a comer en los banquetes comunales”, en alusión de
que estos eran deplorables. Esto enfado al jurado y nuevamente votaron por la
pena de muerte. Sus amigos le propusieron pagar una fianza, e incluso
planearon su huida de la prisión, pero prefirió acatar la Ley muriendo por ello.

Fue juzgado, declarado culpable y muerto por envenenamiento por cicuta en el

año 399 a.C. en Atenas (Antigua Grecia), a la edad de 70 años.

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Posteriormente, en su honor a modo de reconocimiento, la Academia Moderna

de Atenas, colocó una estatua suya en la entrada de la Institución.

A. .- FRASES DE SÓCRATES:

El amigo ha de ser como el dinero, que antes de necesitarlo, se sabe el valor

que tiene.

Los jóvenes hoy en día son unos tiranos. Contradicen a sus padres, devoran su
comida, y le faltan al respeto a sus maestros.

 La verdadera sabiduría está en reconocer la propia ignorancia.

 Yo sólo sé que no sé nada.
 Habla para que yo te conozca.
 Las almas ruines sólo se dejan conquistar con presentes.

El orgullo engendra al tirano. El orgullo, cuando inútilmente ha llegado a

acumular imprudencias y excesos, remontándose sobre el más alto pináculo,
se precipita en un abismo de males, del que no hay posibilidad de salir.

02.-LEGADO
El principal legado de Sócrates es quizá su propia muerte: un filósofo
condenado a muerte por la democracia de Atenas, por introducir nuevos
dioses.
La base de sus enseñanzas y lo que inculcó, fue la creencia en una
comprensión objetiva de los conceptos de justicia, amor y virtud; y el
conocimiento de uno mismo. Sócrates describió el alma (psique) como aquello
en virtud de lo cual se nos califica de sabios o de locos, buenos o malos, una
combinación de inteligencia y carácter.
Asumiendo una postura de ignorancia, interrogaba a la gente para luego poner
en evidencia la incongruencia de sus afirmaciones; a esto se le denominó
«ironía socrática», la cual queda expresada con su célebre frase «SOLO SÉ
QUE NO SÉ NADA»
A la vez, fue capaz de llevar tal unidad al plano del conocimiento, al sostener
que la virtud es conocimiento y el vicio ignorancia.
Su inconformismo lo impulsó a oponerse a la ignorancia popular y al
conocimiento de los que se decían sabios, aunque él mismo no se consideraba
un sabio, aun cuando uno de sus mejores amigos, Querefonte, le preguntó
al oráculo de Delfos si había alguien más sabio que Sócrates, y la Pitonisa le
contestó que no había ningún griego más sabio que él (Apología 21a). Al
escuchar lo sucedido, Sócrates dudó del oráculo, y comenzó a buscar alguien

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más sabio que él entre los personajes más renombrados de su época, pero se
dio cuenta de que en realidad creían saber más de lo que realmente sabían.
Filósofos, poetas y artistas, todos creían tener una gran sabiduría, en cambio,
Sócrates era consciente tanto de la ignorancia que le rodeaba como de la suya
propia. Esto lo llevó a tratar de hacer pensar a la gente y hacerles ver el
conocimiento real que tenían sobre las cosas.

Creía que todo vicio es el resultado de la ignorancia y que ninguna persona

desea el mal; a su vez, la virtud es conocimiento y aquellos que conocen
el bien actuarán de manera justa. Su lógica hizo hincapié en la discusión
racional y la búsqueda de definiciones generales. En este sentido influyó en su
discípulo Platón y, a través de él, en Aristóteles.

I. DIALÉCTICA
Fue el verdadero iniciador de la filosofía en cuanto que le dio su objetivo
primordial de ser la ciencia que busca en el interior del ser humano.
El método de Sócrates era dialéctico: después de plantear
una proposición analizaba las preguntas y respuestas suscitadas por la misma.
Esto le convierte en una figura extraordinaria y decisiva; representa la reacción
contra el relativismo y subjetivismo sofista, y es un singular ejemplo de unidad
entre teoría y conducta, entre pensamiento y acción.
II. MAYÉUTICA
Privilegió un método, al cual denominó (probablemente evocando a su madre
partera) mayéutica, es decir, lograr que el interlocutor descubra sus propias
verdades. La mayéutica fue su más grande mérito, método inductivo que le
permitía llevar a sus alumnos a la resolución de los problemas que se
planteaban por medio de hábiles preguntas cuya lógica iluminaba el
entendimiento. Según pensaba, el conocimiento y el autodominio habrían de
permitir restaurar la relación entre el ser humano y la naturaleza
POLÍTICA
Se argumenta que Sócrates creía que "los ideales pertenecen a un mundo que
sólo el hombre sabio puede entender", haciendo del filósofo el único tipo de
persona adecuada para gobernar a otros. En el diálogo de Platón, la República,
Sócrates se oponía abiertamente a la democracia que dirigía Atenas durante su
vida adulta. Según él la democracia ateniense no se encontraba a la altura de
un gobierno ideal representado por un perfecto régimen dirigido por filósofos.
Sin embargo, es posible que el Sócrates de la República de Platón esté
coloreado por las propias opiniones de Platón. Durante los últimos años de la
vida de Sócrates, Atenas estaba en continuo cambio debido a la agitación
política.12 La democracia fue finalmente derrocada por una junta conocida

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como los treinta tiranos, dirigida por el pariente de Platón, Critias, que había
sido estudiante y amigo de Sócrates. Los tiranos gobernaron durante
aproximadamente un año antes de que la democracia ateniense se reinstalara,
momento en el que declaró una amnistía para todos los acontecimientos
recientes.
La oposición de Sócrates a la democracia se niega a menudo, y la pregunta es
uno de las discusiones filosóficas mayores al intentar determinar exactamente
lo que Sócrates creyó.13 El argumento más fuerte de aquellos que afirman que
Sócrates no creía realmente en la idea de los reyes filósofos es que la visión no
se expresa antes de la República de Platón, que es ampliamente considerada
uno de los diálogos "medios" de Platón y no representativa de las visiones
históricas de Sócrates . Además, según la Apología de Sócratesde Platón, un
diálogo "temprano", Sócrates se negó a seguir la política convencional; a
menudo afirmaba que no podía mirar los asuntos ajenos o decirle a la gente
cómo vivir sus vidas cuando todavía no sabía cómo vivir la suya. 14 Él creía que
era un filósofo comprometido en la búsqueda de la Verdad, y no pretendía
saberlo completamente todo. La aceptación de Sócrates de su sentencia de
muerte después de su condena también puede servir para apoyar esta
opinión.15 A menudo se afirma que gran parte de las tendencias
antidemocráticas son de Platón, que nunca fue capaz de superar su disgusto
por lo que se hizo a su maestro.

En cualquier caso, es claro que Sócrates pensó que las leyes de los Treinta
Tiranos era también objetables; cuando se le llamó para ayudar en la detención
de un compañero ateniense, Sócrates se negó y escapó por poco de la muerte
antes de que los tiranos fueran derrocados. Sin embargo, cumplió su deber de
servir como Prytanis cuando se juzgó a un grupo de generales que presidieron
una desastrosa campaña naval; incluso entonces, mantuvo una actitud
intransigente, siendo uno de los que se negaron a proceder de una manera no
respaldada por las leyes, a pesar de la intensa presión.17 A juzgar por sus
acciones, consideró las leyes de los Treinta Tiranos menos legítimas que el
Senado Democrático que lo condenó a muerte.
El aparente respeto de Sócrates por la democracia es uno de los temas
enfatizados en la obra de 2008, Sócrates on Trial de Andrew David Irvine.
Irvine sostiene que fue debido a su lealtad a la democracia ateniense por lo que
Sócrates estuvo dispuesto a aceptar el veredicto de sus conciudadanos. 18
Como dice Irvine: "Durante un tiempo de guerra y gran revuelo social e
intelectual, Sócrates se sintió obligado a expresar sus puntos de vista
abiertamente, sin importarle las consecuencias, por lo que hoy se le recuerda
no sólo por su ingenio agudo y su alto nivel ético sino también por su lealtad al
punto de vista de que en una democracia la mejor manera de que un hombre

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se sirva a sí mismo, a sus amigos y a su ciudad -incluso durante tiempos de

guerra- es ser leal y hablar públicamente de la verdad

03.- EL MÉTODO SOCRÁTICO

La idea básica del método socrático de enseñanza consiste en que el maestro

no inculca al alumno el conocimiento, pues rechaza que su mente sea un
receptáculo o cajón vacío en el que se puedan introducir las distintas verdades;
para Sócrates, es el discípulo quien extrae de sí mismo el conocimiento. Este
método es muy distinto al de los sofistas: los sofistas daban discursos y a partir
de ellos esperaban que los discípulos aprendiesen. Sócrates, mediante el
diálogo y un trato más individualizado con el discípulo, le ayudaba a alcanzar
por sí mismo el saber.

Sócrates (Platón, Apología de Sócrates. Alhambra 1.988) A Sócrates hay que

concederle el título de maestro. Su manera de hacer, ha despertado miles de
sugerencias. Su lema le viene por vía materna: “Soy hijo de una tremenda y
excelente partera”, por eso, “¿no sabéis que me dedico al arte de mi madre?”
que es "el arte de despertar y de hacer cesar los dolores del parto intelectual"
(Teeteto, 151 b). Atenas asiste a la invasión de petulantes "que tenían la
pasión noble y peligrosa de ser sabios”, dirá Platón. Una auténtica epidemia
donde los osados podían aparentar sin exigírseles el rigor de ser”.

Para dejarlo bien claro, escoge el conocido “sólo sé que no sé nada”, que en el
fondo es sólo simulación e impotencia. Para explicarlo, recurrirá a la famosa
encuesta a los políticos, poetas y artesanos en su Apología (21 c). Estos se
consideran sabios porque creen haber llegado a una meta y poseer la verdad.
Por tanto, ya han dejado de buscar, viven de seguridades, pero que en el fondo
es ignorancia irresponsable.

SÓCRATES ESTÁ SIEMPRE EN CAMINO: “NO CONCIBO UNA VIDA SIN

BÚSQUEDA”, Y AÚN MÁS EXPLÍCITAMENTE: “JAMÁS, MIENTRAS VIVA,
DEJARÉ DE FILOSOFAR”.

La palabra mayéutica designaba, en origen, el arte de las comadronas de dar a

la luz a las parturientas (la madre de Sócrates, según dice su alumno Platón,
era precisamente una de estas comadronas). La analogía con su aplicación a
la filosofía es curiosa. Las comadronas ayudan a dar a luz hijos que ellas no
han engendrado, sino que se hallan en la matriz de otras mujeres. De la misma
forma, Sócrates, interrogando a sus interlocutores, “da a luz” ideas que, afirma,
no proceden de él, sino que residían en la mente de aquellos, pese a que ellos
mismos desconocen su existencia. De aquí parte también el sentido de su
frase, grabada en el frontón del templo de Delfos: “Conócete a ti mismo”. Hay
que descender hasta nuestras interioridades más profundas y extraer de ellas,
mediante el diálogo con nuestro espíritu, las verdades permanentes.

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Su misión de partera le obliga. a intervenir en el parto intelectual, no a procrear,

especificará. Un hijo no puede ser de una sola persona, es una obra en
colaboración. Esta es la significación de este verbo tan expresivo
symphilosophein: filosofar es común, filosofar en grupo.

Para encontrar la verdad, no hay que escuchar discursos de moda ni pagarse

maestros. La verdad, emana de dentro de uno mismo y con la razón.-que es
physis-, el hombre entra en contacto con la naturaleza. Esta es la esencia del
intelectualismo socrático, aplicada a la Ética y a la fuente de conocimiento.
Guiado por la razón, todos, hasta el más ignorante pueden llegar a idénticas
metas.

En síntesis, la mayéutica como método o técnica, se refiere al arte de interrogar

para llegar al conocimiento no conceptualizado, de ahí la relación con las
parteras, pues Sócrates no creía en un discípulo como un recipiente de
conocimiento, sino como un buscador del conocimiento, además él creía que el
conocimiento estaba dentro de las personas, entonces lo que Sócrates hacia
era ayudarle a dar a luz el conocimiento.

La mayéutica se basa en la creencia de que existe un conocimiento que se

acumula en la conciencia por la tradición y la experiencia de generaciones
pasadas. Por lo tanto, en la mayéutica el individuo es invitado a descubrir la
verdad que se encuentra en él latente sin haberla hecho consciente, mientras
que la ironía, históricamente creada por Sócrates, combate en el individuo lo
erróneo de lo que cree saber y tiene como verdad, siendo falso.

III. HISTORIA DEL MÉTODO

Sócrates generalmente aplicó este método de examinación a conceptos que
parecen no tener una definición concreta o definida. Por ejemplo, conceptos
pertinentes a la moral como virtudes de piedad, sabiduría, templanza, coraje y
justicia. Este examen desafiaba las creencias morales implícitas de los
interlocutores, trayendo a colación inconsistencias y casos inadecuados que no
cuadraban con sus creencias y que normalmente resultaban en perplejidad o
desconcierto conocido como aporía. A la vista de estas incompetencias, el
mismo Sócrates declaró su ignorancia, donde otros todavía proclamaban tener
acierto o conocimiento. Sócrates creía que su conocimiento o percepción de su
ignorancia le hacía ser más sabio que aquellos que, aunque ignorantes,
clamaban tener conocimiento. Aunque esta creencia parece ser paradójica o
contradictoria a primera vista, de hecho le permitió a Sócrates descubrir sus
propios errores donde otros asumían que estaban acertados. Este hecho, es
conocido por la anécdota del oráculo de Delphi que se pronunció diciendo que
Sócrates era el hombre más sabio entre todos los hombres.

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Sócrates usó esta afirmación al mismo tiempo que era consciente de sus
límites en sus llamamientos. Consecuentemente, dijo que un buen y
bondadoso mandatario consistía en que éste cuidara de su alma, moral
verdadera y de su entendimiento ya que la riqueza no trae la bondad pero la
bondad trae consigo la riqueza y cualquier otra bendición tanto individualmente
como para el estado y la vida sin examinación, diálogo o discusión no vale la
pena vivirla. Y con esto en mente el método socrático fue empleado.

Los motivos actuales o modernos para el uso de este método no son

necesariamente equivalentes. Sócrates raramente usó el método para
desarrollar teorías consistentes, en lugar de eso lo usó para explicar los mitos.
Parménides de Elea se muestra usando el método socrático para desgranar y
apuntar los flecos de la teoría platónica de la forma. En lugar de llegar a
respuestas, el método fue usado para romper y hacer caer las teorías que se
mantenían detrás de axiomas y postulados que se tomaban por garantizados
pero que tras examinación dejaban de tener sentido o eran incongruentes con
las deducciones.

IV. ACTUALIDAD DEL MÉTODO

Método educativo que funciona haciendo preguntas al alumno para que este
llegue por sí mismo a las conclusiones, en este sentido, la mayéutica como
genuina educación es prácticamente lo opuesto a la instrucción. Los profesores
saben que lo razonado se aprende mejor que lo memorizado y este método de
aprendizaje no ha perdido vigencia con el paso de los siglos.

En el siglo XX Jacques Lacan ha entendido al psicoanálisis principalmente

como un método mayéutico mediante el cual el analista (psicoanalista) tiene
como una de sus principales funciones el favorecer que quien analiza
("paciente" o “analizante”) considerado como quien es en verdad el que tiene
(inconscientemente) el saber de lo que le afecta; en tal caso el analista ayuda,
o más bien estimula, incita, a quien analiza (analizante) para que pueda hacer
consciente lo que es inconsciente.

04.- LA ESENCIA DEL HOMBRE Y LA IRONIA SOCRATICA

Sócrates se centró en dos fases:

La fase física: (sobre todo lo que aprendió de Arquelao)

La fase humanística: El que combatió a la sofística. Sobre esta última, existe

el problema de las fuentes toda vez que como nada dejó escrito y su modo de
enseñar era puramente oral, resulta muy difícil determinar qué de lo que ha
trascendido pertenece efectivamente a Sócrates y qué corresponde a
replanteamientos y reelaboraciones que formula Platón. Jenofonte presenta en

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sus escritos a un hombre muy superficial y en ocasiones grotesco y zafio.

Aristóteles al parecer es más ecuánime, pero él no llegó a conocerlo en
persona, y dado la importancia que adquiría su modo de enseñar, no parece
fuente demasiado de fiar.

La tesis de la imposibilidad de reconstruir la figura histórica y el auténtico

pensamiento Socrático crisis. Hoy en día se baraja el criterio de perspectiva
del antes y del después de Sócrates:

 Se constata: A partir del momento en que Sócrates actúa en Atenas, la

literatura y la filosofía particularmente experimentan una serie de
novedades de alcance considerable, que más tarde figurarían como
adquisiciones irreversibles y puntos de referencia constantes.

 Se constata: Que las fuentes de que disponemos sobre la figura y el

pensamiento de Sócrates, concuerdan en atribuir a Sócrates la autoría
de tales novedades, de modo explícito o implícito. alto grado de
probabilidades podremos referir a Sócrates aquellas doctrinas que la
cultura griega recibe a partir del momento en que Sócrates actúa en
Atenas.

V. EL DESCUBRIMIENTO DE LA ESENCIA DEL HOMBRE ( EL

HOMBRE ES SU “PSYCHE”)

Sócrates centró su interés en la problemática del hombre (segunda fase

socrática), al igual que los sofistas, pero a diferencia de ellos, supo llegar al
fondo de la cuestión, como para admitir que era un sabio en esta materia: “Por
la verdad, ¡oh! atenienses, y por ninguna otra razón me he ganado este
nombre, si no es a causa de una cierta sabiduría. ¿Y cuál es esta sabiduría?
Tal sabiduría es precisamente la sabiduría humana (es decir, aquella que
puede tener el hombre sobre el hombre): y con esta sabiduría es
verdaderamente posible que yo sea sabio”. ¿Cuál es la naturaleza y la realidad
última del hombre? ¿Cuál es la esencia del hombre? Son las preguntas que
trata de responder Sócrates.

Finalmente se llega a una respuesta precisa e inequívoca: el hombre es su

alma, puesto que su alma es precisamente aquello que lo distingue de manera
específica de cualquier otra cosa. Sócrates entiende por alma nuestra razón y
la sede de nuestra actividad pensante y ética. En pocas palabras: el alma es
para Sócrates el yo consciente, es decir, la conciencia y la personalidad
intelectual y moral. En consecuencia, gracias a este descubrimiento “Sócrates
creó la tradición moral e intelectual de la que Europa ha vivido siempre, a partir
de entonces”

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Es evidente que si el alma es la esencia del hombre, cuidar de sí mismo

significa cuidar no el propio cuerpo sino la propia alma, y enseñar a los
hombres el cuidado de la propia alma es la tarea suprema del educador, que
fue precisamente la tarea que Sócrates consideró haberle sido encomendada
por el Dios, como se lee en la Apología: “Que ésta… es la orden del Dios; y
estoy persuadido de que para vosotros no habrá mayor bien en la ciudad que
esta obediencia mía al Dios. En verdad, a lo largo de mi caminar no hago otra
cosa que persuadiros, a jóvenes y viejos, de que no ese el cuerpo de lo que
debéis preocuparos ni de las riquezas ni de ninguna otra cosa, antes y más que
del alma, para que ésta se convierta en óptima y otra cosa, antes y más que
del alma, para que ésta se convierta en óptima y virtuosísima; y que la virtud no
nace de la riqueza, sino que la riqueza nace de la virtud, así como todas las
demás cosas que constituyen bienes para el hombre, tanto para los ciudadanos
individuales como para la polis”.

Uno de los razonamientos fundamentales realizado por Sócrates para probar

esta tesis es el siguiente. Uno es el instrumento del cual nos valemos y otro es
el sujeto que se vale de dicho instrumento. Ahora bien, el hombre se vale del
propio cuerpo como de un instrumento, lo cual significa que son cosas distintas
el sujeto –que es el hombre- y el instrumento, que es el cuerpo. A la pregunta
de ¿qué es el hombre?, no se podrá responder que es el cuerpo, sino que es
aquello que se sirve del cuerpo, la psyche, el alma (la inteligencia) es la que se
sirve del cuerpo, de modo que la conclusión es inevitable: “Nos ordena conocer
el alma aquel que nos advierte “Conócete a ti mismo”. Sócrates llevó esta
doctrina suya hasta tal punto de conciencia y de reflexión crítica, que logró
deducir todas las consecuencias que lógicamente surgen de ella, como
veremos en seguida.

En griego lo que nosotros llamamos “virtud” se dice areté y significa aquella

actividad y modo de ser que perfecciona a cada cosa, haciéndola hacer aquello
que debe ser. (Los griegos hablaban, por lo tanto, de una virtud de los distintos
instrumentos, de una virtud de los animales, etc.; por ejemplo, la virtud del
perro consiste en ser un buen guardián, la del caballo, en correr con rapidez, y
así sucesivamente). En consecuencia la virtud del hombre no podrá ser más
que lo que hace que el alma sea como debe ser, de acuerdo con su naturaleza,
es decir, buena y perfecta. En esto consiste, según Sócrates, la ciencia o
conocimiento, mientras que el vicio será la privación de ciencia y conocimiento,
es decir, la ignorancia.

De este modo Sócrates lleva a cabo una revolución en la tabla tradicional de

los valores. Los verdaderos valores no son aquellos que están ligados a las
cosas exteriores, como la riqueza, el poder o la fama, y tampoco aquellos que
están ligados al cuerpo, como la vida, la fuerza física, la salud o la belleza, sino
exclusivamente los valores del alma que se hallan todos incluidos en el

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conocimiento. Por supuesto, esto no significa que todos los valores

tradicionales se conviertan en antivalores, sin más; significa sencillamente que
por sí mismos carecen de valor. Sólo se convertirán en valores si se utilizan
como lo exige el conocimiento, es decir, en función del alma y de su areté.

Es sabio quien tiene la sabiduría humana: Aquella que puede tener el hombre
sobre el hombre.

El hombre es su alma, puesto que su alma es precisamente aquello que lo

distingue de manera específica de cualquier otra cosa. Entiende por alma
nuestra razón y la sede de nuestra actividad pensante y ética.

El alma de Sócrates es el yo consciente, la conciencia y la personalidad

intelectual y moral.

Cuidar de sí mismo significa cuidar la propia alma: La tarea suprema del

educador.

Razonamiento: Uno es el instrumento del cual nos valemos y otro es el sujeto

que se vale de dicho instrumento. ¿Qué es el hombre? No es su cuerpo, sino
aquello que se sirve del cuerpo: la psyché, el alma.

VI. El nuevo significado de “virtud” y la nueva tabla de valores

Virtud: areté, aquella actividad y modo de ser que perfecciona a cada cosa,
haciéndola ser aquello que debe ser.

La virtud del hombre es lo que hace que el alma sea como debe ser, de
acuerdo con su naturaleza, buena y perfecta. En esto consiste la virtud: es la
ciencia o conocimiento, mientras que el vicio es la ignorancia.

Nuevos valores. Los verdaderos no son aquellos ligados a cosas exteriores

(riqueza, poder o fama, ni a la belleza), sino exclusivamente los valores del
alma que se hallan todos incluidos en el conocimiento. Los valores
tradicionales por sí mismo carecen de valor, y lo toman en función del uso que
de ellos haga el alma del hombre.

VII. Las paradojas de la ética socrática.

Dos consecuencias:

a). La virtud es ciencia (conocimiento) y el vicio, ignorancia.

 Carga sintética. Sócrates trata de someter la vida humana y sus valores

al dominio de la razón.
 Puesto que la naturaleza misma del hombre es su alma y las virtudes
son aquello que perfecciona y actualiza plenamente la naturaleza del
hombre las virtudes resultan ser una forma de ciencia y del

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conocimiento, dado que ambas son lo que perfecciona el alma y la

razón.

b). Nadie peca voluntariamente y quien hace el mal lo hace por ignorancia del
bien. Las motivaciones que se hallan aquí son más complejas. El hombre por
su propia naturaleza busca siempre su propio bien y cuando hace el mal lo
hace en realidad por obtener beneficio de ello.

Estas dos proposiciones resumen el “intelectualismo socrático”: el bien moral

se encuentra reducido a un hecho de conocimiento.

Sócrates acierta cuando afirma que la condición necesaria para hacer el bien
consiste en el conocimiento, pero yerra cuando considera que, además de
condición necesaria, es condición suficiente. Exceso de racionalismo. Porque
para hacer el bien se requiere también el concurso de la voluntad, potencia
poco estudiada por los griegos. El pecado se reducirá en Sócrates a un error
de cálculo, ignorancia del verdadero bien.

VIII. El descubrimiento socrático del concepto de libertad

La manifestación más significativa de la excelencia de la psyche o razón

humana reside en lo definido por Sócrates como “autodominio” (enkrateia):
dominio de uno mismo durante los estados de placer, de dolor y de cansancio,
sometido a presión de las pasiones y de los impulsos. Significa el dominio de la
propia animalidad mediante la propia racionalidad: el alma se convierte en
señora del cuerpo. Identidad de libertad con autodominio racional. El hombre
verdaderamente libre es el que sabe dominar sus instintos y esclavo el que no
los sabe dominar.

Vinculado con éste, está el concepto de autarquía, es decir autonomía, que

acerca en grados el hombre al dios en el sentido de que éste es un ser que no
necesita nada para poder ser. Lo que más se aproxima a este estado es la
autarquía: necesitar lo menos posible.

Nuevo héroe: hombre que sabe vencer a los enemigos interiores.

IX. El nuevo concepto de felicidad

En griego: eudaimonia (originariamente significaba haberle tocado a uno en

suerte un demonio guardián bueno y favorable, que garantizaba destino
diáfano, vida próspera.

El discurso socrático profundiza. La felicidad viene sólo del alma, porque ésta y
sólo ésta es la esencia del hombre. El alma es feliz cuando está ordenada, es
decir cuando es virtuosa.

Sócrates creyó con firmeza que la virtud logra su auténtico premio en sí misma,
de manera intrínseca, es decir, esencial, y que vale la pena ser virtuoso,

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porque la virtud en sí misma es ya un fin. el hombre puede ser feliz en esta

vida, cualesquiera que sean las circunstancia en que le toque vivir y cualquiera
que sea su destino en el más allá. El hombre es el verdadero artífice de su
propia felicidad o infelicidad.

X. La revolución de la “no violencia”

La verdadera arma de la que dispone el hombre es su razón y la persuasión. Si

al hacer uso de la razón el hombre no logra sus objetivos mediante la
persuasión, debe resignarse, porque la violencia es en sí misma algo impío.

Con la vida y la muerte de Sócrates, la noción de la revolución o violenta

además de teorizada explícitamente, quedó verificada en la práctica.

XI. La teología socrática

Noción de Dios: concepción que filósofos naturalistas habían preparado (

Anaxágoras y Diógenes de Apolonia) Dios – Inteligencia ordenadora

Jenofonte nos da a este respecto más informaciones que Platón, e sus

Memorables, donde aparece la que es considerada la primera prueba racional
de la existencia de Dios

Aquello que no es mero fruto del azar, sino que se ha constituido para lograr un
objetivo y un fin, postula una inteligencia que lo haya producido ex profeso.

En contra de este argumento cabría objetar que, si bien los artífices de esta
tierra aparecen junto a sus obras, esta Inteligencia no se ve. Ahora bien,
tampoco nuestra alma (inteligencia) se ve, y no obstante, nadie se atreverá a
afirmar, que no existe, y que hacemos todo por puro azar (sin inteligencia).

Es posible establecer sobre la base de los privilegios que posee el hombre

respecto del resto de los seres, que el artífice divino se ha cuidado del hombre
de una forma totalmente peculiar.

El argumento gira en torno a este núcleo central: el mundo y el hombre están

constituidos de un modo tal que sólo una causa adecuada puede dar razón de
ellos.

El Dios de Sócrates es actividad ordenadora y providencia, una Providencia

que se ocupa del mundo y de los hombres en general, y también del hombre
virtuoso en particular. Sentencia Reale que este tipo de Providencia aparecerá
únicamente en el pensamiento cristiano.

XII. El “daimonion” socrático

La voz divina que le prohibía determinadas cosas: él la creía como una especie
de privilegio que lo salvó más de una vez de los peligros o de experiencias
negativas.

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 SOCRATES Y EL METODO SOCRATICO – LA ESCENCIA DEL HOMBRE Y LA IRONIA SOCRATICA

El daimonion, nada que ver con el ámbito de las verdades filosóficas: los
principios filosóficos extraen su validez del logosy no de una revelación divina.

No relacionó con el daimonion su opción moral de fondo, que sin embargo

consideraba procedente de una orden divina.

Se trata pues de un hecho que se relaciona con el INDIVIDUO Sócrates y con

los acontecimientos particulares de su existencia. Algo que corresponde a la
personalidad excepcional de Sócrates, en el mismo plano que aquellos
momentos de concentración intensísima, bastante próximos al éxtasis místico.

XIII. El método dialéctico de Sócrates y su finalidad

Los fines del método socrático son básicamente de naturaleza ética y

educativa, y solo secundaria y mediatamente de naturaleza lógica y
gnoseológica.

El diálogo con Sócrates llevaba a un examen del alma y a un dar cuenta de la

propia vida, a un examen moral. Precisamente en este tener que dar cuenta de
la vida propia, que era el objetivo específico del método dialéctico, haya la
razón que le costó la vida.

Definida la finalidad del método socrático, pasa Reale ahora a describir su

estructura. La dialéctica de Sócrates coincide con el dialogar mismo (diálogos)
de Sócrates.

XIV. El “no saber” socrático

Se ha llegado a ver en él el comienzo del escepticismo. Es en realidad un

planteamiento de ruptura.

 Con respecto al saber de lo naturalistas vacío

 Con respecto al saber de los sofistas simple sabihondez.
 Con respecto al saber de los políticos y de los cultivadores de las
diversas artes casi siempre se revelaba como algo inconsistente y
acrítico.
 Más todavía: si se pone la actitud del no saber del hombre con respecto
al saber de Dios.

Cuando se lo compara con la magnitud de este saber divino, el saber humano

aparece en toda su fragilidad y toda su pequeñez. Desde esta perspectiva, la
propia sabiduría humana socrática resulta un “no saber”. La contraposición
entre el saber divino y el saber humano antítesis predilecta de la sabiduría
griega de la época anterior a Sócrates y este vuelve a reafirmarla.

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 SOCRATES Y EL METODO SOCRATICO – LA ESCENCIA DEL HOMBRE Y LA IRONIA SOCRATICA

XV. La ironía socrática

Significa “simulación”. En nuestro caso específico indica el juego bromista,

múltiple y diverso, de las ficciones y estratagemas utilizadas por Sócrates para
obligar a su interlocutor a dar razón de sí mismo.

Sócrates fingía adoptar como propios los métodos de su interlocutor (sobre

todo si éste era hombre culto). A continuación se dedicaba al juego de
exagerarlos hasta la caricatura, para después invertirlos con la lógica peculiar
de dichos métodos, de forma que patentizara la contradicción. Por debajo de
esta estrategia estaba disfrazado Sócrates con el “no saber, la ignorancia.

CONCLUSIONES GENERALES

El saber socrático no es algo vacío, pero es cierto que su discurso deja la

impresión en ciertos momentos de que se está evadiendo o que se queda
bloqueado en medio del camino (¿alude a los tratados aporéticos de Platón?)
En lo formal, el discurso socrático sólo tenía sentido en boca de Sócrates,
respaldado por su personalidad.

La ilimitada confianza socrática en el saber se ve conmocionada por los

resultados de la mayéutica. El logos socráticos no está en condiciones de
hacer que todas las almas den a luz, sino sólo aquellas que están encintas: el
logos y el instrumentos dialógico que se basa por completo en el logos no son
suficientes para producir la verdad o, por lo menos, para lograr que se la
reconozca y que se viva de acuerdo a esa verdad. En realidad el origen de esta
dificultad es el mismo que presenta la conducta del hombre que ve y conoce lo
que es mejor, y no obstante, hace lo peor.

La última aporía: presentó su mensaje a los atenienses y lo confinó en los

estrechos límites de la polis, no dirigido a todos los griegos ni en sentido
ecuménico. No cayó en la cuenta de la universalidad de su mensaje.

Comparando a Sócrates con un Hermes bifronte: Por un lado su no saber

parece resignarse a la negación de la ciencia y por el otro, parecería consistir
en una vía de acceso a una auténtica ciencia superior. Por un lado su mensaje
puede ser interpretado como simple protréptica moral, y por el otro, como
apertura hacia los hallazgos de la metafísica platónica. Su dialéctica puede
parecer incluso sofística y erística, y también, como base de la lógica científica.
Por una parte el mensaje aparece circunscrito a las murallas de la polis, y por
otra, se abre con dimensión cosmopolita al mundo.

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