Jean-Paul Sartre lahir pada tahun 1905.

Ayahnya, seorang kapten angkatan laut, meninggal

saat dia masih bayi - dan dia tumbuh sangat dekat dengan ibunya sampai dia menikah lagi, banyak
penyesalannya, saat berusia dua belas tahun. Sartre menghabiskan sebagian besar hidupnya di Paris,
di mana ia sering pergi ke kafe di Left Bank dan duduk di bangku-bangku di Jardin du
Luxembourg. Dia memiliki strabismus, mata mengembara, dan memakai kacamata yang khas dan
berat. Dia dianugerahi Hadiah Nobel untuk Nobel 1964, namun menolaknya dengan alasan bahwa
penghargaan tersebut bersifat kapitalis dan borjuis. Dia sangat pendek (lima kaki tiga inci) dan
sering menggambarkan dirinya sebagai orang jelek. Dia memakai rambutnya dengan kuat disisir ke
belakang. Ketika dia meninggal pada tahun 1980 (berusia 74), 50.000 orang menemani peti mati
melalui jalan-jalan di Paris.

Sartre menjadi terkenal sebagai tokoh kunci dalam gerakan filosofis yang dikenal dengan
eksistensialisme. Dia membuat pemikiran dan filosofi glamor. Dia menulis sebuah buku yang padat
dan sulit diikuti berjudul Being and Nothingness, yang meningkatkan reputasinya tidak begitu
banyak karena orang bisa memahami gagasannya tapi karena mereka tidak dapat melakukannya.
Sartre adalah penerima manfaat dari sebuah hasrat, yang tersebar luas di paruh kedua abad ke-20,
untuk menghormati misteri yang mereka sentuh, bukan untuk kejelasan klaim mereka

Satu: Hal-hal yang lebih aneh dari yang kita duga

Sartre sangat memperhatikan saat-saat ketika dunia mengungkapkan dirinya sebagai orang asing
dan lebih aneh daripada yang biasa kita akui; Saat-saat ketika logika yang kita anggap hari ini
menjadi tidak tersedia, menunjukkan hal-hal yang sangat kontingen dan bahkan tidak masuk akal
dan menakutkan. Novel pertama Sartre - Mual, diterbitkan pada tahun 1938 - penuh dengan evokasi
pada saat-saat seperti itu. Pada satu titik, sang pahlawan, Roquentin, seorang penulis berusia 30
tahun yang tinggal di sebuah kota pantai Prancis fiktif, berada di sebuah trem. Dia meletakkan
tangannya di kursi, tapi kemudian menariknya kembali dengan cepat. Alih-alih menjadi desain yang
paling dasar dan jelas, hampir tidak sepadan dengan pemberitahuan sesaat, kursi tersebut segera
menyerangnya sangat aneh; kata 'kursi' terlepas dari tambatannya, objek yang ditunjukkannya
bersinar dalam segala keanehan primordialnya, seolah-olah dia belum pernah melihat yang
sebelumnya - dan bahannya dan sedikit membengkak membuatnya memikirkan perut kembung
yang terbengkalai dari keledai mati. . Roquentin harus memaksakan diri untuk mengingat bahwa
benda di sampingnya itu adalah sesuatu yang bisa didatangi orang. Untuk saat yang mengerikan,
Roquentin mengintip apa yang Sartre sebut sebagai 'absurditas dunia'.

Sesaat sampai ke jantung filsafat Sartre. Menjadi Sartrean harus menyadari keberadaannya seperti
saat dilucuti salah satu prasangka dan menstabilkan asumsi yang dipinjamkan kepada kita melalui
rutinitas sehari-hari. Kita bisa mencoba perspektif Sartrean mengenai banyak aspek kehidupan kita
sendiri. Pikirkan apa yang Anda ketahui sebagai 'makan malam bersama pasangan Anda'. Di bawah
deskripsi seperti itu, semuanya tampak cukup logis, namun Sartrean akan menghapuskan normalitas
permukaan untuk menunjukkan keanehan radikal yang tersembunyi di bawahnya. Makan malam
benar-benar berarti bahwa ketika bagian planet Anda berputar menjauh dari energi ledakan
hidrogen dan helium yang jauh, Anda menggeser lutut Anda di bawah potongan pohon cincang dan
meletakkan bagian hewan mati dan tanaman di mulut dan mengunyahnya, Sementara di samping
Anda, mamalia lain yang alat kelamin Anda kadang-kadang Anda sentuh adalah melakukan hal
yang sama. Atau pikirkan pekerjaan Anda melalui mata Sartrean: Anda dan banyak lainnya
membungkus tubuh Anda dengan kain dan berkumpul di sebuah kotak besar tempat Anda membuat
suara gelisah satu sama lain; Anda menekan banyak tombol plastik dengan kecepatan tinggi dengan
imbalan potongan kertas. Kemudian Anda berhenti dan pergi. Lain kali langit menjadi terang, kau
kembali. "

Dua : kita semua bebas

Saat-saat aneh ini tentu saja membingungkan dan agak menyeramkan, namun Sartre ingin menarik
perhatian kita kepada mereka karena satu alasan utama: karena dimensi pembebasan mereka. Hidup
jauh lebih aneh daripada yang kita pikirkan (pergi ke kantor, makan malam bersama seorang teman,
mengunjungi orang tua kita - semua ini tidak jelas atau jauh normal), tapi ini juga merupakan
konsekuensi jauh lebih kaya dalam kemungkinan. Hal-hal tidak harus seperti apa adanya. Kita lebih
bebas dari yang kita biarkan diri kita bayangkan di tengah pers biasa komitmen dan kewajiban. Saat
itu sudah larut malam, atau mungkin saat kita sakit di tempat tidur atau melakukan perjalanan kereta
yang panjang ke tempat yang tidak kita duga, kita membiarkan izin untuk melamun dengan cara
yang tidak biasa. Saat-saat ini sekaligus meresahkan dan membebaskan. Kita bisa keluar dari
rumah, memutuskan hubungan dan tidak pernah melihat orang yang kita tinggali lagi. Kita mungkin
akan membuang pekerjaan kita, pindah ke negara lain dan menemukan kembali diri kita sebagai
seseorang yang sama sekali berbeda.

Kami biasanya penuh dengan alasan mengapa tidak ada yang memungkinkan. Tapi melalui
deskripsi tentang saat-saat disorientasi, Sartre ingin memberi kita akses ke cara berpikir yang
berbeda. Dia ingin mendorong kita menjauh dari perspektif normal dan menetap untuk
membebaskan imajinasi kita: kita mungkin tidak perlu terus naik bus, mengatakan hal-hal yang
tidak kita maksud dengan orang yang tidak kita sukai atau mengorbankan vitalitas kita untuk
gagasan palsu. keamanan. Dalam rangka mewujudkan kebebasan kita sepenuhnya, kita akan
menghadapi apa yang disebut Sartre sebagai 'penderitaan' eksistensi. Semuanya (menakutkan)
mungkin karena tidak ada yang telah ditahbiskan sebelumnya, diberi akal atau tujuan yang
diberikan Tuhan. Manusia hanya mengatasinya saat mereka berjalan, dan bebas membuang
belenggu kapan saja. Tidak ada tatanan non-manusia di dunia yang disebut 'pernikahan' atau
'pekerjaan'. Ini hanya label yang telah kita pakai untuk hal-hal dan - sebagai eksistensialis yang
benar - bebas untuk melepaskannya lagi. Ini menakutkan, karena itu istilah 'derita', tapi Sartre
melihat kesedihan sebagai tanda kedewasaan, sebuah pertanda bahwa kita sepenuhnya hidup dan
benar menyadari kenyataan, dengan kebebasan, kemungkinan dan pilihannya yang berat.

Tiga: Kita seharusnya tidak hidup dalam 'Iman yang buruk'

Sartre memberikan sebuah istilah untuk fenomena hidup tanpa mengambil kebebasan dengan benar
di kapal. Dia menyebutnya 'itikad buruk.' Kami dalam kepercayaan yang jahat setiap kali kami
mengatakan kepada diri sendiri bahwa segala sesuatu harus dengan cara tertentu dan menutup mata
terhadap pilihan lain. Ini adalah kepercayaan yang buruk untuk menegaskan bahwa kita harus
melakukan pekerjaan tertentu atau tinggal dengan orang tertentu atau membuat rumah kita di
tempat tertentu.
Deskripsi paling terkenal tentang 'itikad buruk' muncul dalam Being and Nothingness, ketika Sartre
memperhatikan seorang pelayan yang menyerangnya karena terlalu mencurahkan perannya, seolah-
olah dia adalah pelayan pertama dan paling utama daripada manusia yang bebas: 'Gerakannya
adalah Cepat dan maju, sedikit terlalu presisi, sedikit terlalu cepat. Dia mendatangi para pengunjung
dengan langkah yang sedikit terlalu cepat. Dia membungkuk ke depan sedikit terlalu bersemangat:
suaranya, matanya mengekspresikan ketertarikan sedikit terlalu perhatian untuk pesanan pelanggan
... 'Sartre mendiagnosisnya sebagai orang yang memiliki kepercayaan buruk. Pria itu (dia mungkin
meniru seseorang di Café de Flore Saint-Germain) telah meyakinkan dirinya sendiri bahwa dia pada
dasarnya, tentu saja adalah pelayan daripada makhluk bebas yang bisa menjadi pianis jazz atau
nelayan di pukat Laut Utara. Sikap yang sama dengan sikap teguh, pilihan-kurang, sekarang
mungkin diamati pada manajer TI atau orang tua yang mengumpulkan anak mereka dari sekolah.
Masing-masing mungkin juga merasa: Saya harus melakukan apa yang saya lakukan, saya tidak
punya pilihan, saya tidak bebas, peran saya membuat saya melakukan apa yang saya lakukan.

Menyadari kebebasan seseorang dalam arti eksistensial tidak boleh disalahartikan dengan gagasan
self-help Amerika bahwa kita semua bebas untuk menjadi atau melakukan sesuatu tanpa menderita
sakit atau berkorban. Sartre jauh lebih suram dan lebih tragis dari ini. Dia hanya ingin menunjukkan
bahwa kita memiliki lebih banyak pilihan daripada yang biasanya kita percaya - bahkan jika dalam
beberapa kasus pilihan utama (yang dipertahankan Sartre dengan penuh semangat) mungkin adalah
untuk bunuh diri
.

Empat: Kita bebas membongkar Kapitalisme

Salah satu faktor yang paling menghambat orang untuk mengalami sendiri sebagai orang bebas
adalah uang. Sebagian besar dari kita akan menutup berbagai kemungkinan pilihan (bergerak ke
luar negeri, mencoba karir baru, meninggalkan pasangan) dengan mengatakan, 'itu jika saya tidak
perlu khawatir dengan uang.' Keterlambatan ini dalam menghadapi uang membuat marah. Sartre di
tingkat politik. Dia memikirkan kapitalisme sebagai mesin raksasa yang dirancang untuk
menciptakan rasa kebutuhan yang sebenarnya tidak ada dalam kenyataan: itu membuat kita
mengatakan pada diri kita bahwa kita harus bekerja dalam jumlah tertentu, membeli produk atau
layanan tertentu, membayar orang-orang biaya rendah spesifik untuk pekerjaan mereka. Tapi dalam
hal ini, hanya ada penolakan kebebasan - dan penolakan untuk menganggap serius seperti kita
memiliki kemungkinan untuk hidup dengan cara lain.

Karena pandangan ini bahwa Sartre memiliki kepentingan jangka panjang dalam Marxisme
(walaupun dia adalah seorang kritikus terhadap Uni Soviet dan Partai Komunis Prancis). Marxisme
tampak secara teori membiarkan orang mengeksplorasi kebebasan mereka, dengan mengurangi
peran yang dimainkan dalam kehidupan mereka dengan pertimbangan material, uang dan properti.
Semua ini tetap merupakan pemikiran yang menggoda: bisakah kita mengubah politik untuk
mendapatkan kembali kontak dengan kebebasan fundamental kita? Bagaimana sikap kita terhadap
perubahan modal? Berapa jam seminggu yang harus kita kerjakan? Bagaimana bisa apa yang ada di
TV atau di mana orang pergi berlibur atau kurikulum sekolah menjadi lebih baik? Bagaimana media
beracun dan propaganda yang diracun bisa diubah? Meski banyak menulis (dia diperkirakan telah
menulis setidaknya lima halaman setiap hari dalam kehidupan dewasanya), Sartre tidak mengejar
garis pemikiran ini. Dia membuka kemungkinan, tapi tugas tetap kita lakukan

Kesimpulan
Sartre menginspirasi dalam desakannya bahwa segala sesuatu tidak harus seperti dulu. Dia sangat
hidup dengan potensi yang tak terpenuhi, sebagai individu dan sebagai spesies. Dia mendesak kita
untuk menerima fluiditas eksistensi dan menciptakan institusi, kebiasaan, pandangan dan gagasan
baru. Pengakuan bahwa hidup tidak memiliki logika yang telah ditahbiskan sebelumnya dan tidak
secara inheren bermakna dapat menjadi sumber kelegaan besar saat kita merasa tertindas oleh bobot
tradisi dan status quo. Sartre sangat berguna bagi kita pada masa remaja, ketika harapan orang tua
dan sosial dapat menghancurkan kita - dan di saat-saat gelap di tengah usia, ketika kita menyadari
masih ada sedikit waktu untuk melakukan perubahan, tapi tidak lagi begitu banyak.