Awo Niorunmi Ogbe Yono (

Jose Mnauel Perdomo - AWO NIORUNMILA IFA IRAWO OGBE YONO
En este trabajo, haremos comentarios exhaustivos sobre odu ifa Ogbè Ògúndá , el trabajo será
útil para cualquier babalawo practicante o devoto ifa que desee tener un conocimiento intensivo
de odu ifa Ogbè úngúnda. También será útil para cualquier persona nacida por odu ifa Ogbè
Ògúnda durante su Itelodu o Ikosedaye. El trabajo examinará, entre otras cosas, qué es odu IFa
Ogbè Ògúndá, que son los afliados orisa e irunmole with odu ifa Ogbè Ògúndá, ¿cuáles son los
tabú de odu ifa Ogbè Ògúndá? ¿Cuáles son las profesiones o profesiones favorables o agradables
con los nacidos por odu ifa? Ogbè Ògúnda? ¿Cuáles son los nombres probables que pueden
darse a los nacidos por odu ifa Ogbè Ògúndá? Algún resumen de información general disponible
para aquellos nacidos por Ogbè Ògúndá durante el itelodu o Ikosedaye. Algunos mensajes
sagrados contienen en el santo odu Ogbè Ògúndá y comentarios sobre ellos. Todo esto y más será
el punto principal de discusión en este trabajo.
¿QUÉ ES ODU IFA OGBÈ-ÒGÚNDÁ?

Odu ifa OGBÈ-ÒGÚNDÁ también conocido como Ogbè-Ìyónú es uno de los odu de amulu odu en
los 256 odu ifa, cuando el odu que aparece durante la consulta ifa es Ogbè a la derecha y Ògúndá
, a la izquierda se llama Ogbè Ògúndá , El símbolo usualmente se imprime así en el opon ifa;
I I
I I
I I
0I
QUIÉNES SON IRÚNMOL AF Y IRÌSÀ AFFLIADOS O ASOCIADOS CON OGBÈ-ÒGÚNDÁ

Con esto queremos decir, el elemento irunmole y orisa que los nacidos por Ogbè Ògúndá durante
su ikosedaye pueden tener con su ifa en otro para tener problemas de vida libre. Ifa, Esu, Egbe,
Orí, Obatala, Ogun, se han identificado como parte de la dominación principal orisa nad irumonle.
¿CUÁLES SON LOS TABOO DE ODU IFA OGBÈ-ÒGÚNDÁ?

Con esto queremos decir tanto el objeto animado como el inanimado, como las plantas y los
animales, y el comportamiento que los nacidos por este odu deben evitar en otros para tener una
vida sin problemas. Se han identificado los siguientes, aunque podría haber más.
1. No deben comer serpientes.
2. No deben usar frondas para algo. No deben jugar con ellos o encender fuego sobre ellos.
3. No deben comer ni usar el ratón para nada.
4. No deben usar índigo de ninguna manera.
5. . No deben dedicarse a la agricultura.

6. . Nunca deben vengarse o pagar mal con mal.
7. Nunca deben saltarse los alimentos o deben cometer ayuno.
¿CUÁLES SON LAS OCUPACIONES O PROFESIONES FAVORABLES O CONGRUENTES CON LOS

NACIDOS POR ODU IFA OGBÈ ÒGÚNDA?
UNA parte de la agricultura tienden a ser exitosos en algunas otras profesiones
¿CUÁLES SON LOS POSIBLES NOMBRES PARA NIÑOS DE OGBÈ-ÌYÓNÚ?

Estos nombres se derivan del positivo positivo pasado en la estrofa de odu ifa Ogbè Ògúndá . Y
ejemplo de tales nombres son:
Masculino
· Mogbárímú: yo odio mi destino o dependo de mi destino.
· Mákanjúolá: adquirir riqueza con paciencia.
· Súrùlérè: la paciencia es rentable.
Hembra
· Omówúnmi: Amo a los niños.
· Mobólátán
· Omolaso: los niños son mi ropa.
RESUMEN DE INFORMACIÓN GENERAL PARA AQUELLOS ANTES DE LA ODÙ DURANTE ÌTÌLÓDÙ O

ÌKOSÈDÁYÉ
El recurso más importante de los niños de Ogbè-Ìyónú, hombres y mujeres es la paciencia.

Recíprocamente, la obligación más importante es la falta de paciencia. Todos los niños de Ogbè-
Ìyónú deben ser pacientes en la ejecución y el logro de todas las cosas en la vida. Deben ser
pacientes en la búsqueda de la riqueza, deben ser pacientes en la persecución de los esposos,
deben ser y, por lo tanto, pacientes en la persecución de los niños. Desafortunadamente, sin
embargo, debido a que los niños de Ogbè-Ìyónú carecen de la paciencia necesaria. Es su paciencia
y determinación lo que les dará el éxito requerido.
Todos los niños de Ogbè-Ògúndá deben estar siempre limpios y deben asegurarse de que su
entorno esté limpio en todo momento. Si toman seriamente la higiene personal y ambiental,
resisten una mejor oportunidad para evitar que sus bebés mueran de manera misteriosa y
prematura.
Los niños de Ogbè-Ìyónú necesitan realizar un ritual para que sus Orí alcancen el éxito y obtengan
protección contra el adversario.
Por naturaleza los hijos de Ogbè-Ògúndá que los supuestos alcanzan la posición y muchas
personas dependen financieramente de ellos, social, moral y espiritualmente. Sin embargo,
necesitan apoyo público para que tomen a las personas para corregir y estar listos de vez en
cuando para absolver los insultos. También deben aprender a adquirir calidad de dirección.
Los hijos varones de Ogbè-Ìyónú se casarán con las buenas esposas de las familias respetadas. Sin
embargo, experimentarán dificultades, intimidación, juicio y provocación en la fase inicial de su
relación.
Para las hijas, se casarán con esposos poderosos, inteligentes y maduros. Su esposo sabrá cómo
cuidar bien de una mujer y puede acomodar los excesos de las mujeres.
Ifá dice que no está en el mejor interés de los niños de Ogbè-Ìyónú, hombres o mujeres, a
participar en actividades agrícolas o de agricultura de cualquiera de los que traerían su ir a la
granja. Sin embargo, pueden participar en el proceso de enlatado, pueden pulir o empacar
alimentos de fábricas, tiendas o almacenes que no incluyeron su salida a la granja.
Es necesario que los niños de Ogbè-Ìyónú consulten a Ifá antes de viajar en un viaje de un día que
cambia de un entorno a otro o de un lugar o trabaja de una escuela a otra para evitar el dolor
innecesario.
No importa lo que planeen los malos contra los niños de Ogbè-Ìyónú, podrán vencer a los
enemigos. Sin embargo, nunca deben reembolsar mal con el mal. Siempre deben mostrar
magnanimidad a aquellos que los han ofendido. También deben ser generosos y estar listos para
ayudar a aquellos que en todo momento necesitan ayuda. Así, se garantiza la protección de todas
las deidades.
ALGUNOS MENSAJES SAGRADOS CONTENEN EN EL SANTO ODÙ OGBÈ-ÒGÚNDÁ Y

COMENTARIOS SOBRE ELLOS
1.
Ifá dice que él prevé el flujo de felicidad y éxitos mundanos para el cliente para quien se revela
este odú. Ifa dice que ifa no permitirá que este cliente experimente dolor o decepción. Sobre esto,
ifa dice:
Màrìwò Òpè já sòòrò kanlè
Díá fún won n'Ílalà
Níbi ojú gbé mó Ire.
Traducción:
Una nueva yema foliar de la palma es recta desde la punta de la base
Él fue quien lanzó el ifa para los ciudadanos del pueblo de Ilalả.
Donde el amanecer del día normalmente se establece con precisión.
La gente de la aldea de Ilalả se acercó al Babalawo cuyo seudónimo era "la fronda del brote es
directamente desde el punto base" para consultar a la ifa. Quieren determinar si la gente de Ilala
es o no una ciudad próspera para todos los ciudadanos. También querían saber si todos los
ciudadanos de Ilalả no sufrirán mucho antes de adquirir toda la vida como marido, riqueza, hijos,
longevidad, etc.
Los Babaláwos informaron que nunca experimentarían dolor en el pueblo de Ilalà. Dijo que todas
las mañanas cuando se despertaban. Los espíritus responsables de toda la vida iran a darles algo
que puedan exigir. Luego se les pidió que ofrecieran sacrificios con tres gallos, tres gallinas, tres
gallinas de Guinea y dinero. Ellos cumplieron.
En poco tiempo, el pueblo de Ilalà se volvió muy agradable. Todos los ciudadanos eran felices y
prósperos. Los necesitados de dinero se hicieron ricos, los necesitados de un cónyuge obtuvieron
una conveniente, los necesitados de hijos pudieron entregar a sus hijos sin el problema y tuvieron
una larga vida. Todos estaban bailando y cantando y muy felices. También estaban alabando su
awo
Díá fún won n'ílalà
Níbi ojú gbé mó Ire.
Ojú Ire mó mi l''onìí
Mo lówó lówó
Ì wo má lawo ojúmó Ire
Ojú Ire mó mi lónìí
Mo láya nílé
Ojú Ire mó mi lónìí
Mo biomo lémo
Ì wo má lawo ojúmó Ire o
Ojúmo Ire mó mi lónìí
Mo níre gbogbo

Traducción:
Una nueva palma esta justo desde la punta hasta la base.
Fue el que dirigió ifa para los ciudadanos del pueblo de ìlalà.
Donde amanecían los días del día.
El día de la ira me había amanecido hoy.
Se lo aseguro esposo
Màriwò Ợpệ já şòòrò kanlệ
Eres el Awo de los albores de toda la IRE.
Hoy amanece un día de ira.
Doy a luz a los niños sobre los niños.
Màriwò Ợpệ já şòòrò kanlệ
Eres el Awo de los albores de toda la IRE.
Hoy amanece un día de ira.
Te aseguro toda la vida
Eres el awo de todos los albores de toda la ira.
Ifa dice que el cliente por el que se revela este hecho nunca experimentará tristeza ni decepción
en su vida. Él o ella debe ser muy trabajador, paciente y esperanzado, y toda la vida será de él o
ella.
Ifa dice que con determinación el trabajo duro o arduo, la paciencia y las oraciones él o ella podrá
obtener todas las cosas en la vida, lo que hace que la gente ofrezca felicitaciones a quienes la
obtienen, riqueza, cónyuge, hijos, automóviles, cosas, establecer. Negocios, reputación,
popularidad, etc.
Comentarios
La importancia del espectáculo de hacer las gestiones sobre la mejora de nuestra situación en la
vida.
II.
Ifá dice que el Orí del cliente para quien se revela este odú será su mayor apoyo en su vida, él o
ella soportará la Superación de la adversidad con la ayuda de su Orí, él o ella ganará abundantes
riquezas y todo lo demás irá a través de su orí.
Ifá también dice que, si bien es el adversario del cliente para quien Ogbè-Ìyónú se revela, están
ocupados conspirando para hacer daño, mutilar, matarlo o hacer que experimenten una pérdida.
Tu Orí dirigirá a los que se asegurarán de que la trama está fallando para él. En consecuencia, este
cliente necesita ofrecer sacrificios y rituales a Orí, Ifá y Ọbàtálá. Sobre esto dice ifa.
Eni ti n bínú eni
Níí taari nnkan eni sínú omi
Èèyàn ti ò bínú
Níí taari rè sókè
Díá Fún Mogbárímú
A omo Òrìsa.
Traducción:
Los que tienen envidia de la personalidad.
Alguien es quien patea sus pertenencias al río.
Los que no son envidiosos
Ellos son los que los patean de vuelta a la superficie de la tierra.
Ellos fueron los que eligieron a Ifa para Mogbárimú.
¿Quién fue la descendencia de Ỏrişà?
Mogbárimú (sostengo mi cabeza como apoyo) era el hijo de Ọbàtálá que fue al Awo mencionado
anteriormente para la consulta del ifa. Quería saber si tenía alguna oportunidad de convertirse en
una mujer exitosa en su vida. en ese caso, ¿cuáles eran los pasos que tendría que tomar para
obtener este éxito?
Le aseguraron que se convertiría en una mujer muy exitosa en su vida, también se le dijo que
tendría muchos enemigos, pero su Orí, Ifa y Ọbàtálá lo ayudarían a tomar la oposición y alcanzar el
éxito. Se le aconsejó que ofreciera sacrificios con dos pintadas, dos palomas jóvenes, aceite de
palma y dinero. También se le pidió que realizara un ritual con su Ori con cuatro nueces de cola,
cuatro amargas, una paloma blanca y un pollo Guinea. Tuvo que realizar el ritual de Ifa con dos
ratas, dos pescados y aceite de palma. Tuvo que realizar un ritual a Òrisanlá con tizas nativas, dos
caracoles y una paloma blanca. Ella obedeció.
Desde ese momento, cada vez que pensaba hacer algo, su Orí, Ifá y Ọbàtálá despejan la costa y
aseguran que logró su misión sin muchos problemas. Cuando en la vida aquellos que tenían
envidia de sus logros planeaban algún mal, las tres deidades garantizarían que otras personas que
cubrirían con fracaso tales planes malos estuvieran igualmente disponibles y los planes malos no
funcionaran. Así fue como Mogbárimú pudo lograr su ambición de vida con facilidad.
Eni ti n bínú eni
Níí taari nnkan eni sínú omi
Èèyàn ti ò bínú
Níí taari rè sókè
Díá Fún Mogbárímú
Ti se omo rìsa.
Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse
Ó gbé'bo, Ó rubo
Bí e bá í jí lówùúrò
E di Èdá mú
Orí eni làwúre eni.
Traducción:
Los que tienen envidia de la personalidad.

Alguien es quien patea sus pertenencias al río.
Los que no son envidiosos
Ellos son los que los patean de vuelta a la superficie de la tierra.
Ellos fueron los que llamaron a Ifa por Mogbárimú.
¿Quién fue la descendencia de Ỏrişà?
Se le aconsejó ofrecer sacrificio.
Ella obedeció.
Si te levantas temprano en la mañana.
Sostenga su ORI (con ambas manos)
El ORI es un buscador en camino al éxito.
Ifa dice que este cliente siempre debe sostener su cabeza con las manos de él o ella y ofrecer
oraciones a su ORI en busca de ayuda. Ifá y Òrishànlá también ayudan al cliente, nadie puede
evitar que el cliente tenga éxito en la vida.
Comentarios
Esta estrofa es una de las estrofas en Odu Ifa que muestra la importancia y las ventajas de
apaciguar a un ori.
III.
Ifá dice que el cliente que se revela este odú se revela a quién se convertirá en un gran líder de
quien muchas personas dependerán. Él o ella alimentará a muchas personas que estarán bajo su
mando directo. él o ella será muy rico y ordenará autoridad. Él o ella necesita la buena voluntad de
la gente, sin embargo, antes de que esto pueda suceder. Sobre esto, Ifá dice:
A sa taara
Un taara
Òtààrà taara n'ìsàn odò
Ojú odún méta lobìrin fi n jeun owó oko

Díá fún Òrúnmìlà
Baba yóó s'àsè bó ogbogbo Irúnmolè lórún
Ó gbé'bo, Ó rubo
Traducción:
Correr majestuosamente
Hacer largos y difíciles viajes majestuosamente.
Majestuosamente y constantemente son los torrentes que fluyen
Durante tres buenos años, una esposa recién casada consume a su esposo (sin contribuir
financieramente)
Ellos fueron los que eligieron a Ifa para Orunmila.
El que lo celebre o todo Irúnmolé en un intervalo de 5 días.
El obedeció.
Orunmila acudió a sus alumnos mencionados anteriormente para consultar y determinar la mejor
manera de obtener respetabilidad, honor, prestigio, riqueza e influencia. Orunmila fue informado
de que todo esto será suyo, pero que debe solicitar la buena voluntad de sus colegas, vecinos y
quienes lo desean. Se le aconsejó hacer una fiesta en la que sirviera una variedad de comida.
También debe tomar bebidas variables de tal manera que todos los invitados coman y beban a
satisfacción. Al final de la fiesta, los invitados ofrecerían oraciones por Orunmila y le desearían lo
mejor en sus promesas (o compañías), sin embargo, esto debe hacerse en más de 5 días después
de la revelación de Ifá. A Orunmila también se le pidió que realizara un ritual Ifa con 2 ratas y dos
peces, aceite de palma y dinero. Obedeció a todos los invitados que llegaron, celebraron a su
satisfacción y expresaron su buena voluntad a Orunmila.
Ifa dice que el cliente será muy influyente en su vida. Él o ella debe solicitar buena voluntad y
apoyo humano. Él o ella debe dar una fiesta donde se invitará a muchas personas a comer y beber,
muchas personas dependerán de él o ella para su sustento.
A sa taara
Un taara
Òtààrà taara n'ìsàn odò
Ojú odún méta lobìrin fi n jeun owó oko
Ifá yóó s'àsè bó ogbogbo Irúnmolè lórún
Ó gbé'bo, Ó rubo
Mo níyán
Mo lòbè
Oore ènìyàn ni mo wá gbà
Mo lótí
Mo lókà
Oore ènìyàn ni mi wá gbà
Oore ènìyàn.
Traducción
Correr majestuosamente
Hacer largos y difíciles viajes majestuosamente.
Majestuosamente y constantemente son los torrentes que fluyen
Durante tres buenos años, una esposa recién casada consume a su esposo (sin contribuir
financieramente)
Ellos fueron los que proyectaron Ifa para Orunmila.
Los que celebran o todos Irúnmolé en un tiempo de 5 días.
Prepararé ñame triturado
Prepararé harina molida
Es la buena voluntad de las personas que vengo a adquirir.
Prepararé ginebra (preparada con vino de palma).
Conseguí vino (preparado con maíz)
Es la buena voluntad de la gente que vengo a adquirir buena voluntad de la gente.
Ifa dice que este cliente podrá lograr sus ambiciones de su vida. Nunca debe sobreestimar las
contribuciones de sus o colegas, amigos y personas que lo desean o bien.
IV.
Ifá dice que se le otorgará un título al cliente para quien se revela este Odú. Ifá dice que el cliente
competirá con muchos otros para obtener un título, una posición o un honor. Ifá dice que los otros
concursantes pueden ser más calificados que él, académicamente, financieramente o socialmente,
pero él o ella tomará el trabajo. Sin embargo, Ifa dice que el cliente debe ser paciente y debe ser
capaz de absorber los insultos, intimidaciones y provocaciones de la gente. Estas son las
cualidades que le darán la posición en contra de todas las cosas extrañas acerca de este Ifá dice:
Inu bíbí níí so ibi ti wón ti wá
Alájàngbulà níí fiira rèé hàn
O tún kó'seè rè dé, orúko níí so'ni
Díá fún Òjòlá
Díá fún Sèbé
Díá fún Oká
Dia fun Nìnì

Tíí s'omo ìkeyìn-i won
Tí yóó je Alápà-Níràwé
Nílé Oníyanja
Traducción.
El temperamento incontrolable suele revelar su experiencia.
Quien pelea sin prestar atención aboga por el fin de la tregua.
Exponiéndose (con poca luz)
"Has venido otra vez con tu actitud" solo dará un nombre (malo)
Ellos fueron los que eligieron a Ifa para Òjòlá (boa constrictor).
Y lanzan lo mismo para Sèbé (víbora rayada).
También lanzan t para Oká (cobra)
Y proyectan lo mismo para Níní (una víbora no venenosa con un hermoso collar)
¿Quién fue el último en nacer?
Al competir por el título de Alápà- Niràwé.
En la tierra de Oniyanja.
Se les aconseja ofrecer sacrificio.
Alápà-Niràwé era el título oficial del rey de Àpá, cuando estaba en el trono, la comunidad era muy
pacífica y próspera. Todos en la comunidad estaban muy felices. Después de reinar durante varios
años, se reunió con sus antepasados. Sin embargo, dio a luz a 4 hijos antes de su muerte. Eran
Òjòlá (boa constrictor), el mayor. Sèbé lo siguió (víbora rayada), luego Sèbé era Oká (cobra),
mientras que la última fue níní (una víbora no venenosa con un hermoso color)
El consejo de quienes hacen reyes a la gente Àpá fue consciente de la actitud de los tres primeros
niños que fueron malvados, imperdonables y vengativos. Sobre esta base, invitaron a los cuatro
niños a consultar con Ifa para determinar quién sería el próximo Àlapá-Niràwé de la ciudad de
Àpá.
El consejo de quienes hacen reyes también invitó a los tres Awos mencionados anteriormente a
consultar a Ifa. Durante la consulta, Ogbè-Ògúndá Ogbe-Ìyònú) fue revelado.
Los Awos aconsejaron a cada uno de los cuatro consultores que ofrecieran sacrificios con 2
gallinas, 2 gallinas de Guinea, aceite de palma y dinero, y también se les aconsejó asegurarse de
que ejercen mucha paciencia, absorben insultos, muestran magnanimidad, nunca se enojan
cuando están intimidado y asegúrese de que nunca serían provocados a la ira. Solo Níní obedeció
el consejo del Awo y también ofreció el sacrificio.
Inmediatamente fueron, Òjòlá, Sèbé y Oká consideraron el consejo del Awo como un diseño para
socavar su autoridad (de ellos) y menospreciarlos en presencia de sus súbditos. Cualquiera que
cruzara el camino de Òjòlá fue reprimido (o tragado). Sèbé solía morder a quien veía. Cualquiera
que pise la cola de Oká fue mordido sin piedad. Los que pasaron por Níní se sorprendieron al ver lo
sumiso, tolerante y amable que era. Inmediatamente lo pisaron o lo patearon, pero él no se
vengó.
Unos meses más tarde, todos los ciudadanos de Àpá se reunieron en el mercado y organizaron
una reunión en la casa del director de los que hacen reyes. Cantaron canciones que la gente
prefería tener a Níní como el próximo Àlapá-Niràwé. El director de los que hacen (elige) reyes,
organizó una reunión con el consejo de los que hacen reyes, invitó al Awo a consultar a Ifá (Ogbe-
Ìyònú) que fue revelado.
Confirmó el nombramiento de Níní como el futuro de Òjòlá, Sèbé y Oká protestaron contra la
decisión, pero toda la comunidad les dijo que habían perdido su oportunidad como resultado de
su comportamiento malicioso.
Nini estaba tan feliz de que nuevamente ofreció el sacrificio, sin embargo, se le dijo que no podía
ofrecer el mismo sacrificio dos veces sobre el mismo tema en el mismo Odu. Luego, el fu lleno de
elogios para los Awo que a su vez alababan a Órúnmìlá mientras que Órúnmìlá elogiaba a
Olòdùmarè:
Inu bíbí níí so ibi ti wón ti wá
Alájàngbulà níí fiira rèé hàn
O tún kó'seè rè dé, orúko níí so'ni
Díá fún Òjòlá
Díá fún Sèbé

Díá fún Oká
Dia fun Nìnì
Tíí s'omo ìkeyìn-i won
Tí yóó je Alápà-Níràwé
Nílé Oníyanja
Nìnì nìkan ní nbe léyìn, tó ntubo
Looóto mú Nìnì joba
Òjòlá ló sìwà hù
Ló ba ìsee rè jé
Sèbé ló sìwà hù
Oká ló sìwà hù
Traducción.
El temperamento incontrolable usualmente revela tu experiencia.
Quien pelea sin prestar atención aboga por el fin de la tregua.
Exponiéndose (con poca luz)

"Has venido otra vez con tu actitud" solo dará un nombre (malo)
Ellos fueron los que proyectaron Ifa por Òjòlá (boa constrictor)
Y proyectan lo mismo para Sèbé (víbora rayada).
También proyectan para Oká (cobra).
Y proyectan lo mismo para Níní (una víbora no venenosa con un hermoso collar)
¿Quién fue el último en nacer?
Al competir por la plaza de Alápà- Niràwé.
En la tierra de Oniyanja.
Se les aconseja ofrecer sacrificio.
Solo Níní obedeció su consejo.
En verdad, le dimos a Níní el trono.
Òjòlá fue quien se portó mal
Y extraño a tu destructor.
En verdad, le dimos a Níní un trono.
Sèbé fue quien tuvo mal comportamiento.
Y arruino tu destino
Oká fue quien tuvo mal comportamiento.
Y arruino tu destino

Ifá dice que hay una ira de un título prestigioso, para la persona para quien Ogbe-Ìyònú se revela.
Ifá dice que él o ella obtendrán el título a través de la paciencia, la amabilidad y la capacidad de
controlar su temperamento al enfrentar la oposición, la opresión, la provocación o la intimidación
de derechos. Él o ella se convertirá en un líder de la gente. Él o ella también se convertirá en la
elección de la gente.
Comentarias
El mensaje principal en esta estrofa de Ogbe ogunda, es que para alcanzar cualquier posición de
liderazgo, esa persona debe poder aguantar insultos y seguir siendo una buena persona.
V.
Ifá dice que prevé la ira de una buena esposa para el cliente para quien Ogbe-Ìyònú se revela. Ifa
dice que la dama en cuestión es la hija de una personalidad importante en la sociedad.
Ifá dice que el cliente puede ser paciente y que no debe permitirse ser provocado por la ira. Ifä
también dice que los padres de la dama en cuestión le pondrán muchas pruebas. Toda la prueba
está animada para determinar su nivel de paciencia, demostrando su fuerza de voluntad y
asegurándose de que él fuera lo suficientemente paciente como para ser un esposo amoroso y
cuidarla. Ifá dice que con paciencia, él podrá ganar la prueba. Sobre esto, Ogbe-Ìyònú dice:
Inú bíbí Ò dá nnkan
Sùúrù ni baba ìwà
Àgbà tó ní sùúrù
Ohun gbogbo ló ní
Baba n lo rèé fé Ìyà
Tíí se omo Oníwòó
Ó gbé'bo, Ó rubo
Traducción:
La ira no se suma a nada fructífero
La paciencia es el padre del (buen) carácter.
El superior lo posee todo.
Estas fueron las declaraciones del Orunmila Oráculo.
Cuando fue a buscar la mano de Ìyà (sufrimiento).
La hija de Oníwòò (Rey de Ìwò)
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio.
Él obedeció.
Ìyà era la hija de Oníwòò Of Ìwò. Era guapa y trabajadora.
También fue amada de Oníwòò. En consecuencia, Oníwòò resolvió tomar parte activa en su opción
de compañero. Oníwòò quería asegurarse de que cualquier persona que se case con su amada hija
debe ser paciente y no ser provocada fácilmente. Puso diferentes pruebas en consecuencia para
los posibles solicitantes. Todos ellos fallaron.
Orunmila luego fue a algunos de estos estudiantes para consultar a Ifá y determinar si se casaría o
no con la hija de Oníwòó. También quería saber si la relación será fructífera y feliz para ambos. Los
estudiantes le aseguraron la relación que sería muy gratificante para él si él entrara en ella. Sin
embargo, le aconsejaron que debería ser muy paciente y no ser provocado. Se le informó que los
padres de Ìyà pondrán mucho a prueba para que él determine su paciencia y el nivel de su
paciencia. Entonces le aconsejaron que ofreciera sacrificio con un gallo. Aceite de palma y dinero.
(Para el cliente, él o ella también debe realizar un ritual Ifa con dos ratas, peces y dinero). Cumplió
y partió en su viaje.
Cuando Orunmila llegó al palacio de Oníwòó, fue recibido calurosamente y le pidieron que fuera
una habitación para dormir. Desconocido para Orunmila, el cuarto era una pocilga de cerdo de
Oníwòó. Por encima de él estaba donde se guardaban los pollos de Oniwòó. Durante tres días,
Orunmila se mantuvo dentro de esta habitación sin comida ni agua. El cuarto apestaba
intolerablemente y los pollos defecaban hacia el cuerpo de Orunmila. Nunca salió, nunca oró por
comida o agua, y nunca pidió agua para limpiar su cuerpo.
El cuarto día, Oníwòó convocó a Orunmila a su palacio, cuando lo vio, estaba lleno de heces y
moría terriblemente. Le preguntó a Orunmila si había disfrutado de su estadía en su habitación.
Orunmila respondió que la habitación era como un segundo palacio para él. Entonces le pidieron a
Orunmila que se mudara a otra habitación al lado de la cocina. El calor y el humo se estaban
ahogando. Permaneció dentro de la habitación otros tres días sin comer ni beber. El cuarto día fue
convocado al palacio en presencia de Oníwóó. Le preguntó a Orunmila si había disfrutado de su
estadía en su habitación. Orunmila respondió que la habitación era muy agradable. Oníwòó pidió
que Orunmila recibiera alimentos por primera vez. Él comió la comida.
La siguiente habitación que se le dio estaba llena de agua rancia, gusanos e insectos. No pudo
dormir durante los tres días que pasó dentro de la habitación. Le pidieron que saliera de la
habitación. Tenía picaduras de insectos en su cuerpo. Cuando Oníwòó le preguntó si había
disfrutado de su estancia en la habitación, Orunmila respondió afirmativamente.
Durante tres meses, Orunmila pasó de una prueba a otra. Él soportó todo
Durante tres meses, Orunmila pasó de una prueba a otra. Aguantó todo sin quejarse. Los
siguientes tres meses fueron pruebas físicas como la reducción de árboles grandes en el momento
del registro, la limpieza de grandes extensiones de tierra y el transporte de cargas pesadas de un
lugar a otro. Todo esto lo hizo sin quejarse.
Después de esto, Oníwòó convocó a Orunmila para que se reuniera con él para ir a bañarse,
cambiarse a un vestido nuevo que Oníwòó le presentó. Antes de regresar a la corte del palacio,
descubrió que en todas partes y todos estábamos de humor festivo. Todos cantaban, bailaban y
celebraban. Oníwòó le pidió a Orunmila que se sentara junto a él. Él hizo. Oníwòó le entregó Îyà
luego a él para que la llevara a casa como esposa. Oníwòó elogió la paciencia, la paciencia y la
comprensión suave de Orunmila durante sus pruebas. Luego le pidió a Orunmila que cuidara a Ìyà
por él, ya que había demostrado que era capaz de cuidar bien de una mujer.
Orunmila estaba feliz de haber tenido éxito en el futuro donde otros habían fracasado. Él entonces
dijo de ese día los alumnos iluminadas, todas las mujeres que se casan en la casa de un hombre o
ya los casados en la manga de un hombre debe ser llamado iya-IWO o iyawó (sufrimiento de Iwo)
Llamó a su nueva iya -Ìwo de Èrè de esposa entonces (la ganancia por su sufrimiento en el pueblo
de Ìwò). Todo de él y también su director. A partir de ese día, todas las esposas fueron conocidas
como Ìyàwò.
Inú bíbí Ò dá nnkan
Ohun gbogbo ló ní

Baba n lo rèé fé Ìyà
Tíí se omo Oníwòó
Ó gbé'bo, Ó rubo
Kò pé, kó jìnnà
E wá bá wa ní wòwó Ire
Ìyà ti Òrúnmìlà je ní Ìwó
Kó seé dele wí
E wá wo Ìyà-Ìwó!
Traducción:
La ira no se suma a nada fructífero
La paciencia es el padre del (buen) carácter.
El superior que tiene paciencia lo posee todo.
Estas fueron las declaraciones del Orunmila Oráculo.
Cuando fue a buscar la mano de Ìyà (sufrimiento).
La hija de Oníwòò (Rey de Ìwò)
Él obedeció.
En poco tiempo, no demasiado lejos.
Encuéntrenos en medio de toda la Ira.
El sufrimiento que Orunmila experimentó en Ìwó.
No vale la pena
Mira mi Ìyà-Ìwó (la recompensa de sufrir de Ìwó)
Ifá dice que el cliente está siguiendo algo muy importante para su vida. Ifá dice que la cosa, si está
asegurada, cambiará la vida del cliente para mejor. Él o ella debe ofrecer sacrificio, ser paciente y
estar listo para soportar el sufrimiento y la provocación indebida para seguirlo. Tal cosa puede ser
un trabajo, una posición, un contrato comercial, una promoción, etc. El final será más que
compensado por los sufrimientos experimentados antes de alcanzar la meta.
Comentarios
Esta estrofa de Ogbe ogunda contiene un mensaje que está detrás del origen etimológico de la
palabra Itself, en la medicina herbal de Yoruba. Y la esencia del hombre para ejercer paciencia y
resistencia en el matrimonio también está implícitamente predicada por este Odu.
VII.
Ifá dice que anticipa la IRE de la buena esposa para el cliente masculino y la Ira del buen marido
para la cliente para la cual se revela este odú. IFA dice que su relación ha sido sancionada desde el
cielo y nadie podría separarlos.
Ifá dice que muchas personas se opondrán a su relación, pero no hay nada que alguien pueda
hacer, ya que la relación goza de la aprobación divina. Sobre esto dice Ifa:
Ó tán, kún o
O d'ìgbà o se
Díá fún Òdèdè
Ó nlo soko Iyàrá dalé-dalé
Díá Fún Yàrá,
Ó nlo saya Òdèdè dale-dale.
Traducción:
¿Hola como estas?
Hace mucho tiempo
Ellos fueron los que proyectaron Ifa para Ôdèdè (sala de estar)
Mientras planea casarse con Iyàrá (barrio) hasta la vejez
También proyectan Ifá para Iyàrá.
Mientras ella se convertirá en la esposa de Ôdèdè de por vida.
Ôdèlè e Iyàrá (sala de estar y sala de estar) fueron amantes durante mucho tiempo. Se habían
vuelto virtualmente inseparables. Sin embargo, la relación fue opuesta por algunas personas
porque fueron entrenadas en el mismo compuesto y por la misma persona. En consecuencia,
acudieron al Awo mencionado anteriormente para determinar las oportunidades de su relación al
resistirse a la oposición y florecer en el matrimonio.
Se le recomendó ofrecer sacrificio con dos gallinas de Guinea y 2 gallos, aceite de palma y dinero,
mientras que a la mujer se le pidió que ofreciera sacrificios con dos gallinas de Guinea, dos pollos,
aceite de palma y dinero. Ambos obedecieron. Se les aconsejó que ignoraran toda oposición y
siguieron adelante con sus planes de boda.
Comenzaron a planear su boda. Pronto, los que se oponían al matrimonio fueron obligados a
registrar su descontento, pero fueron rechazados.
Tanto Ôdèdè como Iyàrá vivieron felices para siempre, también fueron bendecidos con muchos
hijos, hasta hoy, Ôdèlè todavía está casada con Iyàrá.
Ó tán, o kún o
O d'ìgbà o se
Díá fún Òdèdè
Ó nlo soko Iyàrá dalé-dalé
Díá Fún Yàrá,
Ó nlo saya Òdèdè dale-dale
Ó gbé'bo, Ó rubo
Èyín ò gbón o
Èyín ò mòrà
Èyín ò mò wìpé Òdèdè n soko Iyàrá o o.
Traducción
¿Hola como estas?
Hace mucho tiempo
Ellos fueron los que proyectaron Ifa para Ôdèdè (sala de estar)
Mientras planea casarse con Iyàrá (barrio) hasta la vejez
También proyectan Ifá para Iyàrá.
Mientras ella se convertirá en la esposa de Ôdèlè de por vida.
Se les aconsejó ofrecer sacrificios.
Ellos obedecieron
No eres sabio en absoluto
También te falta un conocimiento profundo.
No se puede saber que Ôdèlè es el esposo de Iyàrá de por vida.
Ifá dice que la IRE de la realización es anticipada por dos personas para quienes Ogbe-Ìyònú se
revela. Ifa dice que ambos lograrán el éxito a pesar de la oposición de muchos en el vecindario.
VII.
Ifá dice que predice la ira de muchos niños que acuden al cliente para el que se revela Ogbè-
Ògúndá. Si dice que él o ella dará a luz a muchos niños, si el cliente sufre de falta de hijos, tan
pronto como se realice el sacrificio adecuado, tendrá muchos hijos. De hecho, el cliente tendrá
hijos hasta que esté cansado de tener más hijos. Sobre esto dice Ifa:
Àkúé kandé
Ègàn Ìwémè
Àkúé Ìwémè kandé-ko
Díá fún Àgàràwú

Tó n sukún omo ròde Èègùn

Ó gbé'bo, Ó rubo
Traducción:
Cuarenta unidades de dinero
¿Cuál es el saco de dinero de la gente Iwémè?
El dinero del pueblo de Iwémè está en cuarentena y años veinte.
Ellos fueron los que proyectaron para Àgaráwú.
Mientras lloraban a la comunidad de Èègùn por su falta de hijos.
Ella obedeció
Àgaráwú era nativo de Iwémè, una ciudad en la república de Benin. Ella pertenecía a la tribu
(oradora) de Èègùn. Estuvo casada mucho tiempo sin problemas ni novedades. Luego se acercó al
ejemplo mencionado anteriormente, quienes también fueron Èègùn por tribu. Abandonó su lugar
de residencia en la tierra yoruba y le gritó a Iwémè su aldea para encontrarse con el Babalawo.
Le aconsejaron que ofreciera sacrificios con cuatro pollos y mucho dinero. También se le pidió que
buscara una azada y un sable que no estén en uso. Ella obedeció. El Babalawo, a su vez, hizo un
gran Òkìtì (pila o pila) y puso la Azada y el sable allí. Ofrecieron sacrificios por Àgaráwú y
propiciaron el Òkìtì.
Pronto, su barriga se abrió y tuvo muchos hijos. Ella estaba bailando y cantando alabanzas a su
awo.
Àkúé kandé
Ègàn Ìwémè
Àkúé Ìwémè kandé-ko
Díá fún Àgàràwú
Tó n sukún omo ròde Èègùn

Ó gbé'bo, Ó rubo
Ire omo wá ya dé tùtúre
Àgàràwú wáa dolómo
E wá womo Èègùn beere.
Traducción
Cuarenta unidades de dinero
¿Cuál es el saco de dinero de la gente Iwémè?
El dinero del pueblo de Iwémè está en cuarentena y años veinte.
Ellos fueron los que proyectaron para Àgaráwú.
Mientras lloraban a la comunidad de Èègùn por su falta de hijos.
Ella obedeció
Antes de tiempo, no muy lejos.
Encuéntrenos en el centro de muchos niños.
Àgaráwú ahora se convierte en una orgullosa madre de niños.
Ven a ver a los niños de Èègùn en una multitud.
Ifá dice que este cliente tendrá muchos hijos. Habrá tantos que él o ella decidirá cuándo dejar de
tener sus propios hijos.
VIII.
Ifá dice que hay ira para una mujer estéril con un niño para quien Ogbe-Ìyònú se revela. Ifa dice
que cuando un niño ha llegado, debe llamársele Omộwùmí. Prefiero un niño. En este Ifá dice:
Ògbólógbòó Babaláwo, abìróké jìngbìnnì-jigbinni
Díá fún Ìyálé Olóbà
Ó nmójú ekún sùngbérè omo

Ó gbé'bo, Ó rubo
Traducción
Un viejo Babaláwo con su gran experiencia y su vieja vela aceitosa.
Él fue el que eligió a ifa como la esposa más antigua.
Cuando lloraba con lamento por no tener hijos.
Se le aconsejó ofrecer un sacrificio.
Ella obedeció.
Iyálé Ọlộba era la esposa más antigua del rey Oba. Ella era estéril, todas las esposas estaban
casadas después de haber dado a luz a muchos hijos, todas estas esposas habían hecho la prueba
de Iyálé Ọlộba. Nunca habían dado a luz a ningún hijo y agregaron que ella solo podía ser útil para
cuidar a los hijos de sus esposas. Por esta razón, las esposas se fueron, podrían dejar a sus hijos al
cuidado de Iyálé Ọlộba.
Inicialmente, ella no pensó en nada de esto. Pero cuando descubrió que esto estaba siendo
deliberadamente destinado a menospreciarla, se entristeció y lloró amargamente. Como
resultado, se fue con el viejo Babalawo mencionado anteriormente para la consulta de Ifa.
El Babalawo le aseguró que su matriz se abriría. Se le aconsejó que ofreciera un sacrificio con su
vestido, un wraper y una blusa. Después de obtener el vestido, ella diría que "Prefiero un niño
para este vestido" también se le pidió que preparara una sopa con mucha carne, verduras y
ewedu. Todo se cocinó en una olla grande y parte de esto se usó para realizar rituales para su
Ệgbệ. Conoció las directivas de Babalawo.
Después de un rato, su mirada celestial aseguró que su matriz se abriría para dar a luz. Ella quedó
embarazada y dio a luz a un bebé. Ella lo llamó Omộwùmí que significa "prefiero a un niño".
Ògbólógbòó Babaláwo, abìróké jìngbìnnì-jigbinni
Díá fún Ìyálé Olóbà

Ó nmójú ekún sùngbérè omo
Ó gbé'bo, Ó rubo
Ire omo wá ya dé tùtúru
Omo wá wù me j'aso ló o
E wá wo Ìyálé Olóbà
Omo wù me ò, j'aso o o.
Traducción:
Un viejo Babalawo con su gran experiencia y su vieja vela aceitosa.
Él fue el que eligió a ifa como la esposa más antigua.
Cuando lloraba con lamento por no tener hijos.
Se le aconsejó ofrecer un sacrificio.
Ella obedeció.
Después de un tiempo, no muy largo.
La ira de nacimiento vino abundantemente.
Sin embargo, prefiero un niño que vestidos.
Mira a la esposa más antigua de Olóbà.
Prefiero un niño a los vestidos
Ifa dice que el cliente que Ogbe-Ìyònú reveló podrá cumplir los deseos de su corazón. Él o ella
debe ofrecer un sacrificio y apropiarse de su Ệgbệ como se describe anteriormente.
IX.
Ifá dice, prevé la dirección de la felicidad incluso para un cliente masculino / masculino para quien
se revela este odú. Ifá dice que el cliente debe iniciarse en Ifá y él / ella debe estar practicando
Babalawo.
Ifá dice que mucha gente lo maltrataría en su carrera, pero debería ignorarlos porque todos los
que lo maltratan volverán para recompensarlo y buscar su favor. Sobre esto dice Ifá:
Arúgbó odó el fi n gún èlú
Àgbàlagbà ònà níí g'éjò méjì gberegede
Baba tí n tún tún ilé onílé
Èyí tí Àjàgùnmàlè yóó maa wolé dè
Ó gbé'bo, Ó rubo
Traducción:
Solo se usa un mortero viejo para golpear el índigo.
Un lugar viejo y usado constantemente es lo que divide a la serpiente en dos.
Invocan a Ifá por el anciano que trae paz a los hogares de las personas.
Aquellos cuya casa será venerada por el sacerdote celestial.
Se le pidió que ofreciera sacrificio.
El lo hizo.
Baba-Onínú-Ire (un dios que teme al hombre) fue al lugar mencionado antes para consultar a Ifa,
quería saber qué necesitaba para convertirse en un hombre exitoso, le sugerimos que fuera con
Ifa para iniciarse y comenzar. su estudio . Le dijeron que estaba destinado a ser un Babalawo del
cielo. Se le pidió que se enfocara en la sanación y que trajera paz y alegría a la vida de las
personas. El Babalawo le pidió que trajera una cabra, 16 polluelos, 16 aves (8 gallos y 8 gallinas).
16 ratas, 16 peces, y dinero para la iniciación.
Él cumplió todo.
Inmediatamente comenzó a estudiar Ifa como profesión, las críticas comenzaron a surgir de su
familia inmediata, lo llamaron varios nombres degradantes. Su esposa e hijos amenazaron con
abandonarlo si continuaba su educación en Ifa.
Los ignoró a todos y siguió su carrera elegida con renovado vigor.
Cinco años después, sus estudios estaban completos, dondequiera que iba, curaba a los enfermos,
daba esperanza a aquellos cuyos casos parecían desesperados, paciencia a aquellos que tenían
demasiada ansiedad para alcanzar el anhelo, dentro de sus corazones. Todos los que estuvieron en
contacto con él solo lo elogiaron porque todos tenían una razón para regocijarse.
En casa, Àjàgùnmàlè se aseguró de que todas las personas que habían acudido para demostrar su
gratitud satisfacían todas las necesidades financieras, sociales y emocionales de su familia. Pronto,
incluso aquellos que se habían opuesto vehementemente a su elección de carrera se unieron a él
para alabarle. Él y su familia estaban felices y satisfechos. Cantaba, bailaba y alababa a Olódùmarè
por convertirlo en un hombre exitoso y feliz. En su carrera elegida. También elogió a Olódùmarè
por haberle dado fuerzas para resistir la oposición inicial de su pueblo.
Aturuku odiaba el fi n gún èlú
Àgbàlagbà ònà níí g'éjò méjì gberegede
Baba tí n tún tún ilé onílé
Èyí tí Àjàgùnmàlè yóó maa wolé dè
Ó gbé'bo, Ó rubo
Baba n bú mi l'óle
Ìyá n bú mi l'óle
Aya ti mo fé n bú mi l'óle
Omo ti mo bú bu mi mi óle
Òrò ò kàn yìn o
Lowó Elédáà mi mi o
Haz clic aquí Ogbè òhun Ògúndá.

Traducción
Solo se utiliza un mortero viejo y usado para golpear el índigo.
Un lugar viejo y usado constantemente es lo que divide a la serpiente en dos.
Invocan a Ifá por el anciano que trae paz a los hogares de las personas.
Aquellos cuya casa será venerada por el sacerdote celestial.
Se le pidió que ofreciera sacrificio.
El lo hizo.
Él respondió: mi padre dice que soy un hombre suelto.
Mi madre abusa y me llama perezosa.
Mi esposa abusa y me llama perezosa
Mis hijos abusan y me llaman perezosa
No es de tu incumbencia
Es por tu destino
Delego mi autoridad a Ogbe y Ògúndá.
Ifá dice que nunca pondrá en vergüenza al cliente de quien este odú se revela si sigue el camino
trazado por Ifa. Ifá dice que todos los que hacen gestos hacia él más adelante lo elogiarán.
Comentarios
La ocupación temática de esta estrofa se basa en la capacidad del hombre para centrarse en su
objetivo, a pesar de las críticas y la oposición de la gente, si como humanos podemos dedicar un
alto nivel de atención, podemos lograr nuestro objetivo y toda nuestra detractora. Acabamos
ayudándonos.
X.
Ifá dice que el cliente para quien se revela este odú nunca debe ser molestado, debe mostrar
paciencia en todo momento, Ifá dice que el cliente tiene un destino muy bueno, pero no importa
cuán bueno sea el destino que tenga, el mal genio puede salir para obstaculizar sus
oportunidades para alcanzar su potencial y capacidades en la vida. en este Ifá dice:
Inú bíbí ni ò da nnkan fún'ni
Un j'ogbó
Un j'ató
A j'ayé Ifá rindin-rindin bí eni nlá'yin
Díá Orún Inú
Un bu fun tode
Traducción:
Las cantidades de temperamento incontrolable no aportan nada a los humanos.
La paciencia es el padre de todos los bienes.
Una persona mayor que es un paciente.
Tanto como mayor deben seguir
Crecerá un viejo
Disfrutará de la vida de Ifa como alguien que disfruta de las mieles.
Esas fueron las declaraciones del oráculo para Orí-Òde y Orí-Inú (destino)
Los dos fueron consejos para ofrecer sacrificio.
Orí-Inú y Orí-Òde fueron compañeros inseparables. Ambos influyeron en la vida humana y sus
avances en la tierra. El destino pensó que los personajes (seres) no eran importantes para los
humanos, por lo tanto, el destino se negó a reconocer la importancia de los seres. Aquellos que
estaban destinados a hacerse ricos se hicieron pobres debido a su mala naturaleza. Aquellos que
estaban destinados a ser reyes eran esclavos debido a sus malos personajes (personalidad),
aquellos que estaban destinados a ser líderes eran seguidores de aquellos que estaban menos
calificados que ellos debido a su mala personalidad. Esto llevó al destino a aprovechar el Babalawo
mencionado anteriormente para consultar a Ifa.
El Awo más tarde pronunció la declaración del Oráculo a Orí y le pidió a Orí que ofreciera
sacrificios con dos gallos, dos palomas y un mono o mono. Orí también fue llamado a propiciar a
Orí-Inú. Orí iba a tener las hojas de Dúndún y las hojas, el maíz y el dinero. El completo con las
direcciones de los awo. El maíz se desechó en agua junto con las hojas de Dúndún y ttệ y la grasa
se untó sobre la cáscara y se agregó a la mezcla. Ìyệròsún se usó más tarde para marcar Ogbe-
Ìyònú en la bandeja de adivinación y esta Stanza se colocó en ella. Todo mezclado. Ori fue llamada
a beber la cerveza. Lo hizo y lo usaron para ungirlo en su barco como dijeron. Mi personalidad,
reconozco tu importancia. Por favor no escupas mi destino. Más tarde la cerveza fue devuelta al
santuario de Èsù.
Después de hacer todo esto, Babalawo le dijo a Orí (destino) que nunca dejara de estimar la
importancia de Orí-Inú. Dijo que la personalidad en la vida era importante que el destino. Una
persona puede tener el mejor destino, pero si no coincide con la personalidad, el destino no estará
completo. Por otro lado, si otra persona tiene un mal destino y una buena personalidad, esto
mejorará su destino y su buena personalidad, esto mejorará su destino. Una persona puede no ser
un hombre muy exitoso debido a su vida diaria.
A partir de entonces, Orí aceptó reconocer a Orí-Inú y así lograr un gran progreso. Quienes
fracasen o se nieguen a reconocer a Orí-Inú a su propio riesgo.
Inú bíbí ni ò da nnkan fún'ni
Un j'ogbó
Un j'ató
Díá Orún Inú
Un bu fun tode
Ó gbé'bo, Ó rubo
Àpárí inú me, ejó re jààre
Más ba t'òde mi jé
Traducción:
Las cantidades de temperamento incontrolable no aportan nada a los humanos.
La paciencia es el padre de todos los vitues.
Una persona mayor que es un paciente.
Tanto como mayor deben seguir
Él crecerá mucho
Disfrutará de la vida de Ifa como alguien que disfruta de las mieles.
Esas fueron las declaraciones del oráculo para Orí-Òde (destino)
Los dos fueron consejos para ofrecer sacrificio.
Se sacrificaron
Mi personalidad reconozco tu importancia por favor no escupas mi destino.
Ifa dice que el cliente debe tener buenos hábitos para alcanzar la posibilidad de mejorar su
potencial y su destino.
Comentarios
La esencia de esta estrofa en este odu es enfatizar principalmente en la esencia del buen carácter
y cómo el buen carácter puede servir como una herramienta necesaria para alcanzar su altura
potencial en la vida. El potencial y el aprovechamiento nunca son suficientes, pero el buen
comportamiento es una herramienta esencial para complementar el buen talento antes de que
alguien pueda alcanzar el éxito y mantenerlo. Esos son los simples mensajes que pasan por este
odu.
XI.
Ifa dice que si es predecible, otorgaré prestigio, honor y reconocimiento al cliente por el cual se
revela este odou. Ifá dice que mucha gente se involucró en esto ifa dice que cada uno de ellos fue
a ofrecer dos sacrificios diferentes por prestigio, honor y reconocimiento ahora también por lo
mismo en el futuro sobre esos Ifá dice:
Ìbínú kò da nnkan fún ni

Un j'ogbó
Un j'ató
Díá fún Èjè

Ó nbá omo tuntún bò wáyé láti òrun
Dia fun Ekún

Dia fun kín

Fún sùúrù
Traducción:
Cantidades incontrolables de temple no aportan nada para los humanos.
La paciencia es el padre de todos los personajes.
El viejo es paciente
Como lo viejo durará más tiempo.
Él envejecerá
Disfrutará de la vida de Ifa como alguien chupando miel.
Esas fueron oraciones a la sangre.
Cuando acompañaban a un bebé recién nacido al mundo desde el cielo.
El oráculo declaró lo mismo al que lloraba.

También declararon el que reía.
Hablaban de la misma manera a la paciencia.
Ambos fueron sugeridos para ofrecer sacrificios.
En el cielo, un recién nacido estaba a punto de bajar al mundo con sangre, llanto, risa, paciencia
planeada para acompañarlo a nuevos Bebé nacido dentro del mundo. Los cuatro luego se
dirigieron a la casa de baba que Ifa había mencionado consultar. Querían saber si su viaje al
mundo con el bebé podría ser fructífero y gratificante para ellos. El Awo les aseguró que todos
serían honrados, respetados y reconocidos en el mundo. Se les aconsejó que ofrecieran sacrificios
para que pudieran acordar honor y respeto inmediatamente después de llegar a la tierra. También
ofrecerían otro sacrificio para que se les otorgue respeto y honor el primer día que llegarán a la
tierra y durarán para siempre. Ofrecerían un gallo y un pollo es este primer sacrificio (de modo
que obtendrían honor y respeto inmediatamente después de llegar a la tierra) y una paloma y una
gallina de Guinea para que el honor y el respeto duren.
Solo la sangre y el llanto les ofrecieron el sacrificio, se acordaría honrarlos y respetarlos

inmediatamente cuando vengan a la tierra mientras ninguno de ellos se moleste en ofrecer el otro
sacrificio. La sangre trajo el material de sacrificio primero después de que se sacrificara la sangre
del sacrificio que sin ninguna raza humana podría tener semilla. También bendijeron que la sangre
siempre anunciaría la llegada de un nuevo bebé.
Los espíritus sancionaron la bendición y cantaron Ase (que así sea).
El llanto trajo sus propios materiales después de que el sacrificio fuera bendecido, ya no llorará. El
fruto de los seres humanos no les sería útil a los espíritus celestiales, ellos sancionaron la
bendición. Como la risa y la paciencia no ofrecieron ningún sacrificio, no fueron bendecidos y
tampoco tuvieron la oportunidad de acompañar al bebé que iba a nacer.
La verdad de la bendición de la sangre. Awo anunció la llegada del nuevo bebé cuando la madre de
varios de ellos fue al parto. En primer lugar vio la sangre. Inmediatamente se vio que la
expectativa de todo era alta porque el bebé estaba a punto de nacer, todos estaban esperando. El
mundo de los bebés que llegó de inmediato, cuando el bebé vino al mundo, comenzó a llorar, y los
que estaban alrededor escucharon el llanto del bebé. Todos empezaron a cantar y bailar. Dijeron
"a gbọ òhun iya, a gbọ òhun omọ", lo que significa que escuchamos la voz de la madre en el bebé
después de las bendiciones de los Awos de que sin llorar el fruto de los seres humanos no sería
útil, se hizo realidad, si el niño no lloró de inmediato,
Además de eso, si una mujer no comenzaba a ver sangre en la forma de menstruación, no
produciría ningún fruto, si un recién nacido se sentía incómodo y lloraba podría comenzar a
adivinar qué hacía, por ejemplo: si el bebé estaba hambriento, caliente, frío, malaria, fiebre u
otro, solo el llanto fue revelado, no hay lágrimas que nadie pueda adivinar.
En consecuencia, los seres humanos dependen de la sangre y del llanto en el desempeño de dos
funciones mediante las cuales se ofrecieron ambos sacrificios. Como se acordó, el honor, el
respeto y el reconocimiento llegarán inmediatamente al mundo, pero como no ofrecieron ningún
sacrificio por el honor, el respeto y el reconocimiento para durar para siempre, su significado no
iría más allá de esa etapa, mientras que en el cuarto día del nacimiento del bebé, ría, habiendo
notado la tipo de honor y respeto y reconocimiento que fue acordado con sangre y lágrimas,
decidió regresar a la casa de los Awo. Para ofrecer su propio sacrificio, le dijeron que ofreciera dos
gallos y dos gallinas contra cada uno de sangre y lágrimas que ofrecían. Así que el honor y el
respeto se acordaron de inmediato al llegar a la tierra y ofreció dos palomas y dos gallinas de
Guinea. Por honor y respeto estar con él siempre que cumplió.
Después del sacrificio, la risa fue bendecida mientras estaba en la tierra, se podía encontrar donde
las personas eran felices, donde las personas habrían alcanzado un gran éxito, donde algo bueno
les estaba pasando a las personas a varios o a todos. Luego, la risa llegó al mundo para
encontrarse con el recién nacido después del día cuarenta, los padres notaron que el bebé
comenzaba a sonreír. Más tarde el bebé comenzó con risitas y luego con risas.
Después de siete de nueve meses, la paciencia fue a los Awos para ofrecer su propio sacrificio
cuando se dio cuenta de que los otros tres ya se habían asentado en la tierra. El Babaláwo le pidió
que ofreciera cinco gallos y cinco gallinas para llegar a un acuerdo de honor y respeto que durará
para siempre, la paciencia ofreció el sacrificio solicitado.
Para entonces, el bebé estaba empezando a aprender a caminar, el bebé en la prisa por aprender
a caminar se cayó, los padres le advirtieron que tuviera paciencia, después de que el caminar
comenzó a correr y cayó. Sus padres le advirtieron que fuera paciente en todo lo que el bebé
quería hacer, la paciencia se hizo dominante en la vida del bebé, tenía paciencia para caminar,
comer, correr, hablar, saltar, jugar, bailar, cantar, pelear y otras cosas.
Cuanto más crecía el bebé, más dominaba la risa y la paciencia, por otra parte, cuanto más crecía
el bebé, menos deseables se volvían sangre y llorando, esto se debía a que solo la risa y la
paciencia ofrecían ambos sacrificios con honor, respeto y reconocimiento por estos atributos. Por
último, siempre sangre y lágrimas ofrecieron el primer sacrificio, pero se negaron a ofrecer el
segundo.
Desde ese día, todos los seres humanos oraron para que no fueran al cielo con el mismo
significado con el que vinieron al mundo, es decir, nuevamente con sangre.
Desde ese día, todos los seres humanos oraron para que no fueran al cielo con el mismo
significado con el que vinieron al mundo, es decir, de nuevo con sangre y lágrimas. Las oraciones
fueron para que regresen al cielo con risa y paciencia.
Ifá dice que los foressees el eterno respeto, honor y reconocimiento para el cliente para quien
Ogbè-Ìyònú se revela. Ifá recomienda encarecidamente que el cliente ofrezca el sacrificio por él o
ella para lograr estos atributos ahora y otro para que él o ella tenga todos los atributos para
siempre.
La risa y la paciencia cantaban, bailaban y alababan a su Awo, quien a su vez elogiaba a Órúnmìlá.
Órúnmìlá también elogió a Olódùmarè por este logro
Ìbínú kò da nnkan fún ni
Un j'ogbó
Un j'ató
Díá fún Èjè
Dia fun Ekún
Dia fun Èrín

Dia fun suuuru

Ó gbé'bo, Ó rubo
E wá bá ni ní jèbútú Ire gbogbo
Traducción:
Cantidades incontrolables de temple no aportan nada a los humanos.
La paciencia es el padre de todos los personajes.
El anciano que es paciente.
Como lo viejo durará más tiempo.
Él envejecerá
Disfrutará de la vida de Ifa como alguien chupando miel.
Esas fueron oraciones a la sangre.
El oráculo declaró lo mismo al que lloraba.
También declararon el que reía.
Hablaban de la misma manera a la paciencia.
Ambos fueron sugeridos para ofrecer sacrificios.
Cumplieron
Encuéntrenos en medio de la abundante Ire.
Ifá dice que si alguien ha logrado o adquirido algo que trajo felicidad y risa, como resultado de ello,
el cliente debe ser muy paciente, debe ser muy paciente en lo que hace para lograr el éxito en la
vida.
Debido a que la sangre y el llanto ofrecieron un sacrificio y se negaron a ofrecer al otro,
inicialmente fueron llamados a anunciar la vida, pero luego a anunciar el desastre y el dolor en la
otra parte, la risa y la paciencia siempre son llamadas para traer el éxito, la felicidad y la
satisfacción.
XII.
Ifá dice que prevé el flujo de riqueza, hijos y larga vida para el cliente para quien se revela este
odú. Ifa dice que el cliente debe tener mucha paciencia y todas las cosas buenas de la vida serán
para él o ella.
Ifa dice que el cliente nunca debe comprometerse en la práctica de saltarse comidas. Él o ella
nunca debe abstenerse de comer en forma de ayuno o dieta.
Ifa también dice que si está afligiendo una dolencia al cliente o una de sus relaciones íntimas. La
persona afectada tendrá alivio si hace el sacrificio apropiado.
Ifa también dice que este cliente hará un favor a una persona importante. La gente corresponderá
el buen hecho de muchos pliegues. Por lo tanto, el cliente no debe mostrar codicia o debe pensar
en una recompensa inmediata en algo que él o ella haga por otro, sobre esto. Ifá dice:
Òpópó t'ìrópó
Òpòpò t'ìròpò
Sé fi sééré kan dùùrù
Ò fi dùùrù kan sééré

Yóó es ooree kan ti kò níí mo ìdíi rè
Ó gbé'bo, Ó rubo
Traducción:
Òpópo t'irópó
Òpópo t'irópó
El que usa ş beatr calabaza para vencer al instrumento musical de dùùrù
El que usa el instrumento musical dùùrù para golpear şệrệ pumpkin
Ellos fueron los que lanzaron ifa para Ợrùnmilá
¿Quién va a hacer un gran favor del que no sería consciente?
Cumplió
En el cielo, Igún (buitre) actuaba como el niño de Olódùmarè. Un día, Igún cayó enfermo. Era débil,
delgado y de aspecto frágil. Fue al Olòdùmarè para quejarse de su estado de salud.
Olódùmarè le pidió a Igún que procediera en el mundo y que encontrara un remedio para su
comida en la tierra. A la luz de esto, Igún descendió al mundo.
Por otro lado, Ợrùnmilá estaba en casa. Tenía dos esposas que vivían con él. Era pobre y ninguna
de las esposas le había dado ningún problema. Fue muy difícil para Ợrùnmilá comer una vez por
día. Él y sus dos esposas no tenían ninguna buena ropa que pudieran usar. No tenían ninguna
buena vivienda para vivir. Todo fue muy duro para ellos mientras estaban en tierra. Por lo tanto,
llamó a sus estudiantes de arriba para la consulta de ifa. ¿Qué pasos necesitaba tomar para ser
una persona exitosa en la vida? ¿Qué debe hacer para que sus dos esposas las embarazen y den a
luz a los hijos?
Órúnmìla estaba segura de que se convertiría en un hombre muy exitoso y que sus esposas
podrían dar a luz a los hijos a su debido tiempo. Se le informó que iba a hacer un gran favor a una
persona muy importante de la que no sería consciente. Le dijeron además que la persona pagaría
muchos pliegues a los buenos hechos de Órúnmìlá en la parte superior. Se recomendó a Órúnmìlá
que ofreciera sacrificios con cinco pollos, cinco botellas de aceite de palma y cinco recipientes
nuevos. ofrecería una de las gallinas a ifa todos los días durante cinco días como ritual. Todos los
órganos internos de cada uno de los intestinos de gallina, hígado, molleja y niño se retirarán, se
colocarán dentro de un recipiente, se vertirá una botella de aceite de palma y se enviará a Èsù
Òdará que fueron los tres viajes diarios durante los cinco dias Órúnmìla cumplió y lo hizo cuando le
avisaron.
Mientras tanto, cuando Igún llegó a tierra, aterrizó en los cruces del árbol, junto a Orúnmílá.
Encontró el sacrificio que Órúnmìlá simplemente había puesto allí. Èsù Òdará persuadió a Igún
para que se comiera el sacrificio. Igún lo hizo y descubrió que este problema estomacal
desaparecía de repente. Al día siguiente, Órúnmìlá repitió el sacrificio. También lo comió y se dio
cuenta de que la debilidad en su pierna derecha también desaparecía. En el tercer día, comió de
Órúnmìlá del sacrificio ofrecido cuando fue alimentado y el problema en su miembro frontal
derecho desapareció. En el cuarto día, el problema de la comida en su pierna izquierda
desapareció. En el quinto día, comió el sacrificio y la comida en su miembro delantero izquierdo
desapareció. Igún quedó totalmente bien el quinto día. Fue entonces cuando comprendió que su
enfermedad era causada por la falta de alimentos. Igún le preguntó a Èsù Òdará la identidad de la
persona que lo había alimentado durante cinco días. Èsù le informó a Igún que él era Órúnmìlá.
Al día siguiente, Igún regresó al cielo e informó a Olódùmarè que estaba perfectamente bien y que
fue a través de la comida que Órúnmìl le suministró que se recuperó. Olódùmarè luego le dijo a
Igún que no era bueno para Igún negarse a sí mismo. No debe saltarse ningún alimento de nuevo.
Igún estuvo de acuerdo.
Igún le dijo a Olódùmarè que él (Igún) le gustaría devolver Órúnmìlá por el bien que había hecho.
Olódùmarè le dio a Igún cuatro regalos: riqueza, niños, longevidad, paciencia, para que Órúnmìlá
eligiera uno. Olódùmarè dijo que Órúnmìlá no debería elegir más de uno de estos regalos y que
Igún debería regresar con el resto al cielo.
Igún regresó a la tierra y se fue derecho a la casa de Órúnmìlá con los cuatro regalos. Le agradeció
a Órúnmìlá por el favor que le había dado. Esa fue la primera vez que Órúnmìlá sabría que el
sacrificio que ofreció fue el responsable de hacer que Igún recuperara su salud después de muchas
gracias. Igún le dijo a Órúnmìlá que él (Igún) había regresado para pagarle por sus buenas acciones
y que él, Órúnmìlá, iba a elegir solo uno de los regalos como Olòdùmarè le dijo.
Orunmila invitó a sus dos esposas a deliberar y le preguntó a la joven qué sentía que debía elegir
entre la riqueza, los hijos, la longevidad y la paciencia y la razón por la que la preferirían.
La joven esposa eligió la riqueza, cuando le pregunto por qué, ella contestó que si elegían la
riqueza tendrían recursos suficientes para comprar buena ropa, buenos muebles y los últimos
materiales del pueblo. También afirmó o dijo que sería fácil para ellos construir una nueva casa,
comprar un nuevo caballo y poder comer y beber lo que quisieran en cualquier momento.
Se le pidió a la esposa mayor que eligiera uno de los cuatro regalos y explicara los motivos de su
elección. La esposa mayor escogió hijos. Dejó que si los niños fueran elegidos, sería contemplada
entre aquellos que habían dado a luz a niños en su vida. Ella dijo que cuando muriera, alguien le
daría un entierro santo. Para ella eso era más valioso que cualquier otra cosa o acción en la vida.
Orúnmìlà invitó a su amigo para que le aconsejara elegir. El amigo le aconsejó la longevidad. Él
podría vivir mucho más tiempo que cualquier otra persona en la vida. Él podría contar historias
que ninguna otra persona podría contar. Sería la persona más respetada por su edad.
. Cuando pregunto por qué, simplemente respondieron que Ifá dijo que el mayor que tenía
paciencia lo habría logrado todo.
Òrúnmìlà agradeció a cada uno de los presentes y escogió la paciencia. Entonces Igún regresó al
cielo con los regalos restantes. Las dos esposas protestaron y comenzaron a discutir con Órùnmìlà.
La joven dijo que todas las cosas buenas de la vida los eludirían porque Órùnmìlà había tomado
una decisión incorrecta.
La mujer mayor dijo que Órùnmìlà debería haber elegido niños porque nada era más grande que
los niños. Las dos esposas comenzaron a pelear, ambas celebraron su elección, pronto una pelea
continuó y comenzaron a ganar. Lucharon hasta que se cansaron, cuando las esposas se quejaron
a Órùnmìlà, simplemente les diría que quien tuviera paciencia habría obtenido todo.
Mientras estaba en el cielo y, sin embargo, la riqueza se había cansado de vivir en el cielo sin
paciencia, tres meses después llegó a mi cabeza, y la riqueza se dirigió a Olódùmarè para pedir
permiso para ir a vivir con paciencia en la casa de Órùnmìlà. Olódùmarè concedió su petición con
este Órùnmìlà se hizo rico, podía mantener o pagar muchas cosas y su joven esposa se volvió feliz.
Tres meses después de esto, los niños fueron con Olódùmarè para pedir permiso para quedarse
con la riqueza o la paciencia. Olódùmarè les concedió su solicitud, las dos esposas quedaron
embarazadas, la esposa mayor se volvió muy feliz nueve meses después, las dos esposas dieron a
luz hijos sanos.
Tres meses después estuve con Olódùmarè y busco permiso para vivir con paciencia, riqueza y
niños a la tierra de la soledad. Olódùmarè concedió su petición. Órùnmìlà, que eligió la paciencia,
obtuvo la longevidad de los niños ricos como bonificaciones.
Òrúnmìlà y sus guardianes de la casa se volverán felices, ricos y felices, cantaron, bailaron y
elogiaron a Olódùmarè toda la ira de la vida.
Òpópó t'ìrópó
Òpòpò t'ìròpò
Sé fi sééré kan dùùrù
Ò fi dùùrù kan sééré
Yóó es ooree kan ti kò níí mo ìdíi rè

Ó gbé'bo, Ó rubo
Yóó se escucha como Igún omo Olòdùmarè.
O usted sabe Igún omo Olòdùmarè
Ó san fún Igún
Àrùn ti n se Igún ní inú
Ó san fún Igún
Ó san fún Igún
Àrùn ti n be lésè Òtún Igún
Ó san fún Igún
Ó san fún Igún
Àrùn tí nbe lésè òsì Igún
Ó san fún Igún
Ó san fún Igún
Àrùn tí nbe pÃ¡tico òtún Igún
Ó san fún Igún
Ó san fún Igún
Àrùn tí n be pâtò òsì Igún
Ó san fún Igún

Ó san fún Igún
Kò pé, kò jìnnà
E wá bá ni ní jèbútú Ire gbogbo
Njé mó gbowó mo gbomo
Mo gbomo tán
Emi gba àìku
Mo gba sùrúrù.
Traducción:
Òpópo t'irópó1
Òpópo t'irópó2
El que usa şệệrệệ3 calabaza para vencer al instrumento musical de dùùrù4
El que usa el instrumento musical dùùrù para golpear şệrệ pumpkin
Fueron algunos los que lanzaron ifa para Ợrùnmilá.
¿Quién va a hacer un gran favor del que no sería consciente?
Cumplió
Le haría un favor al buitre hijo de Olódùmarè.
Hizo un favor para cultivar al hijo de Olódùmarè.
Fue un alivio para el buitre.
Enfermedad en el estómago de un buitre.

Le hizo un favor al buitre hijo de Olódùmarè.
La dolencia en la pata del buitre derecho.
Hizo un favor para cultivar al hijo de Olódùmarè.
Dolencia en la pata izquierda de un buitre.
Dolencia en el brazo derecho del buitre.
Dolencia en el brazo izquierdo de un buitre.
Encuéntrenos en medio de toda la IRE en la vida.
Mira adquiero riqueza
Yo compro los niños

Después de adquirir niños.
Adquiero una larga vida
Y añadió paciencia a mis regalos.
Ifá dice que con paciencia, riqueza, longevidad y niños están garantizados para el cliente de este
Odù.
XIII.
Ifa dice que el cliente para quien se revela este Odù está actualmente experimentando
dificultades. Ifa dice que su futuro será fructífero. No importa lo que haya sucedido, sus problemas
desaparecerán y darán paso al éxito y la prosperidad, él o ella serán la fuente de riqueza, hijos y
larga vida en el futuro. Antes de que él o ella muera, tendrán mucho éxito.
Ifá dice que llegará el momento del éxito. Mucha gente estaría pensando en cómo han logrado el
éxito. Sobre esto, Ogbè-Ògúnda dice:
Òní lè n wò
Ìgbèyìn mi Kàsàì tòòrò
Díá Fún Mákanjúolá
Ti n somo Elérìn Sàjéjé
Èyí tó fèyìntì mójú ekún sùnráhùn Ire gbogbo
Ó gbé'bo, Ó rubo
Traducción:
Es hoy que estás considerando
Mi futuro no solo será brillante y exitoso.
Esa fue la declaración del oráculo Mákanjúolá.
¿Quién fue el descendiente de Elérin Sàjéjé?

Al llorar en lamento de su error tener
Algo de ira en la vida
Se le advirtió que ofreciera sacrificio.
Cumplió
Mákanjúolá, cuyo nombre significa "no tenga prisa por adquirir honor y riqueza", era el hijo de
Elérin, el rey de la ciudad de Erin, tuvo problemas. Él no tenía dinero. Él no tenía esposa. El no
tuvo hijos. no tenia casa Él no tenía ninguna IRE. Estaba tan triste que un día decidió ir a ver a
Babaláwo cerca del palacio de su padre. ¿Mejoraría su vida, a juzgar por la desafortunada
condición actual?
El awo le dijo que pusiera su mente en reposo. Le dijo a Mákanjúolá que tenía un futuro muy
brillante, a pesar de que todos le habían dicho que no podía ser grande en la vida. El awo le dijo
que ifa dice que cambiará eso:
Òní lè n wò
Sentido:
Mi futuro solo será brillante y exitoso.
Se le advirtió que fuera trabajador y paciente. Él cumplió. Cada mañana. Mákanjúolá fue a su
trabajo diario con dedicación y determinación para triunfar.
Mucho antes, Mákanjúolá se hizo rico. Él se casa. La esposa le dio muchos hijos. Mákanjúolá y sus
hijos construyeron una gran casa propia y poco después adquirieron muchos caballos. Se convirtió
en una persona muy influyente en su comunidad.
Un día, cuando cabalgaba en su caballo de su casa al palacio de Elerin, algunas personas lo vieron y
se preguntaron acerca de la identidad del hombre influyente a caballo. Cuando descubrieron que
era Mákanjúolá, de quien todos habían dicho que nunca sería una persona importante en la vida,
todos estaban asombrados y sorprendidos. Algunos de ellos se acercaron a Mákanjúolá para
preguntarle qué había hecho para convertirse en un hombre exitoso y cómo había adquirido su
riqueza.
Mákanjúolá solo les dijo que el oráculo lo había declarado "que solo hoy estaba considerando, que
el futuro solo será brillante y exitoso". Estaba tan feliz que comenzó a alabar al awo.
Òní lè n wò
Díá Fún Mákanjúolá
Ti n somo Elérìn Sàjéjé
Èyí tó fèyìntì mójú ekún sùnráhùn Ire gbogbo

Ó gbé'bo, Ó rubo
Kò pé kó jìnnà
Ire gbogbo wá ya dé tùtúru
Njé Mákanjúolá omo Elérìn Sàjéjé
Ìwo sì tún padà, o d'olówó
Ayéè re tutù j'omi lo
Mákanjúolá omo Elérìn Sàjéjé
Ìwo sì tún padà, o d'aláya

Ìwo sì tún padà, o d'olówó
Ìwo sì tún padà, o d'onílé

Ìwo sì tún padà, o d'oníre gbogbo
Mákanjúolá o omo Elérìn
Ìgbà wo lo làóo lówó?
Traducción:
Mi futuro no solo será brillante y exitoso.
Esa fue la declaración del oráculo Mákanjúolá.
¿Quién fue el descendiente de Elérin Sàjéjé?
Al llorar en lamento de su error tener
Algo de ira en la vida
Se le advirtió que ofreciera sacrificio.
Cumplió
Tiempo antes, no muy lejos.
Toda la ira de la vida se juntó.
Ahora, Makanjuola el descendiente de Elérin Sàjéjé.
Has cambiado y te has convertido en un hombre rico.
Tu vida es más fría que el agua.
Makanjuola, el descendiente de Elérin Sàjéjé
Has cambiado y te has casado.
Has cambiado y te has convertido en el padre de muchos hijos.

Has cambiado y te has convertido en patrón.
¿Cuándo tuviste éxito y te hiciste rico?
Ifa dice que este cliente se levantará de la hierba a la gracia. Por otro lado, el cliente no debe
subestimar a nadie. Él o ella nunca debe despreciar a nadie en en la vida. El cliente debe tener
paciencia y dedicarse a su trabajo. El cielo será su límite.
Comentarios
Este odu hace hincapié en la capacidad del ser humano en la vida para pasar de un cuerpo a otro,
como resultado, no debemos despreciar ni subestimar a nadie en la vida y tampoco debemos
subestimarnos a nosotros mismos .
XIV.
Ifá dice que es recomendable que estos hijos de los mismos padres ofrezcan sacrificios para
prevenir la muerte prematura en este Odù.
Ifá dice que aquellos que están conspirando para eliminarlos son aquellos cuyos padres de clientes
consternados tuvieron una u otra forma de atención anterior. Ifá dice que las personas que
planean la eliminación del cliente y sus hermanos son personas a las que les resulta difícil mostrar
gratitud a Olódùmarè y sus afinidades por cualquier bien que se les haga.
Ifa también dice que si el cliente y sus hermanos planean viajar fuera de su lugar de residencia,
deben presentar los planes para los próximos tiempos. Esto es para prevenir calamidades o
muerte prematura.
Ifá dice además que este cliente nunca debe participar en actividades agrícolas o agrícolas de
ninguna manera que lo lleve a la granja.
Esto no significa que él o ella no pueda comprometerse con las ventas, el suministro de alimentos
procesados, los productos enlatados o los alimentos de fábricas, tiendas o almacenes. Sobre esto
dice Ifa:
Òpè kú, màrìwò sòsì
Oko kúkú mó nlólósì obìnrin
Aya kúkú mó nlólósì okùnrin
Awo Olúbéte
Díá fún Olúbéte
Ó fèyìntì mójú ekún sùnráhùn omo
Ó gbé'bo, Ó rubo
Traducción:
La palmera murió, sus frondas se volvieron inútiles.
La muerte del esposo es la pobreza de la esposa.
La muerte de la esposa es la pobreza del hombre.
Eran los Awos de Olúbéte.
Lanzaron Ifa para Olúbéte.
Cuando llora la lamentación de su incapacidad para tener un hijo.
El obedeció.
Olúbéte era un hombre próspero. Él tenía una esposa, pero ella no podía tener bebés con él.
Como consecuencia, se acercó al ejemplo mencionado anteriormente para consultar a Ifa.
Le dijeron que daría a luz a tres hijos antes de morir. También se le informó que su nombre no
desaparecería de la faz de la tierra cuando muriera. Se le pidió que ofreciera en sacrificio tres
palomas, tres aves de Guinea, tres gallinas y dinero. El obedeció.
Un mes después, ofreció el sacrificio, su esposa quedó embarazada y dio a luz a un niño. Lo
llamaron el niño Emó (rata de montaña). Tres años después, su esposa volvió a quedar
embarazada y dio a luz a otro hijo. El niño se llamaba Òyà (cortador de hierba). Tres años después,
la esposa quedó embarazada y dio a luz a otro hijo. El niño se llama Lárìnkà (ratón).
Olúbéte, siendo un hombre próspero, le dio dinero a muchas personas en forma de préstamo.
También tenía grandes fincas en diferentes lugares. Los que no pudieron pagar el préstamo
tuvieron que ir a trabajar en las granjas de Olúbéte hasta que pudieran pagar el préstamo. Entre
los que debían dinero se incluían Oká (cobra), Ere (pitón) y Àgbádú (serpiente negra). Estaban
trabajando en las granjas de Olúbéte porque no habían podido cobrar los préstamos.
Un día, Olúbéte murió. Pocos días después de su muerte, sus pertenencias fueron divididas entre
sus tres hijos.
Los que debían a Olúbéte y no podían pagar los préstamos también fueron asignados entre los tres
hijos. Emó recibió Oká, Òyà recibió Ere mientras que Lárìnkà recibió Àgbádú.
Los tres deudores comenzaron a trabajar en las fincas de los nuevos propietarios.
Los tres deudores no podían entender por qué debían servir al padre y continuar sirviendo a sus
hijos después de su muerte. Por eso conspiraron para matar a los tres niños.
Ok entonces, que invitan emo a la granja para venir y ver el progreso en ella. El mismo día, Eré
invitó a Òyà mientras que Àgbádú invitó a Lárìnkà a la granja. Su intención era matar a los niños de
Olúbéte tan pronto como llegaran.
Emó llegó a su granja. Conoció a Oká. Cuando Emó se acercó a Oká, Emó fue golpeado hasta la
muerte.
Òyà también fue a la granja. Cuando Eré lo vio, Eré mató a Òyà.
En el caso de Lárìnkà, fue a consultar a Ifá a quién había contactado previamente su padre antes
de nacer. Se aconseja no ir a la granja por algún tiempo. También se le dijo que no debía aceptar
ninguna invitación para viajar de un lugar a otro durante un mes. Esto fue porque la muerte estaba
al acecho en alguna parte. Por lo tanto, debe permanecer en sus tierras. Sin embargo, se
recomienda sacrificar un palo (bastón), tres gallos y dinero. Tuvo que tomarlos y colocarlos en el
camino a la granja. Hizo lo que le aconsejaron.
Cuando Àgbádú esperó unas horas y no vio a Lárìnkà llegar a la granja, Àgbádú decidió ir a buscar a
Lárìnkà a su casa para matarlo. Cuando se dio cuenta de dónde Lárìnkà había colocado el sacrificio,
Èsù Òdàra convenció a Àgbádú de esperar a Lárìnkà allí. Èsù Òdàra convenció a Àgbádú de que
Lárìnkà había puesto el sacrificio en ese lugar y que Lárìnkà volvería a retirar el sacrificio por la
tarde. Àgbádú accedió a esperar. Mientras tanto, Èsù Òdàra fue y alertó a todas las personas que
pasaban, que había una serpiente peligrosa acechando en el camino a la granja y que la serpiente
podría matarlos si no la mataban primero.
Los transeúntes se acercaron y vieron a Àgbádú y usaron lo que se había pedido para el sacrificio y
lo usaron como material para matarlo de muerte. Oká y Ere también llegaron y fueron golpeados
hasta la muerte.
Después de la muerte de Àgbádú, Èsù Òdàra fue a la casa de Lárìnkà para advertirle y llevarlo a ver
a los traidores.
Èsù Òdàra le contó cómo sus dos hermanos mayores habían sido asesinados por Oká y Eré. Lárìnkà
estaba tan feliz que pudo derrotar a sus enemigos. Comenzó a cantar, bailar y llamar a su Awo:
Òpè kú, màrìwò sòsì
Oko kúkú mó nlólósì obìnrin
Aya kúkú mó nlólósì okùnrin
Awo Olúbéte
Díá fún Olúbéte

Ó fèyìntì mójú ekún sùnráhùn omo
Ó gbé'bo, Ó rubo
Ìgbàti yóó bìí
Ó Bíblico
Ó bí Òyà
Ó bib Lárìnká
Omo adé'lùú tòyo
Omo aréyín j'ogún aso
Olúbéte ló yá oká lérú

Ó yá Erè ní Iwòfà
Ó yá Àgbà-dúdú-nìhinìho
Olúbéte ló wá folójó sàìsí
Nígbàtí ó kú tán
Wón mú Oká
Wón j'ogún rè fún Emó
Wón j'ogún rè fún Òyà
Wón wá j'ogún Àgbà-dúdú-nìhonìho
Fún Lárìnká adélùú tòyo
Omo aréyín jogún aso
Oká ló wá pa Emó
Erè ló pa Òyà je
Lárìnká ló wá nbe nílè ti nsebo ó
Njé Oká p'Emó
Sèké sòdàlè
Bá mi pá o
Sèké sòdàlè
Erè p'Òyà jeo
Sèké sòdàlè
Bá mi pá o
Sèké sòdàlè
Ó wá kú Lárìnká asé lùú tòyo o
Sèké sòdàlè
Bá mi papá
Sèké sòdàlè
Traducción:
La palmera murió, sus frondas se volvieron inútiles.
La muerte del esposo es la pobreza de la esposa.
La muerte de la esposa es la pobreza del hombre.
Eran los Awos de Olúbéte.
Lanzaron Ifa para Olúbéte.
Cuando el llanto de la lamentación de su incapacidad para tener un hijo
Se aconseja ofrecer sacrificio.
El obedeció.
Cuando dio a luz
Le dio vida a Emó (rata de montaña).
Cuando dio a luz
Le dio vida a Òyà (cortador de hierba)
Cuando dio a luz
Le dio vida a Lárìnkà (ratón).
El que vino a la ciudad y se negó a regresar (a la granja)
El que tiene una dentadura como legado de belleza.
Olúbéte pidió prestado a Oká (cobra) algo de dinero para servir como esclavo.
Tomó prestado dinero de Ere (pitón) para servir como vasallo.
También tomó prestada una cantidad de Àgbádú (serpiente negra).
Olúbéte murió más tarde.
Después de su muerte
Tomaron oká
Y se lo entregaron a Emó (como esclavo).
Se llevaron a eré
Y se lo entregaron a Òyà.
A Lárìnkà
Oká entonces asesinó a Emó.
Eré asesino y consumido Òyà
Sólo se aconseja a Lárìnkà ofrecer sacrificios.
Ahora, Oká asesinó a Emó.
Por favor ayúdame a matar a mis traidores
Por favor ayuda
Eré asesino y consumido Òyà
Por favor ayuda
Sólo quedó Lárìnkà.
Por favor ayuda
Ifá dice que el cliente por el que se revela este Odú derrotará a sus enemigos.
XV.
Ifá dice que hay una victoria sobre el adversario para el cliente para quien Ogbè-Ìyònú se revela.
Si dice que no importa lo que haga el cliente, será sujeto sin concepción y malinterpretado por
esta razón, mientras que las personas planean el bien para los demás, planean el mal para él o
ella.
Ifá dice que cuatro personas estuvieron involucradas en esta estrofa o estrofa. Si bien los planes
son ayudar a otras tres personas a tener éxito, hubo un plan para eliminar a este cliente debido a
la falta de concepción. Ifá dice que el cliente por el cual se revela este odú, debe ofrecer sacrificios
para hacer frente a la muerte y vivir mucho tiempo en este Ogbè-Ìyònú dice:
A lémo l'ójú àlá ni Ifá njé
Ó f'èsín, f'òkò lé'mo jò s'ódò Oya
Ibi wón gbé n y pápá Ajé de Ògún
Wón yè'nà aya de Ìja

Wón yè'nà omo de Òsóòsì
Wón wá yènà òrun fún baba mi Àgìríìlógbón
Traducción:
Quien persigue en su sueño es lo que se sabe que es Ifa.
Usa jabalina y lanza para perseguir o cazar a uno en el río Oya.
Donde estaban limpiando el campo de riqueza para Ògún.
Ellos limpiaron el camino de una esposa a Ìja.
Limpiaron el camino de un niño para Òsóósì.
Sin embargo, limpiaron el camino del cielo (muerte) a Órùnmìlà
Muchas personas que estaban cerca de Órùnmìlà daban otra información falsa sobre sus
actividades. Afirmaron que estaba usando su Ifá para causar problemas a la gente para causar
estragos en otros con esta sabiduría, la gente decidió pagarle con su misma moneda.
Al mismo tiempo, la opinión general era que Ògún, Ìja y Òsóósì eran muy buenos para la sociedad
y Órùnmìlà estaba planeando el mal para la gente. Decidieron honrar el congún con la riqueza, con
una esposa y con un hijo. Por otro lado, planeaban enviar Órùnmìlà al cielo.
Cuando Órùnmìlà escuchó esto, fue a reunirse con sus estudiantes, los estudiantes le aseguraron
que nadie podía enviarlo al cielo. Se le aconsejó ofrecer sacrificio con un gallo y un gong. El
obedeció. La cresta carnosa del gallo fue cortada y quemada con tiza o tiza nativa, hojas de mono
de madera de camwood y hojas de Igbo. Se hicieron nueve incisiones en su corona de la cabeza y
se frotó este polvo. Sus seguidores hicieron lo mismo. (Para una mujer, se harían siete incisiones
con una cuchilla de afeitar). El gong fue golpeado cada mañana.
Después de hacer esto, nadie pudo lastimarlo ni a sus seguidores. Así es como Òrúnmìlà pudo
derrotar a sus oponentes:
A lémo l'ójú àlá ni Ifá njé
Ó f'èsín, f'òkò lé'mo jò s'ódò Oya
Ibi wón gbé n y pápá Ajé de Ògún

Wón yè'nà aya de Ìja
Wón yè'nà omo de Òsóòsì
Wón wá yènà òrun fún baba mi Àgìríìlógbón
Únrúnmìlà ní tó bá se bíse es thun bá ni
Éfun kìkí ta kankan kú
Dùgbè
Ni ng ó maa rò m'ókùn ayé lo o
Dùgbè
Òsùn kìí ta wàràwàrà kó gbòde òrun lo
Dùgbè
Ni ng o maa rò mókùn ayé lo o
Dùgbè
Ogbè kìí yes lo lórí àkùko
Dùgbè
Dùgbè
Àpè ló ní kí ndá temí pé láyé
Dùgbè
Dùgbè
Là ló ní kí ndá temí là láyé
Dùgbè
Dùgbè
Ìgbó ló ní kí ng dá temí gbé láyé
Dùgbè
Dùgbè
Agogo kó máa ró kee

Málà má jèé kí won ó fóhùn-un temí kù láíláí
Agogo kó máa ró ke
Traducción:
Quien persigue en su sueño es lo que se sabe que es Ifa.
Usa jabalina y lanza para perseguir o cazar a uno en el río Oya.
Donde estaban limpiando el campo de riqueza para Ògún.
Ellos limpiaron el camino de una esposa a Ìja.
Limpiaron el camino de un niño para Òsóósì.
Sin embargo ellos limpiaron
Sin embargo, limpiaron el camino del cielo (muerte) a Órùnmìlà
Orunmila dijo que esta era su práctica.
La tiza o la tiza nativa nunca tiene prisa por morir firmemente
Seguiré colgando firmemente de la cuerda de la vida.
La madera de camwood nunca tiene prisa por ir al cielo firmemente

La cresta carnosa nunca desaparecerá de la cabeza de un gallo
Ape ha autorizado mi larga estancia en la tierra firmemente
Ela está autorizada mi sobré vivencia en la vida firmemente.
Igbo había autorizado mi vida a mi edad en la vida firmemente
Deja que el metal-gong parezca sonar alto
Tal vez Ela no les permitió extrañar mi voz para siempre.
Permita que su metal-gong parezca sonar alto
Ifá dice que no permitirá que el cliente por quien se revela este odú muera joven.
XVI.
Ifá dice que la persona que revela este Odù debe tomar en serio la higiene. El cliente, si es mujer,
siempre debe limpiar la casa regularmente y barrer toda la casa al menos 2 veces al día. Ella debe
bañarse, lavarse la boca y cuidar su higiene personal al menos dos veces al día.
Ifá dice que cuando un bebé está deliberando, la limpieza debe ser doble, esto se debe a que sus
hijos son alérgicos a la suciedad y el polvo. A veces comienzan a arrastrarse desde el entorno que
no está limpio, el niño puede aspirar el polvo que puede causar la muerte del niño.
Si la mujer tiene un problema repetido de mortalidad infantil, que no es causado por brujas,
hechiceros o seres malvados, fue el resultado de su falta de higiene personal y ambiental. Sobre
esto, Ifá dice:
Èeèùú níí ş'ẹnu tutuuti s'Ọlọrun
Bí èyí tu yóó p'ogun

Bẹẹ no ò léè p'ogun
Tiẹ n t'ọrun bọ wálé ayé
Wón ní kí w sn sákáalẹ, bọ ní şíşe
Traducción:
Eesuu 'es ese lugar para el cielo alto.
Como un grito para invitar a la guerra.
Considerado que no puede ser llamado para la guerra.
Que él fue el único que lanzó Ifa por Tiẹ.
Cuando vino del cielo al mundo.
Le pidieron que ofreciera sacrificio.
Tiẹ era un espíritu que vivía en el polvo y la suciedad. Amaba llevar a los niños humanos al cielo.
Cuando Tiẹ entró en el mundo, se advirtió a los seres humanos y se les pidió que se aseguraran de
que el medio ambiente se tomara con cuidado, mientras que la higiene personal también recibía
una alta prioridad. Muchas personas cumplieron, pero aquellos que no cumplieron encontrarían
que sus hijos morirían de muerte misteriosa. Cuando preguntaron dónde estarían sus hijos,
respondieron que los niños los habían seguido al cielo.
Èeèùú níí ş'ẹnu tutuuti s'Ọlọrun
Bí èyí tu yóó p'ogun
Bẹẹ no ò léè p'ogun
Tiẹ n t'ọrun bọ wálé ayé
Wón ní kí w sn sákáalẹ, bọ ní şíşe 5
Njẹ ọmọ dà?
Mọ ti bá tiẹ lọ o
Traducción:
Eesuu 'es ese lugar para el cielo alto.
Como un grito para invitar a la guerra.
Considerado que no puede ser llamado para la guerra.
Que él fue el único que lanzó Ifa para Tiẹ 2.
Cuando vino del cielo al mundo.
Le pidieron que ofreciera sacrificio.
Ahora donde esta el niño?
El niño ha regresado (al cielo) con Tiẹ.

Ifa dice que es en el mejor interés del cliente tomar muy en serio la higiene

Awo Niorunmi Ogbe Yono (

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Jose Mnauel Perdomo - AWO NIORUNMILA IFA IRAWO OGBE YONO

¿QUÉ ES ODU IFA OGBÈ-ÒGÚNDÁ?

QUIÉNES SON IRÚNMOL AF Y IRÌSÀ AFFLIADOS O ASOCIADOS CON OGBÈ-ÒGÚNDÁ

¿CUÁLES SON LOS TABOO DE ODU IFA OGBÈ-ÒGÚNDÁ?

1. No deben comer serpientes.

3. No deben comer ni usar el ratón para nada.

4. No deben usar índigo de ninguna manera.

5. . No deben dedicarse a la agricultura.

7. Nunca deben saltarse los alimentos o deben cometer ayuno.

¿CUÁLES SON LAS OCUPACIONES O PROFESIONES FAVORABLES O CONGRUENTES CON LOS

¿CUÁLES SON LOS POSIBLES NOMBRES PARA NIÑOS DE OGBÈ-ÌYÓNÚ?

· Mogbárímú: yo odio mi destino o dependo de mi destino.

· Mákanjúolá: adquirir riqueza con paciencia.

· Súrùlérè: la paciencia es rentable.

· Omówúnmi: Amo a los niños.

· Omolaso: los niños son mi ropa.

RESUMEN DE INFORMACIÓN GENERAL PARA AQUELLOS ANTES DE LA ODÙ DURANTE ÌTÌLÓDÙ O

El recurso más importante de los niños de Ogbè-Ìyónú, hombres y mujeres es la paciencia.

ALGUNOS MENSAJES SAGRADOS CONTENEN EN EL SANTO ODÙ OGBÈ-ÒGÚNDÁ Y

Màrìwò Òpè já sòòrò kanlè

Díá fún won n'Ílalà

Níbi ojú gbé mó Ire.

Una nueva yema foliar de la palma es recta desde la punta de la base

Donde el amanecer del día normalmente se establece con precisión.

Màrìwò Òpè já sòòrò kanlè

Díá fún won n'ílalà

Níbi ojú gbé mó Ire.

Ojú Ire mó mi l''onìí

Màrìwò Òpè já sòòrò kanlè

Ì wo má lawo ojúmó Ire

Ojú Ire mó mi lónìí

Màrìwò Òpè já sòòrò kanlè

Ì wo má lawo ojúmó Ire

Ojú Ire mó mi lónìí

Màrìwò Òpè já sòòrò kanlè

Ì wo má lawo ojúmó Ire o

Ojúmo Ire mó mi lónìí

Màrìwò Òpè já sòòrò kanlè

Una nueva palma esta justo desde la punta hasta la base.

Donde amanecían los días del día.

El día de la ira me había amanecido hoy.

Màriwò Ợpệ já şòòrò kanlệ

Eres el Awo de los albores de toda la IRE.

Hoy amanece un día de ira.

Doy a luz a los niños sobre los niños.

Màriwò Ợpệ já şòòrò kanlệ

Eres el Awo de los albores de toda la IRE.

Hoy amanece un día de ira.

Te aseguro toda la vida

Eres el awo de todos los albores de toda la ira.

Eni ti n bínú eni

Níí taari nnkan eni sínú omi

Níí taari rè sókè

Díá Fún Mogbárímú

Los que tienen envidia de la personalidad.

Alguien es quien patea sus pertenencias al río.

Los que no son envidiosos

Ellos son los que los patean de vuelta a la superficie de la tierra.

Ellos fueron los que eligieron a Ifa para Mogbárimú.

¿Quién fue la descendencia de Ỏrişà?

Eni ti n bínú eni

Níí taari nnkan eni sínú omi

Níí taari rè sókè