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serie filosófica ministerial de COMPASSION

Derechos reservados © 2010 por Compassion International


Publicado por Compassion International
Producido por Creative Blue
Versión en español: Compassion International-Ecuador, febrero 2014

A menos que se indique otra cosa, las citas se han tomado de la Santa Biblia,
Versión Internacional. Usadas con permiso. Todos los derechos reservados.

Impreso en el Ecuador
Contenidos

Agradecimientos......................................................................5
Introducción............................................................................7

Parte 1: Definir la iglesia......................................................... 11

Parte 2: Fundamentos bíblicos de la iglesia: la ecclesia ................. 19


1. La ecclesia de Jesucristo............................................................. 19
2. La iglesia de Hechos 2.................................................................22
3. La Gran Comisión: entregada a la iglesia.....................................23
4. La misión de la iglesia: hacer discípulos......................................25
5. La fuerza imparable....................................................................32

Parte 3: La iglesia: la esperanza del mundo................................. 37

Parte 4: Sinopsis.................................................................... 45
1. Primordialmente el cuerpo local de creyentes,
no el cuerpo universal de creyentes............................................45
2. Un estilo de vida, no un evento semanal.....................................46
3. Un organismo, no una organización............................................46
4. Una comunidad, no una institución............................................48
5. Son las piedras vivas, no los edificios..........................................48
6. Hace discípulos, no programas....................................................49
7. La esperanza del mundo, no se centra en sí misma.....................49

Parte 5: El compromiso de Compassion con la iglesia..................... 51

Epílogo: Oración de Compassion por la iglesia local...................... 55


Sobre Compassion International................................................ 57
Agradecimientos

El equipo de Liderazgo Ejecutivo Global de Compassion International


se complace en presentar el documento filosófico ministerial de Com-
passion: La iglesia. Este trabajo nace de un profundo aprecio por las
miles de iglesias con las cuales trabajamos en sociedad alrededor del
mundo, tanto aquellas que implementan los programas de desarrollo
integral del niño como aquellas que mueven a congregaciones de apa-
sionados seguidores de Cristo dedicados a cumplir el mandato de Jesús
de ayudar a los pobres.

Estamos profundamente agradecidos con los miembros del equipo de


Compassion que dirigieron el esfuerzo de articular esta filosofía de
parte de la organización global: Bambang Budijanto, Wolfgang Riedner,
Herb Ehresman, Dr. Scott Todd y David Dahlin.

La Serie Filosófica Ministerial de Compassion provee un fundamento


sólido de la compresión de nuestra propuesta de ministerio. La serie
está destinada principalmente al liderazgo mundial de Compassion. Sin
embargo, estos documentos también están abiertos al público, con la
esperanza de que otros involucrados en la lucha contra la pobreza y
quienes trabajan en la protección y el desarrollo de los niños y niñas
puedan encontrar estos recursos útiles y ricos en conocimiento.

5
Introducción
Por muchos años, Compassion International ha profesado un fuerte
compromiso con la iglesia. Éste ha sido el diferenciador principal entre
Compassion y otras organizaciones sin fines de lucro (no gubernamen-
tales) en nuestros programas modelo y en el posicionamiento de nuestra
marca. Pero muchas organizaciones también profesan un compromiso
con la iglesia. Dada la importancia de este distintivo para Compassion,
es crucial definir tanto nuestro entendimiento de la iglesia como las
implicaciones de éste en nuestro compromiso con la iglesia. Ésa es la
meta de este documento filosófico ministerial.

El término “iglesia” se utiliza comúnmente para aludir a una congrega-


ción local y al cuerpo universal de creyentes. Muchas organizaciones
cristianas y editores tradicionalmente utilizan “iglesia” (con minúscula)
para referirse a las congregaciones locales e “Iglesia” (con mayúscula)
para referirse al Cuerpo de Cristo mundial o transcendental. Por razo-
nes de simplicidad y legibilidad, y para reforzar el punto principal de
este documento, hemos decidido utilizar la “i” minúscula al referirnos
a ambas entidades. Hacemos una excepción para citar frases externas.

En este documento se encuentra el entendimiento de Compassion de


los conceptos claves de la iglesia cristiana y lo que implica para noso-
tros este entendimiento. Jesús presentó a la ecclesia como una “comu-
nidad” dinámica del reino, una fuerza espiritual imparable en la tierra,
y un agente escatológico de trasformación.1 Jesús elevó el significado
del Nuevo Testamento del término “iglesia,” ecclesia, de una simple
reunión o evento a una comunidad dinámica de personas que hacen dis-
cípulos empoderadas por el Espíritu Santo.

1 Mateo 16:18.

7
También discutiremos los diferentes roles de la iglesia y de las organi-
zaciones “paraeclesiásticas”. Estos conceptos se confunden fácilmente.
Sin embargo, Compassion cree que hay que distinguir y aclarar estos
roles. Además, argumentamos que como organización paraeclesiástica
comprometida con la iglesia, la única expresión práctica de ese compro-
miso debe ser con “el cuerpo local de creyentes que serían reconocidos
por la comunidad como centro organizado de adoración y servicio”.2

Finalmente, Compassion reconoce que la efectividad de nuestro minis-


terio a los niños en pobreza depende de nuestros socios de la iglesia
local. Ellos son quienes ministran directamente a los niños por quie-
nes nos preocupamos tanto. Es nuestro honor y privilegio juntar manos
con las iglesias locales en todo el mundo para liberar a los niños de la
pobreza en el nombre de Jesús.

2 Compassion International, política I-5-1, “Definición de iglesia local”.

8
9
Parte
1 Definir la iglesia

Hace quinientos años Martín Lutero dijo, “Porque, gracias a Dios, un


niño de siete años sabe lo que es la Iglesia”.3 En tiempos modernos la
situación es bastante diferente. Lo que pareció obvio y autoevidente
para Martín Lutero parece haberse vuelto confuso.

En el mundo actual, se puede atribuir el término “iglesia” a las iglesias


emergentes, a las iglesias en casas en la China, o incluso a las llamadas
iglesias de televisión o de internet. No es raro oír referencias de Mateo
18:20 (“Porque donde dos o tres se reúnen en mi nombre, allí estoy yo en
medio de ellos”) como criterio —quizás el único criterio— para calificar
a una iglesia. En el otro extremo se encuentran las jerarquías organiza-
cionales masivas de las principales denominaciones —con sofisticada
eclesiología, estructuras de autoridad y compromisos con credos—
también definidas como iglesia. Y seguramente todos estamos familiari-
zados con el uso del mismo término para referirnos al Cuerpo universal
de Cristo que se extiende globalmente y a través del curso de la historia.

3 Martín Lutero, Los artículos de Esmalcalda [The Smalcald Articles], St. Louis, Mo.:
Concordia Publishing House (1921), pp. 453-529, en: www.ctsfw.edu/etext/boc/sa/
pt03a12.asc.

11
El aumento de lo que llamamos organizaciones “parae-
clesiásticas” (de apoyo para la iglesia) ha añadido mayor
complejidad al entendimiento de lo que es una “iglesia”.


La distinción entre iglesia y “paraiglesia” levanta pre-
guntas sobre lo que define exactamente a la iglesia. El
Estar com- mismo término “paraeclesiástico” implica una distin-
prometido
ción de la iglesia misma y sugiere una organización que
con la iglesia
está “al lado de” (para) la iglesia. Tal como lo presenta
debe implicar
alguna forma el autor Howard Snyder, “las estructuras paraeclesiásti-
de servicio al cas no son la esencia de la iglesia”.4 Cuando Compassion
cuerpo local de habla de asociarse con la iglesia, ciertamente mante-
creyentes”. nemos en mente que quienes trabajan con Compassion
son miembros de sus respectivas iglesias. De hecho, los
principios de liderazgo de Compassion llaman a nuestro
personal a “comprometerse con una iglesia local” y ade-
más nuestros líderes nos recuerdan que Compassion no
es una iglesia. Muchas organizaciones paraeclesiásticas
afirman un compromiso con la iglesia, pero ¿qué significa
eso exactamente? Si “iglesia” se refiere sólo al cuerpo
global de creyentes, y asumiendo que ellos se cuentan
como parte de este cuerpo global, entonces en realidad
estarían diciendo ¡que están comprometidos con ellos
mismos! Esto se convierte en cierto modo en algo sin
sentido. Estar comprometido con la iglesia debe implicar
alguna forma de servicio al cuerpo local de creyentes.

Cuestiones aún más confusas son el hecho de que muchas


iglesias con estructuras de denominación han desarro-
llado organizaciones especializadas que proveen servicios
que varían desde publicaciones y salud hasta actividades

4 Howard A. Snyder, La Comunidad del Rey [The Community of the


King], Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press (2004), p. 185.

12
de alivio de la pobreza. El aumento hoy en día del movimiento no denomi-
nacional de las megaiglesias está siguiendo un camino similar de desarro-
llo y diferenciación organizacional. Muchas iglesias locales hoy venden
libros y café, facilitan experiencias de misiones en el extranjero, dirigen
colegios y ofrecen muchos otros servicios especializados. El personal, la
administración y la actividad financiera necesaria para tales servicios no
se pueden distinguir a menudo de una organización paraeclesiástica o
incluso de un negocio dirigido por cristianos.

El debate alrededor de la definición de iglesia ocurre normalmente a


lo largo de dos dimensiones. La primera dimensión es los “límites” de
la iglesia. Límites tales como la cultura y geografía llevan a preguntas
como “¿Es la iglesia por definición local?” La segunda dimensión es el
gobernanza y función de la iglesia, y lleva a preguntas tales como “Si
dos creyentes se reúnen, ¿es eso iglesia?” E incluso de modo más gene-
ral, “Cuando se reúnen los creyentes, ¿qué deberían hacer para poder
ser considerados una iglesia?”

Ciertamente la forma visible de la congregación local ha variado signi-


ficativamente a través de la historia y continúa teniendo expresiones
diversas y vibrantes que van desde megaiglesias hasta iglesias en casas,
desde torres góticas hasta reuniones clandestinas. Estas comunidades
de creyentes transcienden cultura, sistemas políticos, tecnologías y
estructuras sociales, pero también son moldeadas por ellas mismas. A
pesar de la variación en forma, los principales cuerpos eclesiásticos tie-
nen un concepto consistente, sustancial de lo que verdaderamente es la
iglesia. La teología católica romana da una definición envolvente de la
palabra “iglesia” designándola como:

la asamblea litúrgica, pero también la comunidad local o la tota-


lidad de la comunidad universal de creyentes. Estos tres signifi-
cados son inseparables. “La Iglesia” es el Pueblo que Dios reúne

13
de todo el mundo. Ella existe en comunidades locales y se vuelve
real como una asamblea litúrgica que por encima de todo es Euca-
rística. Ella recibe vida de la Palabra y del Cuerpo de Cristo, por lo
que ella misma se convierte en el Cuerpo de Cristo.5

Estas enseñanzas ven a la iglesia como el cuerpo global de creyentes


que se vuelve realidad en las comunidades locales. La iglesia ortodoxa
expresa claramente que cada iglesia individual existe separada del todo,
pero que aun así todas tienen “exactamente la misma doctrina, disciplina
y prácticas espirituales”.6 Cuando están en conjunto, su identidad colec-
tiva es la “Iglesia Ortodoxa” a pesar de que permanecen autónomas local-
mente. Aquí, gobernanza incluye a doctrinas universales y prácticas, pero
mantiene el gobierno y la organización locales.

El protestantismo —por sí mismo un cuerpo diverso de expresiones de fe—


es más difícil de caracterizar. Las confesiones históricas expresan la natu-
raleza universal de la iglesia como “el número completo de los escogidos”.7
Confesiones y reglamentos más recientes continúan este tema con declara-
ciones como: “La Iglesia son las personas creadas por Dios en Cristo, empo-
deradas por el Espíritu Santo, llamadas y enviadas a ser testigos”8, mientras
vuelven local esa idea similar a la de la teología católica:

La Iglesia existe tanto como una confraternidad incluyente que


como congregaciones locales que se reúnen para adorar y tener un
servicio Cristiano. Las congregaciones encuentran su plenitud en la
5 Catecismo de la Iglesia Católica, #752, en: www.vatican.va/archive/ccc_css/archive/
cathecism/p123a9p1.htm.
6 Iglesia Ortodoxa en América, Questions and Answers About Orthodology, “How is
the Orthodox church organized and held together as one worldwide Church?”, en: www.
oca.org/QAPrintable.
7 Confesión de fe de Westminster [Westminster Confession of Faith], XXV, en: www.
freepres.org/westminter.htm.
8 Constitution, Bylaws, and Continuing Resolutions of the Evangelical Lutheran
Church in America, Provision 4.01, en: www.elca.org/Who-We-Are/Our-Three- Expres-
sions/Churchwide-Organization/Office-of-the-Presiding-Bishop/Plan-for-Mission/Our-
Mission-and-Vision.aspx.

14
comunidad universal de la Iglesia, y la Iglesia univer-


sal existe en y a través de las congregaciones.9

En otros casos, el pensamiento protestante ha producido Recordatorio:


definiciones más amplias de “iglesia”. El Pacto de Lau- Muchas or-
sana 1974, “La iglesia y el evangelismo”, establece que ganizaciones
cristianas
“La Iglesia es la comunidad del Pueblo de Dios, más bien
y editores
que una institución”.10 Otros atenúan este concepto con
tradicional-
afirmaciones tales como “La iglesia no es simplemente mente utilizan
una institución u organización, sino comunidades de “iglesia” para
Jesús que encarnan los valores del reino”.11 referirse a las
congregacio-
Adicionalmente a las denominaciones históricas, un sig- nes locales
e “Iglesia”
nificativo número de creyentes pertenecen a lo que se
para referirse
ha llamado la “iglesia contemporánea”, que abarca todo, al Cuerpo de
desde congregaciones sin denominación hasta iglesias no Cristo mundial
registradas en casas en la China y asambleas carismáticas o transcen-
en locales comerciales. Lo que estos creyentes compar- dental. En este
ten es la pertenencia a un cuerpo local que tiene relativa- documento
usamos la “i”
mente poca documentación doctrinal formal, estructura
minúscula al
eclesiástica externa o lazos con una denominación. Estos
referirnos a
grupos de creyentes normalmente no tienen un gobierno ambas entida-
formal o relaciones eclesiásticas más allá de los límites des. Hacemos
de su reunión específica. A menudo también exhiben una una excepción
identidad de grupo fuerte, viéndose a sí mismos como la para citar frases
iglesia de Cristo, y con una apasionada conciencia de ser externas”.

parte de un movimiento más amplio en el trabajo de Dios


en el mundo.

9 ELCA, Provisión 3.02.


10 El Pacto de Lausana 1974, “La Iglesia y la Evangelización”, en:
www.lausanne.org/es/es/1584-covenant.html.
11 Red Miqueas, “Declaration on Integral Mission”, en: www.
micahnetwork,org/en/integral- mission/micah-declaration.

15
La eclesiología protestante ha desarrollado muchos términos para
describir la naturaleza compleja de la iglesia. La figura a continuación
representa algunos de estos términos:

Reino de Dios

Iglesia triunfante

Iglesia militante

Iglesia Iglesia Ecclesia


invisible visible (Iglesia local)
Denominación/Asociación
Iglesia nacional

Iglesia mundial

Iglesia de todas las épocas


Pueblo de Dios de todas las épocas

Gráfica de resumen del entendimiento y terminología de la Iglesia Protestante

Los varios entendimientos del término “iglesia” son congruentes con la


experiencia de Compassion en los países donde servimos. Vemos variacio-
nes significativas en forma y gobierno, pero entre nuestros socios hay una
visión general en la que se ven tanto como iglesia local que como parte de
una comunión y un movimiento universales. Afirmamos la postura de las
Escrituras y las enseñanzas cristianas que definen a la iglesia como
la reunión de congregaciones locales para adorar y servir a Cristo,
las varias estructuras y confraternidades de congregaciones y el
Cuerpo de Cristo universal que se extiende en el espacio y tiempo.
Sin embargo, la naturaleza metafísica de la iglesia universal pierde
sentido sin la expresión personal y tangible de la iglesia local. El
Cuerpo de Cristo global se hace real en comunidades locales.

16
“ El Cuerpo de Cristo global se hace real en comunidades locales”.
17
18
Parte
2 Fundamentos bíblicos
de la iglesia
—La ecclesia

1. La ecclesia de Jesucristo
En la Biblia Inglesa, la palabra que se lee como “iglesia” es generalmente
una traducción de la palabra griega ecclesia. En su uso previo al Nuevo
Testamento, ecclesia se refería a un llamado o convocatoria para reu-
nir al ejército.12 Luego en su desarrollo la palabra se usó para denotar
asambleas populares o generales para un propósito civil o una reunión
socio-política, específicamente en Atenas. En general, la forma en que
se usó la palabra en el mundo secular antiguo trasmite el sentido de una
reunión de personas, una asamblea o un evento donde la gente se con-
grega en un lugar para propósitos socio-políticos.

La palabra ecclesia se encuentra 114 veces en el Nuevo Testamento y se


utiliza de tres formas básicas. Su uso primario se refiere a una asamblea
del pueblo de Dios. Esto es similar a la forma en que se usaba la palabra
en el mundo secular de ese tiempo. El autor de Hechos la usa tres veces

12 L. Coenen, “Iglesia, Sinagoga”, en el New International Dictionary of New Testa-


ment Theology, Grand Rapids, Mich.: Zondervan (1986), p. 291.

19
para referirse a reuniones sociales o cívicas de personas en general.13
Este uso de la palabra ecclesia apunta hacia límites geográficos de per-
sonas que se reúnen en un lugar a una hora y le da fuerza al entendi-
miento primario de nuestra traducción moderna de “iglesia” como una
reunión en un lugar.

El segundo uso importante de ecclesia en el Nuevo Testamento se refiere


a la comunidad actual de creyentes: una congregación, una comunidad del
pueblo de Dios. Pablo escribe “a la iglesia [ecclesia] de Dios que está en
Corintios”14 y “a la iglesia [ecclesia] de los Tesalonicenses”.15 Aquí la referen-
cia va más allá de una simple reunión a una comunidad constante del pue-
blo de Dios. Está implícito que esta reunión del pueblo de Dios tiene una
identidad como comunidad, y que ellos se ven a sí mismos como un grupo.

El tercer uso de la palabra ecclesia es alegórico y espiritual. Un ejemplo


de este uso puede verse en Colosenses 1:18,16 cuando se usa el cuerpo
humano como ilustración de la ecclesia. Este uso metafórico del tér-
mino ecclesia es similar a como muchos cristianos se refieren tradi-
cionalmente a la Iglesia con mayúscula, como el cuerpo universal de
creyentes, el Cuerpo de Cristo, el Pueblo de Dios.

Las propias palabras de Jesús fueron traducidas al griego ecclesia sólo


tres veces, y en todas son en el evangelio de Mateo.17 En estos casos
Jesús se estaba refiriendo hacia el futuro, cuando se estableciera Su igle-
sia (la ecclesia). Aparte de este uso futurista de Jesús, el primer otro uso
de ecclesia en el Nuevo Testamento aparece en Hechos 5, refiriéndose
específicamente a la congregación de Jerusalén. Lucas usa el término
23 veces en el libro de Hechos, cada uno refiriéndose a una asamblea
específica o congregación con cierta posición geográfica. Aunque Lucas
13 Hechos 19:32, 39, 41.
14 1 Corintios 1:2.
15 1 Tesalonicenses 1:1.
16 Véase también Efesios 1:22 y Colosenses 1:24.
17 Mateo 16:18, 18:17.

20
utiliza muchas veces la palabra en el libro de Hechos, no
la usa para nada en su evangelio, lo que sugiere que él y


los otros evangelistas (Mateo, Marcos y Juan) de pronto
conscientemente evitaron usar la palabra ecclesia para un
grupo de discípulos o creyentes durante el periodo de la En lugar de
un evento o
actividad de Jesús en la Tierra.
reunión, Jesús
presentó a
Considerando el uso de la palabra ecclesia en el Nuevo la ecclesia
Testamento como se describió anteriormente, parece como una
que el punto decisivo que trasformó a los seguidores de “comunidad”
Jesús (discípulos) en iglesia, la ecclesia de Jesucristo, fue dinámica
del reino,
el derramamiento del Espíritu Santo en Hechos 2. Es por
una fuerza
eso que el día de Pentecostés fue considerado como el del
espiritual
nacimiento de la iglesia. Profetizando el tiempo cuando imparable en
la ecclesia nacería, Jesús anunció una nueva comunidad, la tierra”.
impulsada por poder divino:

Pero cuando venga el Espíritu Santo sobre ustedes,


recibirán poder y serán mis testigos tanto en Jerusa-
lén como en toda Judea y Samaria, y hasta los confi-
nes de la tierra. (Hechos 1:8)

Aunque ecclesia era una palabra griega comúnmente uti-


lizada antes y durante la época de Jesús, Jesús no confinó
Su idea de ecclesia al uso grecorromano y socio-político
del término. Jesús le dio una connotación fresca a la pala-
bra, un uso que fue desarrollado por Lucas y Pablo. En
lugar de un evento o reunión, Jesús presentó a la eccle-
sia como una “comunidad” dinámica del reino, una fuerza
espiritual imparable en la tierra y un agente escatológico
de trasformación.18

18 Mateo 16:18.

21
Hoy ese entendimiento de una comunidad dinámica del
reino se acepta ampliamente. Por ejemplo, el destacado
erudito del Nuevo Testamento N.T. Wright declara, “La igle-
sia es ante todo una comunidad, una colección de personas


que pertenecen unos a otros porque pertenecen a Dios”.19

No eran ya ¿Qué transformó a esta nueva comunidad del reino de


12 ni 120 sólo una reunión a una comunidad dinámica imparable?
individuos los
El poder del Espíritu Santo comenzó a operar en y a través
seguidores de
Jesús sino una
de las vidas de los miembros de la ecclesia. Este mismo
comunidad grupo de personas que habían sido temerosas y débiles
dinámica (ver Juan 20:19) de repente emergieron para convertirse
del reino en una comunidad valiente y poderosa: la iglesia.20
encargada
con la Gran
Comisión”.
2. La iglesia de Hechos 2
El poder del Espíritu Santo no sólo se manifestó grande-
mente en el nacimiento de la iglesia sino que también con-
tinuó su operación diariamente. La iglesia no sólo nació
en poder21 sino que continuó operando en poder.22 Lucas
hizo una lista extensiva de los cambios que tomaron lugar
cuando los antiguos seguidores de Jesús fueron empode-
rados como iglesia. Algunos ejemplos incluyen:

• El poder del Espíritu Santo llena a la nueva comu-


nidad con amor ágape, lo cual a su vez produce
“valentía”. La iglesia se convirtió en una comuni-
dad radicalmente valiente.23
19 N.T. Wright, Simplemente Cristiano, San Francisco: Harper San
Francisco (2006), p. 210.
20 Hechos 4:8-13.
21 Hechos 1:8; 2:2-4.
22 Hechos 2:42, 46.
23 Hechos 2:43; 3:12; 4:7, 30, 33; 5:12.

22
• Desarrollaron un gran sentido de llamado y determinación.24
• El amor genuino y la profunda preocupación de unos por otros
fueron muy visibles en la forma en que los individuos de la igle-
sia se comprometían a involucrarse en la confraternidad dia-
ria.25
• Demostraron extrema generosidad. El amor se demostraba en
sus acciones, para que no hubiera personas necesitadas dentro
de ellos mismos.26
• Los corazones y las mentes de los creyentes estaban unidos.27
• Su testimonio se confirmaba con señales milagrosas y maravi-
llas. La gente miraba a la iglesia con gran respeto, asombro y
admiración.28
• Desde el primer día, la iglesia era una comunidad dinámica-
mente creciente.29

3. La Gran Comisión: entregada a la iglesia


En el libro de Hechos, Lucas resume cómo pasó Jesús sus últimos 40
días de Su ministerio en la tierra:

Después de padecer la muerte, se les presentó dándoles muchas


pruebas convincentes de que estaba vivo. Durante cuarenta días
se les apareció y les habló acerca del reino de Dios. (Hechos 1:3)

Muy consistente con los otros evangelistas, Lucas traza tres tareas prin-
cipales en las que Jesús participa y logra durante esos 40 días, concre-
tamente:
24 Hechos 2:36; 4:13, 31.
25 Hechos 5:29.
26 Hechos 2:45; 4:34.
27 Hechos 4:32.
28 Hechos 2:7, 43; 3:10; 5:11.
29 Hechos 2:41, 47; 4:4; 6:1, 7.

23
“ Nuestras iglesias debieran ser centros de capacitación para preparar al
Pueblo de Dios para el servicio. Es nuestro servicio hacia otros el que
fortalecerá el Cuerpo de Cristo y creará trasformación y crecimiento en la
vida de cada persona”.
• demuestra a Sus discípulos que Él en realidad había resucitado
de los muertos: el fundamento para su nueva fe;
• ayuda a Sus discípulos a entender el “panorama general”: el
reino de Dios; y
• confía a Sus discípulos la Gran Comisión: la “misión de la
iglesia”.

En esos 40 días, probablemente hacia el final, Jesús dio la Gran Comi-


sión a Sus discípulos.30 Pero les pidió que “esperaran en Jerusalén” (es
decir, “no se embarquen en la Gran Comisión todavía”) hasta que el
Espíritu Santo descendiera sobre ellos, lo cual marcaría el nacimiento
de la iglesia. Las mismas personas que habían sido llamados los Doce,
los discípulos y los seguidores de Jesús ahora eran –por el bautizo del
Espíritu Santo– llamados la iglesia.31 No eran ya 12 ni 120 individuos los
seguidores de Jesús sino una comunidad dinámica del reino encargada
con la Gran Comisión.

4. La misión de la iglesia: hacer discípulos


La Gran Comisión personifica la misión de la iglesia: hacer discípulos.
El verbo “hagan discípulos” (matheteu) se encuentra cuatro veces en
el Nuevo Testamento.32 Fuera de estas cuatro veces, sólo en Mateo 28:19
el verbo aparece en forma imperativa o de orden.

Se me ha dado toda autoridad en el cielo y en la tierra. Por tanto,


vayan y hagan discípulos de todas las naciones, bautizándolos en
el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, enseñándoles

30 El sustantivo “discípulo” (mathetes) es común en los evangelios y en Hechos, pero


no aparece en el resto del Nuevo Testamento. Aparece 73 veces en Mateo, 46 veces
en Marcos y 37 veces en Lucas. Marcos y Lucas usan el sustantivo para describir a los
Doce, mientras Mateo usa la palabra más ampliamente; su uso incluye a los Doce, pero
no exclusivamente.
31 Hechos 1:5.
32 Mateo 13:52; 27:57, 28:19; Hechos 14:21.

25
a obedecer todo lo que les he mandado a ustedes. Y les aseguro
que estaré con ustedes siempre, hasta el fin del mundo. (Mateo
28:18-20)

El imperativo “hagan discípulos” en Mateo 28:19 define la acción principal,


la orden clave de la Gran Comisión. Mateo usa tres palabras junto al verbo
imperativo: poreuthentes (“vayan”), baptizontes (“bautizándolos”) y
didaskontes (“enseñándoles”). Las palabras “bautizándolos” y “enseñán-
doles” resumen cómo necesita llevarse a cabo la misión de hacer discípu-
los. De este modo la orden se puede leer, “A medida que vayan bautizando
personas, hagan discípulos. A medida que vayan enseñando a las personas
a obedecer todos Mis mandamientos, háganlos Mis discípulos”.

La primera palabra que acompaña al imperativo “hagan discípulos”


(matheteu) es “vayan” (poreuthentes). Esto marca la pauta para la
Gran Comisión. El verbo poreuomai (“vayan”) aparece 154 veces en
el Nuevo Testamento y comunica el significado de viajar o ir por un
camino, literal y figurativamente (morir, tomar un viaje al otro mundo).33
Así como la noción de la iglesia de Jesucristo es la de una comunidad
dinámica y no de un evento, el proceso de hacer discípulos es un viaje
y no un solo evento o intervención. El camino de hacer discípulos es el
sendero que guiará a las personas a crecer semejantes a Cristo.34

La audiencia de la Gran Comisión o del proceso de hacer discípulos


es ta ethnee: todas las naciones, todas las personas, todos los grupos
étnicos. Jesús no limitó el alcance de hacer discípulos a candidatos den-
tro del edificio de una iglesia. En realidad, en el momento de la Gran
Comisión no había edificios de iglesias, así que se asume que la orden
de hacer discípulos toma lugar fuera de las paredes de la iglesia. Hacer
discípulos es un proceso trasformador para acercar a quienes están
33 Strong’s Exhaustive Concordance of the Bible, Greek, 4198, en: www.strongsnum-
bers.com/
34 Efesios 4:12-13.

26
lejos de Cristo y finalmente hacerlos semejantes a Él. Es
un proceso de ayuda a la gente para que se mueva hacia la


madurez, la integridad y se vuelva como Jesús.

La segunda palabra en el texto de la Gran Comisión es El proceso


de hacer
baptizontes “bautizándolos” en el nombre del Padre, del
discípulos
Hijo y del Espíritu Santo. El bautismo marcó la identifi- es un viaje
cación de un creyente con la muerte y la resurrección de y no un solo
Jesús. En el contexto del camino del discipulado, tal iden- evento o
tificación con Jesús trajo consigo una profunda identifica- intervención”.
ción con la comunidad de cristianos de igual pensamiento.
Cuando alguien se declara seguidor de Jesús a través del
bautismo, se compromete a ser un discípulo —y a hacer
discípulos— para que así cada miembro de la comunidad
se vuelva más semejante a Cristo.

La tercera palabra es didaskontes, “ensañándoles” a obe-


decer u observar todo lo que Jesús les había enseñado. La
iglesia fue comisionada para hacer discípulos por medio de
la enseñanza (didasko).35 La palabra de Dios implica un
acercamiento general al aprendizaje pero con un enfoque
más allá de ganancias intelectuales. El objetivo de este pro-
ceso de hacer discípulos no es acumular conocimiento de
todas las enseñanzas de Jesús; más bien, el objetivo deseado
del discipulado es la demostración, en pensamiento y com-
portamiento, del señorío de Cristo. Esto se verifica en el
resultado esperado del proceso de hacer discípulos, el cual
es habilitar a los discípulos a obedecer y someterse al rei-
nado y señorío de Jesucristo. De este modo, la meta de la

35 Es una forma prologada (causativa) del verbo primario dao (apren-


der), enseñar (en la misma aplicación general). Strong’s Exhaustive
Concordance of the Bible, Greek, 1321, en: www.strongsnumbers.com/
greek/1321.htm.

27
Gran Comisión, y por lo tanto del proceso de hacer discípu-


los, es el reinado de Cristo en vidas individuales y su reflejo
en la comunidad.

Hacer
Un reino es aquel dominio donde se honra la soberanía
discípulos
tiene como del rey y se hace su voluntad. Se ha dicho que el universo
propósito contiene 6 mil millones y un reino: el reino de Dios y 6 mil
crear un millones de diminutos reinos donde a Dios ha cedido una
aprendiz pequeña (y temporal) exención de Su soberanía. Estos rei-
integral de nos están “gobernados” individualmente por nosotros en
por vida,
forma de nuestra voluntad. El reino de Dios avanza cada
comprometido
con el señorío
vez que uno de nosotros elige alinear su voluntad con la
de Jesucristo, voluntad del Rey, cuando Su voluntad se hace en y a tra-
impulsado por vés de nosotros. La evidencia visible de Su voluntad: rela-
una continua ciones caracterizadas por el amor de Dios y por el amor
trasformación de unos a otros, se puede considerar una manifestación o
integral e
“señal” del reinado de Cristo.
intencional
hacia la
semejanza Hacer discípulos tiene como propósito crear un aprendiz
con Cristo”. integral de por vida, comprometido con el señorío de Jesu-
cristo, impulsado por una continua trasformación integral
e intencional hacia la semejanza con Cristo. El discipu-
lado es un proceso dinámico y un caminar de crecimiento
personal en, con y a través de la comunidad del reino (la
iglesia) la cual toma el lugar en el contexto de y con el
propósito de, el avance del reino de Dios (el señorío de
Cristo) en vidas individuales, al igual que en la comuni-
dad en general. La iglesia local es la señal del reino en
donde el reinado de Dios se demuestra más vívidamente
en las vidas de sus miembros. A medida que el carácter y la
mente de Cristo incrementan su manifestación en la vida
de cada discípulo, las éticas del reino gobiernan la forma

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en que cada discípulo se relaciona con otros y con el resto del mundo en
cantidad cada vez mayor.36

La iglesia tiene sólo una misión: hacer discípulos. En la Gran Comisión,


Jesús no ordenó a la iglesia a “comprometerse a hacer discípulos y cui-
dar de los pobres,” o “hacer discípulos y cuidar de la creación”, o “hacer
discípulos y participar en un debate público”. Esto es porque el hacer
discípulos incluye todos estos aspectos. La meta final de hacer discí-
pulos es el reino de Dios, que es el reinado de Dios en la vida de cada
persona y su reflejo en las familias, comunidades y naciones.

El proceso de hacer discípulos es integral en su naturaleza. Jesús no


comisionó a la iglesia a erradicar la pobreza; le dijo que hiciera discípu-
los. Pero a través del proceso de hacer discípulos, se debe erradicar la
pobreza a medida que el reino de Dios avanza.37

Considere las palabras de Christopher Sugden en Discipulado radical


(Radical Discipleship):

La madurez cristiana cubre el todo de nuestra humanidad. A


menudo reducimos la madurez cristiana a las actividades “espi-
rituales” de oración regular y lectura de la Biblia, evangelismo
personal, servicio cristiano e interés activo por la sociedad misio-
nera. Descuidamos las metas y las motivaciones en la carrera o el
trabajo, la actitud hacia la comunidad y los problemas sociales, el
involucramiento con otros en confraternidad y en el compartir, la
práctica de la hospitalidad y el cuidado de los menos privilegia-
dos.

Las Buenas Nuevas de Jesucristo tienen que ser tanto proclamadas


como demostradas o no son nada. Deben acompañar a todas las perso-
36 Filipenses 2:1-9.
37 Hechos 4:34.

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