David Hume e

os limites da
razão

Lívia Guimarães
Ceticismo, naturalismo e
sentimentalismo: as contribuições de Hume E mais:

>> Herman Daly

Adriano Naves de Brito “A economia é um subsistema
A atualidade da filosofia humeana do ecossistema’’

369
>> Jorge Ferreira
César Kiraly “Brizola foi a única liderança civil
Ano XI Outros critérios: os 300 anos a derrotar um golpe militar’’
15.08.2011 de David Hume
ISSN 1981-8769
 David Hume e os limites da razão

Os 300 anos de nascimento do filósofo David Hume ensejam a IHU On-Line desta semana. Inquietante
a ponto de despertar Kant de seu “sono dogmático”, o escocês é conhecido, sobretudo, em função de seu
ceticismo e por apontar a impossibilidade de a razão abarcar as ideias, o mundo e seus fenômenos. Para
debater a importância do legado humeano, a revista entrevistou diversos especialistas brasileiros.
Dogmatismo e perseguição científica ou religiosa estavam entre os grandes temores do pensador,
avalia Lívia Guimarães, professora da Universidade Federal de Minas Gerais - UFMG, e representante no
Brasil da Hume Society.
Para o coordenador do PPG em Filosofia da Unisinos, Adriano Naves de Brito, a filosofia contemporâ-
nea tem valorizado a obra desse pensador.
Na opinião de Andrea Cachel, do Instituto Federal do Paraná, a atualidade de Hume se dá principal-
mente em função de suas facetas crítica e naturalista.
Os limites da razão e um ceticismo mitigado são o tema explorado pelo coordenador do curso de Di-
reito da Unisinos, André Luiz Olivier da Silva, que pontua o fato de sermos pouco racionais para realizar
escolhas, e estas estão, em sua maioria, “envolvidas por percepções sensíveis”. O contato com o mundo
empírico é que faz surgirem as ideias no sujeito, diz, apoiado na filosofia humeana.
O ceticismo e o naturalismo são facetas que se unem no pensamento de Hume, aponta Bruno Pettersen, da
Faculdade Jesuíta de Teologia e Filosofia – Faje. Isso abre espaço para a investigação da racionalidade.
César Kiraly, da Universidade Federal Fluminense – UFF, afirma que investigar é um processo destru-
tivo, e na filosofia humeana a destrutividade é um imperativo moral.
Eduardo Barra, da Universidade Federal do Paraná – UFPR, examina o problema da indução e suas
incursões “devastadoras”. Conforme o pesquisador, a segunda metade da terceira Crítica de Kant busca
reconstruir algo seguro sobre os escombros deixados pelo ceticismo humeano.
Maria Isabel Limongi, também da UFPR, analisa a compreensão do sujeito constituinte da experiência
empírica enquanto uma novidade em relação à razão clássica moderna.
Completando o tema de capa, José Oscar de Almeida Marques, da Universidade Estadual de Campinas
– Unicamp, debate a teoria da causalidade em Hume, e acentua a determinação mecânica das ocorrências
no mundo.
“A direita aprendeu com os acontecimentos de 1961” afirma o historiador Jorge Ferreira, que estará
na Unisinos participando do Seminário 50 anos da Campanha da Legalidade: memória da democracia
brasileira, promovido pelo IHU no dia 18 de agosto. O seminário se desenvolve até o 1º de setembro de
2011.
O renomado economista Herman Daly, analisa as possibilidades de um planeta no qual todos possamos
viver bem. O jornalista Dênis de Moraes afirma que a “América Latina vive uma batalha midiática sem
precedentes”, e que falta vontade política para democratizar a comunicação.
“Unesco desperta polêmica no debate sobre regulação da comunicação no Brasil” é o título do artigo
de Gislene Moreira, doutora em Ciências Sociais e Políticas pela Faculdade Latino-Americana de Ciências
Sociais – Flacso-México, e membro do Grupo Cepos.
A secretária Dinorá Huckriede revela aspectos de sua trajetória pessoal e profissional.

A todas e todos uma ótima semana e uma excelente leitura!

IHU On-Line é a revista semanal do Instituto Humanitas Unisinos – IHU – Universidade do Vale do
Rio dos Sinos - Unisinos. ISSN 1981-8769. Diretor da Revista IHU On-Line: Inácio Neutzling (ina-
Expediente

cio@unisinos.br). Editora executiva: Graziela Wolfart MTB 13159 (grazielaw@unisinos.br). Redação:

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Sampaio, do Centro de Pesquisa e Apoio aos Trabalhadores – CEPAT, de Curitiba-PR. Projeto gráfico:
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mail do IHU: humanitas@unisinos.br - ramal 4121.
Leia nesta edição
PÁGINA 02 | Editorial

A. Tema de capa
» Entrevistas
PÁGINA 07 | Lívia Guimarães: Ceticismo, naturalismo e sentimentalismo: as contribuições de Hume
PÁGINA 13 | André Luiz Olivier da Silva: Os limites da razão e um ceticismo mitigado
PÁGINA 19 | César Kiraly: Outros critérios: os 300 anos de David Hume
PÁGINA 23 | Eduardo Barra: O problema da indução e suas incursões devastadoras
PÁGINA 28 | Maria Isabel Limongi: Uma alternativa à noção de sujeito
PÁGINA 30 | José Oscar de Almeida Marques: A teoria da causalidade em David Hume
PÁGINA 32 | Andrea Cachel: Hume e a razão provável
PÁGINA 35 | Adriano Naves de Brito: A atualidade da filosofia humeana
PÁGINA 37 | Bruno Pettersen: Um cético e um naturalista

B. Destaques da semana
» Entrevista da Semana
PÁGINA 41 |Herman Daly: Por um planeta em que se possa viver, em vez de todos se darem mal juntos
» Livro da Semana
PÁGINA 43 |Dênis de Moraes: “A América Latina vive uma batalha midiática sem precedentes”

» Coluna do Cepos
PÁGINA 48 |Gislene Moreira: Unesco desperta polêmica no debate sobre regulação da comunicação no Brasil

» Destaques On-Line
PÁGINA 50 | Destaques On-Line

C. IHU em Revista
» Eventos
PÁGINA 56 | Jorge Ferreira: “A direita aprendeu com os acontecimentos de 1961”

» IHU Repórter

PÁGINA 62 | Dinorá Huckriede

SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369 

 SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
Razão e bom humor. A pequena grande filosofia de David Hume

É provável que boa parte da como escritor. Em 1748, ele

atração que o leitor sente ao publica a Investigação sobre o
contato com os textos de David entendimento humano e, em
Hume (1711-1776) ainda hoje, 1751, a Investigação sobre a
nos 300 anos de seu nascimento, moral [Editora Unesp, 2003,
se deva à saudável inquietação 438 p.], a qual ele próprio
que provocam. considerava sua obra mais bem-
Enquanto Descartes (1596- acabada.
1650) procura extirpar os Reações eclesiásticas a
“preconceitos da infância” à esses escritos não se fizeram
força de uma intensificação esperar. Por causa deles,
hiperbólica da dúvida, lançando Hume não foi aceito como
mão de recursos retóricos e professor na Universidade de
cênicos como o Gênio Maligno e Edimburgo e, posteriormente,
o Deus Enganador, Hume avança na Universidade de Glasgow.
teses frontalmente contrárias Em 1756, sofreu um processo de
ao senso comum sem alterar o excomunhão, sendo absolvido
tom, procurando evitar que o pela Assembleia Geral da Igreja
leitor reacenda no espírito suas da Escócia. Em 1757, publicou
prevenções costumeiras. a História natural da religião,
Será verdade que o instinto e em 1779, três anos após sua
é mais importante para a vida morte, aparecem os Diálogos
que a razão? E que o raciocínio sobre a religião natural [trad.
de causa e efeito não tem José O. A. Marques, Martins
origem racional, mas é fruto de Fontes, 1992, 188 p.].
uma conjunção fortuita, a que
apenas educação e hábito dão Grandeza e baixeza
consistência? Apesar do sucesso como
Levar o leitor comum a se convencer da verdade de tais escritor, a imagem que provavelmente ficou de Hume no
proposições supõe uma concepção peculiar do exercício público britânico em geral é aquela que Samuel Johnson
filosófico e literário, que pode ser explicado como busca deixou dele: a de um “homem infiel, embora benevolente
de um ajuste fino entre excentricidade e bom-senso, cujo e bom”.
indicador se exprimiria por sinais de serenidade e bom
humor. Quanto maior o destempero, maior o indício de que Sabe-se hoje que a apreciação de Johnson sobre o
se perdeu a razão, ensinava Shaftesbury (1671-1713). Na filósofo escocês se deve menos a leituras de suas obras e ao
mesma linha, Hume definiu sua filosofia como ceticismo pouco contato pessoal que teve com ele do que àquilo que
temperado ou “mitigado”, por oposição ao ceticismo lhe foi soprado por seu grande biógrafo, James Boswell.
excessivo ou de “cabeça quente”. Seja como for, a disputa entre o grupo ligado a Johnson e o
ligado a Hume foi decisiva para os rumos da vida filosófica,
Obra artística e literária na Grã-Bretanha.
O primeiro livro que Hume publicou, em 1739-40, o Um exemplo, entre tantos outros: Edgar Wind escreveu
Tratado da natureza humana [trad. Déborah Danowski, um estudo admirável sobre a pintura britânica do século
Editora Unesp, 2000, 712 p.], quase não teve repercussão. XVIII, David Hume e o retrato heroico: Estudos sobre a
A obra era pesada demais, e seu fracasso levou felizmente imagística no século XVIII [Oxford University Press, 146
o autor a repensar sua maneira de escrever. p.], no qual procura mostrar que as diferenças de estilo
Em 1742, saem os Ensaios, bem mais acessíveis, nos nos retratos dos dois maiores pintores do século XVIII na
quais mimetiza os artigos de Addison na revista Spectator. Grã-Bretanha, Joshua Reynolds e Thomas Gainsborough, se
Foram 17 reedições durante a vida de Hume; junto com devem a concepções filosóficas antagônicas a respeito da
a História da Inglaterra, contribuíram para seu renome natureza humana.

SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369 

 A arte de Gainsborough nobre, assim como, para o
representaria uma visão fã de música techno, que é
rebaixada do homem, melhor ouvir música clássica.
sustentada no ceticismo A opção é só aparentemente
humeano, que afirma que a irracional, pois se explica por
razão humana é muito fraca um mecanismo natural, ligado
se comparada ao instinto e, ao instinto de conservação e
portanto, não muito superior à prazer e ao temperamento
razão encontrada nos animais. de cada um.
Já a grandiosidade das figuras Assim, tão importante
nos retratos de Reynolds se quanto o refinamento do
explicaria como reação a gosto e dos costumes é a
esse rebaixamento do homem atenção para as diferenças
e de sua razão. Reynolds de sensibilidade e
teria buscado fazer jus a temperamento. Tal respeito
uma concepção “heroica” do pela diversidade explica por
homem, que ele partilhava que Hume acertou bem mais
com Johnson e com o filósofo do que Samuel Johnson no que
James Beattie, adversário de se refere ao Tristram Shandy,
Hume. de Laurence Sterne (trad.
José Paulo Paes, Companhia
Kant das Letras), romance
Hamann e Jacobi eram inteiramente avesso ao gosto
bem próximos de Kant clássico de ambos. Em carta
(1724-1804), ele também a William Strahan, de 1773,
bastante influenciado pela Hume diz que, nos últimos 30
obra do escocês, a ponto de afirmar que foi Hume quem o anos, o melhor livro escrito por um “englishman” era o de
despertou do “sono dogmático”. Kant investiu anos de vida Sterne – “por pior que ele seja” (“as bad as it is”).
tentando mostrar que o raciocínio de causa e efeito não
é fruto de repetição e hábito. O seu esforço é explicável: Idiossincrasias
diferentemente de Hamann e Jacobi, Kant não se enganou O filósofo galante sabe compreender o que há de
sobre as reais intenções de Hume. fundamental nas idiossincrasias dos outros e também
Embora a própria ideia de crítica da razão tenha no brincar com as próprias. É o que Hume faz com sua entrega
ceticismo humeano uma de suas mais fortes inspirações, um tanto intemperada aos prazeres da mesa.
era preciso lhe responder à altura, mostrando que Mas o principal é que a singularidade deve ser respeitada,
entendimento e razão não são tão impotentes assim como porque, se não é prova, pode ao menos ser sinal do novo.
ele queria fazer crer. Como afirma no ensaio intitulado Do comércio, os pensadores
Até hoje corre muita tinta para saber quem, Hume ou “abstrusos” são mais interessantes do que os superficiais,
Kant, venceu a controvérsia (a causalidade é um hábito porque “indicam caminhos” e “apontam dificuldades” que
originado na experiência ou um conceito a priori do podem levar a “finas descobertas” de pensadores “mais
entendimento?), que sobrevive em posições epistemológicas ajuizados”.
bem distintas, uma mais afeita a uma concepção racional Para a filosofia séria, “profissional”, há uma consequência
do conhecimento, outra ao utilitarismo, ao positivismo bastante incômoda a tirar de todas essas ideias. É que, se
lógico e ao pragmatismo. toda ocupação é importante, não havendo razões para
dizer que uma seja superior à outra, a conclusão também é
Miragens válida para o sublime amor ao saber. Comparar a meditação
Mesmo a mais trivial das ocupações tem valor para o filosófica a um passatempo frívolo qualquer parece, assim,
indivíduo que nela se aplica - valor que está menos naquilo perturbar muito mais do que todos os argumentos céticos
que se busca do que na própria atividade. ou cristãos sobre a fraqueza de nossa razão.
O dinheiro cobiçado na mesa de jogo, o javali A lição de David Hume talvez resida nessa combinação
freneticamente disputado numa caçada são apenas miragens de excentricidade e modéstia: o máximo que o exercício
que a natureza institui para nos impelir à atividade. filosófico pode almejar são pequenas descobertas - ou,
Indivíduos mais excêntricos correm atrás de outros tipos parafraseando Kant, transgressões judiciosas dos limites do
de recompensa, como o imperador Domiciano (51-96 d.C.), bom-senso.
para quem o troféu dos seus esforços eram as moscas que
pegava. Fonte: Márcio Suzuki, artigo publicado no jornal Folha de
Impossível demonstrar mediante argumentos, para S.Paulo, 07-08-2011, disponível em http://bit.ly/rdSCMW e
quem gosta de sinuca, que o golfe é um esporte mais aqui adaptado.
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Ceticismo, naturalismo e sentimentalismo:
as contribuições de Hume
Dogmatismo e perseguição científica ou religiosa estavam entre os grandes temores do pensa-
dor, avalia Lívia Guimarães. Base sentimental da ação foi um de seus grandes temas de estudo

Por Márcia Junges

T
ido como o filósofo mais influente de língua inglesa, Hume ofereceu legados inestimáveis à filoso-
fia. Uma delas, enumera a filósofa Lívia Guimarães, é apontar a “existência da falácia naturalista
nas teorias morais que não distinguem valores de fatos, enunciados prescritivos de enunciados
descritivos”. Além disso, tomando em consideração os resultados teóricos da “nova cena de pen-
samento”, pode-se dizer que “a maior contribuição de Hume esteja na intuição de que as paixões
estão na origem de todos os nossos juízos e de que a moral, a estética e mesmo o conhecimento possuem
uma base sentimental”. Resumidamente, ceticismo, naturalismo e sentimentalismo compõem as intenções
e contribuições fundamentais do filósofo escocês. Lívia acentua que um dos maiores temores de Hume era
endereçado aos “perigos do dogmatismo e perseguição científico ou religioso”. As declarações fazem parte
da entrevista concedida pela pesquisadora por e-mail à IHU On-Line.
Graduada e mestre em Filosofia pela Universidade Federal de Minas Gerais – UFMG, Lívia é doutora em Filosofia
pela Catholic University of America e pós-doutora pela University of North Carolina at Chapel Hill e pela Universi-
dade de Nova Iorque. Professora na UFMG, é membro do Comitê Executivo da Hume Society e co-organizadora do
seu 40o. Congresso Internacional, que ocorrerá no Brasil, em 2013. Organizou a obra Leituras de Hume (Belo Ho-
rizonte: Editora da Universidade Federal de Minas Gerais, 2009) e é uma das organizadoras de Filosofia Analítica,
Pragmatismo e Ciência (Belo Horizonte: Editora UFMG, 1998). Confira a entrevista.

IHU On-Line – Qual é a importância e
atualidade da filosofia de Hume 300
anos após seu nascimento? Quais são
as maiores contribuições de seu pen-
samento para a ética, a epistemolo-
gia e a metafísica?
Lívia Guimarães – Hume é considera-
do o mais influente filósofo de língua
inglesa. Suas contribuições abrangem,
além da filosofia, o conjunto das ci-
ências humanas (política, história,
economia, demografia, sociologia, psi-
cologia) que, em seu tempo, reunia-
se sob o título de “filosofia moral”.
A importância do pensamento de
Hume para a filosofia é inestimável.
Seja pela formulação inovadora dos
problemas filosóficos, seja pela plau-
sibilidade da solução proposta, suas
contribuições repercutem até os dias
atuais. Hume estabeleceu a distinção
entre verdades analíticas e sintéticas.
Ele formulou o problema da indução,
que é matéria de intenso debate na
epistemologia e na metafísica: exis-
tem conexões necessárias entre os ob-
jetos? Ou seja, existem causas reais?
Podemos conhecê-las? Ou as causas re-
duzem-se a regularidades empíricas?
Acusou a existência da falácia natura-
lista nas teorias morais que não dis-
tinguem valores de fatos, enunciados
prescritivos de enunciados descritivos.
Articulou, em sua abordagem sobre o
problema da liberdade, uma solução
compatibilista, que procura conciliar
liberdade e necessidade, afirmando
que as ações livres são causadas por
determinações da vontade, e que li-
vres são as ações não coagidas. Na
metaética, Hume contribuiu com a te-
oria segundo a qual juízos morais são
expressões de gosto e sentimento emi-
tidas sob um ponto vista geral e desin-
teressado, constituindo-se, assim, em
importante referência para posições
não cognitivistas. Embora melhor re-
conhecido como filósofo da virtude,
Hume também inspirou posições conse-
quencialistas e utilitaristas modernas.
Finalmente, no Tratado da natureza
humana Hume traçou os contornos da
psicologia cognitiva, substituindo es-
peculação apriorística pela investiga-
ção empírica da mente. E, nos textos
posteriores ao Tratado, deu contorno
às atuais ciências humanas, tendo sido
conhecido, até o século XIX, antes
como historiador que como filósofo.
Rejeição ao dogmatismo e superstição
A pergunta sobre a natureza da filoso-
fia é central para Hume. A “nova cena

SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369 

de pensamento” que se lhe descortina
em 1729, e que resultará na escrita do
Tratado da natureza humana (1739-
40), tem uma tradução possível na
proposta naturalista de sua filosofia,
que pode ser entendida em vários sen-
tidos. Tanto o Tratado quanto a Inves-
tigação sobre o entendimento humano
(1748) iniciam-se com essa pergunta e
se desenvolvem como respostas a ela.
No Resumo do tratado, Hume caracte-
riza sua filosofia como extremamente
cética e, na Uma investigação acerca
dos princípios da moral (1751), dá-lhe
o título de ceticismo mitigado. Este
ceticismo rejeita ideais racionalistas
de explicação, com seus parâmetros
de certeza e de evidência, mas não
ameaça a aquisição do conhecimento.
Ao contrário, ao refletir a vida comum
e rejeitar o dogmatismo e a supers-
tição, ele favorece a “ciência do ho-
mem” e chega mesmo a coincidir com
ela, visto que as leis dessa ciência uni-
ficam os fenômenos sem, contudo, ex-
pressarem necessidades metafísicas.
Hume adota um naturalismo metodo-
lógico e filosófico, ao defender uma
metodologia relacionada à das ciên-
cias naturais e buscar explicações li-
vres de princípios sobrenaturais. Com
efeito, a ciência da natureza huma-
na, a teoria dos sentimentos morais,
a epistemologia empirista e o próprio
ceticismo dependem do abandono de
pressupostos religiosos e teológicos.
Podemos ainda dizer que Hume adota
um naturalismo metafísico, se consi-
deramos que, para ele, nada existe
senão a natureza, entendida como
aquilo que se dá à nossa experiên-
cia. Mas, observe, esse não é neces-
sariamente um naturalismo normati-
vo: para Hume, natural nem sempre
equivale ao que é bom ou verdadeiro.
Base sentimental
Quanto aos resultados teóricos da
“nova cena de pensamento”, talvez
a maior contribuição de Hume esteja
na intuição de que as paixões estão
na origem de todos os nossos juízos e
de que a moral, a estética e mesmo o
conhecimento possuem uma base sen-
timental. Hume desenvolve esta intui-
ção numa complexa psicologia das re-
lações entre impressões e ideias, que
relaciona a razão às paixões e propõe
 SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
“Hume é considerado o
mais influente filósofo de
língua inglesa”
um novo conceito de sentimento, pos-
suidor de elementos cognitivos e não
cognitivos, dotando-o de ampla influ-
ência e autoridade. A análise da infe-
rência causal confere ao sentimento
um status epistemológico – a conexão
necessária entre causa e efeito consis-
te num sentimento de determinação
da mente, que concebe com força e
vividez a ideia de um (a) quando tem
a impressão do (a) outro (a); e crença
diferencia-se de mera ficção por um
sentimento, ou maneira de concepção,
novamente, que é mais vívida e forte,
podendo, desse modo, nos determinar
e dispor. O juízo moral expressa um
sentimento de aprovação de qualida-
des de caráter úteis ou agradáveis a
seu possuidor ou aos demais (por qua-
lidades desagradáveis ou prejudiciais,
sentimos desaprovação). O juízo es-
tético de gosto expressa uma emoção
agradável, ao mesmo tempo em que
estabelece uma determinação teórica
acerca do belo, estabelecendo um pa-
drão compartilhado. Em uma palavra,
ceticismo, naturalismo e sentimenta-
lismo talvez resumam as intenções e
principais contribuições filosóficas de
Hume.
IHU On-Line – Quais são as prin-
cipais conclusões a que chegou com
o acompanhamento da evolução do
conceito de simpatia no pensamento
de Hume? Como o conceito de simpa-
tia implica na constituição das socie-
dades humanas, educação moral dos
indivíduos e no estudo dos fenôme-
nos históricos e sociais?
Lívia Guimarães – Hume intro-
duz o conceito de simpatia na seção
“Do amor à fama”, livro 2, parte 1
do Tratado, ao analisar as paixões do
orgulho e humildade. Segundo ele, o
orgulho é um sentimento agradável,
causado pela boa opinião que temos
de nós mesmos, devido a possuirmos
ou termos associadas a nós qualidades
e objetos de valor. Todavia, adverte
que essas causas pouco valem se não
são confirmadas por outras pessoas.
A razão disso é nossa propensão à
simpatia – “a receber por comunica-
ção suas inclinações e sentimentos,
por diferentes ou mesmo contrários
que sejam aos nossos próprios”. No
orgulho e demais paixões indiretas
(amor, ódio, humildade e suas varian-
tes), a comunicação de sentimentos
intensifica, modera ou até mesmo
extingue o prazer e dor originais.
No Tratado, Hume também define sim-
patia como conversão de uma ideia em
impressão pela força da imaginação,
que se traduz na força dos princípios
de associação de impressões e ideias.
Uma paixão ou inclinação de outrem
primeiro nos aparece como ideia – seu
comportamento é um efeito, que nos
conduz à ideia da causa, a paixão.
Nossa associação a ele, por contigui-
dade e semelhança, confere força e
vividez a essa ideia, convertendo-a
em impressão – ou seja, na própria
paixão, que agora passamos a sentir.
Simpatia e moral
Para haver simpatia, é suficiente a
mera proximidade de alguém que per-
cebamos como semelhante e, portan-
to, sujeito a experiências de prazer
e dor semelhantes às nossas. Quanto
mais forte nossa relação, mais fácil
será a transição pela qual a vívida
concepção que temos de nós mesmos
transmite vividez à ideia da dor ou pra-
zer alheio. A simpatia pode dirigir-se a
seres presentes, passados e até mesmo
imaginados no futuro. Pode limitar-se
à sensação e momento imediatos, ou
se estender a todas as circunstâncias
de seu objeto, tornando-nos interes-
sados em sua felicidade. Pode resultar
em sentimentos contrários: grande dor
ou grande simpatia dão origem à bene-
volência e à compaixão, enquanto um
grau pequeno origina desprezo ou ódio.
A simpatia explica a uniformidade
de sentimentos e opiniões entre os
membros de uma nação. Ela explica
mudanças de humor quando estamos
em companhia. Nas palavras de Hume:
“ódio, ressentimento, estima, amor,
coragem, alegria, e melancolia; todas
essas paixões sinto mais por comuni-
cação do que pelo meu próprio tem-
peramento e disposição naturais”.
Definida como operação original da
mente humana, a simpatia é também
condição necessária da moral. O senti- “A importância do dor, ele nos incita ao exercício da ima-
mento moral de aprovação depende de ginação moral, levando-nos a ampliar
uma simpatia isenta das flutuações re- pensamento de Hume a esfera de nossa simpatia para muito
lacionadas a proximidade e distância. além do próximo e imediato. Ele exci-
Nós a obtemos ao assumirmos pontos para a filosofia é ta nossas paixões e nos faz, como ele
de vista gerais, adotando uma posição mesmo diz, sentir a diferença entre
imaginativamente próxima de um in- inestimável” virtude e vício. Para Hume, a felicida-
divíduo e todos à sua volta, de modo a de associa-se a virtude, conhecimen-
sentirmos, por simpatia, os efeitos de to, indústria, ação, prazer e repouso.
tores de mudança. Aqui se insinuam os
sua ação sobre eles. O prazer que ele Condições que promovem as virtudes
perigos da simpatia não reflexiva – um
causa induz nossa aprovação, a dor, de- sociais, que contribuem para a paz so-
exemplo são consequências sociais e
saprovação. Portanto, o ponto de vista cial e para o desenvolvimento das artes
políticas da superstição e entusiasmo
geral, a partir do qual emitimos juízos e ciências são propícias à felicidade.
religioso moderno. Evidenciam-se aqui
morais, resume-se à expansão reflexiva Apontando-as, ele procura nos predis-
também as vantagens da simpatia re-
de nosso envolvimento simpático com por favoravelmente a elas. Mais que
flexiva, que nos torna perceptivos em
outros indivíduos humanos (podendo isso, ele procura regular nossa condu-
relação a contextos morais e que fa-
se estender, em nossos dias, a não hu- ta. Sem precisar ensiná-la ou advogá-
vorece o cultivo das virtudes sociais.
manos) e à regulação de nossa tendên- la diretamente, Hume promove a vir-
cia à simpatia. É por isso que dizemos tude pelo cultivo das paixões calmas,
Instrumento moral
que a simpatia nos torna seres morais. combate às violentas e às falsas cren-
Um outro sentido em que a simpatia
O Tratado investiga a influência da ças, em cada leitor de sua obra. Temos
adquire relevância está nos casos em
simpatia nas paixões e na moral em aqui, decerto, um Hume diferente
que a simpatia pelos participantes e
grande detalhe e sugere, mas não daquele que foi criticado por Hutche-
práticas é necessária para se obter
elabora, uma influência comparável son, por não ter sido mais caloroso a
verdadeiro conhecimento acerca dos
na esfera do conhecimento. Hume favor da virtude no Tratado e que, na
fatos. A obra História da Inglaterra
alude à simpatia nos casos onde há ocasião, defendeu-se dizendo não ser
(1754-62) nos conduz das ações às
transmissão de crenças pelo simples esta a tarefa do cientista moral. Mas é
paixões e qualidades de caráter dos
contágio das opiniões e sentimen- este o Hume que me parece se reve-
atores. Ela, inclusive, pressupõe que a
tos. Este é um modo não filosófico da lar no pervasivo alcance da simpatia.
narrativa de eventos históricos pouco
crença, em que a força da mera con-
instrui se não ensina sobre a felicidade
tiguidade toma o lugar de raciocínios IHU On-Line – Do que tratam os con-
e miséria dos protagonistas. Mas não
e argumentos – seria exemplo de uma ceitos de superstição e entusiasmo
podemos julgar, não podemos sequer
experiência não reflexiva de simpatia em Hume?
compreender os fatos sem exercitar-
na cognição. Mas o Tratado pouco faz Lívia Guimarães – Originalmente,
mos simpatia. Afinal, para se explicar
além de mencioná-lo, e jamais aborda para Hume, no ensaio Da superstição
as ações humanas, é preciso antes
a questão de uma possível influência e do entusiasmo (1741), ambos desig-
perceber as paixões que as motivam.
da simpatia reflexiva sobre as crenças. nam manifestações religiosas vulgares.
Creio que não exagero ao afirmar que
A comunicação de crenças por meio da A superstição resulta do medo, justifi-
simpatia reflexiva é condição para o
simpatia só se torna, de fato, relevan- cado pelas circunstâncias adversas da
conhecimento da totalidade dos fe-
te quando a filosofia de Hume dirige-se vida humana, mas intensificado nos
nômenos humanos. Parece-me que
mais particularmente às relações hu- indivíduos com disposição melancólica
nem o Tratado prevê essa cláusula,
manas em sociedade, cuja base repou- e exacerbado sob a forma de terror,
nem seus intérpretes geralmente a
sa em paixões compartilhadas. Afinal, no caso do crente religioso. Temero-
reconhecem, muito embora, de certo
observando-se que, pela simpatia, so de catástrofes reais e imaginadas,
modo, ela represente um desdobra-
somos susceptíveis às emoções de ou- este dedica-se à prática constante
mento natural do programa filosófico
tras pessoas (a simpatia estende nosso de rituais e sacrifícios a fim de propi-
que, no Tratado, trouxe “sentimento”
interesse para além de nosso círculo ciar poderes invisíveis desconhecidos.
e agora traz “simpatia” para o interior
imediato; ela é causa da benevolên- Hume afirma: “Fraqueza, medo, me-
da cognição. (Vale, porém, lembrar
cia, compaixão, afabilidade, genero- lancolia, juntamente com ignorância,
que, já no Tratado, a fonte de norma-
sidade e outras virtudes sociais), con- são, portanto, as verdadeiras fontes
tividade mais abrangente – a extensão
clui-se que a simpatia é causa da nossa da superstição”. O catolicismo vulgar
dos sentimentos – dá-se por associação
própria existência em sociedade, ao é o caso paradigmático. Já o entusias-
e transferência imaginativa e deriva,
estabelecer laços afetivos, padrões de mo é característico de uma disposi-
portanto, do conceito de simpatia.)
convívio e conduta, e experiências e ção otimista e confiante, exacerbada
Por fim, através da simpatia, Hume faz
conceitos compartilhados. Ademais, em exaltação, que faz crer numa re-
de sua ciência, ou filosofia, um instru-
as paixões e as crenças associadas a lação privilegiada, inspirada e direta
mento moral. Ao nos apresentar um
elas são causas dos acontecimentos com divindades benéficas. Para Hume:
grande número de cenas de prazer e
históricos e representam poderosos fa- “Esperança, orgulho, presunção, uma
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369 
imaginação viva, juntamente com ig-
norância, são, portanto as verdadeiras
causas do entusiasmo”. As seitas cal-
vinistas manifestam essa tendência.
Ocorre que, além de seu papel na ex-
plicação da credulidade e da religião
vulgar, estes são conceitos que Hume
emprega também como divisores entre
orientações políticas, morais e filosófi-
cas. “Timorosa e abjeta”, a supersti-
ção favorece o poder clerical e hierár-
quico, é contrária à liberdade civil e
impõe sujeição aos governados. Pela
ação incansável dos seus defensores,
o domínio que ela conquista sobre a
sociedade culmina em governo tirâni-
co. O entusiasmo inicialmente produz
“desordens cruéis”, ao se manifestar
com maior violência, mas esta rapida-
mente se abate. E, como se caracte-
riza por independência e aversão ao
intermédio de sacerdotes, ele propi-
cia maior tolerância política. Tolerân-
cia, estabilidade, sujeição e liberdade
são problemas nas relações políticas
os quais, em Hume, explicam-se pelo
uso das categorias da superstição e
entusiasmo. Na História, aquela de-
fine os conflitos da Inglaterra medie-
val, e este, os conflitos que resultam
na Guerra Civil que depôs Charles I.
Além disso, como observou Knud Ha-
akonssen, estes conceitos indicam dois
tipos de orientação teórica na esfera
política. Hume associa as teorias de
origem aristotélica à superstição, e as
teorias contratualistas modernas ao
entusiasmo. Ou seja, enquanto aque-
las propunham uma teleologia das
formas políticas, culminando numa
rígida hierarquia, estas enfatizam a li-
vre vontade individual dos contratan-
tes. Desse modo, Hume se apropria,
na explicação das teorias e práticas
políticas, de sua tipologia das formas
religiosas. Essa apropriação aconte-
ce relativamente cedo. Suas linhas
gerais já se encontram, como disse,
delineadas no ensaio intitulado Da su-
perstição e entusiasmo. Na História da
Inglaterra, ela se concretiza em defi-
nitivo, voltando a se afirmar no Da ori-
gem do governo, publicado em 1777.
“Entusiasta sem religião”
Na esfera moral, Hume elabora um sis-
tema geral de oposições, onde os tipos
derivados da religião vulgar com fre-
10
“Em uma palavra,
ceticismo, naturalismo e
sentimentalismo talvez
resumam as intenções e
principais contribuições
filosóficas de Hume”
quência representam o oposto dos seus
próprios ideais. Na coluna dos vícios,
ele inscreve as virtudes monásticas
do celibato, jejum, penitência, mor-
tificação, autonegação, humildade,
silêncio e solidão, às quais se opõem
as virtudes sociáveis do “partido da
humanidade” humeano. No Diálogo
que acompanha a Investigação sobre
os princípios da moral, ainda servindo-
se do entusiasmo e superstição, Hume
cunha o conceito de “vidas artificiais”
– vidas que não seguem os princípios
do útil e agradável, por efeito ou de
entusiasmo filosófico, ou de supersti-
ção religiosa. Os últimos desvalorizam
o mundo natural em proveito de uma
obscura existência sobrenatural. Mais
dignos de pena do que de condenação,
eles são vítimas de autoengano, per-
seguem fins ilusórios e, tendo que re-
conciliar contradições insolúveis (por
exemplo, na concepção de um Deus ao
mesmo tempo benevolente e punitivo),
têm suas condutas fadadas ao fracasso.
Por fim, Hume utiliza-se destes con-
ceitos para indicar posições filosóficas.
Ele denomina entusiasta a filosofia dos
cínicos antigos, personificada no feroz
Diógenes. Na modernidade, condena a
superstição religiosa, por corromper o
pensamento de Malebranche, na for-
mulação do ocasionalismo. Ecoando
sua advertência, nos Diálogos sobre a
religião natural (1779), quanto à con-
taminação da filosofia pela supersti-
ção, numa carta para Edward Gibbon,
ele diz: “entre muitos outros sinais de
declínio, a prevalência da superstição
na Inglaterra prognostica a queda da
filosofia e decadência do gosto”. Refe-
rindo-se a si próprio, numa carta de ju-
ventude para Henry Home, Hume afir-
ma ter excluído do manuscrito original
do Tratado certas partes que poderiam
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
parecer ofensivas. Ele procurou assim
se precaver contra o entusiasmo filo-
sófico. Em suas palavras: “Eu estava
decidido a não ser um entusiasta em
filosofia, enquanto denunciava outros
entusiasmos”. Ao mesmo tempo, como
relata uma anedota presente em várias
biografias de Hume, certa vez, entre
amigos, ele se descreveu como “um
entusiasta sem religião, um filósofo
que não espera alcançar a verdade”.
IHU On-Line – Hoje, há um “cis-
ma” entre fé e ciência, tendo Hi-
tchens e Dawkins como alguns de
seus maiores expoentes. Em que me-
dida o ceticismo humeano participa
da fundamentação desse debate?
Lívia Guimarães – Pode-se segura-
mente afirmar que Hume contemplou,
em sua análise da crença religiosa, a
quase totalidade de perspectivas e
desdobramentos possíveis no contexto
da época. Com respeito à justificação
da crença religiosa, ele desafiou as cre-
denciais da revelação (Dos milagres), o
argumento pelo desígnio, o argumento
cosmológico e, mais difusamente, ar-
gumentos fideístas (Diálogos sobre a
religião natural e De uma providên-
cia particular e de um estado futuro).
Na História natural da religião (1757)
e, mais brevemente, no Da supersti-
ção e entusiasmo, Hume propôs uma
explicação psicológica de sua origem
nas paixões e circunstâncias humanas.
Ainda nesses textos, Hume investigou
as consequências da religião para a fe-
licidade individual, o bem-estar social
e a estabilidade política. Os efeitos
morais, ele abordou de forma geral
na segunda Investigação, ao defender
que, além de desnecessária, a religião
sequer favorece a moral podendo, in-
clusive, prejudicá-la. Os efeitos da re-
ligião sobre a estabilidade, autoridade
e liberdade políticas, ele aprofundou
no livro História da Inglaterra. Além
da jutificação, causas e consequên-
cias, morais e cognitivas, individuais
e coletivas, da crença, Hume esboçou
uma tipologia das religiões (politeísta
e monoteísta, vulgar e não vulgar, su-
persticiosa e entusiástica).
Decerto, Hume foi um cético irre-
ligioso. Mas, o que significa ser céti-
co? A resposta não é fácil. Não existe
consenso na tradição de intérpretes
sobre as posições de Hume. Um caso
ilustrativo seria a questão dos mila-
gres, onde interpretações apontando
a existência de um argumento a priori
na parte I do ensaio conflitam com as
que atribuem a Hume somente um ar-
gumento a posteriori. Robert Fogelin
e Anthony Flew representaram, nas
décadas de 1980 e 1990, os extremos
desta controvérsia. Em um ponto ain-
da mais fundamental, há divergência
sobre se a posição assumida por Hume
acerca da religião se qualificaria, afi-
nal, como ateísta, teísta, deísta ou fi-
deísta. Ou, ainda, se, segundo ele, a
crença religiosa é injustificada e deve
ser por isso abandonada ou se, assim
como a crença em objetos externos,
relações causais, identidade pessoal,
e tantas outras, pertence ao grupo das
crenças naturais, cuja falta de justifi-
cação não implica em abandono. João
Paulo Monteiro, Norman Kemp Smith,
Stanley Tweyman, J.C.A. Gaskin, Te-
rence Penelhum, Paul Russell, Thomas
Holden, são alguns dos autores nesse
debate.
Ademais, não creio que se possa
afirmar que Hume teve uma única res-
posta para todas as questões relativas
à crença religiosa. Sobre este e outros
problemas, sua posição varia entre os
textos. Por um lado, a História natural
da religião torna insustentável a ideia
de um teísmo esclarecido, admitindo,
na melhor das hipóteses, uma inter-
minável oscilação entre teísmo não
vulgar e vulgar (este último bastante
próximo do politeísmo). Por outro, a
parte XII dos Diálogos faz o teísmo in-
vulgar parecer perfeitamente susten-
tável para todas as pessoas reflexivas.
Enquanto a História natural favorece
a conclusão de que a crença religiosa
pode se declarar falsa, os Diálogos, em
parte, favorecem uma suspensão cé-
tica do juízo acerca de sua validade.
Por vezes, sua resposta parece evoluir
com o passar do tempo. O exemplo
mais claro está na superstição e en-
tusiasmo. Enquanto o ensaio de 1741
declara que, por favorecer a liberdade
e tolerância, o entusiasmo é preferí-
vel na política, a História da Inglaterra
aponta uma grave ameaça para a so-
ciedade no efeito desestabilizador do
entusiasmo. Ao mesmo tempo, a su-
perstição que, no ensaio se alia unica-
mente à submissão, na História, ao ser
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
“‘Timorosa e abjeta’, a
superstição favorece o
poder clerical e
hierárquico, é contrária
à liberdade civil e impõe
sujeição aos governados”
transplantada para a Inglaterra pelos
normandos, traz, segundo Hume, algu-
mas consequências benéficas, acres-
centando refinamento e sofisticação à
sociedade saxônica. Hume chega a re-
conhecer que os sentimentos religiosos
são agradáveis, que é possível a ocor-
rência de milagres e que uma socie-
dade perfeita reservará um lugar para
o clero e para as práticas religiosas.
Dogmatismo e perseguição
As tensões na análise de Hume exibem
a condição humana, ela própria cons-
tituída por oscilação e instabilidade, e
suscitam um problema ao qual Hume
acabou por dedicar seus maiores esfor-
ços de pensamento: emergindo sobre
bases fracas e instáveis, a religião pode
se elevar a níveis de fanatismo perigo-
sos, e poderosamente afetar a socieda-
de e determinar a vontade. Até mesmo
em eras ilustradas, apesar do remédio
do ceticismo e da reflexão, a fé vulgar
segue perturbando os seres humanos.
Portanto, como lidar com costume,
educação, preconceito, ignorância, e
paixão? De onde vem a força da reli-
gião? E de onde vem sua fraqueza?
No entanto, a sua é uma pergunta é
bastante difícil. Um dos legados de
Hume aos dias de hoje consiste no
projeto realizado de uma filosofia sem
religião. Há, porém, autores cuja pro-
posta vai além disso, ao manter que
a filosofia de Hume impossibilita a re-
ligião. A favor, não necessariamente
da proposta, mas do princípio em que
repousa, creio realmente que Hume
admita a quase impossibilidade de se
manterem tais fronteiras rígidas nas
mentes e sociedades humanas.
No início desta entrevista, procurei
descrever Hume como um praticante
da ciência ou “filosofia moral”. Na
introdução do Tratado, ele anuncia
o projeto, que também resume sua
concepção de filosofia, de estudar as
operações e princípios da natureza
humana, segundo um método natural
de investigação. O método consiste
na observação e generalização, sob a
forma de leis, das regularidades de-
tectadas em padrões ordenados e es-
táveis do comportamento humano. Ele
pretende, assim, explicar nossa ex-
periência moral, epistêmica, estética
e política. No Tratado, isso equivale,
primeiro, a mostrar como funciona a
mente e, a partir de um certo ponto,
como funcionam mentes e seres hu-
manos nas diversas circunstâncias de
suas vidas. Portanto, Hume confia na
prática científica, desde que qualifi-
cada, ou seja, concebida como pro-
babilística, falibilista e revisável. Sua
ciência é uma narrativa causal que se
interrompe muito antes de se alcan-
çarem causas primeiras ou princípios
últimos, que em tudo extrapolam a
experiência humana. Hume chega a
dizer algo como: “quanto mais cres-
ce nosso saber, mais ainda cresce a
consciência de nossa ignorância”.
Ao ler Hume, no momento, eu não
aproximaria o estatuto da crença fi-
losófica ao da fé religiosa; não in-
cluiria a crença religiosa no conjunto
das crenças naturais (inevitáveis, sem
elas, pereceríamos), nem das crenças
racionais. Também não vejo em Hume
um apologista da verdade da ciência,
e do supremo poder do conhecimen-
to. Estudioso da natureza humana, ele
me parece serenamente convencido
de sua fragilidade e variabilidade no
agir, no sentir e no pensar. Se fosse ar-
riscar uma resposta, eu acrescentaria
que Hume teme, acima de tudo, as
perdas e perigos, da perseguição e do
dogmatismo, científico ou religioso.
IHU On-Line – Em que medida o su-
jeito enquanto um “grande feixe de
percepções transitórias”, como pro-
pôs Hume, antecipa o surgimento do
sujeito “fragmentário” da pós-mo-
dernidade?
Lívia Guimarães – Esta é outra per-
gunta difícil. Para Hume, a mente é
um feixe de percepções. Observando
que facilmente fazemos a distinção
entre sentir e pensar, ele distingue as
percepções em duas categorias: im-
11
pressões e ideias. As impressões (que
temos ao ver, ouvir, sentir, amar, odiar,
desejar) são fortes e vívidas; são irre-
sistíveis e nos afetam e dispõem invo-
lutariamente. Ideias são cópias fracas
e esmaecidas das impressões. Hume
conclui que as ideias simples são cau-
sadas pelas impressões simples, ao no-
tar que se assemelham e são posterio-
res a estas e que, faltando a impressão
original, também falta a ideia corres-
pondente. Mas, enquanto as impres-
sões de sensação (dos órgãos sensórios
e prazer e dor) causam as ideias, as
próprias ideias causam novas impres-
sões de reflexão (paixões, desejos e
emoções). Por sua vez, estas últimas
são novamente copiadas em ideias, e
assim por diante. Hume relega o es-
tudo das sensações aos anatomistas
e escolhe, como ponto de partida do
Tratado, ideias das sensações, delas
seguindo para as demais percepções.
As ideias na mente não se encon-
tram inteiramente soltas e desconecta-
das, nem se associam por mero acaso.
Hume observa que há qualidades pelas
quais uma ideia naturalmente introduz
outra e que há uniformidade na manei-
ra como se associam. Os princípios que
as guiam, ele os caracteriza como uma
“força gentil”, apontada pela nature-
za, e são: semelhança, contiguidade
(no espaço ou tempo), causa e efeito.
Definida em sentido amplo, a imagina-
ção é a própria mente – um feixe de
percepções unidas por esses princí-
pios. Numa acepção mais restrita, a
imaginação distingue-se da memória e
da razão, em um contraste que reto-
ma aquele entre ideias e impressões,
segundo o critério da força e vividez.
Enquanto a imaginação combina ideias
sem preservar a forma e ordem das
impressões originais, na memória as
ideias associam-se segundo sua or-
dem original. Essa distinção deve-se,
www.ihu.unisinos.br
12
“Definida como operação
original da mente
humana, a simpatia é
também condição
necessária da moral.
O sentimento moral de
aprovação depende de
uma simpatia isenta das
flutuações relacionadas a
proximidade e distância”
contudo, apenas ao nosso sentimento
interno: ideias de memória são sen-
tidas vívida e fortemente, ou seja,
nós as sentimos como se não pudes-
sem ser outras. Mas, na imaginação,
“uma percepção é fraca e lânguida
e somente com dificuldade pode ser
preservada firme e uniforme por um
tempo considerável”. Num contraste
paralelo, uma associação de ideias
pode se constituir em mera concep-
ção imaginada, ou em crença, como
é o caso da associação por causação,
do que força e vividez resultam de
experiência regular passada – numa
expressão de Hume, de evidência
“moral”, baseada na razão provável.
Abordagens pós-modernas
Com o passar do tempo, uma ideia de
memória pode se enfraquecer ao pon-
to de tornar-se praticamente indistin-
guível de uma ideia de imaginação.
E é possível a uma ideia imaginada
adquirir vividez quase (ou até) com-
parável à da memória. Poemas e ro-
mances produzem vivas imagens, onde
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
a “natureza se confunde inteiramen-
te”. Isso também ocorre nos sonhos,
febre e loucura. Mentirosos acabam
por acreditar em suas mentiras. Do
mesmo modo, podem atingir a força
de crenças ideias que seriam ficções
não resultantes de experiência passa-
da uniforme ou, em outras palavras,
do princípio de causalidade, mas dos
princípios instáveis e triviais da ima-
ginação (semelhança, contiguidade)
e do artifício (educação, eloquência).
Este é apenas o ponto de partida de
um modelo de mente que vai incluir,
além das crenças, as paixões e os sen-
timentos. Neste modelo, a pergunta
sobre a identidade pessoal, ou sobre
o “eu”, deverá buscar a impressão da
qual se origina a ideia. Não a encon-
trando, Hume encontra o feixe, que
talvez não seja fragmentado ou, me-
lhor dizendo, cuja ênfase ele talvez
prefira colocar não na fragmentação,
mas nas possibilidades de associação
entre as percepções, embora deva-se
notar que Hume pensa nas diferen-
ças, talvez fragmentações, pelas quais
passa um suposto “mesmo” eu, dadas
suas relações e circunstâncias, por
exemplo, entre amigos ou estranhos,
solitário ou em sociedade, na cidade
ou no campo, sob um governo monár-
quico ou republicano, dotado de poder
ou destituído, jovem ou ancião, em
diversas épocas e lugares, etc. Enfim,
simplesmente por negar substanciali-
dade ao “eu”, Hume já torna possíveis
as abordagens pós-modernas. Gostaria
de dizer só mais uma palavra nesta
entrevista: quando Hume abandona o
tradicional problema da substância,
ele dirige sua atenção ao problema da
causalidade. Isto vai trazer uma alte-
ração radical na orientação de grande
parte da metafísica futura. Esta, sem
dúvida, é uma de suas grandes contri-
buições para o nosso tempo.
Os limites da razão e um ceticismo mitigado
Somos pouco racionais para realizar escolhas, e estas estão, em sua maioria, “envolvidas
por percepções sensíveis”, pondera André Luiz Olivier da Silva, analisando o pensamento de
Hume. Contato com o mundo empírico é que faz surgirem as ideias no sujeito

Por Márcia Junges

U
ma filosofia instigante “porque põe à prova o papel da razão para explicar e justificar o ato de
conhecer dos seres humanos, mostrando que a natureza humana é constituída mais por paixões
do que pela razão”. Assim é o legado de David Hume, analisa o filósofo André Luiz Olivier da
Silva, na entrevista que por e-mail concedeu à IHU On-Line. “O método experimental de Hume
mostra que não há ideias inatas ao ser humano, mas, ao contrário, as ideias são adquiridas com
a experimentação que o sujeito desenvolve em contato com o mundo empírico”. E continua: “A mente cria
ideias como identidade, necessidade, poder, força, dentre outros termos que nomeiam coisas abstratas. Mas
de onde vêm tais ideias? Como são produzidas pela natureza humana? Segundo Hume, o ponto de partida
do processo de conhecimento é sempre a experiência, que, por meio de impressões sensíveis, movimenta
os sentidos do ser humano e estimula a produção de ideias”. Outro tema explorado por André é a questão
do ceticismo humeano, autodenominado como “mitigado”, isto é, moderado, “que não propõe exatamente
a dúvida exacerbada como solução aos problemas filosóficos e muito menos a suspensão de nossas crenças
causais devido à ausência de justificação racional. A conclusão de Hume em relação ao ceticismo é a de que
o cético não consegue viver o seu próprio ceticismo, que, nos casos extremos, chegaria ao absurdo de negar
o conhecimento”. E completa: “É um ceticismo que constata que não se pode duvidar de todas as coisas
justamente porque é preciso viver, agir e, principalmente, sentir”.
André é graduado em Direito e em Filosofia pela Unisinos. É mestre e doutorando em Filosofia por essa
mesma instituição, com a dissertação Ceticismo, imaginação e identidade em Hume e a tese Lei e liberdade na
antropologia kantiana. Leciona no curso de Direito da Unisinos, do qual é coordenador. Confira a entrevista.

IHU On-Line – Em que aspectos a fi-
losofia de Hume continua instigante
e atual?
André Luiz Olivier da Silva – A filosofia
de David Hume (1711–1776) é instigan-
te porque põe à prova o papel da razão
para explicar e justificar o ato de conhe-
cer dos seres humanos, mostrando que
a natureza humana é constituída mais
por paixões do que pela razão. Somos
muito pouco racionais para decidir e
escolher alguma coisa, de modo que to-
das as nossas decisões estão, no fundo,
envolvidas por percepções sensíveis, por
afetos e sentimentos, que fundamentam
não só o nosso ato de conhecer e pen-
sar o mundo, mas, principalmente, os
nossos julgamentos sobre a moral. Para
mostrar isso, Hume apresenta um mape-
amento da natureza humana, adotando
o empirismo, um método segundo o qual
o conhecimento provém da experiência
sensível.
O método experimental de Hume
mostra que não há ideias inatas, mas, ao
contrário, as ideias são adquiridas com
a experimentação que o sujeito desen-
volve em contato com o mundo empíri-
co. O impacto da metodologia proposta
por Hume fomentou o período moderno
da filosofia porque inseriu uma nova so-
lução para os problemas tradicionais da
metafísica, principalmente ao afirmar
que não há ideia inata, mas sim um pro-
cesso cognitivo constantemente esti-
mulado por impressões sensíveis e por
um sucessivo encadeamento natural de
ideias. Além disso, a obra de Hume se
mostra atual porque participa dos textos
filosóficos do período moderno, como
os de Francis Bacon (1561–1626), René
Descartes (1596–1650), Thomas Hobbes
 Francis Bacon (1561-1626): político, filósofo
e ensaísta inglês. Sua principal obra filosófica
é o Novum Organum. (Nota da IHU On-line)
 René Descartes (1596-1650): filósofo, físico
e matemático francês. Notabilizou-se sobretu-
do pelo seu trabalho revolucionário da Filoso-
fia, tendo também sido famoso por ser o in-
ventor do sistema de coordenadas cartesiano,
que influenciou o desenvolvimento do cálculo
moderno. Descartes, por vezes chamado o fun-
dador da filosofia e matemática modernas, ins-
pirou os seus contemporâneos e gerações de
filósofos. Na opinião de alguns comentadores,
ele iniciou a formação daquilo a que hoje se
chama de racionalismo continental (suposta-
mente em oposição à escola que predomina-
va nas ilhas britânicas, o empirismo), posição
filosófica dos séculos XVII e XVIII na Europa.
(Nota da IHU On-Line)
 Thomas Hobbes (1588 – 1679): filósofo in-
glês. Sua obra mais famosa, O Leviatã (1651),
trata de teoria política. Neste livro, Hobbes
nega que o homem seja um ser naturalmen-
te social. Afirma, ao contrário, que os homens

SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369 13

(1588–1679), John Locke (1632–1704),
George Berkeley (1685–1753) e Imma-
nuel Kant (1724–1804). Esses textos nun-
ca saíram de moda porque traçam uma
ampla discussão sobre diversos temas fi-
losóficos impermeados pela controvérsia
entre empirismo e racionalismo, a qual
é base de outras tantas discussões con-
temporâneas.
Razão, escrava das paixões
Segundo a minha opinião, o aspec-
to que torna a filosofia de Hume tão
instigante ainda nos dias de hoje é a
célebre conclusão de que a razão é
escrava das paixões, pois é justamen-
te a partir desse ponto que Hume irá
propor uma solução cética ao processo
associativo de ideias na mente huma-
na e ao processo natural de formação
das crenças sobre as coisas do mun-
do, como por exemplo, as crenças em
são impulsionados apenas por considerações
egoístas. Também escreveu sobre física e psi-
cologia. Hobbes estudou na Universidade de
Oxford e foi secretário de Sir Francis Bacon. A
respeito desse filósofo, confira a entrevista O
conflito é o motor da vida política, concedida
pela Profa. Dra. Maria Isabel Limongi à edição
276 da revista IHU On-Line, de 06-10-2008. O
material está disponível em http://bit.ly/bDU-
pAj. (Nota da IHU On-Line)
 John Locke (1632-1704): filósofo inglês, pre-
decessor do Iluminismo, que tinha como noção
de governo o consentimento dos governados
diante da autoridade constituída, e, o respeito
ao direito natural do homem, de vida, liberda-
de e propriedade. Com David Hume e George
Berkeley era considerado empirista. (Nota da
IHU On-Line)
 George Berkeley (1685-1753): filósofo irlan-
dês. (Nota da IHU On-Line)
 Immanuel Kant (1724-1804): filósofo prussia-
no, considerado como o último grande filósofo
dos princípios da era moderna, representante
do Iluminismo, indiscutivelmente um dos seus
pensadores mais influentes da Filosofia. Kant
teve um grande impacto no Romantismo ale-
mão e nas filosofias idealistas do século XIX,
tendo esta faceta idealista sido um ponto de
partida para Hegel. Kant estabeleceu uma dis-
tinção entre os fenômenos e a coisa-em-si (que
chamou noumenon), isto é, entre o que nos
aparece e o que existiria em si mesmo. A coisa-
em-si não poderia, segundo Kant, ser objeto
de conhecimento científico, como até então
pretendera a metafísica clássica. A ciência se
restringiria, assim, ao mundo dos fenômenos,
e seria constituída pelas formas a priori da sen-
sibilidade (espaço e tempo) e pelas categorias
do entendimento. A IHU On-Line número 93,
de 22-03-2004, dedicou sua matéria de capa à
vida e à obra do pensador com o título Kant:
razão, liberdade e ética, disponível para do-
wnload em http://migre.me/uNrH. Também
sobre Kant foi publicado este ano o Cadernos
IHU em formação número 2, intitulado Emma-
nuel Kant - Razão, liberdade, lógica e ética,
que pode ser acessado em http://migre.me/
uNrU. (Nota da IHU On-Line)
14
relação à existência de corpos físicos
e de outras pessoas ou as crenças na
existência de valores morais como o
certo e o errado, o justo e o injusto.
No processo de conhecimento, primei-
ramente, a natureza humana formula
um vasto repertório de ideias, ideias
de todo tipo, desde a ideia de que cor-
pos físicos ou outras pessoas existem
como entidades reais e autônomas,
até a ideia de que se pode agir moral-
mente com base em virtudes como a
justiça e a benevolência. Algumas des-
sas ideias, quando se mantêm vívidas
e intensas no longo processo cogniti-
vo, tornam-se percepções mais fortes
e chegam a gerar crenças naturais no
ser humano que se estruturam a par-
tir daquela coleção de ideias. A mente
cria ideias como identidade, neces-
sidade, poder, força, dentre outros
termos que nomeiam coisas abstratas.
Mas de onde vêm tais ideias? Como
são produzidas pela natureza humana?
Segundo Hume, o ponto de partida do
processo de conhecimento é sempre a
experiência, que, por meio de impres-
sões sensíveis, movimenta os sentidos
do ser humano e estimula a produção
de ideias. Neste ponto, pode-se identi-
ficar o traço empirista de Hume, quan-
do propõe que toda ideia que surge na
mente humana tem a sua origem na
experiência; e é o constante retorno
à experiência sensível que torna toda
ideia sensivelmente forte e vívida a
ponto de poder estimular a natureza
humana a formar suas crenças.
IHU On-Line – Qual é a relação entre
a conjunção constante e a formação
de crenças na teoria do conhecimen-
to de Hume?
André Luiz Olivier da Silva – O conhe-
cimento se inicia na impressão sensí-
vel. No processo de conhecimento, as
percepções da natureza humana co-
nectam uma ideia à outra não a partir
de uma faculdade racional, mas sim da
imaginação, que associa uma à outra
usando como referência uma lógica de
causa e efeito. Uma percepção provo-
ca a outra, de modo que impressões
geram ideias simples, as quais se tor-
nam ideias complexas na medida em
que se afastam das impressões sen-
síveis e se unem a outras ideias pelo
princípio da causalidade.
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
O binômio impressão/ideias que
guia a investigação humeana a uma
abordagem sobre as crenças produz
outro questionamento relevante: de
que maneira raciocinamos sobre os
fatos? Como resposta, Hume fornece
uma descrição do processo de conheci-
mento da natureza humana, explican-
do o modo segundo o qual o ser huma-
no é levado, por sua própria natureza,
a extrair consequências e conclusões
de uma determinada causa. Analisa,
mais especificamente, a inferência
causal nas questões de fato, quando
a mente raciocina sobre os fenômenos
naturais, generalizando os fatos obser-
vados, quando, por exemplo, deriva a
conclusão de que, se o dia amanheceu
nublado, é porque cairá uma chuva;
ou que poderá saciar a fome se comer
o pão. Por meio de um procedimento
indutivo, a natureza humana extrai
conclusões (muitas vezes precipitadas)
ao antecipar os fenômenos do mundo
natural, julgando-os necessários, infe-
rindo a necessidade de que um dado
objeto a seja a causa (necessária) da
existência do objeto b. Assim, nessa
relação entre os fenômenos a e b, ve-
rifica-se uma “conjunção constante”,
mas não propriamente uma “conexão
necessária”. Não há uma relação de
necessidade entre a causa e o efeito,
mas uma relação probabilística, pela
qual não se podem extrair verdades
dos fatos, mas não mais do que pre-
visões e conjeturas. Eis a conjunção
constante.
Dominó causal
Ao raciocinar sobre os fatos, a mente
parte de um determinado número de ob-
servações empíricas, e, no momento da
extração de suas conclusões, generaliza,
indo além da experiência ao dizer que
em “todos” os casos ou que “sempre” os
fenômenos observados irão acontecer. A
inferência causal (que vai da impressão
à ideia) estimula, então, o fluxo de ima-
gens na mente a ultrapassar os limites
da experiência e a ir além e extrapolar
o que está presente aos sentidos; faz a
mente enxergar semelhança entre o pas-
sado e o futuro, sugerindo que o passado
e o presente estão habilitados a explicar
o futuro por meio de um dominó causal.
Faz também a mente extrair um “dever
ser” do “ser”, como propõe o problema
da falácia naturalista, ao apontar que a
mente observa um objeto a, e, a partir
dele, extrai injustificadamente um obje-
to b, como, por exemplo, um dever. Nes-
se movimento mental, os objetos per-
cebidos pela natureza humana e o seu
respectivo processo de associação entre
as ideias impulsionam, por fim, a nature-
za humana a elaborar crenças factuais,
crenças sobre os fatos (o mundo ou ou-
tras pessoas, por exemplo), crenças que
revelam um ser humano levado passio-
nalmente a acreditar na ocorrência de
determinados fenômenos com base na
conjunção constante e repetitiva pela
qual os objetos aparecem diante do seu
horizonte.
A natureza humana associa ideias e
produz crenças por meio de um pro-
cesso de conhecimento, que, na me-
dida em que o ser humano acumula
experiência, atua na sua mente como
um exercício repetitivo, costumeiro,
constante e habitual. Trata-se de um
processo que conjuga e organiza os
objetos na mente humana sempre do
mesmo jeito, a partir dos princípios
da contiguidade, semelhança e, prin-
cipalmente, causalidade dos objetos.
Esse processo de formação das crenças
se torna um movimento uniforme de-
vido à “conjunção constante” segun-
do a qual os objetos são percebidos e
relacionados na natureza humana. Ao
ser induzido pela conjunção constante
e repetitiva de alguns objetos que lhe
aparecem à mente, o ser humano, por
sua vez, é levado a acreditar na ocor-
rência de determinados fatos e, na me-
dida em que os objetos percebidos vão
se tornando ideias, a mente adquire o
hábito ou o costume de antecipar as
percepções já sentidas anteriormen-
te e, com isso, passa a inferir, dado
um determinado objeto, que algumas
percepções do passado poderão (ou
melhor, deverão) se repetir no futuro,
pois aparentam estar necessariamente
ligadas umas às outras.
IHU On-Line – Em que consiste o ceti-
cismo da filosofia humeana?
André Luiz Olivier da Silva – A teoria
do conhecimento de Hume analisa o
exercício repetitivo que se estabelece
na natureza humana quando a infe-
rência causal percorre indutivamente
o caminho que liga a impressão sen-
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
“Mais recentemente,
alguns comentadores de
Hume estão a relacionar
o seu naturalismo
filosófico ao naturalismo
da antiguidade, como em
Pirro, Sexto Empírico
e Cícero”
sível à ideia mais abstrata do conhe-
cimento. A imaginação engendra um
movimento uniforme que constitui,
então, a pedra de toque para a for-
mação das crenças. Assim, a origem da
inferência causal reside na conjunção
constante entre os objetos da mente,
ou seja, reside no hábito ou costume
de inferir conclusões causais sobre os
fatos por meio de objetos conjugados.
O hábito, por sua vez, é um produto
da imaginação e não surge por causa
de uma faculdade racional. É justa-
mente o hábito o princípio apontado
por Hume para contrapor e submeter
a razão às regras das paixões quando
da elaboração de crenças causais por
parte da natureza humana. O princí-
pio do hábito revela que a investiga-
ção de Hume sobre o conhecimento e
a moralidade está estruturada a partir
de uma base empírica e psicológica,
que aborda as funções subjetivas do
entendimento e aponta o papel das
percepções humanas sobre as ques-
tões de fato. Sua análise deixa de lado
o raciocínio lógico e, ao recorrer aos
poderes da imaginação, é identifica-
da como uma postura cética peran-
te a filosofia, principalmente por seu
método experimental, que, se levado
às últimas consequências, reduziria a
crença a um fenômeno muito pessoal
e subjetivo, que não seria comparti-
lhado com ninguém.
Ceticismo mitigado
O ceticismo, segundo o seu sentido
usual, diz respeito à doutrina filosófica
que não encontra certeza ou verdade
nos fatos, e que, por isso, insiste na
dúvida e, nos casos mais radicais, na
impossibilidade do conhecimento e na
suspensão das crenças sobre o mundo.
O ceticismo visa, em resumo, a refuta-
ção da razão como fundamento do co-
nhecimento. No entanto, o ceticismo
de Hume é denominado por ele mes-
mo um ceticismo mitigado, ou seja,
um ceticismo moderado, que não pro-
põe exatamente a dúvida exacerbada
como solução aos problemas filosóficos
e muito menos a suspensão de nossas
crenças causais devido à ausência de
justificação racional. A conclusão de
Hume em relação ao ceticismo é a de
que o cético não consegue viver o seu
próprio ceticismo, que, nos casos ex-
tremos, chegaria ao absurdo de negar
o conhecimento. Este não é o caso de
Hume, que observa, com base no mé-
todo experimental, que o ser humano
não pode abandonar as suas crenças
por completo e precisa acreditar, ao
menos, em algum conjunto de crenças
mínimas, como, por exemplo, as cren-
ças morais, para conseguir viver.
Por certo, Hume não encontra uma
razão para justificar as nossas crenças
básicas, mas, nem por isso, propõe
a suspensão delas, como se tivésse-
mos que deixar de viver porque não
há uma razão para explicar a nossa
vida. Hume não cai no erro de refutar
e contradizer a razão; propõe apenas
o seu abandono, como se deixásse-
mos a razão de lado e centrássemos
a investigação filosófica aos limites da
experiência. Nesse sentido, Hume, às
vezes, não se parece com um cético,
ao menos não nos moldes tradicionais,
daqueles céticos que visam refutar a
razão. Parece-se mais com um cético
naturalista, que não propõe a recusa
de crenças básicas devido ao desam-
paro da razão. Ao contrário, visa ana-
lisar o seu processo de formação sob
uma perspectiva naturalista, no anseio
de descrevê-lo por meio do método
experimental. O ceticismo de Hume
é moderado porque duvida da própria
postura cética que duvida de tudo. É
um ceticismo que constata que não se
pode duvidar de todas as coisas justa-
mente porque é preciso viver, agir e,
principalmente, sentir.
IHU On-Line – Quais são os aspectos
desse ceticismo mitigado que con-
15
tinuam a influenciar a filosofia con-
temporânea?
André Luiz Olivier da Silva – Além de
influenciar profundamente a teoria do
conhecimento de Kant e de cultivar
uma estreita relação com Jean-Jac-
ques Rousseau (1712–1778) e Adam
Smith (1723–1790), o empirismo de
Hume se desdobra, a partir do século
das luzes, no utilitarismo de John Stu-
art Mill (1806–1873); no pragmatismo
norte-americano de William James10
 Jean Jacques Rousseau (1712-1778): filó-
sofo franco-suíço, escritor, teórico político e
compositor musical autodidata. Uma das figu-
ras marcantes do Iluminismo francês, Rousse-
au é também um precursor do romantismo. As
idéias iluministas de Rousseau, Montesquieu e
Diderot, que defendiam a igualdade de todos
perante a lei, a tolerância religiosa e a livre
expressão do pensamento, influenciaram a
Revolução Francesa. Contra a sociedade de
ordens e de privilégios do Antigo Regime, os
iluministas sugeriam um governo monárquico
ou republicano, constitucional e parlamentar.
(Nota da IHU On-Line)
 Adam Smith (1723-1790): considerado o fun-
dador da ciência econômica. A Riqueza das
Nações, sua obra principal, de 1776, lançou
as bases para um novo entendimento do me-
canismo econômico da sociedade, quebrando
paradigmas com a proposição de um sistema
liberal, ao invés do mercantilismo até então
vigente. Outra faceta de destaque no pensa-
mento de Smith é sua percepção das sofríveis
condições de trabalho e alienação às quais os
trabalhadores encontravam-se submetidos com
o advento da Revolução Industrial. O Instituto
Humanitas Unisinos – IHU promoveu em 2005
o I Ciclo de Estudos Repensando os Clássi-
cos da Economia. No segundo encontro deste
evento a professora Ana Maria Bianchi, da USP,
proferiu a conferência A atualidade do pensa-
mento de Adam Smith. Sobre o tema, conce-
deu uma entrevista à IHU On-Line nº 133, de
21-03-2005, disponível em http://migre.me/
xQmm. Ainda sobre Smith, confira a edição 35
do Cadernos IHU Ideias, de 21-07-2005, in-
titulada Adam Smith: filósofo e economista,
escrita por Ana Maria Bianchi e Antônio Tiago
Loureiro Araújo dos Santos, disponível para
download em http://migre.me/xQnc. Smith
foi o tópico número I do Ciclo de Estudos em
EAD – Repensando os Clássicos da Economia –
Edição 2009, estudado de 13-04-2009 a 02-05-
2009. O Ciclo de Estudos em EAD – Repensan-
do os Clássicos da Economia - Edição 2010,
em seu primeiro módulo, falou sobre Adam
Smith: filósofo e economista. Para conferir a
programação do evento, visite http://migre.
me/xQsg. (Nota da IHU On-Line)
 John Stuart Mill (1806-1873): filósofo e eco-
nomista inglês. Um dos pensadores liberais
mais influentes do século XIX, foi defensor do
utilitarismo. (Nota da IHU On-Line)
10 William James (1842-1910): teólogo, filó-
sofo e psicólogo norte americano. Ao lado de
Charles Peirce foi um dos fundadores do prag-
matismo. Escreveu livros sobre a ciência da
psicologia, religião, misticismo e filosofia do
pragmatismo. Sua primeira obra foi sobre a
aplicação do funcionalismo à psicologia, intitu-
lado Princípios de psicologia (1980). Ao ques-
16
(1842–1910); no positivismo de August
Comte11 (1798–1857); no princípio de
verificação empírica do Positivismo
Lógico do Círculo de Viena, em Rudolf
Carnap12 (1891–1970) e Moritz Schlick13
(1882–1936); na falácia naturalista de
G. E. Moore14 (1873–1958) e, por fim,
na filosofia analítica a partir de Ber-
trand Russell15 (1872–1970).
O legado de Hume reside na apli-
cação do método experimental e do
seu consequente ceticismo mitigado,
que consiste na análise do processo de
formação das crenças naturais a partir
de elementos empíricos, e não a par-
tir da razão. Nesse sentido, o ceticis-
mo de cunho empirista proposto por
Hume se assemelha muito à postura
terapêutica de Ludwig Wittgenstein16
tionar a existência de Deus, a imortalidade da
alma e o livre-arbitrio, ele publicou o livro A
vontade de crer e outros ensaios sobre filoso-
fia popular (1897). (Nota da IHU On-Line)
11 Augusto Comte (1798-1857): filósofo e pen-
sador social francês. Fundou a escola filosófica
conhecida como positivismo e criou um con-
ceito de ciência social a que deu o nome de
sociologia. O positivismo comteano afirma que
a verdade da ciência é indiscutível e demons-
trável universalmente. (Nota da IHU On-Line)
12 Rudolf Carnap (1891-1970): filósofo alemão
que trabalhou na Europa Central antes de 1935
e nos Estados Unidos após esse período. Foi um
dos principais membros do Círculo de Viena e
um eminente defensor do positivismo lógico.
(Nota da IHU On-Line)
13 Moritz Schlick (1882-1936): filósofo ale-
mão, figura central do positivismo lógico e do
Círculo de Viena. (Nota da IHU On-Line)
14 George Edward Moore (1873-1958): filóso-
fo britânico, juntamente com Bertrand Russell
foi co-fundador do movimento analítico em
filosofia. (Nota da IHU On-Line)
���������
�� Bertrand Arthur William Russell (1872-
1970): matemático, filósofo. Foi ��������������
também um
importante politico liberal, ativista e popu-
larizador da Filosofia, além de um crítico das
armas nucleares e da guerra estadunidense no
Vietnã. Em 1950, recebeu o Prêmio Nobel de
Literatura, em reconhecimento dos seus varia-
dos e significativos escritos, nos quais apresen-
tava ideais humanitários e liberdade de pensa-
mento. (Nota da IHU On-Line)
16 Ludwig Wittgenstein (1889-1951): �������filóso-
fo austríaco, considerado um dos maiores do
século XX, tendo contribuido com diversas
inovações nos campos da lógica, filosofia da
linguagem, epistemologia, dentre outros cam-
pos. A maior parte de seus escritos foi publi-
cada postumamente, mas seu primeiro livro
foi publicado em vida: Tractatus Logico-Philo-
sophicus, em 1921. Os primeiros trabalhos de
Wittgenstein foram marcados pelas idéias de
Arthur Schopenhauer, assim como pelos novos
sistemas de lógica idealizados por Bertrand
Russel e Gottllob Frege. Quando o Tractatus
foi publicado, influenciou profundamente o
Círculo de Viena e seu positivismo lógico (ou
empirismo lógico). Confira na edição 308 da
IHU On-Line, de 14-09-2009, a entrevista O
silêncio e a experiência do inefável em Wit-
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
(1889–1951) em relação à linguagem.
O resumo dessa semelhança é que
ambos afirmam que na natureza hu-
mana haverá sempre um conjunto de
proposições ou crenças que não pode
ser colocado em dúvida, tais como as
crenças básicas da vida comum de um
ser humano.
Sobre o ceticismo de Hume, as lei-
turas contemporâneas oscilam entre
uma interpretação propriamente cé-
tica e outra denominada naturalista.
A interpretação cética tenta mostrar
que a investigação humeana está fa-
dada a um subjetivismo irracionalista,
segundo o qual nenhum conhecimento
seria possível. Entre os comentadores
da obra de Hume que defendem o ce-
ticismo encontram-se não só os positi-
vistas lógicos do Círculo de Viena, mas
também Thomas Reid17, R. Popkin e R.
J. Fogelin. A leitura cética de Hume
é a interpretação mais tradicional da
sua obra, que considera o seu ceticis-
mo em relação à razão o ponto central
da sua investigação, ceticismo esse
destrutivo e nem um pouco moderado.
Quanto à interpretação naturalista,
pode-se citar Kemp Smith18, Strawson19
e J. A. Passmore, que mostram um
Hume mais propenso a descrever a in-
fluência dos princípios da imaginação
sobre as crenças do entendimento do
que a dar atenção à dúvida cética. A
leitura naturalista, por sua vez, é mais
tgenstein, com Luigi Perissinotto, disponível
para download emhttp://migre.me/qQYt.
Leia, também, a entrevista A religiosidade
mística em Wittgenstein, concedida por Pau-
lo Margutti, concedida à revista IHU On-Line
362, de 23-05-2011, disponível em http://bit.
ly/lUCopl. ���������
(Nota da IHU On-Line)
17 Thomas Reid (1710-1796): filósofo britâni-
co contemporâneo de David Hume, fundador
da Escola Escocesa do Senso Comum, e que
desempenhou um papel importante no Ilumi-
nismo Escocês. (Nota da IHU On-Line)
18 Norman Kemp Smith (1872 - 1958): filóso-
fo escocês que lecionava na Universidade de
Princeton e foi professor de lógica e metafísica
na Universidade de Edimburgo. (Nota da IHU
���������
On-Line)
19 Peter Frederick Strawson (1919-2006): fi-
lósofo associado com movimento da filosofia
da linguagem, dentro da filosofia analítica.
Tornou-se conhecido com o seu artigo “On Re-
ferring” (1950), uma crítica a Bertrand Russell
e sua teoria das descrições definidas, além
da reconstrução analítica dos argumentos de
Immanuel Kant na Crítica da Razão Pura, e
pela defesa de uma reabilitação da metafísica
como disciplina filosófica, especialmente no
seu livro Individuals, no qual delineia e forne-
ce uma amostra de emprego de seu projeto de
metafísica descritiva. (Nota da IHU On-Line)
recente e surge a partir dos estudos
de Norman Kemp Smith (1872–1958),
que introduz uma nova discussão na
filosofia de Hume, a partir de um con-
ceito positivo da teoria humeana, mais
atenta à construção da ciência por
meio de um conjunto de crenças natu-
rais do que à dúvida cética e à suspen-
são das crenças. O naturalismo desta-
ca que a investigação humeana propõe
uma geografia da natureza humana ao
descrever o modo pelo qual as crenças
são geradas a partir da regra empiris-
ta segundo a qual toda ideia deriva de
uma impressão sensível. Por fim, cabe
destacar que a investigação humeana
reverbera nas discussões contempo-
râneas sobre a formação das crenças
e isso repercute nas ciências empíri-
cas do nosso tempo, ao influenciar as
atuais ciências cognitivas e comporta-
mentais, como, por exemplo, a socio-
biologia e a neurociência.
IHU On-Line – Quais são os autores
que influenciam sua concepção de
ceticismo?
André Luiz Olivier da Silva – O prin-
cipal objetivo de Hume é “introduzir
o método experimental de raciocínio
nos assuntos morais”, como estabele-
ce o subtítulo do Tratado da natureza
humana (1739–1740). Nesse sentido,
verifica-se o interesse pela contro-
vérsia metodológica entre empirismo
e racionalismo; mas também se pode
identificar a aplicação do método em-
pírico aos questionamentos sobre a
moralidade, tais como vontade, ação,
juízos de valor, liberdade, entre tantos
outros assuntos polêmicos que envol-
vem o nosso mais genuíno interesse.
Por um lado, fica clara a influência
de Isaac Newton20 (1743–1727) na in-
20 Isaac Newton (1642-1727): físico, astrôno-
mo e matemático inglês. Revelou como o uni-
verso se mantém unido através da sua teoria
da gravitação, descobriu os segredos da luz
e das cores e criou um ramo da matemática,
o cálculo infinitesimal. Essas descobertas fo-
ram realizadas por Newton em um intervalo
de apenas 18 meses, entre os anos de 1665 e
1667. É considerado um dos maiores nomes na
história do pensamento humano, por causa da
sua grande contribuição à matemática, à física
e à astronomia. O IHU promoveu de 3 de agos-
to a 16-11-2005 o Ciclo de Estudos Desafios
da Física para o Século XXI: uma aventura
de Copérnico a Einstein. Sobre Newton, em
específico, o Prof. Dr. Ney Lemke proferiu pa-
lestra em 21-09-2005, intitulada A cosmologia
de Newton. (Nota da IHU On-Line)
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
“A vontade não é livre,
mas determinada
naturalmente,
condicionada por sua
natureza passional, sem
que talvez a liberdade
possa ser atribuída à
ação e à escolha dos
valores morais”
vestigação de Hume, que pretendeu
aplicar o método experimental da
física ao campo da ação e dos juízos
sobre o certo e o errado. Nesse dia-
pasão, Hume visa inserir nos assuntos
morais a conclusão de que a origem
das ideias se dá a partir de impressões
sensíveis por meio de um processo as-
sociativo que induzirá o ser humano
a formar suas crenças em relação ao
mundo, a outras pessoas e também
aos valores morais. Hume insere-se,
então, no debate sobre a origem das
ideias a partir de Locke e Berkeley, e
também por outros pensadores como
Pierre Bayle21, Nicolas Malebranche22,
Samuel Clarke23 e Francis Hutcheson.
Mais recentemente, alguns comen-
tadores de Hume estão a relacionar o
seu naturalismo filosófico ao natura-
lismo da antiguidade, como em Pirro,
Sexto Empírico e Cícero. Há muita
semelhança entre Hume e os antigos;
porém, o texto de Hume não enfatiza
tanto assim essa relação com os anti-
gos, de modo que não se sabe até que
ponto ele concordaria com esse tipo
de leitura da sua obra.
IHU On-Line – Como vontade e de-
terminismo moral se entrelaçam em
Hume?
André Luiz Olivier da Silva – As conse-
quências mais relevantes provocadas
pelo método empírico ocorrem justa-
21 Pierre Bayle (1647-1706): filósofo e escri-
(Nota da IHU On-Line)
tor francês. ���������
22 Nicolas Malebranche (1638-1715): filósofo
(Nota da IHU On-Line)
francês. ���������
23 Samuel Clarke (1675-1729): filósofo inglês.�
(Nota da IHU On-Line)
mente nos assuntos morais, quando
se aborda a vontade que causa a ação
com base em valorais morais de bem
e mal, certo e errado, justo e injusto.
A vontade não é livre, mas determi-
nada naturalmente, condicionada por
sua natureza passional, sem que tal-
vez a liberdade possa ser atribuída à
ação e à escolha dos valores morais.
Isso mostra que a vontade e o deter-
minismo causal estão intimamente en-
trelaçados na natureza humana, pois
ela (a vontade) escolhe o bem e o mal
com vista à utilidade pessoal, que é
um critério fortemente vinculado ao
interesse natural de cada indivíduo. A
vontade é um efeito imediato da dor
e do prazer, e, quando se observa a
ação dos outros, conclui-se que ela
está sempre submetida aos interesses
da natureza, tendo em vista que todo
homem reage por meio dos sentimen-
tos ao prazer e à dor, elaborando uma
concepção sobre o bem e mal usando
como referência aquilo que considera
naturalmente agradável ou desagradá-
vel. Portanto, o método experimental,
quando aplicado à moral, constata
que a vontade é, por certo, a causa da
ação; no entanto, é uma causa inabili-
tada a constituir a origem de uma ação
completamente livre.
Ideia de liberdade
O curioso é que a natureza humana
acredita cegamente na ideia de liberda-
de e tem certeza de que a sua própria
ação é livre porque determinada por
uma vontade livre e não condicionada
por determinações empíricas. No entan-
to, as consequências do empirismo di-
zem respeito à relação entre moralida-
de e natureza, segundo a qual a mente
humana é induzida a imaginar um mun-
do com liberdade para o agir humano,
mesmo quando o observa a partir de
uma perspectiva determinista. A mente
é confundida por raciocínios absurdos
e contraditórios, que se misturam às
suas próprias paixões, e contrapõe, por
exemplo, o determinismo causal à ideia
de liberdade, lançando um problema
que talvez não possa nem mesmo ser re-
solvido por uma investigação filosófica.
Repare-se que Hume não está propria-
mente dizendo que a vontade é ou não é
livre para agir (embora tenha fortes indí-
cios para dizer que não o seja), mas está
17
mostrando que a justificação da moral se
caracteriza por disputas verbais históri-
cas, disputas que são insolúveis, como é
o caso da investigação sobre a vontade e
a ação, em se saber se são determinadas
empiricamente ou se são livres. Obser-
vamos a ação dos outros e não notamos a
liberdade, mas, quando se trata de nos-
sa própria ação, tendemos a ter como
norte da ação a ideia de liberdade.
IHU On-Line – Qual é o significado
desses dois conceitos para esse fi-
lósofo e sob quais aspectos dialoga
com Kant?
André Luiz Olivier da Silva – A in-
fluência de Hume em Kant é notória
e admitida pelo próprio Kant, que
afirma ter sido despertado do sono
dogmático da razão justamente por
causa da filosofia de Hume. Kant visa
apresentar uma solução ao problema
do ceticismo empírico e, para tanto,
reconhece, a partir da metodologia
empirista de Hume, os limites da ra-
zão pura, os seus limites empíricos,
determinados pelo interesse natural
de cada ser humano. Kant aceita que
a “coisa em si” permaneça incognos-
cível, mas pretende mostrar que a
realidade objetiva pode ser conhe-
cida mediante uma investigação do
“fenômeno”. Dessa maneira, a ra-
zão, para Kant, sofre forte influên-
cia da experiência, estando enqua-
drada dentro dos limites desta. Mas
isso não significa dizer que a razão
não possui autonomia e superiori-
dade para guiar não só o processo
cognitivo do ser humano, mas, prin-
cipalmente, os julgamentos morais
sobre o certo e o errado. Kant arrola
um argumento racional para justi-
ficar o conhecimento, denominado
argumento do tipo transcendental,
e, com isso, não propõe definitiva-
mente a mesma resposta que a de
Hume ao problema do conhecimen-
to. Kant parte do fato de que todos
os seres humanos estão sob a posse
do conhecimento e enunciam juí-
zos de toda ordem, sobre o mundo,
os valores morais de justo e injus-
to, etc. É preciso legitimar a posse
deste conhecimento e encontrar as
condições a priori do conhecimento,
isto é, as condições que possibilitam
a experiência. Assim, ao indagar as
condições necessárias de possibilida-
de das representações mentais sobre
a experiência, Kant fornece uma res-
posta racionalista ao conhecimento,
justificando-o a partir de intuições e
conceitos anteriores a toda e qual-
quer experiência possível.
Razão pura
No que tange à moralidade, se
compararmos Hume e Kant, vere-
mos que ambos discordam quanto
às determinações da vontade e os
motivos que conduzem a vontade a
praticar uma ação considerada boa.
Hume é um empirista e não concor-
da com a tese das ideias inatas e,
quando observa o fenômeno moral,
não vê mais do que uma vontade
determinada pela utilidade do seu
próprio prazer. Kant, por sua vez,
mostra uma vontade capaz de ela-
borar regras para si mesmo, uma
vontade que constitui a causa de sua
própria ação, e, com isso, torna-se
livre das determinações empíricas.
Para tanto, recorre aos conceitos
da razão pura e explica o fenômeno
moral a partir do imperativo cate-
górico, ao prescrever a conduta dos
seres humanos a fim de garantir a
sua própria liberdade. Hume, creio
eu, não concordaria com o compa-
tibilismo entre determinismo causal
e liberdade, como o que se observa
na razão prática de Kant. Se estiver-
mos naturalmente determinados a
agir de um determinado modo, diria
Hume, é porque não somos livres, de
sorte que não resta à investigação
filosófica outra alternativa a não ser
observar a maneira como os seres
humanos reagem ao fenômeno moral
por meio dos seus sentimentos.

Ciclo de Estudos: Perspectivas do Humano

Data de início: 16/08/2011

Data de término: 25/09/2011
Informações em http://migre.me/5uPKG

18 SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369

Outros critérios: os 300 anos de David Hume
Investigar é um processo destrutivo, e na filosofia humeana a destrutividade é um imperativo
moral, pontua César Kiraly. Ceticismo sobre o conhecimento não exclui o ceticismo sobre valo-
res, e Hegel poderia ter se dado conta disso

Por Márcia Junges

“A
narrativa humeana, aquela que nasce da decantação do discurso de Hume, se interessa
pelas coisas comuns, mas sob olhares de esteta”. A declaração faz parte da entrevista a
seguir, concedida por e-mail à IHU On-Line por César Kiraly. Ele menciona “os abismos
deixados por Hume”, ou as “gramáticas do abismo, como as teorias da projeção elabo-
radas por Nelson Goodman ou David Lewis, para lidar com o paradoxo da crença causal”.
A respeito do ceticismo, acentua que possa haver um “gosto cético pela destruição”. E complementa: “Não é
difícil compreender que os céticos são causadores de problemas. A atividade filosófica proposta por Hume é
destrutiva, porque parte de uma concepção construtiva do pensamento”. Segundo Kiraly, “uma investigação
é uma atividade destrutiva, muito embora demande certo cuidado para não fazer perder fragmentos, mas
que não impede que a história das nossas representações políticas e filosóficas não seja percebida enquanto
acrescentadora de novos elementos”. A destrutividade nesse pensador faz as vezes de “um imperativo moral
de desconstrução de sistemas de pensamento e paisagens de crenças”.
César Kiraly é graduado em Direito pela Universidade Cândido Mendes – UCAM, e em Filosofia pela Universi-
dade do Estado do Rio de Janeiro – UERJ, onde cursou mestrado em Filosofia. É mestre e doutor em Ciência Po-
lítica pelo Instituto Universitário de Pesquisas do Rio de Janeiro – IUPERJ-Tec com a dissertação Conhecimento e
moralidade em David Hume. Autor de Os limites da representação: um ensaio desde a filosofia de David Hume
(São Paulo: Giz Editorial, 2010), leciona na Universidade Federal Fluminense – UFF. Confira a entrevista.

IHU On-Line – Qual é a atualidade do
pensamento de Hume?
César Kiraly – De alguma forma existe
algo na preocupação com o cotidiano
que não se altera. Talvez seja o caso
de dizer que existe algo no cotidia-
no que se altera muito pouco com o
passar dos séculos. Algo que faz com
que as vidas de Pirro, de Sócrates,
de Hume etc., sob certa observação,
sejam muito parecidas, não no modo
pelo qual viram o mundo, mas a par-
tir do qual o fizeram. Mas há também
algo que muito se altera. Na verdade,
muitas coisas se alteram. Mas o coti-
diano da natureza humana permane-
 Pirro (318-272 a.C.): rei do Épiro e da Mace-
dônia, tendo ficado famoso por ter sido um dos
principais opositores a Roma. Ele era filho de
Eácida do Épiro, e pai de Alexandre II do Épiro.
(Nota da IHU On-Line)
 Sócrates (469-399): filósofo ateniense, um
dos mais importantes ícones da tradição filo-
sófica ocidental, e um dos fundadores da atual
Filosofia Ocidental. (Nota da IHU On-Line)
ce o mesmo. As cosmologias muito se
alteram. Não temos como saber da
pressão sobre Pirro ou Sócrates pelo
carregamento das suas respectivas. A
ordinariedade da vida cotidiana, tam-
bém, muito se altera. Hume não paga-
va suas contas como Sócrates, e não
o fazia como fazemos etc. Assim, há
uma atualidade muito forte em Hume.
E atualidade é um termo muito mais
acertado do que contemporaneidade.
Aquela exercida pela narrativa das
impressões, das crenças e das institui-
ções, mas tomando-as pela construção
presente em seus veios, ou, até mes-
mo, no efeito causado pelo discurso
religioso nesses veios. Se existe um
encantamento cotidiano, ele se deve
mais ao susto e quase nada à reve-
lação, a não ser o susto da presença
de uma coisa tal chamada revelação.
Dessa forma, ainda que fale de uma
vida diferente da nossa, ela é identi-
camente compartilhada por aqueles
que veem na experiência os veios de
sua construção. A narrativa humeana,
aquela que nasce da decantação do
discurso de Hume, se interessa pelas
coisas comuns, mas sob olhares de
esteta. Atitude que sempre se opõe à
abstrusidade filosófica, ou a sisudez de
Estado.
Existe, também, em Hume, uma
atualidade guardada aos grandes es-
critores. Sobretudo, aos grandes es-
critores, que, por terem começado a
escrever muito cedo, permitem-nos
seguir a sua juventude até os seus der-
radeiros textos. A obra de Hume é atu-
al, porque como grande escritor que é,
esconde-se na maneira de mostrar os
problemas, e, por mais clara que sua
prosa vá se tornando, ela não é clara
a despeito de sua beleza, e, por isso,

SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369 19

o gosto pode se aprofundar indefinida-
mente nela. Além do que, enquanto
houver disposição, seus conceitos po-
dem ser interpretados. Isso sem falar
nos abismos deixados por Hume, que
seus leitores não puderam resolver, e
que precisamos elaborar argumentos
de contorno, ou gramáticas do abis-
mo, como as teorias da projeção ela-
boradas por Nelson Goodman ou David
Lewis, para lidar com o paradoxo da
crença causal.
Contorno impossível
Por causa das atualidades aborda-
das, Hume é especialmente relevante
para o que se pensa na teoria das ciên-
cias humanas de nossos dias, para mais
já não bastasse ter, relativamente so-
zinho, invertido a relação de subservi-
ência das ciências do homem com rela-
ção às outras. Por certo que lemos um
Hume hoje que não foi lido nos séculos
precedentes, mas de um modo diferen-
te à inexorável originalidade concer-
nente à passagem do tempo sobre os
cânones, e sim porque a ciência expe-
rimental da natureza humana permite
o desvio a muitos excessos dogmáticos
cometidos nos séculos XIX e XX, como a
morte do sujeito e outras mortes. Pare-
ce que Hegel, o estruturalismo e suas
formas posteriores cansaram o vínculo
das ciências humanas com a filosofia.
Isso pode ser percebido na necessida-
de de rígidas disciplinas para renovar
as ciências humanas e para servirem
de fiel nos embates entre os discursos.
A linguística exerceu esse papel entre
os franceses, a atividade metateórica,
atentando para o oximoro, entre os
anglo-americanos e a teoria da comu-
nicação entre os de expressão alemã.
Hume, com a simples enunciação, e ele
 Deve-se uma nota às iniciativas de congres-
sos para o estudo da obra de Hume, no Bra-
sil, seja pelo Encontro Hume, de estudantes
de pós-graduação, ou pelo Colóquio Hume, de
pesquisadores seniores. Além disso, devemos
mencionar o Grupo Hume da UFMG, liderado
por Lívia Guimarães, representante da Hume
Society no Brasil. No Rio de Janeiro, cabe
menção ao Laboratório de Estudos Humeanos
da UFF, coordenado por mim e pelo professor
Renato Lessa. Algumas revistas acadêmicas
veiculam trabalhos sobre Hume ou a partir de
Hume, como a Revista Sképsis e a Revista Es-
tudos Humeanos. (Nota do entevistado)
 Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831):
filósofo alemão. Recebeu sua formação no Tü-
binger Stift (seminário da Igreja Protestante
em Württemberg). (Nota da IHU On-Line)
20
“Hegel poderia ter visto
que o ceticismo sobre o
conhecimento não exclui
o ceticismo sobre
valores”
mesmo cria boa parte da condição da
possibilidade da assertiva, do pertenci-
mento de todo conhecimento à nature-
za humana, faz com que a interrogação
sobre a dimensão estrutural, formal
e elementar consista numa atividade
eminentemente filosófica, sem possibi-
lidade de contorno.
IHU On-Line – O ceticismo é destru-
tivo?
César Kiraly – Talvez haja um gosto
cético pela destruição. Não é difícil
compreender que os céticos são cau-
sadores de problemas. A atividade fi-
losófica proposta por Hume é destru-
tiva, porque parte de uma concepção
construtiva do pensamento. Hume,
num certo sentido, é um elementa-
rista construtivo; vê o pensamento e
a experiência em termos de crenças,
ideias e impressões. De modo que im-
pressões formam ideias, que formam
impressões, que formam crenças; e
ainda que as ideias e as impressões
possam ter os seus sentidos alterados
nas crenças, elas, como num sítio ar-
queológico, permanecem formalmen-
te preservadas. Assim, uma investiga-
ção é uma atividade destrutiva, muito
embora demande certo cuidado para
não fazer perder fragmentos, mas que
não impede que a história das nossas
representações políticas e filosóficas
não seja percebida enquanto acres-
centadora de novos elementos. A his-
tória da filosofia, de modo humeano,
pode ser lida como a história dos siste-
mas de crenças. Agora, os sistemas re-
ligiosos, ou filosoficamente absolutos,
sofrem muito com a parcela cética do
pensamento de Hume. Pois desmontar
um sistema é também neutralizar o
efeito retórico de todas as suas peças
funcionando conjuntamente. Aquela
sensação de evidência ocasionada pela
enunciação dogmática resta bastante
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
afetada. A instituição pelo discurso,
depois de Hume, precisa fazer muito
mais para se inscrever.
Destrutividade humeana
Mas se deve perceber que nem
Hume é apenas cético, nem o ceticis-
mo pode ser percebido de um modo
linear. Se atentarmos bem, Hume tem
um corpo filosófico diphônico, mas não
poliphônico, como no canto diaphôni-
co dos mongóis; falam por ele um cé-
tico, um epicurista, um estoico, um
socrático, um platônico etc. Na poli-
phonia existe a necessidade de muitos
instrumentos com trajetória própria
preservados em suas especificidades,
mas na diphonia todos os instrumen-
tos são tocados por uma única fonte
e todos perdem as suas características
de origem. No canto diphônico mon-
gol, a garganta humana faz um ruído
que não é convencional e o instrumen-
to, como o Igil é tocado incitando a
anomalia vocal; o mesmo acontece
com Hume, pois, ainda que seja um
grande historiador da filosofia, ele faz
com que os autores não sejam vistos
em suas particularidades, mas como
incitadores da voz filosófica que pre-
tende instituir. Perceba-se que Hume
não é diaphônico em sua enunciação,
ainda que esteja imerso nela como
todo cético moderno, porque não é
muito respeitoso com as propriedades
dos discursos exógenos ao seu, nem
para interpretá-los, nem para recusá-
los em função da perturbação que por
ventura provoquem. A diaphonia é um
ambiente propício para o surgimento
da atonalidade, mas Hume compõe
nela esse excesso de harmonia. Toda-
via, há vozes que Hume diretamente
não tenta tocar. Nele pode falar um
cartesiano, mas não fala um escolásti-
co. Assim, melhor do que ver em Hume
um cético, é melhor vê-lo como partí-
cipe diphônico da diaphonia do ceti-
cismo moderno e sua descritividade.
Historiograficamente, podemos
dizer que Hume descreve diphonica-
mente a diaphonia moderna, tal como
Montaigne e Pierre Bayle antes dele,
 Michel Eyquem de Montaigne (1533-1592):
escritor e ensaísta francês, considerado por
muitos como o inventor do ensaio pessoal.
(Nota da IHU On-Line)
 Pierre Bayle (1647-1706): filósofo e um es-
critor francês. (Nota da IHU On-Line)
mas com ela faz algo de improvável:
acrescenta à paisagem de crenças
de Montaigne e ao retrato de cren-
ças de Bayle a descrição da crença
como entidade abstrata compositiva
de paisagens e retratos. Se pudésse-
mos utilizar um conceito estranho às
circunstâncias de Hume, diríamos que
ele descobre a dimensão concreta do
pensamento como imagem. Dessa for-
ma, a destrutividade em Hume fun-
ciona como um imperativo moral de
desconstrução de sistemas de pensa-
mento e paisagens de crenças, uma
vez que expô-las a esse exercício de
imaginação artística, faz-nos esta-
belecer critérios de conservação ou
abandono de ideias.
IHU On-Line – O ceticismo é superado
por Kant?
César Kiraly – Acredito que Hegel é o
responsável pelo estabelecimento de
uma relação de superador e superado
entre Hume e Kant, ainda que Kant
se esforce para resolver problemas
colocados por Hume. Mas, apesar da
relevância de Hume para Kant, os dois
habitam em continentes de ideias bem
diferentes. Kant se preocupa com nor-
mas, um problema que é rapidamen-
te destruído por Hume. Uma vez que
Hume se preocupa com a relação entre
crenças e regras, a norma surge como
uma crença demasiadamente arrogan-
te, que procura algum privilégio públi-
co pelo seu ponto de enunciação, que
prevalecerá pela coerência regular e
não pela vontade normativa. Mas isso
não significa que Kant não tenha supe-
rado o seu cético imaginativo. Il faut
tuer son mandarin imaginaire. Mas tal
superação tem pouca relevância para
os problemas que preocupam Hume.
Por exemplo, a descrição da experi-
ência pela relação entre impressões e
ideias, como percebe Husserl, parece
ser a origem, pelo menos indireta, da
problemática do transcendental, mas
o uso não elementar dessa ideia, como
o faz Kant, surgiria em Hume no cam-
po das ideias a serem desmontadas.
Mas não vejo com maus olhos o pro-
cesso iniciado por Hegel, desde 1802,
com o texto A relação do ceticismo com
a filosofia, e que já possuía elementos
em muitos pensadores como Grotius
e Descartes, de pintar um cético que
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
será combatido. Esse procedimento
não é muito diferente do dogmáti-
co pintado e combatido pelo cético.
Diga-se, de passagem, que é uma for-
ma de proceder muito mais elegante
do que a contraposição oportunista,
e de mão única, entre racionalistas e
irracionalistas. Pois sempre se é o irra-
cionalista de alguém. Mas para se ser
o cético ou o dogmático de alguém,
algum componente dramatúrgico deve
ser apresentado pelos enunciados da
filosofia examinada que permite a en-
trevisão da predominância em um dos
dois personagens. Num caso há uma
classificação de inimigo, injusta, pois
arbitrária; do outro lado, há apenas
um efeito de superfície discursivo,
levado a cabo por vícios presentes no
conflito entre as filosofias. Mas vejo
um problema em historiograficamente
se limitar a imaginação do persona-
gem “o cético”, como é presente no
fetichismo de sua superação. Acredito
que o procedimento de Hegel deve ser
aprofundado, deve se fazer como ele,
e não o que ele fez, até mesmo um cé-
tico pode ganhar muito imaginando e
enfrentando o seu próprio cético, sem
falar dos seus já tradicionais dogmá-
ticos.
Cauterização de dogmas
Antes de tudo, cabe dizer que o
cético visto por Hegel é simplesmen-
te cético sobre o conhecimento, ig-
norando, portanto, o ceticismo sobre
valores que lhe era contemporâneo.
Assim, a imagem de um cético que se
opõe a enunciados sobre conhecimen-
to, auxiliando o dogmático a realizar
a descoberta de fundamentos, é bem
menor do que poderia ser. Poderia nos
ser objetado que o ceticismo sobre
valores, como aparecerá em Kierkega-
ard ou Schopenhauer, não vale como
ceticismo, pois não se relaciona com a
linhagem de Montaigne, Bayle e Hume.
Mas, se apelarmos para uma descrição
das condições da ideia, diríamos que
 Søren Aabye Kierkegaard (1813-1855): fi-
lósofo e teólogo dinamarquês. Kierkegaard
criticava fortemente quer o hegelianismo do
seu tempo quer o que ele via como as formali-
dades vazias da Igreja da Dinamarca. (Nota da
IHU On-Line)
 Arthur Schopenhauer (1788-1860): filósofo
alemão do século XIX. Seu pensamento é ca-
racterizado por não se encaixar em nenhum
dos grandes sistemas de sua época. (Nota da
IHU On-Line)
Hegel tem uma concepção parcial do
ceticismo, porque não pode fazê-lo de
modo mais interessante. Ainda que sem
a sensibilidade historiográfica e capa-
cidade de pintura de personagem de
Hegel, o exercício do ceticismo sobre
valores está associado a certo mal-es-
tar com a filosofia universitária, com a
centralidade do tema da crença ou da
vontade e com a prática estilística da
inovação formal da escritura seja pelo
ensaio, pelo aforismo ou pelo diário.
Não seria irônico notar que a estrutura
da obra de Hume é a mesma que a de
Schopenhauer: um grande tratado or-
bitado por ensaios que lhe definem o
sentido e dissertações que explicitam
pontos. Assim, a imagem do cético de
Hegel é pior do que poderia ser, por-
que Hegel não foi um historiador tão
bom quanto poderia ser. Pois, de algu-
ma forma, o ceticismo sobre valores,
já está na linhagem fundamental do
ceticismo moderno.
Hegel poderia ter visto que o ceti-
cismo sobre o conhecimento não ex-
clui o ceticismo sobre valores, se não
encarnasse de modo tão excessivo a
filosofia universitária, e que um fler-
ta com o outro. Por isso, superar uma
tese cética sobre o conhecimento não
ultrapassa a possibilidade valorativa
dessa mesma tese. O ceticismo sobre
o conhecimento não é capaz de cau-
terizar um enunciado desmontado,
mas apenas abrir a oportunidade para
o ceticismo sobre valores fazer o tra-
balho. Isso pode ser visto no trabalho
que Hume empreende de cauterização
dos dogmas religiosos naquilo que é
aberto com a sua crítica do conheci-
mento. Além disso, Hegel poderia ser
visto, no que concerne a caracteriza-
ção do cético, que um cético pode ser
apenas perspectivo, seja de um modo
amplo ou parcial, de maneira tal que
uma tese pareça cética com relação à
outra, mas que não o seja de nenhuma
forma. Ou que o cético pode ter, como
dissemos, uma estrutura retórica de
amigo e inimigo. Ou, ainda, que este-
jamos diante de um cético, cuja iden-
tidade cética é relevante para seus
argumentos, seja em primeira ordem,
como em Pirro, que não é outra coisa
que não um cético, ou em segunda or-
dem, na qual ser cético significa mui-
tas coisas, inclusive, ceticismo.
21
IHU On-Line – E a forma suicidária do
pensamento?
César Kiraly – Um dos traços funda-
cionais do ceticismo moderno é a to-
lerância religiosa. A releitura da es-
critura de Sexto Empírico serviu de
epistemologia para a admissibilidade
da pluralidade de religiões, tal como
de sistemas filosóficos. Bastante natu-
ral foi que os céticos organizassem a
sua identidade filosófica em torno de
reflexões de província religiosa, tais
com o cotidiano, a morte, a sexuali-
dade e o suicídio. De uma forma bem
drástica, eu gostaria de dizer que o
ponto de inflexão do cético moderno
é a preocupação com o suicídio, ou,
até mesmo, com a boa morte. Desse
centro, podemos deduzir a relevância
do pensamento político cético.
A posição histórica e religiosa com
relação ao suicídio pode ser resumi-
da na expressão de Montesquieu:
“As leis na Europa são furiosas contra
aqueles que matam a si mesmos. Elas
fazem com que morram uma segun-
da vez; eles são tratados com indig-
nidade pelas ruas, nós os marcamos
de infâmia, confiscamos seus bens”.
É contra esse ambiente que escreve
Hume. Mas mesmo ele teve receio de
escrever sobre a matéria, como pode
ser percebido na sua hesitação para
publicar o ensaio sobre o suicídio.
Deve-se notar que o suicídio abriga
em si um sem número de questões:
(1) o problema da pluralidade, (2) o
problema da tolerância, (3) o proble-
ma da laicidade, (4) o problema da
dignidade e (5) o problema da puni-
ção. Ou seja, o suicídio é um carre-
four político.
Mas Hume faz mais do que es-
crever um ensaio sobre o suicídio:
ele aborda a vida política utilizando
este conceito diphônico. Na verda-
de, Hume tira o suicídio do âmbito
das noções, e dos preconceitos, e
o transfigura num conceito. Assim,
existe uma dupla dimensão comple-
mentar no suicídio: os seus aspectos
solitário e político. O suicídio políti-
co nasce de uma solidão acerca das
 Charles de Montesquieu (1689-1755): polí-
tico, filósofo e escritor francês. Ficou famoso
pela sua Teoria da Separação dos Poderes, atu-
almente consagrada em muitas das modernas
constituições internacionais. (Nota da IHU On-
Line)
22
“Na verdade, Hume tira
o suicídio do âmbito das
noções, e dos
preconceitos, e o
transfigura num
conceito. Assim,
existe uma dupla
dimensão complementar
no suicídio, o seu
aspecto solitário e o
político”
crenças públicas. E o suicídio solitá-
rio, que não tenha na sua justificati-
va um enunciado explicitamente li-
gado à soberania ou ao parlamento,
também é bastante político em seus
efeitos, uma vez que institui uma
percepção bastante cruel sobre um
estado de coisas. Tanto na esfera so-
litária, quanto na política, Hume não
defende que se pratique o suicídio;
ele não é um pensador suicida, mas
faz perceber que a dinâmica interna
não é condenável. Um suicida não
é condenável por ser suicida. Ele é
reprovável quando violento com al-
guém se valendo do suicídio. Além
disso, se vinculado a moralidade da
boa morte (e isso não inclui a mor-
te dos outros), ele pode ser tomado
como um ato virtuoso. Não só não
há o que se condenar no suicídio,
quanto nele existem elementos com
os quais se deve aprender. Dessa
forma, nota-se que o suicídio não é
bem um ato, mas uma circunstância.
Nada mais cético do que isso. O sui-
cídio é algo que leva ao suicídio. Ele
é a saída digna a uma situação de es-
trangulamento. Mas é inegavelmente
um problema. Mas o que Hume nos
leva a perceber é que o aprendiza-
do com o suicídio, algo que é desen-
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
volvido nos momentos humeanos da
obra de Durkheim10, não leva a um
pensamento suicida, mas suicidário.
Porque a investigação das causas do
tratamento ignonimioso ao suicida
estrangula o dogma e libera a dig-
nidade do suicídio para aparecer.
Esse modo de pensar, suicidário, é
iniciado pensando o suicídio, mas se
torna em modo abstrato e serve para
outros dogmas. Se o dogma tornou o
suicídio na questão, o ceticismo fez
da questão um conceito, um modo
de pensar que leva ao suicídio do
dogma.
Ceticismo, política e linhagem anô-
mala
Acredito que podemos continuar
com o suicídio para explicar o modo
anômalo pelo qual o ceticismo, junto
com outros pensadores, pensa a polí-
tica. Digamos que o suicídio pode ser
pensado de duas formas: de modo
soberano ou de maneira anômala. A
maneira soberana se preocupa com
as possíveis implicações de descum-
primento hierárquico da ação sobre
a vida, ou, até mesmo, da simples
reflexão sobre a matéria. Nessa cha-
ve o suicídio pode significar descum-
primento das obrigações com Deus,
com a Instituição, o uso indevido de
uma propriedade – aquela sobre a
própria vida – etc. O modo anômalo
tentará explicar sem recorrer exces-
sivamente às hierarquias, mas sim às
circunstâncias. Sem o mandamento
essencial da hierarquia, restou ao
cético indagar sobre as condições do
suicídio, das pessoas e das ideias, e
o que sobre ele se fala, comparando,
portanto, a experiência cotidiana da
presença do suicídio, seja como no-
tícia do feito ou manifestações de
horror, com a narrativa soberana.
O cético não supera o mandamento
soberano, mas o destrói por redução
aos seus elementos compositivos.
Se a soberania pode abandonar, por
oportunismo, a sua narrativa sobre o
horror do suicídio, isso não significa
10 Émile Durkheim (1858-1917): considerado
um dos pais da sociologia moderna. Durkheim
foi o fundador da escola francesa de sociolo-
gia, posterior a Marx, que combinava a pes-
quisa empírica com a teoria sociológica. É am-
plamente reconhecido como um dos melhores
teóricos do conceito da coesão social. (Nota
da IHU On-Line)
superação da condição cética, mas
reconhecimento, puro e simples, de
um argumento que a derrotou.
Esse modo anômalo de pensar
problemas políticos pode ser muito
limpidamente coerente, mas a sua O problema da indução e suas
construção, por assim dizer, o seu
modo de ver, é construído com mui-
ta dificuldade, porque a linhagem
incursões devastadoras
anômala se constitui pelo acidente
e não pela substância. Existe mui-
Segunda metade da terceira Crítica de Kant busca reconstruir
to pouca afinidade metafísica entre algo seguro sobre os escombros deixados pelo ceticismo hume-
Maquiavel, Spinoza e Hume, mas o ano, adverte Eduardo Barra. Legado filosófico desse pensador
reconhecimento que o componente
cotidiano é prioritário à política os
continua atual, mas foi mal apropriado por Richard Dawkins em
faz complementares, mas de modo seu Deus, um delírio
fortuito, na percepção da cruelda-
de. Por essa razão justifica-se o uso
Por Márcia Junges
da expressão “linhagem anômala
do pensamento político”, pois são

bem poucos os pensadores que se
reconhecem de modo direto e que
pensam no contrapé da hierarquia.
Hume, com a descrição de crenças
políticas, seja de modo abstrato, ou,
como na História da Inglaterra, pela
história das representações, não ini-
cia a anomalia, mas a desenvolve e
a aperfeiçoa. Essa linhagem, como
dissemos, inicia-se com Maquiavel e
com a percepção de que a política
descreve a crueldade como prática
cotidiana e a crueldade no discurso
soberano, em Maquiavel representa-
do pelo cristianismo, como modo de
encobrimento para aprofundamento
do vício. Montaigne e La Boétie exer-
citam o mesmo modo de ver, mas
atrelam a falta de inteligibilidade
à servidão, pelo menos a percepção
imediata do discurso hierárquico
na vida pública. Spinoza, por outro
lado, atrela a liberdade à percepção
da crueldade – não ver como políti-
co, mas ver os políticos – e Hume,
no ensaio Que a política pode ser
reduzida numa ciência, utilizando
redução no sentido nominalista de
imagem elementar, atrela a liber-
dade política ao modo de conhecer
que exercita o estabelecimento de
princípios a partir da descrição das
circunstâncias. Pode-se dizer que a
linhagem anômala faz uma filosofia
ontologicamente democrática da
política.
P
ara o filósofo Eduardo Barra, é compreensível que Hume seja, ain-
da em nossos dias, “lembrado pelas suas incursões devastadoras no
assim chamado ‘problema da indução’”. Ele explica: “As dúvidas
que Hume levantou sobre o alcance dos nossos raciocínios induti-
vos conflitam com as convicções de certos cientistas que extem-
poraneamente ainda se fiam nos cânones do chamado ‘método científico’,
acreditando, por exemplo, que suas teorias preferidas sejam ou possam ser
provadas pela experiência”. Barra fala, também, sobre a ideia de religião
natural humeana: “O interesse renovado pela religião natural naquela altura
do século XVIII respondia, então, a uma motivação surgida do sucesso obtido
com a aplicação dos novos métodos de investigação do mundo material e de
descoberta de suas leis e princípios. Entre esses métodos, destacava-se a
assim chamada ‘filosofia experimental’. Hume fora um dos que se entusias-
maram imoderadamente com as promessas desse método, tanto que colocara
como subtítulo da sua obra de juventude, o Tratado sobre a natureza humana
(1739), o sugestivo subtítulo: “uma tentativa de introduzir o método expe-
rimental nos assuntos morais”. Barra, comenta, ainda, o fato de Dawkins se
remeter a Hume como autoridade filosófica para “um certo evolucionismo
não apenas não criacionista, mas sobretudo anticriacionista”. Em sua opi-
nião, “qualquer ‘cisma’ entre religião e ciência ou entre fé e crença (isto é,
conhecimento) tem, portanto, um caráter estrutural e insuperável. Essa me
parece ser uma lição importante a ser apreendida da leitura das filosofia de
Hume e de Kant. Repito que ela poderia valer como corretivo para os dois
lados do debate criacionismo versus darwinismo”.
Graduado em Filosofia pela Universidade Federal de Juiz de Fora – UFJF,
é mestre e doutor em filosofia pela Universidade de São Paulo – USP com a
tese De Newton a Kant: a metafísica e o método da ciência da natureza. É
pós-doutor pela Recherches Epistémologiques et Historiques sur les Sciences
Exactes et sur les Institutions Scientifiques – REHSEIS, na França. Atualmente,
leciona na Universidade Federal do Paraná – UFPR. Confira a entrevista.

SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369 23

IHU On-Line – Em que aspectos a
filosofia de Hume continua sendo
relevante para a discussão da ciência
em nosso século?
Eduardo Barra – Creio que há muitos
aspectos nos quais a filosofia de Hume
permanece de grande relevância para
ainda hoje compreender a ciência.
Sou daqueles que pensam que Willard
Quine, filósofo norte-americano
que faleceu em 2000 e que talvez
tenha sido o mais influente filósofo
da sua geração, estava totalmente
correto quando disse que “a condição
humeana é a condição humana”.
Isso quer dizer que há problemas
nos quais Hume tocou – e o fez com
tamanha propriedade e discernimento
– que, se não ocorrer uma improvável
alteração estrutural do nosso modo
de ser no mundo ou daquilo que
alguns preferem chamar de natureza
humana, tampouco aqueles problemas
se alterarão substantivamente.
Vejamos um exemplo extraordinário
disso que estou dizendo. É dúvidas humeanas, ela não resiste a
compreensível que ainda hoje Hume
seja lembrado pelas suas incursões
devastadoras no assim chamado
“problema da indução”. A meu ver, é
mesmo muito acertado chamar esse
problema de “problema de Hume”,
conforme fez Karl Popper, um filósofo
austríaco, radicado na Inglaterra, que
morreu em 1994 e que talvez tenha
sido quem mais se interessou por essa
questão desde Hume.
O problema consiste em avaliar em
que medida a experiência pode ter
um papel na justificação das nossas
crenças sobre o mundo, sobretudo
daquelas que elaboramos na forma
de leis naturais ou de generalizações
probabilísticas. As dúvidas que Hume
levantou sobre o alcance dos nossos
raciocínios indutivos conflitam com
as convicções de certos cientistas
que extemporaneamente ainda
se fiam nos cânones do chamado
“método científico”, acreditando, por
exemplo, que suas teorias preferidas
 Willard Van Orman Quine (1908-2000): um
dos mais influentes filósofos e lógicos norte-
americanos do século XX, considerado o maior
filósofo analítico da segunda metade deste sé-
culo. (Nota da IHU On-Line)
 Karl Popper (1902-1994): filósofo austríaco-
britânico. Destacou-se como filósofo social e
político e defensor da democracia liberal.
(Nota da IHU On-Line)
24
“Tudo o que fizemos foi
deslocar a base sólida
do nosso conhecimento,
que passou dos aspectos
macroscópicos (cor, odor,
sabor etc.) para os
aspectos microscópios
(proteínas, aminoácidos,
sais minerais etc.)
das coisas”
sejam ou possam ser provadas pela
experiência.
IHU On-Line – Em que consistia a
crítica de Hume ao conceito de
causalidade?
Eduardo Barra – O problema da
indução, da maneira como Hume
o formulou e discutiu, surge em
meio a outro problema talvez ainda
mais abrangente, que denominamos
justamente de problema da causalidade.
Não seria difícil mostrar o nexo entre
os dois problemas se começarmos
notando que o primeiro inclui uma
severa restrição à nossa pretensão
de conhecer a essência das coisas.
Normalmente, queremos conhecer a
essência ou a natureza das coisas com
a intenção de assim poder saber de
antemão com razoável certeza o modo
como as coisas serão ou se comportarão
amanhã, depois de amanhã e sempre.
Por exemplo, supomos que com o que
conhecemos sobre a natureza de certos
alimentos podemos antecipar o seu
comportamento no nosso organismo,
que produzirão, por exemplo, aquela
agradável sensação de saciedade. Isso
nos faz atribuir ao pão, por exemplo,
uma determinada qualidade nutritiva
ou algo do gênero.
O que Hume notou nesse modo
de pensar é que a qualidade que
assim anexamos aos alimentos nada
se assemelha ou não pertence à
mesma família das demais qualidades
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
que imediatamente constamos
nesses mesmos alimentos, quando
empregamos os nossos sentidos:
cor, textura, consistência, odor etc.
Digamos que essa qualidade nutritiva é
uma estranha no ninho, isto é, nenhum
dos nossos sentidos pode nos fornecer
o mesmo vestígio do que quer que seja
a respeito delas. A rigor, nada podemos
mesmo saber a respeito delas.
Ora, é natural que as pessoas se
perguntem se esse tipo de dúvida
continua válida ainda hoje, quando
tanto progresso se fez no conhecimento
da estrutura atômica e subatômica
da matéria, sobretudo das diversas
possibilidades de traduzir as supostas
qualidades nutritivas dos alimentos
em termos de proteínas, aminoácidos,
sais minerais etc. e das diversas
maneiras como as suas estruturas
moleculares podem ser fragmentadas
e combinadas.
Embora seja compreensível essa
desconfiança sobre a atualidade das
um exame mais atento. Tudo o que
podemos dizer é que empurramos
o problema para frente, isto é, o
remetemos a um domínio de estruturas
invisíveis e, portanto, inobserváveis,
mas que de modo algum podem
responder a exatamente aquilo que
se espera do suposto conhecimento
das essências das coisas. Tudo o que
fizemos foi deslocar a base sólida
do nosso conhecimento, que passou
dos aspectos macroscópicos (cor,
odor, sabor etc.) para os aspectos
microscópios (proteínas, aminoácidos,
sais minerais etc.) das coisas.
Todavia, por mais sólida que seja
essa base – uma solidez que resulta da
qualidade da nossa experiência –, nada
ela pode nos informar sobre a eficácia que
invariavelmente associamos a qualquer
conjunto daqueles aspectos macro ou
microscópios das coisas. Que um certo
complexo de proteínas, aminoácidos,
sais minerais etc. possua, além de
todas as suas conhecidas propriedades
químicas, a propriedade de proporcionar
aquilo que normalmente atribuímos
a uma boa alimentação: saciedade,
saúde e bem-estar, eis algo que jamais
poderemos saber com a certeza que
comumente pretendemos ter. Nossa
certeza vem apenas da experiência, a
experiência de verificar que a ingestão
de alimentos dotados de determinadas
propriedades ditas nutricionais é
frequentemente acompanhada de certos
comportamentos visíveis nos organismos
que os ingere. Fora dessa experiência,
nada conhecemos sobre a relação que
os alimentos mantêm com os estados
dos organismos – uma relação que, como
todos sabem, chamamos de relação de
causa e efeito.
IHU On-Line – O que essa concepção
altera na compreensão da ciência
moderna?
Eduardo Barra – Infelizmente, as ideias
de Hume não tiveram grande repercussão
na sua época. Demorou mais de um século
para que surgisse uma nova reflexão
sistemática sobre a ciência – a filosofia
da ciência, conforme a conhecemos hoje
– para que suas ideias fossem novamente
recuperadas. No início dos anos 1920, o
principal expoente do então nascente
positivismo lógico, Rudolf Carnap (1891-
1970), reivindicou uma certa concepção
da causalidade que fazia referência direta
aos resultados de Hume. Recomendava
ele que se deveriam abandonar todas
as questões “concernentes à ‘essência
da causalidade’, que transcende a
afirmação de certas regularidades de
sucessão”.
É óbvio que muito do que eu
mesmo disse antes pode servir
para corroborar essa concepção da
causalidade como mera “regularidade
de sucessão”. Muitos comentadores de
Hume têm hoje em dia defendido que
isso é tudo o que o filósofo escocês
quis dizer sobre a causalidade. Eu
não concordo com essa leitura que
identifica a causalidade humeana à
mera regularidade. Mas não quero
polemizar diretamente com ela aqui.
Quero aproveitar a pergunta que me
foi proposta para defender que Hume
deveria ter uma visão um pouco mais
rica da causalidade, no mínimo para
que as suas análises pudessem ser de
alguma relevância para enfrentar os
desafios colocados pela ciência do seu
tempo.
Hume e os newtonianos
Um dos grandes problemas
conceituais enfrentados pela ciência à
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
época de Hume era explicar a natureza
da força gravitacional. A teoria da
gravitação universal, a invenção genial
do físico, matemático e filósofo britânico
Isaac Newton (1643-1727), apesar de
explicar e resolver um grande número de
problemas de extrema complexidade,
deixara esta questão em aberto: qual a
causa da gravidade que faz os corpos se
atraírem a distâncias gigantescas como
aquela que separa a Terra do Sol? De
nada adiantaram os esforços do próprio
Newton e de seus primeiros discípulos
para dissuadir os seus críticos da
urgência de responder a essa pergunta.
Ela foi certamente a principal dificuldade
enfrentada pela teoria newtoniana logo
após a sua publicação, em 1687.
Não creio que seja uma distorção
flagrante encarar a teoria da
causalidade desenvolvida por Hume
como uma resposta ao problema no
qual se enrendaram os newtonianos. A
demanda por uma explicação da causa
da gravitação vinha principalmente dos
filósofos continentais simpáticos ao
mecanicismo cartesiano. É um princípio
do mecanicismo que toda fonte de
eficácia e mudança na natureza deve
provir diretamente da natureza da
matéria inerte ou de alguma ação
externa supranatural, isto é, de Deus. A
teoria humeana da causalidade funciona
como uma contenção a tais tipos de
pretensões, que inevitavelmente
envolvem o conhecimento da essência
da matéria, além do conhecimento da
natureza de um ser dotado de poderes
sobrenaturais para agir sobre o mundo.
Por outro lado, entretanto, discordo
daqueles que veem na redução da
causalidade à mera regularidade a
última palavra de Hume sobre o assunto.
Concordo que é difícil expressar
com o seu próprio vocabulário a sua
própria concepção de causalidade
que preservasse algum sentido para a
atribuição de eficácia ou de qualidades
produtivas aos objetos identificados
como causas ou, em outras palavras,
que mantivesse uma metafísica mínima
da causalidade. Portanto, creio ser
inevitável recorrer a Kant para encontrar
um modo de expressar aquilo que Hume
parece jamais recusar: certas coisas,
que de modo algum podemos conhecer,
podem – e devem – ser ao menos pensadas.
Não foi por acaso que a derradeira
preocupação de Hume com respeito à
causalidade foi justamente esclarecer
as condições de sua inteligibilidade para
nós – aquilo que ele considerou como
sendo a investigação sobre a origem da
ideia de conexão necessária.
IHU On-Line – Quais foram as
constatações mais importantes
desse filósofo no que diz respeito à
“religião natural”?
Eduardo Barra – Hume escreveu um dos
mais influentes e polêmicos tratados
sobre a religião natural: o provocativo
Diálogos sobre a Religião Natural. Ele
começou a escrevê-lo por volta de 1750,
mas jamais o publicou. Os Diálogos foram
publicados postumamente em 1776. Mas
esse não foi o único tratado que Hume
escreveu sobre a religião nem as únicas
incursões críticas que fez nos temas da
religião (Deus, milagres, providência
etc.). Os escritos anteriores aos Diálogos
lhe renderam a fama de ateu. Talvez
isso tenha pesado na sua decisão de
não publicar os Diálogos, mas disso não
se tem nenhuma certeza. O fato é que
os Diálogos, depois de publicados, não
tiveram quase nenhuma influência sobre
os juízos daqueles que lhe acusavam de
ateísmo.
Isso sugere que a religião natural
era mesmo um domínio especulativo
que pouco ou nada tinha a ver com
a religião revelada ou as instituições
eclesiais da Grã-Bretanha do século
XVIII. A religião natural parecia ter
uma relação muito mais intensa com
a recente filosofia natural, essa sim a
grande novidade intelectual daquele
século.
Na época de Hume, ainda vivia-
se na Europa o clima de grande
efervescência cultural proporcionado
pela assim chamada revolução
científica do século XVII, que mobilizara
algumas das mentes mais criativas
que o Ocidente jamais conheceu, tais
como Descartes, Kepler, Galileu, e,
 Johannes Kepler (1571-1630): astrônomo,
matemático e astrólogo alemão e figura-chave
da revolução científica do século XVII. É mais
conhecido por formular as três leis fundamen-
tais da mecânica celeste, conhecidas como Leis
de Kepler, codificada por astrônomos posterio-
res com base em suas obras Astronomia Nova,
Harmonices Mundi, e Epítome da Astronomia
de Copérnico. Elas também forneceram uma
das bases para a teoria da gravitação universal
de Isaac Newton. (Nota da IHU On-Line)
 Galileu Galilei (1564-1642) físico, matemáti-
25
finalmente, para glória dos britânicos,
Isaac Newton. O gênero de trabalho
que esses autores fizeram no campo
da astronomia, mecânica, óptica e,
por vezes, até mesmo da química,
frequentemente recebia o nome
de “filosofia natural” e raramente
recebia o nome de “ciência”, que hoje
lhes damos – o termo “cientistas”, por
exemplo, dizem ser uma invenção de
William Whewell apenas no século
XIX; na época em que viveram, todos
esses autores eram indistintamente
conhecidos como “filósofos”.
O interesse renovado pela religião
natural naquela altura do século XVIII
respondia, então, a uma motivação
surgida do sucesso obtido com a
aplicação dos novos métodos de
investigação do mundo material e de
descoberta de suas leis e princípios.
Entre esses métodos, destacava-
se a assim chamada “filosofia
experimental”. Hume fora um dos que
se entusiasmaram imoderadamente
com as promessas desse método, tanto
que colocara como subtítulo da sua
obra de juventude, o Tratado sobre a
natureza humana (1739), o sugestivo
subtítulo: “uma tentativa de introduzir
o método experimental nos assuntos
morais”. Pode-se talvez considerar
que a religião natural, conforme
Hume a enxergava, era uma tentativa
de introduzir o método experimental
nos assuntos da religião, numa nítida
tentativa de promovê-la como uma
extensão da filosofia natural.
co, astrónomo e filósofo italiano que teve um
papel preponderante na chamada revolução
científica. Desenvolveu os primeiros estudos
sistemáticos do movimento uniformemente
acelerado e do movimento do pêndulo. Des-
cobriu a lei dos corpos e enunciou o princípio
da inércia e o conceito de referencial inercial,
idéias precursoras da mecânica newtoniana.
Galileu melhorou significativamente o telescó-
pio refrator e terá sido o primeiro a utilizá-lo
para fazer observações astronómicas. Com ele
descobriu as manchas solares, as montanhas
da Lua, as fases de Vênus, quatro dos satéli-
tes de Júpiter, os anéis de Saturno, as estrelas
da Via Láctea. Estas descobertas contribuíram
decisivamente na defesa do heliocentrismo.
Contudo a principal contribuição de Galileu
foi para o método científico, pois a ciência
se assentava numa metodologia aristotélica
de cunho mais abstrato. Por essa mudança de
perspectiva é considerado o pai da ciência mo-
(Nota da IHU On-Line)
derna. ���������
 William Whewell (1794-1866): polímata in-
glês, além de padre anglicano, filósofo, teó-
logo, e historiador da ciência. (Nota da IHU
On-Line)
26
“Os escritos anteriores
aos Diálogos lhe
renderam a fama
de ateu”
Um dos modos de ler os Diálogos
é encará-los como uma extensão da
crítica anterior de Hume à compreensão
do escopo e da legitimidade dos
raciocínios que realizamos a partir de
informações recolhidas da experiência.
Isso significa vê-lo como uma extensão
da crítica ao raciocínio indutivo. Dessa
perspectiva, a parte mais destacada
dos Diálogos seria a sua análise ao
argumento do desígnio (design). Por
meio desse argumento, eminentes
teólogos e filósofos tais como Samuel
Clarke (1675-1729), que manteve uma
célebre troca de correspondência
com o filósofo e matemático alemão
Gottfried Wilhelm von Leibniz (1646-
1716), pretendiam estabelecer a
um só tempo a necessidade de um
criador e de todas as qualidades
que comumente lhe são atribuídas
– entre elas, sabedoria, onisciência,
onipotência, benevolência, eternidade
e infinitude. Em uma palavra, os
teóricos do desígnio pretendiam por
meio do mesmo argumento tanto
provar a existência de Deus quanto dar
a conhecer a sua natureza.
IHU On-Line – Em que consiste o
argumento do desígnio e qual foi
o problema que Hume encontrou
nele?
Eduardo Barra – O argumento do
desígnio está sustentado numa
analogia. Um raciocínio analógico pode
ser apresentado como uma espécie
de “regra de três” que se utiliza em
cálculos matemáticos, quando três
quantidades são conhecidas e deseja-
se encontrar uma quarta, sabendo que
a primeira e a segunda estão entre
 Gottfried Wilhelm von Leibniz (1646-1716):
filósofo, cientista, matemático, diplomata e
bibliotecário alemão. A ele é creditada a cria-
ção do termo “função” (1694), que usou para
descrever uma quantidade relacionada a uma
curva. Geralmente, juntamente com Newton,
é creditado a Leibniz o desenvolvimento do
cálculo moderno; em particular por seu desen-
volvimento da Integral e da Regra do Produto.
(Nota da IHU On-Line)
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
si na mesma razão que a terceira
estaria para essa quarta que se deseja
descobrir.
No caso do argumento do desígnio,
o ponto de partida da analogia é um
edifício qualquer pelos homens e
a ordem em que ali se encontram
combinados certos materiais tais
como pedras, tijolos, ferragens, vidros
etc. Constata-se, em primeiro lugar,
que há ali uma certa ordem e que ela
não pode ter surgido ao acaso. Sendo
assim, é necessário supor a mente de
um arquiteto na qual ela tenha sido
antes planejada. Em segundo lugar,
constata-se que o universo, tomado
como um todo, está disposto numa
ordem similar àquela que, em menor
escala, se observa nas construções
humanas. Se tomarmos, por exemplo,
o sistema solar, veremos planetas
girando harmonicamente em torno
do Sol, todos descrevendo órbitas
que se encontram razoavelmente
no mesmo plano, todos girando
na mesma direção, todos sujeitos
à mesma regra de aceleração em
direção ao Sol etc. Com essas duas
premissas, o raciocínio analógico
prossegue, então, com o objetivo de
estabelecer, como conclusão, que é
também imprescindível, nesse último
caso, haver um arquiteto em escala
cósmica. Logo, está assim provada a
existência de Deus.
Mais uma vez, o problema que
Hume detecta nesse tipo de raciocínio
não é tanto com o esquema que acabo
de lhes apresentar. Grosso modo,
Hume nada reprovou nessa forma de
raciocinar; segundo ele, uma forma
tão legítima quanto seriam todos
os demais raciocínios indutivos. O
problema surge quando se pretende
estender o resultado do raciocínio
para além da simples afirmação da
existência de Deus. Essa extensão
abarca a pretensão de que, assim
também, se possa conhecer a natureza
de Deus – uma natureza que, nesse
caso, seria similar àquela de qualquer
arquiteto humano, qual seja, uma
mente que age guiada pelo desígnio e
pela sabedoria, digamos, guardadas as
diferenças de escala entre ambas. Ora,
isso é o que não podemos saber com
nenhum grau razoável de certeza. A
presença da ordem implica a existência
do arquiteto, mas nada se pode disso
inferir sobre a natureza do arquiteto
que a projetou. Em parte, porque a
ordem também poderia ter originado
de outras fontes além do desígnio ou
da sabedoria, por exemplo.
IHU On-Line – Hoje, há um “cisma”
entre fé e ciência, tendo Hitchens
e Dawkins como alguns de seus
maiores expoentes. Em que medida
o ceticismo humeano participa da
fundamentação desse debate?
Eduardo Barra – Eu penso que,
se os argumentos de Hume forem
compreendidos como acima eu os
expus, eles seriam de muito pouco
auxílio para o neoateísmo de Hitchens e
Dawkins. No seu livro de maior impacto
nessa discussão, Deus: um delírio
(2007), Dawkins de fato reivindica a
autoridade filosófica de Hume para
sustentar os seus argumentos em
favor de um certo evolucionismo
não apenas não criacionista, mas
sobretudo anticriacionista. Ele,
meio desajeitadamente, eu diria,
 Christopher Hitchens (1949): jornalista,
escritor e crítico literário britânico. ��������
Durante
a guerra do Iraque, tornou-se um combativo
apoiante da decisão de George W. Bush, o que
o tornou muito conhecido, impopular, entre
uma esquerda que ele acusou de trair os pró-
prios ideais. Amor, Pobreza e Guerra (Ediouro:
2006. 370p.), que reúne 34 artigos de sua au-
toria com críticas à Madre Teresa de Caucu-
tá, fala sobre o 11 de setembro e a Guerra do
Iraque, é uma das suas obras. (Nota da IHU
On-Line)
 Clinton Richard Dawkins (1941): zoólogo,
etólogo, evolucionista e escritor britânico,
nascido no Quênia. Catedrático da Universi-
dade de Oxford, é conhecido principalmen-
te pela sua visão evolucionista centrada no
gene, exposta em seu livro O gene egoísta,
publicado em 1976. O livro também introduz
o termo “meme”, o que ajudou na criação da
memética. Em 1982, realizou uma grande con-
tribuição à ciência da evolução com a teoria,
apresentada em seu livro O fenótipo estendi-
do. Desde então escreveu outros livros sobre
evolução e apareceu em vários programas de
televisão e rádio para falar de temas como
biologia evolutiva, criacionismo, religião. Por
sua intransigente defesa à teoria de Darwin,
recebeu o apelido de “rottweiler de Darwin”,
em alusão ao apelido de Thomas H. Huxley,
que era chamado de “buldogue de Darwin
(Darwin’s bulldog). Recentemente está envol-
to em grande polêmica por conta das ideias
contidas em sua obra Deus, um delírio (São
Paulo: Cia das Letras, 2007), publicada em
2006 sob o título The God delusion. Confira o
debate sobre diversas de suas ideias na edição
245 da IHU On-Line, de 26-11-2007, intitulada
O novo ateísmo em discussão, disponível para
download em http://bit.ly/jSY3h9 . ���������
(Nota da
IHU On-Line)
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
se apropriou do roteiro que Daniel
Dennett havia proposto em seu A
perigosa ideia de Darwin, publicado
no Brasil em 1998.
A meu ver, está claro que o
Darwin de Dawkins e Dennett está
situado muito além do Darwin biólogo
que conhecemos na maioria dos
ambientes científicos. Para eliminar
a possibilidade de que a vida tenha
surgido ao acaso – o ponto em que
darwinianos e criacionistas estão de
acordo –, eles convertem o darwinismo
numa genuína hipótese cosmogônica,
isto é, numa autêntica explicação da
“natureza em sua totalidade”, uma
expressão do próprio Hume nos seus
Diálogos.
Se forem compreendidas como
hipóteses explicativas da “natureza em
sua totalidade”, a meu ver criacionismo
e darwinismo tornam-se indistintos,
isto é, ambos estão igualmente
equivocados em suas pretensões. Essa
para mim seria uma das maneiras de
traduzir a possível posição de Hume
frente ao debate atual protagonizado
por Dawkins e por seus críticos, que,
em sua maior parte, são os partidários
do chamado design inteligente.
Kant e os escombros de Hume
As análises de Hume, assim
compreendidas, ligam-se a temas
que outros filósofos logo em seguida
colocaram no centro das suas atenções.
Eu destacaria, em particular, os temas
que mobilizaram o filósofo alemão
Immanuel Kant (1724-1804). Uma das
questões centrais para Kant era limitar
nossas expectativas de conhecer certos
aspectos da realidade que se colocam
para além da nossa experiência
possível. Um desses presumidos
objetos era justamente algo muito
próximo daquilo que Hume chamou de
a “natureza em sua totalidade” e que
Kant chamou simplesmente de Mundo,
talvez assim com “M” maiúsculo para
destacar a sua magnitude.
Obviamente que conhecemos este
ou aquele aspecto do mundo, que
pode ter dimensões as mais variadas
 Daniel Clement Dennett (1942): filósofo
norte-americano cujas pesquisas estão dire-
cionadas à filosofia da mente e da biologia.
Sobre ele, confira a matéria As 6 questões que
mobilizam as grandes mentes, publicada pelo
site do IHU, www.unisinos.br/ihu, em 08-01-
(Nota da IHU On-Line)
2007.����������
possíveis, desde o muitíssimo
pequeno até o muitíssimo grande.
Todavia, quando se fala aqui em
totalidade, entende-se algo que
abarca rigorosamente tudo o que
existe, sem que nada lhe escape. A
segunda metade da terceira Crítica
de Kant, a Crítica da Faculdade do
Juízo, é inteiramente dedicada a
esse tema. Kant tenta delimitar
um espaço que nos permitisse ao
menos pensar ou refletir sobre essas
totalidades, tendo como ponto
de partida as limitações muito
similares àquelas que Hume impôs ao
pretenso conhecimento delas. Pode-
se ver o esforço de Kant como uma
tentativa de reconstruir algo seguro
a partir dos escombros deixados pelo
ceticismo de Hume.
Em parte, creio que seja
exatamente sobre isso que os
devotados ao debate atual entre
criacionismo e darwinismo precisam
refletir melhor. Nem converter o
criacionismo numa versão rival à
versão científica sobre a origem da
vida ou do universo nem converter
o darwinismo numa versão rival da
versão religiosa para conferir sentido
à totalidade tão amplas como a
natureza ou o mundo; nada disso
parece funcionar bem. Ao contrário
do que ele pensa, creio que o
ceticismo humeano pesa mais contra
do que a favor desse segundo ponto
de vista defendido por Dawkins.
Se nos contentarmos em
meramente pensar “natureza em sua
totalidade” e abdicamos de todas
as nossas pretensões de conhecê-
la, nada que a ciência diga pode
ser tomado como sendo a última
palavra. A ciência não pode exercer
sua autoridade epistemológica para
além do domínio do conhecimento.
Nosso conhecimento está limitado
ao domínio da nossa experiência – e,
mesmo aí, está restrito às condições
precárias dos nossos raciocínios
indutivos, analógicos etc. Portanto,
os assuntos sobre os quais as religiões
têm algo a dizer estão muito além
do alcance conceitual da ciência.
Penso que esse seria um bom modo
de parafrasear as possíveis visões de
Hume sobre o nosso assunto.
27
Limites do conhecimento
Qualquer “cisma” entre religião e
ciência ou entre fé e crença (isto é,
conhecimento) tem, portanto, um
caráter estrutural e insuperável.
Essa me parece ser uma lição
Uma alternativa à noção de sujeito
importante a ser apreendida da
leitura das filosofia de Hume e de Compreender um sujeito constituinte da experiência empírica é
Kant. Repito que ela poderia valer uma novidade em relação à razão clássica moderna, frisa Maria
como corretivo para os dois lados
do debate criacionismo versus
Isabel Limongi. Tal modificação terá impactos na forma de con-
darwinismo. Ao sujeitar a ciência ceber o homem e suas relações com a natureza e a história
à fé – como desejam fazer aqueles
que defendem o design inteligente –
Por Márcia Junges
, promove-se uma restrição indevida
e espúria daquilo que podemos, de

fato, conhecer. O mesmo vale no
sentido contrário – e atinge os que
compartilham os pontos de vista
de Dawkins –, isto é, ao sujeitar a
fé à ciência, promove-se não uma
restrição, mas uma igualmente
indevida e espúria extensão do
domínio de objetos próprios do
conhecimento.
Aqui vale o mesmo que antes
valia para o exemplo dos alimentos
e da sua eficácia nutricional: não é
uma questão de dizer que “é líquido
e certo que com o progresso da
ciência conheceremos sempre mais
e mais a respeito da natureza e das
condições de surgimento da vida e do
universo e poderemos, finalmente,
sustentar como bons argumentos
científicos que as religiões estavam
erradas”; não é um problema que se
decide apenas expandindo o nosso
atual conhecimento. Os cientistas
que pensam assim precisam
refletir melhor sobre as bases
epistemológicas da sua prática
investigativa. Um bom começo seria
pensar melhor sobre isto que Hume
nos mostrou: que há genuínos limites
no nosso conhecimento, além dos
quais não se pode avançar seja qual
for o grau de precisão ou a extensão
do estoque de conhecimentos que
pudermos mobilizar. Mais uma
vez creio que vale aqui também a
observação de Quine: a condição
humeana é a condição humana.
28
É
possível dizer que o legado mais significativo de David Hume esteja
“no modo como antecipou e ofereceu uma alternativa à noção de
sujeito, tal como será pensada por Kant, isto é, de um sujeito cons-
tituinte da própria experiência, que para Hume não é transcenden-
tal, mas empírico, como mostrou Deleuze”. A reflexão é da filósofa
Maria Isabel Limongi, na entrevista que concedeu por e-mail à IHU On-Line.
Ela analisa os pontos de convergência e divergência entre Thomas Hobbes e
Hume e frisa a proximidade de suas concepções a respeito da justiça como
um construto humano. Contudo, completa, Hobbes compreende a justiça via
contrato, e Hume, via história. “Hume entende a justiça enquanto um con-
junto de regras de partilha da propriedade, às quais os homens aderem e
pelas quais regulam sua conduta”.
Graduada em Filosofia pela Universidade de São Paulo – USP, Maria Isabel
Limongi cursou mestrado e doutorado na mesma instituição com a tese O
homem excêntrico – Paixões e virtudes em Thomas Hobbes. Docente na Uni-
versidade Federal do Paraná – UFPR, é autora de Entre a ética e o interesse
(Londrina: Lido, 1995) e Hobbes (Rio de Janeiro: Zahar, 2002). Organizou a
obra Filosofia britânica nos séculos XVII e XVIII (Curitiba: Revista Dois Pontos,
2005). Leciona no departamento de Filosofia na Universidade Federal do Pa-
raná – UFPR. Confira a entrevista.
IHU On-Line – Qual é o principal le- de sujeito, tal como será pensada por
gado filosófico de David Hume? Kant, isto é, de um sujeito constituin-
Maria Isabel Limongi – Hume nos le- te da própria experiência, que para
gou uma concepção de razão com- Hume não é transcendental, mas em-
pletamente nova em relação à razão pírico, como mostrou Deleuze.
clássica moderna, uma razão que não
é mais intuição ou percepção da or- IHU On-Line – Quais são as possíveis
dem das coisas, mas reflexão sobre o aproximações entre o pensamento
nosso modo de associar ideias; uma político de Thomas Hobbes e o de
razão que não se opõe, substitui ou Hume?
submete à imaginação, mas que é for- Maria Isabel Limongi – Há muitos
mada a partir de suas operações. Com modos de aproximar esses autores,
isso, Hume alterou significativamente como também de afastá-los. As dife-
o nosso modo de conceber o homem, renças talvez sejam mais significati-
sua relação com a natureza e a histó- vas e importantes que as semelhan-
ria. O seu legado mais importante tal- ças. No essencial – no modo como
vez esteja no modo como antecipou compreendem a razão – são diferen-
e ofereceu uma alternativa à noção tes. No campo do direito, um ponto
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
importante no qual esses autores se
encontram consiste na ideia de que a
justiça é uma invenção humana, ainda
que eles concebam de maneira muito
diferente a natureza dessa instituição.
Hobbes a pensa pela via do contrato,
e Hume, da história.
IHU On-Line – A partir de Hume, como
podemos compreender o caráter his-
tórico da justiça?
Maria Isabel Limongi – Hume enten-
de a justiça enquanto um conjunto de
regras de partilha da propriedade, às
quais os homens aderem e pelas quais
regulam sua conduta. Como a tradição
jusnaturalista moderna (Grotius, Pu-
fendorf, Locke), Hume entende que
essas regras se formam aos poucos,
como resultado de certas práticas e de
mudanças nas circunstâncias de vida
do homem. Nesse sentido, a justiça se
forma na história. Essa história é, de
um lado, história natural – que narra
os efeitos de causas gerais atuantes na
formação dos diversos sistemas de jus-
tiça – e, do outro, história civil – histó-
ria das circunstâncias que determinam
a aplicação dos princípios gerais da
justiça aos casos particulares, sem o
que não há justiça.
IHU On-Line – Sua filosofia propõe
uma nova compreensão de história e
justiça? Por quê?
Maria Isabel Limongi – Como eu dis-
se, Hume partilha com a tradição
jusnaturalista moderna a ideia de
que a justiça tem uma história, e
nesse ponto não é inovador. Ele inova
no modo de conceber essa história,
que para ele é inteiramente huma-
na, assim como a justiça (e a própria
razão). Além disso, a história da jus-
tiça é para Hume história civil, o que
quer dizer não apenas história parti-
cular e circunstancial, mas também
– e esse aspecto me parece muito
importante – história política. Para
 Hugo Grotius (1583-1645): jurista a serviço
da República dos Países Baixos. É considerado
o precursor, junto com Francisco de Vitória, do
Direito internacional, baseando-se no Direito
natural. Foi também filósofo, dramaturgo, po-
eta e um grande nome da apologética cristã.
(Nota da IHU On-Line)
 Samuel Pufendorf (1632-1694): jurista ale-
mão. Ao tornar-se nobre, em 1684, seu nome
passou a ser Samuel von Pufendorf; elevado a
barão poucos meses antes de sua morte, em
1694. (Nota da IHU On-Line)
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
Hume, um sistema de justiça não se
forma sem governo, sem autoridade.
Ao conceber a justiça no interior de
uma história política, Hume retoma
um aspecto importante do jusnatu-
ralismo clássico, contra a tendência
do jusnaturalismo moderno, acentu-
ada por Locke, de pensar a história
da justiça nos termos de uma histó-
ria social, mas não civil.
IHU On-Line – Qual é a atualidade
dessas concepções?
Maria Isabel Limongi – A contribuição
de Hume é relevante, na medida em
que uma articulação de mão dupla en-
tre o direito e a política, do tipo da
empreendida por ele, permite superar
a alternativa que, por vezes, se coloca
entre reduzir o direito a relações po-
líticas ou pensar a política a partir de
princípios jurídico-normativos puros
que a antecedem.
IHU On-Line – O que é a tradição sen-
timentalista britânica? Como Hume
se insere dentro desse contexto?
Maria Isabel Limongi – A tradição sen-
timentalista britânica é aquela que,
além de Hume, passa por Shaftesbury,
Hutcheson e Adam Smith, para men-
cionar os mais conhecidos. Esses au-
tores têm em comum o fato de pensar
a gênese da moral a partir dos senti-
mentos ou afetos. Para essa tradição,
a moral se forma quando julgamos os
afetos por uma espécie de reflexão so-
bre eles. A contemplação dos afetos e
seus efeitos gera um afeto de segunda
ordem, a partir do qual os aprovamos
ou reprovamos. Todo isso é pensado
como um processo de formação do ju-
ízo moral, e também do caráter vir-
tuoso. Hume se singulariza no interior
dessa tradição pelo modo como enten-
de esse processo – como um processo
(volto a esse ponto) puramente huma-
no e social. Não há para ele nenhuma
medida extrassocial e histórica da vir-
tude (como penso haver para os outros
autores mencionados, inclusive Adam
Smith).
IHU On-Line – Como moralidade e
sociedade se relacionam na tradição
sentimentalista? Especificamente,
como isso se manifesta em Hume e
Adam Smith?
Maria Isabel Limongi – Para Hume
e Smith, o fenômeno da simpatia,
ainda que concebido de maneira di-
ferente, é responsável pela relação
entre moralidade e sociabilidade. É
na medida em que os homens convi-
vem socialmente uns com os outros
que aprendem a julgar as ações de
um ponto de vista que não é estrita-
mente o seu, mas um ponto de vista
geral, pelo qual chegam a valores
comuns e partilhados. É a simpatia
– a possibilidade de sentir com ou
a partir dos outros e que pressupõe
o convívio social – o que permite a
formação desse ponto de vista, em
torno do qual a moral se forma.
IHU On-Line – De que forma Hume
respondeu à questão sobre como a
norma pode se inscrever no âmbito
de uma história natural da sociabili-
dade?
Maria Isabel Limongi – Hume tem
uma reflexão bastante interessante
sobre o modo de formação daquilo
que ele denomina as “regras gerais”,
que, para ele, regulam a imaginação
(racionalizando-a), o gosto e a mo-
ral (refinando-os) e a conduta com
relação à propriedade (conduzindo à
liberdade). Em todos esses âmbitos,
Hume vê a atuação de regras gerais,
formadas por reflexão sobre o modo
como naturalmente nos comporta-
mos, nas operações da imaginação,
do gosto etc. Trata-se de observar
esses comportamentos no que eles
têm de regular e retirar dessa ob-
servação regras que, aplicadas sobre
os aspectos irregulares do compor-
tamento, permitem regulá-lo ainda
mais. Isso dá às regras um caráter
histórico e adventício. No caso da
justiça, a reflexão sobre a gênese dos
sistemas de justiça e a identificação
das causas gerais que atuam em suas
formações podem fornecer regras a
partir das quais criticar e corrigir os
sistemas e instituições efetivos. O
mesmo se aplica no caso da moral
e do gosto. É assim, portanto, como
um processo reflexivo de formação
de regras gerais que a norma se ins-
creve no âmbito da história social,
como algo que não apenas se forma
na história, mas que também a faz
e conduz.
29
A teoria da causalidade em David Hume
Para Hume, todas as ocorrências no mundo estão precisamente determinadas, não teleologi-
camente, em vista de algum fim, mas mecanicamente, em consequência de eventos prece-
dentes, considera José Oscar de Almeida Marques

Por Márcia Junges e Graziela Wolfart

N
a visão do professor José Oscar de Almeida Marques, “o interesse de Hume não é fazer uma teoria
da causalidade enquanto tal, mas explicar como chegamos a adquirir nossas crenças causais, ou
seja, como somos levados a acreditar, por exemplo, que um copo irá cair ao chão se eu o largar,
antes mesmo de tê-lo largado”. Nesse sentido, explica ele, “a questão que Hume investiga não
é metafísica, mas psicológica. Ela diz respeito ao funcionamento da mente humana. Para Hume,
não chegamos a essas crenças por nenhum raciocínio dedutivo a partir dos princípios acima, mas apenas pela
experiência e pelo hábito. Ao observar que um evento de certo tipo é regularmente seguido por um evento
de outro tipo, somos levados automaticamente, sem nenhuma reflexão, a esperar a ocorrência de um evento
do segundo tipo ao observarmos um evento do primeiro tipo”. Na entrevista a seguir, concedida por e-mail
para a IHU On-Line, José Oscar defende que “Hume pretende que nosso conhecimento das relações de causa
e efeito deve se derivar exclusivamente da experiência, mas ele nota que, com isso, não estamos justifica-
dos racionalmente em projetar para o futuro as regularidades do passado (porque não temos uma prova do
princípio de uniformidade), e não podemos, portanto, pensar a relação de causa e efeito como envolvendo
uma conexão necessária entre os dois termos”.
José Oscar de Almeida Marques é professor no Departamento de Filosofia do Instituto de Filosofia e Ciências
Humanas – IFCH da Universidade Estadual de Campinas – Unicamp. Doutor em Filosofia e mestre em Lógica e
Filosofia da Ciência pela Unicamp, é bacharel em Engenharia de Eletrônica pelo Instituto Tecnológico de Aero-
náutica, de São José dos Campos. Confira a entrevista.

IHU On-Line – O que é o princípio da
razão suficiente de Hume?
José Oscar de Almeida Marques - O
princípio de razão suficiente é a tese
de que tudo o que acontece ou exis-
te tem uma razão para sua ocorrência
ou existência. É um princípio defendi-
do por muitos autores e faz parte de
muitas doutrinas filosóficas. Quando
Aristóteles afirma, na Política, que “a
natureza nada faz em vão”, ele está
apresentando uma versão desse prin-
cípio. Frequentemente o princípio é
apresentado como significando que
tudo que ocorre tem uma finalidade, ou
está dirigido para um certo fim, o que
se supõe que há um desígnio governan-
do o curso da natureza. No entanto,
aquilo que, em Hume, corresponderia
a um princípio de razão suficiente não
tem essa dimensão teleológica (télos
= fim). O que ele afirma é que tudo
que acontece ou existe tem uma cau-
sa, e, causas, para ele, como em geral
para os filósofos da Modernidade, não
envolvem, como para Aristóteles, a di-
reção a um objetivo futuro, mas ape-
nas a referência a eventos passados.
Para Hume, portanto, todas as ocor-
rências no mundo estão precisamente
determinadas não teleologicamente,
em vista de algum fim, mas mecani-
camente em consequência de eventos
precedentes.
IHU On-Line – E o princípio da unifor-
midade, do que se trata?
José Oscar de Almeida Marques - O
princípio de uniformidade é a tese de
que a natureza é uniforme em suas
operações em qualquer região do es-
paço e em qualquer intervalo do tem-
po. Basicamente, consiste em afirmar
que as leis da natureza são invariáveis
e continuarão operando no futuro tal
como operaram no passado. A conse-
quência disso é que podemos supor
que causas que tiveram certos efeitos
no passado continuarão tendo os mes-
mos efeitos no futuro, o que nos per-
mite fazer inferências seguras acerca
da ocorrência de eventos ainda não
observados.
IHU On-Line – Como esses conceitos
se mesclam na composição da teoria
da causalidade humeana?
José Oscar de Almeida Marques - O in-
teresse de Hume não é fazer uma teoria
da causalidade enquanto tal, mas ex-
plicar como chegamos a adquirir nossas
crenças causais, ou seja, como somos
levados a acreditar, por exemplo, que

30 SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369

um copo irá cair ao chão se eu o largar,
antes mesmo de tê-lo largado. Nesse
“A discussão humeana justificados racionalmente em projetar
para o futuro as regularidades do pas-
sentido, a questão que Hume investiga
não é metafísica, mas psicológica. Ela
sobre a questão da sado (porque não temos uma prova do
princípio de uniformidade), e não pode-
diz respeito ao funcionamento da men-
te humana. Para Hume, não chegamos
existência dos objetos mos, portanto, pensar a relação de cau-
sa e efeito como envolvendo uma cone-
a essas crenças por nenhum raciocínio
dedutivo a partir dos princípios acima,
externos e do próprio eu xão necessária entre os dois termos. Essa
situação pareceu inaceitável para Kant,
mas apenas pela experiência e pelo
hábito. Ao observar que um evento de
encontra uma resposta e que pretendeu resolvê-la propondo que
o conceito de causa e efeito pré-existe
certo tipo é regularmente seguido por
um evento de outro tipo, somos leva-
tentativa de solução na em nós anteriormente a qualquer expe-
riência, como uma categoria a priori,
dos automaticamente, sem nenhuma por meio da qual a relação entre causa e
reflexão, a esperar a ocorrência de um
Crítica da razão pura” efeito é pensada como necessária.
evento do segundo tipo ao observarmos
gível, ou um nexo, entre causa e efei-
um evento do primeiro tipo. IHU On-Line – Poderia contextualizar
to. A concepção de causalidade deri-
a influência de Hume em Kant?
vada de Hume é, ainda hoje, a mais
IHU On-Line – Em que aspectos a cau- José Oscar de Almeida Marques -
amplamente aceita pelos que estudam
salidade de Hume continua uma pro- Como indicado acima, pode-se dizer
o tema da causalidade e teve grande
posição atual no século XXI? que a crítica que Hume fez à noção
importância no desenvolvimento do
José Oscar de Almeida Marques - Em- de causa, tal como tradicionalmente
positivismo lógico e de seus desdobra-
bora Hume estivesse interessado nos concebida na metafísica, foi o prin-
mentos até os dias de hoje.
aspectos psicológicos envolvidos em cipal motivo para que Kant, em suas
nossa apreensão da causalidade, e não próprias palavras, “despertasse de seu
IHU On-Line – Quais são os pontos de
na questão metafísica sobre o que po- sono dogmático”. Há muita discussão
proximidade e distanciamento entre
deria ser a causalidade ela própria, in- sobre quanto Kant realmente chegou
obras Tratado da natureza humana,
dependentemente de nossa apreensão, a conhecer do Tratado de Hume, mas
de Hume, e Crítica da razão pura,
é possível extrair de seu trabalho uma parece claro que, além da questão da
de Kant?
teoria desse tipo e propor não apenas causalidade, também a discussão hu-
José Oscar de Almeida Marques - Há
que as regularidades são o meio pelo meana sobre a questão da existência
inúmeros pontos de contato, e pode-se
qual chegamos a discernir relações dos objetos externos e do próprio eu
dizer que a Crítica da razão pura pode
causais, mas que a própria causalidade encontra uma resposta e tentativa
ser tomada como uma resposta sistemá-
se esgota totalmente nisso. Isso signi- de solução na Crítica da razão pura.
tica e completa aos problemas levanta-
fica dizer que as relações causais não Note-se ainda que, mesmo no caso dos
dos por Hume no Livro I do Tratado. Para
envolvem nenhuma relação inteligível juízos morais e de gosto, o grande pro-
ficarmos apenas no tema da causalidade,
entre causa ou efeito, e esgotam-se jeto crítico de Kant pode ser entendi-
Hume pretende que nosso conhecimento
simplesmente na existência de uma do como uma resposta ao tratamento
das relações de causa e efeito deve se
regularidade. Com isso se recusa uma puramente empírico que Hume desen-
derivar exclusivamente da experiência,
tradicional concepção de causalidade volveu nesses domínios.
mas ele nota que, com isso, não estamos
que via nela uma certa relação inteli-

Ciclo de Palestras: Economia de Baixo Carbono. Limites e Possibilidades

Limites da economia sustentável na perspectiva de Georgescu-Roegen

Andrei D. Cechin - USP

22-08-2011

Informações em http://migre.me/5uPRA

SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369 31

Hume e a razão provável
Atualidade desse filósofo se dá, sobretudo, em função de suas facetas crítica e naturalista,
pondera Andrea Cachel

Por Márcia Junges

U
m autor que “rompe com a concepção tradicional de racionalidade, ao mostrar que a razão pro-
vável não se funda na razão clássica, mas sim em uma atuação do hábito sobre a imaginação”.
Assim é David Hume, analisa a filósofa Andrea Cachel, em entrevista concedida por e-mail à IHU
On-Line. E completa: “Penso que a atualidade da filosofia humeana está ligada precisamente ao
seu viés crítico, por um lado, e, por outro, ao naturalismo característico das suas tentativas de
resposta aos problemas por ele mesmo formulados”.
Andrea Cachel é graduada em Direito e em Filosofia pela Universidade Federal do Paraná – UFPR, onde
também cursou mestrado em Filosofia com a dissertação A inteligibilidade da existência externa na filosofia
humeana. É doutora em Filosofia pela Universidade de São Paulo – USP com a tese Regras gerais e racionalidade
em Hume. Leciona Filosofia no Instituto Federal do Paraná, campus Curitiba, e é coordenadora do Grupo de
Pesquisa em Epistemologia da mesma instituição. Confira a entrevista.

IHU On-Line - O que são as regras ge-
rais do juízo na filosofia de Hume?
Andrea Cachel - A temática das regras
gerais do juízo aparece na filosofia
humeana no âmbito de uma discussão
sobre a causa e efeito, especialmen-
te na seção 15, da terceira parte do
primeiro livro do Tratado da natureza
humana. De modo geral, na discussão
sobre o fundamento das inferências
causais, Hume mostra que elas não
são embasadas pela razão demonstra-
tiva, não estando justificada a priori a
passagem de uma conjunção passada
à inferência futura. Quanto à razão
provável, mostra que seria um círculo
vicioso pressupor que essa passagem
parte dela, tendo em vista a impossibi-
lidade de se estabelecer pela probabi-
lidade o princípio segundo o qual o fu-
turo se assemelha ao passado, origem,
segundo Hume, do próprio raciocínio
provável. Nesse contexto, sua filosofia
desloca para o hábito essa tarefa epis-
temológica.
De certa forma, a passagem do pas-
sado ou presente ao futuro implica a
formulação de regras gerais (todo fogo
queima, por exemplo). E, não sendo
possível justificar racionalmente essa
formulação, torna-se uma questão re-
levante diferenciar regras gerais legí-
timas ou não, epistemologicamente. O
hábito, enquanto tal, não pode ser o
que determina a legitimidade ou não
das regras, ainda que participe des-
sa separação. Tanto as regras gerais
cognitivamente legítimas (todo fogo
queima) – chamadas de regras gerais
do juízo – como as regras gerais da
imaginação, que não possuem essa le-
gitimidade epistemológica (todo fran-
cês é frívolo), envolvem o processo de
determinação do hábito sobre a ima-
ginação.
Na seção do Tratado dedicada ao
tema, Hume estipula oito regras que
permitiriam realizar essa distinção,
dentre as quais figura a regra das
mesmas causas os mesmos efeitos e
vice-versa. Discutir o estatuto dessas
regras implica trabalhar com a pró-
pria necessidade de se entender a di-
ferença entre princípios regulares e
irregulares da imaginação, a oposição
entre imaginação e juízo (no interior
da própria imaginação) e a constitui-
ção da noção de entendimento. Hume
opõe regras gerais da imaginação e
do juízo, sendo as últimas as formula-
das a partir das regras para se julgar
sobre a causa e efeito. E sugere que
apenas as inferências que partem de
regras gerais do juízo são racionais.
Mas há uma dificuldade de se enten-
der qual é o próprio fundamento des-
sas metarregras, em especial da regra
das mesmas causas os mesmos efeitos
e vice-versa, da qual decorrem as re-
gras cinco a oito. Isso porque apenas
as três primeiras regras (anterioridade
da causa em relação ao efeito, conti-
guidade espaço-temporal entre ambos
e conjunção constante) já tinham sido
discutidas por Hume e incorporadas no
âmbito do conceito de “relação filo-
sófica”. A regra das mesmas causas os
mesmos efeitos e vice-versa, contudo,
é precisamente a essência da pressu-
posição de uma regularidade na natu-
reza, a qual fora excluída enquanto
um princípio racional.
Hábito e imaginação
O que Hume afirma é que essa re-
gra tem origem na aplicação do juízo
sobre si mesmo e sobre a experiência
de julgar. Em linhas gerais, portanto,
as remete a um campo não totalmen-
te explicitado em sua filosofia. Não se

32 SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369

trata nem puramente da imaginação,
tampouco do hábito. O juízo, tal como
presente no texto humeano até esse
momento das discussões, ainda se in-
sere no espaço interno da imaginação.
Entretanto, sua atuação nas regras ge-
rais do juízo é autônoma em relação
aos princípios e tendências daquela.
Dessa forma, implicitamente fica indi-
cada a composição de um campo que
entendo como interno a uma faculda-
de que não pôde ser totalmente de-
senvolvida por Hume: o entendimento.
Certamente esta é uma caracterização
polêmica, mas me parece necessário
perceber em que medida Hume já vis-
lumbra o tema da espontaneidade, ao
mesmo tempo em que pode também
ser caracterizado como naturalista.
Dessa forma, é interessante obser-
var que um olhar mais detido sobre a
discussão humeana das regras gerais
do juízo nos permite ponderar me-
lhor a própria noção de racionalida-
de inaugurada por Hume. Esse autor
rompe com a concepção tradicional
de racionalidade, ao mostrar que a
razão provável não se funda na razão
clássica, mas sim em uma atuação do
hábito sobre a imaginação, conforme
já mencionei. As regras para se julgar
sobre causas e efeitos são os parâme-
tros para a formulação de regras ge-
rais epistemologicamente legítimas,
chamadas de regras gerais do juízo,
em contraposição às regras gerais da
imaginação. Ou seja, elas determinam
o modo correto de se passar da con-
junção constante passada à inferência
futura. Em última análise, elas se re-
metem a uma capacidade reflexiva da
natureza humana, a de fazer o juízo
voltar-se sobre si mesmo, autorregu-
lar-se, tomando-se como base o pró-
prio sentido da tendência natural de
se realizar inferências causais. É esse
processo que configura um espaço de
legitimidade epistemológica no in-
terior do que será qualificado como
racionalidade experimental, numa
acepção renovada. Assim, a raciona-
lidade experimental passa a ser uma
faculdade vinculada a uma capacidade
reflexiva da mente humana.
IHU On-Line - Em que aspectos se pode
falar de uma inteligibilidade da exis-
tência externa na filosofia de Hume?
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
“Hume parece ser um
autor fundamental para
a percepção kantiana da
necessidade de se
estender a
espontaneidade da
consciência na
constituição daquilo que
entendemos por
‘objeto’”
Andrea Cachel - Entendo que o ob-
jetivo central da seção 2, da quarta
parta do primeiro Livro do Tratado da
natureza humana, é defender a con-
sistência da crença do senso comum
nos objetos externos. Hume inicia a
discussão afirmando que sua intenção
não é discutir se os corpos existem ou
não. Segundo ele, devemos tomar a
existência dos corpos como pressupos-
ta. Porém, reconhece que não temos
acesso a esse suposto “mundo exte-
rior”. Nessa medida, propõe-se a dis-
cutir apenas as causas da crença que
depositamos na existência de objetos
externos. E esclarece: a noção de “ob-
jeto externo” deve ser traduzida como
a ideia de que há existências que con-
tinuam a existir mesmo quando não
percebidas (existência contínua) e
que são independentes das situações
observadas no sujeito cognoscente
(existência independente).
Hume analisa três possibilidades
para a origem da crença nos corpos:
sentidos, razão e imaginação. Ele ar-
gumenta ao longo do texto que nem
os sentidos, nem a razão podem dar
origem à nossa crença de que há ob-
jetos que continuam a existir mesmo
quando não percebidos e que têm uma
existência que não se modifica a partir
das alternações que ocorrem na situ-
ação do sujeito que percebe. Desse
modo, mostra que não é simplesmen-
te na forma como certas impressões
aparecem aos sentidos que se origina
a ideia de que há um mundo exterior
e, ainda, que não se pode fazer uma
inferência das nossas percepções para
um suposto objeto externo, ao contrá-
rio do que tentaria fazer a grande par-
te da filosofia moderna, em especial a
partir de uma divisão entre qualidades
primárias e secundárias.
Sua resposta à origem da crença no
mundo exterior, portanto, identificará
a imaginação como a responsável por
tal noção. Cabe observar que a imagi-
nação, na filosofia humeana, consisti-
rá em um vasto campo de atividades
cognitivas, dentre as quais algumas in-
tegrarão o conceito de racionalidade
experimental, nos termos que expus
na questão anterior. No caso da forma-
ção da crença nos corpos, contudo, os
princípios e tendências da imaginação
envolvidos são os que Hume chama de
“irregulares”. Ele explica que essas
tendências e princípios fariam com
que a mente humana considerasse as
impressões coerentes e constantes
como existências contínuas e distin-
tas, a partir da pressuposição vulgar
de que não há uma diferença específi-
ca entre percepções e objetos.
A crença nos corpos, nessa medida,
seria fruto de uma ficção natural da
mente humana. Ela partiria, sobre-
tudo, da tendência da imaginação de
estender as regularidades observadas
e da impossibilidade da mente huma-
na de suportar uma contradição entre
princípios regulares e irregulares da
imaginação, origem, principalmente,
da noção de identidade e da substan-
cialização das percepções.
IHU On-Line - Em que medida Hume
dialoga com Berkeley no que diz res-
peito à questão da inteligibilidade
da existência externa? Quais são os
pontos em que ambos divergem?
Andrea Cachel - O desafio enfrentado
por Hume na discussão sobre a crença
nos corpos é precisamente aquele co-
locado por Berkeley, em especial nos
Princípios do Conhecimento Humano.
Hume reconhece o que Berkeley já ha-
via admitido, a saber, que, supondo-se
uma diferença entre objetos e percep-
ções, não é possível explicar porque
acreditamos que há um mundo externo.
 George Berkeley (1685-1753): filósofo irlan-
dês. (Nota da IHU On-Line)
33
Para defender a consistência da crença
vulgar na matéria, enquanto a crença
de que nossas impressões coerentes e
constantes são também contínuas e in-
dependentes, uma das etapas centrais
será refutar o princípio berkeleyano
segundo o qual ser é ser percebido.
Para tanto, coube à filosofia humeana
mobilizar uma série de princípios da
imaginação, e, mais especificamente,
elaborar uma nova “teoria da mente”.
A concepção da mente como um feixe
de percepções – ou um teatro sem pal-
co – explicaria, segundo Hume, em que
medida não é contraditório pensar que
algumas percepções podem se ausentar
da mente sem que isso implique a sua
não existência enquanto percepções e,
no sentido contrário, que novas percep-
ções possam se conectar ao feixe sem
que isso implique a criação constante
de novas existências.
IHU On-Line - Ainda sobre esse tema,
qual é a influência de Hume nas con-
cepções kantiana?
Andrea Cachel - Ao procurar vencer
os desafios colocados pelo idealismo
berkeleyano, defendendo a inteligibili-
dade da ideia de objeto externo, Hume
já prefigurou um novo horizonte de
compreensão sobre a natureza da “re-
presentação”, dando impulso às tenta-
tivas de superação da teoria das ideias
modernas. Nesse contexto, apontou a
necessidade do percurso a ser trilhado
por filósofos a ele posteriores, tais como
Kant. No caso específico da discussão so-
bre a crença nos corpos, entendo que a
tentativa de defender a consistência da
mesma dos desafios colocados pelo ide-
EAD - Jesus e o reino no Evangelho de Marcos - 2011
Informações
34
alismo berkeleyano implica a prefigura-
ção da nova forma de se interpretar o
problema da “correspondência” entre
mundo e representação, conforme já
indiquei na questão anterior. Isso, sem
dúvida, influencia o criticismo kantiano.
Porém, a discussão humeana que reco-
nhecidamente apresenta consequências
na filosofia de Kant é a pertinente à rela-
ção causal. Mencionando-a, Kant afirma
que Hume o “despertou de seu sonho
dogmático”.
O debate quanto à extensão dessa
influência na filosofia kantiana ainda
está aberto. Contudo, de modo geral,
podemos perceber que as evidências
apresentadas por Hume quanto à im-
possibilidade de se fundamentar a re-
lação causal na percepção direta dos
objetos ou numa razão compreendida
ainda à luz do paradigma clássico ins-
piram toda a constituição kantiana de
um campo de determinação a priori
dos objetos, em especial o campo das
categorias do entendimento. Isso não
significa ignorar as diferenças cruciais
entre esses autores, tampouco incor-
rer no erro do anacronismo. Entendo
que a maioria das respostas dadas por
Hume às questões por ele discutidas,
sobretudo as atividades da imagina-
ção implicadas nessas respostas, seria
completamente rejeitada por Kant.
Porém, aquilo que hipoteticamente
Kant poderia compreender como um
equívoco parece fazer parte do espí-
rito das respostas oferecidas pela sua
filosofia. Hume parece ser um autor
fundamental para a percepção kan-
tiana da necessidade de se estender
a espontaneidade da consciência na
Início - 22-08-2011
em http://migre.me/5uPTC
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
constituição daquilo que entendemos
por “objeto”. Entretanto, ressalto no-
vamente que a importância da filoso-
fia humeana nas observações de Kant
é um tema ainda a ser mais explorado
pelos comentadores.
IHU On-Line - Qual é a atualidade
da filosofia de Hume? Quais são suas
contribuições ao debate quanto à
possibilidade do conhecimento?
Andrea Cachel - Penso que a atuali-
dade da filosofia humeana está ligada
precisamente ao seu viés crítico, por
um lado, e, por outro, ao naturalismo
característico das suas tentativas de
resposta aos problemas por ele pró-
prio formulados. Quanto ao primeiro
aspecto, podemos citar o exemplo da
análise humeana sobre a causa e efei-
to. A argumentação humeana, segundo
a qual não há uma base racional para
a passagem da observação presente
de uma conjunção constante para uma
inferência futura, ainda é uma das
grandes questões filosóficas a respeito
do conhecimento. Ela inspira opiniões
como a de Popper, que diz que as teo-
rias científicas devem ser falseáveis e
não propriamente confirmadas. Assim,
suas percepções quanto aos limites à
possibilidade do conhecimento man-
têm seu espírito inovador. Por outro
lado, o enfoque humeano nas tendên-
cias naturais da mente humana e no
hábito parece bastante compatível
com as discussões epistemológicas
contemporâneas que procuram deba-
ter os temas pertinentes ao conheci-
mento à luz de ciências como a biolo-
gia e a neurociência.
A atualidade da filosofia humeana
Filosofia contemporânea tem valorizado obra do pensador escocês, pondera Adriano Na-
ves de Brito. É preciso promover intersecções entre seu legado filosófico e outras áreas
do conhecimento

Por Márcia Junges

H
á um interesse crescente na filosofia de David Hume. É possível, inclusive, “falar de uma aborda-
gem humeana em moral que vem ganhando espaço na filosofia contemporânea”, aponta o filóso-
fo Adriano Naves de Brito, na entrevista que concedeu por e-mail à IHU On-Line. O coordenador
do PPG em Filosofia da Unisinos diz que é preciso, junto com Hume “mas não apenas com ele”,
misturar a filosofia com outras áreas do conhecimento como psicologia, neurociências, biologia e
estatística. Analisando o nexo entre vontade e determinismo moral em Hume, afirma: “A vontade para Hume
é vontade natural, e não uma vontade livre (e pura), capaz, portanto, de inaugurar cadeias causais sem a
influência de outra causa que não ela mesma. Nesse sentido, a vontade humeana tem de ser vista desde o
prisma do determinismo causal, ou, em outros termos, sob a ótica dos eventos físicos”.
Coordenador do Programa de Pós-Graduação da Unisinos, Adriano é graduado em Pedagogia pela Pontifícia
Universidade Católica de Goiás – PUC Goiás, mestre e doutor em Filosofia pela Universidade Federal do Rio
Grande do Sul – UFRGS com a tese Nomes próprios. Estudo em semântica e ontologia (Brasília: UnB, 2003).
Dirige a Sociedade Brasileira de Filosofia Analítica – SBFA. Investigou obras teóricas de Hume e Kant e dedicou-
se à filosofia da linguagem contemporânea, área na qual estudou as teorias da referência de nomes próprios,
confrontando as posições fregeana e kripkeana. Confira a entrevista.

IHU On-Line - Quais são os principais
temas do pensamento da Hume que
continuam atuais e pertinentes ao
debate filosófico no século XII?
Adriano Naves de Brito - Hume é um
autor muito atual devido a sua aborda-
gem não apriorista em filosofia, seja no
campo teórico, seja no campo prático.
A inspiração moderna, mas não car-
tesiana, de investigação da natureza
humana, está bastante em conformi-
dade com as investigações de discipli-
nas novas como as neurociências e as
ciências cognitivas. No campo prático,
sua abordagem dos temas éticos pelo
viés dos sentimentos é profundamente
compatível com o naturalismo e, por
isso, compatível com as ciências, em
especial com a perspectiva darwinista
da biologia.
IHU On-Line - Poderia explicar a in-
terseção que você realiza em suas
pesquisas no campo da moral, na fun-
damentação da ética, a partir do pen-
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
samento de Tugendhat, dialogando
com o legado humeano e kantiano?
Adriano Naves de Brito - Minha leitura
de Tugendhat o coloca entre as duas
perspectivas, a de Hume e a de Kant.
Do primeiro, como vejo, ele se aproxi-
ma pela importância que dá aos sen-
timentos na dinâmica da moral para a
nossa espécie, mas do segundo, pela
via da filosofia neokantiana, dominan-
te no século XX, sobretudo pelo viés
do contratualismo, ele se aproxima
devido ao tema da justificação dos ju-
ízos morais. Acho as duas perspectivas
inconciliáveis, e esse é o eixo de mi-
nha crítica a Tugendhat. A partir dessa
crítica, enveredei pelo naturalismo,
 Ernst Tugendhat (1930): filósofo tcheco,
nascido em Brno. É autor de, entre outros,
Der Wahrheitsbegriff bei Husserl und Heide-
gger (2 ed., Berlin: Walter de Gruyter, 1970);
Lições introdutórias à filosofia analítica da
linguagem (Ijuí: UNIJUÍ, 1992); Lições sobre
ética (Petrópolis: Vozes, 1997) e Não somos de
arame rígido: conferências apresentadas no
Brasil em 2001 (Canoas: ULBRA, 2002). (Nota
da IHU On-Line)
buscando apresentar uma alternativa
teórica para o tratamento dos temas
morais que não estivesse orientada
pelo neokantismo (e pelo racionalis-
mo, em sentido amplo) latente nas
posições contratualistas. O resultado
tem sido uma teoria de cunho forte-
mente naturalista (e evolucionista)
quanto à motivação moral e imanente
quanto ao valor.
IHU On-Line – Qual é a importância
da filosofia de Hume para o debate
em filosofia moral?
Adriano Naves de Brito - Sua impor-
tância, graças à naturalização crescen-
te da discussão filosófica nesse século,
tem crescido enormemente. Sua filoso-
fia já era um ponto de referência de-
vido a sua famosa falácia naturalista,
assim nomeada por G. Moore. O pro-
blema aqui é o da explicação da nor-
matividade, do dever ser, a partir de
bases empíricas, com base naquilo que
é, de onde as ciências partem. Esse
35
problema ainda ocupa as teorias morais
de diferentes matizes, sobretudo as de
cunho naturalista, já que, por sua op-
ção de princípios, partem da natureza,
logo, daquilo que é, para alcançar as
suas explicações sobre o âmbito nor-
mativo humano. Recentemente, con-
tudo, ela tem sido revisitada também
em sentido positivo, por conta da rein-
clusão das emoções como base da mo-
ralidade. Na literatura recente, Hume
tem sido um autor muito citado. Pode-
se falar de uma abordagem humeana
em moral que vem ganhando espaço na
filosofia contemporânea.
IHU On-Line - Em que aspectos o
universalismo na moral a partir de
Hume se configura numa alternativa
não kantiana?
Adriano Naves de Brito - O univer-
salismo é um problema para a filoso-
fia da Hume, pois uma filosofia moral
que parte do que agrada tende, sem
ulteriores explicações e pressupostos
(como o evolucionismo, por exemplo),
ao subjetivismo, ou, no mínimo, ao
culturalismo. Mas essa não era a vi-
são de Hume, embora lhe faltassem os
elementos para defendê-la contra to-
das as objeções. Ele via a sua perspec-
tiva como universalista, pois cria na
universalidade da natureza humana.
Essa perspectiva, contudo, não é nada
kantiana, para quem o fundamento da
moral não é nossa natureza fisiológi-
ca ou psíquica, mas racional. Se posso
dizê-lo de modo um pouco caricatural
com respeito à história da filosofia,
Kant foi o vencedor desse duelo da mo-
dernidade até o século XX, mas a mesa
começa a virar em favor de Hume.
IHU On-Line - Como vontade e de-
terminismo moral se entrelaçam em
Hume?
Seminário 50 anos da Campanha da Legalidade: memória da
Informações
36
Adriano Naves de Brito - A vontade
para Hume é vontade natural, e não
uma vontade livre (e pura), capaz,
portanto, de inaugurar cadeias causais
sem a influência de outra causa que
não ela mesma. Nesse sentido, a von-
tade humeana tem de ser vista des-
de o prisma do determinismo causal,
ou, em outros termos, sob a ótica dos
eventos físicos.
IHU On-Line - Qual é o nexo que une
utilidade e simpatia em Hume? E a
que se refere a contraposição desse
pensador ao egoísmo cético?
Adriano Naves de Brito - O tema da
utilidade em Hume é mais complexo
do que se pode intuir à primeira vista.
A história da filosofia cunhou o termo
utilitarismo e acabou incluindo Hume
sob esse conceito. Contudo, Hume não
é um utilitarista nos termos de Ben-
tham ou Mill. A utilidade, para Hume,
tem um sentido naturalista e não de
cálculo de vantagens. As ações morais
são boas porque são úteis e são úteis
porque são conformes ao nosso bem e,
por isso, agradam. É claro que, visto
desde o ponto de vista da evolução,
essa equação se fecha perfeitamente.
Esse elemento evolucionista faltava a
Hume, óbvio, mas sua teoria casa-se
perfeitamente com ele. Ora, a simpa-
tia é um sentimento de conexão entre
seres vivos de vida social complexa e
que resulta numa comunicação afeti-
va. Sentimos as dores e os prazeres dos
outros. O termo, portanto, deve ser
lido como uma empatia compassiva.
Como não gostamos de dor, buscamos,
como qualquer outro ser vivo, evitá-la,
o que, no tocante à vida social, signifi-
ca interessar-se pelo bem estar dos de-
mais, sobretudo dos que nos são mais
próximos. Esse sentimento, evidente-
mente, é muito útil para a vida social
democracia brasileira
em http://migre.me/5uPVu
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
de animais com sistema nervoso com-
plexo como o nosso, isso é, animais
com grande autonomia de ação.
IHU On-Line - Gostaria de acrescen-
tar algum aspecto no questionado?
Adriano Naves de Brito - Gostaria de
exortar à leitura desse interessante e
fundamental autor, Hume, que, ade-
mais, é um grande escritor. Para além
disso, gostaria de convidá-los a ousar
– em par com Hume, mas não apenas
com ele – misturar filosofia com outras
disciplinas, como a psicologia, a neu-
rociência, a biologia e a estatística,
para citar algumas. Em suma, a mis-
turar filosofia e ciências. Embora essa
tenha sido sempre a vocação da filo-
sofia, não raro ela se esquece de uma
lição fundamental de Kant; sim, de
Kant!, qual seja, o criticismo. Ao fazê-
lo, a filosofia envereda pelo dogmatis-
mo apriorístico e se perde em aporias.
A matemática, nesse caso, é, via de
regra, o modelo único de ciência com
o qual se conta, mas isso não precisa e
não deve ser assim. Kant mesmo pode
ter sucumbido a esse erro, de nota
platonista, vale dizer, mas isso não
desautoriza o seu juízo de que o criti-
cismo (e posso traduzi-lo por “natura-
lismo”) é a via que permanece aberta
à filosofia.
Leia Mais...
Confira outras entrevistas concedidas por
Adriano Naves de Brito à IHU On-Line.
* IHU Repórter. Edição número 211, Revista IHU
On-Line, de 12-03-2007, disponível em http://bit.
ly/mq2mox
* Cirne-Lima, um filósofo com grande respeito pelas
ciências. Revista IHU On-Line número 261, de 09-
06-2008, disponível em http://bit.ly/l0UHgt
* Ética e sentimentos morais. Cadernos IHU Ideias
número 52, em autoria com Thomas Kesselring, dis-
ponível em http://bit.ly/kx7y3z
Um cético e um naturalista
Ambas tendências são unidas na filosofia humeana, abrindo espaço para a investigação
da racionalidade. Tal tentativa, aponta Bruno Pettersen, explica exemplarmente “como
pensamos e como deveríamos pensar”

Por Márcia Junges

“H
ume é tanto um cético como um naturalista, unindo duas tendências filosóficas diver-
sas apenas como um grande filósofo pode fazê-lo”, observa o filósofo Bruno Pettersen
na entrevista que concedeu por e-mail à IHU On-Line. Para ele, Hume pavimentou os
caminhos da investigação “a partir de seu ceticismo, naturalismo, empirismo e princi-
palmente a junção que ele faz destas várias tendências em sua filosofia”. E completa:
“historicamente é fundamental conhecermos o empirismo humeano como uma tentativa exemplar de expli-
car como pensamos e como deveríamos pensar”.
Graduado e mestre em Filosofia pela Universidade Federal de Minas Gerais – UFMG, Bruno é doutorando
em Filosofia pela mesma instituição com a tese A narrativa neopirrônica. Atua como professor visitante do
Departamento de Filosofia da UFMG, é professor da Faculdade Jesuíta de Teologia e Filosofia – Faje e membro
do Grupo Hume – UFMG-CNPq. É um dos organizadores de Ensaios sobre Hume (Belo Horizonte: Segrac, 2006).
Confira a entrevista.

IHU On-Line – Quais são os pontos em
comum entre o empirismo de Hume
e Quine?
Bruno Pettersen – Hume pode certa-
mente ser pensado como um dos he-
róis da filosofia analítica. De Russell
a Quine, ele sempre fora um dos filó-
sofos citados com mais atenção. Mais
especificamente, quando nos volta-
mos a Quine, essa influência humeana
se deve a dois motivos: o empirismo
e o naturalismo. Apesar de podermos
dizer que Quine herda de Hume o em-
pirismo, precisamos distinguir o que
realmente do empirismo de Hume que
Quine herda. Assim, se Hume tem um
tipo de empirismo do “véu das ideias”
onde impressões são sucedidas por
ideias na mente, Quine, e boa parte
da tradição contemporânea, nega esse
tipo de empirismo fundacionista e re-
ducionista. O empirismo de Quine é,
ao contrário de Hume, holista com a
justificação se dando no todo teórico
e não nas partes (impressões/ideias).
O que há de especial no empirismo de
Quine surge justamente da negação
do empirismo reducionista dos moder-
nos. No entanto, Quine é um empirista
como Hume, e isto quer dizer simples-
mente que, ao fim e ao cabo, para am-
bos o acesso ao mundo se dá por meio
das nossas terminações nervosas.
Voltemos ao começo da fala, como
disse: há duas características humea-
nas herdadas por Quine, o empirismo
e o naturalismo; vejamos esta última.
O naturalismo de Quine é uma doutri-
na que, pelo menos inicialmente, é
idêntica à tese humeana: se queremos
estudar o ser humano (e o mundo),
devemos partir para uma investigação
da natureza física. O naturalismo de
Quine é mais radical que o de Hume,
mas certamente o fundamento é o
mesmo.
IHU On-Line – Qual é a atualidade do
conceito de empirismo humeano?
Bruno Pettersen – Podemos separar
essa questão em dois pontos: o primei-
ro da história da filosofia, e o segundo
argumentativo. No que tange à histó-
ria da filosofia, o empirismo de Hume
é absolutamente central. Hume estru-
tura o conhecimento humano com ele-
gância a partir de princípios simples
apoiados na distinção entre impres-
sões e ideias. A partir desta distinção,
Hume estabelece seu “princípio da có-
pia”, onde toda ideia deve ter surgido
de uma impressão. Este princípio per-
mite a Hume verificar qual ideia seria
justificada (aquelas decorrentes de
uma impressão) e aquelas ideias que
carecem de justificação (aquelas que
não podemos encontrar uma impressão
correspondente). Tal movimento dá
a energia epistêmica necessária para
que Hume desenvolva a sua investiga-
ção da mente. Assim, historicamente
é fundamental conhecermos o empi-
rismo humeano como uma tentativa
exemplar de explicar como pensamos
e como deveríamos pensar.
Já no que tange à atualidade ar-
gumentativa do empirismo de Hume,
não há realmente uma tese no empi-
rismo de Hume que permaneça. De-
pois da crítica de autores como Quine
e Sellars é praticamente impossível
 Wilfrid Stalker Sellars (1912-1989): filósofo
americano que apresentou a doutrina do “no-
minalismo psicológico”, em que todo o estar
ciente é uma questão linguística. Chamou

SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369 37

manter o empirismo de Hume, afinal
o reducionismo extremo e o fundacio-
nismo não são, hoje, teses com forte
apelo argumentativo. Contudo, não
podemos perder de vista outros as-
pectos da filosofia de Hume que per-
manecem tão atuais como eram em
sua época, tais como o naturalismo e
a crítica a uma metafísica puramente
especulativa.
IHU On-Line – Há uma relação entre
o empirismo e o ceticismo desse fi-
lósofo?
Bruno Pettersen – Esta é uma questão
de difícil resposta, isto porque o real
aspecto do “ceticismo” de Hume é algo
que é debatido pelos seus intérpretes.
Muitos destes como Don Garrett não
aceitam o ceticismo de Hume, e ou-
tros como Robert Fogelin pensam em
um Hume cético.
Do modo que eu vejo, há um ponto
no qual Hume é certamente um céti-
co: ele duvida seriamente das capaci-
dades de a razão humana compreen-
der o real. Hume, como muitos outros
céticos modernos, tais como Bayle e
Montaigne, é um cético no que tange
ao uso da razão. Mas Hume certamen-
te não é um cético acerca da possibili-
dade de construção de uma ciência da
natureza física e humana. Para ele é
possível descrever as propriedades da
natureza e as características da natu-
reza humana desde que não se busque
uma explicação fora daquilo que nos é
acessível pelos sentidos. Deste ponto
de vista, Hume é tanto um cético como
um naturalista, unindo duas tendên-
cias filosóficas diversas apenas como
um grande filósofo pode fazê-lo.
Depois desta explanação acerca do
ceticismo de Hume, voltemos à ques-
tão do empirismo. Se pensarmos que
o empirismo de Hume é uma forma de
apontar que a fonte de justificação é a
experiência e não a razão, vemos que
o empirismo de Hume é dado em sim-
biose com o seu ceticismo: enquanto
o ceticismo bloqueia o uso da razão, o
empirismo estabelece os caminhos da
a atenção para o problema das impressões
sensoriais da tradição empirista humeana e
a posterior noção de dados dos sentidos, por-
que confunde o que causa uma crença com o
conteúdo dessa crença. Faz uma abordagem
original das relações entre raciocínio teórico,
prático e moral. (Nota da IHU On-Line)
38
“Do modo que eu vejo,
há um ponto no qual
Hume é certamente um
cético: ele duvida
seriamente das
capacidades de a razão
humana compreender
o real”
investigação.
IHU On-Line – Quais são os grandes
desafios do ceticismo contemporâ-
neo?
Bruno Pettersen – O ceticismo vivia
atualmente um período de forma-
ção. Até recentemente não havia,
de fato, um conjunto bem estrutu-
rado de teses que poderíamos cha-
mar de um ceticismo eminentemen-
te contemporâneo. Se voltarmos um
pouco, veremos que depois do sé-
culo XVIII, quando tínhamos fortes
tendências céticas, entre o século
XIX e o fim do século XX, quase não
tivemos manifestações originais de
ceticismo. Já por outro lado, houve
um aprofundamento das pesquisas
acerca dos céticos antigos e moder-
nos. Este interesse por uma história
do ceticismo não gerou inicialmente
uma reação cética clara.
Podemos marcar como iniciativas
locais no século XX o ceticismo de
Stanley Cavell, Barry Stroud e Peter
Unger. Mas eles não têm realmente
um conjunto de teses semelhantes.
Contudo, no começo da década de
1990, o brasileiro Oswaldo Porchat
e o americano Robert Fogelin publi-
cam quase simultaneamente obras
sobre um tipo de ceticismo que re-
almente é contemporâneo, e eles,
mesmo sem nunca ter tido qualquer
contato, começaram a trabalhar no
que eles chamam de um ceticismo
neopirrônico. Desde 2006 tenho tra-
balhado no ceticismo destes dois au-
tores tentando oferecer alguma uni-
dade ao ceticismo contemporâneo.
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
Esse trabalho está agora chegando
ao final com a defesa de minha tese
sobre este assunto.
Acerca deste ceticismo neopirrô-
nico podemos colocar alguns desa-
fios. Vamos a eles. O primeiro é o
desafio histórico: Como o ceticismo
neopirrônico é realmente inovador
em relação ao pirronismo clássico?
O ponto central da inovação do ce-
ticismo contemporâneo é a atualiza-
ção tanto dos modos céticos quanto
da descrição da vida comum.
O segundo é um desafio teórico: A
quem o cético contemporâneo com-
bate? Porchat focou sua análise des-
te assunto na crítica de teorias da
verdade que supõem oferecer uma
descrição metafísica da verdade.
Porchat aponta que o único modo
de falarmos acerca da verdade é se
optarmos por uma descrição menos
comprometida com a metafísica,
sendo por outro lado mais focada
na descrição do mundo. Já Fogelin,
concentrou sua tese na crítica da ra-
cionalidade, indicando que é próprio
da razão ter anomalias irresolúveis;
para ele muitos dos problemas filo-
sóficos atuais (como o problema de
Gettier) surgem justamente da ten-
tativa de superação destas anoma-
lias.
O terceiro e mais importante de-
safio é: Qual é a relevância do ceti-
cismo hoje? Em minha opinião, o ce-
ticismo atual surge como um crítico
da racionalidade, em dois sentidos.
No primeiro sentido, como Hume, o
ceticismo contemporâneo entende
que a razão humana é apenas parte
da descrição do conhecimento. No
segundo sentido da crítica à razão, o
ceticismo nos ajuda a compreender
como lidar com certos aspectos da
vida contemporânea, como a ciên-
cia, mesmo depois de percebermos
a fragilidade da razão.
IHU On-Line – Gostaria de acres-
centar algum aspecto não questio-
nado?
Bruno Pettersen – Neste ano em que
se completam os 300 anos do nasci-
mento de David Hume, é oportuno
relembrarmos o pensamento deste
filósofo com a intensidade que ele
merece. Do ponto de vista teórico,
Hume é um dos maiores filósofos da
história, desenvolvendo um tipo de
filosofia unindo uma argumentação
penetrante e um estilo de escrita
impressionante. Não podemos nos
esquecer dos muitos caminhos de
investigação que Hume pavimentou
a partir de seu ceticismo, naturalis-
mo, empirismo e principalmente a
junção que ele faz destas várias ten-
dências em sua filosofia. Sabemos
hoje que Hume organizou estas três
orientações, mas realmente perma-
nece um desafio exegético entender
como ele o fez, desafio este funda-
mental na tentativa de compreensão
do humano.
Do ponto de vista acadêmico, é
ótimo pensar que atualmente exis-
tem vários grupos de pesquisa nas
universidades pelo mundo dedicados
ao pensamento de Hume, e aqui no
Brasil temos especialmente na últi-
ma década um florescimento da pes-
quisa em Hume indo de trabalhos de
iniciação científica, dissertações, te-
ses até artigos e livros sobre este fi-
lósofo. Não podemos deixar de men-
cionar os muitos eventos nacionais
e internacionais sobre Hume aqui
no Brasil e inúmeros fora. Essa rele-
vância acadêmica da obra de Hume
se faz mais presente agora, quando
completamos três séculos desde que
este grande filósofo nascera.

Ciclo de Palestras: Economia de Baixo Carbono.

Limites e Possibilidades

Prof. Dr. Ignacy Sachs (Escola de Altos Estudos em

Ciências Sociais, França)

Biocivilização: o potencial brasileiro

Data: 1/9/2011

Informações em http://migre.me/5uPZG

SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369 39

40 SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
 Entrevista da Semana
“A economia é um subsistema do ecossistema’’
“Certamente podemos viver num nível próspero sem necessidade de que o nível de prosperi-
dade aumente continuamente”, pondera Herman Daly

Por Graziela Wolfart e Gilberto Faggion | Tradução de Luis Marcos Sander

P
ara ele não é possível haver crescimento econômico mantendo a sustentabilidade ecológica. E ele é
ninguém mais, ninguém menos do que Herman Daly, importante economista americano. Daly aceitou
gentilmente conceder a entrevista a seguir para a IHU On-Line, por e-mail, em que afirma que “a
economia é um subsistema do ecossistema, e o ecossistema é finito, não cresce e é materialmente
fechado. Temos um fluxo contínuo de energia solar entrante, mas que também não está aumentando”.
Na sua visão, “os países ricos precisam dar os primeiros passos rumo a um estado estacionário liberando espaço
ecológico para que os países pobres cresçam até atingir um nível de prosperidade suficiente para uma vida boa
– o mesmo objetivo que todos os países deveriam tentar alcançar”.
O economista estadunidense Herman Daly, de 93 anos, é professor emérito da Escola de Política Pública de
College Park, nos Estados Unidos. Foi economista-chefe do Departamento Ambiental do Banco Mundial, onde
auxiliou a desenvolver princípios políticos básicos relacionados ao desenvolvimento sustentável. Enquanto lá
esteve, envolveu-se em operações ambientais na América Latina. Confira a entrevista.

IHU On-Line - Em sua opinião, é pos-
sível haver crescimento econômico
mantendo a sustentabilidade ecoló-
gica?
Herman Daly – Não. Não a longo pra-
zo. A economia é um subsistema do
ecossistema, e o ecossistema é finito,
não cresce e é materialmente fecha-
do. Temos um fluxo contínuo de ener-
gia solar entrante, mas que também
não está aumentando.
IHU On-Line - Podemos imaginar um
mundo com prosperidade sem cres-
cimento econômico?
Herman Daly – Sim. Certamente po-
demos viver num nível próspero sem
necessidade de que o nível de prospe-
ridade aumente de modo contínuo.
IHU On-Line - Como define o concei-
to de “crescimento deseconômico”?
Herman Daly - O crescimento deseco-
nômico é um crescimento que começou
a custar mais do que vale – um cresci-
mento (seja em volume de produção
ou PIB) para o qual os custos adicionais
(incluindo os custos ambientais e so-
ciais) são maiores do que os benefícios
adicionais em termos de produção.
IHU On-Line - O senhor conhece o
conceito de decrescimento, defendi-
do por Serge Latouche? Em que sen-
tido ele se relaciona com o conceito
de “crescimento deseconômico”?
Herman Daly - Suponho que decresci-
mento seja a correção para o fato de
se ter tido um período de crescimen-
to deseconômico – ou de ter crescido
além da escala ótima da economia em
relação ao ecossistema. A escola do
decrescimento reconhece que a esca-
la atual da economia é grande demais
para se manter num estado estacio-
nário. Por conseguinte, precisamos
decrescer até chegar a uma escala
sustentável que, então, procuramos
manter num estado estacionário. O
decrescimento, assim como o cresci-
mento, não pode ser um processo per-
manente.
IHU On-Line - Como se aplicaria no
cenário mundial atual o conceito de
estado estacionário?
Herman Daly - Se nem o crescimento
nem o decrescimento são sustentá-
veis, isso deixa o estado estacionário
como único candidato. Mas nem mes-
mo um estado estacionário pode durar
para sempre num mundo entrópico, de
modo que o objetivo é a longevidade,
e não a vida eterna neste mundo. Os
países ricos precisam dar os primeiros
passos rumo a um estado estacionário,
liberando espaço ecológico para que
os países pobres cresçam até atingir
um nível de prosperidade suficiente
para uma vida boa – o mesmo objetivo
que todos os países deveriam tentar
alcançar.
IHU On-Line - Como o senhor enten-
de e define o que se chama hoje de
“economia de baixo carbono”?
Herman Daly - Ela significa nos de-
sacostumar dos combustíveis fósseis,
mas poderia significar dependência da

SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369 41

energia solar, como eu gostaria que
acontecesse, ou também de energia
nuclear, como defendem outros.
IHU On-Line - Qual a importância, na
sua visão, de iniciativas como o IPCC
(1988), o Protocolo de Kyoto (1997)
e a Convenção do Clima (1992) no
sentido de promover a economia de
baixo carbono? Essas convenções
têm algum impacto na prática?
Herman Daly - Até agora elas foram
uma decepção, porque não se confron-
taram com a questão do crescimento
versus estado estacionário. Aceitam o
contexto do crescimento e evitam a
discussão a respeito da economia do
estado estacionário.
IHU On-Line - Quais seriam as gran-
des transformações estruturais que
as economias e as sociedades teriam
que fazer para a passagem a uma
economia de baixo carbono?
Herman Daly - Elas precisam adotar
o paradigma do estado estacionário e
esquecer o crescimento contínuo.
IHU On-Line - Que análise o senhor
faz da crise financeira mundial atual?
Que rumos o senhor vislumbra e que
mudanças vê surgir?
Herman Daly - Vejo a crise financeira
como decorrência de se tentar forçar
o crescimento para além dos limites
físicos e econômicos. À medida que o
crescimento fica fisicamente mais difí-
cil, tentamos continuar crescendo em
termos monetários, financeiros emi-
tindo montanhas de títulos da dívida
e tratando isso como se fosse cresci-
mento real – supondo que toda essa
dívida venha a ser saldada pelo cres-
cimento futuro. Nos EUA, atualmente
40% de todos os lucros são obtidos no
Participe dos Eventos do IHU. A programação do segundo semestre está
disponível no endereço eletrônico
42
“O crescimento
realmente não satisfaz
mais as verdadeiras
necessidades humanas
de comunidade, bons
relacionamentos e paz”
setor financeiro – o setor financeiro se
tornou um parasita.
IHU On-Line - Uma crise financeira
como a que vivemos justifica o desca-
so ambiental e a tomada de medidas
restritivas radicais, com emissão de
poluentes, como único meio de sair
do cenário sombrio, ou é justamen-
te um momento que favorece uma
mudança no paradigma econômico,
como oportunidade para se pensar
em alternativas no sentido da econo-
mia de baixo carbono?
Herman Daly - Certamente a opção
seria a segunda, não a primeira.
IHU On-Line - Uma economia de baixo
carbono abriria quais novas possibili-
dades para a sociedade, que sairia da
economia baseada em combustíveis
fósseis? Bastaria mudar as estruturas
externas ou seria exigida uma meta-
morfose dos sujeitos, como sugere
Edgar Morin?
Herman Daly - Se isso significa con-
versão, uma mudança do coração e da
mente, então, sim, acho que é neces-
sário, mas não suficiente sem políticas
públicas para um estado estacionário.
IHU On-Line - Que oportunidades e
www.ihu.unisinos.br
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
dificuldades surgem para o Brasil e
outros países emergentes com a eco-
nomia de baixo carbono?
Herman Daly - O mesmo vale para to-
dos os países – um planeta em que se
possa viver durante muito tempo em
vez de todos se darem mal juntos.
IHU On-Line - Que relação o senhor
estabelece entre economia e felici-
dade?
Herman Daly - O PIB e a felicidade es-
tão correlacionados positivamente até
um certo limiar de suficiência. Para
além dele, o PIB não parece aumen-
tar a felicidade, mas continua a causar
problemas ambientais.
IHU On-Line - Quais as implicações
de uma sociedade em que o cresci-
mento econômico não dá conta da
dimensão subjetiva do ser humano?
Herman Daly - Creio que o cresci-
mento realmente não satisfaz mais as
verdadeiras necessidades humanas de
comunidade, bons relacionamentos e
paz. Uma economia calcada no cres-
cimento leva à guerra por recursos e
território.
Leia Mais...
* A sustentabilidade é turquesa (http://bit.
ly/qRJzwV)
* Por uma Declaração Universal dos Direitos da Natu-
reza. Reflexões para a ação (http://bit.ly/gLcP8S)
* Manfred Max-Neef e Herman Daly: dois economis-
tas alternativos (http://bit.ly/bavPuI)
* Mundo em transe: os desafios do ecodesenvolvi-
mento. Entrevista especial com José Eli da Veiga
(http://bit.ly/c84kxL)
* “Separar economia do meio ambiente é não enten-
der nada’’. Entrevista especial com José Eli da Veiga
(http://bit.ly/BeXiO)
* Ciclo de Palestras: Economia de Baixo Carbono. Li-
mites e Possibilidades (http://bit.ly/fmmTpa)
 Livro da Semana
Vozes abertas da América Latina: Estado, políticas públicas
e democratização da comunicação (Rio de Janeiro: Mauad/Faperj, 2011).

“A América Latina vive uma batalha midiática

sem precedentes”
Dênis de Moraes afirma que tem faltado vontade política à Presidência da República e a uma
parte ponderável do Congresso Nacional para assumir a causa urgente da democratização da
comunicação

Por Graziela Wolfart

“P
ela primeira vez no continente, políticas que reestruturam os sistemas de comunicação pros-
peram nas agendas públicas. É uma tentativa de superar a histórica letargia do Estado diante
da avassaladora concentração das indústrias de informação e entretenimento nas mãos de
um reduzido número de corporações, quase sempre pertencentes a dinastias familiares”. A
afirmação é de Dênis de Moraes, autor do livro recém-lançado pela Mauad Vozes abertas da
América Latina: Estado, políticas públicas e democratização da comunicação. Na entrevista que concedeu por
e-mail para a IHU On-Line sobre a obra, ele declara que “a chamada grande imprensa é a primeira a faltar com
isenção e neutralidade quando intenta orientar ideologicamente os leitores, em editoriais e artigos; quando
adota juízos particulares para selecionar, tratar e hierarquizar as informações; quando exerce controle sobre
o que vai ser difundido, restringindo, silenciando ou amplificando questões e pontos de vista; quando nos diz
quais são os escândalos, as crises, os banhos de sangue e as tragédias que devem ser conhecidos, discutidos,
aceitos, rejeitados ou tolerados; quando espetaculariza situações e até guerras e atentados, seja para despertar
comoção e adesão, seja para infundir ódio e preconceito, ou mesmo para naturalizar desigualdades; e ainda
quando descontextualiza e isola as notícias de suas causas ou consequências históricas, políticas e culturais”. E
conclui: “o prosseguimento das transformações em curso na América Latina dependerá, fundamentalmente, de
vontade política permanente e de uma sólida sustentação popular às iniciativas democratizadoras de governos
progressistas”.
Dênis de Moraes é professor do Departamento de Estudos Culturais e Mídia da Universidade Federal Fluminen-
se, pesquisador do CNPq e da Faperj, autor e organizador de vários livros, entre os quais Mutações do visível: da
comunicação de massa à comunicação em rede (Rio de Janeiro: Pão e Rosas Editora, 2010), A batalha da mídia
(Rio de Janeiro: Pão e Rosas Editora, 2009), Sociedade midiatizada (Rio de Janeiro: Mauad, 2006) e Por uma
outra comunicação (Rio de Janeiro: Record, 2003). Confira a entrevista.

IHU On-Line – Que relações podem ser
estabelecidas entre as novas ações
comunicacionais e os reordenamen-
tos políticos, econômicos e socio-
culturais promovidos por “governos
eleitos com as bandeiras da justiça
social e da inclusão das massas nos
processos de desenvolvimento”?
Dênis de Moraes – O debate sobre a
participação do poder público nos
sistemas de comunicação da América
Latina ganhou ímpeto com o consen-
so estabelecido entre governos pro-
gressistas quanto à importância de se
fortalecer a pluralidade e facilitar o
acesso dos cidadãos à informação, ao
conhecimento e às tecnologias. Pela
primeira vez no subcontinente, políti-
cas que reestruturam os sistemas de
comunicação prosperam nas agendas
públicas. É uma tentativa de superar
a histórica letargia do Estado diante
da avassaladora concentração das in-
dústrias de informação e entreteni-
mento nas mãos de um reduzido nú-
mero de corporações, quase sempre
pertencentes a dinastias familiares.

SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369 43

As pretensões monopólicas foram be-
neficiadas por legislações omissas ou
complacentes e pela adesão de su-
cessivos governos às doxas neoliberais
do “Estado mínimo” e do “máximo de
mercado”.
O que governos progressistas alme-
jam agora são intervenções que, mes-
mo quando limitadas ou parciais, di-
versifiquem os meios de comunicação.
Tornam-se essenciais a discussão e a
fixação de critérios e parâmetros de
interesse social para a definição das
linhas gerais de programação das em-
presas concessionárias de rádio e tele-
visão, bem como a renovação de mar-
cos regulatórios para as outorgas de
canais; a descentralização dos meios
de veiculação; o fomento ao audiovi-
sual independente; o estabelecimento
de cotas de produção, distribuição e
exibição de conteúdos nacionais nos
cinemas e nas televisões aberta e
paga; e a integração cultural em bases
cooperativas.
O fato alentador, na América Lati-
na, é a conversão de algumas dessas
premissas em fontes inspiradoras de
políticas públicas. Há uma série de
coincidências nos modos de repensar a
atuação do Estado, a começar pelo en-
tendimento de que as questões comu-
nicacionais dizem respeito, na maioria
das vezes, aos interesses coletivos.
Não podem restringir-se a vontades
particulares ou corporativas, pois en-
volvem múltiplos pontos de vista. Cabe
ao Estado um papel regulador, harmo-
nizando anseios e zelando pelos direi-
tos à informação e à diversidade cul-
tural. Também existe consenso quanto
à importância de se repor o papel do
Estado como articulador e gestor de
plataformas de comunicação e como
fomentador de espaços autônomos de
expressão no seio da sociedade civil,
evitando-se que os canais informativos
e de entretenimento fiquem concen-
trados no setor privado.
IHU On-Line – Quais as principais mu-
danças nos sistemas de comunicação
na América Latina?
Dênis de Moraes – As providências
antimonopólicas variam de país para
país, refletindo peculiaridades socio-
culturais e correlações de força es-
pecíficas de cada cenário político. O
44
“Cabe ao Estado um
papel regulador,
harmonizando anseios e
zelando pelos direitos à
informação e à
diversidade cultural”
bloco mais ativo é formado por Vene-
zuela, Bolívia, Equador e Argentina,
cujos governos são ostensivos na re-
jeição ao monopólio privado da mídia
e ao seu desmedido predomínio na
vida social. Entre as medidas que vêm
sendo tomadas, devemos destacar as
novas legislações para a radiodifusão
sob concessão pública, a fim de coibir
a concentração dos setores de rádio e
televisão nas mãos de poucos grupos
privados. As disposições legais visam
assegurar condições equânimes em
termos de acesso, participação e re-
presentatividade nos sistemas de ra-
diodifusão, para que haja equilíbrio
nas prerrogativas de atuação entre
três instâncias envolvidas: o próprio
Estado (com serviço público de quali-
dade e diversificado), o setor privado
(com fins lucrativos e responsabilida-
des sociais bem definidas) e a socie-
dade civil (movimentos sociais, co-
munitários e étnicos, universidades,
associações profissionais, produtores
independentes, etc.).
Um exemplo a ser seguido é o da
Lei de Serviços de Comunicação Au-
diovisual, da Argentina, sancionada
pela presidenta Cristina Kirchner em
10 de outubro de 2009. Segundo o Co-
mitê para a Liberdade de Expressão
da Unesco, é uma das legislações anti-
monopólicas mais avançadas do mun-
do. Trata-se de um marco regulatório
abrangente para a comunicação midi-
ática, incluindo convergência digital
entre TV a cabo, telefonia e internet,
e um regime de outorgas em condições
equitativas e não discriminatórias, im-
pedindo a concentração de canais de
TV aberta e paga e rádio AM e FM por
grupos midiáticos, além de determinar
que nenhuma concessionária de rádio
e TV pode ter uma área de cobertura
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
que ultrapasse 35% da população do
país. Ainda em 2011, a agência regu-
ladora do audiovisual, criada pela lei,
promoverá, por editais públicos, a li-
citação de nada menos de 110 canais
digitais de televisão aberta, em todo
o país, destinados a setores sociais e
comunitários sem fins lucrativos.
Têm havido ainda progressos consi-
deráveis em termos de reconhecimen-
to legal da radiodifusão comunitária
como um dos instrumentos de expres-
são dos setores sociais e populares, so-
bretudo em países como Uruguai, Bolí-
via, Venezuela, Paraguai e Equador.
É importante mencionar outras
ações governamentais, em andamen-
to ou planejadas, tais como apoios
institucionais a meios alternativos e
comunitários, fomento ao audiovisual
independente e à produção cultural
nacional, reorganização da comunica-
ção estatal e fortalecimento da coo-
peração regional em moldes não mer-
cantis.
Para tentar se contrapor às sis-
temáticas campanhas opositoras da
mídia comercial, os governos de Ve-
nezuela, Equador, Bolívia e Paraguai
estão ampliando seus sistemas de co-
municação, lançando jornais diários
ou semanais, com preços simbólicos,
para divulgar suas realizações e ex-
por seus pontos de vistas, tendo como
público-alvo leitores das classes po-
pulares, que, por razões econômicas
e culturais, geralmente têm poucas
oportunidades de acesso a fontes di-
versificadas de informação. No plano
televisivo, merecem ser lembradas as
experiências promissoras de canais es-
tatais de televisão educativa e cultu-
ral, como Encuentro (Argentina), Vive
(Venezuela) e EcuadorTV, além do
canal multiestatal Telesur (que tem,
entre seus acionistas, os governos de
Venezuela, Bolívia, Equador, Argenti-
na, Cuba e Nicarágua). Nesse sentido,
há governos latino-americanos que se
tornam operadores de mídia, sem fins
lucrativos, com o propósito de am-
pliar seus espaços de veiculação e de
interferência junto à opinião pública,
mesmo que sejam muito desiguais as
condições de concorrência com o po-
der da mídia comercial.
IHU On-Line – Quais os principais
obstáculos para que esse processo
de democratização da comunicação
prospere na América Latina?
Dênis de Moraes – A América Latina
vive uma batalha midiática sem pre-
cedentes, em função das resistências
e tensões patrocinadas por corpora-
ções midiáticas contra as medidas que
governos progressistas têm procurado
implementar para tentar democratizar
os sistemas de comunicação. As cam-
panhas opositoras da mídia denunciam
“ameaças à liberdade de expressão”
que estariam sendo praticadas por go-
vernos progressistas, sempre que de-
cidem instituir legislações antimono-
pólicas. O propósito, deliberado, mas
não assumido publicamente, dessa
argumentação facciosa é impedir um
convencimento mais amplo em torno
da necessidade de garantir diversida-
de informativa e cultural.
Editoriais falam em hipotéticos
riscos de “censura” e “dirigismo esta-
tal”. Ora, certos grupos midiáticos que
os publicam não têm autoridade moral
e ética para fazê-lo. Com honrosas
exceções, a chamada grande impren-
sa é a primeira a faltar com isenção e
neutralidade quando intenta orientar
ideologicamente os leitores, em edi-
toriais e artigos; quando adota juízos
particulares para selecionar, tratar e
hierarquizar as informações; quando
exerce controle sobre o que vai ser di-
fundido, restringindo, silenciando ou
amplificando questões e pontos de vis-
ta; quando nos diz quais são os escân-
dalos, as crises, os banhos de sangue
e as tragédias que devem ser conheci-
dos, discutidos, aceitos, rejeitados ou
tolerados; quando espetaculariza situ-
ações e até guerras e atentados, seja
para despertar comoção e adesão,
seja para infundir ódio e preconceito,
ou mesmo para naturalizar desigualda-
des; e ainda quando descontextualiza
e isola as notícias de suas causas ou
consequências históricas, políticas e
culturais.
O jurista Fábio Konder Comparato
 Fábio Konder Comparato (1936): advoga-
do, escritor e jurista brasileiro, formado pela
Faculdade de Direito da Universidade de São
Paulo. É professor titular aposentado (em
2006) da Faculdade de Direito da Universida-
de de São Paulo, doutor em Direito pela Uni-
versidade de Paris e doutor Honoris Causa da
Universidade de Coimbra. Em 2009, recebeu
o título de Professor Emérito da Faculdade de
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
“As políticas públicas de
comunicação, quando
existem, são
absolutamente tímidas,
limitadas, fragmentadas
e desencontradas”
foi lúcido e preciso ao salientar que
o conceito de liberdade de expressão
está indissociavelmente vinculado aos
direitos públicos e às aspirações co-
letivas, sem qualquer subordinação a
interesses privados ou ambições par-
ticulares. Na verdade, qualquer mo-
dificação que possa afetar as receitas
dos grupos midiáticos com as joias da
coroa – as licenças de canais de rádio e
televisão – é rechaçada pela violência
discursiva dos grupos midiáticos. Como
se as outorgas de radiodifusão fossem
propriedades exclusivas, quando, ape-
nas, são concessões do poder público,
com prazo de validade fixado em lei,
sendo renováveis ou não. É uma ba-
talha difícil de ser travada, porque os
governos progressistas não dispõem da
potência de difusão dos conglomera-
dos privados, nem a influência social
daí decorrente.
O prosseguimento das transforma-
ções em curso na América Latina de-
penderá, fundamentalmente, de von-
tade política permanente e de uma
sólida sustentação popular às inicia-
tivas democratizadoras de governos
progressistas. Os instrumentos legais
que podem viabilizar o reequilíbrio e
a descentralização dos sistemas de co-
municação são indispensáveis, mas as
mudanças dependem de um leque de
ações coordenadas e permanentes, e
não apenas da letra de forma jurídica.
Até porque não adianta ter princípios
gerais democráticos se não houver a
determinação política de governantes
de fazer valer normas, regulamenta-
ções e procedimentos que garantam a
sua aplicação. Além de leis que impe-
çam práticas monopólicas, uma nova
feição dos sistemas de comunicação
Direito da Universidade de São Paulo. (Nota da
IHU On-Line)
depende de políticas públicas consis-
tentes, debatidas e formuladas em
sintonia com anseios de segmentos
reivindicantes da sociedade civil.
IHU On-Line – Como o senhor qualifi-
ca, de modo geral, as políticas públi-
cas na área da comunicação no Bra-
sil? Quais as principais urgências e os
maiores desafios?
Dênis de Moraes – A legislação de ra-
diodifusão brasileira continua sendo
uma das mais anacrônicas da Améri-
ca Latina. Até hoje, não foram regu-
lamentados os artigos 220 e 221 da
Constituição promulgada em 5 de ou-
tubro de 1988, que, respectivamente,
impedem monopólio ou oligopólio dos
meios de comunicação de massa (art.
220, § 5º) e asseguram preferência, na
produção e programação das emisso-
ras de rádio e televisão, a “finalida-
des educativas, artísticas, culturais e
informativas”, além da “promoção da
cultura nacional e regional e estímulo
à produção independente que objeti-
ve sua divulgação” (art. 221, I e II).
O imobilismo dos sucessivos gover-
nos chega a ser alarmante. As políti-
cas públicas de comunicação, quando
existem, são absolutamente tímidas,
limitadas, fragmentadas e desencon-
tradas. Não há uma visão estratégica,
por parte do poder público, sobre o
estratégico campo da comunicação de
massa. Isso é grave porque as políticas
públicas são indispensáveis para a afir-
mação do pluralismo, como também
para definir o que deve ser público e o
que pode ser privado, resguardando o
interesse coletivo frente às ambições
particulares.
As consequências do imobilismo
são de várias ordens. Persiste o coro-
nelismo eletrônico (concessões dire-
tas ou indiretas de licenças de rádio e
televisão a parlamentares e políticos
profissionais). Entidades que defen-
dem a democratização da comunica-
ção frequentemente protestam contra
o fechamento de rádios comunitárias,
com a apreensão, autorizada pela
Anatel ou por mandados judiciais, de
equipamentos pela Polícia Federal e
o indiciamento dos responsáveis com
base em dispositivos ultrapassados do
Código Brasileiro de Telecomunicações
(1962) e da Lei Geral de Telecomuni-
45
cações (1997). Torçamos para que a
presidenta Dilma Rousseff leve adian-
te o Plano Nacional de Outorgas para
Rádios Comunitárias, lançado por ela
em março de 2011 com o objetivo de
tornar mais ágil o processo de autori-
zação das emissoras e dar mais trans-
parência aos trâmites exigidos.
De maneira geral, tem-se a percep-
ção de que os governos se omitem em
relação ao grave problema da concen-
tração monopólica da mídia, por receio
de contrariar os grandes grupos privados
que controlam, há décadas, o setor.
Não é por falta de diagnósticos abran-
gentes e de proposições consequentes
que não se renova o sistema de mídia
do Brasil. A 1ª Conferência Nacional de
Comunicação (Confecom), realizada
em dezembro de 2009 com a expressi-
va participação de delegados escolhidos
por entidades da sociedade civil, pelo
empresariado e pelo próprio governo,
foi um marco histórico em termos de
esclarecimento e discussão pública das
questões comunicacionais, tendo sido
precedida por uma série de conferências
estaduais e municipais. A Confecom de-
finiu os temas prioritários que devem ser
enfrentados pelo poder público para a
democratização da comunicação no país.
E, no entanto, um ano e meio depois, a
imensa maioria das 633 proposições da
Conferência, ao que se sabe, ainda não
foi incorporada à ação governamental.
IHU On-Line – Quais os principais
impasses que impedem a real demo-
cratização da comunicação em nosso
país?
Dênis de Moraes – Historicamente,
tem faltado vontade política à Pre-
sidência da República e a uma parte
ponderável do Congresso Nacional
para assumir a causa urgente da de-
mocratização da comunicação. É uma
lástima que, nesse campo, o Brasil es-
teja na vanguarda do atraso na Amé-
rica Latina. Basta olhar a maioria dos
países vizinhos para verificarmos como
Entrevista do Dia em www.ihu.unisinos.br
46
“Tem-se a percepção de
que os governos se
omitem em relação ao
grave problema da
concentração
monopólica da mídia, por
receio de contrariar os
grandes grupos privados
que controlam, há
décadas, o setor”
o nosso país ficou para trás, nos últi-
mos anos, em termos de providências
governamentais em prol da diversida-
de informativa e cultural. Espero que
a presidenta Dilma rompa com a inér-
cia de seus antecessores e demonstre
vontade política e coragem para pro-
mover mudanças significativas no atu-
al sistema de comunicação, a partir
de consultas aos setores da socieda-
de civil envolvidos na questão. Dilma
poderia inspirar-se no processo parti-
cipativo que a presidenta Cristina Kir-
chner liderou na Argentina, com vistas
à elaboração da Lei de Serviços de Co-
municação Audiovisual. Cristina ouviu,
em audiências públicas na Casa Rosa-
da, as avaliações e reivindicações de
representantes das centrais sindicais,
das associações profissionais e comu-
nitárias, da Igreja, das universidades,
dos organismos de direitos humanos,
do empresariado da mídia e da Coali-
zão por uma Radiodifusão Democráti-
ca, entre outros participantes. Vários
pleitos apresentados à presidenta fo-
ram incorporados ao anteprojeto, de-
pois convertido em lei pelo Congres-
so, com apoio da maioria parlamentar
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
governista. E tudo isso enfrentando as
fortes pressões e resistências dos gru-
pos midiáticos e seus aliados. Cristina
não recuou em momento algum.
IHU On-Line – Em que sentido a obra
de Eduardo Galeano lhe inspirou para
o livro em questão?
Dênis de Moraes – O título de meu li-
vro, intencionalmente, inspira-se no
clássico do mestre Eduardo Galeano, As
veias abertas da América Latina, escri-
to na sombria era das ditaduras milita-
res, na década de 1970. Galeano aludia
aos contrastes de uma região com ricas
identidades e tradições culturais, porém
assolada pelas clamorosas desigualdades
que vicejam na engrenagem universal
do capitalismo e vítima de dois ciclos do
colonialismo mais deletério. O primei-
ro representado pela pilhagem de suas
matérias-primas e riquezas naturais; o
segundo, sem que o primeiro tenha de-
saparecido por completo, marcado por
privatizações e corrupções de toda or-
dem, que fazem vibrar os mecanismos da
espoliação. Tudo isso, enfatizava Galea-
no, para que “a injustiça continue sen-
do injusta e a fome faminta”. Quarenta
anos depois, ainda que desigualdades e
injustiças sociais persistam, em vários
países notam-se progressos no combate
à pobreza e à miséria, além de esforços
para que as vozes historicamente silen-
ciadas pela mídia comercial e pelas eli-
tes dominantes possam se expressar na
cena pública, em defesa de suas aspira-
ções e necessidades. Mais do que nun-
ca, é preciso liberar o que os discursos
hegemônicos desejam silenciar ou neu-
tralizar: a emergência de outras vozes,
portadoras de outras visões de mundo
e valores. Após décadas de domínio do
pensamento único neoliberal, é necessá-
rio entender que as novas vozes abertas
que despontam no continente podem ser
a base da quebra da dominação secular e
da recuperação e multiplicação de bens
e sonhos que lhes foram historicamente
usurpados.
 Confira as publicações do
Instituto Humanitas Unisinos - IHU

Elas estão disponíveis na página eletrônica

www.ihu.unisinos.br

SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369 47

 Unesco desperta polêmica no debate sobre
regulação da comunicação no Brasil
No último dia 6 de julho, a Frente
Parlamentar pela Liberdade de Ex-
pressão e o Direito a Comunicação
– Frentecom deu um passo impor-
tante na tentativa de mobilizar a so-
ciedade e de qualificar o debate da
regulação midiática. No entanto, o
seminário realizado em Brasília aca-
bou expondo as divergências internas
do movimento pelo direito a comuni-
cação no país.
A polêmica foi despertada pelo
consultor internacional da Organiza-
ção das Nações Unidas para a Educa-
ção, a Ciência e a Cultura – Unesco,
Andrew Puddephatt. O especialista
destacou a necessidade de garantir a
independência dos meios de comuni-
cação e defendeu a criação de órgãos
de mídia que autorregulem os conte-
údos jornalísticos. Para ele, a liber-
dade de expressão precisa de algu-
mas restrições, como em relação aos
discursos discriminatórios, mas essas
medidas podem ser reguladas pelas
próprias empresas de comunicação.
Ainda que todos os participantes
 Criada em abril de 2011, a frente é inte-
grada por 206 parlamentares e conta com
a participação de 104 entidades da socie-
dade civil. O objetivo da frente é formular
propostas para uma nova lei visando o setor
de comunicações. Mais informações, acesse
http://frentecom.wordpress.com.
* Doutora em Ciências Sociais e Políticas pela Faculdade Latino-americana de Ciências Sociais (Flacso-
México), atua nos temas de participação, movimentos sociais e políticas de comunicação na América
Latina e é membro do Grupo Cepos. Email: gislene.moreira@flacso.edu.mx.
48 SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
Por Gislene Moreira�*
do evento foram unânimes em reco-
nhecer a insuficiência (ou inexistên-
cia) do modelo de regulação brasileiro
para o tema, Puddephatt reascendeu
antigos debates internos entre as en-
tidades da sociedade civil. Nos fóruns
de discussão interna do movimento,
muitas organizações deixaram claro
sua discordância da visão apresentada
pelo consultor da Unesco.
Roseli Goffman, do Fórum Nacio-
nal pela Democratização da Comu-
nicação – FNDC, acredita que essa
postura possui equívocos para a reali-
dade brasileira, e cita como exemplo
a questão da regulação da publicida-
de infantil, na qual as empresas mi-
diáticas expressam posturas bastante
conservadoras em detrimento de in-
teresses sociais.
Mas as críticas ao posicionamento
da Unesco não param por aí. Muitas
entidades apontam problemas nas pu-
blicações da entidade. Segundo Alice
Campos, da Frenavetec, os textos da
“Série debates CI: comunicação e in-
formação”, produzido pela organiza-
ção das Nações Unidas sobre a regu-
 Um exemplo do conservadorismo foi a men-
ção do relator do Conar ao Instituto Alana,
defensor da regulação para a área, como a
“Bruxa Alana”. Ver detalhes em: http://www.
consumismoeinfancia.com/2011/07/05/enti-
dades-divulgam-apoio-ao-instituto-alana/.
lação da comunicação no Brasil, pouco “Nas principais nização Mundial do Comércio para
contribuem na defesa do direito a o tema da exceção cultural, quando
comunicação. “Uma pena que o texto conquistas recentes dos tentava evitar que questões como
sobre o ‘Ambiente Regulatório’ ouviu a comunicação e a cultura fossem
a TV Globo e o Conar e se esqueceu movimentos sociais no reduzidas a mais um produto mer-
de dialogar também com nós, os ato- cantil no jogo do comércio interna-
res sociais diretamente envolvidos na tema da regulação de cional. Esse momento coincide com
comunicação”, afirma. o aumento da pressão da sociedade
A Abraco reclama que a insti- meios, como na civil e a reação de alguns países, es-
tuição pouco tem dado atenção ao pecialmente da América Latina em
tema dos meios comunitários. E ou- Argentina, a Unesco enfrentar a regulação midiática de
tros segmentos vão ainda mais longe, corte neoliberal. Mas também com a
e questionam a relação estabelecida foi um ator quase que volta dos EUA à organização.
pela Unesco com a Globo na parceria Esse breve panorama parece indi-
do Criança Esperança. Para o profes- insignificante” car que a entidade, historicamente na
sor Adilson Cabral, o debate é mais vanguarda do direito à comunicação,
profundo. A Unesco precisaria rever enfrenta ainda uma série de disputas
necessidade de um debate mais pro-
seus próprios conceitos internos, e e contradições internas que dificul-
fundo. A Unesco liderou, nos anos
a partir daí posicionar-se no cená- tam uma posição clara e unificada em
1970, os debates para um Nova Or-
rio. Ele acredita que o movimento relação à bandeira da liberdade de
dem Mundial da Informação e Comu-
precisa perder o receio de discutir a expressão. Nas principais conquistas
nicação – Nomic. Mas depois da feroz
postura dos organismos multilaterais recentes dos movimentos sociais no
reação de países como Estados Uni-
e pressionar por modelos mais próxi- tema da regulação de meios, como na
dos e Inglaterra ao famoso Relatório
mos às suas reivindicações. Argentina, a Unesco foi um ator quase
MacBride, que recomendava políti-
Já Bia Barbosa, do Intervozes, ten- que insignificante.
cas públicas que reduzissem a he-
ta trazer uma visão mais ponderada. No Brasil, em um complexo e di-
gemonia norte-americana no setor,
“Acho que precisamos ter um pouco fícil cenário para o tema, os movi-
a instituição passou por momentos
mais de cautela para não jogar o bebê mentos que levantam a bandeira da
delicados e recuou no debate. Com
fora com a água da banheira. O risco comunicação têm buscado apoio na
a retirada desses dois países da en-
de avançar nesse tipo de crítica é fi- entidade internacional. Mas a polê-
tidade, a Unesco perdeu recursos.
carmos falando sozinhos e tudo con- mica que se evidenciou depois do
Com as pressões políticas, também
tinuar como está”. Bia relembra que Seminário sobre autorregulação re-
perdeu seu papel de vanguarda. E
a parceria com o Criança Esperança é vela que esses grupos ainda estão
por mais de 30 anos pouco atuou no
um tema polêmico dentro da própria distantes de definir uma política de
tema da comunicação.
organização, e que o movimento não alianças e um programa unificado.
No início dos anos 2000, a orga-
pode desconsiderar a história e re- E assim, em meio a disputas e acu-
nização voltou a atuar no cenário
levância da Unesco na promoção do sações recíprocas, continua lenta a
internacional para o tema, princi-
tema do direito à comunicação. marcha de uma mudança progressis-
palmente em disputas com a Orga-
Toda essa discussão nos indica a ta na regulação midiática brasileira.

SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369 49

 Destaques On-Line
Essa editoria veicula entrevistas que foram destaques nas Notícias do Dia do sítio do IHU.
Apresentamos um resumo delas, que podem ser conferidas, na íntegra, na data correspondente.

Entrevistas especiais feitas pela IHU On-Line e disponíveis
nas Notícias do Dia do sítio do IHU (www.ihu.unisinos.br)
de 28-6-2011 a 03-6-2011.
Paraísos fiscais: “A sonegação é um descompromisso com
uma sociedade mais justa”.
Entrevista especial com Lucídio Bicalho, assessor político do
Instituto de Estudos Socioeconômicos – Inesc.
Confira nas Notícias do Dia de 08-08-2011
Acesse no link http://bit.ly/oT8ZU1
Bicalho avalia que “os paraísos fiscais estimulam o crime ou
– no mínimo – a dissimulação de empresas e pessoas ricas. Es-
timulam a sonegação de impostos e também são refúgios para
o dinheiro de origem ilegal”.
Hidrelétricas construídas em áreas tropicais emitem mais
gases de efeito estufa.
Entrevista especial com Philip Fearnside, biólogo
Confira nas Notícias do Dia de 09-08-2011
Acesse no link http://bit.ly/q00IEP
O biólogo e pesquisador do Inpa adverte que “os 30 bilhões
destinados à construção de Belo Monte, se investidos ade-
quadamente em outros setores da economia, poderiam gerar
mais emprego no Brasil”.
A democracia está sendo transformada pelas redes sociais.
Entrevista especial com Ronaldo Lemos, diretor do Creative
Commons Brasil
Confira nas Notícias do Dia de 10-08-2011
Acesse no link http://bit.ly/oTDrcQ
“A tecnologia abre o caminho para o compartilhamento de
responsabilidades pela tomada de decisões políticas”, assi-
nala o diretor do Creative Commons Brasil.
A ideologia Slow: da ecogastronomia à crítica da velocidade
como vetor da globalização capitalista.
Entrevista especial com Isabel Carvalho, psicóloga
Confira nas Notícias do Dia de 11-08-2011
Acesse no link http://bit.ly/qTEOa6
A psicóloga e professora da PUCRS explica que “dentro do
princípio da ecogastronomia, o Slow Food apoia um novo
modelo de agricultura, que é menos intensivo e mais sau-
dável e sustentável, com base no conhecimento das comu-
nidades locais”.
Fome generalizada na Somália. Um problema político
Entrevista especial com Frido Pflueger, jesuíta alemão
Confira nas Notícias do Dia de 12-08-2011
Acesse no link http://bit.ly/pHxkll
“Todas as declarações e avaliações não farão sentido se não
forem traduzidas em ações concretas no campo”, diz o diretor
do Serviço Jesuíta aos Refugiados – SJR para a África do Sul.

Seminário Observatórios, Metodologias e Impactos nas Políticas Públicas

Paulo de Martino Januzzi - Secretário de Avaliação e Gestão da Informação do

Ministério do Desenvolvimento Soci

Data: 27/9/2011

Informações em http://migre.me/5uQ6N

50 SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369


Entrevistas especiais feitas pela IHU On-Line e disponíveis nas Notícias do Dia do
sítio do IHU (www.ihu.unisinos.br) no período de 04-07-2011 a 14-08-2011.
A concentração de terras no Brasil
Entrevista especial com Gerson Luiz Mendes Teixeira, en-
genheiro agrônomo, integrante do núcleo agrário do Partido
dos Trabalhadores
Confira nas Notícias do Dia de 13-07-2011
Acesse no link http://bit.ly/mRoD8X
Segundo dados recentes do Incra, a região sul do Brasil (e
não a Amazônia) foi a que apresentou o maior incremento
no número de grandes propriedades improdutivas. A infor-
mação é do engenheiro agrônomo, que desenvolveu um es-
tudo com o objetivo de realizar um cotejo entre os perfis
das estruturas fundiárias do Brasil de 2003 e de 2010, re-
tratados nas respectivas atualizações das Estatísticas Cadas-
trais do Incra.
“O campo não foi inventado pelos nazistas. Eles só levaram
a suas últimas consequências a figura política da exceção”
Entrevista especial com Castor Ruiz, filósofo espanhol, pro-
fessor na Unisinos
Confira nas Notícias do Dia de 26-07-2011
Acesse no link http://bit.ly/qzaodV
Projetada internacionalmente a partir de O Homo Sacer:
Ciclo de Estudos: Repensando os Clássicos
da Economia – Edição 2011
Data de início: 29 de agosto de 2011
Data de término: 07 de novembro de 2011
Informações em http://migre.me/5uQ8c
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
Destaques On-Line – 04-07 a 14-08-2011
O poder soberano e a vida nua, a obra do filósofo italiano
Giorgio Agamben analisa várias figuras políticas clássicas,
em especial a do conceito de estado de exceção e suas
implicações biopolíticas. “A primeira tese que Agamben
propõe é a intrínseca e sutil conexão que existe entre a
vida humana e a política desde suas origens”.
“Integrar água e natureza: eis uma abordagem
sustentável’’
Entrevista especial com Gerôncio Rocha, geólogo da Co-
ordenadoria de Recursos Hídricos da Secretaria do Meio
Ambiente do Estado de São Paulo
Confira nas Notícias do Dia de 28-07-2011
Acesse no link http://bit.ly/ph7YA9
“A crença na capacidade infinita da depuração dos rios
não se sustenta, pois nos centros urbanos fica muito
claro o déficit de saneamento e o quanto as águas e os
rios estão sofrendo as consequências, daí crises de abas-
tecimento em meio a tanta água”, assinala o geólogo, ao
comentar o Relatório de Conjuntura dos Recursos Hídri-
cos no Brasil, produzido pela Agência Nacional de Águas
– ANA.
51
52 SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
 Agenda da Semana
Confira os eventos desta semana realizados pelo IHU.
A programação completa dos eventos pode ser conferida no sítio do IHU (www.ihu.unisinos.br).

Dia 15-8-2011
Evento: Tópicos Especiais II: Giorgio Agamben:
“O Homo Sacer I, II, III. A exceção jurídica e o governo da vida humana”
Palestrante: Prof. Dr. Castor Bartolomé Ruiz – Unisinos
Tema: A lógica da soberania
Horário: 14 às 17h
Local: Sala Ignacio Ellacuría e Companheiros, no IHU
Mais informações em: http://bit.ly/qQ7NQp
Dia 16-08-2011
Evento: Ciclo de Estudos: Perspectivas do Humano
Palestrante: Prof. Dr. José Mora Galiana - Universidad Pablo Olavide, Sevilla, Espanha
Tema: Miguel de Unamuno e o sentimento trágico da vida
Horário: 19h30min às 22h30min
Local: Sala Ignacio Ellacuría e Companheiros, no IHU
Mais informações em: http://bit.ly/imNmTU
Dia 17-08-2011
Evento: Ciclo de Estudos: Perspectivas do Humano
Palestrante: Prof. Dr. José Maria Aguirre Oraá – Universidade de La Rioja - Espanha
Tema: Ortega y Gasset: sua perspectiva raciovitalista
Horário: 19h30min às 22h30min
Local: Sala Ignacio Ellacuría e Companheiros, no IHU
Mais informações em: http://bit.ly/imNmTU
Dia 18-08-2011
Evento: Seminário 50 anos da Campanha da Legalidade: memória da democracia brasileira
Palestrante: Prof. Dr. Jorge Ferreira – UFF
Tema: Contexto e significados da legalidade
Horário: 20h
Local: Auditório Maurício Berni – C4
Mais informações em: http://bit.ly/mG3UrL
Evento: IHU ideias
Palestrante: Prof. Dr. Jorge Ferreira – UFF
Tema: Jango. Uma biografia
Horário: 17h30min às 19h
Local: Sala Ignacio Ellacuría e Companheiros, no IHU
Mais informações em: http://bit.ly/oWxdQv
Evento: Ciclo de Estudos: Perspectivas do Humano
Palestrante: Prof. Dr. José Maria Aguirre Oraá – Universidade de La Rioja - Espanha
Tema: José Luis Aranguren: ética e política
Horário: 19h30min às 22h30min
Local: Sala Ignacio Ellacuría e Companheiros, no IHU
Mais informações em: http://bit.ly/imNmTU

SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369 53

 Dia 20-8-2011
Evento: Gênero e Cinema
Palestrante: Maria Helena Guarezi
Tema: Exibição do filme: O caminho de Kandahar (Direção: Mohsen Makhmalbaf)
Horário: 8h30min às 12h
Local: Sindicato dos Engenheiros – Senge, Curitiba-PR (Edif. CCI - Mal. Deodoro, 630, 22º andar)
Mais informações em: http://bit.ly/j1JaVQ
Dia 20 e 21-08-2011
Evento: Escola de Formação Fé, Política e Trabalho 2011
Palestrantes: Prof. MS Lucas Henrique da Luz - Unisinos e Prof. Dr. Pedro Kramer - Estef
Temas: Contexto cultural na pós-modernidade na sociedade capitalista; e Bíblia: Projeto de uma
sociedade sem exclusão
Horário: 8h30min do sábado às 14h do domingo
Local: Centro Diocesano de Formação Pastoral, em Caxias do Sul-RS
Mais informações em: http://bit.ly/eNZgB0
Dia 22-08-2011
Evento: Ciclo de Palestras: Economia de Baixo Carbono. Limites e Possibilidades
Palestrante: MS Andrei D. Cechin – USP
Tema: Limites da economia sustentável na perspectiva de Georgescu-Roegen
Horário: 20h às 22h
Local: Sala Ignacio Ellacuría e Companheiros, no IHU
Mais informações em: http://bit.ly/fmmTpa

>> Publicações do IHU
Cadernos IHU
“E o Verbo se fez bit”: Uma análise da
experiência religiosa na internet
Em sua 35º edição, Cadernos IHU
apresenta “E o Verbo se fez bit”: Uma
análise da experiência religiosa na
internet, texto de Moisés Sbardelotto que,
ao observar as mídias como ambiente
de mobilidade da vida social, analisa
as mudanças na experiência religiosa e
de fé. “Junto com o desenvolvimento
de um novo meio, como a internet, vai
nascendo também um novo ser humano e,
por conseguinte, um novo sagrado e uma
nova religião”, considera o autor. Leia a
publicação em http://bit.ly/oy0voy
Cadernos IHU em formação
Usinas hidrelétricas no Brasil: matrizes
de crises socioambientais
O Instituto Humanitas Unisinos – IHU
apresenta a 39ª edição dos Cadernos
IHU em formação, intitulada “Usinas
hidrelétricas no Brasil: matrizes de
crises socioambientais”. Por meio da
seleção de uma série de entrevistas com
ambientalistas, estudiosos, pesquisadores
e líderes comunitários das regiões
envolvidas, a intenção do IHU é expor
a reflexão atualíssima a respeito da
realidade das usinas hidrelétricas no
Brasil, cujo panorama é polêmico. Confira
a publicação em http://bit.ly/ih0UqU
Cadernos IHU ideias
Revolução Mexicana e o Movimento de
Chiapas
Cadernos IHU ideias, em sua 152ª,
edição apresenta o texto “Entre a
Revolução Mexicana e o Movimento de
Chiapas”, em que a autora, Claudia
Wasserman, faz uma análise do impacto
que a Revolução Mexicana, que completou
recentemente 100 anos, provocou nos
movimentos do México atual, em especial
o movimento chiapaneco, passando pela
peculiaridade histórica de ausência de
uma ditadura de segurança nacional na
década de 1970, justamente o período em
que a América Latina vivenciou de forma
ampla a violência de Estados autoritários.
A partir de 15-8-11, o artigo completo
estará disponível no sítio do IHU em PDF.
Cadernos Teologia Pública
Última edição de Igreja Introvertida:
Dossiê sobre o Motu Proprio
Cadernos Teologia Pública, em sua
56ª edição, apresenta o texto “Igreja
Introvertida: Dossiê sobre o Motu Proprio
‘Summorum Pontificum’”, no qual o autor
Andrea Grillo apresenta suas reflexões a
partir da publicação da Instrução Universae
Ecclesiae da Comissão Ecclesia Dei: “Ao
teólogo compete examinar criticamente
cada expressão da fé eclesial: respeito
crítico e crítica respeitosa fazem parte de
seu instrumentário obrigatório. Nesta nova
fase, é necessário que os teólogos façam
ouvir sua voz e que os pastores encontrem
o modo de expressar o seu mal-estar. Esta
coletânea de intervenções quer contribuir
para este fim, para que amadureça a
consciência eclesial em torno do delicado
problema da “unidade do rito romano”
que o Motu Proprio e a recente Instrução
submetem a um estresse muito grave
e muito perigoso. Para a comunhão
eclesial, são necessárias palavras
claras: com as murmurações e com as
hipocrisias, mina-se o próprio sentido da
Igreja”.
A versão intregral deste artigo estará
disponível neste sítio a partir de 11-8-
2011 em PDF.

54 SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369


Ciclo de Estudos Perspectivas do Humano
Uma reflexão sobre as perspectivas do ser humano baseada em pensadores contemporâneos
Começa nesta semana o Ciclo de Estudos Perspectivas
do Humano. A primeira fase acontece nos dias 16, 17 e
18 de agosto próximos, e pretende oferecer uma reflexão
atualizada e plural sobre a condição humana.
Primeiramente, o professor José Maria Aguirre Oraá,
catedrático de Filosofia Moral da Universidade de La Rioja,
apresentará o pensamento de Miguel de Unamuno, filósofo,
reitor da Universidade de Salamanca, exilado da ditadura
de Franco e morto na França. O eixo filosófico aqui é “a
condição trágica da existência humana”, entendendo o
trágico no sentido clássico, de agon, de luta permanente
por ser e existir.
Num segundo momento, será exposto o pensamento de
José Ortega y Gasset, catedrático de filosofia de Madri;
exilado em Buenos pela ditadura de Franco, teve uma
grande contribuição na formação de toda uma geração
de pensadores desse país. Ortega y Gasset faz uma crítica
ao racionalismo “chato” da cultura ocidental e propõe
pensar o humano a partir do raciovitalismo. Por último,
será apresentado o pensamento de José Luis Aranguren,
que foi catedrático de ética na Universidade Complutense,
Madri, cuja ênfase está centrada nos estudos de ética na
política.
Já na segunda parte do Ciclo, a ser realizada nos dia 8, 12
e 15 de setembro de 2011, será apresentado o pensamento
de Ignacio Ellacuria, que foi reitor da Universidade Central
del Salvador. Assassinado tragicamente por paramilitares,
junto com outros oito companheiros, seu pensamento
remete sempre à obra de Zubiri, embora esteja muito
focado em pensar filosoficamente a realidade latino-
americana.
Segundo o professor Dr. Castor Bartolomé Ruiz, do PPG
em Filosofia da Unisinos, que é um dos coordenadores do
Acesse as publicações do IHU em
www.ihu.unisinos.br
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
Eventos
evento, “o humano, sendo o mais próximo de nós mesmos,
nos resulta sempre o mais incompreensível. Todas as áreas
do conhecimento - direito, educação, economia, gestão,
tecnologias, etc. – têm que se confrontar com uma ou outra
perspectiva do humano para constituir seus discursos e
práticas. Não podemos deixar de refletir sobre nossa própria
condição para seguir existindo como pessoas, projetar um
tipo de sociedade e criar história”.
Castor explica que o título Ciclo de Estudos, Perspectivas
do Humano já reflete a insuficiência de qualquer teoria
para esgotar uma explicação plena ou definitiva sobre o ser
humano. “O humano é sempre uma fronteira por atingir.
O humano só pode ser dito em perspectiva, ou seja, de
forma plural, diversa, diferente e até divergente. Todas as
reflexões sobre a pessoa, o sujeito, a condição humana,
são aproximações possíveis, necessárias, mas que nunca
conseguem esgotar uma compreensão explicativa do ser
humano. Até porque o humano existe como alteridade
singular que sempre é diferente e não se deixa normatizar
por regularidades científicas nem padronizar por teorias”.
O Ciclo de Estudos Perspectivas do Humano é um
projeto da Cátedra Unesco Unisinos de Direitos Humanos
e Violência, Governo e Governança, com o apoio da
Agência Espanhola de Cooperação Internacional – AECID,
que financia a vinda dos professores da Espanha. “Com
esta circunstância, decidimos apresentar uma panorâmica
de alguns dos principais pensadores espanhóis do século
XXI, alguns deles com uma relação muito estreita com a
realidade latino-americana”, explica Castor. O evento é
também copromovido pelo Instituto Humanitas Unisinos
– IHU e pelo PPG e curso de Filosofia da Unisinos.
Mais informações podem ser obtidas em www.ihu.
unisinos.br.
55
“A direita aprendeu com os acontecimentos de 1961”
Para Jorge Ferreira, a característica marcante do movimento da legalidade foi a sociedade
brasileira organizada em suas entidades representativas na luta pela continuidade do pro-
cesso democrático

Por Graziela Wolfart

“A
Campanha da Legalidade traduz seus próprios propósitos: a manutenção da ordem legal, a
preservação do sistema político, o cumprimento da Constituição. Essas bandeiras mobiliza-
ram a sociedade brasileira”. A constatação é do professor Jorge Ferreira, da Universidade
Federal Fluminense – UFF, em entrevista concedida por e-mail à IHU On-Line. Ele compara
o Brasil da legalidade, em 1961, quando “a luta era pela defesa da ordem constitucional
vigente, (...) as esquerdas e os setores progressistas e democráticos infligiram grande derrota aos golpistas e
direitistas”, com o Brasil de 1964, quando “o movimento das esquerdas foi outro. A luta não era pela defesa da
Constituição, mas pela implantação de reformas. Reformas que necessitariam de revisão constitucional – para
viabilizar, por exemplo, a reforma agrária. As direitas, de maneira hipócrita, defenderam o lema de que ‘a
Constituição é intocável’”. E conclui: “as direitas aprenderam com os acontecimentos de 1961”. Ferreira ainda
destaca que “Brizola recusou-se a acatar o golpe de Estado. Ele foi a única liderança civil na história contempo-
rânea brasileira a resistir a um golpe militar, dividir as Forças Armadas e derrotar os golpistas”.
Jorge Ferreira é professor de História do Brasil da Universidade Federal Fluminense e autor de Jango. Uma
biografia (Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2011). Ele estará na Unisinos participando do Seminário 50 anos
da Campanha da Legalidade: memória da democracia brasileira, promovido pelo IHU de 18 de agosto a 1º de
setembro de 2011. Confira a entrevista.

IHU On-Line – Que aspectos da bio-
grafia de Jango são fundamentais
para entender o processo da Campa-
nha da Legalidade?
Jorge Ferreira – Creio que duas ques-
tões são fundamentais. A primeira, sua
formação política fundamentada no
regime da democracia representativa.
Jango ingressou na política em tem-
pos de grande prestígio da democra-
cia-liberal, em 1945-1946. Esse é um
aspecto importante a ser ressaltado.
Ele nunca esteve envolvido com pro-
postas de golpes contra as instituições
democráticas. Daí sua determinação
em tomar posse na presidência da Re-
pública em cumprimento da Constitui-
ção. A segunda, uma característica de
sua personalidade. Jango era homem
do diálogo, do entendimento, do acor-
do. Mas acordos que avançassem na
questão política e social. Assim, en-
tre aceitar o acordo que implantou o
parlamentarismo e o confronto que
poderia resultar em guerra civil, ele
preferiu a primeira opção.
IHU On-Line – O que significava, na-
quele contexto, a posse de João
Goulart?
Jorge Ferreira – O cumprimento da
Constituição e a continuidade do proces-
so democrático. Isso foi conseguido por
um amplo acordo no Congresso Nacional
e por diversas forças políticas com a im-
plantação do parlamentarismo.
IHU On-Line – Como entender a força
da figura política de Brizola no senti-
do de conseguir levantar o movimen-
to da legalidade aqui do Rio Grande
do Sul para todo o país?
Jorge Ferreira – Leonel Brizola despon-
tou na política brasileira, desde 1945,
com arrojo político. Ele e Goulart eram
amigos, parentes e correligionários do
mesmo partido. Criou-se uma inter-
dependência entre eles. Goulart, no
plano nacional, apoiava Brizola no Rio
Grande do Sul. Brizola, por sua vez,
apoiava Jango nos momentos difíceis.
Foi o que ocorreu em agosto/setembro
de 1961. Brizola recusou-se a acatar o
golpe de Estado. Ele foi a única lide-
rança civil na história contemporânea
brasileira a resistir a um golpe militar,
dividir as Forças Armadas e derrotar os
golpistas. Ele convocou a população
para a resistência e, inclusive, distri-
buiu armas ao povo. A causa era justa
e legítima: defender o regime demo-
crático. Daí que seus argumentos fo-
ram ouvidos e a população se engajou
na luta pela posse de Goulart.
IHU On-Line – O que motivou a atitu-
de de solidariedade política ao gover-
nador Brizola por parte da multidão
de voluntários civis que aderiram à

56 SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369

Campanha da Legalidade?
Jorge Ferreira – Havia na sociedade
brasileira fortes vínculos com o sis-
tema de democracia representativa.
As tentativas de golpes em agosto de
1954, novembro de 1955 e agosto/se-
tembro de 1961 demonstram que os
grupos golpistas não conseguiram ar-
regimentar amplos setores sociais – e
inclusive das próprias Forças Armadas
– para a consumação do golpe. No Rio
Grande do Sul, a população da capital
e das cidades do interior engajou-se
nesse sentido: a defesa da legalidade
e da Constituição. Em Goiás, o gover-
nador Mauro Borges, também agiu no
mesmo sentido, encontrando amplo
apoio de estudantes e operários. No
Rio de Janeiro ocorreu o inverso: a po-
pulação foi para as ruas exigir a posse
de Goulart e a polícia civil e militar, a
mando do governador Carlos Lacerda,
reprimiu duramente as manifestações.
Em outras palavras, não foi apenas no
Rio Grande do Sul que o povo se enga-
jou na defesa da Constituição, embora
tenha sido no estado em que o destino
do país foi decidido.
IHU On-Line – O que fez com que o
exército mudasse de lado e apoiasse
o movimento liderado por Brizola?
Jorge Ferreira – Os militares têm seus
códigos de conduta baseados na disci-
plina e na hierarquia. Contudo, eles
não são obrigados a obedecer a ordens
esdrúxulas ou absurdas. Exemplo disso
foi a ordem do ministro da Guerra, Odí-
lio Denys, para que o comandante do
III Exército, José Machado Lopes, bom-
bardeasse o Palácio Piratini. O general
Machado Lopes tomou uma decisão
junto com seu Estado-Maior baseado
em cálculos políticos. Para obedecer
ao ministro do Exército, teria que
matar centenas de pessoas no Palácio
Pirantini. Depois, praticar verdadeira
carnificina no estado do Rio Grande
do Sul. Somente assim ele conseguiria
impor a “ordem”. Diante de tamanho
custo, ele e seu Estado-Maior preferi-
ram o bom-senso: obedecer à Consti-
tuição e à legalidade democrática.
IHU On-Line – Qual o significado po-
lítico, na época, da mudança de re-
gime de governo para parlamentaris-
mo?
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
“É muito curioso que a
sociedade brasileira, tão
ciosa da democracia e da
legalidade em agosto/
setembro de 1961, tenha
assistido, praticamente
de braços cruzados, à
marcha de recrutas do
general Mourão em
março de 1964”
Jorge Ferreira – O parlamentarismo
resultou de amplo consenso no Con-
gresso Nacional e entre as forças po-
líticas em conflito. Goulart assumiria
a presidência, mas teria seus poderes
restringidos.
IHU On-Line – O que caracterizou a
resistência popular que levou Jango
ao poder?
Jorge Ferreira – A característica mar-
cante daqueles acontecimentos foi a
defesa da continuidade do processo
democrático. Federações de empresá-
rios e associações comerciais, em nota,
exigiram o cumprimento da Constitui-
ção; sindicatos de trabalhadores em
várias partes do país declaram-se em
greve, enquanto a diretoria da UNE
foi para Porto Alegre; os partidos po-
líticos, inclusive a UDN, defenderam a
posse de Goulart, rejeitando a coação
dos ministros militares que queriam a
votação do impeachment dele; a OAB,
a ABI e a CNBB também reiteraram a
necessidade do cumprimento da Cons-
tituição; as Forças Armadas se dividi-
ram; diversas religiões, de católicos
a umbandistas, defenderam a posse
de Goulart; até mesmo diretorias de
clubes de futebol apoiaram a posse
de Jango. O que se observa, nesse
momento, é a sociedade brasileira or-
ganizada em suas entidades represen-
tativas na luta pela continuidade do
processo democrático.
IHU On-Line – Como o senhor define
a crise política que se abriu com a
renúncia de Jânio Quadros e que he-
rança essa crise deixa para a trajetó-
ria histórica da política brasileira?
Jorge Ferreira – Jânio Quadros, nos
poucos meses na presidência da Repú-
blica, realizou um governo conserva-
dor. Nesse sentido, nada de surpreen-
dente. Mas uma única atitude dele foi
extremamente negativa para o proces-
so democrático brasileiro: a renúncia.
Com o ato, ele desacreditou o sistema
democrático, as eleições, os partidos
políticos e todo o sistema representa-
tivo. Mais ainda, ele apostou na crise
institucional, pois sabia que a posse do
vice-presidente criaria graves conflitos
políticos no país. Jânio apostou no que
poderia acontecer de pior no sistema
político brasileiro: o colapso das insti-
tuições democráticas.
IHU On-Line – Quais eram os bens
simbólicos que estavam em jogo na
disputa pela autoridade e legitimida-
de política durante a Campanha da
Legalidade?
Jorge Ferreira – O que estava em
jogo, em termos simbólicos, era o sig-
nificado de democracia. Para os con-
servadores e direitistas, Goulart e o
Partido Trabalhista Brasileiro manti-
nham diálogo constante com os traba-
lhadores e o movimento sindical. Para
o conservadorismo político brasileiro,
a participação do movimento sindical
na política era uma ameaça às insti-
tuições democráticas. As notas dos mi-
nistros militares e os pronunciamentos
de Carlos Lacerda são claros nesse
sentido. Democracia, nessa concep-
ção, era uma prática elitista que ex-
cluía os trabalhadores da participação
política. Daí o perigo que a posse de
Jango representava. Para as esquerdas
e amplas parcelas da população, de-
mocrático era manter os fundamentos
da Constituição de 1946.
IHU On-Line – Quem foi o grande
mito político da Campanha da Lega-
lidade?
Jorge Ferreira – Em termos políticos,
sem dúvida Leonel Brizola saiu do epi-
sódio com a imagem engrandecida. No
governo do Rio Grande do Sul, ele havia
adquirido a admiração das esquerdas e
57
“Estatizar multinacionais
era o grande programa Ciclo de Estudos: Repensando os Clássicos
das esquerdas da Economia – Edição 2011
latino-americanas”
dos nacionalistas com o projeto desenvol-
vimentista e a escolarização em massa.
Seu prestígio cresceu ainda mais quando
nacionalizou duas empresas norte-ameri-
canas. Lembro que estatizar multinacio-
nais era o grande programa das esquerdas
latino-americanas. Mas com o destemor
que enfrentou os ministros militares na
Campanha da Legalidade, Brizola alcan-
çou prestígio político difícil de ser men-
surado. Ao se candidatar como deputado
federal pela Guanabara, obteve votação
extraordinária. A partir daí, ele aglutina-
ria diversas esquerdas sob a Frente de
Mobilização Popular, radicalizando cada
vez mais à esquerda.

IHU On-Line – Em que medida a Cam-

panha da Legalidade influenciou no
cenário que constituiu o golpe mili-
tar, três anos mais tarde?
Jorge Ferreira – É muito curioso que a
Adam Smith: os sentimentos morais
sociedade brasileira, tão ciosa da de-
mocracia e da legalidade em agosto/
e as razões da acumulação e da
setembro de 1961, tenha assistido, pra-
ticamente de braços cruzados, à mar-
conservação da fortuna material
cha de recrutas do general Mourão em
março de 1964. A Campanha da Lega-
lidade traduz seus próprios propósitos:
a manutenção da ordem legal, a pre-
Palestrante: Prof. Dr. André Filipe Zago
servação do sistema político, o cumpri-
mento da Constituição. Essas bandeiras
de Azevedo - Unisinos
mobilizaram a sociedade brasileira: em
1961, a luta era pela defesa da ordem
constitucional vigente. Nesse sentido,
as esquerdas, os setores progressis-
tas e democráticos infligiram grande
derrota aos golpistas e direitistas. Em
Data de início: 29 de agosto de 2011
1964, o movimento das esquerdas foi
outro. A luta não era pela defesa da
Data de término: 07 de novembro de 2011
Constituição, mas pela implantação de
reformas. Reformas que necessitariam
de revisão constitucional – para viabi-
lizar, por exemplo, a reforma agrária.
Local: Sala Ignacio Ellacuría
As direitas, Carlos Lacerda em particu-
lar, de maneira hipócrita, defenderam
e Companheiros – IHU
o lema de que “a Constituição é into-
cável”. As direitas aprenderam com os
Informações em www.ihu.unisinos.br
acontecimentos de 1961.

58 SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369

SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369 59
http://twitter.co
60 SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369
om/_ihu
SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369 61
 IHU Repórter
Dinorá Huckriede
Por Graziela Wolfart | Foto Arquivo Pessoal

U
ma pessoa sensível, que sabe o que quer e para onde vai. Assim é
a secretária referência do PPG em Filosofia da Unisinos, Dinorá Hu-
ckriede. Natural de Teutônia-RS, ela conta as alegrias da maternida-
de, com a vinda festejada e planejada da pequena Valentina, hoje
com dez meses. Feliz com seu trabalho e apegada às suas origens
familiares, Dinorá recordou momentos marcantes de sua vida, como a infância e
a perda do pai. Ao lado do marido, João, construiu uma nova família e, sempre
que pode, volta à terra natal para rever a mãe.

Quem sou eu – Determinada, brin-
calhona, teimosa e batalhadora. Por
tudo que passei na vida, sobretudo a
perda do meu pai, consegui crescer
e evoluir bastante. Amadureci muito.
Procuro fazer isso com os aconteci-
mentos bons e ruins. Traço objetivos
e vou em busca deles. Só assim conse-
guimos realizar nossos sonhos.
Origens e lembranças da infância
– Nasci em Teutônia, no Rio Grande do
Sul, quando o município ainda pertencia
a Estrela. Uma cidade pequena e tran-
quila, que gosto de visitar quando posso
para rever os amigos e minha mãe. Tive
uma infância maravilhosa e guardo boas
recordações. Tive muito contato com a
natureza; na casa dos meus pais tinha
um pátio grande, cercado de muitas
plantas e flores e, nos fundos, um pomar
de frutas cítricas. Fui muito serelepe;
subia nas árvores, comia frutas em cima
do telhado e brincava muito. Meus pais,
Ethel e Ersi, trabalharam em indústria do
setor calçadista. Sou filha única. Quando
nasci, minha mãe parou de trabalhar
para se dedicar a cuidar exclusivamente
de mim. Para ela foi uma decisão difí-
cil, pois não existiam escolinhas boas no
interior. Meu pai continuou a trabalhar
para sustentar a família. A vida dos meus
pais foi mais dura: ele estudou até a 8ª
série e minha mãe até a 5ª. Mesmo vin-
do de uma família simples, nunca faltou
nada para mim. Meus pais sempre me
proporcionaram tudo, desde afeto, edu-
cação até boas escolas. Estudei na Esco-
la Cenecista de Teutônia, onde trabalhei
por cinco anos como secretária. Come-
cei a trabalhar com 14 anos e estudava à
noite. Lembro muito bem de um perío-
do da minha infância, quando passamos
dificuldades financeiras. Quando tinha
7 anos, lembro de ver meu pai chegar
em casa e chamar minha mãe para uma
conversa. Ele estava desempregado num
momento em que faltavam 2 anos para
se aposentar. Passamos um período difí-
cil, mas continuei com meus estudos na
escola, a família unida e, na medida do
possível, organizada. No decorrer daque-
le ano, as coisas foram tomando rumo e
meu pai voltou a trabalhar.
Hoje, minha mãe tem 71 anos. É uma
mulher batalhadora, guerreira, com
uma história de vida dura. Nosso rela-
cionamento sempre foi bom; ela sempre
demonstrou muita abertura para o diálo-
go amigo e sincero. A confiança continua
sendo o nosso ponto forte.
Formação educacional – Do jardim
de infância até o segundo grau estudei
na Escola Cenecista de Teutônia, onde
cursei Técnico em Contabilidade. Em
1997 ingressei na Unisinos, no curso de
Secretariado Executivo Bilíngue – Por-
tuguês/Inglês. No quarto ano de curso,
ingressei como estagiária na área da
Comunicação da Universidade. Fiz dez
meses de estágio e era responsável
pelos cursos de especialização da área
de Comunicação. Foi uma experiência
importante. Minha formatura aconte-
ceu em janeiro de 2005. Infelizmente,
o curso foi extinto em 2005/1, o que
acho lamentável. Fiquei muito triste
com isso, porque, quando comecei a
trabalhar aqui, havia, inclusive, uma
especialização em Secretariado.
Vinda para São Leopoldo – Com 20
anos, deixei a casa dos meus pais e fui
morar em São Leopoldo. Posso dizer que
foi uma mudança radical e rápida. Colo-
quei a mochila nas costas, viajei cerca
de 1 hora e meia e percorri os corredo-
res da universidade em busca de aluguel
de imóveis ou pessoas com interesse
em dividir apartamentos com estudan-
tes da Unisinos. Em dois dias, conheci
uma pessoa maravilhosa, a Taysa, que
hoje é professora no PPG em Direito da
Unisinos. Moramos juntas durante cinco
anos, foi uma experiência valiosa e en-
riquecedora. Hoje, almoçamos juntas e
nos encontramos quando podemos, para
compartilhar novos acontecimentos e
relembrar os momentos de crescimento
e aprendizado que tivemos juntas. Des-
de que vim para cá, o aprendizado em
minha vida é diário. Após dez meses de
estágio, fui efetivada no Instituto de Lín-
guas – Unilínguas, onde trabalhei duran-
te cinco anos com os coordenadores. Há
quatro anos trabalho na Secretaria Com-
partilhada da Área de Humanas, como
referência do Programa de Pós-Gradua-
ção em Filosofia.

62 SÃO LEOPOLDO, 15 DE AGOSTO DE 2011 | EDIÇÃO 369


Família – Conheci meu marido
numa situação muito delicada da
minha vida. Em 2005, meu pai teve
um diagnóstico de uma doença gra-
ve. Eu estava triste, fragilizada.
Foi quando encontrei o João, em
uma danceteria, em São Leopoldo.
Ele me conquistou de uma manei-
ra tranquila, calma, respeitosa. Ele
morava e trabalhava em Horizontina
e passamos a nos encontrar todos os
finais de semana. Em pouco tempo,
ele conheceu meus pais e começa-
mos a namorar. É uma pessoa cari-
nhosa, tranquila e romântica. Seis
meses após nos conhecermos, veio
o diagnóstico de câncer do meu pai,
o que nos abalou demais. Em janei-
ro de 2006, meu pai passou por uma
cirurgia delicada. O médico relatou
que o tratamento com quimiotera-
pia não era suficiente e que viveria,
no máximo, cinco meses, devido ao
estágio avançado da doença. Mesmo
assim, encaminhou a um oncologis-
ta. Minha mãe acompanhava todas
as consultas. Foi então que fizemos
um pacto: resolvemos não contar a
ele sobre a doença, com medo de
vê-lo depressivo e sem ânimo para
lutar. Tomamos um cuidado extre-
mo com as visitas e conversamos
com os médicos sobre essa decisão.
Mesmo à distância, eu estava pre-
sente e o João sempre permaneceu
ao meu lado, assim como meus ami-
gos daqui e de Teutônia. O médico
foi preciso: foram 5 meses de muito
sofrimento, internações, cuidados e
de muitos atestados meus para po-
der cuidá-lo no hospital e, também,
auxiliar minha mãe, em Teutônia.
Em junho de 2006, ele partiu de ma-
neira tranquila. Eu estava presente
nesse momento e, de certa forma,
tranquila, pois
fizemos tudo
que estava ao
nosso alcance.
O João esteve
sempre ao meu
lado, demons-
trando afeto,
companheirismo
e conforto.
Casamento
e maternidade
– Em 2007, ca-
samos no civil. A
Valentina, hoje
com dez meses, foi planejada, e é
a maior luz de nossas vidas. Agora
compreendo melhor muitas situa-
ções e atitudes que minha mãe tinha
comigo. Sou uma pessoa mais tran-
quila. Antes de ser mãe não tinha
noção do que a maternidade pode-
ria significar. É um amor incondicio-
nal, sublime. A vinda da Valentina
trouxe alegria e renovou a vida da
minha mãe. A Valentina é o bebê da
família. Risonha, tranquila, curiosa
e sapeca, conquista a todos com seu
jeitinho meigo e carinhoso.
Autor – Adoro ler. É um hábi-
to que foi introduzido logo na mi-
nha infância. Meu tio, já falecido,
foi sócio-fundador da editora Nova
Fronteira e tinha uma livraria em
Porto Alegre. Ganhei muitos livros e
cheguei a montar uma biblioteca de
livros infantis no meu quarto. Um li-
vro que li e gostei foi O caçador de
pipas.
Filme – Gosto dos filmes do dire-
tor espanhol Pedro Almodóvar. Atu-
almente, assisto desenhos (risos).
Lazer – Gosto de estar em fa-
mília, brincar com a Valentina.
Quero proporcionar a ela o que
meus pais me proporcionaram:
uma infância feliz, uma família
unida e muitas brincadeiras. Que-
ro que ela tenha como referência
seus pais, assim como meus pais
foram para mim. Falo ao João so-
bre a importância da figura pater-
na, como referência masculina,
para a vida da filha, pois a mulher
tem uma relação diferente com
o pai. A referência masculina é
fundamental para a construção
da vida psicológica. Desejo que
tenhamos muita saúde para viver
muitos anos ao lado da Valentina.
Valores – Quero ensinar à Va-
lentina valores como lealdade,
humildade, respeito e preserva-
ção do meio ambiente. Penso que
não exista criança boa ou má,
nem inteligente ou boba. Cabe a
nós tocarmos seu coração para es-
timular seu desenvolvimento.
Sonho – a Valentina é um sonho
realizado. Além disso, gostaria de
viajar com minha família e conhe-
cer vários lugares. De toda forma,
sou muito feliz hoje.
Religião – Deus é importante na
minha vida. Sou evangélica lutera-
na, da Igreja Evangélica de Confis-
são Luterana no Brasil – IECLB. Em
janeiro desse ano, batizamos a Va-
lentina e casamos em Teutônia. Meu
pai fazia trabalhos voluntários para
a IECLB, e eu ajudava na medida do
possível. Assim, já fui mais envolvi-
da com a igreja. Minha mãe acom-
panha, semanalmente, os cultos
luteranos e, sempre que podemos,
o João, a Valentina e eu vamos tam-
bém. Na universidade, quando pos-
so, gosto de ir às missas na Capela
Universitária.
Unisinos – Uma criança em
desenvolvimento. Assim é a Unisi-
nos. Acompanho seu crescimento
desde que ingressei, em 1997, e
fico surpresa a cada ano com as
inovações que surgem. Gosto de
trabalhar no câmpus. É uma uni-
versidade que mantém seus valo-
res e que, ao mesmo tempo, está
em constante transformação. Sua
expansão é visível, sobretudo por-
que agora tem vários campi em
outras cidades. Para nosso muni-
cípio, é a grande referência.
IHU – O PPG em Filosofia tem
muitas parcerias com o IHU. Acom-
panho isso e tenho contato com o
IHU regularmente. O Instituto tam-
bém está em constante crescimento
e oferece uma gama variada tanto
de cunho humanístico como social.
São atividades muito interessantes.
Destaques
Seminário 50 anos da Campanha da Legalidade: memória da democracia brasileira
No intuito de trazer à tona a memória e a história do movimento, tendo em vista sua significativa importância
na política brasileira contemporânea, o Instituto Humanitas Unisinos - IHU e o Programa de Pós-Graduação em
História da UNISINOS propõem a realização do Seminário “50 anos da Campanha da Legalidade: memória da
democracia brasileira (1961-2011)”. Confira a programação.
18 de agosto de 2011
17h30min - IHU Idéias - Jango. Uma biografia - Prof. Dr.Jorge Ferreira – UFF
Local: Sala Ignacio Ellacuría e Companheiros, no IHU
19h30min – Abertura do Seminário - Local: Auditório Maurício Berni
20h – Conferência de Abertura:Contexto e Significados da Legalidade - Prof. Dr. Jorge Ferreira – UFF
Local: Auditório Maurício Berni - C4

29 de agosto de 2011
20h – Palestra - Do rádio à internet: a legalidade e a mobilização popular hoje - Profa. Dra. Christa
Berger - Unisinos
Local: Auditório Central – Unisinos

30 de agosto de 2011
9h – Apresentação da pesquisa “História e Memória de João Goulart” – para o PPGH e aberto ao público
Profa. Dra. Lucília de Almeida Neves Delgado – UnB
Local: Sala Ignacio Ellacuría e Companheiros, no IHU
17h30min – IHU Ideias - PTB: do getulismo ao reformismo - Profa. Dra. Lucília de Almeida Neves Delgado – UnB
Local: Sala Ignacio Ellacuría e Companheiros, no IHU
20h – Conferência - O catolicismo e a conjuntura do Governo João Goulart: interações políticas e sociais -
Profa. Dra. Lucília de Almeida Neves Delgado – UnB
Local: Auditório Central – Unisinos

01 de setembro de 2011
17h30min – IHU Ideias - A política diplomática Norte-Americana no contexto da Legalidade - Profa. Dra. Carla
Simone Rodeghero – UFRGS
Local: Sala Ignacio Ellacuría e Companheiros, no IHU

20h – Conferência de Encerramento: Questões de memória na abordagem histórica: João Goulart e o PTB
Palestrante Profa. Dra. Marieta de Moraes Ferreira - FGV e UFRJ
Local: Auditório Central - Unisinos
A programação completa está no endereço eletrônico http://migre.me/5uJFw.
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