Anda di halaman 1dari 20

Mu’alajah Al ‘Uyub

MUQADDIMAH

Membangun dan membina semula ummah setelah melalui fasa-fasa keruntuhan adalah suatu kerja yang besar dan berat. Kerja-kerja ini sekurang-kurangnya memerlukan satu kelompok yang mempunyai beberapa syarat khusus seperti memiliki kekuatan jiwa yang besar yang dijelmakan di dalam keinginan yang kuat tanpa diresapi oleh sebarang kelemahan, kesetiaan yang tetap berkekalan tanpa dijangkiti oleh sebarang warna tipudaya, pengorbanan suci yang tidak dapat dihalang oleh sifat tamak dan bakhil serta mengetahui prinsip, mengimaninya dan memberikannya nilai kedudukan yang sesuai hingga dapat mengawal diri dari sebarang kesalahan, penyelewengan atau tertipu oleh perkara-perkara yang kurang utama.

Hanya proses tarbiyyah yang benar dan berjalan secara amali dan komprehensif akan mampu membina syakhsiyah atau keperibadian mukmin sebenar serta melengkapkan dirinya dengan ciri-ciri khusus untuk memikul risalah dakwah yang berat dan mengharungi perjalanannya yang panjang serta penuh rintangan.

KEAIBAN YANG TERSEMBUNYI

Salah satu dari proses tarbiyyah ialah mengenalpasti dan memperbaiki keaiban diri. Sebagai manusia biasa, setiap kita memiliki mazmumah atau ke’aiban yang tersembunyi yang perlu sentiasa diselidiki dan diperbaiki. Ke’aiban-ke’aiban atau ‘uyub ini umpama hijab yang menuntup pintu hati atau menghalang proses tarbiyyah untuk memberi kesan pada diri anggota.

Kata Fudhail bin Iyad, "Sesiapa yang hawa nasfu dan syahwat menguasainya, maka terputuslah baginya sumber-sumber taufik."

Rasulullah SAW pernah bersabda;

“Tidaklah beriman seseorang itu sehinggalah hawa (nafsu) nya mengikuti dengan apa yang aku didatangkan dengannya”

Keburukan atau mazmumah yang terpendam dalam diri anggota ibarat ular dalam selimut yang menanti masa untuk memudharatkan diri kita. Pasti satu ketika ia akan mendatangkan bahaya atau kerosakan pada diri amilin; merosakkan amal, merosakkan peribadi bahkan bergoncangnya rumahtangga serta melemahkan komitmennya pada program-program tarbiyyah yang akan menentukan kelangsungan pembinaan dirinya sebagai hamba Allah SWT.

Kemarahan yang tidak terkawal contohnya satu ketika akan menimbulkan kekecohan, merosakkan peribadi anak dan pasangan hidup serta boleh merosakkan ukhuwah jamaah yang terbina sekian lama.

Proses merawat ke’aiban (mu’alajah al ‘uyub) ini adalah proses pertama yang mesti dilalui oleh mereka yang ingin melibatkan diri di dalam Harakah Islamiyyah, iaitu proses membersihkan hati dari segala karat-karat Jahiliah dan seterusnya menanam bibit-bibit keimanan yang bersih dan murni. Inilah salah satu ciri utama yang menjadikan Generasi Awal al-Quran sebagai satu Generasi Yang Cemerlang (Jil al-Quran al-Farid).

Siapakah sahabat-sahabat Rasulullah SAW sebelum di proses?

Bagaimana

sentuhan tarbiyyah?

pula

dengan

kita?

Bagaimana

kita

sebelum

mendapat

Semua kita mengharapkan kesempurnaan tapi tidak semudah itu kita menanggalkan keaiban yang sudah mendarah daging melainkan dengan proses yang betul dan penyerahan kepada tarbiyyah.

Inilah proses awal yang perlu dilalui oleh mana-mana ahli-ahli anggota Harakah ataupun Jama’ah Islamiyyah yang mengharapkan natijah yang sama. Inilah faktor yang terlebih dahulu dilihat sebelum kita atau mana-mana kumpulan berfikir dan merancang menegakkan peraturan masyarakat yang Islami, dalam usaha membangunkan sebuah masyarakat atau Ummah Islamiyyah di tengah-tengah kepekatan Jahiliah Moden ini.

Kita perlu mencontohi proses pembentukan dan pembangunan yang dijalankan oleh Rasulullah SAW 14 abad yang silam. Dengan meyakini uslub Rasulullah SAW adalah bimbingan wahyu Ilahi dan meyakini uslub Rasulullah SAW itu juga adalah hasil dari proses Tarbiyah Islamiyyah yang bertolak dari keyakinan kepada Allah S.W.T. dan keyakinan kepada Rasulullah SAW.

JALAN YANG SUKAR

Rasululllah SAW memilih jalan tarbiyyah yang panjang sedangkan ketika itu ada beberapa jalan yang mudah sebagai pilihan. Rasulullah SAW dengan segala sifat kepimpinannya boleh saja mengangkat dirinya sebagai pemimpin. Setelah kepimpinannya diterima maka dengan mudah Baginda SAW boleh melaksanakan Islam. Penerimaan kepimpinan Rasulullah SAW ini dapat dilihat melalui peristiwa memindahkan Hajaratul Aswad dan tawaran pemimpin Quraisy untuk melantik Rasulullah SAW sebagai pemimpin mereka

Rasulullah SAW memilih jalan tarbiyyah yang panjang iaitu dengan membina keperibadian para sahabat sebagai pendokong Risalah sekaligus menjadikan diri mereka sebagai contoh kepada risalah yang mereka bawa. Baginda tidak mahu meruntuhkan tamadun Rom dan Parsi lalu membangunkan tamadun ‘Arab dengan “ke’arabannya”

UKURAN KEJAYAAN DAKWAH RASULULLAH SAW

Bagaimana Rasulullah SAW membangunkan bangsa Arab menjadi satu umat yang memikul risalah serta mencipta sejarah dan peradaban yang

mengagumkan sedangkan sebelumnya mereka adalah masyarakat

anak

perempuan hidup-hidup, minum arak, berzina, berjudi dan sebagainya?

jahiliyyah

yang

hina

dina

dan

berpecah

belah,

membunuh

Apakah ukuran kejayaan dakwah Rasulullah SAW dan para sahabat RA. Adakah kejayaannya diukur dengan kekuasaan dan perluasan empayarnya sehingga mampu meletakkan Islam pada kedudukan yang terhormat di persada dunia atau mungkin kerana ramainya pengikut atau penganutnya?

Sudah tentu tidak, kejayaan harakah ini tidak ditentukan dengan nilaian itu melainkan dengan Fikrah dan keimanan yang mendasarinya, Akhlaq dan nilai-nilai yang melandasinya, Keluhuran dan keikhlasan pendokongnya serta semangat dan kesungguhan yang dibangunkan di atas ilmu dan kefahaman yang mendalam.

Inilah rahsia kejayaannya iaitu risalah tarbiyyah sebelum risalah hukum, risalah akhlaq sebelum risalah jihad, risalah kesucian hati sebelum risalah kekuasaan dan perluasan empayar.

Ternyata kejayaan dakwah Rasulullah SAW adalah dengan membangunkan keperibadian pendokongnya yang bermula dengan proses mu’alajah al ‘uyub seterusnya membina ciri-ciri khusus sebagai pendokong risalah pada diri mereka

Inilah perkara pertama yang perlu kita lihat sebelum kita memilih bentuk dan pola pergerakan atau harakah kita. Harakah itu bermula dari dalam diri kemudian ianya keluar berhadapan dengan sistem yang menguasai persekitarannya.

RACUN-RACUN YANG MEROSAKKAN HATI

Para amilin perlu melihat ke dalam dirinya untuk mengenali kelemahan yang akan menghalangi perjalanannya mencari redha Allah dan terus istiqamah diatas kebenaran, mengetahui dari mana kelemahan itu datang dan apakah kesan buruk yang dibawanya bersama serta bagaimana merawatnya.

Secara umumnya semua dosa itu mematikan hati dan mewariskan kehinaan. Sebagaimana kata Abdullah Ibnu Mubarak:

“Aku melihat dosa-dosa itu mematikan hati dan membiasakannya akan mewariskan kehinaan, meninggalkan perbuatan-perbuatan dosa itu adalah kehidupan bagi hati. Dan itu lebih baik bagimu untuk menyelisihi dosa iaitu tidak melakukan perbuatan dosa.”

Di sana ada pintu-pintu untuk dosa-dosa memasuki dan merosakkan hati sehingga rosaknya akhlaq dan keperibadian amilin

DR Ahmad Farid memaparkan 4 perkara yang merosakkan hati yang menjadi sumber ke’aiban darai diri manusia:

1. Fudhulul Kalam

2. Fudhulul Nazhor

3. Fudhulul Mukhalatah

4. Fudhulul Tho’am

1. Fudhulul Kalam/Bercakap Berlebihan “Segala puji bagi Allāh SWT yang telah berbuat ihsan dengan penciptaan manusia dan menyempurnakannya, lalu kemudian Allah mengilhamkan cahaya iman, sehingga dengan cahaya iman itu menghiasi dan memperindahnya. Lalu Allah juga mengajarkan penjelasan (bayan) kepada manusia dan mengutamakannya dengan penjelasan tersebut dan melebihkannya. Dan memberikan pertolongan

dengan diberikannya lisan ini, untuk seseorang dapat menterjemahkan apa yang dikandung dalam hatinya dan difikir oleh hatinya. Lisan itu termasuk di antara nikmat-nikmat Allah SWT yang sangat agung. Dan rahsia ciptaan Allah yang sangat menakjubkan.

Lisan itu meskipun kecil ukurannya, gramnya, timbangannya namun dia sangat besar ketaatannya dan kejahatannya.”

Seseorang menjadi Muslim kerana (ungkapan) Syahadahnya dan menjadi kufur pula kerana ucapan yang memurtadkannya. Sedangkan Iman adalah puncak ketaatan manakala kekufuran adalah puncak kemaksiatan.

Sabda Rasulullah SAW

ُﱠ

َ

ﺎﻬَﯿﻓِ ﺎﻣَ ﻦُﯿﱠﺒَ ﺘﯾَ ﺎﻣَ ﺔِﻤَﻠِ ﻟﺎ

َ

ْ

ﻠ ﺘﯿَ

َ َ َ

َ

ﻜ ﺑ ﻢُ ﻜ

ِ

ْ

ِ

ﻟ ﺪَﺒْﻌَ ﻟا نﱠ إ لﺎ ﻗ ﻢ ﻠﺳَوَ ﻪِﯿْ ﻠﻋَ ﷲا ﻰ ﻠﺻَ

ْ

ْ

ِ

ْ

َ

َ

ِ

ِ

ِ

ِ

“sesungguhnya

seorang

ْ

َ

َ

َ

ﷲا لﻮﺳُرَ نﱠ أ ةَ ﺮَﯾْﺮَ ﻫُ ﻲ أ ﻦْ ﻋَ

ِ

َ

ِ

َ

ِ

ب ﻐﻤَ ﻟاوَ ق ﺸﻤَ ﻟا ﻦَﯿْﺑَ ﺎﻣَ ﺪَﻌَﺑْ أ رﺎ ﻨﻟا ﻲﻓِ ﺎﻬَ ﺑ ي ﻮﻬْﯾَ.

Dari

hamba tidaklah

mengucapkan satu kalimat yang tidak jelas, dengan sebab ucapan itu dia terjerembab di neraka lebih jauh daripada antara jarak timur dan barat.” (Riwayat Bukhari & Muslim)

bersabda

ِ Abu Hurairah RA bahawasanya beliau mendengar Rasūlullāh SAW

bahawa

ﺖﻤُﺼْ ﯿَﻟِ وْ أ اﺮًﯿْﺧَ ﻞ ﻘﯿَﻠ ﻓ ﺮﺧِﻵ ْ مﻮْﯿَ ﻟاوَ ﷲﺎ ﺑ ﻦُﻣِﺆْﯾُ نَﺎ ﻛ ﻦْ ﻣَوَ

ْ

َ

ِ

ا

ِ

ِ

َ

َ

ْ ُ

ْ

ِ

“Barangsiapa beriman kepada Allāh dan hari akhir, maka berkatalah

yang baik ataulah diam.” (HR. Bukhari dan Muslim).

Berkata Hassan Al Basri:

“Lidah mukmin itu dibelakang hatinya. Apabila ia ingin berbicara maka ia merenungi dengan hatinya kemudian meneruskan perbicaraan. Sedangkan lidah munafiq itu di depan hatinya, jika ia berkeinginan sesuatu, ia segera saja mengucapkannya tanpa direnungi lebih dulu dengan hatinya”

“Orang yang tidak dapat menjaga lidahnya, bererti ia tidak memahami Deennya”

Lidah Mukmin adalah cerminan hatinya. Kata sebahagian hukamak “Lidah adalah senduk hati”. Bahkan lidah juga menjadi sumber dosa dan kegelapan hati jadi berhati=hatilah dengan perkataan atau ungkapan yang terkeluar dari lisan kita.

Perkataan itu ada 4 jenis

1. Perkataan yang membawa mudharat

2. Perkataan yang membawa manfaat

3. Perkataan yang membawa kemudharatan dan manfaat

4. Perkataan yang tidak mendatangkan mudharat atau manfaat

Bahkan manusia itu dikenali hati dan peribadinya melalui lidah:

1. Hati yang jernih: Ilmu, Nasihah,Taujih

2. Hati yang biasa-biasa: Peristiwa, bual kosong

3. Hati yang keruh: Keburukan manusia lain

4. Hati yang berkeladak: Rungutan, keluhan

5. Hati yang berpenyakit: Kelebihan dan kehebatan diritakbur

2. Fudhulul Nazhor/Memandang Berlebihan Berkata Syeikh DR Ahmad Farid hafidzohullahu ta’ala “Yang dimaksud dengan fudhulul nadzor di sini adalah melepas pandangan dengan memandang kepada sesuatu secara berlebihan, dan memandang disini adalah memandang kepada perkara yang tidak halal

untuk dipandang. Dan ini lawan dari (ﻢﻫِ رﺎﺼَﺑْ َ أﻦْﻣِ اﻮﻀﱡُ ﻐﯾَ) menundukkan

ِ

pandangan kerana yang dimaksud algadhdhu adalah mengurangi

mengurangi pandangan.“

ْ ُ

نَﻮﻌُ ﻨَ ﺼْ ﯾَ ﺎﻤَ ﺑ ﺮٌﯿ ﺒﺧَ ﷲا نﱠ ِ إ ﻢْﻬُ ﻟ ﻰ َ ز ْ أ ﻚﻟِ ذ ﻢْﻬُﺟَوﺮُ ﻓ اﻮ ﻈ ﻔﺤْ ﯾَوَ ﻢْﻫِ رﺎﺼَ ﺑْ أ ﻦْﻣِ اﻮ ﻀ ﱡ ﻐﯾَ ُ ﻦَﯿﻨِﻣِﺆْ ﻤُ ﻠﻟِ ﻞ ﻗ

َ

َ

َ

َ

ُ

ُ

َ

َ

ْ

ِ

ِ

ِ

“Katakanlah kepada orang laki laki yang beriman, hendaklah mereka menahan pandangannya dan memelihara kemaluannya, yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka, sesungguhnya Allah Maha mengetahui apa yang mereka perbuat.”(An-Nuur 30)

َ

ﻦﱠﻬُﺟَوﺮُ ﻓ ﻦَ ﻈ ﻔﺤْ ﯾَوَ ﻦﱠ ﻫِ رﺎﺼَ ﺑْ أ ﻦْﻣِ ﻦَ ﻀ ﻀ ﻐﯾَ تِ ﺎﻨَﻣِﺆْ ﻤُ ﻠﻟِ ﻞ ﻗو

ْ

ُ

ْ

َ

ُ

ْ

ْ

ْ ُ

ِ

“Dan katakanlah

menahan pandangannya dan kemaluannya.” (An-Nuur 31)

kepada

wanita

yang

beriman

hendaklah

mereka

Sabda Rasulullah SAW dari Abu Hurairah:

َ

ﺔ ﻟﺎﺤَﻣَ ﻻ ﻚﻟِ ذ كرَ دْ أ ﺎﻧَ ﺰﻟا ﻦْﻣِ ﻪ ﻈﺣَ مدَآ ﻦﺑْا ﻰ ﻠﻋَ ﺐَ ﻛ ﷲا نﱠ إ ﻢ ﻠﺳَوَ ﻪِﯿْ ﻠﻋَ ﷲا ﻰ ﻠﺻَ ﻲ ﻨﻟا ﻦْ ﻋَ

َ َ

ُ

َ

َ

َ

َ

َ

َ

ُ

َ

َ

َ

ْ

ُ

ِ

ْ

َ

َ

َ َ

ُ

ْ

ِ

َ

َ

ِ

ِ

ﱢ ِ

ْ

َ

ﻪﺑُ ﻜﯾُوَ ﻚﻟِ ذ قﺪﱢ ﺼَ ﯾُ جُ ﺮْ ﻟاوَ ﻲ ﺘ

َ

ﻬ ﺸ ﺗوَ ﻰ ﻨﻤَ ﺗ ﺲُ ﻨﻟاوَ ﻖﻄِ ﻨﻤَ ﻟا نﺎﺴَ ﻠﻟا ﺎﻧَ زوَ ﺮُ ﻈ ﻨﻟا ﻦﯿْﻨَﯿْﻌَ ﻟا ﺎﻧَ ﻓ

ِ

ِ

َ

ْ ﱠ

ْ

َ ﱠ

ِ

“Tercatat atas anak adam bagiannya dari zina, dan dia pasti akan

mendapati hal itu dan tidak mustahil, kedua mata maka zinanya adalah

dengan

lisan adalah kalam (berbicara),

sedangkan tangan, zinanya adalah meraba, dan kaki zinanya adalah

melangkah, sedangkan hati zinanya adalah cenderung dan berharap. Maka yang membenarkan itu semua adalah kemaluannya atau yang

mendustakannya.

tatkala dibenarkan dengan kemaluannya.” (HR Bukhori dan Muslim)

memandang,

mendengar yang haram, lisan, zinanya

kedua

telinga,

zinanya

keduanya

adalah

Maka

bentuk

orang

terjatuh

dalam

zina

adalah

Dalam hadith ini Rasulullah SAW dengan jelas mengatakan kedua mata itu berzina, dan zinanya adalah memandang, maka memandang didalam perkara-perkara yang tidak diperbolehkan oleh syar’i, maka termasuk kategori jalan mengarahkan kepada perbuatan zina. Sedangkan Allah berfirman

ﺎﻧَ ﺰﻟا اﻮﺑُﺮَ ﺗ ﻻوَ

Maka larangan ini juga berlaku dalam larangan memandang secara berlebihan kerana ini akan mengeraskan hati. Pandangan itu dari mata kemudian akan turun ke hati, sehingga tatkala banyak memandang yang haram, yang tidak dihalalkan oleh Allah SWT maka akan mengeraskan hati, akan menjadikan hati itu makin tumpul untuk

ْ

َ

َ

merasakan manisnya iman, makin lemah di dalam merasakan lazatnya iman dan semakin menderita kerana banyaknya maksiat, semakin sakit kerana semakin banyak racun hati yang berupa pandangan yang berlebihan.

Memandang berlebihan menyebabkan hati itu lalai dan melampaui bataslah perkara/urusannya. Sibuk memandang yang haram akan mengurangkan kesibukannya dalam perkara yang menghidupkan hati. Sehingga hati akan terjatuh pada ittiba ‘ulhawa (mengikuti hawa) dan terus lalai dari berzikir dan beribadah kepada Allah SWT

ً

ﺎ ﻃﺮُ ﻓ هُﺮُﻣْ أ نَﺎ ﻛوَ هُٰىﻮَﻫَ ﻊَﺒَ ﺗاوَ ﺎﻧَ ﻛذِ ﻦْ ﻋَ ﻪ ﻗ ﺎﻨَ ﻏ َ أ ﻦْ ﻣَ ﻊْﻄِ ﺗ ﻻوَ

ُ

َ

َ

ْ

ِ

ُ

ْ

ﺒ ﻠ َ

ِ

ْ

ﻠ ﻔ َ ْ

ُ

َ

“Dan janganlah kamu mengikuti orang yang telah kami lalaikan hatinya

dari mengingat Kami, dan orang yang mengikuti hawa nafsunya dan adalah urusannya melampaui batas.” (QS. Al-Kahfi: 28)

Berlebihan dalam memandang yang dilarang oleh Allah SWT itu akan mendatangkan tiga penyakit iaitu:

i. Lalai hatinya dari mengingat Allah SWT

ii. Terjatuh pada mengikuti hawa nafsu

iii. Perkara atau urusannya menjadi melampaui batas.

iv. Sesungguhnya lalai dari berzikir kepada Allah SWT adalah musibah

sehingga terjatuh pada mengikuti hawa nafsu secara berlebihan. Bahkan memandang yang harus sahaja akan menumbuhkan berbagai keinginan yang menjadikan jiwa kita gelisah dan merasa hidup serba kekurangan yang akhirnya menjadikan kita hamba yang tidak tahu bersyukur kepada Allah SWT walaupun nikmat Allah itu tidak terhitung oleh kita.

3. Fudhulul Mukhalatah/Berlebihan Dalam Pergaulan Sebagai Da’ie kita dituntut untuk bergaul dengan manusia. Namun pergaulan itu harus ada batasannya.

Berlebihan di dalam pergaulan adalah suatu kerugian dunia dan akhirat, dan hanya sepatutnya bagi seorang hamba untuk mengambil bahagian dari pergaulan ini sesuai kadar keperluan. Berlebihan dalam bergaul tanpa tujuan yang jelas adalah penyakit yang mematikan hati dan melahirkan keburukan serta menanam permusuhan dan benih-benih rasa dendam dan sakit hati.

Pergaulan berlebihan di sini bermaksud pergaulan yang hanya memenuhi hawa nafsu, bertemu dan bersembang kosong dengan menghabiskan sekian banyak waktu dan bersembang dalam perkara-perkara yang tidak mendatangkan manfaat.

Bicara, tuturkata dalam pergaulan mukmin sepatutnya mempunyai ramuan yang bersifat rabbaniah yang terbit dari ketulusan hati dan kejernihan jiwa yang terikat dengan Allah SWT dan bergaul pula untuk mengajak manusia untuk menerima kebenaran yang membawa kepada makrifah dan ubudiyyah.

4 Golongan manusia untuk digauli

i. Mereka seperti makanan yang kita perlukan setiap masa.

ii. Mereka seperti ubat yang kita perlukan ketika sakit

iii. Mereka seperti penyakit bahkan penyakit yang berjangkit.

iv. Mereka yang menjadi musuh/racun dan sentiasa mencari peluang merosakkan atau membinasakan kita

4. Fudhulul Tho’am/Makan Berlebihan “Sedikit makan itu memberikan pengaruh: melembutkan hati, menguatkan pemahaman dan leburnya jiwa dari ketamakan, kedegilan, syahwah dan lemahnya hawa dan marah.”

Sebaliknya, banyak makan melahirkan lawan dari itu semua, apa itu? Bererti mengeraskan hati, melemahkan atau menumpulkan

pemahaman, kerasnya jiwa, kuatnya hawa dan mudah marah. Ini semua adalah kerana fudhulul tho’am.

Makan minum diperbolehkan (mubah) dalam deen ini, namun tatkala isrof(berlebihan) ianya mendatangkan penyakit ataupun racun pada HATI. Dan ini adalah seburuk buruk bejana atau tempat yang diisi oleh anak keturunan Adam

Dari Miqdam bin Ma’dikarib, beliau berkata “aku telah mendengar Rasulullah SAW bersabda: “Tidak ada bejana(bekas) yang diisi oleh anak adam yang lebih buruk daripada perutnya, cukuplah untuk anak adam suapan-suapan yang menguatkan tulang belakangnya. Kalau tidak memungkinkan, maka ini adalah batas sekadarnya iaitu sepertiga untuk makanan, sepertiga perutnya untuk minuman, sepertiganya untuk udara atau nafasnya.”(Riwayat Tirmizi)

Berlebih di dalam makan itu adalah faktor pendorong kepada berbagai macam keburukan yang sangat banyak:

i. Menggerakkan anggota badan kepada perbuatan maksiat,

ii. Membuat terasa berat bagi anggota badan ini untuk melakukan ketaatan-ketaatan dan juga ibadah-ibadah.

Berkata Dr Ahmad Farid:

“Berapa banyak maksiat yang sebabnya adalah kenyang dan kerana berlebih dalam makan. Dan berapa banyak ketaatan adalah kerana keadaan sebaliknya, iaitu sedikit makan dan tidak terlalu kenyang. Maka barangsiapa yang terjaga keburukan perutnya sungguh dia terjaga dari keburukan yang sangat besar. Dan syaitan mempunyai pengaruh yang kuat di dalam mengawal anak adam, mengawal manusia apabila manusia itu memenuhi perutnya dengan makanan”

Aisyah RA telah berkata “Tidak pernah keluarga Muhammad kenyang sejak datang ke Madinah dengan roti gandum selama tiga hari berturut-turut, sampai diambil ruhnya oleh Allah SWT.”

Bahkan dalam sebuah riwayat lain dikatakan “Tidak pernah kenyang keluarga Nabi Muhammad SAW sejak datang ke Madinah dari roti gandum selama dua hari berturut-turut”. (HR. Bukhori dan Muslim)

Dua hari berturut-turut tidak pernah kenyang bererti, kalau mungkin hari ini ada roti, besok belum tentu ada roti. Subhanallah.

Berkata Ibrahim bin Adham rahimahullah , “Barangsiapa yang mampu menjaga perutnya, maka dia bererti menjaga agamanya, dan barangsiapa yang mampu menguasai rasa laparnya, maka dia akan mampu menguasai untuk memiliki akhlak yang solehah. Kerana sesungguhnya perbuatan maksiat kepada Allah SWT itu jauh dari orang yang lapar, dan sangat dekat dari orang yang kekenyangan.”

BAGAIMANA MERAWAT KEAIBAN DIRI

1. Mengisi hati dengan Iman Untuk merawat ke’aiban diri maka hati kita perlu diisi dengan IMAN. Iman ini perlu dibina dengan ilmu dan keyakinan sehingga kita dapat menyedari dan merasai kebesaran dan keagungan Allah serta kesempurnaan dan kebijaksanaan di dalam segara urusan dan ketentuanNya. Pohon iman yang hidup subur ini akan mengeluarkan bunga-bunga dan buah-buah yang akan mengindahkan lagi taman hati. Antara Iman & Nafsu Dua hal yang mendorong manusia berbuat sesuatu amalan; Iman & Nafsu. Akhlaq & tingkahlaku manusia bergantung kepada salah satu yang dominan. Dalam keadaan lemah Iman maka nafsulah yang menguasai bersama berbagai keburukannya.

Permulaan untuk merawat hati ialah meluaskan penguasaan iman pada hati manusia sehingga nafsu menjadi lemah. Lemah Iman & Penyakit-Penyakit Hati

atau

ke’aiban diri berkait rapat dengan Iman.

Al

Quran

menggambarkan

ُ

َ

bagaimana

ُ

penyakit-penyakit

ُ

ُ

hati

سﺎ ﻨﻟٱ ءَﺂ ر ۥ ُ ﻟﺎﻣَ ﻖﻔِﻨﯾُ يﺬِ ﻟٱ ﻛ ٰى أۡلٱوَ ﻦﱢ ﻣَۡلٱ ﺑ ﻢ ﻜﺗِٰ قﺪَﺻَ َ ْ ﻠﻃِ ۡﺐ ﺗ ﻻ ْ ﻨﻣَاءَ ﻦَﯾﺬِ ﻟٱ ﺎﻬَﯾﱡ أٰٓيَ

ِ

ۥ ﻪ ُ

َ

َ

ِ

ِ

َ

َ

َ

َ

ذ

َ

ُ

اﻮ

اﻮ

َ

َ ﻓ َ ﻞ ﺑاوَ ۥ ﻪﺑَﺎﺻَ ُ ﺄ

ﻓ باﺮَ ﺗ هِۡﻲ ﻠﻋَ ناوَۡﻒﺻَ ﻞ ﺜﻤَ ﻛ ۥ ُ ﺜﻤَ ﻓ ۖ

ٍ

ُﱠ

ِ

ْ

ِ

َ

ُ

َ

َ

ِ

ُ

َ

َ

ﺮﺧِٓأۡلٱ مۡﻮﯾَۡلٱوَ ﷲٱ ﺑ ﻦُﻣِۡﺆﯾُ ﻻوَ

ِ

َ

ﻛﺮَ ﺘ

٢٦٤ ﻦَﯾ ﺮﻓِٰ كۡلٱ َ مۡﻮ ﻗۡلٱ يدِۡﻪﯾَ ﻻ ﷲٱوَ اﻮﺒُﺴَ

ِ

َ

َ

َ

ۗ

َ

ﻛ ﺎﻤﱠﻣﱢ ءۡﻲ ﺷ ٰﻰ ﻠﻋَ نَورُدِۡﻖﯾَ ﻻ ۖا دۡﻞﺻَ

َ

َ

ِ

ِ

264. Wahai orang-orang Yang beriman! jangan rosakkan (pahala amal)

sedekah kamu Dengan perkataan membangkit-bangkit dan (kelakuan

yang) menyakiti, seperti (rosaknya pahala amal sedekah) orang Yang

menunjuk-nunjuk kepada

manusia (riak), dan ia pula tidak beriman kepada Allah dan hari akhirat. maka bandingan orang itu ialah seperti batu licin Yang ada tanah di atasnya, kemudian batu itu ditimpa hujan lebat, lalu ditinggalkannya bersih licin (tidak bertanah lagi). (Demikianlah juga halnya orang-orang Yang kafir dan riak itu) mereka tidak akan mendapat sesuatu (pahala) pun dari apa Yang mereka usahakan. dan (ingatlah), Allah tidak akan memberi petunjuk kepada kaum Yang kafir. (Al Baqarah)

membelanjakan

hartanya

kerana

hendak

َ

Ayat ini menggambarkan bagaimana lemah Iman kepada Allah dan tidak ada rasa takut pada Allah menjadikan seseorang itu terkena penyakit riak sehingga amalnya menjadi rosak.

Oleh itu mu’alajah atau merawat ke’aiban tidak lain melainkan dengan menambah iman dan takut pada Allah Bagaimana Menyuburkan Iman

i. Menumbuhkan Rasa Harap & Takut Pada Allah SWT

Imam Ibnu Qayyim rahimahullah berkata “Awal dari fasa ibadah adalah kesedaran. Maksudnya ialah hati dibuat sentiasa sensitif dan sedar. Demi Allah! Itu sangat bermanfaat dan besar pengaruhnya terhadap perilaku. Sesiapa yang telah berasakan hal itu, bermakna telah

mendapatkan kebahagiaan. Sebaliknya jika dia tidak menemukan hal itu, bererti dia dalam kelalaian”

Tidak ada yang menjadikan hati itu sensitif melainkan rasa Cinta & Takut pada Allah SWT dan inilah hakikat ibadah iaitu puncak cinta dan takut pada Allah SWT.

Berkata Ibnu Qayyim lagi “Tidak diragukan lagi bahawa amalan jawarih (anggota badan) yang tidak disertai dengan kehadiran hati atau kekhusyukan dan muraqabatullah (rasa diawasi oleh Allah) dan tanpa niat untuk Allah adalah sedikit manfaatnya, baik secara duniawi mahupun ukhrawi meskipun terlampau banyak bekalan amalannya itu.”

Al Quran sering memperingatkan manusia tentang kebesaran Allah melalui kejadian alam yang hebat dan luar biasa namun hanya mereka yang hatinya dekat dan ingat kepada Allah SWT sahaja yang akan mengambil peringatan.

Tidak Ada Yang Akan Cepat Menumbuhkan Rasa Harap & Takut pada

Allah SWT Selain Dihubungkan Hati Kita Pada Saat-Saat Kita Balik Kepada Allah SWT

َ

ۗﺔِﻣَٰ ﻲﻗِۡلٱ َ مۡﻮﯾَ ۡﻢ أوَ ۡﻢﻬُﺴَ آوﺮُﺴِﺧَ ﻦَﯾﺬِ ﻟٱ ﻦَﯾ ﺮﺳِٰخَ ۡلٱ نﱠ ﻗ ۗۦﻪِﻧِودُ ﻦﻣﱢ ﻢ ﺗۡﺊﺷِ ﺎﻣَ اوﺪُﺑُۡعٱ ْ

َ

ِ

ﻔﻧ َ أ ْ

ُ

ِ

ُ

ُ

ُ

َ

ِ

ﻬﯿﻟِۡه

ِ

َ

إ ۡ

ِ

ُ

ِ

َ ُ

َ ُ

َ

ﻚﻟِٰ َ ﻞ ﻠ

َ

َ

ذ ۚ ۡﻢ ﻬﺗِۡﺢ ﺗ ﻦﻣِوَ رﺎ ﻨﻟٱ ﻦَﻣﱢ ﻞ ﻇ ۡﻢ ﻬﻗِۡﻮ ﻓ ﻦﻣﱢ ﻢﻬُ ﻟ ١٥ ﻦُﯿ ﺒﻣُۡلٱ نُارَۡﺲ ﺧۡلٱ ﻮَ ﻫُ ﻚﻟِٰ َ ﻻ أ

ِ

َ

َ

ُﱠ

َ

َ

ذ

نﻮ ﺗٱ ﻓ دِﺎﺒَﻋِ ٰيَ ۚۥهُدَﺎﺒَﻋِ ۦﻪِ ﺑ ﷲٱ فﻮﱢ ﺨَﯾُ

ِ

ِ

ُ ﱠ

15. Maka Sembahlah kamu apa Yang kamu kehendaki, Yang lain dari

"Sesungguhnya orang-orang Yang rugi ialah

orang-orang Yang merugikan dirinya sendiri dan pengikut-pengikutnya pada hari kiamat, ingatlah, Yang demikian itulah kerugian Yang jelas nyata." 16. bagi mereka disediakan lapisan-lapisan dari api menyerkup di atas mereka, dan lapisan-lapisan (dari api) di bawah mereka; Dengan (azab) Yang demikian, Allah menakutkan hamba-hambaNya: "Oleh itu, bertaqwalah kepadaKu Wahai hamba-hambaKu!“ [Az Zumar]

Allah.

Katakanlah

lagi:

ﺎ ﺜﯾﺪِﺣَ ﷲٱ ﻦَﻣِ قدَۡص أ ۡﻦﻣَوَ ۗﻪِﯿﻓِ بَ ۡيرَ ﻻ ﺔِﻣَٰ ﻲﻗِۡلٱ َ مۡﻮﯾَ ٰﻰ ﻟ ِ إ ۡﻢ ﻨﻌَﻣَۡﺞﯿَ ﻟ ۚﻮَ ﻫُ

ِ

ُ

َ

َ

َ

ُ

َ

ِ

إ هَٰ َ إ ﻵ ﷲٱ

ِ

َ ُﱠ

ل

ِ

87.

Sesungguhnya ia akan menghimpunkan kamu pada hari kiamat, (hari) Yang tidak ada syak padanya. dan siapakah pula Yang lebih benar perkataannya daripada Allah? [An Nisa’]

Allah,

tiada

Tuhan

(yang

berhak

disembah)

melainkan

dia.

Oleh itu lazimilah diri kita untuk merenungi saat saat kembali kepada Allah SWT kerana kita akan pasti kembali kepada Allah SWT. Mendalami, membayangkan saat-saat kembali kepada Allah adalah salah satu jalan utama untuk menumbuhkan rasa perlu dan takut kepada Allah SWT. Kata seorang hukamak: “Jika kamu inginkan pengajarancukuplah kematian sebagai pengajaran”

Disamping

ayat-ayat Al Quran atau hadith-hadith yang menggambarkan tentang

itu

kita

juga

selalu

menghidangkan

kepada

hati

kita

i. Huru Hara Sakaratul Maut

ii. Himpitan Kubur

iii. Kebangkitan Semula (Yaumul Mahsyar)

iv. Dan lain lain

Imam Fudhail bin ‘Iyaadh pernah menasihati seseorang lelaki, beliau berkata: “Berapa tahun usiamu (sekarang)”? Lelaki itu menjawab: Enam puluh tahun. Fudhail berkata: “(Bererti) sejak enam puluh tahun (yang lalu) kamu menempuh perjalanan menuju Allah dan (mungkin saja) kamu hampir sampai”. Lelaki itu menjawab: Sesungguhnya kita ini milik Allah dan akan kembali kepada-Nya. Maka Fudhail berkata: “Apakah kamu faham erti ucapanmu? Kamu berkata: Aku (hamba) milik Allah dan akan kembali kepada-Nya, barangsiapa yang menyedari bahawa dia adalah hamba milik Allah dan akan kembali kepada-Nya, maka hendaknya dia mengetahui bahawa dia akan berdiri (di hadapan-Nya pada hari kiamat nanti), dan barangsiapa yang mengetahui bahawa dia akan berdiri (di hadapan-Nya) maka hendaknya dia mengetahui bahawa dia akan

dimintai pertanggungjawaban (atas perbuatannya selama di dunia), dan barangsiapa yang mengetahui bahawa dia akan dimintai pertanggungjawaban (atas perbuatannya) maka hendaknya dia mempersiapkan jawabannya.”

Maka lelaki itu bertanya: bagaimana caranya (untuk menyelamatkan diri ketika itu)? Fudhail menjawab: “mudah.” Lelaki itu bertanya lagi:

Apa itu? Fudhail berkata: “Engkau memperbaiki (diri) pada sisa umurmu, maka Allah akan mengampuni (perbuatan dosamu) di masa lalu, kerana jika kamu (tetap) berbuat buruk pada sisa umurmu, kamu akan di siksa (pada hari kiamat) kerana (perbuatan dosamu) di masa lalu dan pada sisa umurmu.” (Dinukil oleh Imam Ibnu Rejab dalam kitab Jaami’ul ‘Uluumi Wal Hikam, hal. 464)

ii. Mentadabburi Al Qur’an

Masyarakat Islam Hari Ini Ibarat Manusia Yang Diliputi Kegelapan; Mereka Kebingungan, Berjalan Tanpa Petunjuk, Kadang-kadang Mereka Terjatuh Dan Kadang-kadang Mereka Bertelingkah Sesama Sendiri. Akibatnya Jiwa Mereka Menjadi Sempit, tiada Ketenangan Dan Mereka Tidak Lagi Merasai Kebahagiaan Hidup Walau Kekayaan Menyelimuti Kehidupan Mereka. Keadaan Mereka Berterusan Begini Padahal Di hadapan Mereka Ada Suis Elektrik Yang Andaikata Mereka Menekannya Dengan Jari Sedikit Sahaja Maka Akan Menyala Lampu Kehidupan Yang Terang Benderang.

Umat Islam hari ini hidup menderita sedangkan sumber kebahagiaan dan kekayaan hati berada di sisi mereka iaitu Al Quran; Sumber Rabbani yang telah membina satu generasi yang unggul (ﺪﯾﺮﻓ ناﺮﻘﻟا ﻞﯿﺟ) yang telah mengubah sejarah dan tamadun hidup manusia.

ُ

ُ

َ

ُ

ُ

ْ

َ

لﻮﻤُﺤْ ﻣَ ﺎﻫ رﻮﻬُ ﻇ قﻮ ﻓ ءُﺎﻤَﻟاو * ﺎﻤَ ﻈﻟا ﺎﻬ ﺘﻘﯾَ ءاﺪَﯿْﺒَﻟا ﻲﻓ ﺲﯿﻌِ ﻛ

ِ

ِ

ﻟﺎ

Bak Unta Mati Kehausan Di Padang Pasir Sedangkan Air Terpikul Di Atas Punggungnya

Firman Allah SWT:

ﻦﻋَ ْ ۡﻊﯾَوَ بٰﺖَ ﻛِۡلٱ ﻦَﻣِ نَﻮ ﻓۡﺦ ﺗ ۡﻢ ﻛ ﺎﻤﱠﻣﱢ ا ﺮﯿﺜِ ﻛ ۡﻢ ﻟ ﻦُﯿﱢﺒَﯾُ ﺎﻨَ ﻟﻮﺳُرَ ۡﻢ ﻛءَﺂﺟَ ۡﺪ ﻗ بٰﺖَ ﻛِۡلٱ

مٰ ﻞﺴﱠﻟٱ َ

ُ

ُ

ُ

ُﱠ

ﺘﻨ ُ ُ

َ

ُ

َ

ُ

ُ

َ

لۡه َ َ أٰٓيَ

َ

اﻮ

ِ

ِ

ﻞﺒُﺳُ ۥ ﻪﻧَوَٰۡض ُ ر ﻊَﺒَ ﺗٱ ﻦﻣَ ﷲٱ ﻪِ ﺑ يدِۡﻪﯾَ ١٥ ﻦﯿ ﺒﻣﱡ بٰﺖَ ﻛِوَ رﻮ ﻧ ﷲٱ ﻦَﻣﱢ ﻢ ﻛءَﺂﺟَ ۡﺪ ﻗ ۚ ﺮﯿﺜِ ﻛ

ِ

ِ

َ

ِ

ﻢﯿﻘِ ﺗۡﺲﻣﱡ طٰﺮَﺻِ ٰﻰ ﻟ ِ إ ۡﻢ ﻬﯾدِۡﻪﯾَوَ ۦﻪِﻧِۡذ ﺈ ﺑ رﻮ ﻨﻟٱ ﻰ إ تِ ﻠ

ِ

ِ ِ

ِ

ِ

ٰ َ

َ

ِ

ِ

َ

ُ ﱡ

ﻢ ﻈﻟٱ ﻦَﻣﱢ ﻢﻬُﺟُ رۡﺦﯾُوَ

ِ

َ

ُ

ُ

َ

ِ

telah datang kepada kamu cahaya dari Allah dan

kitab yang menerangkan. Dengan kitab itulah Allah menunjuki jalan orang-orang yang mengikuti keredhaanNya ke jalan keselamatan dan

terang

benderang

mengeluarkan

izin-Nya, dan menunjuki mereka ke jalan yang

lurus.” (Al Maaidah 15-16)

Sesungguhnya

mereka

dari

gelap

gelita

kepada

cahaya

dengan

Umat Islam Hari Ini Nampaknya Begitu Mengagungkan Al Quran; Mereka Begitu Menghormati, Mencintai Bahkan Tidak Ada Satupun Rumah Yang Tidak Terdapat Al Quran Di Dalamnya. Namun Musuh-musuh Islam Dengan Segala Helah Dan Tipu Daya Telah Menjauhkan Umat Ini Dari Manfaat Al Quran. Sehinggakan Al Quran Yang Merupakan Khazanah Berharga Yang Ditinggalkan Oleh Baginda Rasulullah SAW Tidak Lagi Dihayati Sebagaimana Seharusnya.

Umat Islam hari ini walaupun mereka nampak begitu mengagungkan Al Quran namu bebeberapa perkara boleh dipertikaikan;

i. Adakah Mereka Membaca Al Quran?

ii. Sekiranya Mereka Membacanya, Adakah Mereka Memahaminya?

iii. Sekiranya Mereka Memahaminya, Adakah Mereka Menghayatinya? iv. Sekiranya Mereka Menghayatinya, Adakah Mereka Mengambilnya Sebagai Panduan Dan Dilaksanakan Dalam Kehidupan Mereka?

Ternyata

Al

Quran

adalah

wadah

yang

paling

utama

untuk

meningkatkan iman.

ٰ َ

ُ

َ

ﺎ ﻢﯾ ِ إ ۡﻢﻫُۡتدَازَ ۥ ُ ﺗٰيَ اءَ ۡﻢﻫِۡﻲ ﻠﻋَ ۡﺖﯿَﻠِ ﺗ ا ذ ِ إوَ ۡﻢﻬُﺑُﻮ ﻗ ۡﺖ ﺟوَ ﷲٱ ﺮَﻛِ ذ ا إ ﻦَﯾﺬِ ﻟٱ نَﻮ ﻨﻣِۡﺆﻣُۡلٱ ﺎﻤَ ﻧ إ

ِ

ُ

َ

ُ

ُ

َ

ِ

ُﱠ

ُ

َ

ذ

ِ

٢

ُ

َ

نَﻮ ﻛﻮَ ﺘﯾَ ۡﻢ ﻬﺑﱢرَ ٰﻰ ﻠﻋَ وَ

ِ

ُ ﱠ

َ

2. Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu apabila diingatkan Allah, gementar hati mereka. Bila dibacakan ayat-ayat Allah kepada mereka maka bertambah iman mereka Dan kepada Rabb merekalah mereka bertawakkal.[al Anfal:2]

juga terapi mujarab untuk penyakit-penyakit hati

َ

ُ

َ

ِ

ﻦَﯿﻨِﻣِۡﺆﻣُۡﻞ ﻟ ﺔﻣَۡحرَوَ ى ﺪﻫُ وَ روﺪُ ﺼﱡ ﻟٱ ﻲﻓِ ﺎﻤَ ﻟ ءﺂ ﻔﺷِوَ ۡﻢ ﻜﺑﱢرﱠ ﻦﻣﱢ ﺔ ﻈﻋِ ۡﻮﻣﱠ ﻢ ﻛۡتءَﺂﺟَ ۡﺪ ﻗ سُ ﺎ ﻨﻟٱ ﺎﻬَﯾﱡ أٰٓيَ

٥٧ “Wahai manusia, telah datang kepada kamu pengajaran dari Rabb kamu dan penyembuh bagai apa yang di dalam dada kamu, petunjuk dan rahmah untuk orang-orang yang beriman”

[Yunus:57]

ُ

َ

َ

Al Quran adalah nasihat dari Allah SWT. Adakah nasihat yang lebih sempurna dari itu, lebih mudah dan lebih meyentuh hati? Adakah cendiakawan, ilmuan, pakar-pakar atau professor yang boleh menandingi kata-kata atau nasihat dari Allah SWT. Bahkan Al Quran adalah manhaj yang datang dari Allah sebagai rujukan bagi memahami kesyumulan Islam

Begitu juga untuk menyelesaikan dan merawat masalah jiwa manusia Al Quran adalah sumber yang paling utama Bagaimana mengambil manfaat Al Quran Cuma bagaimana kita dapat mengambil manfaat dari Al Quran sehingga Al Quran bukan sekadar menjadi panduan hidup bahkan merawat segala penyakit dalam jiwa kita?

Ibnu Qayyim berkata “Pertama,hendaklah kamu pindahkan dari negeri dunia menuju negeri akhirat, kemudian terimalah semua dari makna-makna al-Quran, kejelasan maknanya, mentadabburnya, memahami apa yang dimaksudkan dalam al-Quran, untuk apa al-Quran diturunkan dan mengambil bahagian daripada setiap ayat al-Quran. Kamu jadikan ia sebagai ubat penyakit hatimu’’.

Disamping itu langkah-langkah lain untuk merawat ke’aiban diri ialah dengan:

iii.

Qiamullail Dan Merendahkan Diri Pada Waktu Sahur

iv.

Berinfaq Di Jalan Allah

v.

Zikir Dan Fikir

vi.

Rindu Kepada Masjid

vii.

Merebut Kesempatan Yang Berharga Dan Waktu Yang

viii.

Diutamakan Berpuasa

ix.

Merujuk dan Mendalami Buku-Buku atau Pengajaran Berkaitan Akhlaq

x.

Istiqomah Dengan Tarbiyyah

MENGUBAT DENGAN RAHMAT ALLAH SWT

Semua ini hanyalah langkah-langkah untuk kita merawat ke’aiban diri kita namun segala natijah ditangan Allah maka sentiasalah kita berdoa dan memohon rahmat Allah SWT

Menurut Ibn al-Qayyim:

Tiada

harapan lagi untuk diubati penyakit-penyakit itu

kecuali hanya

rahmat Allah SWT ke atas mereka sahaja.

Oleh itu, dalam setiap usaha, pendakwah-pendakwah mestilah berhubung dan bergantung dengan Allah SWT.

Abdullah bin 'Abbas berkata:

Do'a kita harus mengandungi Tauhid dan

menyifatkan Allah SWT sebagai yang paling Agung, Tinggi dan Pemurah.

mestilah kembali

Maksudnya, do'a pendakwah-pendakwah bukan sahaja dengan lafaz secara lisan bahkan praktik dan amalan mereka mesti mencerminkan kefahaman dan keyakinan akan sifat-sifat Allah SWT. Dengan cara ini barulah pendakwah-pendakwah boleh mengharapkan do'a itu dimakbulkan Allah SWT.